COMO CONTROLAR LA MENTE
Sant Kirpal Singh Ji
La vida ética es una piedra angular de la espiritualidad. Sin una base correcta no se puede construir un edificio. Así la observancia de la continencia es el primer postulado para lograr el éxito en el Sendero Espiritual. Cristo dijo: “Benditos los puros de corazón” No podemos realizar a Dios a menos que nuestro corazón esté limpio. Dios no mora en las montañas, en los ríos o en los cielos. Es nuestro poder sustentador. Todas las grandes almas y todos los Santos han declarado que el Señor mora en todo corazón humano. ¿Por qué entonces no podemos verle? La razón es que nuestros corazones están manchados. No podemos alanzar nuestra meta sin pureza de corazón, y para esto tenemos que esforzarnos. ¿Habéis pensado alguna vez en purificar vuestro corazón en donde el señor está morando? Hasta que logremos inmovilizar a la mente no podemos realizarle a Él. Aquellos que tienen un corazón puro dicen: “Abre tu ojo interno y tendrás una vislumbre de Él”. ¿Cómo purificar y controlar a la mente? Este es nuestro tema de hoy. Las grandes almas que han viajado por el Sendero Espiritual han registrado sus experiencias en lo referente a la purificación de sus corazones y el control de sus mentes. Veamos cómo lo hizo el Gurú Amar Das . Es un hecho histórico que permaneció buscando a Dios hasta que tuvo cerca de setenta años de edad. Cada año solía ir descalzo en peregrinación en Haridwar. ¡Qué inmensa devoción! ¿Para qué se tomaba toda esta molestia? No iba allí en un viaje de placer. Estaba en busca de algo, logrado lo cual, todo lo demás estaba logrado. Finalmente llegó a los pies del Gurú Angad. Después de haber experimentado la realidad, trató el asunto a fondo para guía de la gente del mundo. Cada uno de nosotros está afligido con la enfermedad de la mente. Los Upanishads dicen: “El cuerpo humano es como un carro en el cual el alma es el pasajero, la mente el conductor, el intelecto las riendas de los sentidos, los poderosos corceles corriendo desbocados por los campos de las gratificaciones sensuales”. Bajo la influencia de la mente, nuestra alma está apegada a los objetos externos del plano sensual. Ahora la mente está atrapada por los sentidos. En la actualidad el alma y la mente están identificadas el uno con el otro. Mientras uno esté fluyendo hacia lo externo, uno no 1
puede realizar la realidad interna. De manera que el Gurú Amar Das dice: “Uno cuya mente está continuamente fluyendo a través de los diez canales, ¿cómo puede cantar las alabanzas al Señor? Si la mente está inmóvil, entonces solo se presenta el problema de la adoración al Señor” El Gurú Nanak también dice: “Uno cuyo corazón no está intacto, ¿cómo puede adorar a Dios?” Tomemos un ejemplo mundano. Cuando un hombre está totalmente confundido, podría decirse que su mente no está en equilibrio o que hay algo que está fundamentalmente mal en él. Se ha dicho: “Si estas firmemente decidido a llegar hasta el Amado Señor, pon un pie en la mente y el otro te permitirá llegar hasta la morada del Amado” Controla tu mente y el próximo paso te conducirá a los pies del Amado. El Gurú Nanak también dice lo mismo: “Conquistando la mente, puedes conquistar el mundo entero” De manera que la subyugación de la mente es el primer paso, no solamente en el Sendero de la Espiritualidad sino también para lograr el éxito en todo aspecto de la vida. El problema que ahora se presenta es ¿qué está afligiendo a la mente? El Gurú Amar Das dice que la mente está fluyendo a través de las diez aberturas del cuerpo. En primer lugar, la atención está controlada por la mente. ¿Cómo podemos entonces adorar al Señor? Podéis estar leyendo algo con la lengua, mientras que la mente puede estar entregada a algo totalmente diferente. Externamente inclinamos nuestras cabezas, ofrecemos oraciones y adoramos al Señor, pero la mente entre tanto, está corriendo por otras partes. Podemos ver aquellas gentes cuyas mentes están entregadas a los objetivos mundanos como son los hijos, la mujer, los amigos, el dinero, las propiedades, etc. ofreciendo oraciones o rindiendo culto al Señor. Externamente, esto equivale a la remembranza del Señor. Pero ¿qué significado tiene esa meditación? El primer postulado es el equilibrio de la mente, concentración correcta retirándola de lo externo y absorción en el objeto que queda frente a ella. Kabir dice también la misma cosa: “La mente es un océano indómito en el brotan infinitas mareas” Esta mente es un océano en el cual están constantemente emanando olas de pasión animal… ira, codicia, apego, lujuria y egoísmo. A menos que esta turbulencia se calme, la meta jamás podrá ser alcanzada. “Sin un Maestro competente, ¿quién podrá llevarnos a través del mar de la mente?” Solo la asociación con un adepto que ha controlado a la mente y que ha trascendido sus limitaciones puede ayudar a un aspirante a hacer lo mismo. De otra manera, no hay camino de salida. Nuestra antigua historia revela que incluso grandes sabios y videntes fueron engañados por la mente. Las olas que se originan en la mente vienen del plano de los sentidos, los cuales deben se r subyugados. Los Upanishads afirman que el autoconocimiento alborea solamente cuando la mente está inmóvil, los sentidos en calma y el intelecto también en equilibrio. De manera que, la inmovilidad de la mente es de suprema importancia. “La mente es una; concentrándola en donde quieras… en meditación o en la gratificación de las pasiones animales” La mente es el lazo de conexión entre el cuerpo y el alma. Es tan sutil que se identifica con el alma, y tan física que se apega fácilmente al cuerpo. Si la mente opera al nivel
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sensual, fluirá hacia afuera y de esta manera, la realidad que en nosotros opera, permanecerá obscura. “El alma que está perdida en las nueve puertas del cuerpo, nunca podrá realizar la eterna bienaventuranza” Kabir El alma que está fluyendo a través de los nueve canales del cuerpo se ve en consecuencia, privada de la única felicidad, que es la felicidad interna. Todo el mundo es víctima de esta enfermedad. La única alternativa es que tenemos que aprender a hacer una cosa cada vez y al tiempo correspondiente… meditar en el momento de la meditación. Recordar a Dios cuando os sentáis con ese objeto. Cualquier cosa que hagáis, hacedla plenamente y enteramente dedicados a ello. Solo trabajando de esta manera tenderéis éxito en cualquier actividad de la vida. Las grandes almas nunca os aconsejas renunciar a vuestros corazones y a vuestros hogares y marcharos a los bosques. Nos exhortan a disciplinar la mente en donde quiera que nos encontremos. Cuando logremos esto, habremos alcanzado nuestra meta. Si uno es incapaz de controlar la mente ¿cuál será el resultado? Algunas personas tienen interés en adquirir conocimiento para así ser capaces de subyugar la mente. La erudición, el conocimiento, la superinteligencia, el ser capaz de hacer una montaña de un grano de arena, impresionar a los demás con brillantes discursos… todas estas cosas son fáciles de adquirir ¿cuál es entonces la dificultad? “elevarse a la conciencia cósmica y disciplinar la mente” eso es lo difícil de hacer. Controlar la mente, concentrar el alma y elevarse a la conciencia cósmica eso es una tarea hercúlea. A menos que la mente sea subyugada, el alma no puede elevarse por sobre la conciencia del cuerpo. ¿Qué es lo que experimentamos cuando nos sentamos en meditación? Solo aquellas cosas que vemos o las que gozamos a nivel sensual. La enfermedad que aflige a la mente es descrita por el Gurú Amar Das: “Esta (la mente) atrapada por los sentidos y siempre perturbada por la ira y la lujuria” Los cinco órganos de acción y los cinco poderes de percepción están manteniendo a la mente bajo su influencia. Las facultades de percepción operan a través de los órganos de la acción. La mente es atraída por las bellas escenas y dulces melodías. Le encantan las comidas sabrosas y se deleita con los fragantes olores. A veces se siente atraída por la lujuria. Los Gyan Indriyas (poderes de percepción) mantienen nuestra atención ocupada en el mundo externo por medio de los karmas Indriyas (facultades de acción) a veces, la mente es degradada por la lujuria. A veces se expande por medio de la ira. La castidad es vida, mientras que la sexualidad es muerte. La historia está llena de sucesos que explican este punto. Cuando Mohamed Gauri atacó a la India por primera vez, fue derrotado en dos batallas consecutivas por Prithvi Raj. Pero en la tercera batalla, este perdió ante Mohamed Gauri. Los historiadores cuentan que Prithvi Raj fue encontrado con una muchacha la noche anterior a su derrota. Igualmente, Napoleón Bonaparte se dice haber perdido la batalla de Waterloo porque la 3
noche anterior se entregó al sexo. La historia revela esto. Podéis confirmarlo de vuestra experiencia diaria. “Un perro y la persona no casta estarán siempre perturbados” Una vez que se genera un sentimiento de lujuria en un perro, su efecto durará por treinta días. ¿Cuál será el destino de estos hombres que están siempre rondados por pensamientos de pasión animal? Es a través de vuestros ojos que vuestras facultades son afectadas por la lujuria. Si queréis evitarlo, no miréis en los ojos del sexo opuesto. Estaréis a salvo hasta cierto punto. Los matemáticos han calculado que los ojos perciben no menos de un 83% de nuestras impresiones. A través de los iodos el 14% de nuestras impresiones, de manera que el 97% de las impresiones externas son recogidas a través de estas fuentes y el 3% restante, a través de los demás órganos sensorios. Un sabio Musulmán ha dicho: “Cierra tus ojos, tus oídos y tu lengua. Si al hacer esto no experimentas la realidad, ríete de mí” El Gurú Nanak ha dicho: “Oh loca mente! aprende a permanecer en casa” Este cuerpo es la casa. Si podemos impedir que la mente fluya a lo externo y se concentre en el cuerpo, empezaremos a experimentar la sublime verdad. Solo después de haber trascendido el plano de los sentidos, se da uno cuenta de que la dirección del Naam (el Verbo) es hacia arriba, mientas que la de la lujuria es hacia abajo. ¿Cómo puede un hombre que está siempre rondado por pasiones animales, comulgar con el Verbo? Algunos aspirantes dicen que el Naam no fructi fica. ¡Oh hermanos! haced vuestras vidas castas. El llevar un Diario Introspectivo, que tanto he prescrito, tiene algún significado. Debemos comprender que mientras sea la pureza de nuestra vida, mayor será nuestro acceso a las regiones espirituales. De manera que, la castidad en la vida es esencial. Todas las cinco pasiones… deseo, ira, codicia, apego y egoísmo son formas pervertida de una y la misma cosa… deseo. Supongamos que un arroyo de rápida corriente esta fluyendo suavemente. Coloquemos en él una piedra grande. El agua golpeará contra ella causando dos cosas: Espuma y sonido. De la misma manera cuando se produce un obstáculo, visible o invisible en la realización de nuestros deseos, se convierte en ira. Si llegáis a saber que alguien dijo o hizo algo contra vuestro deseo o que obstaculiza vuestros deseos, os enojáis. La ira, asume generalmente dos formas… una voz fuerte y espuma. Un hombre enojado no puede hablar despacio. Mientras uno grita, empieza generalmente a producir espuma. Entonces uno se entrega a la recriminación y faccionalismo y empieza a insultar a los demás. A esto siguen olas de lujuria y de ira. Como secuela de la obstrucción, ¿sabéis lo que sucede? Por vanidad, uno insiste en tener una cosa. Esto se conoce como codicia. Habiendo logrado el objetivo, uno queda fuertemente atrapado por el miedo de perderlo. Esto se conoce como apego. Entonces uno se goza en la posesión y afirma haberlo obtenido. Esto, se conoce como vanidad, ego o sentido del “YO” De manera que, el deseo es la causa raíz de las cinco pasiones. Esta es la razón por la que el Buda ha dicho: “No tengas deseos” Esto está lleno de significado. Pero esto lo leemos superfinamente sin nunca pensar seriamente en qué es lo que está en la raíz de todo ello. El Gurú amar Das dice que la mente esta vagando por las nueve puertas de nuestro cuerpo. ¿Cómo podemos así adorar al Señor. ¿Cuál es la enfermedad que aflige a la mente? La mente está atrapada por los sentidos, los cuales la 4
mantienen ocupada en objetivos sensuales. La única manera de apartarla de los apetitos sensuales es subyugar los sentidos y disciplinar a la mente. Ahora conocemos la enfermedad de la que somos presa… ira y lujuria, y que está dominando además al mundo entero. En el Gurbani, que son las escrituras de los Maestros Sikhs se nos llega a decir: “Aquel que está libre de la ira y de la lujuria es una encarnación de Dios” “Aquel de quien no emanan las olas de pasión animal y de ira es una encarnación del Señor”. Todas las pasiones son quemadas por un mero vislumbre de tal persona que influenciará a otras por su irradiación. Esto es perfectamente natural, porque su mente está controlada. “Aquel cuya mente está inmóvil, es llamado un Satgurú. La Mente jamás puede ser subyugada sino es por la gracia de un Maestro” Este es el veredicto de un sabio Musulmán. De manera que, ¿cómo puede la mente ser subyugada? Puede realizarse por asociación con un adepto espiritual. Este es el primer paso. Él explicará la teoría y luego dará una demostración práctica de la ciencia esotérica. Además dará al aspirante la guía necesaria. Tulsi Sahib dice también lo mismo: “La atención se inmoviliza en la compañía de un Sadhu… un alma disciplinada” La asociación con n Maestro viviente se conoce como Satsang, y actúa como un rompe olas (en el mar de la mente). Es un largo muro de piedras, construido en el mar y en el que las olas golpean de un lado. En el otro lado, uno puede tranquilamente bañarse o ver su propio reflejo en el agua, porque allí está tranquila. La compañía de una gran alma sirve para este mismo propósito. Por un momento, la materia mental se ve restringida en su flujo hacia lo externo y alborea el autoconocimiento. El Gurú Amar Das explica ahora como la mente puede ser disciplinada: “Que cosa tan maravillosa la mente se hace dócil al entrar en contacto con la Omni-permeante Bienaventuranza” Dice que el remedio se encuentra en establecer un lazo con el Espíritu Omni -permeante o Verbo Divino que mora en todo corazón humano. Al lograr esto, la mente se inmovilizaría fácilmente y todas las pasiones cesarían de dominarla. Después de explicar esto, procede a dilucidar el Naam: “Ram Naam (el verbo Omni-permeante) es muy, muy raro, podéis compartir del elíxir de vida solamente a través de la gracia de un Maestro y siguiendo sus instrucciones” El Gurú Amar Das dice que el Poder de Dios esta permeando por todas parte… Ram Naam, que es también conocido como el Verbo. Es sumamente difícil encontrarlo en este mundo. Un contacto con Él hace que la mente se vuelva dócil. Es solo por la gracia del Maestro que podemos probar el néctar del Naam o sea su eterna bienaventuranza. Primero uno tiene que encontrar al Maestro 5
adepto en la ciencia espiritual y luego uno tiene que cultivar su compañía y observar sus instrucciones. Entonces Él puede concedernos el contacto interno con el Naam Omni-permeante. Esta es la panacea para todos los males de la mente. La música etérea que ha sido mencionada por los Vedas, esta resonando en todo individuo. Los Upanishads se refieren a ella como Udgit (la música del más allá). En el Rig Veda se la describe como Vak Sidhi. Entre los Musulmanes se conoce como Kalma. Los Hindúes le llaman Naam y le atribuyen la manifestación de 14 Bhavans (regiones). Todos hablan de lo mismo. Diferentes planos y subplanos fueron formados por el Naam. El cielo y la tierra fueron creados por el Shabd que está reverberando en cada corazón. Los Cristianos le han denominado el Verbo. San Juan expone en su evangelio: “En el principio era el Verbo, el Verbo era con Dios y el Verbo era Dios” El Verbo estaba allí antes de la creación. Todas las grandes almas han enfatizado esté punto. Existe encada uno de nosotros un divino lazo de unión, al hacer contacto con el cual, la mente se inmoviliza. Hay un ejemplo en la vida del Señor Krishna del Gita. Mientras tocaba la flauta, saltó al rio Yamuna (el cuerpo humano) y dominó a la cobra con cabeza de hidra, con la melodía de su flauta mágica (la corriente audible de vida). Esto ha sido expuesto en forma alegórica. ¿Qué es esa cobra con cabeza de hidra? Es ni más ni menos que la mente individual. Tiene numerosas maneras de atrapar a una persona… a la gente instruida por medio de su instrucción, a los devotos por su contemplación, etc. y genera egoísmo en todo el mundo. Pero al escuchar a la música intrínseca que está resonando en cada uno de nosotros, la mente queda subyugada para siempre. “La mente se hace dócil al beber el nectar de Hari Naam (el impulso Omni-abarcante)” “La mente se inmoviliza por la comunión con el Naam o Verbo” Tal como una rata se hace pesada al beber mercurio, incapacitándola para moverse rápidamente, la mente al compartir del elixir de Hari Naam, abandonará todas sus ramificaciones. Esta es la única manera de disciplinar a la mente. El Naam y el Maestro (Verbo personificado), constituyen los dos únicos remedios para la mente. Cuando el fuego permanece bajo las cenizas, parece que no hubiera fuego, pero se hace activo tan pronto como sopla una fuerte briza. Pero si sobre él se derramara agua, jamás se volvería a encenderse aunque soplaran mil tormentas. La mente requiere placer. Los placeres mundanos se dividen en dos categorías principales: Las cosas que son bellas a la vista y la música melodiosa al oído. La mente es irresistiblemente atraída por la belleza exquisita y por la música hermosa. Supongamos que un niño está jugando con un juguete. Si queréis apartarlo, solo tenéis que ofrecerle algo más atractivo. Si encerramos al niño en un cuarto oscuro armará seguramente un escándalo mayúsculo y llorará desesperadamente. Igualmente, la mente recibe normalmente intoxicación de los objetos externos como son las bellas escenas y las encantadoras melodías. Se haría dócil al obtener bienaventuranza interna, ya que en ella hay mucho más alegría. De manera que, el Naam o Verbo tiene ambas cosas. Primero, hay Luz, beatitud divina y bienaventuranza en los diferentes planos sutiles y cósmicos, al percibir los cuales, todo placer externo pierde su encanto. Segundo, tiene la música celestial. 6
“Después de gozar de la eterna bienaventuranza interna, los placeres sensorios pierden todo su encanto” Cuando la Corriente de Sonido se hace audible, su felicidad hace que todas las gratificaciones sensorias sean insípidas y sin valor. El problema es ahora, ¿cómo hacer contacto con Él? Solo por medio de las instrucciones de un Maestro, podemos compartir el elixir de Hari Naam (el Verbo Omnipermeante). Kabir dice que debiéramos ir a un Maestro y preguntarle : ¿Dónde se encuentra el asiento de la mente en el cuerpo y cuáles son los canales a través de los cuales fluye hacia afuera? Si uno tiene la suerte de encontrar a un Maestro competente, Él explicará el lugar de la mente en el cuerpo y cómo esta se externaliza. Kabir dice que si os dais cuenta de que un maestro no es un adepto en la ciencia esotérica, debéis dejarle y buscar un Maestro perfecto. Aquel que no ha controlado su mente no puede ayudaros en este aspecto. Cuando vamos a un Maestro Perfecto, primero somos bendecido con su asociación y la inquieta mente se inmoviliza. Maula Rumi ha dicho también: “Oh mente! busca tu la proximidad de uno que sea plenamente familiar con la condición de nuestra mente” Él sabe como flotamos impotentemente bajo el impacto de la mente. Adopta la compañía de uno cuya mente este controlada y sentándose cerca de quien pueda sentir su efecto tranquilizante. Maula Rumi agrega: “No malgaste tu tiempo como los desocupados que vagan por el bazar del mundo” Siéntate tu en la tienda que vende miel” Y dice también que: “Muchas ollas están hirviendo llenas hasta el borde” Esto significa que hay un montón de propaganda por todas partes. El mundo está lleno de falsos maestros. Si un Maestro puede guiarnos hasta el asiento de la mente, internamente, y puede mostrarnos como fluye ella hacia afuera, está muy bien. Si no es así dile adiós y búscate otro instructor. No malgastes tu tiempo. Nadie condena lo suyo propio, por otra parte, cada cual alega que su lugar es el mejor. Maulana Rumi dice quela hirviente olla puede contener ácido en vez de leche. Ve y escucha una conferencia espiritual y trata de encontrar la realidad. Después de todo, estas dotado de intelecto. Puedes juzgar y probar al Maestro. Por lo menos te darás cuenta de que hay alguna fijeza en tu mente, que hay paz interna y una clarificación del tema. Si es así, uno puede tener algo de convicción. Busca la guía práctica de un adepto. Comulga con el Omni-permeante Naam interno. Al escuchar la música divina, la mente se calmará para siempre. Esta es la verdadera definición del Sendero de los Maestros, el cual se divide en dos categorías: Objetiva y Subjetiva. Toda religión social tiene sus propias enseñanzas externas. Es Aspecto subjetivo de todo ello, es uno para toda la humanidad. Gurbani ha definido a Gurmat … las enseñanzas de los Maestros de esta manera: 7
“La esencia de Gurmat es aquella que comulga con el Verbo. Aquel que sigue fielmente las enseñanzas del Maestro, probará el elixir de vida, al compartir el cual la mente se hace dócil” la única forma de inmovilizar la mente es buscar la guía práctica de un Maestro. Él os dará un contacto con el Naam y os concederá una experiencia práctica de trascender los sentidos. Si emprend éis prácticas espirituales regulares, vuestra vida se transformará. Toda gratificación sensual dejará de tener asidero en vuestra mente. El Gurú Amar Das recibió esta bienaventuranza eterna cuando llegó a los pies del Gurú Angad después de una búsqueda de setenta años. Él nos hace un relato detallado de su experiencia personal: “La mente se refresca por la comunión con el Shabd y entonces adora al Señor” Primero ha usado el término Ram Naam y ahora está usando la palabra Shabd o Verbo. Ambos han sido definidos idénticamente. “La creación y la disolución ultérrima del universo son causadas por el Verbo. Y por el Verbo vuelve a tener existencia” Por la comunión con el Naam la atención se elevará por sobre el plano de los sentidos, purificando la mente. Esta no será ya ensuciada por las impresiones externas recogidas por medio de las facultades exteriorizantes. Al escuchar a la Corriente de Sonido, las acumuladas impresiones de nacimientos previos se borran. ¿Cuál es la medida de juicio de una mente pura? No hay ya oscilaciones mentales, en vez de ello, lo que hay es fijeza. Por medio de la constante remembranza del Señor, todas las impresiones mundanas son anuladas. En este estado de equilibrio, es posible desarrollar el Naam. En consecuencia, la mente será limpiada y será capaz de adorar al Señor en su verdadero sentido. Es solo un asunto de inmovilizarla. Bhai Nand Lal dice: “El Maestro perfecto es un remedio soberano para la mente” En lo dicho hasta ahora, hemos discutido acerca de la enfermedad que aflige a la mente. Vamos a explicar ahora, cómo un Maestro perfecto puede consolidar a la dispersamente: “Un adepto en la ciencia espiritual, produce la concentración de la mente a través de su cargada atención. Una Mirada de su gracia es suficiente para emanciparnos” De manera que, la compañía de un adepto espiritual es indispensable. El maestro dice ahora que la música divina está reverberando dentro de vosotros, comulgad con ella. Entonces la mente se purificará y será capaz de cantar las alabanzas del Señor. Una vez que pensáis en algo que estará para siempre ante vosotros, y solo entonces, la mente es limpiada de todas sus impurezas. De manera que, el primer paso es la asociación con una persona despierta. La segunda, comulgar con el Verbo interno… esto es un verdadero Satsang. Ambos pasos ayudan en la tarea de inmovilizar la mente y en su purificación. Uno comprenderá entonces el significado de adorar al Señor y cosechará los frutos de ello. “En la asociación con un Santo”, dice Kabir, “Si la mente está concentrada en otra cosa, es recogida” “La condición de ese hombre es como la de un coco crudo, que no puede ser teñido de ningún otro color” Swami Ji dice también: “Anda y siéntate en compañía de una gran alma, con tu mente en actitud receptiva y escucha con atención respetuosa. Desconéctate por un momento de todo y borra 8
los pensamientos mundanos. Solo entonces obtendrás beneficio de la cargada atmósfera. Este Satsang vale más que mil Satsang escuchados con la atención dispersa. De manera que, atiende al Satsang con la atención individida. Solo entonces podrás derivar plena ventaja de él. El Gurú Amar Das nos cuenta ahora de su experiencia personal, cómo hizo para controlar su mente. “El auto-conocimiento alborea por la guía de un Hombre-Dios; solo entonces puede el alma entrar en la verdadera morada. Oh alma! el cielo es tu morada. Pero desgraciadamente estas atrapada en la esclavitud de la materia” Todas las grandes almas han dicho que antes de llegar al Reino de Dios, seréis bendecidos con el auto-conocimiento por medio de las instrucciones de un Hombre-Dios, los Upanishads dicen también: “conócete a ti mismo”. El Gurú Nanak ha dicho: “Nanak! sin auto-análisis, las miasmas del engaño no desaparecen” Cristo ha dicho también lo mismo; “Conócete a ti mismo”. A menos que realicéis al ser, el espejismo del mundo externo no desaparece. Todos los santos han enfatizado este punto. El secreto es el auto-análisis, que significa auto-realización al ser liberada la mente de las garras de los sentidos. ¿Cómo podemos conocer al Señor sin conocernos a nosotros mismos? El primer interrogante que todas las grandes almas han puesto ante nosotros es el autoconocimiento. El auto-conocimiento precede al conocimiento de Dios. Esto solo puede lograrse por medio de la guía práctica de un adepto espiritual que ha analizado su propio ser. ¿Qué es lo que nos recomienda? Sacúdete del engaño mortal y elévate por sobre la conciencia del cuerpo . Hay varias envolturas que cubren el alma… física, astral, causal y gran causal. A medida que el alma transciende las limitaciones de los tres cuerpos… físico, astral y causal uno adquiere auto-conciencia, conciencia cósmica y conciencia super-cósmica, respectivamente. Al elevarse por sobre el cuerpo causal, el autoconocimiento alborea, uno se acerca más a la realidad y llega a conocerla… ¿cómo se puede resolver el misterio de “Conócete a ti mismo”? Por la gracia de un Hombre -Dios podéis tener la experiencia de auto-realización y de esta manera entrar en la mansión del Señor que es la verdadera morada del alma. Podéis llamarlo Sachkand o Sat Lok, y es inmune a las disoluciones y a la gran disolución. Habiendo experimentado esto, el Gurú Amar Das explica: “Oh mente! intoxícate con el elixir del Naam y glorifica al Señor” Tu (mente) has tenido y has saboreado los placeres sensuales y mundanos. Ahora experimentas tu la bienaventuranza del Naam y puedes ver la diferencia entro los dos. Te darás cuenta de que no hay comparación entre ellos. El Naam, el elixir de vida es mucho más hermoso que los insípidos placeres del mundo. Todas las grandes almas lo han alabado. El Gurú Nanak dijo lo mismo cuando visitó al Baber, el emperador Mongol. Estaba fundado canabina india, un intoxicante, y lo ofreció a Nanak. Este le contestó: “Oh Baber, el intoxicante que estas tomando solo te producirá una ebriedad pasajera y un olvido momentáneo. Yo tengo la intoxicación del Naam, Oh Nanak, dura las 24 horas del día”
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Shams-i –Tabrez ha mencionado también esté estado de intoxicación. “Yo soy la fuente de eterna venturina. Si después de mi muerte se hace abono con mi cuerpo y se esparce este abono en el campo, el cocinero y el panadero que cocinen con el trigo de ese campo danzarán de éxtasis” Todas las grandes almas han tratado de describir esta venturina comparándola con los placeres mundanos. Pero, no existe verdaderamente comparación entre los dos. La bienaventuranza proporcionada por el purísimo vino del Naam es más exhilarante que todos los placeres mundanos. Sencillamente no es posible encontrar ejemplos paralelos para describir este estado. El Gurú Amar Das nos dice ahora: “Oh mente, tu eres familiar con los goces sensuales. Ahora experimenta s la intoxicación del Naam y ves la diferencia entre los dos” “El Señor es el dador de todas las comodidades, al unirnos a Él todos los deseos que emanares de la mente serán realizados” Dice que el Señor es el océano de todas las comodidades y el dador de toda felicidad. ¿Cuál sería el efecto de establecer una comunión con Él? En la actualidad, brotan diferentes deseos en la mente, pero ninguno de ellos parece realizarse. Pero, con la realización de Dios, uno se convierte en un co-trabajador consciente del plan divino, y automáticamente la naturaleza trabaja en favor nuestro. Esto causa la purificación de nuestra mente. La naturaleza está lista a servir a una persona así. Patanjali llega al punto de decir que un yogui si lo desea puede crear un mundo propio. Después de todo, qué es ese mundo? es una mera proyección de la divina voluntad. Al comulgar con Él, uno se convierte en su co-trabajador consciente. Un pensamiento tiene una fuerza tremenda. Aquello en lo que piensas en eso te conviertes. Por una parte hay la bienaventuranza divina, por la otra están los placeres sensuales. Tenéis que escoger entre los dos. Somos ignorantes de las leyes de la naturaleza. “Yo era una persona baja, y es por la gracia de mi Maestro que he logrado alcanzar está condición” El Gurú Amar Das dice que en otros tiempos Él operaba también en el plano de los sentidos, pero ahora ha obtenido el cenit de la espiritualidad con la gracia de su Maestro. Admito que se ha experimentado un inmenso cambio en el… un cambio que incluso un rufián admitiría si siguiera este Sendero. Esta es la razón por la que el Gurú Amar Das rinde un elevado tributo a su maestro. El Poder de Dios es extremadamente sutil y escoge siempre un polo humano para trabajar en el mundo. Podéis llamarle un Dios polarizado o el Verbo hecho carne. “La grandeza del Maestro se encuentra en Su capacidad para rescatarnos del tremendo laberinto de la mente y de la materia” La mano del Maestro es la mano de Dios, Aunque aparentemente pueda verse como un ser humano, por que el Poder de Dios está operando en Él a plenitud. Antes de encontrar a un Maestro, uno está absorto en los placeres mundanos. El Maestro quien, al infundirnos Su propio impulso de vida lo hace a uno elevarse por sobre la conciencia del cuerpo.
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¿Dónde radica la grandeza de una gran alma? Es un ser liberado y puede liberarnos. Los encantos del mundo no le afectan. Al practicar el Verbo manifiesto en Él, uno puede elevarse a grandes alturas. El gran sabio Balmik el autor del épico Ramayana, fue una vez asaltante de caminos. Lo que un hombre ha hecho, otro puede hacerlo, naturalmente, con la apropiada guía y ayuda. Todo santo ha tenido su pasado y todo pecador tiene su futuro. Uno no se convierte en Santo de la noche a la mañana. Habiéndose fundido con el Absoluto, los Santos han sido encomendados a una misión Divina y enviados al mundo a ayudar a las almas cansadas del mundo. Algunos nacen despiertos, otros adquieren la perfección aquí. No existe diferencia entre ambos ya que el Poder de Dios opera en ambos. Se manifiestan así mismos en diferentes formas, de acuerdo a las necesidades del tiempo y del clima. “Liberado de la prisión de la mente, ahora me he hecho sabio” El Gurú Amar Das dice que hubo un tiempo en el que estuvo completamente perdido en el mundo de los sentidos, pero que con la gracia de Su Maestro, está ahora gozando de vida eterna. Al practicar el Verbo no era ya dominado por los sentimientos y emociones. Gánika, una prostituta fue transformada en un instante por una sola mirada de gracia del Hombre -Dios que llegó buscando abrigo de un fuerte chubasco de lluvia que le sorprendió en el camino. Una persona cargada espiritualmente está muy por encima del mundo de los sentidos. Él irradia rayos de espiritualidad y quien quiera que entre en el campo de Su aura se embebe automáticamente de las corrientes de Su espíritu. Una mirada de esa persona purifica la mente y uno empieza a ver las cosas en su correcta perspectiva. Un cambio como esté se produjo en la vida del Gurú Amar Das cuando entro en contacto con su Maestro. El presenta testimonio de esto y glorifica a su Maestro por su grandeza. Quien quiera que haya adquirido riqueza espiritual, lo logró únicamente al entrar en contacto con una gran alma, sea que nosotros lo sepamos o no. Pero lo cierto es que un cambio de esta naturaleza no puede producirse sin la influencia magnética de una personalidad de esa naturaleza, porque esta es la ley natural. “Dios mismo ha ordenado que nadie pueda ni siquiera tener un concepto de Él, excepto por intermedio de un Satgurú” Nadie puede realizarlo sino es por intermedio de un Maestro Perfecto. Este es un principio fundamental. ¿Cómo puede uno que se está arrastrando por el polvo, trasnhumanizar lo humano que hay en él? El Gurú Amar Das explica además: “de una planta de cicuta me he convertido en un árbol de sándalo” Dice que era presa de toda clase de salvajes deseos, los que ahora le han abandonado completamente, se siente ahora lleno de fragancia. Todo pensamiento tiene su propio color y olor. Un hombre lujurioso por ejemplo, emite un olor nauseabundo como una manada de ovejas sucias. Igualmente aquel que es dominado por la ira, huele como el humo producido por el quemarse de un montón de trapos sucios. Un hombre devoto, irradia un gentil aroma de jazmines, sin necesidad de usar perfume alguno. Toda belleza y gloria se encuentran en lo interno. Un mero contacto con la túnica de un Hombre-Dios es suficiente para transformar a una persona. Muchas personas fueron 11
curadas de sus enfermedades físicas por el mero hecho de tocas la túnica de Jesús. Las escrituras de todo el mundo han glorificado al Verdadero Maestro y no a los pseudo maestros. Uno puede lograr engañarse a sí mismo durante toda la vida, a los demás durante algún tiempo, pero el Omni-vidente Dios no puede ser engañado. “El Poder interno” solía decir mi Maestro: “Es infalible”. El Poder del Gurú es Omnisciente y no le permite el acceso interno a nadie que no esté apto para ello. Por la astucia y la sabiduría no se puede engañar a ese Poder. Podemos hablar todo lo que se nos antoje y podemos hacer todo un espectáculo de nuestra práctica de ritos y rituales, pero sin pureza de corazón no se puede entrar en los mundos internos. “El nacimiento humano es un raro privilegio y debemos sacer el máximo provecho de él” Esto es lo que todo Santo ha enfatizado de Su experiencia personal. La mayor ventaja que podemos tener es realizar al “Ser interno” Este es el principio y el fin de toda existencia humana. ¿No es la carne más que el vestido y la vida más que la carne? Debemos saber cómo economizar vida, ya que está es más importante que los “Pranas” (aires vitales) que están sustentando al cuerpo. La autorealización y la realización de Dios están antes que nada. Por el contrario estamos dedicados a inútiles búsquedas del mundo. “¿De qué le sirve a un hombre ganar todo el mundo si pierde su propia alma?” Llorando llegamos a este mundo y llorando nos marchamos. La muerte no persona a nadie y tampoco sabe de calendarios. ¿Por qué no amontonar el heno mientras el sol brilla? Caerse del más alto peldaño de la escalera es ciertamente una triste caída, que muchas veces es fatal. Ahí un inmenso abismo entre un hombre y un animal. El hombre está dotado con el poder de discriminación. Puede diferenciar lo bueno d lo malo y tiene libertad para escoger. los Rishis Védicos oraban: “Condúceme de la obscuridad a la Luz, de lo irreal a lo real, de la muerte a la inmortalidad” Esto y mucho más puede uno lograr en la vida humana: “Por una gran buena fortuna has logrado un nacimiento humano; esta es tu única oportunidad de hacer contacto con el Señor; todo lo demás en el mundo no te servirá de nada; busca la compañía de los Santos y aprende a comulgar internamente” El nacimiento humano es un raro privilegio que uno logra por una inmensa buena fortuna. Es la cima y la corona de la creación. El hombre tiene en sí mismo grandes posibilidades que puede desarrollar al grado que desee. Puede hacerse verdaderamente grande en la vida humana si se realiza a si mismo y al Poder de Dios que en el mora. El espíritu humano es de la misma esencia de Dios. Es una verdadera lástima que uno con sangre azul en sus venas haya escogido la compañía de la mente y de la materia y que esté bailando al son que a los sentidos se les antoja tocar. De aquí que el Maestro 12
enfatice esté punto. Ahora se presenta el interrogante de cómo se puede llegar hasta la joya preciosa de la vida. “la vida eterna que tanto buscas tú; puedes obtenerla de algún Santo (el Verbo Sagrado)” Gurú Arján ¿Qué es Ram Naam? Es el Omni-permeante y Omni-presetne Poder de Dios. Para llegar a este Poder debemos dejar todo lo demás y buscar la asociación de algún Santo, porque todo lo demás en el mundo no es nada. Cristo dice: “Deja todo y sígueme” El Señor Krishna aconsejó a su discípulo guerrero Arjuna: “Deja a un lado todas las filosofías refúgiate en mi y haz lo que te indico” De manera que, tenemos que entender todos los valores de la vida… sociales, éticos y espirituales. La completa perfección es la meta de la vida, y es la más elevada educación que uno puede lograr. Nadie quiere que abandonemos nuestros corazones y nuestros hogares y nos vayamos al desierto. Todo lo que se necesita es conceder algún tiempo a la espiritualidad, la cual debiera tener prioridad sobre todo lo demás. El enigma de la vida tiene que ser resuelto algún día, y mientras más pronto lo hagamos, mejor será para nosotros ahora y después. Por lo tanto el gran instructor dice: “Es en la plenitud del tiempo que uno encuentra al Maestro Perfecto” ¿Qué es lo que este Maestro hace? Nos une con el Poder de Dios. Así pues, vemos que entramos en contacto con un “Purnapurush” o sea un instructor del más elevado grado, solo cuando somos destinados a Él. Y cuando encontramos a éste instructor, Él nos sintoniza con el Verbo Sagrado, y empezamos a practicarlo. Como dice el Gurú Arján: “Este Poder Omni-permeante, solo podemos obtenerlo de un Verbo personificado. El Santo o Satgurú es el Polo manifiesto de Sat o Verdad. El se goza de la Verdad y puede hace que lo hagamos nosotros también: “El mundo entero está en profundo sueño, y nosotros estamos dormidos también; ¿Cómo puede despertarnos uno que está dormido también?” Solo un alma liberada puede liberarnos. Uno tiene que ir a un Ser Liberado, recibir consejo de Él y poniendo estos consejos en práctica, ganar la liberación para sí mismo. “Aquellos que han comulgado con el Verbo, ven sus trabajos terminar; sus faces brillan de gloria; no solo recibirán la salvación; sino que muchos otros recibirán la libertad con ellos” Nanak
De Circulares. 13