บทสวดมนต์วัดศรีอภัยวัน-ฉบับร่าง

ประธานทีปรึ ป่ รึกษา : หลวงปู่ทอน อ่ น ญาณธโร ชื่อภาพปกหลัง : “โพธิญาณ“ เทคนิค : สีอะครีลิคบนผาใบ า้ ใบ ขนาด 60x80ซม. ศิลปิ น : อรรถนิติ ลาภากรณ์ จัดทําโดย : วัดศรีอภัยวัน อ.เมืองเลย จ.เลย จัดพิมพโดย โ์ ดย : คณะศิษยานุศิษยหลวงปู ห์ ลวงปู่ ทอน อ่ น ญาณธโร ขอมู อ้ มูลทางบรรณานุกรมของสํานักหอสมุดแห่งชาติ งชาติ National Library of Thailand Cataloging in Publication Data วั​ัดศรีอภัยวัน. บทสวดมนตวัว์ ดั ศรีอภัยวัน.-- เลย : วัดศรีอภัยวัน, 2559.

240 หนา. า้ .

1. บทสวดมนต.์ I. อรรถนิติ ลาภากรณ,์ ผูวาดภาพประกอบ. ว้ าดภาพประกอบ. II. ชื่อเรื่อง.

249.31433 ISBN 978-616-423-863-3

พิมพทีท์ ี่ : เม็ดทราย พรินติ น้ ติง้ กรุงเทพฯ ติดตอจั อ่ จัดพิมพ์ : อินบุค๊ ส์ กรุงเทพฯ โทร. ๐๘๕-๙๗๐๗๒๒๒

สารบั ญ

หน้า กฎกติกาสงฆ์ ................................................................................................................ ๑๕ ภาค ๑ คําทําวัตร เช้า - เย็น ..................................................................... ๑๗ คําบูชาพระรัตนตรัย ๑๙ คําทําวัตรเช้า ๑๙ ปุพฺพภาคนมการ ๒๐ พุทฺธาภิถุติ ๒๐ วิธีไหวพระ พ้ ระ ...................................................................................................................... ๒๑ คําสวดมนตไ์ หวพ้ ระ (แปล) ๒๑ ทําวัตรเช้า ๒๒ ตังฺขะณิกะปั จฺจะเวกฺขะณะปาโฐ ๒๘ ธาตุปฏิกูลปั จฺจะเวกฺขะณะวิธี ๒๙ ทําวัตรเย็น ๓๐ ปุพพะภาคะนะมะการะ ๓๐ พุทธานุสสะติ ๓๐ พุทธาภิคีติ ๓๑ ธัมมานุสสะติ ๓๒ ธัมมาภิคีติ ๓๒ สังฆานุสสะติ ๓๔ สังฆาภิคีติ ๓๔ อะตีตะปั จจะเวกขะณะวิธี ๓๖ ชุมนุมเทวดา ๓๗

หน้า บทตนบทสวดมนต น้ บทสวดมนต์ ................................................................................................. ๓๘ ปุพพะภาคะนะมะการะ ๓๙ สะระณะคะมะนะปาฐะ ๓๙ สัจจะกิริยาคาถา ๔๐ มะหาการุณิโกนาโถติอาทิกาคาถา ๔๐ เขมาเขมะสะระณะคะมะนะปะริทีปิกาคาถา ๔๑ อะริยะธะนะคาถา ๔๑ ปั พพะโตปะมะคาถา ๔๒ นะมะการะสิทธิคาถา ๔๒ สัมพุทเธ ๔๔ นะโมการะอัฎฐะกัง ๔๔ มังคะละสุตตัง ๔๕ ระตะนะสุตตัง ๔๗ กะระณียะเมตตะสุตตัง ๕๑ ขันธะปะริตตัง ๕๒ โมระปะริตตัง ๕๒ วัฏฏะกะปะริตตัง ๕๓ ธะชัคคะสุตตัง ๕๔ อาฏานาฏิยะปะริตตัง ๕๘ อังคุลิมาละปะริตตัง ๖๒ โพชฌังคะปะริตตัง ๖๓ อะภะยะปะริตตัง ๖๔ เทวะตาอุยโยชะนะคาถา ๖๕ อุณหิสสะวิชะยะคาถา ๖๕ นักขัตตะยักข์ ๖๖

หน้า พระสูตร ........................................................................................................................... ๖๗ ธัมมะจักกัปปะวัตตะนะสุตตัง ๖๗ อะนัตตะลักขะณะสุตตัง ๗๓ อาทิตตะปะริยายะสุตตัง ๗๘ ธัมมะนิยามะสุตตัง ๘๒ โลกะธัมมะสุตตัง ๘๓ มะหาสะมะยะสุตตัง ๘๘ อัฏฐังคิกะมัคคะคาถา ๙๘ มาติกา ........................................................................................................................... ๙๙ ธัมมะสังคิณีมาติกาปาฐะ ๙๙ วิปัสสะนาภูมิปาฐะ ๑๐๑ ปะฏิจจะสะมุปปาทะปาฐะ ๑๐๒ พระอภิธรรม ๗ คัมภีร์ ................................................................................. ๑๐๓ พระสังคิณี ๑๐๓ พระวิภังค์ ๑๐๓ พระธาตุกะถา ๑๐๔ พระปุคคะละปั ญญัตติ ๑๐๔ พระกะถาวัตถุ ๑๐๕ พระยะมะกะ ๑๐๕ พระมะหาปั ฏฐาน ๑๐๕ บังสุกุลตาย ๑๐๖ บังสุกุลเป็ น ๑๐๖

คาถาตางๆ า่ งๆ

..............................................................................................................

ภัทเทกะรัตตะคาถา ติลักขะณาทิคาถา สีลุทเทสะปาฐะ ตายะนะคาถา โอวาทะปาฏิโมกขาทิปาโฐ ชัยมงคลคาถา (บทสวดชัยนอ้ ย) ภาระสุตตะคาถา

พิธีฉัน ............................................................................................................................ ถวายพรพระ อะนุโมทนาวิธี มงคลจักรวาฬนอ้ ย มงคลจักรวาฬใหญ่ กาละทานะสุตตะคาถา วิหาระทานะคาถา เทวะตาทิสสะทักขิณานุโมทะนาคาถา อัคคัปปะสาทะสุตตะคาถา โภชะนะทานานุโมทะนาคาถา อาทิยะสุตตะคาถา ระตะนัตตะยานุภาวาทิคาถา โส อัตถะลัทโธ ติโรกุฑฑะกัณฑสุตตะคาถา (ยอ่ ) เกณิยานุโมทะนาคาถา สังคะหะวัตถุคาถา

หน้า ๑๐๗ ๑๐๗ ๑๐๗ ๑๐๘ ๑๐๙ ๑๐๙ ๑๑๔ ๑๑๖ ๑๑๗ ๑๑๗ ๑๒๐ ๑๒๑ ๑๒๒ ๑๒๓ ๑๒๓ ๑๒๔ ๑๒๔ ๑๒๕ ๑๒๕ ๑๒๖ ๑๒๖ ๑๒๗ ๑๒๗ ๑๒๘

คาถาชินบัญชร ชินบัญชรคาถา อารกฺขกมฺมฏฐาน รตนตฺตยปฺปภาวาภิยาจนคาถา คารวกคาถา มิตฺตามิตฺตคาถา สมณสญญา ๓ สมณสญญา ๑๐ ทสธมฺม สีลุทฺเทสปาฐ ตายนคาถา อริยสจฺจคาถา โอวาทปาฏิโมกฺขคาถา ธมฺมุทฺเทส ๔ ภารสุตฺตคาถา ปฐมพุทฺธภาสิตคาถา ปจฺฉิมพุทฺโธวาทปาฐ อนุสฺสรณปาฐ กรณียเมตฺตสุตฺตคาถา ภทฺเทกรตฺตคาถา ปพฺพโตปมสุตฺตคาถา อริยธนคาถา ปั ตติทานะคาถา (แปล) นมัสการพระพุทธเจ้ทงั้ ๕ พระองค์

หน้า ๑๒๘ ๑๒๙ ๑๓๑ ๑๓๒ ๑๓๓ ๑๓๓ ๑๓๔ ๑๓๕ ๑๓๗ ๑๓๙ ๑๔๐ ๑๔๑ ๑๔๓ ๑๔๔ ๑๔๔ ๑๔๕ ๑๔๕ ๑๔๖ ๑๔๘ ๑๔๙ ๑๕๐ ๑๕๑ ๑๕๒ ๑๕๓

บทสวดมนตต์ างๆ า่ งๆ และบทแผเมตตา เ่ มตตา ................................................. ๑๕๔ อะภิณหะปั จจะเวกขะณะปาฐะ ๑๕๔ กายะคะตาสะติภาวะนา ๑๕๕ นมัสการรอยพระพุทธบาท ๑๕๖ พรหมวิหาร (เมตตาตน) ๑๕๘ พรหมวิหาร (เมตตาสัตว)์ ๑๕๘ คําแผเ่ มตตาอุทิศสว่ นกุศล ๑๕๙ คํากรวดนาอิมินา ๑๖๐ ปั ตติทานะคาถา (ยอ่ ) ๑๖๑ เทวะตาทิปัตติทานะคาถา ๑๖๒ ติโลกะวิชะยะราชะปั ตติทานะคาถา ๑๖๓ สุมังคะละคาถา ๑๖๓ วิธีบรรพชาอุปสมบทแบบเอสาหัง ......................................................... ๑๖๔ หมวดวินัยกรรม ................................................................................................... ๑๗๑ ทําพินทุกัปปะ ๑๗๓ อธิษฐาน ๑๗๓ คําอธิษฐานบริขารตา่ งๆ ๑๗๔ ๑๗๔ วิกัป คําเสียสละไตรจีวรลว่ งราตรี ๑๗๘ คําเสียสละอติเรกจีวรลว่ ง ๑๐ วัน ๑๗๙ คําเสียสละอติเรกบาตรลว่ ง ๑๐ วัน ๑๘๐ วิธีแสดงอาบัติ ๑๘๑ นิสัย ๑๘๕ จําพรรษา ๑๘๗ คําสัตตาหะกะระณียะ ๑๘๘ คําสัตตาหะ ๑๘๘

๑๘๙ ๑๙๐ ๑๙๐ ๑๙๑ ๑๙๖ ๑๙๗ ๑๙๘ ๑๙๘ ระเบียบ คําขอขมาโทษตอท อ่ ทานผู า่ นผูควรเคารพ ค้ วรเคารพ ................................. ๑๙๙ คําขอขมาพระรัตนตรัย ๑๙๙ คําขอขมาพระเถระ ๑๙๙ คําขอขมาพระอุปัชฌาย์ ๑๙๙ คําขอขมาพระอาจารย์ ๑๙๙ คําขอขมาพระสงฆ์ ๒๐๐ คําขอขมาบุคคลทัว่ ไป ๒๐๐ คําขอขมาโทษบิดามารดา ๒๐๐ คําขอขมารวม ๒๐๐ ขอขมา ๒๐๑ คําให้พรเมื่อมีผมู้ าขอขมา ๒๐๒ คําถวายดอกไม้ ๒๐๓ คําถวายดอกไมธ้ ูปเทียนวันมาฆบูชา ๒๐๓ คําถวายดอกไมธ้ ูปเทียนวันอาสาฬหบูชา ๒๐๕ คําถวายดอกไมธ้ ูปเทียนวันวิสาขบูชา ๒๐๘ คําถวายเทียนจํานําพรรษา ๒๑๑ คําถวายสังฆทาน ๒๑๒ คําถวายสังฆทานอุทิศ ๒๑๒ อานิสงสจ์ ําพรรษา กฐิน วิธีกฐินอยา่ งธรรมยุติกา คําถวายผา้ กฐินทาน คําอปโลกนก์ ฐิน ญัตติทุทิยกรรมวาจา คํากรานกฐิน คําเสนออนุโมทนากฐิน คําอนุโมทนากฐิน

๒๑๓ ๒๑๓ ๒๑๔ ๒๑๔ ๒๑๕ คําอาราธนาและเบ็ดเตล็ด ............................................................................. ๒๑๖ คําอาราธนาพระปริตร ๒๑๖ คําอาราธนาธรรม ๒๑๖ คําอาราธนาศีล ๕ ๒๑๖ คําอาราธนาศีล ๘ ๒๑๗ คําอาราธนาอุโบสถศีล ๒๑๗ สรณคมน์ และ ศีล เบญจศีล (ศีล ๕) ๒๑๘ ศีล ๘ และอุโบสถศีล ๒๒๐ คําชักผา้ บังสุกุล ๒๒๑ บุพพะกิจแห่งปวารณา ๒๒๒ เล็กๆนอ้ ยๆเกีย่ วกับพระปาติโมกข์ ๒๒๔ มหาปเทส ๔ ๒๒๗ ภิกษุไมค่ วรฉันเนื้อ ๑๐ อยา่ ง ๒๒๗ กิจวัตร ๑๐ อยา่ ง ๒๒๘ ทํากัปปิ ยะ ๒๒๘ กาลิก ๔ ๒๒๙ กลิกระคนกัน ๒๓๐ อุโบสถ ๒๓๑ การขอโอกาสสวดปาติโมกขแ์ ละตัง้ ญัตติปวารณา ๒๓๑ วิธีสวดปาติโมกขย์ อ่ ๒๓๒ ปวารณา ๒๓๔ นับจํานวนพระภิกษุ ๒๓๗ คําถวายผา้ ป่า คําถวายผา้ อาบนาฝน คําอปโลกนส์ ังฆทาน คําอปโลกนอ์ ีกแบบหนึ่ง วิธีเจริญพระพุทธมนตใ์ นบา้ น

กฏกติกาสงฆ์

ตองมี ใจแนวแน ให ้ ่ ่ ้มันเลิกละจาก อบายภูมิทงั้ หลาย อบายมุข อบายภูมิเกิดขึ้นทีน ่ ี่ เกิดขึ้นทีก ่ ารไมสั ่ งวรระวังตัวเอง หลวงปู่ทอน ่ ญาณธโร

กฎกติกาสงฆ์ ñ. ©Ñ¹Ë¹à´ÕÂÇ໚¹ÇÑμà ˌÒÁ©Ñ¹»ÃÑÁ»ÃÒ àÇŒ¹áμ‹àÇÅÒà¨çº»†Ç ò. ¶ŒÒäÁ‹ÁÕàËμبíÒ໚¹¨ÃÔ§æ ËŒÒÁࢌÒä»ÂØ‹§à¡ÕèÂǡѺâç¤ÃÑÇáÅÐ ¡Ø®ÕáÁ‹ªÕ ó. μŒÍ§Å§·íÒÇÑμÃÊÇ´Á¹μ ·Ø¡Çѹ·Ñé§àªŒÒáÅÐàÂç¹ àÇŒ¹áμ‹à¨çº »†Ç áμ‹μŒÍ§á¨Œ§ãËŒÃÙŒ ô. ¶ŒÒã¤Ã¢Ñ´¢ŒÍ§ä»ºÔ³±ºÒμäÁ‹ä´Œ´ÇŒ ÂàËμØã´ μŒÍ§á¨Œ§ãËŒ·ÃÒº õ. μÑé§áμ‹¢ŒÍ˹Ö觶֧¢ŒÍÊͧ ¶ŒÒã¤Ãŋǧà¡Ô¹¶Ö§ÊÒÁ¤ÃÑ駨ÐμŒÍ§ Ê֡ʶҹà´ÕÂÇ ö. μÑé§áμ‹¢ŒÍÊÒÁ¶Ö§¢ŒÍÊÕè ¶ŒÒã¤Ãŋǧà¡Ô¹¨ÐμŒÍ§¶Ù¡·Ñ³±¡ÃÃÁ ¹Í¡ ¨Ò¡¡®¡μÔ ¡ Òʧ¦ ·Ñé § ö ¢Œ Í ¹Õé ÀÔ ¡ ÉØ - ÊÒÁà³Ã¹Í¡¨Ò¡¡®¡μÔ ¼Œ Ò ¢ÒÇ-áÁ‹ ªÕ áÅÐÍØ º ÒÊ¡ÍØ º ÒÊÔ ¡ Ò·Õè Á ÒÍÂÙ‹ ã ¹ÇÑ ´ ¹Õé ¾Ö § ÃÑ ¡ ÉÒ ÈÕ Å õ ÈÕ Å ø ËÃ× Í ÈÕ Å òò÷ μÒÁÅí Ò ´Ñ º ªÑé ¹ ÀÙ ÁÔ ¢ ͧáμ‹ Å Ð ºØ ¤ ¤Å ¨Ð仨ÐÁÒμŒ Í §¡ÃÒºàÃÕ Â ¹ãËŒ à ¨Œ Ò ÍÒÇÒÊËÃ× Í ¾Ãмٌ ÍÒÇØ â ÊÅí Ò ´Ñ º Ãͧ䴌 ÃÑ º ·ÃÒº¡‹ Í ¹·Ø ¡ ¡Ã³Õ áÅШÐμŒ Í §ª‹ Ç Â¡Ñ ¹ ÃѺ¼Ô´ªÍº§Ò¹áμ‹ÅÐ˹ŒÒ·Õè μÅÍ´·Ñ駪‹Ç¡ѹẋ§àºÒÀÒÃТͧÇÑ´ ´Ñ§¹Õé ñ. 㪌俿‡Ò áÅÐ áÅÐ㪌 㪌¹éíÒÍ‹ҧ»ÃÐËÂÑ´ à» ´ãªŒà·‹Ò·Õè¨íÒ໚¹ áÅШÐμŒμŒ Í §» ´ ·Ø ¡ ¤ÃÑé § àÁ×è Í àÅÔ ¡ãªŒ ¾Ö § ÃÐÅÖ ¡ àÊÁÍÇ‹ Ò “ÇÑ ´ μŒ Í §ÁÕ áÅШРÀÒÃЪíÒÃФ‹Ò㪌¡ÃÐáÊä¿¿‡Ò໚¹»ÃШíÒ¤‹Í¹¢ŒÒ§ÁÒ¡·Ø¡à´×͹” ๑๕

ò. ª‹Ç¡ѹºíÒÃاÃÑ¡ÉÒ ÊÔ觢ͧ/à¤Ã×èͧ㪌μ‹Ò§æ ¢Í§Ê§¦ ÍÂ‹Ò ãªŒ·Ô·éԧ㪌¢ÇŒÒ§ áÅШÐμŒÍ§·íÒ¤ÇÒÁÊÐÍÒ´à¡çºÃÑ¡ÉÒäÇŒ·Õèà´ÔÁ·Ø¡¤ÃÑé§ àÁ×èÍàÅԡ㪌 ó. àÇÅÒ¨ÐÍÍ¡¨Ò¡¡Ø®Õ®Õ ¤Çû ´»ÃÐμÙ-˹ŒÒμ‹Ò§áÅÐãÊ‹¡ØÞᨠãËŒàÃÕ àÃÕºÌÍ àÁ×èÍäÁ‹ÍÂÙ‹ËÃ×ͨСÅѺ¨ÐμŒÍ§Ê‹§Áͺ¤×¹¡ØÞá¨áÅÐ ÊÔ觢ͧ·Õè¹íÒä»ãªŒá¡‹¾ÃмٌÁÕ˹ŒÒ·ÕèÃѺ¼Ô´ªÍºÍÂÙ‹ ô. ËÒ¡¨Ð㪌¹éíÒμŒÁà´×Í´ 㹡Òéѹ (´×èÁ) ËÃ×Í«Ñ¡ÂŒÍÁ¼ŒÒ¨Ð μŒÍ§ãªŒ·ÕèâçμŒÁà·‹Ò¹Ñé¹ “ËŒÒÁÊØÁä¿·ÕèºÃÔàdz¡Ø®ÕËÃ×ÍμÒÁâ¤¹μŒ¹äÁŒ à´ç´¢Ò´” õ. àÁ×èͩѹàÊÃç¨ ¨ÐμŒÍ§¹íÒºÒμÃ件‹ÒÂàÈÉÍÒËÒÃã¹·ÕèÃͧÃѺ áÅÐŌŌҧªíÒÃкÒμÃã¹·Õè·Õè¨Ñ´änj໚¹à©¾ÒÐ ËŒÒÁ¹íÒºÒμÃä»ÅŒÒ§ áÅÐ ªíÒÃзÕè¡Ø®Õ ÏÅÏ

๑๖

คําทําวัตร เชา้ - เย็น

๑๗

จิตใจของเรามันมีความโลภ ความโกรธ ความหลง ความรัก ความชัง ความอิจฉา ริษยา พยาบาท อาฆาต จองเวร จองกรรม ซึ่งกันและกัน อยาเอามาใช ้ ่ ไมมี ม นุ ษ ย ไหนต องการหรอก ์ ้ ่ เราเอาไปใช้กับคนอื่นเขาก็ไมพอใจ ่ ตัวของเราเกิดพลาดพลัง้ ไป ยังเสียใจ หลวงปู่ทอน ่ ญาณธโร

๑๘

คําทําวัตร เชา - เย็น คําบูชาพระรัตนตรัย

อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา

¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌Ò໚¹¾ÃÐÍÃËѹμ , ºÃÔÊØ·¸ÔìËÁ´¨´¨Ò¡¡ÔàÅÊà¤Ã×èͧàÈÃŒÒËÁͧ ·Ñé§ËÅÒ 䴌μÃÑÊÃÙŒ¶Ù¡¶ŒÇ¹´ÕáÅŒÇ ¢ŒÒ¾à¨ŒÒºÙªÒ«Ö觾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҹÑé¹, ´ŒÇÂà¤Ã×èͧÊÑ¡¡ÒÃÐàËÅ‹Ò¹Õé

อิเมหิ สกฺกาเรหิ ตํ ภควนฺตํ อภิปูชยามิ,

(¡ÃÒº¾ÃŒÍÁ¡Ñ¹ ñ ¤ÃÑé§) สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม,

¾ÃиÃÃÁ¤×ÍÈÒʹÒ, Íѹ¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐ ÀҤ਌ÒáÊ´§äÇŒ´ÕáÅŒÇ ¢ŒÒ¾à¨ŒÒºÙªÒ«Ö觾ÃиÃÃÁ਌ҹÑé¹,

อิเมหิ สกฺกาเรหิ ตํ ธมฺมํ อภิปูชยามิ.

´ŒÇÂà¤Ã×èͧÊÑ¡¡ÒÃÐàËÅ‹Ò¹Õé (¡ÃÒº¾ÃŒÍÁ¡Ñ¹ ñ ¤ÃÑé§)

สุปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ อิเมหิ สกฺกาเรหิ ตํ สงฺฆํ อภิปูชยามิ.

ËÁÙ‹¾ÃÐʧ¦ ¼ÙŒàª×èÍ¿˜§, ¤íÒÊ͹¢Í§¾ÃÐ ¼ÙŒÁÕ¾ÃÐÀҤ਌һ¯ÔºÑμÔ´ÕáÅŒÇ ¢ŒÒ¾à¨ŒÒºÙªÒ«Öè§ËÁÙ‹¾ÃÐʧ¦ ਌ҹÑé¹,

´ŒÇÂà¤Ã×èͧÊÑ¡¡ÒÃÐàËÅ‹Ò¹Õé (¡ÃÒº¾ÃŒÍÁ¡Ñ¹ ñ ¤ÃÑé§)

คําทําวัตรเชา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา, พุทฺธํ ภควนฺตํ อภิวาเทมิ.

(¡ÃÒº ñ ¤ÃÑé§) ๑๙

สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม, ธมฺมํ นมสฺสามิ.

(¡ÃÒº ñ ¤ÃÑé§) สุปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, สงฺฆํ นมามิ.

(¡ÃÒº ñ ¤ÃÑé§) ¼ÙŒà»š¹ËÑÇ˹ŒÒ¡Å‹ÒÇáμ‹à¾Õ§¼ÙŒà´ÕÂÇ ยมมฺห โข มยํ ภควนฺตํ สรณํ คตา, อุทฺทิสฺส ปพฺพชิตา โย โน ภควา สตฺถา, ยสฺสา จ มยํ ภควโต ธมฺมํ โรเจม, อิเมหิ สกฺกาเรหิ ตํ ภควนฺตํ สสทฺธมฺมํ สสาวกสงฺฆํ อภิปูชยามิ

(àÃÒ໚¹¼ÙŒ¶Ö§¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҾÃÐͧ¤ ã´à»š¹ÊóР¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҾÃÐͧ¤ ã´à»š¹ÈÒʴҢͧàÃÒ áÅÐàÃÒ‹ÍÁªÍºã¨¸ÃÃÁ ¢Í§¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҾÃÐͧ¤ ã´ àÃÒμÑé§ã¨ºÙªÒ«Ö觾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀÒ¤à¨ŒÒ ¾ÃÐͧ¤ ¹Ñé¹ ¾ÃŒÍÁ·Ñ駾ÃÐÊÑ·¸ÃÃÁáÅоÃÐʧ¦ ´ŒÇÂÊÑ¡¡ÒÃÐàËÅ‹Ò¹Õé)

ปุพฺพภาคนมการ (กล่าวนํา) หนฺททานิ มยนฺตํ ภควนฺตํ วาจาย อภิถต ุ ํ ปุพพ ฺ ภาคนมกรํ กโรม เส

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต ขอนอบน้อม แด่พระผู้มีพระภาค สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้า พระองค์นั้น

(¡Å‹ÒÇ ó ¤ÃÑé§)

พุทฺธาภิถุติ (กล่าวนํา) หนฺท มยํ พุทฺธาภิถุติํ กโรม เส

โย โส ตถาคโต อรหํ

๒๐

พระตถาคตเจ้านั้น พระองค์ใดเป็น เลส (เป็นพระอรหันต์) ผู้ไกลจากกิ กลจากกเลส

วิธีไหวพระ

คําสวดมนต ไหวพระ (แปล) ¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀÒ¤à¨ŒÒ «Öè§à»š¹·Õè¾Öè§ ·Õè¹Ñº¶×ͧ͢àÃÒ·Ñé§ËÅÒÂ, ¾ÃÐͧ¤ ໚¹¾ÃÐÍÃËѹμ μÃÑÊÃÙŒªÍºàͧáÅŒÇ, ÅСÔàÅÊ¢Ò´¨Ò¡Êѹ´Ò¹¡Ñº·Ñé§ÇÒʹÒ, ໚¹ ¼ÙŒ ä Á‹ Ë Å§ÁÕ ¤ ÇÒÁäÁ‹ Ë Å§à»š ¹ ¸ÃÃÁ´Ò, μÃÑ Ê ÃÙŒ Í ÃÔ Â ÊÑ ¨ ô ᨌ § »ÃÐ¨Ñ¡É â´ÂÅíҾѧ¾ÃÐͧ¤ àͧ, μÃÑÊÃÙŒªÍºäÁ‹ÇÔ»ÃÔμÊ͹¼ÙŒÍ×è¹ãËŒ μÃÑÊÃٌ䴌´ŒÇÂ, àÃÒ·Ñé§ËÅÒ¢͹ÁÑÊ¡ÒáÃÒºäËÇŒ¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀÒ¤ à¨ŒÒ ÍÐÃÐËѧÊÑÁÁÒÊÑÁ¾Ø·â¸¾ÃÐͧ¤ ¹Ñé¹ÁÕ¾ÃÐʶٻáÅоÃоط¸ ÃÙ»¹Õé໚¹¾ÂÒ¹, พุทธัง ภะคะวันตัง อะภิวาเทมิ. อะระหัง สัมมาสัมพุทโธ ภะคะวา,

¸ÃÃÁÍÑ ¹ ¾Ãмٌ ÁÕ ¾ ÃÐÀҤ਌Ò, μÃÑÊ´ÕáÅŒÇáÊ´§Ë¹·Ò§Íѹ´Ñº¡ÔàÅÊáÅСͧ·Ø¡¢ , ãËŒ¼ÙŒ »¯ÔºÑμÔμÒÁ¶Ö§¤ÇÒÁÊÔé¹·Ø¡¢ ä´Œâ´ÂªÍº, àÃÒ·Ñé§ËÅÒ¢͹ÁÑÊ¡Òà ¸ÃÃÁ·Õè¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ÒμÃÑÊ´ÕáÅŒÇ, ธัมมัง นะมัสสามิ. ส ว๎ ากขาโต ภะคะวะตา ธัมโม,

ËÁÙ‹ Ê §¦ Ê ÒÇ¡ ·Õè ¾ Ãмٌ ÁÕ ¾ ÃÐÀҤ਌ Ò , Ê͹ãËŒ » ¯Ô ºÑ μÔ ´Õ á ÅŒ Ç , ä´Œ »˜ Þ ÞÒμÃÑ Ê ÃÙŒ ÍÃÔÂÊѨ ô ·íÒ¡ÔàÅÊã¹Êѹ´Ò¹ãËŒÊÔé¹ä», μÒÁ¡íÒÅѧÍÃÔÂÁÃä, ·Õèä´Œà¡Ô´¢Öé¹áÅŒÇã¹Êѹ´Ò¹μ¹, ¤ÇÒÁÅСÔàÅÊä´Œ¨Ãԧ໚¹¡Òû¯ÔºÑμÔ ªÍºá·Œ, àÃÒ·Ñé§ËÅÒ¢͹ͺ¹ŒÍÁËÁًʧ¦ ÊÒÇ¡, ·Õè¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐ ÀҤ਌ÒÊ͹ãËŒ»¯ÔºÑμÔ´ÕáÅŒÇ, สังฆัง นะมามิ. สุ ป ะฏิ ปั นโน ภะคะวะโต สาวะกะสั ง โฆ,

๒๑

ทําวัตรเชา

(àÁ×èÍËÑÇ˹ŒÒ¨Ø´à·Õ¹ ¸Ù» ¾Ö§¹Ñ觤ءà¢Ò»ÃйÁÁ×;ÌÍÁ¡Ñ¹ àÁ×èÍËÑÇ˹ŒÒ¹íÒãˌNjÒμÒÁ·ÕÅÐμ͹) โย โส ภะคะวา อะระหัง สัมมาสัมพุทโธ ส ว๎ ากขาโต เยนะ ภะคะวะตา ธัมโม สุปะฏิปันโน ยัสสะ ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ ตัมมะยัง ภะคะวันตัง สะธัมมัง สะสังฆัง อิเมหิ สักกาเรหิ ยะถาระหัง อาโรปิ เตหิ อะภิปูชะยามะ สาธุ โน ภันเต ภะคะวา สุจิระปะรินิพพุโตปิ ปั จฉิมาชะนะตานุกัมปะมานะสา อิเม สักกาเร ทุคคะตะปั ณณาการะภูเต ปะฏิคคัณ ๎หาตุ อัม ๎หากัง ทีฆะรัตตัง หิตายะ สุขายะฯ อะระหัง สัมมาสัมพุทโธ ภะคะวา, พุทธัง ภะคะวันตัง อะภิวาเทมิ

(¡ÃÒº) ส ว๎ ากขาโต ภะคะวะตา ธัมโม, ธัมมัง นะมัสสามิ

(¡ÃÒº) สุปะฏิปันโน ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, สังฆัง นะมามิ

(¡ÃÒº) ๒๒

(¹íÒ)

หันทะ มะยัง พุทฺธัสสะ ภะคะวะโต ปุพพะภาคะนะมะการัง กะโรมะ เสฯ

(ÃѺ)

นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ

(¹íÒ) (ÃѺ)

หันทะ มะยัง พุทธาภิถุติง กะโรมะ เสฯ โย โส ตะถาคะโต อะระหั ง สั ม มาสั ม พุ ท โธ, วิ ช ชา-

จะระณะสั จะ ระณะสัมปั นโน สุคะโต โลกะวิทู, อะนุตตะโร ปุริสะธัมมะ สาระถิ สั ต ถา เทวะมะนุ ส สานั ง พุ ท โธ ภะคะวา, โย อิ มั ง โลกั ง สะเทวะกั ง สะมาระกั ง สะพ ร๎ ั ห ม ๎ ะกั ง , สั ส สะมะณะ พ ร๎ าห ม ๎ ะณิ ง ปะชั ง สะเทวะมะนุ ส สั ง สะยั ง อะภิ ญ ญา สั จ ฉิ กั ต ว๎ า ปะเวเทสิ , โย ธั ม มั ง เทเสสิ อาทิ กั ล ย ๎ าณั ง มั ช เฌกั ล ย๎ าณั ง ปะริ โ ยสานะ ยสานะกั กั ล ย๎ าณั ง , สาตถั ง สะพ ย๎ ั ญ ชะ นัง เกวะละปะริปุณณัง ปะริสุทธัง พ ร๎ ัห ม ๎ ะจะริยัง ปะกาเสสิ, ตะมะหั ง ภะคะวั น ตั ง อะภิ ปู ช ะยามิ ตะมะหั ง ภะคะวั น ตั ง สิระสา นะมามิฯ

(¡ÃÒº)

๒๓

(¹íÒ) (ÃѺ)

หันทะ มะยัง ธัมมาภิถุติง กะโรมะ เสฯ โย โส ส ว๎ ากขาโต ภะคะวะตา ธั ม โม, สั น ทิ ฏ ฐิ โ ก

อะกาลิ โ ก เอหิ ปั สสิ โ ก, โอปะนะยิ โ ก ปั จจั ต ตั ง เวทิ ตั พ โพ วิ ญ ู หิ , ตะมะหั ง ธั ม มั ง อะภิ ปู ช ะยามิ ตะมะหั ง ธั ม มั ง สิระสานะมามิฯ

(¡ÃÒº) (¹íÒ) (ÃѺ)

หันทะ มะยัง สังฆาภิถุติง กะโรมะ เสฯ โย โส สุปะฏิปันโน ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, อุชุปะฏิ-

ปั นโน ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, ญายะปะฏิปันโน ภะคะวะโต สาวะกะสั ง โฆ, สามี จิ ป ะฏิ ปั นโน ภะคะวะโต สาวะกะสั ง โฆ, ยะทิ ทั ง จั ต ตาริ ปุ ริ ส ะยุ ค านิ อั ฏ ฐะ ปุ ริ ส ะปุ ค คะลา, เอสะ ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, อาหุเนยโย ปาหุเนยโย ทักขิเณยโย อั ญชะลิ ก ะระณี โ ย, อะนุ ต ตะรั ง ปุ ญญั ก เขตตั ง โลกั ส สะ, ตะมะหัง สังฆัง อะภิปูชะยามิ ตะมะหัง สังฆัง สิระสา นะมามิ ฯ

(¡ÃÒº) (¹Ñ觾Ѻà¾Õº)

๒๔

(¹íÒ)

หันทะ มะยัง ระตะนัตตะยัปปะณามะคาถาโย เจวะ สังเวคะวัตถุ ปะริทีปะกะ ปาฐัญจะ ภะณามะ เสฯ

(¶ŒÒ¨ÐÊÇ´¤ÃÖè§à´ÕÂÇ ¤×Í Å§á¤‹ »ÐÀÒÇÐÊÔ·¸ÔÂÒ äÁ‹μ‹Í ÍԸРμжҤÐâμ ¡ç¹íÒà¾Õ§¤ÃÖè§à´ÕÂÇÇ‹Ò Ëѹ·Ð ÁÐÂѧ ÃÐμйÑμμÐÂÑ»»Ð³ÒÁФҶÒâ ÀгÒÁÐ àÊÏ àÊÏ) (ÃѺ)

พุทโธ สุสุทโธ กะรุณามะหัณณะโว โยจจันตะสุทธัพพะระญาณะโลจะโน โลกัสสะ ปาปูปะกิเลสะฆาตะโก วันทามิ พุทธัง อะหะมาทะเรนะ ตัง ธัมโม ปะทีโป วิยะ ตัสสะ สัตถุโน โย มัคคะปากามะตะเภทะภินนะโก โลกุตตะโร โย จะ ตะทัตถะทีปะโน วันทามิ ธัมมัง อะหะมาทะเรนะ ตัง สังโฆ สุเขตตาภ ๎ยะติเขตตะสัญญิโต โย ทิฏฐะสันโต สุคะตานุโพธะโก โลลัปปะหีโน อะริโย สุเมธะโส วันทามิ สังฆัง อะหะมาทะเรนะ ตัง อิจเจวะเมกันตะภิปูชะเนยยะกัง วัตถุตตะยัง วันทะยะตาภิสังขะตัง ปุญญัง มะยา ยัง มะมะ สัพพุปัททะวา มา โหนตุ เว ตัสสะ ปะภาวะสิทธิยาฯ

๒๕

((¶Œ¶ŒÒÁÕàÇÅÒ¾ÍãËŒÊÇ´ ÊѧàǤлÐÃԷջСлҰРμ‹Í仹Õé) อิ ธ ะ ตะถาคะโต โลเก อุ ป ปั นโน อะระหั ง สั ม มาสั ม พฺุโธ, ธัมโม จะ เทสิโต นิยยานิโก อุปะสะมิโก ปะรินิพพานิโก สัมโพธะคามี สุคะตัปปะเวทิโต, มะยันตัง ธัมมัง สุต ว๎ า เอวัง ชานามะ, ชาติปิ ทุกขา ชะราปิ ทุกขา มะระณัมปิ ทุกฺขัง, โสกะ ปะริเทวะทุกฺขะโทมะนัสสุปายาสาปิ ทุกขา, อัปปิ เยหิ สัมปะโยโค ทุ ก โข ปิ เยหิ วิ ป ปะโยโค ทุ ก โข, ยั ม ปิ จฉั ง นะ ละภะ ติตัมปิ ทุกขัง, สังขิตเตนะ ปั ญจุปาทานักขันธา ทุกขา, เสยยะถีทัง, รูปูปาทานักขันโธ, เวทะนูปาทานักขันโธ, สัญูปาทานักขันโธ, สังขารูปาทานักขันโธ, วิญญาณูปาทานักขันโธ, เยสั ง ปะริ ญ ญายะ, ธะระมาโน โส ภะคะวา, เอวั ง พะหุ ลั ง สาวะเก วิเนติ, เอวัง ภาคา จะ ปะนัสสะ ภะคะวะโต สาวะเกสุ อะนุ ส าสะนี , พะหุ ล า ปะวั ต ตะติ , รู ปั ง อะนิ จ จั ง , เวทะนา อะนิ จ จา, สั ญ ญา อะนิ จ จา, สั ง ขารา อะนิ จ จา, วิ ญ ญาณั ง อะนิจจัง, รูปัง อะนัตตา, เวทะนา อะนัตตา, สัญญา อะนัตตา, สั ง ขารา อะนั ต ตา, วิ ญ ญาณั ง อะนั ต ตา, สั พ เพสั ง ขารา อะนิ จ จา, สั พ เพ ธั ม มา อะนั ต ตาติ , เต มะยั ง (ตา มะยั ง ), โอติณณามหะ ชาติยา ชะรามะระเณนะ, โสเกหิ ปะริเทเวหิ ทุ ก เขหิ โทมะนั ส เสหิ อุ ป ายาเสหิ , ทุ ก โขติ ณ ณา ทุ ก ขะปะเรตา, อัปเปวะนามิมัสสะ เกวะลัสสะ ทุกขักขันธัสสะ อันตะกิริยา, ปั ญญาเยถาติ ญญาเยถาต

๒๖

จิระปะรินิพพุตัมปิ ตัง ภะคะวันตัง อุททิสสะ อะระหันตัง สัมมาสัมพุทธัง, สัทธา อะคารัส ม ๎ า อะนะคาริยัง ปั พพะชิตา, ตัส ม ๎ ิง ภะคะวะติ พ ร๎ ัห ม ๎ ะจะริยัง จะรามะ, ภิกฺขูนัง สิกฺขาสาชีวะสะมาปั นนา นนา,, ตัง โน พ ร๎ ัห ม ๎ ะจะริยัง, อิมัสสะ เกวะลัสสะ ทุกขักขันธัสสะ อันตะกิริยายะ สังวัตตะตุฯ

(ÊÒÁà³ÃÊÇ´ ¾Ö§Å´¤íÒÇ‹Ò ภิกขูนัง สิกขาสาชีวะสะมาปั นนา ·Õè¢Õ´àÊŒ¹ãμŒÍÍ¡àÊÕ ¶ŒÒ ¤ÄËÑʶ ÊÇ´ μÑé§áμ‹ อิธะ ตะถาคะโต ¨¹¶Ö§ ปั ญญาเยถาติ เย ถาติ áÅŒÇÊÇ´´Ñ§¹Õé จิ ร ะปะริ นิ พ พุ ตั ม ปิ ตั ง ภะคะวั น ตั ง สะระณั ง คะตา, ธัมมัญจะ ภิกขุสังฆัญจะ, ตัสสะ ภะคะวะโต สาสะนัง, ยะถาสะต ยะถาสะติ ยะถาพะลั ง มะนะสิ ก ะโรมะ, อะนุ ป ะฏิ ปั ชชามะ, สา สา โน ปะฏิปัตติ, อิมัสสะ เกวะลัสสะ ทุกขักขันธัสสะ อันตะกิริยายะ สังวัตตะตุฯ

͹Öè§ ¶ŒÒÊμÃÕÊÇ´

¹Ñé¹ ãËŒá»Å§à»š¹ ตา มะยัง º·Ç‹ Ò ปะรินิพพานิโก ÁÕ ã ¹©ºÑ º ÊÕ Ë Ì à»š ¹ ปะรินิพพายิโก ©Ð¹Õé·Ø¡áË‹§) เต มะยัง

๒๗

ตังขะณิกะปจจะเวกขะณะวิธี (¹íÒ) หันทะ มะยัง ตังขะณิกะปั จจะเวกขะณะ ปาฐัง ภะณามะ เสฯ (ÃѺ) ปะฏิสังขา โยนิโส จีวะรัง ปะฏิเสวามิ, ยาวะเทวะ สีตัสสะปะฏิฆาตายะ, อุณ ๎หัสสะ ปะฏิฆาตายะ, ฑังสะมะกะสะวาตาตะปะสิริงสะปะสัมผัสสานัง ปะฏิฆาตายะ, ยาวะเทวะ หิริโกปิ นะปะฏิจฉาทะนัตถังฯ ปะฏิ สั ง ขา โยนิ โ ส ปิ ณฑปาตั ง ปะฏิ เ สวามิ , เนวะ ท ว๎ ายะ นะ มะทายะ นะ มัณฑะนายะ นะ วิภูสะนายะ, ยาวะเทวะ อิ มั ส สะ กายั ส สะ ฐิ ติ ย า ยาปะนายะ วิ หิ ง สุ ป ะระติ ย า พ ร๎ ัห ม ๎ ะจะริยานุคคะหายะ, อิติ ปุราณัญจะ เวทะนัง ปฏิหังขามิ นะวั ญ จะ เวทะนั ง นะ อุ ป ปาเทสสามิ , ยาต ร๎ า จะ เม ภะวิสสะติ อะนะวัชชะตา จะ ผาสุวิหาโร จาติฯ ปะฏิสังขา โยนิโส เสนาสะนัง ปะฏิเสวามิ, ยาวะเทวะ สีตัสสะ ปะฏิฆาตายะ, อุณ ห ๎ ัสสะ ปะฏิฆาตายะ, ฑังสะมะกะสะวาตาตะปะสิริงสะปะสัมผัสสานัง ปะฏิฆาตายะ, ยาวะเทวะ อุตุปะริสสะยะวิโนทะนัง ปะฏิสัลลานารามัตถังฯ ปะฏิสังขา โยนิโส คิลานะปั จจะยะเภสัชชะปะริกขารัง ปะฏิเสวามิ เสวามิ, ยาวะเทวะ อุปปั นนานัง เวยยาพาธิกานัง เวทะนานัง ปะฏิฆาตายะ, อัพ ๎ยาปั ชฌะปะระมะตายาติฯ

๒๘

ธาตุปะฏิกูละปจจะเวกขะณะวิธี (¹íÒ) หันทะ มะยัง ธาตุปะฏิกูละปั จจะเวกขะณะ ปาฐัง ภะณามะ ภะณามะ เสฯ (ÃѺ) ยะถาปั จจะยัง ปะวัตตะมานัง ธาตุมัตตะเมเวตัง ยะทิทัง จีวะรังฯ ตะทุปะภุญชะโก จะ ปุคคะโล ธาตุมัตตะโก นิสสัตโต นิชชีโว สุญโญฯ สัพพานิ ปะนะ อิมานิ จีวะรานิ อะชิคุจฉะนียานิ อิมัง ปูติกายัง ปั ต ว๎ า อะติวิยะ ชิคุจฉะนียานิ ชายันติฯ ยะถาปั จจะยัง ปะวัตตะมานัง ธาตุมัตตะเมเวตัง ยะทิทัง ปิ ณฑะปาโต. ตะทุปะภุญชะโก จะ ปุคคะโล ธาตุมัตตะโก นิ ส สั ต โต นิ ช ชี โ ว สุ ญ โญฯ สั พ โพ ปะนายั ง ปิ ณฺ ฑ ปาโต อะชิ คุ จ ฉะนี โ ย, อิ มั ง ปู ติ ก ายั ง ปั ต ว๎ า อะติ วิ ย ะ ชิ คุ จ ฉะนี โ ย ชายะติฯ ยะถาปั จจะยัง ปะวัตตะมานัง ธาตุมัตตะเมเวตัง ยะทิทัง เสนาสะนังฯ ตะทุปะภุญชะโก จะ ปุคคะโล ธาตุมัตตะโก นิสสัตโต นิชชีโว สุญโญฯ สัพพานิ ปะนะ อิมานิ เสนาสะนานิ อะชิคุจฉะนียานิ อิมัง ปูติกายัง ปั ต ว๎ า อะติวิยะ ชิคุจฉะนียานิ ชายันติฯ ยะถาปั ย ถาปั จจะยัง ปะวัตตะมานัง ธาตุมัตตะเมเวตัง ยะทิทั ง คิ ล านะปั จจะยะเภสั ช ชะปะริ ก ขาโรฯ ตะทุ ป ะภุ ญ ชะโก จะ ปุคฺคะโล ธาตุมัตตะโก นิสสัตโต นิชชีโว สุญโญฯ สัพฺโพ ปะนายั ง คิ ล านะปั จจะยะเภสั ช ชะปะริ ก ขาโร อะชิ คุ จ ฉะนี โ ย อิมัง ปูติกายัง ปั ต ว๎ า อะติวิยะ ชิคุจฉะนีโย ชายะติฯ

๒๙

ทําวัตรเย็น ปุพพะภาคะนะมะการะ (¹íÒ)

หันทะทานิ มะยังตัง ภะคะวันตัง วาจายะ อะภิคายิตุ ตุง

ปุพพะภาคะนะมะการัญเจวะ พุทธานุสสะตินะยัญจะ กะโรมะเส๑ฯ

(ÃѺ)

นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ

พุทธานุสสะติ ตัง โข ปะนะ ภะคะวันตัง เอวัง กัล ๎ยาโณ กิตติสัทโท อั พ ภุ ค คะโต, อิ ติ ปิ โส ภะคะวา อะระหั ง สั ม มาสั ม พุทโธ, วิชชาจะระณะสัมปั นโน สุคะโต โลกะวิทู, อะนุตตะโร ปุริสะทัมมะสาระถิ สัตถา เทวะมะนุสสานัง พุทโธ ภะคะวาติ. (ËÂØ´ÃÐÅÖ¡¶Ö§¾Ãоط¸¤Ø³μÒÁÊÁ¤ÇÃ)

ñ

๓๐

·‹Ò¹¹ÔÂÁ㪌¹íҤǺ¡Ñºº· ¾Ø·¸Ò¹ØÊÊÐμÔ

พุทธาภิคีติ (¹íÒ) หันทะ มะยัง พุทธาภิคีติง กะโรมะ เสฯ (ÃѺ) พุทธะวาระหันตะวะระตาทิคุณาภิยุตโต, สุทธาภิญาณะกะรุณาหิ สะมาคะตัตโต, โพเธสิ โย สุชะนะตัง กะมะลังวะ สูโร, วันทามะหัง ตะมะระณัง สิระสา ชิเนนทัง. พุทโธ โย สัพพะปาณีนัง

สะระณัง เขมะมุตตะมัง,

ปะฐะมานุสสะติฏฐานัง

วันทามิ ตัง สิเรนะหัง.

พุทธัสสาหัส ๎มิ ทาโส๑ วะ

พุทโธ เม สามิกิสสะโร,

พุทโธ ทุกขัสสะ ฆาตา จะ

วิธาตา จะ หิตัสสะ เม.

พุทธัสสาหัง นิยยาเทมิ

สะรีรัญชีวิตัญจิทัง,

วันทันโตหัง๒ จะริสสามิ

พุทธัสเสวะ สุโพธิตัง.

นัตถิ เม สะระณัง อัญญัง

พุทโธ เม สะระณัง วะรัง,

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

วัฑเฒยยัง สัตถุ สาสะเน,

พุทธัง เม วันทะมาเนนะ๓

ยัง ปุญญัง ปะสุตัง อิธะ,

สัพเพปิ อันตะรายา เม

มาเหสุง ตัสสะ เตชะสา.

(ËÁͺ¡ÃҺŧNjÒ) ñ. ÊμÃÕÊÇ´Ç‹Ò ¾Ø·¸ÑÊÊÒËÑÊ Áî Ô ·ÒÊÕ ÇÐ ò. ÊμÃÕÊÇ´Ç‹Ò Çѹ·Ñ¹μÕËѧ ó. ÊμÃÕÊÇ´Ç‹Ò ¾Ø·¸Ñ§ àÁ Çѹ·ÐÁÒ¹ÒÂÐ ๓๑

กาเยนะ วาจายะ วะ เจตะสา วา, พุทเธ กุกัมมัง ปะกะตัง มะยา ยัง, พุทโธ ปะฏิคคัณ ๎หะตุ อัจจะยันตัง กาลันตะเร สังวะริตุง วะ พุทเธ.

(¹Ñ觤ءࢋҢÖé¹)

ธัมมานุสสะติ (¹íÒ) (ÃѺ)

หันทะ มะยัง ธัมมานุสสะตินะยัง กะโรมะ เสฯ ส ว๎ ากขาโต ภะคะวะตา ธัมโม, สันทิฏฐิโก อะกาลิโก

เอหิปัสสิโก, โอปะนะยิโก ปั จจัตตัง เวทิตัพโพ วิูหีติ.

(ËÂØ´ÃÐÅÖ¡¶Ö§¾ÃиÃÃÁ¤Ø³μÒÁÊÁ¤ÇÃ)

ธัมมาภิคีติ (¹íÒ) (ÃѺ)

หันทะ มะยัง ธัมมาภิคีติง กะโรมะ เสฯ ส ว๎ ากขาตะตาทิคุณะโยคะวะเสนะ เสยโย, โย มัคคะปากะปะริยัตติวิโมกขะเภโท, ธัมโม กุโลกะปะตะนา ตะทะธาริธารี, วันทามะหัง ตะมะหะรัง วะระธัมมะเมตัง.

๓๒

ธัมโม โย สัพพะปาณีนัง

สะระณัง เขมะมุตตะมัง,

ทุติยานุสสะติฏฐานัง

วันทามิ ตัง สิเรนะหัง.

ธัมมัสสาหัส ๎มิ ทาโส๑ วะ

ธัมโม เม สามิกิสสะโร,

ธัมโม ทุกขัสสะ ฆาตา

จะ วิธาตา จะ หิตัสสะ เม.

ธัมมัสสาหัง นิยยาเทมิ

สะรีรัญชีวิตัญจิทัง,

วันทันโตหัง๒ จะริสสามิ

ธัมมัสเสวะ สุธัมมะตัง.

นัตถิ เม สะระณัง อัญญัง

ธัมโม เม สะระณัง วะรัง,

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

วัฑเฒยยัง สัตถุ สาสะเน,

ธัมมัง เม วันทะมาเนนะ ๓

ยัง ปุญญัง ปะสุตัง อิธะ,

สัพเพปิ อันตะรายา เม

มาเหสุง ตัสสะ เตชะสา.

(ËÁͺ¡ÃҺNjÒ) กาเยนะ วาจายะ วะ เจตะสา วา, ธัมเม กุกัมมัง ปะกะตัง มะยา ยัง, ธัมโม ปะฏิคคัณ ๎หะตุ อัจจะยันตัง, กาลันตะเร สังวะริตุง วะ ธัมเม.

(¹Ñ觤ءࢋҢÖé¹)

๓๓

สังฆานุสสะติ (¹íÒ) (ÃѺ)

หันทะ มะยัง สังฆานุสสะตินะยัง กะโรมะ เสฯ สุปะฏิปันโน ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, อุชุปะฏิปันโน

ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, ญายะปะฏิปันโน ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, สามีจิปะฏิปันโน ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, ยะทิทัง จัตตาริ ปุริสะยุคานิ อัฏฐะ ปุริสะปุคคะลา, เอสะ ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, อาหุเนยโย ปาหุเนยโย ทักขิเณยโย อัญชะลีกะระณีโย, อะนุตตะรัง ปุญญักเขตตัง โลกัสสาติ.

(ËÂØ´ÃÐÅÖ¡¶Ö§¾ÃÐÊѧ¦¤Ø³μÒÁÊÁ¤ÇÃ)

สังฆาภิคีติ (¹íÒ) (ÃѺ)

หันทะ มะยัง สังฆาภิคีติง กะโรมะ เสฯ สัทธัมมะโช สุปะฏิปัตติคุณาทิยุตโต, โยฏฐัพพิโธ อะริยะปุคคะละสังฆะเสฏโฐ, สีลาทิธัมมะปะวะราสะยะกายะจิตโต, วันทามะหัง ตะมะริยานะ คะณัง สุสุทธัง.

ñ. ÊμÃÕÊÇ´Ç‹Ò ¸ÑÁÁÑÊÊÒËÑÊ Áî Ô ·ÒÊÕ ÇÐ ò. ÊμÃÕÊÇ´Ç‹Ò Çѹ·Ñ¹μÕËѧ ó. ÊμÃÕÊÇ´Ç‹Ò ¸ÑÁÁѧ àÁ Çѹ·ÐÁÒ¹ÒÂÐ

๓๔

สังโฆ โย สัพพะปาณีนัง

สะระณัง เขมะมุตตะมัง,

ตะติยานุสสะติฏฐานัง

วันทามิ ตัง สิเรนะหัง.

สังฆัสสาหัสมิ ทาโส๑ วะ

สังโฆ เม สามิกิสสะโร,

สังโฆ ทุกขัสสะ ฆาตา จะ

วิธาตา จะ หิตัสสะ เม.

สังฆัสสาหัง นิยยาเทมิ

สะรีรัญชีวิตัญจิทัง,

วันทันโตหัง๒ จะริสสามิ

สังฆัสโสปะฏิปันนะตัง.

นัตถิ เม สะระณัง อัญญัง

สังโฆ เม สะระณัง วะรัง,

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

วัฑเฒยยัง สัตถุ สาสะเน.

สังฆัง เม วันทะมาเนนะ๓

ยัง ปุญญัง ปะสุตัง อิธะ,

สัพเพปิ อันตะรายา เม,

มาเหสุง ตัสสะ เตชะสา.

(ËÁͺ¡ÃҺŧNjÒ) กาเยนะ วาจายะ วะ เจตะสา วา, สังเฆ กุกัมมัง ปะกะตัง มะยา ยัง, สังโฆ ปะฏิคคัณ ๎หะตุ อัจจะยันตัง, กาลันตะเร สังวะริตุง วะ สังเฆ.

(¨ºáŌǾ֧¹Ñè§ÃÒº)

ñ. ÊμÃÕÊÇ´Ç‹Ò Êѧ¦ÑÊÊÒËÑÊ îÁÔ ·ÒÊÕ ÇÐ ò. ÊμÃÕÊÇ´Ç‹Ò Çѹ·Ñ¹μÕËѧ ó. ÊμÃÕÊÇ´Ç‹Ò Êѧ¦Ñ§ àÁ Çѹ·ÐÁÒ¹ÒÂÐ

๓๕

อะตีตะปจจะเวกขะณะวิธี (¹íÒ) (ÃѺ)

หันทะ มะยัง อะตีตะปั จจะเวกขะณะ ปาฐัง ภะณามะ เสฯ อัชชะ มะยา อะปั จจะเวกขิต ว๎ า ยัง จีวะรัง ปะริภุตตัง,

ตั ง ยาวะเทวะ สี ตั ส สะ ปะฏิ ฆ าตายะ, อุ ณ ห ๎ ั ส สะ ปะฏิ ฆ าตายะ, ฑั ง สะมะกะสะวาตาตะปะสิ ริ ง สะปะสั ม ผั ส สานั ง ปะฏิฆาตายะ, ยาวะเทวะ หิริโกปิ นะปะฏิจฉาทะนัตถังฯ อั ช ชะ มะยา อะปั จจะเวกขิ ต ว๎ า โย ปิ ณฑะปาโต ปะริภุ ภุตโต, โส เนวะ ท ว๎ ายะ นะ มะทายะ นะ มัณฑะนายะ นะ วิภูสะนายะ, ยาวะเทวะ อิมัสสะ กายัสสะ ฐิติยา ยาปะนายะ วิ หิ ง สุ ป ะระติ ย า พ ร๎ ั ห ม ๎ ะจะริ ย านุ ค คะหายะ, อิ ติ ปุ ร าณั ญ จะ เวทะนั ง ปะฏิ หั ง ขามิ นะวั ญ จะ เวทะนั ง นะ อุ ป ปาเทสสามิ , ยาต ๎รา จะ เม ภะวิสสะติ อะนะวัชชะตา จะ ผาสุวิหาโร จาติฯ อั ช ชะ มะยา อะปั จจะเวกขิ ต วา ว๎ า ยั ง เสนาสะนั ง ปะริ ภุ ต ตั ง , ตั ง ยาวะเทวะ สี ตั ส สะ ปะฏิ ฆ าตายะ, อุ ณ หั ห ๎ ั ส สะ ปะฏิฆาตายะ, ฑังสะมะกะสะวาตาตะปะสิริงสะปะสัมผัสสานัง ปะฏิฆาตายะ, ยาวะเทวะ อุตุปะริสสะยะวิโนทะนัง ปะฏิสัลลานารามัตถังฯ อั ช ชะ มะยา อะปั จจะเวกขิ ต ว๎ า โย คิ ล านะปั จจะยะ เภสั ช ชะปะริ ก ขาโร ปะริ ภุ ต โต, โส ยาวะเทวะ อุ ป ปั นนานั ง เวยยาพาธิกานัง เวทะนานัง ปะฏิฆาตายะ, อัพ ๎ยาปั ชฌะปะระ มะตายาติฯ

๓๖

ชุมนุมเทวดา สะมันตา จักกะวาเฬสุ

อัต ๎รา*คัจฉันตุ เทวะตา

สัทธัมมัง มุนิราชัสสะ

สุณันตุ สัคคะโมกขะทังฯ

สั ค เค กาเม จะ รู เ ป คิ ริ สิ ข ะระตะเฏ จั น ตะลิ ก เข วิมาเน, ทีเป รัฏเฐ จะ คาเม ตะรุวะนะคะหะเน เคหะวัตถุม ห ๎ ิ เขตเต, ภุมมา จายันตุ เทวา ชะละถะละวิสะเม ยักขะคันธัพพะนาคา, ติฏฐันตา สันติเก ยัง มุนิวะระวะจะนัง สาธะโว เม สุณันตุ, ธัมมัสสะวะนะกาโล

อะยัมภะทันตา,

ธัมมัสสะวะนะกาโล

อะยัมภะทันตา,

ธัมมัสสะวะนะกาโล

อะยัมภะทันตา.

* à¤Ã×èͧËÁÒ “ î” ¹Õé ºÑ§¤ÑºÍÂÙ‹·ÕèÍÑ¡ÉÃã´ ÍÑ¡ÉùÑé¹ÁÕàÊÕ§ÊÃÐÍÐ

áμ‹μŒÍ§ÍÍ¡àÊÕ§ãËŒàÃçÇáÅÐàºÒ ¤ÅŒÒÂà¤Ã×èͧËÁÒ (.) ã¹ÀÒÉÒºÒÅÕ ๓๗

บทตน้ สวดมนต์

๓๘

บทตนสวดมนต ปุพพะภาคะนะมะการะ นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ

สะระณะคะมะนะปาฐะ พุทธัง สะระณัง คัจฉามิ, ธัมมัง สะระณัง คัจฉามิ, สังฆัง สะระณัง คัจฉามิ. ทุติยัมปิ พุทธัง สะระณัง คัจฉามิ, ทุติยัมปิ

ธัมมัง สะระณัง คัจฉามิ,

ทุติยัมปิ

สังฆัง สะระณัง คัจฉามิ.

ตะติยัมปิ พุทธัง สะระณัง คัจฉามิ, ตะติยัมปิ ธัมมัง สะระณัง คัจฉามิ, ตะติยัมปิ สังฆัง สะระณัง คัจฉามิ.

๓๙

สัจจะกิริยาคาถา นัตถิ เม สะระณัง อัญญัง พุทโธ เม สะระณัง วะรัง, เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

โสตถิ เต๑ โหนตุ สัพพะทา.

นัตถิ เม สะระณัง อัญญัง ธัมโม เม สะระณัง วะรัง, เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

โสตถิ เต๑ โหนตุ สัพพะทา.

นัตถิ เม สะระณัง อัญญัง สังโฆ เม สะระณัง วะรัง, เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

โสตถิ เต๑ โหนตุ สัพพะทา.

มะหาการุณิโกนาโถติอาทิกาคาถา มะหาการุณิโก นาโถ ปูเรต ว๎ า ปาระมี สัพพา

ปั ตโต สัมโพธิมุตตะมัง,

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

มา โหนตุ สัพพุปัททะวา.

มะหาการุณิโก นาโถ

หิตายะ สัพพะปาณินัง,

ปูเรต ว๎ า ปาระมี สัพพา

ปั ตโต สัมโพธิมุตตะมัง,

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

มา โหนตุ สัพพุปัททะวา.

มะหาการุณิโก นาโถ

สุขายะ สัพพะปาณินัง,

ปูเรต ว๎ า ปาระมี สัพพา

ปั ตโต สัมโพธิมุตตะมัง

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

มา โหนตุ สัพพุปัททะวา.

ñ ๔๐

อัตถายะ สัพพะปาณินัง,

ÊÇ´à¾×èͼٌÍ×è¹Ç‹Ò àμ ¶ŒÒà¾×èÍμ¹à»ÅÕè¹໚¹ àÁ

เขมาเขมะสะระณะคะมะนะปะริทีปกาคาถา พะหุง เว สะระณัง ยันติ ปั พพะเตนิ วะนานิ จะ, อารามะรุกขะเจต ๎ยานิ

มะนุสสา ภะยะตัชชิตา.

เนตัง โข สะระณัง เขมัง

เนตัง สะระณะมุตตะมัง,

เนตัง สะระณะมาคัมมะ

สัพพะทุกขา ปะมุจจะติ.

โย จะ พุทธัญจะ ธัมมัญจะ

สังฆัญจะ สะระณัง คะโต,

จัตตาริ อะริยะสัจจานิ

สัมมัปปั ญญายะ ปั สสะติ.

ทุกขัง ทุกขะสะมุปปาทัง

ทุกขัสสะ จะ อะติกกะมัง,

อะริยัญจัฏฐังคิกัง มัคคัง

ทุกขูปะสะมะคามินัง.

เอตัง โข สะระณัง เขมัง

เอตัง สะระณะมุตตะมัง,

เอตัง สะระณะมาคัมมะ

สัพพะทุกขา ปะมุจจะตีติ.

อะริยะธะนะคาถา ยัสสะ สัทธา ตะถาคะเต อะจะลา สุปะติฏฐิตา, สีลัญจะ ยัสสะ กัล ๎ยาณัง

อะริยะกันตัง ปะสังสิตัง.

สังเฆ ปะสาโท ยัสสัตถิ

อุชุภูตัญจะ ทัสสะนัง,

อะทะลิทโทติ ตัง อาหุ

อะโมฆันตัสสะ ชีวิตัง.

ตัส ๎มา สัทธัญจะ สีลัญจะ

ปะสาทัง ธัมมะทัสสะนัง,

อะนุยุญเชถะ เมธาวี

สะรัง พุทธานะ สาสะนันติ.

๔๑

ปพพะโตปะมะคาถา ยะถาปิ เสลา วิปุลา

นะภัง อาหัจจะ ปั พพะตา,

สะมันตา อะนุปะริเยยยุง

นิปโปเถนตา จะตุททิสา.

เอวัง ชะรา จะ มัจจุ จะ

อะธิวัตตันติ ปาณิโน,

ขัตติเย พ ๎ราห ๎มะเณ เวสเส

สุทเท จัณฑาละปุกกุเส.

นะ กิญจิ ปะริวัชเชติ

สัพพะเมวาภิมัททะติ,

นะ ตัตถะ หัตถีนัง ภูมิ

นะ ระถานัง นะ ปั ตติยา.

นะ จาปิ มันตะยุทเธนะ

สักกา เชตุง ธะเนนะ วา,

ตัส ๎มา หิ ปั ณฑิโต โปโส

สัมปั สสัง อัตถะมัตตะโน.

พุทเธ ธัมเม จะ สังเฆ จะ

ธีโร สัทธัง นิเวสะเย,

โย ธัมมะจารี กาเยนะ

วาจายะ อุทะ เจตะสา,

อิเธวะ นัง ปะสังสันต

เปจจะ สัคเค ปะโมทะติ.

นะมะการะสิทธิ คาถา๑ โย จักขุมา โมหะมะลาปะกัฏโฐ, สามัง วะ พุทโธ สุคะโต วิมุตโต. มารัสสะ ปาสา วินิโมจะยันโต, ปาเปสิ เขมัง ชะนะตัง วิเนยยัง. พุทธัง วะรันตัง สิระสา นะมามิ,

ñ ๔๒

¾ÃйԾ¹¸ ¢Í§ ÊÁà´ç¨¾ÃÐÁËÒÊÁ³à¨ŒÒ ¡ÃÁ¾ÃÐÂÒǪÔÃÞÒ³ÇâÃÃÊ

โลกัสสะ นาถัญจะ วินายะกัญจะ. ตันเตชะสา เต ชะยะ สิทธิ โหตุ, สัพพันตะรายา จะ วินาสะเมนตุ. ธัมโม ธะโช โย วิยะ ตัสสะ สัตถุ. ทัสเสสิ โลกัสสะ วิสุทธิมัคคัง. นิยยานิโก ธัมมะธะรัสสะ ธารี, สาตาวะโห สันติกะโร สุจิณโณ. ธัมมัง วะรันตัง สิระสา นะมามิ, โมหัปปะทาลัง อุปะสันตะทาหัง. ตันเตชะสา เต ชะยะสิทธิ โหตุ, สัมพันตะรายา จะ วินาสะเมนตุ. สัทธัมมะเสนา สุคะตานุโค โย, โลกัสสะ ปาปูปะกิเลสะเชตา. สันโต สะยัง สันตินิโยชะโก จะ, ส ว๎ ากขาตะธัมมัง วิทิตัง กะโรติ. สังฆัง วะรันตัง สิระสา นะมามิ, พุทธานุพุทธัง สะมะสีละทิฏฐิง. ตันเตชะสา เต ชะยะสิทธิ โหตุ, สัพพันตะรายา จะ วินาสะเมนตุ.

๔๓

สัมพุทเธ สัมพุทเธ อัฏฐะวีสัญจะ ท ว๎ าทะสัญจะ สะหัสสะเก, ปั ญจะสะตะสะหัสสานิ

นะมามิ สิระสา อะหัง.

เตสัง ธัมมัญจะ สังฆัญจะ

อาทะเรนะ นะมามิหัง,

นะมะการานุภาเวนะ

หันต ว๎ า สัพเพ อุปัททะเว,

อะเนกา อันตะรายาปิ

วินัสสันตุ อะเสสะโต.

สัมพุทเธ ปั ญจะปั ญญาสัญจะ จะตุวีสะติสะหัสสะเก, ทะสะสะตะสะหัสสานิ

นะมามิ สิระสา อะหัง,

เตสัง ธัมมัญจะ สังฆัญจะ

อาทะเรนะ นะมามิหัง,

นะมะการานุภาเวนะ

หันต ว๎ า สัพเพ อุปัททะเว,

อะเนกา อันตะรายาปิ

วินัสสันตุ อะเสสะโต.

สัมพุทเธ นวุตตะระสะเต

อัฏฐะจัตตาฬีสะสะหัสสะเก,

วีสะติสะตะสะหัสสานิ

นะมามิ สิระสา อะหัง.

เตสัง ธัมมัญจะ สังฆัญจะ

อาทะเรนะ นะมามิหัง,

นะมะการานุภาเวนะ

หันต ว๎ า สัพเพ อุปัททะเว,

อะเนกา อันตะรายาปิ

วินัสสันตุ อะเสสะโต.

นะโมการะอัฎฐะกัง

๔๔

นะโม อะระหะโต สัมมา

สัมพุทธัสสะ มะเหสิโน,

นะโม อุตตะมะธัมมัสสะ

ส ว๎ ากขาตัสเสวะ เตนิธะ.

นะโม มะหาสังฆัสสาปิ

วิสุทธะสีละทิฏฐิโน,

นะโม โอมาต ๎ยารัทธัสสะ

ระตะนัตตะยัสสะ สาธุกัง.

นะโม โอมะกาตีตัสสะ

ตัสสะ วัตถุตตะยัสสะปิ ,

นะโม การัปปะภาเวนะ

วิคัจฉันตุ อุปัททะวา.

นะโม การานุภาเวนะ

สุวัตถิ โหตุ สัพพะทา,

นะโม การัสสะ เตเชนะ

วิธิม ๎หิ โหมิ เตชะวา.

มังคะละสุตตัง เอวัมเม สุตัง. เอกัง สะมะยัง ภะคะวา, สาวัตถิยัง วิหะระ ะระ ติ, เชตะวะเน อะนาถะปิ ณฑิกัสสะ, อาราเม. อะถะโข อัญญะ ตะรา เทวะตา, อะภิกกันตายะ รัตติยา อะภิกกันตะวัณณา เก วะละกัปปั ง เชตะวะนัง โอภาเสต ว๎ า, เยนะ ภะคะวา เตนุปะสัง กะมิ, อุปะสังกะมิต ว๎ า ภะคะวันตัง อะภิวาเทต ว๎ า เอกะมันตัง อัฏฐาสิ. เอกะมันตัง ฐิตา โข สา เทวะตา ภะคะวันตัง คาถา ยะ อัชฌะภาสิ. พะหู เทวา มะนุสสา จะ

มังคะลานิ อะจินตะยุง,

อากังขะมานา โสตถานัง

พ ๎รูหิ มังคะละมุตตะมัง.

อะเสวะนา จะ พาลานัง

ปั ณฑิตานัญจะ เสวะนา,

ปูชา จะ ปูชะนียานัง

เอตัมมังคะละมุตตะมัง.

ปะฏิรูปะเทสะวาโส จะ

ปุพเพ จะ กะตะปุญญะตา,

อัตตะสัมมาปะณิธิ จะ

เอตัมมังคะละมุตตะมัง.

พาหุสัจจัญจะ สิปปั ญจะ

วินะโย จะ สุสิกขิโต,

๔๕

๔๖

สุภาสิตา จะ ยา วาจา

เอตัมมังคะละมุตตะมัง.

มาตาปิ ตุอุปัฏฐานัง

ปุตตะทารัสสะ สังคะโห,

อะนากุลา จะ กัมมันตา

เอตัมมังคะละมุตตะมัง.

ทานัญจะ ธัมมะจะริยา จะ

ญาตะกานัญจะ สังคะโห,

อะนะวัชชานิ กัมมานิ

เอตัมมังคะละมุตตะมัง.

อาระตี วิระตี ปาปา

มัชชะปานา จะ สัญญะโม,

อัปปะมาโท จะ ธัมเมสุ

เอตัมมังคะละมุตตะมัง.

คาระโว จะ นิวาโต จะ

สันตุฏฐี จะ กะตัญุตา,

กาเลนะ ธัมมัสสะวะนัง

เอตัมมังคะละมุตตะมัง.

ขันตี จะ โสวะจัสสะตา

สะมะณานัญจะ ทัสสะนัง,

กาเลนะ ธัมมะสากัจฉา

เอตัมมังคะละมุตตะมัง.

ตะโป จะ พ ๎รัห ๎มะจะริยัญจะ

อะริยะสัจจานะ ทัสสะนัง,

นิพพานะสัจฉิกิริยา จะ

เอตัมมังคะละมุตตะมัง.

ผุฏฐัสสะ โลกะธัมเมหิ

จิตตัง ยัสสะ นะ กัมปะติ,

อะโสกัง วิระชัง เขมัง

เอตัมมังคะละมุตตะมัง.

เอตาทิสานิ กัต ว๎ านะ

สัพพัตถะมะปะราชิตา,

สัพพัตถะ โสตถิง คัจฉันติ

ตันเตสัง มังคะละมุตตะมันติ.

ระตะนะสุตตัง ยานีธะ ภูตานิ สะมาคะตานิ, ภุมมานิ วา ยานิวะ อันตะลิกเข. สัพเพ วะ ภูตา สุมะนา ภะวันตุ, อะโถปิ สักกัจจะ สุณันตุ ภาสิตัง. ตัส ๎มา หิ ภูตา นิสาเมถะ สัพเพ, เมตตัง กะโรถะ มานุสิยา ปะชายะ. ทิวา จะ รัตโต จะ หะรันติ เย พะลิง, ตัส ๎มา หิ เน รักขะถะ อัปปะมัตตา. ยังกิญจิ วิตตัง อิธะ วา หุรัง วา, สัคเคสุ วา ยัง ระตะนัง ปะณีตัง. นะ โน สะมัง อัตถิ ตะถาคะเตนะ, อิทัมปิ พุทเธ ระตะนัง ปะณีตัง, เอเตนะ สัจเจนะ สุวัตถิ โหตุ. ขะยัง วิราคัง อะมะตัง ปะณีตัง, ยะทัชฌะคา สัก ๎ยะมุนี สะมาหิโต. นะ เตนะ ธัมเมนะ สะมัตถิ กิญจิ, อิทัมปิ ธัมเม ระตะนัง ปะณีตัง, เอเตนะ สัจเจนะ สุวัตถิ โหตุ. ยัมพุทธะเสฏโฐ ปะริวัณณะยี สุจิง, สะมาธิมานันตะริกัญญะมาหุ. สะมาธินา เตนะ สะโม นะ วิชชะติ, อิทัมปิ ธัมเม ระตะนัง ปะณีตัง,

๔๗

เอเตนะ สัจเจนะ สุวัตถิ โหตุ. เย ปุคคะลา อัฏฐะ สะตัง ปะสัตถา, จัตตาริ เอตานิ ยุคานิ โหนติ. เต ทักขิเณยยา สุคะตัสสะ สาวะกา, เอเตสุ ทินนานิ มะหัปผะลานิ. อิทัมปิ สังเฆ ระตะนัง ปะณีตัง, เอเตนะ สัจเจนะ สุวัตถิ โหตุ. เย สุปปะยุตตา มะนะสา ทัฬ ๎เหนะ, นิกกามิโน โคตะมะสาสะนัม ๎หิ. เต ปั ตติปัตตา อะมะตัง วิคัย ๎หะ, ลัทธา มุธา นิพพุติง ภุญชะมานา. อิทัมปิ สังเฆ ระตะนัง ปะณีตัง, เอเตนะ สัจเจนะ สุวัตถิ โหตุ. ยะถินทะขีโล ปะฐะวิง สิโต สิยา, จะตุพภิ วาเตภิ อะสัมปะกัมปิ โย. ตะถูปะมัง สัปปุริสัง วะทามิ, โย อะริยสัจจานิ อะเวจจะ ปั สสะติ. อิทัมปิ สังเฆ ระตะนัง ปะณีตัง, เอเตนะ สัจเจนะ สุวัตถิ โหตุ. เย อะริยะสัจจานิ วิภาวะยันติ, คัมภีระปั ญเญนะ สุเทสิตานิ. กิญจาปิ เต โหนติ ภุสัปปะมัตตา, นะ เต ภะวัง อัฏฐะมะมาทิยันติ.

๔๘

อิทัมปิ สังเฆ ระตะนัง ปะณีตัง, เอเตนะ สัจเจนะ สุวัตถิ โหตุ. สะหาวัสสะ ทัสสะนะสัมปะทายะ, ต ๎ยัสสุ ธัมมา ชะหิตา ภะวันติ. สักกายะทิฏฐิ วิจิกิจฉิตัญจะ, สีลัพพะตัง วาปิ ยะทัตถิ กิญจิ. จะตูหะปาเยหิ จะ วิปปะมุตโต, ฉะ จาภิฐานานิ อะภัพโพ กาตุง. อิทัมปิ สังเฆ ระตะนัง ปะณีตัง, เอเตนะ สัจเจนะ สุวัตถิ โหตุ. กิญจาปิ โส กัมมัง กะโรติ ปาปะกัง, กาเยนะ วาจายุทะ เจตะสา วา. อะภัพโพ โส ตัสสะ ปะฏิจฉะทายะ, อะภัพพะตา ทิฏฐะปะทัสสะ วุตตา. อิทัมปิ สังเฆ ระตะนัง ปะณีตัง, เอเตนะ สัจเจนะ สุวัตถิ โหตุ. วะนัปปะคุมเพ ยะถา ผุสสิตัคเค, คิม ๎หานะมาเส ปะฐะมัส ๎มิง คิม ๎เห. ตะถูปะมัง ธัมมะวะรัง อะเทสะยิ, นิพพานะคามิง ปะระมัง หิตายะ. อิทัมปิ พุทเธ ระตะนัง ปะณีตัง, เอเตนะ สัจเจนะ สุวัตถิ โหตุ. วะโร วะรัญู วะระโท วะราหะโร,

๔๙

อะนุตตะโร ธัมมะวะรัง อะเทสะยิ. อิทัมปิ พุทเธ ระตะนัง ปะณีตัง, เอเตนะ สัจเจนะ สุวัตถิ โหตุ. ขีณัง ปุราณัง นะวัง นัตถิ สัมภะวัง, วิรัตตะจิตตายะติเก ภะวัส ๎มิง. เต ขีณะพีชา อะวิรุฬ ๎หิฉันทา, นิพพันติ ธีรา ยะถายัมปะทีโป. อิทัมปิ สังเฆ ระตะนัง ปะณีตัง, เอเตนะ สัจเจนะ สุวัตถิ โหตุ. ยานีธะ ภูตานิ สะมาคะตานิ, ภุมมานิ วา ยานิวะ อันตะลิกเข. ตะถาคะตัง เทวะมะนุสสะปูชิตัง, พุทธัง นะมัสสามะ สุวัตถิ โหตุ. ยานีธะ ภูตานิ สะมาคะตานิ, ภุมมานิ วา ยานิวะ อันตะลิกเข. ตะถาคะตัง เทวะมะนุสสะปูชิตัง, ธัมมัง นะมัสสามะ สุวัตถิ โหตุ. ยานีธะ ภูตานิ สะมาคะตานิ, ภุมมานิ วา ยานิวะ อันตะลิกเข. ตะถาคะตัง เทวะมะนุสสะปูชิตัง, สังฆัง นะมัสสามะ สุวัตถิ โหตุ.

๕๐

กะระณียะเมตตะสุตตัง กะระณียะมัตถะกุสะเลนะ

ยันตัง สันตัง ปะทัง อะภิสะเมจจะ,

สักโก อุชู จะ สุหุชู จะ

สุวะโจ จัสสะ มุทุ อะนะติมานี.

สันตุสสะโก จะ สุภะโร จะ

อัปปะกิจโจ จะ สัลละหุกะวุตติ,

สันตินท ๎ริโย จะ นิปะโก จะ

อัปปะคัพโภ กุเลสุ อะนะนุคิทโธ.

นะ จะ ขุททัง สะมาจะเร กิญจิ เยนะ วิญู ปะเร อุปะวะเทยยุง, สุขิโน วา เขมิโน โหนตุ

สัพเพ สัตตา ภะวันตุ สุขิตัตตา.

เย เกจิ ปาณะภูตัตถิ

ตะสา วา ถาวะรา วา อะนะวะเสสา,

ทีฆา วา เย มะหันตา วา

มัชฌิมา รัสสะกา อะณุกะถูลา.

ทิฏฐา วา เย จะ อะทิฏฐา

เย จะ ทูเร วะสันติ อะวิทูเร,

ภูตา วา สัมภะเวสี วา

สัพเพ สัตตา ภะวันตุ สุขิตัตตา.

นะ ปะโร ปะรัง นิกุพเพถะ

นาติมัญเญถะ กัตถะจิ นัง กิญจิ,

พ ๎ยาโรสะนา ปะฏีฆะสัญญา

นาญญะมัญญัสสะ ทุกขะมิจเฉยยะ.

มาตา ยะถา นิยัง ปุตตัง

อายุสา เอกะปุตตะมะนุรักเข,

เอวัมปิ สัพพะภูเตสุ

มานะสัมภาวะเย อะปะริมาณัง.

เมตตัญจะ สัพพะโลกัส ๎มิง

มานะสัมภาวะเย อะปะริมาณัง,

อุทธัง อะโธ จะ ติริยัญจะ

อะสัมพาธัง อะเวรัง อะสะปั ตตัง.

ติฎฐัญจะรัง นิสินโน วา

สะยาโน วา ยาวะตัสสะ วิคะตะมิทโธ,

เอตัง สะติง อะธิฏเฐยยะ

พ ๎รัห ๎มะเมตัง วิหารัง อิธะมาหุ.

ทิฏฐิญจะ อะนุปะคัมมะ สีสะวา ทัสสะเนนะ สัมปั นโน, กาเมสุ วิเนยยะ เคธัง

นะ หิ ชาตุ คัพภะเสยยัง ปุนะเรตีติ.

๕๑

ขันธะปะริตตัง วิรูปักเขหิ เม เมตตัง

เมตตัง เอราปะเถหิ เม,

ฉัพ ๎ยาปุตเตหิ เม เมตตัง

เมตตัง กัณ ๎หาโคตะมะเกหิ จะ,

อะปาทะเกหิ เม เมตตัง

เมตตัง ทิปาทะเกหิ เม,

จะตุปปะเทหิ เม เมตตัง

เมตตัง พะหุปปะเทหิ เม,

มา มัง อะปาทะโก หิงสิ

มา มัง หิงสิ ทิปาทะโก,

มา มัง จะตุปปะโท หิงสิ

มา มัง หิงสิ พะหุปปะโท.

สัพเพ สัตตา สัพเพ ปาณา

สัพเพ ภูตา จะ เกวะลา,

สัพเพ ภัท ๎รานิ ปั สสันตุ

มา กิญจิ ปาปะมาคะมา.

อั ป ปะมาโณ พุ ท โธ, อั ป ปะมาโณ ธั ม โม, อั ป ปะ มาโณ สังโฆ, ปะมาณะ วันตานิ สิริงสะปานิ, อะหิ วิจฉิกา สะตะปะที อุณณานาภี สะระพู มูสิกา, กะตา เม รักขา กะ ตา เม ปะริตตา, ปะฏิกกะมันตุ ภูตานิ, โสหัง นะโม ภะคะ วะโต, นะโม สัตตันนัง สัมมาสัมพุทธานัง.

โมระปะริตตัง อุเทตะยัญจักขุมา เอกะราชา, หะริสสะวัณโณ ปะฐะวิปปะภาโส. ตัง ตัง นะมัสสามิ หะริสสะวัณณัง ปะฐะวิปปะภาสัง, ตะยัชชะ คุตตา วิหะเรมุ ทิวะสัง. เย พ ๎รัห ๎มะณา เวทะคุ สัพพะธัมเม,

๕๒

เต เม นะโม เต จะ มัง ปาละยันตุ. นะมัตถุ พุทธานัง มะมัตถุ โพธิยา, นะโม วิมุตตานัง นะโม วิมุตติยา. อิมัง โส ปะริตตัง กัต ว๎ า โมโร จะระติ เอสะนา. อะเปตะยัญจักขุมา เอกะราชา หะริสสะวัณโณ ปะฐะวิปปะภาโส. ตัง ตัง นะมัสสามิ หะริสสะวัณณัง ปะฐะวิปปะภาสัง, ตะยัชชะ คุตตา วิหะเรมุ รัตติง. เย พ ๎รัห ๎มะณา เวทะคุ สัพพะธัมเม, เต เม นะโม เต จะ มัง ปาละยันตุ. นะมัตถุ พุทธานัง มะมัตถุ โพธิยา, นะโม วิมุตตานัง นะโม วิมุตติยา. อิมัง โส ปะริตตัง กัต ว๎ า โมโร วาสะมะกัปปะยีติ.

วัฏฏะกะปะริตตัง อัตถิ โลเก สีละคุโณ

สัจจัง โสเจยยะนุททะยา,

เตนะ สัจเจนะ กาหามิ

สัจจะกิริยะมะนุตตะรัง.

อาวัชชิต ว๎ า ธัมมะพะลัง

สะริต ว๎ า ปุพพะเก ชิเน,

สัจจะพะละมะวัสสายะ

สัจจะกิริยะมะกาสะหัง.

สันติ ปั กขา อะปั ตตะนา

สันติ ปาทา อะวัญจะนา,

มาตา ปิ ตา จะ นิกขันตา

ชาตะเวทะ ปะฏิกกะมะ.

๕๓

สะหะ สัจเจ กะเต มัย ๎หัง

มะหาปั ชชะลิโต สิขี,

วัชเชสิ โสฬะสะ กะรีสานิ

อุทะกัง ปั ต ว๎ า ยะถา สิขี,

สัจเจนะ เม สะโม นัตถิ

เอสา เม สัจจะปาระมีติ.

ธะชัคคะสุตตัง เอวั ม เม สุ ตั ง . เอกั ง สะมะยั ง ภะคะวา, สาวั ต ถิ ยั ง วิ ห ะระติ , เชตะวะเน อะนาถะปิ ณฑิ กั ส สะ อาราเม. ตั ต ร๎ ะ โข ภะคะวา ภิกขู อามันเตสิ ภิกขะโวติ. ภะทันเตติ เต ภิกขู ภะคะวะโต ปั จจัสโสสุง. ภะคะวา เอตะทะโวจะ. ภูตะปุพพัง ภิกขะเว เทวาสุระสังคาโม สะมุปัพยุฬ โ๎ ห อะโหสิ. อะถะโข ภิกขะเว สักโก เทวานะมินโท เทเว ตาวะตึ ง เส อามั น เตสิ , สะเจ มาริ ส า เทวานั ง สั ง คามะคะตานั ง อุปปั ชเชยยะ ภะยัง วา ฉัมภิตัตตัง วา โลมะหังโส วา, มะเมวะ ตัส ๎มิง สะมะเย ธะชัคคัง อุลโลเกยยาถะ, มะมัง หิโว ธะชัคคัง อุลโลกะยะตัง, ยัมภะวิสสะติ ภะยัง วา ฉัมภิตัตตัง วา โลมะ หังโส วา, โส ปะหิยยิสสะติ. โน เจ เม ธะชัคคัง อุลโลเกยยาถะ, อะถะ ปะชาปะติสสะ เทวะราชัสสะ ธะชัคคัง อุลโลเกยยาถะ, ปะชาปะติสสะ หิ โว เทวะราชัสสะ ธะชัคคัง อุลโลกะยะตัง, ยัมภะวิสสะติ ภะยัง วา ฉัมภิตัตตัง วา โลมะหังโส วา, โส ปะหิยยิสสะติ, โน เจ ปะชาปะติสสะ เทวะราชัสสะ ธะชัค-

๕๔

คัง อุลโลเกยยาถะ, อะถะ วะรุณัสสะ เทวะราชัสสะ ธะชัคคัง อุลโลเกยยาถะ, วะรุ ณั ส สะ หิ โว เทวะราชั ส สะ ธะชั ค คั ง อุ ล โลกะยะตั ง , ยั ม ภะวิ ส สะติ ภะยั ง วา ฉั ม ภิ ตั ต ตั ง วา โลมะหั ง โส วา, โส ปะหิ ย ยิ ส สะติ . โน เจ วะรุ ณั ส สะ เทวะราชั ส สะ ธะชั ค คั ง อุลโลเกยยาถะ, อะถะ อีสานัสสะ เทวะราชัสสะ ธะชัคคัง อุลโลเกยยาถะ, อีสานัสสะ หิ โว เทวะราชัสสะ ธะชัคคัง อุลโลกะยะตัง , ยั ม ภะวิ ส สะติ ภะยั ง วา ฉั ม ภิ ตั ต ตั ง วา โลมะหั ง โส วา, โส ปะหิยยิสสะตีติ. ตั ง โข ปะนะ ภิ ก ขะเว สั ก กั ส สะ วา เทวานะมิ น ทั ส สะ ธะชัคคัง อุลโลกะยะตัง, ปะชาปะติสสะ วา เทวะราชัสสะ ธะชัคคัง อุลโลกะยะตัง, วะรุณัสสะ วา เทวะราชัสสะ ธะชัคคัง อุลโลกะยะตัง, อีสานัสสะ วา เทวะราชัสสะ ธะชัคคัง อุลโลกะยะตัง, ยัมภะวิสสะติ ภะยัง วา ฉัมภิตัตตัง วา โลมะหังโส วา, โส ปะหิยเยถาปิ โนปิ ปะหิยเยถะ, ตัง กิสสะ เหตุ, สักโก หิ ภิกขะเว เทวานะมินโท อะวีตะราโค อะวีตะโทโส อะวีตะโมโห, ภิรุ ฉัมภี อุตตะราสี ปะลายีติ. อะหั ญ จะ โข ภิ ก ขะเว เอวั ง วะทามิ . สะเจ ตุ ม ห ๎ ากั ง ภิ ก ขะเว อะรั ญ ญะคะตานั ง วา รุ ก ขะมู ล ะคะตานั ง วา สุ ญ ญาคาระคะตานัง วา, อุปปั ชเชยยะ ภะยัง วา ฉัมภิตัตตัง วา

๕๕

โลมะหังโส วา, มะเมวะ ตัส ๎มิง สะมะเย อนุสสะเรยยาถะ. อิติปิ โส ภะคะวา อะระหัง สัมมาสัมพุทโธ, วิชชาจะระณะสัมปั นโน สุคะโต โลกะวิทู, อะนุตตะโร ปุริสะทัมมะสาระถิ สั ต ถา เทวะมะนุ ส สานั ง พุ ท โธ ภะคะวาติ . มะมั ง หิ โว ภิกขะเว อะนุสสะระตัง, ยัมภะวิสสะติ ภะยัง วา ฉัมภิตัตตัง วา โลมะหังโส วา, โส ปะหิยยิสสะติ. โน เจ มัง อะนุสสะเรยฺยาถะ, อะถะ ธัมมัง อะนุสสะเรยยาถะ. ส ว๎ ากขาโต ภะคะวะตา ธัมโม, สันทิฏฐิโก อะกาลิโก, เอหิ ปั สสิ โ ก, โอปะนะยิ โ ก ปั จจั ต ตั ง เวทิ ตั พ โพ วิ ญ ู หี ติ . ธัมมัง หิ โว ภิกขะเว อะนุสสะระตัง, ยัมภะวิสสะติ ภะยัง วา ฉัมภิตัตตัง วา โลมะหังโส วา, โส ปะหิยยิสสะติ. โน เจ ธัมมัง อะนุสสะเรยยาถะ, อะถะ สังฆัง อะนุสสะเรยยาถะ. สุ ป ะฏิ ปั นโน ภะคะวะโต สาวะกะสั ง โฆ, อุ ชุ ป ะฏิ ปั น โน ภะคะวะโต สาวะกะสั ง โฆ, ญายะปะฏิ ปั นโน ภะคะวะโต สาวะกะสั ง โฆ, สามี จิ ป ะฏิ ปั นโน ภะคะวะโต สาวะกะสั ง โฆ, ยะทิ ทั ง จั ต ตาริ ปุ ริ ส ะยุ ค านิ อั ฏ ฐะ ปุ ริ ส ะปุ ค คะลา, เอสะ ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, อาหุเนยโย ปาหุเนยฺโย ทักฺขิเณยโย, อัญชะลีกะระณีโย, อะนุตตะรัง ปุญญักเขตตัง โลกัสสาติ. สังฆัง หิ โว ภิกขะเว อะนุสฺสะระตัง, ยัมฺภะวิสฺสะติ ภะยัง วา ฉัมภิตัตตัง วา โลมะหังโส วา, โส ปะหิยยิสสะติ. ตัง กิสสะ เหต,ุ ตะถาคะโต หิ ภิกขะเว อะระหัง สัมมาสัมพุทโธ, วีตะรา-

๕๖

โค วีตะโทโส วีตะโมโห, อะภีรุ อัจฉัมภี อะนุตตะราสี อะปะลายีติ. อิทะมะโวจะ ภะคะวา, อิทัง วัต ว๎ านะ สุคะโต, อะถาปะรัง เอตะทะโวจะ สัตถา. อะรัญเญ รุกขะมูเล วา

สุญญาคาเร วะ ภิกขะโว,

อะนุสสะเรถะ สัมพุทธัง

ภะยัง ตุม ๎หากะ โน สิยา.

โน เจ พุทธัง สะเรยยาถะ

โลกะเชฏฐัง นะราสะภัง,

อะถะ ธัมมัง สะเรยยาถะ

นิยยานิกัง สุเทสิตัง.

โน เจ ธัมมัง สะเรยยาถะ

นิยยานิกัง สุเทสิตัง,

อะถะ สังฆัง สะเรยยาถะ

ปุญญักเขตตัง อะนุตตะรัง.

เอวัมพุทธัง สะรันตานัง

ธัมมัง สังฆัญจะ ภิกขะโว,

ภะยัง วา ฉัมภิตัตตัง วา

โลมะหังโส นะ เหสสะตีติ.

๕๗

อาฏานาฏิยะปะริตตัง วิปัสสิสสะ นะมัตถุ

จักขุมันตัสสะ สิรีมะโต

สิขิสสะปิ นะมัตถุ

สัพพะภูตานุกัมปิ โน

เวสสะภุสสะ นะมัตถุ

น ๎หาตะกัสสะ ตะปั สสิโน

นะมัตถุ กะกุสันธัสสะ

มาระเสนัปปะมัททิโน

โกนาคะมะนัสสะ นะมัตถุ

พ ๎ราห ๎มะณัสสะ วุสีมะโต

กัสสะปั สสะ นะมัตถุ

วิปปะมุตตัสสะ สัพพะธิ

อังคีระสัสสะ นะมัตถุ

สัก ๎ยะปุตตัสสะ สิรีมะโต

โย อิมัง ธัมมะมะเทเสสิ

สัพพะทุกขาปะนูทะนัง

เย จาปิ นิพพุตา โลเก

ยะถาภูตัง วิปัสสิสุง

เต ชะนา อะปิ สุณา

มะหันตา วีตะสาระทา

หิตัง เทวะมะนุสสานัง

ยัง นะมัสสันติ โคตะมัง

วิชชาจาระระณะสัมปั นนัง

มะหันตัง วีตะสาระทังฯ

(วิชชาจะระณะสัมปั นนัง

พุทธัง วันทามะ โคตะมันติ)

นะโม เม สัพพะพุทธานัง อุปปั นนานัง มะเหสินัง

๕๘

ตัณ ๎หังกะโร มะหาวีโร

เมธังกะโร มะหายะโส

สะระณังกะโร โลกะหิโต

ทีปังกะโร ชุตินธะโร

โกณฑัญโญ ชะนะปาโมกโข

มังคะโล ปุริสาสะโภ

สุมะโน สุมะโน ธีโร

เรวะโต ระติวัฑฒะโน

โสภีโต คุณะสัมปั นโน

อะโนมะทัสสี ชะนุตตะโม

ปะทุโม โลกะปั ชโชโต

นาระโท วะระสาระถี

ปะทุมุตตะโร สัตตะสาโร

สุเมโธ อัปปะฏิปุคคะโล

สุชาโต สัพพะโลกัคโค

ปิ ยะทัสสี นะราสะโภ

อัตถะทัสสี การุณิโก

ธัมมะทัสสี ตะโมนุโท

สิทธัตโถ อะสะโม โลเก

ติสโส จะ วะทะตัง วะโร

ปุสโส จะ วะระโท พุทโธ

วิปัสสี จะ อะนูปะโม

สิขี สัพพะหิโต สัตถา

เวสสะภู สุขะทายะโก

กะกุสันโธ สัตถะวาโห

โกนาคะมะโน ระณัญชะโห

กัสสะโป สิริสัมปั นโน

โคตะโม สัก ๎ยะปุงคะโวฯ

เอเต จัญเญ จะ สัมพุทธา อะเนกะสะตะโกฏะโย สัพเพ พุทธา อะสะมะสะมา

สัพเพ พุทธา มะหิทธิกา

สัพเพ ทะสะพะลูเปตา

เวสารัชเชหุปาคะตา

สัพเพ เต ปะฏิชานันติ

อาสะภัณฐานะมุตตะมัง

สีหะนาทัง นะทันเต เต

ปะริสาสุ วิสาระทา

พ ๎รัห ๎มะจักกัง ปะวัตเตนติ

โลเก อัปปะฏิวัตติยัง

อุเปตา พุทธะธัมเมหิ

อัฏฐาระสะหิ นายะกา

ท ว๎ ัตติงสะลักขะณูเปตา

สีต ๎ยานุพ ๎ยัญชะนาธะรา

พ ๎ยามัปปะภายะ สุปปะภา

สัพเพ เต มุนิกุญชะรา

พุทธา สัพพัญุโน เอเต

สัพเพ ขีณาสะวา ชินา

มะหัปปะภา มะหาเตชา

มะหาปั ญญา มะหัพพะลา

มะหาการุณิกา ธีรา

สัพเพสานัง สุขาวะหา

ทีปา นาถา ปะติฏฐา จะ

ตาณา เลณา จะ ปาณินัง

๕๙

คะตี พันธู มะหัสสาสา

สะระณา จะ หิเตสิโน

สะเทวะกัสสะ โลกัสสะ

สัพเพ เอเต ปะรายะนา

เตสาหัง สิระสา ปาเท

วันทามิ ปุริสุตตะเม

วะจะสา มะนะสา เจวะ

วันทาเมเต ตะถาคะเต

สะยะเน อาสะเน ฐาเน

คะมะเน จาปิ สัพพะทา

สะทา สุเขนะ รักขันตุ

พุทธา สันติกะรา ตุวัง

เตหิ ต ว๎ ัง รักขิโต สันโต

มุตโต สัพพะภะเยนะ จะ

สัพพะโรคะวินิมุตโต

สัพพะสันตาปะวัชชิโต

สัพพะเวระมะติกกันโต

นิพพุโต จะ ตุวัง ภะวะฯ

เตสัง สัจเจนะ สีเลนะ เตปิ ตุม ๎เห อะนุรักขันตุ ปุรัตถิมัส ๎มิง ทิสาภาเค

๖๐

ขันติเมตตาพะเลนะ จะ อาโรค ๎เยนะ สุเขนะ จะฯ สันติ ภูตา มะหิทธิกา

เตปิ ตุม ๎เห อะนุรักขันตุ

อาโรค ๎เยนะ สุเขนะ จะ

ทักขิณัส ๎มิง ทิสาภาเค

สันติ เทวา มะหิทธิกา

เตปิ ตุม ๎เห อะนุรักขันตุ

อาโรค ๎เยนะ สุเขนะ จะ

ปั จฉิมัส ๎มิง ทิสาภาเค

สันติ นาคา มิหิทธิกา

เตปิ ตุม ๎เห อะนุรักขันตุ

อาโรค ๎เยนะ สุเขนะ จะ

อุตตะรัส ๎มิง ทิสาภาเค

สันติ ยักขา มะหิทธิกา

เตปิ ตุม ๎เห อะนุรักขันตุ

อาโรค ๎เยนะ สุเขนะ จะ

ปุริมะทิสัง ธะตะรัฏโฐ

ทักขิเณนะ วิรุฬหะโก

ปั จฉิเมนะ วิรูปักโข

กุเวโร อุตตะรัง ทิสัง

จัตตาโร เต มะหาราชา

โลกะปาลา ยะสัสสิโน

เตปิ ตุม ๎เห อะนุรักขันตุ

อาโรค ๎เยนะ สุเขนะ จะ

อากาสัฏฐา จะ ภุมมัฏฐา

เทวา นาคา มะหิทธิกา

เตปิ ตุม ๎หา อะนุรักขันตุ

อาโรค ๎เยนะ สุเขนะ จะฯ

นัตถิ เม สะระณัง อัญญัง

พุทโธ เม สะระณัง วะรัง

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

โหตุ เต ชะยะมังคะลัง

นัตถิ เม สะระณัง อัญญัง

ธัมโม เม สะระณัง วะรัง

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

โหตุ เต ชะยะมังคะลัง

นัตถิ เม สะระณัง อัญญัง

สังโฆ เม สะระณัง วะรัง

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

โหตุ เต ชะยะมังคะลังฯ

ยังกิญจิ ระตะนัง โลเก

วิชชะติ วิวิธัง ปุถุ

ระตะนัง พุทธะสะมัง นัตถิ

ตัส ๎มา โสตถี ภะวันตุ เต

ยังกิญจิ ระตะนัง โลเก

วิชชะติ วิวิธัง ปุถุ

ระตะนัง ธัมมะสะมัง นัตถิ

ตัส๎มา โสตถี ภะวันตุ เต

ยังกิญจิ ระตะนัง โลเก

วิชชะติ วิวิธัง ปุถุ

ระตะนัง สังฆะสะมัง นัตถิ

ตัส ๎มา โสตถี ภะวันตุ เตฯ

สักกัต ว๎ า พุทธะระตะนัง

โอสะถัง อุตตะมัง วะรัง

หิตัง เทวะมะนุสสานัง

พุทธะเตเชนะ โสตถินา

นัสสันตุปัททะวา สัพเพ

ทุกขา วูปะสะเมนตุ เต

สักกัต ว๎ า ธัมมะระตะนัง

โอสะถัง อุตตะมัง วะรัง

ปะริฬาหูปะสะมะนัง

ธัมมะเตเชนะ โสตถินา

๖๑

นัสสันตุปัททะวา สัพเพ

ภะยา วูปะสะเมนตุ เต

สักกัต ว๎ า สังฆะระตะนัง

โอสะถัง อุตตะมัง วะรัง

อาหุเนยยัง ปาหุเนยยัง

สังฆะเตเชนะ โสตถินา

นัสสันตุปัททะวา สัพเพ

โรคา วูปะสะเมนตุ เตฯ

สัพพีติโย วิวัชชันตุ

สัพพะโรโค วินัสสะตุ

มา เต ภะวัตวันตะราโย

สุขี ทีฆายุโก ภาวะ

อะภิวาทะนะสีลิสสะ

นิจจัง วุฑฒาปะจายิโน

จัตตาโร ธัมมา วัฑฒันติ

อายุ วัณโณ สุขัง พะลังฯ

อังคุลิมาละปะริตตัง ยะโตหัง ภะคินิ อะริยายะ ชาติยา ชาโต นาภิชานามิ สัญจิจจะ ปาณัง ชีวิตา โวโรเปตาฯ เตนะ สัจเจนะ โสตถิ เต โหตุ โสตถิ คัพภัสสะฯ ยะโตหัง ภะคินิ อะริยายะ ชาติยา ชาโต นาภิชานามิ สัญจิจจะ ปาณัง ชีวิตา โวโรเปตาฯ เตนะ สัจเจนะ โสตถิ เต โหตุ โสตถิ คัพภัสสะฯ ยะโตหัง ภะคินิ อะริยายะ ชาติยา ชาโต นาภิชานามิ สัญจิจจะ ปาณัง ชีวิตา โวโรเปตาฯ เตนะ สัจเจนะ โสตถิ เต โหตุ โสตถิ คัพภัสสะฯ

๖๒

โพชฌังคะปะริตตัง โพชฌังโค สะติสังขาโต

ธัมมานัง วิจะโย ตะถา

วิริยัมปี ติปัสสัทธิ-

โพชฌังคา จะ ตะถาปะเร

สะมาธุเปกขะโพชฌังคา

สัตเตเต สัพพะทัสสินา

มุนินา สัมมะทักขาตา

ภาวิตา พะหุลีกะตา

สังวัตตันติ อะภิญญายะ

นิพพานายะ จะ โพธิยา

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

โสตถิ เต โหตุ สัพพะทาฯ

เอกัส ๎มิง สะมะเย นาโถ

โมคคัลลานัญจะ กัสสะปั ง

คิลาเน ทุกขิเต ทิส ว๎ า

โพชฌังเค สัตตะ เทสะยิ

เต จะ ตัง อะภินันทิต ว๎ า

โรคา มุจจิงสุ ตังขะเณ

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

โสตถิ เต โหตุ สัพพะทาฯ

เอกะทา ธัมมะราชาปิ

เคลัญเญนาภิปีฬิโต

จุนทัตเถเรนะ ตัญเญวะ

ภะณาเปต ว๎ านะ สาทะรัง

สัมโมทิต ว๎ า จะ อาพาธา

ตัม ๎หา วุฏฐาสิ ฐานะโส

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

โสตถิ เต โหตุ สัพพะทาฯ

ปะหีนา เต จะ อาพาธา

ติณณันนัมปิ มะเหสินัง

มัคคาหะตะกิเลสา วะ

ปั ตตานุปปั ตติธัมมะตัง

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

โสตถิ เต โหตุ สัพพะทาฯ

๖๓

อะภะยะปะริตตัง ยันทุนนิมิตตัง อะวะมังคะลัญจะ โย จามะนาโป สะกุณัสสะ สัทโท ปาปั คคะโห ทุสสุปินัง อะกันตัง พุทธานุภาเวนะ วินาสะเมนตุ ฯ ยันทุนนิมิตตัง อะวะมังคะลัญจะ โย จามะนาโป สะกุณัสสะ สัทโท ปาปั คคะโห ทุสสุปินัง อะกันตัง ธัมมานุภาเวนะ วินาสะเมนตุ ฯ ยันทุนนิมิตตัง อะวะมังคะลัญจะ โย จามะนาโป สะกุณัสสะ สัทโท ปาปั คคะโห ทุสสุปินัง อะกันตัง สังฆานุภาเวนะ วินาสะเมนตุ ฯ

๖๔

เทวะตาอุยโยชะนะคาถา ทุกขัปปั ตตา จะ นิททุกขา ภะยัปปั ตตา จะ นิพภะยา โสกัปปั ตตา จะ นิสโสกา

โหนตุ สัพเพปิ ปาณิโน

เอตตาวะตา จะ อัม ๎เหหิ

สัมภะตัง ปุญญะสัมปะทัง

สัพเพ เทวานุโมทันตุ

สัพพะสัมปั ตติสิทธิยา

ทานัง ทะทันตุ สัทธายะ

สีลัง รักขันตุ สัพพะทา

ภาวะนาภิระตา โหนตุ สัพเพ พุทธา พะลัปปั ตตา อะระหันตานัญจะ เตเชนะ

คัจฉันตุ เทวะตาคะตา ฯ ปั จเจกานัญจะ ยัง พะลัง รักขัง พันธามิ สัพพะโส ฯ

อุณห๎ ิสสะวิชะยะคาถา อัตถิ อุณ ๎หิสสะ วิชะโย

ธัมโม โลเก อะนุตตะโร

สัพพะสัตตะหิตัตถายะ

ตัง ต ว๎ ัง คัณ ๎หาหิ เทวะเต

ปะริวัชเช ราชะทัณเฑ

อะมะนุสเสหิ ปาวะเก

พ ๎ยัคเฆ นาเค วิเส ภูเต

อะกาละมะระเณนะ วา

สัพพัส ๎มา มะระณา มุตโต

ฐะเปต ว๎ า กาละมาริตัง

ตัสเสวะ อานุภาเวนะ

โหตุ เทโว สุขี สะทา

สุทธะสีลัง สะมาทายะ

ธัมมัง สุจะริตัง จะเร

ตัสเสวะ อานุภาเวนะ

โหตุ เทโว สุขี สะทา

ลิกขิตัง จินติตัง ปูชัง

ธาระณัง วะจะนัง คะรุง

ปะเรสัง เทสะนัง สุต ว๎ า

ตัสสะ อายุ ปะวัฑฒะตีติ.

๖๕

นักขัตตะยักข นักขัตตะยักขะภูตานัง ปะริตตัสสานุภาเวนะ

หันต ว๎ า เตสัง อุปัททะเว.

นักขัตตะยักขะภูตานัง ปะริตตัสสานุภาเวนะ

ปาปั คคะหะนิวาระณา, หันต ว๎ า เตสัง อุปัททะเว.

นักขัตตะยักขะภูตานัง, ปะริตตัสสานุภาเวนะ,

ปาปั คคะหะนิวาระณา,

ปาปั คคะหะนิวาระณา, หันต ว๎ า เตสัง อุปัททะเว.

้ หละ กิเลสอยูในตั วของเรานีแ ่ ความโลภก็เกิดขึ้นทีน ี้ หละ ่ แ ความโกรธก็เกิดขึ้นทีน ี้ หละ ่ แ ้ หละ ราคะก็เกิดขึ้นทีน ่ ีแ ้ หละ โทสะก็เกิดขึ้นทีน ่ ีแ ถ้าเราไมชํ ่ าระ ไมอั ่ ง ไมขั น ่ ด ไมเกลามั ่ ให้สะอาดหมดจดไวเสมอแล ว้ ้ มันก็เป็ นพิษแกตั ่ วเอง ไมสบายเลย ่ หลวงปู่ทอน ่ ญาณธโร

๖๖

พระสูตร ธัมมะจักกัปปะวัตตะนะสุตตัง เอวั ม เม สุ ตั ง . เอกั ง สะมะยั ง ภะคะวา, พาราณะสิ ยั ง วิหะระติ, อิสิปะตะเน มิคะทาเย. ตัต ร๎ ะ โข ภะคะวา ปั ญจะวัคคิเย ภิกขู อามันเตสิ. เท ว๎ เม ภิกขะเว อันตา ปั พพะชิเตนะ นะ เสวิตัพพา. โย จายัง กาเมสุ กามะสุขัลลิกานุโยโค, หีโน คัมโม โปถุชชะนิโก อะนะริโย อะนัตถะสัญ ๎หิโต. โย จายัง อัตตะกิละมะถานุโยโค, ทุ ก โข อะนะริ โ ย อะนั ต ถะสั ญ ห ๎ ิ โ ต. เอเต เต ภิ ก ขะเว อุ โ ภ อันเต อะนุปะคัมมะ, มัชฌิมา ปะฏิปะทา ตะถาคะเตนะ อะภิสัมพุทธา, จักขุกะระณี ญาณะกะระณี อุปะสะมายะ อะภิญญายะ สัมโพธายะ นิพพานายะ สังวัตตะติ. กะตะมา จะ สา ภิกขะเว มัชฌิมา ปะฏิปะทา ตะถาคะเตนะ อะภิสัมพุทธา, จักขุกะระณี ญาณะกะระณี อุปะสะมายะ อะภิญญายะ สัมโพธายะ นิพพานายะ สังวัตตะติ. อะยะเมวะ อะริโย อัฏฐังคิโก มัคโค. เสยยะถีทัง. สัมมาทิฏฐิ สัมมาสังกัปโป, สั ม มาวาจา สั ม มากั ม มั น โต สั ม มาอาชี โ ว, สั ม มาวายาโม สัมมาสติ สัมมาสมาธิ. อะยั ง โข สา ภิ ก ขะเว มั ช ฌิ ม า ปะฏิ ป ะทา ตะถาคะเต นะ อะภิ สั ม พุ ท ธา, จั ก ขุ ก ะระณี ญาณะกะระณี อุ ป ะสะมายะ

๖๗

อะภิญญายะ สัมโพธายะ นิพพานายะ สังวัตตะติ. อิ ทั ง โข ปะนะ ภิ ก ขะเว ทุ ก ขั ง อะริ ย ะสั จ จั ง . ชาติ ปิ ทุกขา ชะราปิ ทุกขา มะระณัมปิ ทุกขัง, โสกะปะริเทวะทุกขะโทมะนัสสุปายาสาปิ ทุกขา, อัปปิ เยหิ สัมปะโยโค ทุกโข ปิ เยหิ วิปปะโยโค ทุกโข ยัมปิ จฉัง นะ ละภะติ ตัมปิ ทุกขัง, สังขิตเตนะ ปั ญจุปาทานักขันธา ทุกขา. อิทัง โข ปะนะ ภิกขะเว ทุกขะสะมุทะโย อะริยะสัจจัง. ยายั ง ตั ณ ห ๎ า โปโนพภะวิ ก า นั น ทิ ร าคะสะหะคะตา ตั ต ร๎ ะตัต ๎รา ภินันทินี. เสยยะถีทัง. กามะตัณ ห ๎ า ภะวะตัณ ห ๎ า วิภะวะ ตัณ ๎หา. อิทัง โข ปะนะ ภิกขะเว ทุกขะนิโรโธ อะริยะสัจจัง. โย ตัสสาเยวะ ตัณ ๎หายะ อะเสสะวิราคะนิโรโธ จาโค ปะฏินิสสัคโคมุตติ อะนาละโย. อิทัง โข ปะนะ ภิกขะเว ทุกขะนิโรธะคามินี ปะฏิปะทา อะริยะสัจจัง. อะยะเมวะ อะริโย อัฏฐังคิโก มัคโค. เสยยะถีทัง. สัมมาทิฏฐิ สัมมาสังกัปโป, สัมมาวาจา สัมมากัมมันโต สัมมา อาชีโว, สัมมาวายาโม สัมมาสติ สัมมาสะมาธิ. อิทัง ทุกขัง อะริยะสัจจันติ เม ภิกขะเว, ปุพเพ อะนะนุสสุเตสุ ธัมเมสุ, จักขุง อุทะปาทิ ญาณัง อุทะปาทิ ปั ญญา อุทะปาทิ วิชชา อุทะปาทิ อาโลโก อุทะปาทิ. ตัง โข ปะนิทัง ทุกขัง อะริยะสัจจัง ปะริญเญยยันติ เม

๖๘

ภิกขะเว, ปุพเพ อะนะนุสสุเตสุ ธัมเมสุ, จักขุง อุทะปาท ะปาทิ​ิ ญาณัง อุทะปาทิ ปั ญญา อุทะปาทิ วิชชา อุทะปาทิ อาโลโก อุทะปาทิ. ตั ง โข ปะนิ ทั ง ทุ ก ขั ง อะริ ย ะสั จ จั ง ปริ ญ ญาตั น ติ เม ภิกขะเว, ปุพเพ อะนะนุสสุเตสุ ธัมเมส,ุ จักขุง อุทะปาทิ ญาณัง อุทะปาทิ ปั ญญา อุทะปาทิ วิชชา อุทะปาทิ อาโลโก อุทะปาทิ. อิทัง ทุกขะสะมุทะโย อะริยะสัจจันติ เม ภิกขะเว, ปุพเพ อะนะนุ ส สุ เ ตสุ ธั ม เมสุ , จั ก ขุ ง อุ ท ะปาทิ ญาณั ง อุ ท ะปาทิ ปั ญญา อุทะปาทิ วิชชา อุทะปาทิ อาโลโก อุทะปาทิ. ตัง โข ปะนิทัง ทุกขะสะมุทะโย อะริยะสัจจัง ปะหาตัพพั น ติ เม ภิ ก ขะเว, ปุ พ เพ อะนะนุ ส สุ เ ตสุ ธั ม เมสุ , จั ก ขุ ง อุทะปาทิ ญาณัง อุทะปาทิ ปั ญญา อุทะปาทิ วิชชา อุทะปาทิ อาโลโก อุทะปาทิ. ตัง โข ปะนิทัง ทุกขะสะมุทะโย อะริยะสัจจัง ปะหีนันติ เม ภิ ก ขะเว, ปุ พเพ อะนะนุ ส สุ เ ตสุ ธั ม เมสุ , จั ก ขุ ง อุ ทะปาทิ ญาณัง อุทะปาทิ ปั ญญา อุทะปาทิ วิชชา อุทะปาทิ อาโลโก อุทะปาทิ. อิ ทั ง ทุ ก ขะนิ โ รโธ อะริ ย ะสั จ จั น ติ เม ภิ ก ขะเว, ปุ พ เพ อะนะนุ ส สุ เ ตสุ ธั ม เมสุ , จั ก ขุ ง อุ ท ะปาทิ ญาณั ง อุ ท ะปาทิ ปั ญญา อุทะปาทิ วิชชา อุทะปาทิ อาโลโก อุทะปาทิ.

๖๙

ตัง โข ปะนิทัง ทุกขะนิโรโธ อะริยะสัจจัง สัจฉิกาตัพพั น ติ เม ภิ ก ขะเว, ปุ พ เพ อะนะนุ ส สุ เ ตสุ ธั ม เมสุ , จั ก ขุ ง อุทะปาทิ ญาณัง อุทะปาทิ ปั ญญา อุทะปาทิ วิชชา อุทะปาทิ อาโลโก อุทะปาทิ. ตัง โข ปะนิทัง ทุกขะนิโรโธ อะริยะสัจจัง สัจฉิกะตันติ เม ภิ ก ขะเว, ปุ พเพ อะนะนุ ส สุ เตสุ ธั ม เมสุ , จั ก ขุ ง อุ ทะปาทิ ญาณัง อุทะปาทิ ปั ญญา อุทะปาทิ วิชชา อุทะปาทิ อาโลโก อุทะปาทิ. อิทัง ทุกขะนิโรธะคามินี ปะฏิปะทา อะริยะสัจจันติ เม ภิกขะเว, ปุพเพ อะนะนุสสุเตสุ ธัมเมสุ, จักขุง อุทะปาทิ ญาณัง อุทะปาทิ ปั ญญา อุทะปาทิ วิชชา อุทะปาทิ อาโลโก อุทะปาทิ. ตัง โข ปะนิทัง ทุกขะนิโรธะคามินี ปะฏิปะทา อะริยะสัจจัง ภาเวตัพพันติ เม ภิกขะเว, ปุพเพ อะนะนุสสุเตสุ ธัมเมสุ, จั ก ขุ ง อุ ท ะปาทิ ญาณั ง อุ ท ะปาทิ ปั ญญา อุ ท ะปาทิ วิ ช ชา อุทะปาทิ อาโลโก อุทะปาทิ. ตัง โข ปะนิทัง ทุกขะนิโรธะคามินี ปะฏิปะทา อะริยะสั จ จั ง ภาวิ ตั น ติ เม ภิ ก ขะเว, ปุ พ เพ อะนะนุ ส สุ เ ตสุ ธั ม เมสุ , จั ก ขุ ง อุ ท ะปาทิ ญาณั ง อุ ท ะปาทิ ปั ญญา อุ ท ะปาทิ วิ ช ชา อุทะปาทิ อาโลโก อุทะปาทิ. ยาวะกี วั ญ จะ เม ภิ ก ขะเว อิ เ มสุ จะตู สุ อะริ ย ะสั จ เจสุ , เอวันติปะริวัฏฏัง ท ว๎ าทะสาการัง ยะถาภูตัง ญาณะทัสสะนัง

๗๐

นะ สุวิสุทธัง อะโหสิ. เนวะ ตาวาหั ง ภิ ก ขะเว สะเทวะเก โลเก สะมาระเก สะพ ๎รัห ๎มะเก, สัสสะมะณะพ ๎ราห ๎มะณิยา ปะชายะ สะเทวะมะนุสสายะ, อะนุตตะรัง สัมมาสัมโพธิง อะภิสัมพุทโธ ปั จจัญญาสิง. ยะโต จะ โข เม ภิ ก ขะเว อิ เ มสุ จะตู สุ อะริ ย ะสั จ เจสุ , เอวันติปะริวัฏฏัง ท ว๎ าทะสาการัง ยะถาภูตัง ญาณะทัสสะนัง สุวิสุทธัง อะโหสิ. อะถาหัง ภิกขะเว สะเทวะเก โลเก สะมาระเก สะพ ๎รัห ๎มะเก, สัสสะมะณะพ ร๎ าห ม ๎ ะณิยา ปะชายะ สะเทวะมะนุสสายะ, อะนุตตะรัง สัมมาสัมโพธิง อะภิสัมพุทโธ ปั จจัญญาสิง. ญาณัญจะ ปะนะ เม ทัสสะนัง อุทะปาทิ, อะกุปปา เม วิมุตติ, อะยะมันติมา ชาติ, นัตถิทานิ ปุนัพภะโวติ. อิทะมะโวจะ ภะคะวา. อัตตะมะนา ปั ญจะวัคคิยา ภิกขู ภะคะวะโต ภาสิตัง อะภินันทุง. อิมัส ม ๎ ิญจะ ปะนะ เวยยา เวยยากะกะระณั ส ม ๎ ิ ง ภั ญ ญะมาเน, อายั ส ม ๎ ะโต โกณฑั ญ ญั ส สะ วิ ร ะชั ง วี ต ะมะลั ง ธั ม มะจั ก ขุ ง อุ ท ะปาทิ . ยั ง กิ ญ จิ สะมุ ท ะยะธั ม มั ง สัพพันตัง นิโรธะธัมมันติ. ปะวัตติเต จะ ภะคะวะตา ธัมมะจักเก, ภุมมา เทวา สัททะมะนุสสาเวสุง, เอตัมภะคะวะตา พาราณะสิยัง อิสิปะตะเน มิคะทาเย อะนุตตะรัง ธัมมะจักกัง ปะวัตติตัง, อัปปะฏิวัตติยัง

๗๑

สะมะเณนะ วา พ ร๎ าห ม ๎ ะเณนะ วา เทเวนะ วา มาเรนะ วา พ ๎รัห ๎มุนา วา เกนะจิ วา โลกัส ๎มินติ. ภุมมานัง เทวานัง สัททัง สุต ว๎ า, จาตุมมะหาราชิกา เทวา สัททะมะนุสสาเวสุง. จาตุมมะหาราชิกานัง เทวานัง สัททัง สุต ว๎ า, ตาวะติงสา เทวา สัททะมะนุสสาเวสุง. ตาวะติงสานัง เทวานัง สัททัง สุต ว๎ า, ยามา เทวา สัททะมะนุสสาเวสุง. ยามานัง เทวานัง สัททัง สุต ว๎ า, ตุสิตา เทวา สัททะมะนุสสาเวสุง. ตุสิตานัง เทวานัง สัททัง สุต ว๎ า, นิมมานะระตี เทวา สัททะมะนุสสาเวสุง. นิมมานะระตีนัง เทวานัง สัททัง สุต ว๎ า, ปะระนิมมิตะวะสะวัตตี เทวา สัททะมะนุสสาเวสุง. ปะระนิมมิตะวะสะวัตตีนัง เทวานัง สัททัง สุต ว๎ า, พ ๎รัห ๎มะกายิกา เทวา สัททะมะนุสสะเวสุง. เอตั ม ภะคะวะตา พาราณะสิ ยั ง อิ สิ ป ะตะเน มิ ค ะทาเย อะนุตตะรัง ธัมมะจักกัง ปะวัตติตัง. อัปปะฏิวัตติยัง สะมะเณนะ วา พ ร๎ าห ม ๎ ะเณนะ วา เทเวนะ วา มาเรนะ วา พ ร๎ ัห ม ๎ ุนา วา เกนะจิ วา โลกัส ๎มินติ. อิติหะ เตนะ ขะเณนะ เตนะ มุหุตเตนะ, ยาวะ พ ร๎ ัห ๎มะโลกา สัทโท อัพภุคคัจฉิ. อะยัญจะ ทะสะสะหัสสี โลกะธาตุ,

๗๒

สั ง กั ม ปิ สั ม ปะกั ม ปิ สั ม ปะเวทิ . อั ป ปะมาโณ จะ โอฬาโร โอภาโส โลเก ปาตุระโหสิ, อะติกกัมเมวะ เทวานัง เทวานุภาวัง. อะถะโข ภะคะวา อุ ท านั ง อุ ท าเนสิ , อั ญ ญาสิ วะตะ โ ภ โ ก ณ ฑั ญ โ ญ , อั ญ ญ า สิ ว ะ ต ะ โ ภ โ ก ณ ฑั ญ โ ญ ติ . อิ ติ หิ ทั ง อายั ส ม ๎ ะโต โกณฑั ญ ญั ส สะ, อั ญ ญาโกญฑั ญ โญ เตว ว๎ ะ นามัง อะโหสีติ.

อะนัตตะลักขะณะสุตตัง เอวั ม เม สุ ตั ง . เอกั ง สะมะยั ง ภะคะวา, พาราณะสิ ยั ยั ง วิหะระติ อิสิปะตะเน มิคะทาเย. ตัต ๎ระ โข ภะคะวา ปั ญจะวัคคิเย ภิกขู อามันเตสิ. รูปัง ภิกขะเว อะนัตตา. รูปัญ จะ หิทัง ภิกขะเว อัตตา อะภะวิ ส สะ, นะยิ ทั ง รู ปั ง อาพาธายะ สั ง วั ต เตยยะ, ลั พ เภ ถะ จะ รูเป, เอวัง เม รูปัง โหตุ เอวัง เม รูปัง มา อะโหสีติ. ยัส ๎มา จะ โข ภิกขะเว รูปั ง อะนัตตา, ตัส ๎มา รูปัง อาพาธายะ สังวัตตะติ. นะ จะ ลัพภะติ รูเป, เอวัง เม รูปัง โหตุ เอวัง เม รูปัง มา อะโหสีติ. เวทะนา อะนั ต ตา. เวทะนา จะ หิ ทั ง ภิ ก ขะเว อั ต ตา อะภะวิสสะ, นะยิทัง เวทะนา อาพาธายะ สังวัตเตยยะ, ลัพเภถะ จะ เวทะนายะ, เอวั ง เม เวทะนา โหตุ เอวั ง เม เวทะนา มา อะโหสี ติ . ยั ส ม ๎ า จะ โข ภิ ก ขะเว เวทะนา อะนั ต ตา,

๗๓

ตัส ม ๎ า เวทะนา อาพาธายะ สังวัตตะติ, นะ จะ ลัพภะติ เวทะ นายะ, เอวัง เม เวทะนา โหตุ เอวัง เม เวทะนา มา อะโหสีติ. สั ญ ญา อะนั ต ตา. สั ญ ญา จะ หิ ทั ง ภิ ก ขะเว อั ต ตา อะภะวิสสะ, นะยิทัง สัญญา อาพาธายะ สังวัตเตยยะ, ลัพเภถะ จะ สัญญายะ, เอวัง เม สัญญา โหตุ เอวัง เม สัญญา มา อะโหสี ติ . ยั ส ม ๎ า จะ โข ภิ ก ขะเว สั ญ ญา อะนั ต ตา, ตั ส ม ๎ า สั ญ ญา อาพาธายะ สั ง วั ต ตะติ , นะ จะ ลั พ ภะติ สั ญ ญายะ, เอวัง เม สัญญา โหตุ เอวัง เม สัญญา มา อะโหสีติ. สั ง ขารา อะนั ต ตา. สั ง ขารา จะ หิ ทั ง ภิ ก ขะเว อั ต ตา อะภะวิสสังสุ, นะยิทัง สังขารา อาพาธายะ สังวัตเตยยุง, ลัพเภถะ จะ สังขาเรสุ, เอวัง เม สังขารา โหนตุ เอวัง เม สังขารา มา อะเหสุ น ติ . ยั ส ม ๎ า จะ โข ภิ ก ขะเว สั ง ขารา อะนั ต ตา, ตั ส ม ๎ า สั ง ขารา อาพาธายะ สั ง วั ต ตั น ติ . นะ จะ ลั พ ภะติ สังขาเรสุ, เอวัง เม สังขารา โหนตุ เอวัง เม สังขารา มา อะเห สุนติ. วิญญานัง อะนัตตา. วิญญาณัญจะ หิทัง ภิกขะเว อัตตา อะภะวิ ส สะ, นะยิ ทั ง วิ ญ ญาณั ง อาพาธายะ สั ง วั ต เตยยะ, ลั พ เภถะ จะ วิ ญ ญาเณ, เอวั ง เม วิ ญ ญาณั ง โหตุ เอวั ง เม วิ ญ ญาณั ง มา อะโหสี ติ . ยั ส ม ๎ า จะ โข ภิ ก ขะเว วิ ญ ญาณั ง อะนั ต ตา, ตั ส ม ๎ า วิ ญ ญาณั ง อาพาธายะ สั ง วั ต ตะติ , นะ จะ ลั พ ภะติ วิ ญ ญาเณ, เอวั ง เม วิ ญ ญาณั ง โหตุ เอวั ง เม

๗๔

วิญญาณัง มา อะโหสีติ. ตั ง กิ ง มั ญ ญะถะ ภิ ก ขะเว รู ปั ง นิ จ จั ง วา อะนิ จ จั ง วาติ วา ติ . อะนิ จ จั ง ภั น เต. ยั ม ปะนานิ จ จั ง ทุ ก ขั ง วา ตั ง สุ ขั ง วาติ . ทุ ก ขั ง ภั น เต. ยั ม ปะนานิ จ จั ง ทุ ก ขั ง วิ ป ะริ ณ ามะธั ม มั ง , กัลลัง นุ ตัง สะมะนุปัสสิตุง, เอตัง มะมะ เอโสหะมัส ม ๎ ิ เอโส เม อัตตาติ. โน เหตัง ภันเต. ตัง กิง มัญญะถะ ภิกขะเว เวทะนา นิจจา วา อะนิจจา วาติ. อะนิจจา ภันเต. ยัมปะนานิจจัง ทุกขัง วา ตัง สุขัง วาติ. ทุ ก ขั ง ภั น เต. ยั ม ปะนานิ จ จั ง ทุ ก ขั ง วิ ป ะริ ณ ามะธั ม มั ง , กัลลัง นุ ตัง สะมะนุปัสสิตุง, เอตัง มะมะ เอโสหะมัส ม ๎ ิ เอโส เม อัตตาติ. โน เหตัง ภันเต. ตัง กิง มัญญะถะ ภิกขะเว สัญญา นิจจา วา อะนิจจา วาติ. อะนิจจา ภันเต. ยัมปะนานิจจัง ทุกขัง วา ตัง สุขัง วาติ. ทุกขัง ภันเต. ยัมปะนานิจจัง ทุกขัง วิปะริณามะธัมมัง, กัลลัง นุ ตั ง สะมะนุ ปั สสิ ตุ ง , เอตั ง มะมะ เอโสหะมั ส ม ๎ ิ เอโส เม อัตตาติ. โน เหตัง ภันเต. ตัง กิง มัญญะถะ ภิกขะเว สังขารา นิจจา วา อะนิจจา วาติ. อะนิจจา ภันเต. ยัมปะนานิจจัง ทุกขัง วา ตัง สุขัง วาติ. ทุ ก ขั ง ภั น เต. ยั ม ปะนานิ จ จั ง ทุ ก ขั ง วิ ป ะริ ณ ามะธั ม มั ง , กัลลัง นุ ตัง สะมะนุปัสสิตุง, เอตัง มะมะ เอโสหะมัส ม ๎ ิ เอโส เม อัตตาติ. โน เหตัง ภันเต.

๗๕

ตัง กิง มัญญะถะ ภิกขะเว วิญญาณัง นิจจัง วา อะนิจจัง วาติ. อะนิจจัง ภันเต. ยัมปะนานิจจัง ทุกขัง วา ตัง สุขัง วาติ. ทุกขัง ภันเต. ยัมปะนานิจจัง ทุกขัง วิปะริณามะธัมมัง, กัลลัง นุ ตั ง สะมะนุ ปั สสิ ตุ ง , เอตั ง มะมะ เอโสหะมั ส ม ๎ ิ เอโส เม อัตตาติ. โน เหตัง ภันเต. ตัส ๎มาหิตะ ภิกขะเว, ยังกิญจิ รูปัง อะตีตานาคะตะปั จจุปปั นนัง, อัชฌัตตัง วา พะหิทธา วา, โอฬาริกัง วา สุขุมัง วา, หีนัง วา ปะณีตัง วา, ยันทูเร สันติเก วา, สัพพัง รูปัง, เนตัง มะมะ เนโสหะมัส ม ๎ ิ นะ เมโส อัตตาติ. เอวะเมตัง ยะถาภูตัง สัมมัปปั ญญายะ ทัฏฐัพพัง. ยา กาจิ เวทะนา อะตีตานาคะตะปั จจุปันนา, อัชฌัตตา วา พะหิทธา วา โอฬาริกา วา สุขุมา วา หีนา วา ปะณีตา วา, ยา ทู เ ร สั น ติ เ ก วา, สั พพา เวทะนา, เนตั ง มะมะ เนโสหะมัส ม ๎ ิ นะ เมโส อัตตาติ. เอวะเมตัง ยะถาภูตัง สัมมัปปั ญญายะ ทัฏฐัพพัง. ยา กาจิ สัญญา อะตีตานาคะตะปั จจุปปั นนา, อัชฌัตตา วา พะหิทธา วา, โอฬาริกา วา สุขุมา วา, หีนา วา ปะณีตา วา, ยา ทูเร สันติเก วา, สัพพา สัญญา, เนตัง มะมะ เนโสหะมัส ม ๎ ิ นะ เมโส อัตตาติ. เอวะเมตัง ยะถาภูตัง สัมมัปปั ญญายะ ทัฏฐัพพัง.

๗๖

เย เกจิ สังขารา อะตีตานาคะตะปั จจุปปั นนา, อัชฌัตตา วา พะหิทธา วา, โอฬาริกา วา สุขุมา วา, หีนา วา ปะณีตา วา, เย ทูเร สันติเก วา, สัพเพ สังขารา, เนตัง มะมะ เนโสหะมัส ม ๎ ิ นะ เมโส อัตตาติ. เอวะเมตัง ยะถาภูตัง สัมมัปปั ญญายะ ทัฏฐัพพัง. ยั ง กิ ญ จิ วิ ญ ญาณั ง อะตี ต านาคะตะปั จจุ ป ปั นนั ง , อั ช ฌั ต ตั ง วา พะหิ ท ธา วา, โอฬาริ กั ง วา สุ ขุ มั ง วา, หี นั ง วา ปะณี ตั ง วา, ยั น ทู เ ร สั น ติ เ ก วา, สั พ พั ง วิ ญ ญาณั ง , เนตั ง มะมะ เนโสหะมั ส ม ๎ ิ นะ เมโส อั ต ตาติ . เอวะเมตั ง ยะถาภู ยะถา ภูตัง สัมมัปปั ญญายะ ทัฏฐัพพัง. เอวัง ปั สสัง ภิกขะเว สุตะวา อะริยะสาวะโก, รูปัส ม ๎ ิงปิ นิพพินทะติ, เวทะนายะปิ นิพพินทะติ, สัญญายะปิ นิพพินทะติ, สั ง ข า เ ร สุ ปิ นิ พ พิ น ท ะ ติ , วิ ญ ญ า ณั ส ม ๎ ิ ง ปิ นิ พ พิ น ท ะ ติ . นิ พ พิ น ทั ง วิ รั ช ชะติ . วิ ร าคา วิ มุ จ จะติ . วิ มุ ต ตั ส ม ๎ ิ ง วิ มุ ต ตะมิ ติ ญาณั ง โหติ , ขี ณ า ชาติ , วุ สิ ตั ง พ ร๎ ั ห ม ๎ ะจะริ ยั ง , กะตั ง กะระณียัง, นาปะรัง อิตถัตตายาติ ปะชานาตีติ. อิทะมะโวจะ ภะคะวา. อัตตะมะนา ปั ญจะวัคคิยา ภิกขู ภะคะวะโต ภาสิ ตั ง อะภิ นั น ทุ ง . อิ มั ส ม ๎ ิ ญ จะ ปะนะ เวยยากะระณัส ม ๎ ิง ภัญญะมาเน, ปั ญจะวัคคิยานัง ภิกขูนัง อะนุปาทายะ, อาสะเวหิ จิตตานิ วิมุจจิงสูติ.

๗๗

อาทิตตะปะริยายะสุตตัง เอวัมเม สุตัง. เอกัง สะมะยัง ภะคะวา, คะยายัง วิหะระติ ะระติ คะยาสี เ ส, สั ท ธิ ง ภิ ก ขุ ส ะหั ส เสนะ. ตั ต ร๎ ะ โข ภะคะวา ภิ ก ขู อามันเตสิ ฯ สัพพัง ภิกขะเว อาทิตตัง. กิญจะ ภิกขะเว สัพพัง อาทิตตัง, จักขุง ภิกขะเว อาทิตตัง, รูปา อาทิตตา, จักขุวิญญาณัง อาทิ ต ตั ง , จั ก ขุ สั ม ผั ส โส อาทิ ต โต, ยั ม ปิ ทั ง จั ก ขุ สั ม ผั ส สะปั จจะยา อุปปั ชชะติ เวทะยิตัง, สุขัง วา ทุกขัง วา อะทุกขะมะสุขัง วา, ตัมปิ อาทิตตัง. เกนะ อาทิตตัง. อาทิตตัง ราคัคคินา โทสัคคินา โมหัคคินา, อาทิตตัง ชาติยา ชะรามะระเณนะ, โสเกหิ ปะริเทเวหิ ทุกเขหิ โทมะนัสเสหิ อุปายาเสหิ อาทิตตันติ วะทามิ. โสตั ง อาทิ ต ตั ง , สั ท ทา อาทิ ต ตา, โสตะวิ ญ ญาณั ง อาทิตตัง, โสตะสัมผัสโส อาทิตโต, ยัมปิ ทัง โสตะสัมผัสสะ ปั จจะยา อุปปั ชชะติ เวทะยิตัง, สุขัง วา ทุกขัง วา อะทุกขะมะสุขัง วา, ตัมปิ อาทิตตัง. เกนะ อาทิตตัง. อาทิตตัง ราคัคคินา โทสัคคินา โมหัคคินา, อาทิตตัง ชาติยา ชะรามะระเณนะ, โสเกหิ ปะริเทเวหิ ทุกเขหิ โทมะนัสเสหิ อุปายาเสหิ อาทิตตันติ วะทามิ. ฆานั ง อาทิ ต ตั ง , คั น ธา อาทิ ต ตา, ฆานะวิ ญ ญาณั ง อาทิ อา ทิตตัง, ฆานะสัมผัสโส อาทิตโต, ยัมปิ ทัง ฆานะสัมผัสสะ-

๗๘

ปั จจะยา อุปปั ชชะติ เวทะยิตัง, สุขัง วา ทุกขัง วา อะทุกขะมะสุขัง วา, ตัมปิ อาทิตตัง. เกนะ อาทิ ต ตั ง . อาทิ ต ตั ง ราคั ค คิ น า โทสั ค คิ น า โมหัคคินา, อาทิตตัง ชาติยา ชะรามะระเณนะ, โสเกหิ ปะริเทเวหิ ทุกเขหิ โทมะนัสเสหิ อุปายาเสหิ อาทิตตันติ วะทามิ. ชิ ว ห ๎ า อาทิ ต ตา, ระสา อาทิ ต ตา, ชิ ว ห ๎ าวิ ญ ญาณั ง อาทิตตัง, ชิว ห ๎ าสัมผัสโส อาทิตโต, ยัมปิ ทัง ชิว ห ๎ าสัมผัสสะปั จจะยา อุปปั ชชะติ เวทะยิตัง, สุขัง วา ทุกขัง วา อะทุกขะมะสุขัง วา, ตัมปิ อาทิตตัง. เกนะ อาทิตตัง. อาทิตตัง ราคัคคินา โทสัคคินา โมหัคคินา, อาทิตตัง ชาติยา ชะรามะระเณนะ, โสเกหิ ปะริเทเวหิ ทุกเขหิ โทมะนัสเสหิ อุปายาเสหิ อาทิตตันติ วะทามิ. กาโย อาทิตโต, โผฏฐัพพา อาทิตตา, กายะวิญญานัง อาทิตตัง, กายะสัมผัสโส อาทิตโต, ยัมปิ ทัง กายะสัมผัสสะปั จจะยา อุปปั ชชะติ เวทะยิตัง, สุขัง วา ทุกขัง วา อะทุกขะมะสุขัง วา, ตัมปิ อาทิตตัง. เกนะ อาทิตตัง. อาทิตตัง ราคัคคินา โทสัคคินา โมหัคคินา, อาทิตตัง ชาติยา ชะรามะระเณนะ, โสเกหิ ปะริเทเวหิ ทุกเขหิ โทมะนัสเสหิ อุปายาเสหิ อาทิตตันติ วะทามิ. มะโน อาทิ ต โต, ธั ม มา อาทิ ต ตา, มะโนวิ ญ ญาณั ง อาทิตตัง, มะโนสัมผัสโส อาทิตโต, ยัมปิ ทัง มะโนสัมผัสสะ

๗๙

ปั จจะยา อุปปั ชชะติ เวทะยิตัง, สุขัง วา ทุกขัง วา อะทุกขะมะสุขัง วา, ตัมปิ อาทิตตัง. เกนะ อาทิตตัง. อาทิตตัง ราคัคคินา โทสัคคินา โมหัคคินา, อาทิตตัง ชาติยา ชะรามะระเณนะ, โสเกหิ ปะริเทเวหิ ทุกเขหิ โทมะนัสเสหิ อุปายาเสหิ อาทิตตันติ วะทามิ. เอวัง ปั สสัง ภิกขะเว สุตะวา อะริยะสาวะโก, จักขุส ๎มิงปิ นิ พ พิ น ทะติ , รู เ ปสุ ปิ นิ พ พิ น ทะติ , จั ก ขุ วิ ญ ญาเณปิ นิ พ พิ น ทะติ , จักขุสัมผัสเสปิ นิพพินทะติ, ยัมปิ ทัง จักขุสัมผัสสะปั จจะยา อุปปั ชชะติ เวทะยิตัง, สุขัง วา ทุกขัง วา อะทุกขะมะสุขัง วา, ตัส ๎มิงปิ นิพพินทะติ. โสตัส ม ๎ ิงปิ นิพพินทะติ, สัทเทสุปิ นิพพินทะติ, โสตะวิญญาเณปิ นิพพินทะติ, โสตะสัมผัสเสปิ นิพพินทะติ, ยัมปิ ทัง โสตะสัมผัสสะปั จจะยา อุปปั ชชะติ เวทะยิตัง, สุขัง วา ทุกขัง วา อะทุกขะมะสุขัง วา, ตัส ๎มิงปิ นิพพินทะติ. ฆานั ส ม ๎ ิ ง ปิ นิ พ พิ น ทะติ , คั น เธสุ ปิ นิ พ พิ น ทะติ , ฆานะ วิญญาเณปิ นิพพินทะติ, ฆานะสัมผัสเสปิ นิพพินทะติ, ยัมปิ ทัง ฆานะสัมผัสสะปั จจะยา อุปปั ชชะติ เวทะยิตัง, สุขัง วา ทุกขัง วา อะทุกขะมะสุขัง วา, ตัส ๎มิงปิ นิพพินทะติ. ชิ ว ห ๎ ายะปิ นิ พ พิ น ทะติ , ระเสสุ ปิ นิ พ พิ น ทะติ , ชิ ว ห ๎ า วิญญาเณปิ นิพพินทะติ, ชิว ๎หาสัมผัสเสปิ นิพพินทะติ, ยัมปิ ทัง ๎ าสัมผัสสะปั จจะยา อุปปั ชชะติ เวทะยิตัง, สุขัง วา ทุกขัง วา ชิ​ิว ห

๘๐

อะทุกขะมะสุขัง วา, ตัส ๎มิงปิ นิพพินทะติ. กายั ส ม ๎ ิ ง ปิ นิ พ พิ น ทะติ , โผฏฐั พ เพสุ ปิ นิ พ พิ น ทะติ , กายะวิญญาเณปิ นิพพินทะติ, กายะสัมผัสเสปิ นิพพินทะติ, ยั ม ปิ ทั ง กายะสั ม ผั ส สะปั จจะยา อุ ป ปั ชชะติ เวทะยิ ตั ง , สุขัง วา ทุกขัง วา อะทุกขะมะสุขัง วา, ตัส ๎มิงปิ นิพพินทะติ. มะนั ส ม ๎ ิ ง ปิ นิ พ พิ น ทะติ , ธั ม เมสุ ปิ นิ พ พิ น ทะติ , มะโน วิญญาเณปิ นิพพินทะติ, มะโนสัมผัสเสปิ นิพพินทะติ, ยัมปิ ทัง มะโนสัมผัสสะปั จจะยา อุปปั ชชะติ เวทะยิตัง, สุขัง วา ทุกขัง วา อะทุกขะมะสุขัง วา, ตัส ๎มิงปิ นิพพินทะติ. นิพพินทัง วิรัชชะติ. วิราคา วิมุจจะติ. วิมุตตัส มิ ม ๎ ิง วิมุต ตะมิติ ญาณัง โหติ, ขีณา ชาติ, วุสิตัง พ ร๎ ัห ม ๎ ะจะริยัง, กะตัง กะระณียัง, นาปะรัง อิตถัตตายาติ ปะชานาตีติ. อิ ท ะมะโวจะ ภะคะวา. อั ต ตะมะนา เต ภิ ก ขู ภะคะวะ โต ภาสิตัง อะภินันทุง. อิมัส ม ๎ ิญจะ ปะนะ เวยยากะระณัส ม ๎ ิง ภัญญะมาเน, ตัสสะ ภิกขุสะหัสสัสสะ อะนุปาทายะ, อาสะเวหิ จิตตานิ วิมุจจิงสูติ.

๘๑

ธัมมะนิยามะสุตตัง เอวั ม เม สุ ตั ง . เอกั ง สะมะยั ง ภะคะวา, สาวั ต ถิ ยั ง วิ ห ะระติ , เชตะวะเน อะนาถะปิ ณฑิ กั ส สะ, อาราเม. ตั ต ร๎ ะ โข ภะคะวา ภิกขู อามันเตสิ ภิกขะโวติ. ภะทันเตติ เต ภิกขู ภะคะวะโต ปั จจัสโสสุง. ภะคะวา เอตะทะโวจะ. อุ ป ปาทา วา ภิ ก ขะเว ตะถาคะตานั ง อะนุ ป ปาทา วา ตะถาคะตานั ตะ ถาคะตานั ง , ฐิ ต า วะ สา ธาตุ ธั ม มั ฏ ฐิ ต ะตา ธั ม มะนิ ย ามะตา, สั พ เพ สั ง ขารา อะนิ จ จาติ . ตั ง ตะถาคะโต อะภิ สั ม พุ ช ฌะติ อะภิ ส ะเมติ , อะภิ สั ม พุ ช ฌิ ต ว๎ า อะภิ ส ะเมต ว๎ า อาจิกขะติ เทเสติ, ปั ญญะเปติ ปั ฏฐะเปติ, วิวะระติ วิภะชะติ อุตตานีกะโรติ, สัพเพ สังขารา อะนิจจาติ. อุ ป ปาทา วา ภิ ก ขะเว ตะถาคะตานั ง อะนุ ป ปาทา วา ตะถาคะตานั ตะ ถาคะตานั ง , ฐิ ต า วะ สา ธาตุ ธั ม มั ฏ ฐิ ต ะตา ธั ม มะนิ ย ามะตา, สัพเพ สังขารา ทุกขาติ. ตัง ตะถาคะโต อะภิสัมพุชฌะติ อะภิสะเมติ, อะภิสัมพุชฌิต ว๎ า อะภิสะเมต ว๎ า อาจิกขะติ เทเสติ ทเสติ, ปั ญญะเปติ ปั ฏฐะเปติ, วิวะระติ วิภะชะติ อุตตานีกะโรติ, สัพเพ สังขารา ทุกขาติ. อุ ป ปาทา วา ภิ ก ขะเว ตะถาคะตานั ง อะนุ ป ปาทา วา ตะถาคะตานั ตะ ถาคะตานัง, ฐิตา วะ สา ธาตุ ธัมมัฏฐิตะตา ธัมมะนิยาามะตา, มะตา, สั พ เพ ธั ม มา อะนั ต ตาติ . ตั ง ตะถาคะโต อะภิ สั ม พุ ช ฌะติ .

๘๒

อะภิ ส ะเมติ , อะภิ สั ม พุ ช ฌิ ต ว๎ า อะภิ ส ะเมต ว๎ า อาจิ ก ขะติ เทเสติ, ปั ญญะเปติ ปั ฏฐะเปติ, วิวะระติ วิภะชะติ อุตตานีกะโรติ, สัพเพ ธัมมา อะนัตตาติ. อิทะมะโวจะ ภะคะวา. อัตตะมะนา เต ภิกขู ภะคะวะโต ภาสิตัง, อะภินันทุนติ.

โลกะธัมมะสุตตัง เอวั ม เม สุ ตั ง . เอกั ง สะมะยั ง ภะคะวา, สาวั ต ถิ ยั ง วิ ห ะระติ , เชตะวะเน อะนาถะปิ ณฑิ กั ส สะ, อาราเม. ตั ต ร๎ ะ โข ภะคะวา ภิกขู อามันเตสิ ภิกขะโวติ. ภะทันเตติ เต ภิกขู ภะคะวะโต ปั จจัสโสสุง. ภะคะวา เอตะทะโวจะ. อั ฏ ฐิ เ ม ภิ ก ขะเว โลกะธั ม มา โลกั ง อะนุ ป ะริ วั ต ตั น ติ . โลโก จะ อัฏฐะ โลกะธัมเม อะนุปะริวัตตันติ. กะตะเม อัฎฐะ. ลาโภ จะ อะลาโภ จะ, ยะโส จะ อะยะโส จะ, นิ น ทา จะ ปะสั ง สา จะ, สุ ขั ญ จะ ทุ ก ขั ญ จะ. อิ เ ม โข ภิ ก ขะเว อั ฏ ฐะ โลกะธั ม มา โลกั ง อะนุ ป ะริ วั ต ตั น ติ . โลโก จะ อิ เ ม อั ฏ ฐะ โลกะธัมเม อะนุปะริวัตตะติ. อัสสุตะวะโต ภิกขะเว ปุถุชชะนั ส สะ, อุ ป ปั ชชะติ ลาโภปิ อะลาโภปิ , ยะโสปิ อะยะโสปิ , นิ น ทาปิ ปะสั ง สาปิ , สุ ขั ง ปิ ทุ ก ขั ง ปิ , สุ ต ะวะโตปิ ภิ ก ขะเว อะริ ย ะสาวะกั ส สะ, อุ ป ปั ชชะติ ลาโภปิ อะลาโภปิ , ยะโสปิ อะยะโสปิ , นินทาปิ ปะสังสาปิ , สุขังปิ ทุกขังปิ , ตัต ๎ระ ภิกขะเว

๘๓

โก วิ เ สโส โก อะธิ ป ปายะโส กิ ง นานากะระณั ง , สุ ต ะวะโต อะริ ย ะสาวะกั ส สะ อั ส สุ ต ะวะตา ปุ ถุ ช ชะเนนาติ . ภะคะวั ง มู ล ะกา โน ภั น เต ธั ม มา ภะคะวั ง เนตติ ก า ภะคะวั ง ปะฏิ สะระณา, สาธุ วะตะ ภันเต ภะคะวันตังเยวะ ปะฏิภาตุ เอตัสสะ ภาสิ ตั ส สะ อั ต โถ, ภะคะวะโต สุ ต ว๎ า ภิ ก ขู ธาเรสสั น ตี ติ . เตนะหิ ภิกขะเว สุณาถะ สาธุกัง มะนะสิกะโรถะ ภาสิสสามีติ. เอวั ม ภั น เตติ โข เต ภิ ก ขู ภะคะวะโต ปั จจั ส โสสุ ง . ภะคะวา เอตะทะโวจะ. อัสสุตะวะโต ภิกขะเว ปุถุชชะนัสสะ, อุปปั ชชะติ ลาโภ, โส นะ อิ ติ ปะฏิ สั ญ จิ ก ขะติ , อุ ป ปั นโน โข เม อะยั ง ลาโภ, โส จะ โข อะนิ จ โจ ทุ ก โข วิ ป ะริ ณ ามะธั ม โมติ . ยะถาภู ตั ง นัปปะชานาติ. อุปปั ชชะติ อุลาโภ, โส นะ อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ, อุ ป ปั นโน โข เม อะยั ง อะลาโภ, โส จะ โข อะนิ จ โจ ทุ ก โข วิ ป ะริ ณ ามะธั ม โมติ . ยะถาภู ตั ง นั ป ปะชานาติ . อุ ป ปั ชชะติ ยะโส, โส นะ อิ ติ ปะฏิ สั ญ จิ ก ขะติ , อุ ป ปั นโน โข เม อะยั ง ยะโส, โส จะ โข อะนิจโจ ทุกโข วิปะริณามะธัมโมติ. ยะถาภูตัง นัปปะชานาติ. อุปปั ชชะติ อะยะโส. โส นะ อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ, อุปปั นโน โข เม อะยัง อะยะโส, โส จะ โข อะนิจโจ ทุกโข วิปะริณามะธัมโมติ. ยะถาภูตัง นัปปะชานาติ. อุปปั ชชะติ นิ น ทา, โส นะ อิ ติ ปะฏิ สั ญ จิ ก ขะติ , อุ ป ปั นนา โข เม อะยั ะยัง นินทา. สา จะ โข อะนิจจา ทุกขา วิปะริณามะธัมมา มาติ ติ.

๘๔

ยะถาภู ตั ง นั ป ปะชานาติ . อุ ป ปั ชชะติ ปะสั ง สา, โส นะ อิ ติ ปะฏิสัญจิกขะติ. อุปปั นนา โข เม อะยัง ปะสังสา, สา จะ โข อะนิจจา ทุกขา วิปะริณามะธัมมาติ. ยะถาภูตัง นัปปะชานาติ. อุปัชชะติ สุขัง, โส นะ อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ, อุปปั นนัง โข เม อิ ทั ง สุ ขั ง , ตั ญ จะ โข อะนิ จ จั ง ทุ ก ขั ง วิ ป ะริ ณ ามะธั ม มั น ติ . ยถาภู ตั ง นั ป ปะชานาติ . อุ ป ปั ชชะติ ทุ ก ขั ง , โส นะ อิ ติ ปะฏิ สั ญ จิ ก ขะติ , อุ ป ปั นนั ง โข เม อิ ทั ง ทุ ก ขั ง , ตั ญ จะ โข อะนิจจัง ทุกขัง วิปะริณามะธัมมันติ. ยะถาภูตัง นัปปะชานาติ. ตัสสะ ลาโภปิ จิตตัง ปะริยาทายะ ติฏฐะติ. อะลาโภปิ จิตตัง ปะริยาทายะ ติฏฐะติ. ยะโสปิ จิตตัง ปะริยาทายะ ติฎฐะติ. อะยะโสปิ

จิตตัง ปะริยาทายะ ติฎฐะติ. นินทาปิ

จิตตัง

ปะริยาทายะ ติฎฐะติ. ปะสังสาปิ จิตตัง ปะริยาทายะ ติฎฐะติ. สุขังปิ จิตตัง ปะริยาทายะ ติฎฐะติ. ทุกขังปิ จิตตัง ปะริยาทา ยะ ติฏฐะติ. โส จะ อุปปั นนัง ลาภัง อะนุรุชฌะติ อะลาเภ ปะฏิวิรุชฌะติ. อุปปั นนัง ยะสัง อะนุรุชฌะติ อะยะเส ปะฏิวิรุชฌะติ, อุปปั นนัง ปะสังสัง อะนุรุชฌะติ นินทายะ ปะฏิวิรุชฌะติ. อุป ปั นนัง สุขัง อะนุรุชฌะติ ทุกเข ปะฏิวิรุชฌะติ. โส เอวัง อะนุโรธะวิโรธะสะมาปั นโน, นะ ปะริมุจจะติ ชาติยา ชะรามะระเณนะ, ชะรามะระเณนะ, โสเกหิ ปะริเทเวหิ ทุกเขหิ โทมะนัสเสหิ อุปายาเสหิ, นะ ปะริมุจจะติ ทุกขัส ๎มาติ วะทามิ. สุตะวะโต จะ โข ภิกขะเว อะริยะสาวะกัสสะ, อุปปั ชชะติ

๘๕

ลาโภ, โส อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ, อุปปั นโน โข เม อะยัง ลาโภ, โส จะ โข อะนิ จ โจ ทุ ก โข วิ ป ะริ ณ ามะธั ม โมติ . ยะถาภู ตั ง ปะชานาติ . อุ ป ปั ชชะติ อะลาโภ, โส อิ ติ ปะฏิ สั ญ จิ ก ขะติ , อุ ป ปั นโน โข เม อะยั ง อะลาโภ, โส จะ โข อะนิ จ โจ ทุ ก โข วิปะริณามะธัมโมติ. ยะถาภูตัง ปะชานาติ. อุปปั ชชะติ ยะโส, โส อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ, อุปปั นโน โข เม อะยัง ยะโส, โส จะ โข อะนิจโจ ทุกโข วิปะริณามะธัมโมติ. ยะถาภูตัง ปะชานาติ. อุปปั ชชะติ. อะยะโส, โส อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ. อุปปั นโน โข เม อะยั ง อะยะโส, โส จะ โข อะนิ จ โจ ทุ ก โข วิ ป ะริ ณ ามะธั ม โมติ . ยะถาภู ตั ง ปะชานาติ . อุ ปั ชชะติ นิ น ทา, โส อิ ติ ปะฏิ สั ญ จิ ก ขะติ , อุ ป ปั นนา โข เม อะยั ง นิ น ทา, สา จะ โข อะนิ จ จา ทุ ก ขา วิ ป ะริ ณ ามะธั ม มาติ . ยะถาภู ตั ง ปะชานาติ . อุปปั ชชะติ ปะสังสา, โส อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ, อุปปั นนา โข เม อะยัง ปะสังสา, สา จะ โข อะนิจจา ทุกขา วิปะริณามะธัมมาติ. ยะถาภูตัง ปะชานาติ. อุปปั ชชะติ สุขัง, โส อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ. อุปปั นนัง โข เม อิทัง สุขัง, ตัญจะ โข อะนิจจัง ทุกขัง วิปะริณามะธัมมันติ. ยะถาภูตัง ปะชานาติ. อุปปั ชชะติ ทุกขัง, โส อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ, อุปปั นนัง โข เม อิทัง ทุกขัง, ตัญจะ โข อะนิจจัง ทุกขัง วิปะริณามะธัมมันติ. ยะถาภูตัง ปะชานาติ. ตั ส สะ ลาโภปิ จิ ต ตั ง นะ ปะริ ย าทายะ ติ ฏ ฐะติ . อะลาโภปิ จิตตัง นะ ปะริยาทายะ ติฏฐะติ, ยะโสปิ จิตตัง นะ ปะริยาทายะ ติฏฐะติ. อะยะโสปิ จิตตัง นะ ปะริยาทายะ ติฏฐะติ. นินทาปิ

๘๖

จิตตัง นะ ปะริยาทายะ ติฏฐะติ. ปะสังสาปิ จิตตัง นะ ปะริยาทายะ ติฏฐะติ. สุขังปิ จิตตัง นะ ปะริยาทายะ ติฏฐะติ, ทุกขัง จิตตัง นะ ปะริยาทายะ ติฏฐะติ. สุขังปิ จิตตัง นะ ปะริยาทายะ ติ ฏ ฐะติ , ทุ ก ขั ง ปิ จิ ต ตั ง นะ ปะริ ย าทายะ ติ ฏ ฐะติ . โส จะ อุ ป ปั นนั ง ลาภั ง นานุ รุ ช ฌะติ อะลาเภ นั ป ปะฏิ วิ รุ ช ฌะติ . อุ ป ปั นนั ง ยะสั ง นานุ รุ ช ฌะติ อะยะเส นั ป ปะฏิ วิ รุ ช ฌะติ . อุปปั นนัง ปะสังสัง นานุรุชฌะติ นินทายะ นัปปะฏิวิรุชฌะติ. อุปปั นนัง สุขัง นานุรุชฌะติ ทุกเข นัปปะฏิวิรุชฌะติ. โส เอวัง อะนุโรธะวิโรธะวิปปะหีโน, ปะริมุจจะติ, ชาติยา ชะรามะระเณนะ, โสเกหิ ปะริเทเวหิ ทุกเขหิ โทมะนัสเสหิ อุปายาเสหิ, ปะริมุจจะติ ทุกขัส ๎มาติ วะทามิ. อะยั ง โข ภิ ก ขะเว วิ เ สโส อะยั ง อะธิ ป ปายะโส อิ ทั ง นานากะระณั ง . สุ ต ะวะโต อะริ ย ะสาวะกั ส สะ อั ส สุ ต ะวะตา ปุถุชชะเนนาติ. อิทะมะโวจะ ภะคะวา อิทัง วัต ว๎ านะ สุคะโต อะถาปะรัง เอตะทะโวจะ สัตถา. ลาโภ อะลาโภ อะยะโส ยะโส จะ นินทา ปะสังสา จะ สุขัง จะ ทุกขัง เอเต อะนิจจา มะนุเชสุ ธัมมา อะสัสสะตา วิปะริณามะธัมมา. เอเตนะ จะ ญัต ว๎ า สะติมา สุเมโธ อะเวกขะตี วิปะริณามะธัมเม อิฏฐัสสะ ธัมมา นะ มะเถนติ จิตตัง

๘๗

อะนิฏฐะโต โน ปะฏิฆาตะเมติ ตัสสานุโรธา อะถะวา วิโรธา วิธูปิ ตา อัตถะคะตา นะสันติ ปะทัญจะ ญัต ว๎ า วิระชัง อะโสกัง สัมมัปปะชานาติ ภะวัสสะ ปาระคูติ.

มะหาสะมะยะสุตตัง เอวัมเม สุตัง. เอกัง สะมะยัง ภะคะวา, สักเกสุ วิหะระติ ะระติ กะปิ ละวั ต ถุ ส ม ๎ ิ ง มะหาวะเน, มะหะตา ภิ ก ขุ สั ง เฆนะ, สั ท ธิ ง ปั ญจะมัตเตหิ ภิกขุสะเตหิ สัพเพเหวะ อะระหันเตหิ. ทะสะหิ จะ โลกะธาตู หิ . เทวะตา เยภุ ย เยนะ สั น นิ ป ะติ ต า โหนติ , ภะคะวั น ตั ง ทั ส สะนายะ ภิ ก ขุ สั ง ฆั ญ จะ. อะถะโข จะตุ น นั ง สุทธาวาสะกายิกานัง เทวานัง เอตะทะโหสิ. อะยัง โข ภะคะวา สั ก เกสุ วิ ห ะระติ กะปิ ละวั ต ถุ ส ม ๎ ิ ง มะหาวะเน, มะ หาวะเน, มะหะตา ภิ ก ขุ สั ง เฆนะ สั ท ธิ ง ปั ญจะมั ต เตหิ ภิ ก ขุ ส ะเตหิ สั พ เพเหวะ อะระหั น เตหิ , ทะสะหิ จะโลกะธาตู หิ เทวะตา เยภุ ย เยนะ สันนิปะติตา โหนติ, ภะคะวันตัง ทัสสะนายะ ภิกขุสังฆัญจะ, ยันนูนะ มะยัมปิ เยนะ ภะคะวา เตนุปะสังกะเมยยามะ, อุปะสังกะมิต ว๎ า ภะคะวะโต สันติเก ปั จเจกะคาถา ภาเสยยามาติ. อะถะโข ตา เทวะตา, เสยยะถาปิ นามะ พะละวา ปุ ริ โ ส, สั ม มิ ญ ชิ ตั ง วา พาหั ง ปะสาเรยยะ ปะสาริ ตั ง วา พาหั ง

๘๘

สัมมิญเชยยะ, เอวะเมวะ สุทธาวาเสสุ เทเวสุ อันตะราหิตา ภะคะวะโต ปุระโต ปาตุระหังสุ. อะถะโข ตา เทวะตา ภะคะวันตัง อะภิวาเทต ว๎ า เอกะมันตัง อัฏฐังสุ. เอกะมันตัง ฐิตา โข เอกา เทวะตา ภะคะวะโต สันติเก อิมัง คาถัง อะภาสิ มะหาสะมะโย ปะวะนัส ๎มิง เทวะกายา สะมาคะตา อาคะตัม ๎หะ อิมัง ธัมมะสะมะยัง ทักขิตาเยวะ อะปะราชิตะสังฆันติ. อะถะโข อะปะรา เทวะตา ภะคะวั น โต สั น ติ เ ก อิ มั ง คาถั คา ถัง อะภาสิ, ตัต ๎ระ ภิกขะโว สะมาทะหังสุ จิตตัง อัตตะโน อุชุกะมะกังสุ. สาระถีวะ เนตตานิ คะเหต ว๎ า อินท ๎ริยานิรักขันติปั ณฑิตาติ. อะถะโข อะปะรา เทวะตา ภะคะวะโต สั น ติ เ ก อิ มั ง คาถั คา ถัง อะภาสิ. เฉต ว๎ า ขีลัง เฉต ว๎ า ปะลีฆัง อินทะขีลัง โอหัจจะมะเนชา. เต จะรันติ สุทธา วิมะลา จักขุมะตา สุทันตา สุสู นาคาติ. อะถะโข อะปะรา เทวะตา ภะคะวะโต สั น ติ เ ก อิ มั ง คาถั คา ถัง อะภาสิ.

๘๙

เย เกจิ พุทธัง สะระณัง คะตา เส, นะ เต คะมิสสันติ อะปายะภูมิง, ปะหายะ มานุสัง เทหัง เทวะกายัง ปะริปูเรสสันตีติ. อะถะโข ภะคะวา ภิกขู อามันเตสิ, เยภุยเยนะ ภิกขะเว ทะสะสุ โลกะธาตูสุ เทวะตา สันนิปะติตา โหนติ ตะถาคะตัง ทั ส สะนายะ ภิ ก ขุ สั ง ฆั ญ จะ, เยปิ เต ภิ ก ขะเว อะเหสุ ง อะตีตะมัทธานัง อะระหันโต สัมมาสัมพุทธา, เตสัมปิ ภะคะวันตานัง เอตะปะระมาเยวะ เทวะตา สันนิปะติตา อะเหสุง . เสยยะถาปิ มั ย ห ๎ ั ง เอตะระหิ , เยปิ เต ภิ ก ขะเว ภะวิ ส สั น ติ อะนาคะตะมั ท ธานั ง อะระหั น โต สั ม มาสั ม พุ ท ธา, เตสั ม ปิ ภะคะวั น ตานั ง เอตะปะระมาเยวะ, เทวะตา สั น นิ ป ะติ ต า ภะวิ ส สั น ติ . เสยยะถาปิ มั ย ห ๎ ั ง เอตะระหิ , อาจิ ก ขิ ส สามิ ภิกขะเว เทวะกายานัง นามานิ, กิตตะยิสสามิ ภิกขะเว เทวะกายานัง นามานิ, เทสิสสามิ ภิกขะเว เทวะกายานัง นามานิ, ตัง สุณาถะ สาธุกัง มะนะสิกะโรถะ ภาสิสสามีติ. เอวัมภันเตติ เตติ โข เต ภิกขู ภะคะวะโต ปั จจัสโสสุง. ภะคะวา เอตะทะโวจะ.

๙๐

สิโลกะมะนุกัสสามิ

ยัตถะ ภุมมา ตะทัสสิตา

เย สิตา คิริคัพภะรัง

ปะหิตัตตา สะมาหิตา

ปุถู สีหาวะ สัลลีนา

โลมะหังสาภิสัมภุโน

โอทาตะมะนะสา สุทธา

วิปปะสันนะมะนาวิลา

ภิยโย ปั ญจะสะเต ญัต ว๎ า

วะเน กาปิ ละวัตถะเว

ตะโต อามันตะยิ สัตถา

สาวะเก สาสะเน ระเต

เทวะกายา อะภิกกันตา

เต วิชานาถะ ภิกขะโว

เต จะ อาตัปปะมะกะรุง

สุต ว๎ า พุทธัสสะ สาสะนัง

เตสัมปาตุระหุ ญานัง

อะมะนุสสานะ ทัสสะนัง

อัปเปเก สะตะมัททักขุง

สะหัสสัง อะถะ สัตตะริง

สะตัง เอเก สะหัสสานัง

อะมะนุสสานะมัททะสุง

อัปเปเกนันตะมัททักขุง

ทิสา สัพพา ผุฎา อะหุง

ตัญจะ สัพพัง อะภิญญายะ

วะวักขิต ว๎ านะ จักขุมา

ตะโต อามันตะยิ สัตถา

สาวะเก สาสะเน ระเต

เทวะกายา อะภิกกันตา

เต วิชานาถะ ภิกขะโว

เย โวหัง กิตตะยิสสามิ

คิราหิ อะนุปุพพะโส.

สัตตะสะหัสสา วะ ยักขา

ภุมมา กาปิ ละวัตถะวา,

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

ฉะสะหัสสา เหมะวะตา

ยักขา นานัตตะวัณณิโน

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

สาตาคิ​ิรา ติสะหัสสา

ยักขา นานัตตะวัณณิโน

อิทธิมัตโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

๙๑

อิจเจเต โสฬะสะสะหัสสา

ยักขา นานัตตะวัณณิโน

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

เวสสามิตตา ปั ญจะสะตา

ยักขา นานัตตะวัณณิโน

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

กุมภิโร ราชะคะหิโก

เวปุลลัสสะ นิเวสะนัง

ภิยโย นัง สะตะสะหัสสัง

ยักขานัง ปะยิรุปาสะติ

กุมภิโร ราชะคะหิโก

โสปาคะ สะมิติง วะนัง,

ปุริมัญจะ ทิสัง ราชา

๙๒

ธะตะรัฏโฐ ปะสาสะติ

คันธัพพานัง อาธิปะติ

มะหาราชา ยะสัสสิ โส.

ปุตตาปิ ตัสสะ พะหะโว

อินทะนามา มะหัพพะลา

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

ทักขินัญจะ ทิสัง ราชา

วิรุฬ โ๎ ห ตัปปะสาสะติ

กุมภัณฑานัง อาธิปะติ

มะหาราชา ยะสัสสิ โส.

ปุตตาปิ ตัสสะ พะหะโว

อินทะนามา มะหัพพะลา

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะมันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

ปั จฉิมัญจะ ทิสัง ราชา

วิรูปักโข ปะสาสะติ

นาคานัง อาธิปะติ

มะหาราชา ยะสัสสิ โส.

ปุตตาปิ ตัสสะ พะหะโว

อินทะนามา มะหัพพะลา

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

อุตตะรัญจะ ทิสัง ราชา

กุเวโร ตัปปะสาสะติ

ยักขานัง อาธิปะติ

มะหาราชา ยะสัสสิ โส.

ปุตตาปิ ตัสสะ พะหะโว

อินทะนามา มะหัพพะลา

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

ปุริมะทิสัง ธะตะรัฎโฐ

ทักขิเณนะ วิรุฬหะโก

ปั จฉิเมนะ วิรูปักโข

กุเวโร อุตตะรัง ทิสัง

จัตตาโร เต มะหาราชา

สะมันตา จะตุโร ทิสา

ทัททัลละมานา อัฏฐังสุ

วะเน กาปิ ละวัตถะเว

เตสัง มายาวิโน ทาสา

อาคู วัญจะนิกา สะฐา

มายา กุเฏณฑุ เวเฏณฑุ

วิฏู จะ วิฏโต ุโต สะหะ

จันทะโน กามะเสฏโฐ จะ

กินนุฆัณฑุ นิฆัณฑุ จะ

ปะนาโท โอปะมัญโญ จะ

เทวะสูโต จะ มาตะลิ

จิตตะเสโน จะ คันธัพโพ

นะโฬราชา ชะโนสะโภ

อาคู ปั ญจะสิโข เจวะ

ติมพะรู สุริยะวัจฉะสา

เอเต จัญเญ จะราชาโน

คันธัพพา สะหะ ราชุภิ

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

อะถาคู นาภะสา นาคา

เวสาลา สะหะตัจฉะกา

๙๓

กัมพะลัสสะตะรา อาคู

ปายาคา สะหะ ญาติภิ

ยามุนา ธะตะรัฏฐา จะ

อาคู นาคา ยะสัสสิโน

เอราวัณโณ มะหานาโค

โสปาคา สะมิติง วะนัง.

เย นาคะราเช สะหะสา หะรันติ ทิพพา ทิชา ปั กขิ วิสุทธะ ธะจั จักขู เวหาสะยา เต วะนะมัชฌะปั ตตา จิต ๎รา สุปัณณา อิติ เตสะ นามัง อะภะยันตะทา นาคะราชานะมาสิ สุปั ณณะโต เขมะมะกาสิ พุทโธ สัณ ๎หาหิ วาจาหิ อุปะวะหะยันตา นาคา สุปั ณณา สะระณะมะกังสุ พุทธัง. ชิตา วะชิระหัตเถนะ

สะมุททัง อะสุรา สิตา

ภาตะโร วาสะวัสเสเต

อิทธิมันโต ยะสัสสิโน

กาละกัญชา มะหาภิส ๎มา

อะสุรา ทานะเวฆะสา

เวปะจิตติ สุจิตติ จะ

ปะหาราโท นะมุจี สะหะ

สะตัญจะ พะลิปุตตานัง

สัพเพ เวโรจะนามะกา

สันนัยหิต ว๎ า พะลิง เสนัง

ราหุภัททะมุปาคะมุง

สะมะโยทานิ ภัททันเต

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

อาโป จะ เทวา ปะฐะวี

๙๔

จะ เตโช วาโย ตะทาคะมุง

วะรุณา วารุณา เทวา

โสโม จะ ยะสะสา สะหะ

เมตตากะรุณากายิกา

อาคู เทวา ยะสัสสิโน

ทะเสเต ทะสะธา กายา

สัพเพ นานัตตะวัณณิโน

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

เวณฑู จะ เทวา สะหะลี จะ

อะสะมา จะ ทุเว ยะมา

จันทัสสูปะนิสา เทวา

จันทะมาคู ปุรักขิตา

สุริยัสสูปะนิสา เทวา

สุริยะมาคู ปุรักขิตา

นักขัตตานิ ปุรักขิต ว๎ า

อาคู มันทะวะลาหะกา

วะสูนัง วาสะโว เสฏโฐ

สักโกปาคะ ปุรินทะโท

ทะเสเต ทะสะธา กายา

สัพเพ นานัตตะวัณณิโน

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

อะถาคู สะหะภู เทวา

ชะละมัคคิสิขาริวะ

อะริฏฐะกา จะ โรชา จะ

อุมมา ปุปผะนิภาสิโน

วะรุณา สะหะ ธัมมา จะ

อัตจุตา จะ อะเนชะกา

สุเลยยะรุ เลยยะรุจิรา อาคู

อาคู วาสะวะเนสิโน

ทะเสเต ทะสะธา กายา

สัพเพ นานัตตะวัณณิโน

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

สะมานา มะหาสะมานา

มานุสา มานุสุตตะมา

ขิฑฑาปะทูสิกา อาคู

อาคู มะโนปะทูสิกา

อะถาคู หะระโย เทวา

เย จะ โลหิตะวาสิโน

๙๕

ปาระคา มะหาปาระคา

อาคู เทวา ยะสัสสิโน

ทะเสเต ทะสะธา กายา

สัพเพ มานัตตะวัณณิโน

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

สุกกา กะรุม ๎หา อะรุณา

อาคู เวฆะนะสา สะหะ

โอทาตะคัย ๎หา ปาโมกขา

อาคู เทวา วิจักขะณา

สะทามัตตา หาระคะชา

มิสสะกา จะ ยะสัสสิโน

ถะนะยัง อาคา ปะชุนโน

โย ทิสา อะภิวัสสะติ

ทะเสเต ทะสะธา กายา

สัพเพ นานัตตะวัณณิโน

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

เขมิยา ตุสิตา ยามา

กัฏฐะกา จะ ยะสัสสิโน

ลัมพิตะกา ลามะเสฏฐา

โชตินามา จะ อาสะวา

นิมมานะระติโน อาคู

อะถาคู ปะระนิมมิตา

ทะเสเต ทะสะธา กายา

สัพเพ นานัตตะวัณณิโน

อิทธิมันโต ชุติมันโต

วัณณะวันโต ยะสัสสิโน

โมทะมานา อะภิกกามุง

ภิกขูนัง สะมิติง วะนัง.

สัฏเฐเต เทวะนิกายา

๙๖

สัพเพ นานัตตะวัณณิโน

นามันวะเยนะ อาคัญฉุง

เย จัญเญ สะทิสา สะหะ

ปะวุตถะชาติ มักขีลัง

โอฆะติณณะมะนาสะวัง

ทักเขโมฆะตะรัง นาคัง

จันทังวะ อะสิตาติตัง

สุพ ๎รัห ๎มา ปะระมัตโต จะ

ปุตตา อิทธิมะโต สะหะ

สะนั สะ นังกุมาโร ติสโส จะ

โสปาคะ สะมิติง วะนัง.

สะหัสสะพ ๎รัห ๎มะโลกานัง

มะหาพ ๎รัห ๎มาภิติฏฐะติ

อุปะปั นโน ชุติมันโต

ภิส ๎มากาโย ยะสัสสิโส

ทะเสตถะ อิสสะรา อาคู

ปั จเจกะวะสะวัตติโน

เตสัญจะ มัชฌะโต อาคา

หาริโต ปะริวาริโต

เต จะ สัพเพ อะภิกกันเต

สินเท เทเว สะพ ๎รัห ๎มะเก

มาระเสนา อะภิกกามิ

ปั สสะ กัณ ๎หัสสะ มันทิยัง

เอถะ คัณ ๎หะถะ พันธะถะ

ราเคนะ พันธะมัตถุ โว

สะมันตา ปะริวาเรถะ

มา โว มุญจิตถะ โกจิ นัง

อิติ ตัตถะ มะหาเสโน

กัณ ๎หะเสนัง อะเปสะยิ

ปาณินา ตะละมาหัจจะ

สะรัง กัต ว๎ านะ เภระวัง

ยะถา ปาวุสสะโก เมโฆ

ถะนะยันโต สะวิชชุโก

ตะทา โส ปั จจุทาวัตติ

สังกุทโธ อะสะยัง วะเส

ตัญจะ สัพพัง อะภิญญายะ

วะวักขิต ว๎ านะ จักขุมา

ตะโต อามันตะยิ สัตถา

สาวะเก สาสะเน ระเต

มาระเสนา อะภิกกันตา

เต วิชานาถะ ภิกขะโว

เต จะ อาตัปปะมะกะรุง

สุต ว๎ า พุทธัสสะ สาสะนัง

วีตะราเคหิ ปั กกามุง

เนสัง โลมัมปิ อิญชะยุง

สัพเพ วิชิตะสังคามา

ภะยาตีตา ยะสัสสิโน

โมทันติ สะหะ ภูเตหิ

สาวะกา เต ชะเนสุตาติ.

๙๗

อัฏฐังคิกะมัคคะคาถา มัคคานัฏฐังคิโก เสฏโฐ

๙๘

สัจจานัง จะตุโร ปะทา,

วิราโค เสฏโฐ ธัมมานัง

ทิปะทานัญจะ จักขุมา.

เอเสวะ มัคโค นัตถัญโญ

ทัสสะนัสสะ วิสุทธิยา,

เอตัญหิ ตุม ๎เห ปะฏิปัชชะถะ

มาระเสนัปปะโมหะนัง.

เอตัญหิ ตุม ๎เห ปะฏิปันนา

ทุกขัสสันตัง กะริสสะถะ,

อักขาโต โว มะยา มัคโค

อัญญายะ สัลละสัตถะนัง.

ตุม ๎เหหิ กิจจัง อาตัปปั ง

อักขาตาโร ตะถาคะตา,

ปะฏิปันนา ปะโมกขันติ

ฌายิโน มาพันธะนาติ.

มาติกา ธัมมะสังคิณีมาติกาปาฐะ กุสะลา ธัมมา อะกุสะลา ธัมมา อัพ ๎ยากะตา ธัมมาฯ สุ ข ายะ เวทะนายะ สั ม ปะยุ ต ตา ธั ม มา ทุ ก ขายะ เวทะนายะ สัมปะยุตตา ธัมมา อะทุกขะมะสุขายะ เวทะนายะ สัมปะยุตตา ธัมมาฯ วิปากา ธัมมา วิปากะธัมมะธัมมา เนวะวิปากะนะวิปากะ ธัมมะธัมมาฯ อุ ป าทิ น นุ ป าทานิ ย า ธั ม มา อะนุ ป าทิ น นุ ป าทานิ ย า ธัมมา อะนุปาทินนานุปาทานิยา ธัมมาฯ สั ง กิ ลิ ฏ ฐะสั ง กิ เ ลสิ ก า ธั ม มา อะสั ง กิ ลิ ฏ ฐะสั ง กิ เ ลสิ ก า ธัมมา อะสังกิลิฏฐาสังกิเลสิกา ธัมมาฯ สะวิตักกะสะวิจารา ธัมมา อะวิตักกะวิจาระมัตตา ธัมมา อะวิตักกาวิจารา ธัมมาฯ ปี ติสะหะคะตา ธัมมา สุขะสะหะคะตา ธัมมา อุเปกขาสะหะคะตา ธัมมาฯ ทัสสะเนนะ ปะหาตัพพา ธัมมา ภาวะนายะ ปะหาตัพพา ธัมมา เนวะทัสสะเนนะ นะภาวะนายะ ปะหาตัพพา ธัมมาฯ ทั ส สะเนนะ ปะหาตั พ พะเหตุ ก า ธั ม มา ภาวะนายะ ปะหาตั พ พะเหตุ ก า ธั ม มา เนวะทั ส สะเนนะ นะภาวะนายะ ปะหาตัพพะเหตุกา ธัมมาฯ

๙๙

อาจะยะคามิโน ธัมมา อะปะจะยะคามิโน ธัมมา เนวาจะ ยะคามิโน นาปะจะยะคามิโน ธัมมาฯ เสกขา ธั ม มา อะเสกขา ธั ม มา เนวะเสกขานาเสกขา ธัมมาฯ ปะริตตา ธัมมา มะหัคคะตา ธัมมา อัปปะมาณา ธัมมาฯ ปะริ ต ตารั ม มะณา ธั ม มา มะหั ค คะตารั ม มะณา ธั ม มา อัปปะมาณารัมมะณา ธัมมาฯ หีนา ธัมมา มัชฌิมา ธัมมา ปะณีตา ธัมมาฯ มิจฉัตตะนิยะตา ธัมมา สัมมัตตะนิยะตา ธัมมา อะนิยะตา ธัมมาฯ มัคคารัมมะณา ธัมมา มัคคะเหตุกา ธัมมา มัคคาธิปะติโน ธัมมาฯ อุปปั นนา ธัมมา อะนุปปั นนา ธัมมา อุปปาทิโน ธัมมาฯ อะตีตา ธัมมา อะนาคะตา ธัมมา ปั จจุปปั นนา ธัมมาฯ อะตี ต ารั ม มะณา ธั ม มา อะนาคะตารั ม มะณา ธั ม มา ปั จจุปปั นนารัมมะณา ธัมมาฯ อั ช ฌั ต ตา ธั ม มา พะหิ ท ธา ธั ม มา อั ช ฌั ต ตะพะหิ ท ธา ธัมมาฯ อั ช ฌั ต ตารั ม มะณา ธั ม มา พะหิ ท ธารั ม มะณา ธั ม มา อัชฌัตตะพะหิทธารัมมะณา ธัมมาฯ สะนิทัสสะนะสัปปะฏิฆา ธัมมา อะนิทัสสะนะสัปปะฏิฆา ธัมมา อะนิทัสสะนาปปะฏิฆา ธัมมาฯ

๑๐๐

วิปสสะนาภูมิปาฐะ ปั ญจักขันธาฯ รูปักขันโธ เวทะนากขันโธ สัญญากขันโธ สังขารักขันโธ วิญญาณักขันโธฯ ท ว๎ าทะสายะตะนานิ ฯ จั ก ข ว๎ ายะตะนั ง รู ป ายะตะนั ง , โสตายะ โสตา ยะตะนั ตะนัง สัททายะตะนัง, ฆานายะตะนัง คันธายะตะนัง, ชิว ๎หายะตะนัง ระสายะตะนัง, กายายะตะนัง โผฏฐัพพายะตะนัง, มะนายะตะนัง ธัมมายะตะนังฯ อัฏฐาระสะ ธาตุโยฯ จักขุธาตุ รูปะธาตุ จักขุวิญญาณะธาตุ , โสตะธาตุ สั ท ทะธาตุ โสตะวิ ญ ญาณะธาตุ , ฆานะธาตุ คันธะธาตุ ฆานะวิญญาณะธาตุ, ชิว ห ๎ าธาตุ ระสะธาตุ ชิว ห ๎ าวิญญาณะธาตุ, กายะธาตุ โผฏฐัพพะธาตุ กายะวิญญาณะธาตุ, มะโนธาตุ ธัมมะธาตุ มะโนวิญญาณะธาตุฯ พาวีสะตินท ๎ริยานิ. จักขุนท ๎ริยัง โสตินท ๎ริยัง ฆานินท ๎ริยัง ชิว ๎หินท ๎ริยัง กายินท ๎ริยัง มะนินท ๎ริยัง, อิตถินท ๎ริยัง ปุริสินท ๎ริยั ง ชี วิ ติ น ท ร๎ ิ ยั ง , สุ ขิ น ท ร๎ ิ ยั ง ทุ ก ขิ น ท ร๎ ิ ยั ง โสมะนั ส สิ น ท ร๎ ิ ยั ง โทมะนั ส สิ น ท ร๎ ิ ยั ง อุ เ ปกขิ น ท ร๎ ิ ยั ง , สั ท ธิ น ท ร๎ ิ ยั ง วิ ริ ยั น ท ร๎ ิ ยั ง สะตินท ร๎ ิยัง สะมาธินท ร๎ ิยัง ปั ญญินท ร๎ ิยัง, อะนัญญะตัญญัส สามีตินท ๎ริยัง อัญญินท ๎ริยัง อัญญาตาวินท ๎ริยังฯ จัตตาริ อะริยะสัจจานิ. ทุกขัง อะริยะสัจจัง, ทุกขะสะมุ ทะโย อะริยะสัจจัง, ทุกขะนิโรโธ อะริยะสัจจัง, ทุกขะนิโรธะคา มินี ปะฏิปะทา อะริยะสัจจังฯ

๑๐๑

ปะฏิจจะสะมุปปาทะปาฐะ อะวิ ช ชาปั จจะยา สั ง ขารา, สั ง ขาระปั จจะยา วิ ญ ญาณั ง, ง, วิญญาณะปั จจะยา นามะรูปัง, นามะรูปังปั จจะยา สะฬายะตะนัง, สะฬายะตะนะปั จจะยา ผัสโส, ผัสสะปั จจะยา เวทะนา, เวทะนาปั จจะยา ตัณ ห ๎ า, ตัณ ห ๎ าปั จจะยา อุป าทานัง , อุป าทานะปัปั จจะยา ภะโว, ภะวะปั จจะยา ชาติ, ชาติปัจจะยา ชะราทานะ มะระณัง โสกะปะริเทวะทุกขะโทมะนัสสุปายาสา สัมภะวันติ. เอวะเมตัสสะ เกวะลัสสะ ทุกขักขันธัสสะ, สะมุทะโย โหติฯ อะวิชชายะเต ว๎ วะ อะเสสะวิราคะนิโรธา สังขาระนิโรโธ, สั ง ขาระนิ โ รธา วิ ญ ญาณะนิ โ รโธ, วิ ญ ญาณะนิ โ รธา นามะรูปะนิโรโธ, นามะรูปะนิโรธา สะฬายะตะนะนิโรโธ, สะฬายะตะนะนิ โ รธา ผั ส สะนิ โ รโธ, ผั ส สะนิ โ รธา เวทะนานิ โ รโธ, เวทะนานิโรธา ตัณ ๎หานิโรโธ, ตัณหานิโรธา อุปาทานะนิโรโธ, อุปาทานะนิโรธา ภะวะนิโรโธ, ภะวะนิโรธา ชาตินิโรโธ, ชาตินิโรธาชะรามะระณัง โสกะปะริเทวะทุกขะโทมะนัสสุปายาสานิรุชฌันติ เอวะเมตัสสะ เกวะลัสสะ ทุกขักขันธัสสะ, นิโรโธ โหติฯ

๑๐๒

พระอภิธรรม ๗ คัมภีร พระสังคิณี กุ ส ะลา ธั ม มา อะกุ ส ะลา ธั ม มา อั พ ย๎ ากะตา ธั ม มาฯ กะตะเม ธัมมา กุสะลาฯ ยัส ๎มิง สะมะเย กามาวะจะรัง กุสะลัง จิตตัง อุปปั นนัง โหติ, โสมะนัสสะสะหะคะตัง ญาณะสัมปะยุต ตัง, รูปารัมมะณัง วา สัททารัมมะณัง วา, คันธารัมมะณัง วา ระสา รั ม มะณั ง วา, โผฏฐั พ พารั ม มะณั ง วา ธั ม มารั ม มะณั ง วา, ยัง ยัง วา ปะนารัพภะ, ตัส ม ๎ ิง สะมะเย ผัสโส โหติ อะวิก เขโป โหติ, เย วา ปะนะ ตัส ๎มิง สะมะเย อัญเญปิ อัตถิ ปะฏิจ จะสะมุปปั นนา อะรูปิโน ธัมมา, อิเม ธัมมา กุสะลาฯ

พระวิภังค ปั ญจักขันธา รูปักขันโธ เวทะนากขันโธ สัญญากขันโธ สังขารักขันโธ วิญญาณักขันโธฯ ตัตถะ กะตะโม รูปักขันโธฯ ยั ง กิ ญ จิ รู ปั ง อะตี ต านาคะตะปั จจุ ป ปั นนั ง , อั ช ฌั ต ตั ง วา พะหิทธา วา, โอฬาริกัง วา สุขุมัง วา, หีนัง วา ปะณีตัง วา, ยัง ทูเร วา สันติเก วา, ตะเทกัชฌัง อะภิสัญูหิต ว๎ า อะภิสังขิปิต ว๎ า, อะยัง วุจจะติ รูปักขันโธฯ

๑๐๓

พระธาตุกะถา สังคะโห อะสังคะโหฯ สังคะหิเตนะ อะสังคะหิตัง, อะ อะสั สังคะหิ คะ หิเตนะ สังคะหิตัง, สังคะหิเตนะ สังคะหิตัง, อะสังคะหิเตนะ อะสั ง คะหิ ตั ง ฯ สั ม ปะโยโค วิ ป ปะโยโคฯ สั ม ปะยุ ต เตนะ วิปปะยุตตัง, วิปปะยุตเตนะ สัมปะยุตตัง, อะสังคะหิตังฯ

พระปุคคะละปญญัตติ ฉะ ปั ญญัตติโย, ขันธะปั ญญัตติ, อายะตะนะปั ญญัตติ, ธาตุปัญญัตติ, สัจจะปั ญญัตติ, อินท ร๎ ิยะปั ญญัตติ, ปุคคะละปั ญญั ต ติ ฯ กิ ต ตาวะตา ปุ ค คะลานั ง ปุ ค คะละปั ญญั ต ติ . สะมะยะวิมุตโต อะสะมะยะวิมุตโต, กุปปะธัมโม อะกุปปะธัมโม, ปะริหานะธัมโม อะปะริหานะธัมโม, เจตะนาภัพโพ อะนุรักขะนาภัพโพ, ปุถุชชะโน โคต ร๎ ะภู, ภะยูปะระโต อะภะยูปะระโต, ภัพพาคะมะโน อะภัพพาคะมะโน, นิยะโต อะนิยะโต, ปะฏิปั นนะโก ผะเล ฐิโต อะระหา อะระหัตตายะ ปะฏิปันโนฯ

๑๐๔

พระกะถาวัตถุ ปุ ค คะโล อุ ป ะลั พ ภะติ , สั จ ฉิ กั ต ถะปะระมั ต เถนาติ . อามั น ตาฯ โย สั จ ฉิ กั ต โถ ปะระมั ต โถ ตะโต โส ปุ ค คะโล อุปะลัพภะติ, สัจฉิกัตถะปะระมัตเถนาติฯ นะ เหวัง วัตตัพเพฯ อาชานาหิ นิคคะหัง หัญจิ, ปุคคะโล อุปะลัพภะติ, สัจฉิกัตถะปะระมั ต เถนะ, เตนะ วะตะ เร วั ต ตั พ เพ, โย สั จ ฉิ กั ต โถ ปะระมัตโถ, ตะโต โส ปุคคะโล อุปะลัพภะติ, สัจฉิกัตถะปะระมัตเถนาติฯ มิจฉาฯ

พระยะมะกะ เย เกจิ กุ ส ะลา ธั ม มา, สั พ เพ เต กุ ส ะละมู ล าฯ เย วา ปะนะ กุสะละมูลา, สัพเพ เต ธัมมา กุสะลาฯ เย เกจิ กุสะลา ธั ม มา, สั พ เพ เต กุ ส ะละมู เ ลนะ เอกะมู ล าฯ เย วา ปะนะ กุสะละมูเลนะ เอกะมูลา, สัพเพ เต ธัมมา กุสะลาฯ

พระมะหาปฏฐาน เหตุ ปั จจะโย, อารั ม มะณะปั จจะโย, อะธิ ป ะติ ปั จจะโย, อะนันตะระปั จจะโย, สะมะนันตะระปั จจะโย, สะหะชาตะปั จจะโย, อัญญะมัญญะปั จจะโย, นิสสะยะปั จจะโย, อุปะนิสสะยะปั จจะโย, ปุเรชาตะปั จจะโย, ปั จฉาชาตะปั จจะโย, อาเสวะนะปั จจะโย, กัมมะปั จจะโย, วิปากะปั จจะโย, อาหาระปั จจะโย, อินท ร๎ ิยะ-

๑๐๕

ปั จจะโย, ฌานะปั จจะโย, มั ค คะปั จจะโย, สั ม ปะยุ ต ตะปั จจะโย, วิ ป ปะยุ ต ตะปั จจะโย, อั ต ถิ ปั จจะโย, นั ต ถิ ปั จจะโย, วิคะตะปั จจะโย, อะวิคะตะปั จจะโยฯ

บังสุกุลตาย อะนิจจา วะตะ สังขารา

อุปปาทะวะยะธัมมิโน,

อุปปั ชชิต ว๎ า นิรุชฌันติ

เตสัง วูปะสะโม สุโขฯ

สัพเพ สัตตา มะรันติ จะ

มะริงสุ จะ มะริสสะเร,

ตะเถวาหัง มะริสสามิ

นัตถิ เม เอตถะ สังสะโยฯ

บังสุกุลเปน อะจิรัง วะตะยัง กาโย ฉุฑโฑ อะเปตะวิญญาโณ

๑๐๖

ปะฐะวิง อะธิเสสสะติ นิรัตถังวะ กะลิงคะรังฯ

คาถาตางๆ ภัทเทกะรัตตะคาถา อะตีตัง นานวาคะเมยยะ

นัปปะฏิกังเข อะนาคะตัง

ยะทะตีตัมปะหีนันตัง

อัปปั ตตัญจะ อะนาคะตัง

ปั จจุปปั นนัญจะ โย ธัมมัง

ตัตถะ ตัตถะ วิปัสสะติ

อะสังหิรัง อะสังกุปปั ง

ตัง วิทธา มะนุพ ๎รูหะเย

อัชเชวะ กิจจะมาตัปปั ง

โก ชัญญา มะระณัง สุเว

นะ หิ โน สังคะรันเตนะ

มะหาเสเนนะ มัจจุนา

เอวัง วิหาริมาตาปิ ง

อะโหรัตตะมะตันทิตัง

ตัง เว ภัทเทกะรัตโตติ

สันโต อาจิกขะเต มุนิติ.

ติลักขะณาทิคาถา สัพเพ สังขารา อะนิจจาติ

ยะทา ปั ญญายะ ปั สสะติ

อะถะ นิพพินทะติ ทุกเข

เอสะ มัคโค วิสุทธิยา

สัพเพ สังขารา ทุกขาติ

ยะทา ปั ญญายะ ปั สสะติ

อะถะ นิพพินทะติ ทุกเข

เอสะ มัคโค วิสุทธิยา

สัพเพ ธัมมา อะนัตตาติ

ยะทา ปั ญญายะ ปั สสะติ

อะถะ นิพพินทะติ ทุกเข

เอสะ มัคโค วิสุทธิยา

อัปปะกา เต มะนุสเสสุ

เย ชะนา ปาระคามิโน

๑๐๗

อะถายัง อิตะรา ปะชา

ตีระเมวานุธาวะติ

เย จะ โข สัมมะทักขาเต

ธัมเม ธัมมานุวัตติโน

เต ชะนา ปาระเมสสันติ

มัจจุเธยยัง สุทุตตะรัง

กัณ ๎หัง ธัมมัง วิปปะหายะ

สุกกัง ภาเวถะ ปั ณฑิโต

โอกา อะโนกะมาคัมมะ

วิเวเก ยัตถะ ทูระมัง.

ตัต ๎ราภิระติมิจเฉยยะ

หิต ว๎ า กาเม อะกิญจะโน,

ปะริโยทะเปยยะ อัตตานัง

จิตตัก ๎เลเสหิ ปั ณฑิโต

เยสัง สัมโพธิยังเคสุ

สัมมา จิตตัง สุภาวิตัง

อาทานะปะฏินิสสัคเค

อะนุปาทายะ เย ระตา

ขีณาสะวา ชุติมันโต

เต โลเก ปะรินิพพุตาติ.

สีลุทเทสะปาฐะ ภาสิ ต ะมิ ทั ง เตนะ ภะคะวาตา ชานะตา ปั สสะตา อะระหะตา สัมมาสัมพุทเธนะ, สัมปั นนะสีลา ภิกขะเว วิหะระถะ สั ม ปั นนะปาฏิ โ มกขา, ปาฏิ โ มกขะสั ง วะระสั ง วุ ต า วิ ห ะระถะ อาจาระโคจะระสัมปั นนา, อะณุมัตเตสุ วัชเชสุ ภะยะทัสสาวี สะมาทายะ สิกขะถะ สิกขาปะเทสูติ. ตัส ม ๎ าติหัม ๎เหหิ สิกขิตั พ พั ง , สั ม ปั นนะสี ล า วิ ห ะริ ส สามะ สั ม ปั นนะปาฏิ โ มกขา, ปาฏิโมกขะสังวะระสังวุตา วิหะริสสามะ อาจาระโคจะระสัมปั นนา, อะณุ มั ต เตสุ วั ช เชสุ ภะยะทั ส สาวี สะมาทายะ สิกขิสสามะ สิกขาปะเทสูติ. เอวัญหิ โน สิกขิตัพพัง.

๑๐๘

ตายะนะคาถา ฉินทะ โสตัง ปะรักกัมมะ กาเม ปะนุทะ พ ๎ราห ๎มะณะ นัปปะหายะ มุนิ กาเม

เนกัตตะมุปะปั ชชะติ

กะยิรา เจ กะยิราเถนัง

ทัฬ ๎หะเมนัง ปะรักกะเม

สิถิโล หิ ปะริพพาโช

ภิยโย อากิระเต ระชัง

อะกะตัง ทุกกะฏัง เสยโย

ปั จฉา ตัปปะติ ทุกกะฏัง

กะตัญจะ สุกะตัง เสยโย

ยัง กัต ว๎ า นานุตัปปะติ

กุโส ยะถา ทุคคะหิโต

หัตถะเมวานุกันตะติ

สามัญญัง ทุปปะรามัฎถัง

นิระยายูปะกัฑฒะติ

ยังกิญจิ สิถิลัง กัมมัง

สังกิลิฏฐัญจะ ยัง วะตัง

สังกัสสะรัง พ ๎รัห ๎มะจะริยัง

นะ ตัง โหติ มะหัปผะลันติ.

โอวาทะปาฏิโมกขาทิปาโฐ อุททิฏฐัง โข เตนะ ภะคะวะตา ชานะตา ปั สสะตา อะระหะตา สัมมาสัมพุทเธนะ, โอวาทะปาฏิโมกขัง ตีหิ คาถาหิ, ขันตี ปะระมัง ตะโป ตีติกขา, นิพพานัง ปะระนัง วะทันติ พุทธา, นะ หิ ปั พพะชิโต ปะรูปะฆาตี, สะมะโณ โหติ ปะรัง วิเหฐะยันโต. สัพพะปาปั สสะ อะกะระณัง กุสะลัสสูปะสัมปะทา,

๑๐๙

สะจิตตะปะริโยทะปะนัง

เอตัง พุทธานะ สาสะนัง.

อะนูปะวาโท อะนูปะฆาโต ปาฏิโมกเข จะ สังวะโร, มัตตัญุตา จะ ภัตตัส ๎มิง

ปั นตัญจะ สะยะนาสะนัง,

อะธิจิตเต จะ อาโยโค

เอตัง พุทธานะ สาสะนันติ.

อะเนกะปะริยาเยนะ โข ปะนะ เตนะ ภะคะวะตา ชานะตา ปั สสะตา อะระหะตา สัมมาสัมพุทเธนะ, สีลัง สัมมะทักขาตัง สะมาธิ สัมมะทักขาโต ปั ญญา สัมมะทักขาตา. กะถั ญ จะ สี ลั ง สั ม มะทั ก ขาตั ง ภะคะวะตา. เหฏฐิ เ ม นะปิ ปะริ ย าเยนะ, สี ลั ง สั ม มะทั ก ขาตั ง ภะคะวะตา. อุ ป ะ ริ เ มนะปิ ปะริ ย าเยนะ, สี ลั ง สั ม มะทั ก ขาตั ง ภะคะวะตา. กะถั ญ จะ เหฏฐิ เ มนะ ปะริ ย าเยนะ, สี ลั ง สั ม มะทั ก ขาตั ง ภะคะวะตา. อิ ธ ะ อะริ ย ะสาวะโก ปาณาติ ป าตา ปะฏิ วิ ร ะโต โหติ , อะทิ น นาทานา ปะฏิ วิ ร ะโต โหติ , กาเมสุ มิ จ ฉาจารา ปะฏิวิระโต โหติ, มุสาวาทา ปะฏิวิระโต โหติ, สุราเมระยะมัชชั ป ปะมาทั ฏ ฐานา ปะฏิ วิ ร ะโต โหตี ติ . เอวั ง โข เหฏฐิ เ มนะ ปะริยาเยนะ, สีลงั สัมมะทักขาตัง ภะคะวะตา. กะถัญจะ อุปะริเมนะ ปะริยาเยนะ, สีลัง สัมมะทักขาตัง ภะคะวะตา. อิธะ ภิกขุ สีละวา โหติ, ปาฏิโมกขะสังวะระสังวุโต วิหะระติ อาจาระโคจะระสัมปั นโน, อะณุมัตเตสุ วัชเชสุ ภะยะทัสสาวี สะมาทายะ สิ ก ขะติ สิ ก ขาปะเทสู ติ . เอวั ง โข อุ ป ะริ เ มนะ ปะริ ย าเยนะ, สีลัง สัมมาทักขาตัง ภะคะวะตา.

๑๑๐

กะถั ญ จะ สะมาธิ สั ม มะทั ก ขาโต ภะคะวะตา. เหฏฐิ เมนะปิ เม นะปิ ปะริ ย าเยนะ, สมาธิ สั ม มะทั ก ขาโต ภะคะวะตา. อุปะริเมนะปิ ปะริยาเยนะ, สะมาธิ สัมมะทักขาโต ภะคะวะตา. กะถั ญ จะ เหฏฐิ เ มนะ ปะริ ย าเยนะ, สะมาธิ สั ม มะทั ก ขาโต ขา โต ภะคะวะตา. อิธะ อะริยะสาวะโก โวสสัคคารัมมะณัง กะริต ว๎ า, ละภะติ สะมาธิง ละภะติ จิตตัสเสกัคคะตันติ. เอวัง โข เหฏฐิเมนะ ปะริ ย าเยนะ, สะมาธิ สั ม มะทั ก ขาโต ภะคะวะตา. กะถั ญ จะ อุ ป ะริ เ มนะ ปะริ ย าเยนะ, สะมาธิ สั ม มะทั ก ขาโต ขา โต ภะคะวะตา, อิ ธ ะ ภิ ก ขุ วิ วิ จ เจวะ กาเมหิ วิ วิ จ จะ อะกุ ส ะเลหิ ธัมเมหิ, สะวิตักกัง สะวิจารัง วิเวกะชัมปี ติสุขัง ปะฐะมัง ฌานัง อุปะสัมปั ชชะ วิหะระติ. วิตักกะวิจารานัง วูปะสะมา, อัชฌัตตัง สั ม ปะสาทะนั ง เจตะโส เอโกทิ ภ าวั ง อะวิ ตั ก กั ง อะวิ จ ารั ง , สะมาธิ ชั ม ปี ติ สุ ขั ง ทุ ติ ยั ง ฌานั ง อุ ป ะสั ม ปั ชชะ วิ ห ะระติ . ปี ติยา จะ วิราคา อุเปกขะโก จะ วิหะระติ สะโต จะ สัมปะชาโน, สุ ขั ญ จะ กาเยนะ ปะฏิ สั ง เวเทติ , ยั น ตั ง อะริ ย า อาจิ ก ขั น ติ อุเปกขะโก สะติมา สุขะวิหารีติ, ตะติยัง ฌานัง อุปะสัมปั ชชะ วิหะระติ. สุขัสสะ จะ ปะหานา ทุกขัสสะ จะ ปะหานา, ปุพเพ วะ โสมะนั ส สะโทมะนั ส สานั ง อั ต ถั ง คะมา, อะทุ ก ขะมะสุ ขั ง อุ เ ปกขาสะติ ป าริ สุ ท ธิ ง , จะตุ ต ถั ง ฌานั ง อุ ป ะสั ม ปั ชชะ วิหะระตีติ. เอวัง โข อุปะริะเมนะ ปะริยาเยนะ, สะมาธิ สัมมะทักขาโต ภะคะวะตา. กะถัญจะ ปั ญญา สัมมะทักขาตา ภะคะ-

๑๑๑

วะตา. เหฏฐิ เ มนะปิ ปะริ ย าเยนะ, ปั ญญา สั ม มะทั ก ขาตา ภะคะวะตา. อุปะริเมนะปิ ปะริยาเยนะ, ปั ญญา สัมมะทักขาตา ภะคะวะตา. กะถัญจะ เหฏฐิเมนะ ปะริยาเยนะ, ปั ญญา สัมมะทั ก ขาตา ขา ตา ภะคะวะตา. อิ ธ ะ อะริ ย ะสาวะโก ปั ญญะวา โหติ , อุ ท ะยั ต ถะคามิ นิ ย า ปั ญญายะ สะมั น นาคะโต, อะริ ย ายะ นิ พ เพ-ธิ เพธิกายะ สัมมา ทุกขักขะยะคามินิยาติ. เอวัง โข เหฏฐิเมนะ ปะริ ย าเยนะ ปั ญญา สั ม มะทั ก ขาตา ภะคะวะตา. กะถั ญ จะ อุปะริเมนะ ปะริยาเยนะ, ปั ญญา สัมมะทักขาตา ขาตา ภะคะวะตา. อิธะ ภิกขุ อิทัง ทุกขันติ ยะถาภูตัง ปะชานาติ, อะยัง ทุกขะสะมุ ท ะโยติ ยะถาภู ตั ง ปะชานาติ , อะยั ง ทุ ก ขะนิ โ รโธติ ยะถาภูตัง ปะชานาติ, อะยัง ทุกขะนิโรธะคามินี ปะฏิปะทาติ ยะถาภู ตั ง ปะชานาตี ติ . เอวั ง โข อุ ป ะริ เ มนะ ปะริ ย าเยนะ, ปั ญญา สัมมะทักขาตา ภะคะวะตา. สีละปะริภาวิโต สะมาธิ มะหัปผะโล โหติ มะหานิสังโส. สะมาธิ ป ะริ ภ าวิ ต า ปั ญญา มะหั ป ผะลา โหติ มะหานิ สั ง สา. ปั ญญาปะริ ภ าวิ ตั ง จิ ต ตั ง สั ม มะเทวะ อาสะเวหิ วิ มุ จ จะติ . เสยยะถีทัง. กามาสะวา ภะวาสะวา อะวิชชาสะวา. ภาสิตา โข ปะนะ ภะคะวะตา ปะรินิพพานะสะมะเย อะยัง ปั จฉิมะวาจา, หั น ทะทานิ ภิ ก ขะเว อามั น ตะยามิ โว, วะยะธั ม มา สั ง ขารา อั ป ปะมาเทนะ สั ม ปาเทถาติ . ภาสิ ตั ญ จิ ทั ง ภะคะวะตา, เสยยะถาปิ ภิ ก ขะเว ยานิ กานิ จิ ชั ง คะลานั ง ปาณานั ง

๑๑๒

ปะทะชาตานิ , สั พ พานิ ตานิ หั ต ถิ ป ะเท สะโมธานั ง คั จ ฉั น ติ . หั ต ถิ ป ะทั ง เตสั ง อั ค คะมั ก ขายะติ , ยะทิ ทั ง มะหั น ตั ต เตนะ. เอวะเมวะ โข ภิกขะเว เย เกจิ กุสะลา ธัมมา, สัพเพ เต อัปปะมาทะมู ล ะกา อั ป ปะมาทะสะโมสะระณา, อั ป ปะมาโท เตสั ง อัคคะมักขายะตีติ. ตัส ม ๎ าติหัม ๎เหหิ สิกขิตัพพัง, ติพพาเปกขา ภะวิ ส สามะ, อะธิ สี ล ะสิ ก ขาสะมาทาเน, อะธิ จิ ต ตะสิ ก ขาสะมา ทาเน, อะธิปัญญาสิกขาสะมาทาเน, อัปปะมาเทนะ สัมปาเทสสามาติ. เอวัญหิ โน สิกขิตัพพัง.

๑๑๓

ชัยมงคลคาถา (บทสวดชัยนอย) นะโม เม พุทธะ เตชัสสา

ระตะนัตตะยะ ธัมมิกา,

เตชะ ปะสิทธิ ปะสีเทวา

นารายะ นารายะบระเมสุ ระเมสุรา.

สิทธิ พ ร๎ หมา จะ อินทา จะ

จะตุโลกา คัมภีรักขะกา,

สะมุททา ภูตุง คังคา จะ

สะหรัมพะชัยยะปะสิทธิ ภะวันตุ เต.

ชัยยะ ชัยยะ ธ รณิ ธ รณี

อุทะธิ อุทะธี นะ ทิ นะ ที.

ชัยยะ ชัยยะ คะคนละตนละนิสัย

นิรัยสัยเสนนะเมรุราชชะพลนระชี าชชะพล ระชี.

ชัยยะ ชัยยะ คัมภีระ โสมภี

นาเคน ทะนาคี ปิ ศาจ จะ ภูตะกาลี,

ชัยยะ ชัยยะ ทุน นิมิต ตะ โรคี

ชัยยะ ชัยยะ สิงคีสุทา ทา นะมุขะชา.

ชัยยะ ชัยยะ วะรุณ ณะมุขะ ศาตรา ชัยยะ ชัยยะ จัมปาทินาคะ กุละคัณโถ, ชัยยะ ชัยยะ คัชชะคน นะตุรง

สุกระภุชง สีหะ เพียคฆะ ทีปา.

ชัยยะ ชัยยะ วะรุณ ณะมุขะ ยาตรา ชิตะ ชิตะ เสน นารี ปุนะสุทธิ น ระดี, ชัยยะ ชัยยะ สุขา สุขา ชีวี

ชัยยะ ชัยยะ ธ ระณี ตะเล สะทา สุชัยยา.

ชัยยะ ชัยยะ ธ ระณี สาน ติน สะทา ชัยยะ ชัยยะ มังกะ ราชรัญญา ภะวัคเค, ชัยยะ ชัยยะ วะรุณ ณะยักเข

ชัยยะ ชัยยะ รักขะเส สุระภุ ชะเตชา.

ชัยยะ ชัยยะ พ ร๎ หเมนทะคะณา

ชัยยะ ชัยยะ ราชา ธิราช สาชชัย,

ชัยยะ ชัยยะ ปะฐะวิง สัพพัง

ชัยยะ ชัยยะ อระหั ระหันตา ปั จเจกะพุทธะสาวัง.

ชัยยะ ชัยยะ มะเหสุโร หะโรหะริน เทวา

ชัยยะ ชัยยะ พ ร๎ หมา สุรักโข,

ชัยยะ ชัยยะ นาโค วิรุฬ ห๎ ะโก

วิรูปักโข จันทิมา ระวิ.

อินโท จะ เวนะเตยโย จะ

กุเวโร วะรุโณปิ จะ,

อัคคิ วาโย จะ ปาชุณ โ๎ ห

กุมาโร ธะตะรัฏฐะโก.

อัฏฐาระสะ มะหาเทวา

สิทธิตาปะสะอาทะโย,

๑๑๔

อิสิโน สาวะกา สัพพา

ชัยยะ ราโม ภะวันตุ เต.

ชัยยะ ธัมโม จะ สังโฆ จะ

ทะสะปาโล จะ ชัยยะกัง,

เอเตนะ ชัยยะเตเชนะ

ชัยยะ โสตถี ภะวันตุ เต,

เอเตนะ พุทธะเตเชนะ

โหตุ เต ชัยยะมังคะลัง.

ชัยโยปิ พุทธัสสะ สิริมะโต อะยัง มารัสสะ จะ ปาปิ มะโต ปะราชะโย, อุคโฆ สะยัมโพธิ มัณเเฑ ปะโมทิตา ชัยยะ ตะทา พ ร๎ หมะคะณา มะเหสิโน. ชัยโยปิ พุทธัสสะ สิริมะโต อะยัง มารัสสะ จะ ปาปิ มะโต ปะราชะโย, อุคโฆ สะยัมโพธิ มัณเเฑ ปะโมทิตา

ชัยยะ ตะทา อินทะคะณา มะเหสิโน.

ชัยโยปิ พุทธัสสะ สิริมะโต อะยัง มารัสสะ จะ ปาปิ มะโต ปะราชะโย, อุคโฆ สะยัมโพธิ มัณเเฑ ปะโมทิตา

ชัยยะ ตะทา เทวะคะณา มะเหสิโน.

ชัยโยปิ พุทธัสสะ สิริมะโต อะยัง มารัสสะ จะ ปาปิ มะโต ปะราชะโย, อุคโฆ สะยัมโพธิ มัณเเฑ ปะโมทิตา ชัยยะ ตะทา สุปัณณะคะณา มะเหสิโน. ชัยโยปิ พุทธัสสะ สิริมะโต อะยัง มารัสสะ จะ ปาปิ มะโต ปะราชะโย, อุคโฆ สะยัมโพธิ มัณเเฑ ปะโมทิตา

ชัยยะ ตะทา นาคะคะณา มะเหสิโน.

ชัยโยปิ พุทธัสสะ สิริมะโต อะยัง มารัสสะ จะ ปาปิ มะโต ปะราชะโย, อุคโฆ สะยัมโพธิ มัณเเฑ ปะโมทิตา ชัยยะ ตะทา สะหรัมพะคะณา มะเหสิโน. ชะยันโต โพธิยา มูเล

สักกะยานัง นันทิวัฑฒะโน,

เอวัง ตฺวัง วิชะโย โหหิ

ชะยัสสุ ชะยะมังคะเล.

อะปะราชิตะปั ลลังเก

สีเส ปะฐะวิโปกขะเร,

อะภิเสเก สัพพะพุทธานัง

อัคคัปปั ตโต ปะโมทะติ

สุนักขัตตัง สุมังคะลัง

สุปะภาตัง สุหุฏฐิตัง,

สุขะโณ สุมุหุตโต จะ

สุยิฏฐัง พ ๎รัหมะจาริสุ.

๑๑๕

ปะทักขิณัง กายะกัมมัง

วาจากัมมัง ปะทักขิณัง,

ปะทักขิณัง มะโนกัมมัง

ปะณีธี เต ปะทักขิณา,

ปะทักขิณานิ กัต ว๎ านะ

ละภันตัตเถ ปะทักขิเณ.

เต อัตถะลัทธา สุขิตา วิรุฬ ๎หา พุทธะสาสะเน, อะโรคา สุขิตา โหถะ

สะหะ สัพเพหิ ญาติภิ.

สุณันตุ โภนโต เย เทวา

อัส ๎มิง ฐาเน อะธิคะตา,

ฑีฆายุกา สะทา โหนตุ

สุขิตา โหนตุ สัพพะทา.

รักขันตุ สัพพะสัตตานัง

รักขันตุ ชินะสาสะนัง,

ยา กาจิ ปั ตถะนา เตสัง

สัพเพ ปูเรนตุ มะโนระถา.

ยุตตะกาเล ปะวัสสันตุ

วัสสัง วัสสา วะราหะกา,

โรคา จุปัททะวา เตสัง

นิวาเรนตุ จะ สัพพะทา,

กายาสุขัง จิตติสุขัง

อะระหันตุ ยะถาระหัง.

อิติ จุลละชัยยะสิทธิมังคะลัง สะมันตัง.

ภาระสุตตะคาถา ภารา หะเว ปั ญจักขันธา

๑๑๖

ภาระหาโร จะ ปุคคะโล

ภาราทานัง ทุกขัง โลเก

ภาระหิกเขปะนัง สุขัง

นิกขิปิต ว๎ า คะรุง ภารัง

อัญญัง ภารัง อะนาทิยะ

สะมูลัง ตัณ ๎หัง อัพพุย ๎หะ

นิจฉาโต ปะรินิพพุโตติ.

พิธีฉัน ถวายพรพระ นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ อิ ติ ปิ โส ภะคะวา อะระหั ง สั ม มาสั ม พุ ท โธ, วิ ช ชา จะระณะสัมปั นโน สุคะโต โลกะวิทู, อะนุตตะโร ปุริสะทัมมะสา ระถิ สัตถาเทวะมะนุสสานัง พุทโธ ภะคะวาติ. ส ว๎ ากขาโต ภะคะวะตา ธั ม โม, สั น ทิ ฏ ฐิ โ ก อะกาลิ โ ก เอหิปัสสิโก, โอปะนะยิโก ปั จจัตตัง เวทิตัพโพ วิญูหีติ. สุ ป ะฏิ ปั นโน ภะคะวะโต สาวะกะสั ง โฆ, อุ ชุ ป ะฏิ ปั นโน ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, ญายะปะฏิปันโน ภะคะวะโต สาวะกะ สังโฆ, สามีจิปะฏิปันโน ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, ยะทิทัง จัต ตาริ ปุริสะยุคานิ อัฏฐะ ปุริสะปุคคะลา, เอสะ ภะคะวะโต สาวะ กะสังโฆ, อาหุเนยโย ปาหุเนยโย ทักขิเณยโย อัญชะลิกะระณี โย, อะนุตตะรัง ปุญญักเขตตัง โลกัสสาติ. พาหุง สะหัสสะมะภินิมมิตะสาวุธันตัง, ค ๎รีเมขะลัง อุทิตะโฆระสะเสนะมารัง, ทานาทิธัมมะวิธินา ชิตะวา มุนินโท, ตันเตชะสา ภะวะตุ เต ชะยะมังคะลานิ.*

๑๑๗

มาราติเรกะมะภิยุชฌิตะสัพพะรัตติง, โฆรัมปะนาฬะวะมักขะมะถัทธะยักขัง, ขันตี สุทันตะวิธินา ชิตะวา มุนินโท, ตันเตชะสา ภะวะตุ เต ชะยะมังคะลานิ.* นาฬาคิริง คะชะวะรัง อะติมัตตะภูตัง, ทาวัคคิจักกะมะสะนีวะ สุทารุณันตัง, เมตตัมพุเสกะวิธินา ชิตะวา มุนินโท, ตันเตชะสา ภะวะตุ เต ชะยะมังคะลานิ.* อุกขิตตะขัคคะมะติหัตถะสุทารุณันตัง, ธาวันติโยชะนะปะถังคุลิมาละวันตัง, อิทธีภิสังขะตะมะโน ชิตะวา มุนินโท, ตันเตชะสา ภะวะตุ เต ชะยะมังคะลานิ.* กัต ว๎ านะ กัฏฐะมุทะรัง อิวะ คัพภินียา, จิญจายะ ทุฏฐะวะจะนัง ชะนะกายะมัชเฌ, สันเตนะ โสมะวิธินา ชิตะวา มุนินโท, ตันเตชะสา ภะวะตุ เต ชะยะมังคะลานิ.* สัจจัง วิหายะ มะติสัจจะกะวาทะเกตุง, วาทาภิโรปิ ตะมะนัง อะติอันธะภูตัง, ปั ญญาปะทีปะชะลิโต ชิตะวา มุนินโท, ตันเตชะสา ภะวะตุ เต ชะยะมังคะลานิ.* นันโทปะนันทะภุชะคัง วิพุธัง มะหิทธิง, ปุตเตนะ เถระภุชะเคนะ ทะมาปะยันโต,

* ¶ŒÒÊÇ´·íҹͧÁ¤¸ à»ÅÕè¹໚¹ ªÐÂÐÁѧ¤ÐÅѤ¤Ñ§ ๑๑๘

อิทธูปะเทสะวิธินา ชิตะวา มุนินโท, ตันเตชะสา ภะวะตุ เต ชะยะมังคะลานิ.* ทุคคาหะทิฏฐิภุชะเคนะ สุทัฏฐะหัตถัง, พ ๎รัห ๎มัง วิสุทธิชุติมิทธิพะกาภิธานัง, ญาณาคะเทนะ วิธินา ชิตะวา มุนินโท, ตันเตชะสา ภะวะตุ เต ชะยะมังคะลานิ.* เอตาปิ พุทธะชะยะมังคะละอัฏฐะคาถา, โย วาจะโน ทินะทิเน สะระเต มะตันที, หิต ว๎ านะเนกะวิวิธานิ จุปัททะวานิ, โมกขัง สุขัง อะธิคะเมยยะ นะโร สะปั ญโญ.* มะหาการุณิโก นาโถ

หิตายะ สัพพะปาณินัง,

ปูเรต ว๎ า ปาระมี สัพพา

ปั ตโต สัมโพธิมุตตะมัง,

เอเตนะ สัจจะวัชเชนะ

โหตุ เต ชะยะมังคะลัง.

ชะยันโต โพธิยา มูเล

สัก ๎ยานัง นันทิวัฑฒะโน,

เอวัง ต ว๎ ัง วิชะโย โหหิ

ชะยัสสุ ชะยะมังคะเล.

อะปะราชิตะปั ลลังเก

สีเส ปะฐะวิโปกขะเร,

อะภิเสเก สัพพะพุทธานัง

อัคคัปปั ตโต ปะโมทะติ.

สุนักขัตตัง สุมังคะลัง

สุปะภาตัง สุหุฏฐิตัง,

สุขะโณ สุมุหุตโต จะ

สุยิฏฐัง พ ๎รัห ๎มะจาริสุ.

ปะทักขิณัง กายะกัมมัง

วาจากัมมัง ปะทักขิณัง,

ปะทักขิณัง มะโนกัมมัง

ปะณิธี เต ปะทักขิณา,

ปะทักขิณานิ กัต ว๎ านะ

ละภันตัตเถ ปะทักขิเณ.

* ¶ŒÒÊÇ´·íҹͧÁ¤¸ à»ÅÕè¹໚¹ ªÐÂÐÁѧ¤ÐÅѤ¤Ñ§ ๑๑๙

ภะวะตุ สัพพะมังคะลัง สัพพะพุทธานุภาเวนะ

สะทา โสตถี ภะวันตุ เต.

ภะวะตุ สัพพะมังคะลัง สัพพะธัมมานุภาเวนะ

รักขันตุ สัพพะเทวะตา, สะทา โสตถี ภะวันตุ เต.

ภะวะตุ สัพพะมังคะลัง สัพพะสังฆานุภาเวนะ

รักขันตุ สัพพะเทวะตา,

รักขันตุ สัพพะเทวะตา, สะทา โสตถี ภะวันตุ เต.

อะนุโมทะนาวิธี (¹íÒ)

ยะถา วาริวะหา ปูรา

ปะริปูเรนติ สาคะรัง,

เอวะเมวะ อิโต ทินนัง

เปตานัง อุปะกัปปะติ.

อิจฉิตัง ปั ตถิตัง ตุมหัง

ขิปปะเมวะ สะมิชฌะตุ,

สัพเพ ปูเรนตุ สังกัปปา

จันโท ปั ณณะระโส ยะถา,

มะณิ โชติระโส ยะถา.

(ÃѺ)

สัพพีติโย วิวัชชันตุ

สัพพะโรโค วินัสสะตุ

มา เต ภะวัตวันตะราโย

สุขี ทีฆายุโก ภะวะ.

(ó ˹) อะภิวาทะนะสีลิสสะ จัตตาโร ธัมมา วัฑฒันติ

๑๒๐

นิจจัง วุฑฒาปะจายิโน, อายุ วัณโณ สุขัง พะลัง.

มงคลจักรวาฬนอย สั พ พะพุ ท ธานุ ภ าเวนะ สั พ พะธั ม มานุ ภ าเวนะ สั พ พะ สั ง ฆานุ ภ าเวนะ พุ ท ธะระตะนั ง ธั ม มะระตะนั ง สั ง ฆะระตะนั ง ติณณังระตะนานัง อานุภาเวนะ จะตุราสีติสะหัสสะธัมมักขันธา นุภาเวนะ ปิ ฏะกัตตะยานุภาเวนะ ชินะสาวะกานุภาเวนะ สัพเพ เต โรคา สั พ เพ เตภะยา สั พ เพ เต อั น ตะรายา สั พ เพ เต อุปัททะวา สัพเพ เต ทุนนิมิตตา สัพเพ เต อะวะมังคะลา วินัส สันตุ, อายุวัฑฒะโก ธะนะวัฑฒะโก สิริวัฑฒะโก ยะสะวัฑฒะโก พะละวัฑฒะโก วัณณะวัฑฒะโก สุขะวัฑฒะโก โหตุ สัพพะทา. ทุกขะโรคะภะยา เวรา

โสกา สัตตุ จุปัททะวา,

อะเนกา อันตะรายาปิ

วินัสสันตุ จะ เตชะสา.

ชะยะสิทธิ ธะนัง ลาภัง

โสตถิ ภาค ๎ยัง สุขัง พะลัง,

สิริ อายุ จะ วัณโณ จะ

โภคัง วุฑฒี จะ ยะสะวา,

สะตะวัสสา จะ อายู จะ

ชีวะสิทธี ภะวันตุ เต.

ภะวะตุ สัพพะมังคะลัง

รักขันตุ สัพพะเทวะตา,

สัพพะพุทธานุภาเวนะ ภะวะตุ สัพพะมังคะลัง

สะทา โสตถี ภะวันตุ เต. รักขันตุ สัพพะเทวะตา,

สัพพะธัมมานุภาเวนะ ภะวะตุ สัพพะมังคะลัง สัพพะสังฆานุภาเวนะ

สะทา โสตถี ภะวันตุ เต. รักขันตุ สัพพะเทวะตา, สะทา โสตถี ภะวันตุ เต.

(Á§¤Å¨Ñ¡ÃÇÒ̹ŒÍÂÂ‹Í μÑé§áμ‹ อายุวัฑฒะโก ¶Ö§ โหตุสัพพะทา ¹Ñé¹ ¶Œ Ò ¼ÙŒ ÃÑ º ¾Ã໚ ¹ ÊμÃÕ ·‹ Ò ¹¹Ô  Áà»ÅÕè  ¹´Ñ § ¹Õé อายุวัฑฒากา ธนวัฑฒะกา

สิริวัฑฒะกา ยะสะวัฑฒะกา พะละวัฑฒะกา วัณณะวัฑฒะกา สุขะวัฑฒะกา โหตุ สัพพะทา

¹Í¡¹Ñé¹àËÁ×͹¡Ñ¹)

๑๒๑

มงคลจักรวาฬใหญ สิ ริ ธิ ติ ม ะติ เ ตโชชะยะสิ ท ธิ ม ะหิ ท ธิ ม ะหาคุ ณ าปะริ มิ ตะปุ ญ ญาธิ ก ารั ส สะ สั พ พั น ตะรายะนิ ว าระณะสะมั ต ถั ส สะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ ทวัตติงสะมะหาปุ ริ ส ะลั ก ขะณานุ ภ าเวนะ อะสี ต ยานุ พ ยั ญ ชะนานุ ภ าเวนะ อัฏุตตะระสะตะมังคะลานุภาเวนะ ฉัพพัณณะรังสิยานุภาเวนะ เกตุมาลานุภาเวนะ ทะสะปาระมิตานุภาเวนะ ทะสะอุปะปาระมิ ต า นุ ภ า เ ว น ะ ท ะ ส ะ ป ะ ร ะ มั ต ถ ะ ป า ร ะ มิ ต า นุ ภ า เ ว น ะ สีละสะมาธิปัญญานุภาเวนะ พุทธานุภาเวนะ ธัมมานุภาเวนะ สังฆานุภาเวนะ เตชานุภาเวนะ อิทธานุภาเวนะ พะลานุภาเวนะ เญยยะธัมมานุภาเวนะ จะตุราสีติสะหัสสะธัมมักขันธานุภาเวนะ นะวะโลกุ ต ตะระธั ม มานุ ภ าเวนะ อั ฏ ฐั ง คิ ก ะมั ค คานุ ภ าเวนะ อัฏฐะสะมาปั ตติยานุภาเวนะ ฉะฬะภิญญานุภาเวนะ จะตุสัจจะญาณานุภาเวนะ ทะสะพะละญาณานุภาเวนะ สัพพัญุตะญาณานุภาเวนะ เมตตากะรุณามุทิตาอุเปกขานุภาเวนะ สั พ พะปะริ ต ตานุ ภ าเวนะ ระตะนั ต ตะยะสะระณานุ ภ าเวนะ ตุ ย หั ง สั พ พะโรคะโสกุ ปั ททะวะทุ ก ขะโทมะนั ส สุ ป ายาสา วินัสสันตุ, สัพพะอันตะรายาปิ วินัสสันตุ, สัพพะสังกัปปา ตุยหัง สะมิชฌินตุ ทีฆายุตา ตุยหัง โหตุ สะตะวัสสะชีเวนะ สะมั ง คิ โ ก โหตุ สั พ พะทา. อากาสะปั พพะตะวะนะภู มิ คั ง คา มะหาสะมุททา อารักขะกาเทวะตา สะทา ตุมเห อะนุรักขันตุ.

๑๒๒

ภะวะตุ สัพพะมังคะลัง สัพพะพุทธานุภาเวนะ ภะวะตุ สัพพะมังคะลัง สัพพะธัมมานุภาเวนะ ภะวะตุ สัพพะมังคะลัง สัพพะสังฆานุภาเวนะ

รักขันตุ สัพพะเทวะตา. สะทา โสตถี ภะวันตุ เต.๑ รักขันตุ สัพพะเทวะตา สะทา โสตถี ภะวันตุ เต.๑ รักขันตุ สัพพะเทวะตา สะทา โสตถี ภะวันตุ เต.๑

กาละทานะสุตตะคาถา กาเล ทะทันติ สะปั ญญา

วะทัญู วีตะมัจฉะรา,

กาเลนะ ทินนัง อะริเยสุ

อุชุภูเตสุ ตาทิสุ.

วิปปะสันนะมะนา ตัสสะ

วิปุลา โหติ ทักขิณา,

เย ตัตถะ อะนุโมทันติ

เวยยาวัจจัง กะโรนติ วา.

นะ เตนะ ทักขิณา โอนา

เตปิ ปุญญัสสะ ภาคิโน,

ตัส ๎มา ทะเท อัปปะฏิวานะจิตโต

ยัตถะ ทินนัง มะหัปผะลัง,

ปุญญานิ ปะระโลกัส ๎มิง

ปะติฏฐา โหนติ ปาณินันติ.

วิหาระทานะคาถา สีตัง อุณ ๎หัง ปะฏิหันติ

ตะโต วาฬะมิคานิ จะ,

สิริงสะเป จะ มะกะเส

สิสิเร จาปิ วุฏฐิโย.

ตะโต วาตาตะโป โฆโร

สัญชาโต ปะฏิหัญญะติ,

ñ

ÊÇ´à¾×èÍμ¹àͧ㪌 àÁ á·¹ àμ

๑๒๓

เลนัตถัญจะ สุขัตถัญจะ

ฌายิตุง จะ วิปัสสิตุง.

วิหาระทานัง สังฆัสสะ

อัคคัง พุทเธหิ วัณณิตัง,

ตัสมา หิ ปั ณฑิโต โปโส

สัมปั สสัง อัตถะมัตตะโน.

วิหาเร การะเย รัมเม

วาสะเยตถะ พะหุสสุเต,

เตสัง อันนัญจะ ปานัญจะ

วัตถะเสนาสะนานิ จะ.

ทะเทยยะ อุชุภูเตสุ

วิปปะสันเนนะ เจตะสา,

เต ตัสสะ ธัมมัง เทเสนติ

สัพพะทุกขาปะนูทะนัง,

ยัง โส ธัมมะมิธัญญายะ

ปะรินิพพาต ๎ยะนาสะโวติ.

เทวะตาทิสสะทักขิณานุโมทะนาคาถา ยัส ๎มิง ปะเทเส กัปเปติ

วาสัง ปั ณฑิตะชาติโย,

สีละวันเตตถะ โภเชต ว๎ า

สัญญะเต พ ๎รัห ๎มะจาริโน.

ยา ตัตถะ เทวะตา อาสุง

ตาสัง ทักขิณะมาทิเส,

ตา ปูชิตา ปูชะยันติ

มานิตา มานะยันติ นัง.

ตะโต นัง อะนุกัมปั นติ

มาตา ปุตตังวะ โอระสัง,

เทวะตานุกัมปิ โต โปโส

สะทา ภัท ๎รานิ ปั สสะติ.

อัคคัปปะสาทะสุตตะคาถา อัคคะโต เว ปะสันนานัง อัคคัง ธัมมัง วิชานะตัง,

๑๒๔

อัคเค พุทเธ ปะสันนานัง

ทักขิเณยเย อะนุตตะเร.

อัคเค ธัมเม ปะสันนานัง

วิราคูปะสะเม สุเข,

อัคเค สังเฆ ปะสันนานัง

ปุญญักเขตเต อะนุตตะเร.

อัคคัส ๎มิง ทานัง ทะทะตัง

อัคคัง ปุญญัง ปะวัฑฒะติ,

อัคคัง อายุ จะ วัณโณ จะ

ยะโส กิตติ สุขัง พะลัง.

อัคคัสสะ ทาตา เมธาวี

อัคคะธัมมะสะมาหิโต,

เทวะภูโต มะนุสโส วา

อัคคัปปั ตโต ปะโมทะตีติ.

โภชะนะทานานุโมทะนาคาถา อายุโท พะละโท ธีโร

วัณณะโท ปะฏิภาณะโท,

สุขัสสะ ทาตา เมธาวี

สุขัง โส อะธิคัจฉะติ.

อายุง ทัต ว๎ า พะลัง วัณณัง

สุขัญจะ ปะฏิภาณะโท,

ทีฆายุ ยะสะวา โหติ

ยัตถะ ยัตถูปะปั ชชะตีติ.

อาทิยะสุตตะคาถา ภุตตา โภคา ภะฏาภัจจา วิติณณา อาปะทาสุ เม, อุทธัคคา ทักขิณา ทินนา

อะโถ ปั ญจะ พะลี กะตา.

อุปัฏฐิตา สีละวันโต

สัญญะตา พ ๎รัห ๎มะจาริโน,

ยะทัตถัง โภคะมิจเฉยยะ

ปั ณฑิโต ฆะระมาวะสัง.

โส เม อัตโถ อะนุปปั ตโต

กะตัง อะนะนุตาปิ ยัง,

เอตัง อะนุสสะรัง มัจโจ

อะริยะธัมเม ฐิโต นะโร,

อิเธวะ นัง ปะสังสันติ

เปจจะ สัคเค ปะโมทะตีติ.

๑๒๕

ระตะนัตตะยานุภาวาทิคาถา ระตะนัตตะยานุภาเวนะ

ระตะนัตตะยะเตชะสา,

ทุกขะโรคะภะยา เวรา

โสกา สัตตุ จุปัททะวา.

อะเนกา อันตะรายาปิ

วินัสสันตุ อะเสสะโต,

ชะยะสิทธิ ธะนัง ลาภัง

โสตถิ ภาค ๎ยัง สุขัง พะลัง.

สิริ อายุ จะ วัณโณ จะ

โภคัง วุฑฒี จะ ยะสะวา,

สะตะวัสสา จะ อายู จะ

ชีวะสิทธี ภะวันตุ เต.

ภะวะตุ สัพพะมังคะลังฯ เปฯ

โส อัตถะลัทโธ โส อัตถะลัทโธ สุขิโต อะโรโค สุขิโต โหหิ สา อัตถะลัทธา สุขิตา อะโรคา สุขิตา โหหิ เต อัตถะลัทธา สุขิตา อะโรคา สุขิตา โหถะ

๑๒๖

วิรุฬ โ๎ ห พุทธะสาสะเน สะหะ สัพเพหิ ญาติภิ วิรุฬ ๎หา พุทธะสาสะเน สะหะ สัพเพหิ ญาติภิ วิรุฬ ๎หา พุทธะสาสะเน สะหะ สัพเพหิ ญาติภิ.

ติโรกุฑฑะกัณฑสุตตะคาถา (ยอ) อะทาสิ เม อะกาสิ เม

ญาติมิตตา สะขา จะ เม,

เปตานัง ทักขิณัง ทัชชา

ปุพเพ กะตะมะนุสสะรัง.

นะ หิ รุณณัง วา โสโก วา

ยา วัญญา ปะริเทวะนา,

นะ ตัง เปตานะมัตถายะ

เอวัง ติฏฐันติ ญาตะโย.

อะยัญจะ โข ทักขิณา ทินนา

สังฆัมหิ สุปะติฏฐิตา,

ทีฆะรัตตัง หิตายัสสะ

ฐานะโส อุปะกัปปะติ.

โส ญาติธัมโม จะ อะยัง นิทัสสิโต, เปตานะ ปูชา จะ กะตา อุฬารา. พะลัญจะ ภิกขูนะมะนุปปะทินนัง, ตุม ๎เหหิ ปุญญัง ปะสุตัง อะนัปปะกันติ.

เกณิยานุโมทะนาคาถา อัคคิหุตตัง มุขา ยัญญา

สาวิตติ ฉันทะโส มุขัง

ราชา มุขัง มะนุสสานัง

นะทีนัง สาคะโร มุขัง

นักขัตตานัง มุขัง จันโท

อาทิจโจ ตะปะตัง มุขัง

ปุญญะมากังขะมานานัง

สังโฆ เว ยะชะตัง มุขัง

ภะณิสสามะ มะยัง คาถา

กาละทานัปปะทีปิกา

เอตา สุณันตุ สักกัจจัง

ทายะกา ปุญญะกามิโน.

๑๒๗

สังคะหะวัตถุคาถา ทานัญจะ เปยยะวัชชัญจะ

อัตถะจะริยา จะ ยา อิธะ

สะมานัตตา จะ ธัมเมสุ

ตัตถะ ตัตถะ ยะถาระหัง

เอเต โข สังคะหา โลเก

ระถัสสาณีวะ ยายะโต

เอเต จะ สังคะหา นาสสุ

นะ มาตา ปุตตะการะณา

ละเภถะ มานัง ปูชัง วา

ปิ ตา วา ปุตตะการะณา

ยัส ๎มา จะ สังคะหา เอเต

สะมะเวกขันติ ปั ณฑิตา

ตัส ๎มา มะหัตตัง ปั ปโปนติ

ปาสังสา จะ ภะวันติ เตติ.

..... สิทธะมัตถุ สิทธะมัตถุ

สิทธะมัตถุ อิทัง ผะลัง

เอตัส ๎มิง ระตะนัตตะยัส ๎มิง

สัมปะสาทะนะเจตะโส.

คาถาชินบัญชร (¤íÒºÙªÒ਌ҾÃФسÊÁà´ç¨âμ ¾ÃËÁÃѧÊÕ) ปุตตะกาโม ละเภ ปุตตัง

ธะนะกาโม ละเภ ธะนัง

อัตถิ กาเย กายะญายะ

เทวานัง ปิ ยะตัง สุตตะวา

อิติปิโสภะคะวา ยะมะราชาโน ทาวเวสสุ วัณโณ ้ มรณังสุขัง อะระหัง สุคะโต นะโมพุทธายะ

๑๒๘

ชินบัญชรคาถา๑ ๑. ชะยาสะนาคะตา พุทธา

เชตะวา มารัง สะวาหะนัง

จะตุสัจจาสะภัง ระสัง

เย ปิ วิงสุ นะราสะภา.

๒. ตัณหังกะราทะโย พุทธา

อัฏฐะวีสะติ นายะกา

สัพเพ ปะติฏฐิตา มัยหัง ๓. สีเส ปะติฏฐิโต มัยหัง สังโฆ ปะติฏฐิโต มัยหัง ๔. หะทะเย เม อะนุรุทโธ โกณฑัญโญ ปิ ฏฐิภาคัสะมิง ๕. ทักขิเณ สะวะเน มัยหัง กัสสะโป จะ มะหานาโม

มัตถะเก เต มุนิสสะรา. พุทโธ ธัมโม ทะวิโลจะเน อุเร สัพพะคุณากะโร. สารีปุตโต จะ ทักขิเณ โมคคัลลาโน จะ วามะเก. อาสุง อานันทะราหุโล อุภาสุง วามะโสตะเก

๖. เกสะโต ปิ ฏฐิภาคัสะมิง

สุริโย วะ ปะภังกะโร

นิสินโน สิริสัมปั นโน

โสภิโต มุนิปุงคะโว.

๗. กุมาระกัสสะโป เถโร โส มัยหัง วะทะเน นิจจัง ๘. ปุณโณ อังคุลิมาโล จะ เถรา ปั ญจะ อิเม ชาตา

มะเหสี จิตตะวาทะโก ปะติฏฐาสิ คุณากะโร. อุปาลี นันทะสีวะลี นะลาเฏ ติละกา มะมะ.

ñ à´ÔÁª×èÍÃÐμйл˜ÞªÐÃÐ¤Ò¶Ò á싧¢Öé¹·ÕèÅѧ¡Ò à»ÅÕè¹ÁÒ໚¹ ªÔ¹»˜ÞªÐÃÐ¤Ò¶Ò ÊÁà´ç¨¾ÃоزҨÒà(âμ ¾ÃËÁÃѧÊÕ) 㪌ÀÒǹÒ໚¹ »ÃШíÒ ๑๒๙

๙. เสสาสีติ มะหาเถรา เอเตสีติ มะหาเถรา

ชิตะวันโต ชิโนระสา

ชะลันตา สีละเตเชนะ

อังคะมังเคสุ สัณฐิตา.

๑๐.ระตะนัง ปุระโต อาสิ

ทักขิเณ เมตตะสุตตะกัง

ธะชัคคัง ปั จฉะโต อาสิ

วาเม อังคุลิมาละกัง.

๑๑.ขันธะโมระปะริตตัญจะ

อาฏานาฏิยะสุตตะกัง

อากาเส ฉะทะนัง อาสิ ๑๒.ชินา นานาวะระสังยุตตา วาตะปิ ตตา ทิสัญชาตา่ ๑๓. อะเสสา วินะยัง ยันตุ วะสะโต เม สะกิจเจนะ ๑๔. ชินะปั ญชะระมัชฌัมหิ สะทา ปาเลนตุ มัง สัพเพ ๑๕. อิจเจวะ มันโต

๑๓๐

วิชิตา ชินะสาวะกา

เสสา ปาการะสันฐิตา. สัตตัปปาการะลังกะตา พาหิรัชฌัตตุปัททะวา. อะนันตะชินะเตชะสา สะทา สัมพุทธะปั ญชะเร. วิหะรันตัง มะหีตะเล เต มะหาปุริสาสะภา. สุคุตโต สุรักโข

ชินานุภาเวนะ

ชิตตุปัททะโว

ธัมมานุภาเวนะ

ชิตาริสังโค

สังฆานุภาเวนะ

ชิตันตะราโย

สัทธัมมานุภาวะปาลิโต

จะรามิ ชินะปั ญชะเรติ.

อารกฺขกมฺมฏฐาน พุทฺธานุสฺสติ เมตฺตา จ

ภาวนาทัง้ ๔ นี้ คือพุทธานุสติ

อสุภํ มรณสฺสติ, อิจฺจิมา

ระลึกถึงพระคุณพระพุทธเจ้า

จตุรารกฺขา กาตพฺพา

เมตตาปรารถนาจะให้เป็ นสุข อสุภ พิจารณากายให้เป็ นของไมงาม ่

จ วิปสฺสนา.

มรณัสสติ ระลึกถึงความตาย ชื่อวา่

จตุรารักษ์ และ และวิวิปัสสนาอั สสนาอันพึงบําเพ็ญ วิสุทฺธธมฺมสนฺตาโน

พระพุทธเจ้ามีพระสันดานอันบริบูรณ์

อนุตฺตราย โพธิยา, โยคโต ดวยพระธรรมอั นบริสุทธิ์ ้ จ ปโพธา จ พุทฺโธ พุทฺโธติ อันสัตวโลกรู ์ ้อยูว่ าพุ ่ ทโธ ๆ ดังนี้ ญายเต.

เพราะพระปั ญญาตรัสรู้อยางเยี ย ยม ่ ม ่

เพราะทรงชักโยงหมูสั บัติ ์ ในธรรมปฏิ ้ ่ ตวไว

นรานรติรจฺฉาน เภทา สตฺตา สุเขสิโน, สพฺเพปิ สุขิโน โหนฺตุ สุขิตตฺตา จ เขมิโน

และทรงปลุกใจหมูสั ่ ตว์ ให้ตื่นอยู่

สัตวทั ษย์ อมนุษย์ ์ ง้ หลาย ตางโดยมนุ ่ และดิรัจฉาน เป็ นผูแสวงหาความสุ ข ้ ้ ขอสัตวเหล ้ แมทั ์ านั ้ ง้ สิน ่ น

จงเป็ นผูถึ งความสุข และเป็ นผู้ ้ งซึ่งความสุ

เกษมสําราญ เพราะถึงซึ่งความสุ งความสุขเถิด เกสโลมาทิฉวานํ อยเมว

้ ล เป็ นทีประชุ กายนีแล แ ป ่ ระชุมแห่งซากศพ

เชคุจฺโฉ วณฺณาทิโต

้ มีผม ขน เป็ นตน ้ แมทั ้ ง้ สิน เป็ นของนาเบื ่ ่ อหนาย ่

ปฏิกฺกุโล.

เป็ นปฏิกูลโดยสวนมี สี เป็ นตน ้ ่

สมุสฺสโย, กาโย สพฺโพปิ

๑๓๑

ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทแห่ง สงฺขาตมรณํ สิยา, สพฺเพสํปีธ ปาณีนํ ตณฺหิ ธุวํ น ชีวิตํ

ความตาย กลาวคื อ ความแตกขาด ่ ชีวิตินทรีย์ พึงมีแกสั ์ ง้ หลาย ่ ตวทั ้ มทั ้ เพราะวาความตาย ในโลกนีแม แ ้ ง้ สิน ่ เป็ นของเทียง ย ่ ง ชีวิตความเป็ นอยู่ เป็ นของไมเที ย ่ งแล. ่ ยงแล.

รตนตฺตยปฺปภาวาภิยาจนคาถา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ,

พระสัมมาสัมพุทธเจ้า เป็ นพระอรหันต์

อุตฺตมํ ธมฺมมชฺฌคา,

ไดบรรลุ ธรรมะอันสูงสุดแลว้ ้

มหาสงฺฆํ ปโพเธสิ,

ทรงปลุกใจพระสงฆเป็ ์ นอันมาก

อิจฺเจตํ รตนตฺตย ยํ,ํ

ให้เบิกบานทัวถึ ว่ ถึงแลว้ นีเป็ เ่ ป็ นพระรัตนตรัยดังนี้

พุทฺโธ ธมฺโม สงฺโฆ จาติ จาต,ิ

ถึงจะตางกั ่ นโดยเรื่องวา่ พระพุทธ

นานาโหนฺตมฺปิ วตฺถุโต,

พระธรรม พระสงฆ์ ก็จริงแล

อฺญมฺญาวิโยคา ว

แตเป็ งอันเดียวโดยเนื้ อความ อความ ่ นอันหนึ่งอั

เอกีภูตมฺปนตฺถโต,

เพราะไมพรากจากกั นไดแท ้ ้ ่

พุทฺโธ ธมฺมสฺส โพเธตา

พระพุทธเจ้าเป็ นผูตรั งพระธรรม ้ สรู้ ซึ่งพระธรรม

ธมฺโม สงฺเฆน ธาริโต,

พระธรรมก็พระสงฆเป็ ์ นผูรั้ กษาไว้

สงฺโฆ จ สาวโก พุทฺธสฺส

พระสงฆก็ ์ เป็ นสาวกของพระพุทธเจ้า

อิจฺเจกาพทฺธเมวิทํ

พระรัตนตรัยเนื่องเป็ นอันเดียวกัน อยางนี ่ ้ แล.

๑๓๒

คารวกคาถา สตฺถุครุ ธมฺมครุ,

ผูเคารพหนั กแนนในพระศาสดา ้ ่ ผูเคารพหนั กแนนในพระธรรม ้ ่

สงฺเฆ จ ติพฺพคารโว,

และผูมี ์ ้ ความเคารพแกกล ้ ่ าในพระสงฆ

สมาธิครุ อาตาปิ ,

ผูมี ้ ความเพียรหนักแนนในสมาธิ ่

สิกฺขาย ติพฺพคารโว,

มีความเคารพแกกล กขา ้ ่ าในไตรสิ

อปฺปมาทครุ ภิกฺขุ,

ผูเห็ ประมาท ้ นภัย หนักแนนในความไม ่ ่

ปฏิสนฺถารคารโว,

มีความเคารพในการปฏิสันถาร

อภพฺโพ ปริหานาย,

ยอมเป็ นผูไม ่ อจะเสื่อมเสีย ้ พอเพื ่ ่

นิพฺพานสฺเสว สนฺติเก.

เป็ นผูปฏิ พพานโดยแทแล ้ บัติใกลพระนิ ้ ้

มิตฺตามิตฺตคาถา อฺทตฺถุหโร มิตฺโต,

มิตรปอกลอกนําไปถ่ายเดียว

โย จ มิตฺโต วจีปรโม,

มิตรใด มีวาจาปราศรัยเป็ นอยางยิ ่ ง่

อนุปฺปิยฺจ โย อาหุ,

มิตรใด กลาวคํ าประจบ ่

อปาเยสุ จ โย สขา,

มิตรใด เป็ นเพื่อนในทางฉิบหาย

เอเต อมิตฺเต จตฺตาโร

บัณฑิตพิจารณาเห็นวา่ ทัง้ ๔ จําพวกนี้

อิติ วิฺาย ปณฺฑิโต,

มิใช่มิตรแลว้

อารกา ปริวชฺเชยฺย,

พึงหลีกเลียงเสี ย ่ งเสียให้ห่างไกล

มคฺคํ ปฏิภยํ ยถา,

เหมือนคนเดินทางเวนทางอั นมีภัยเสียฉะนัน ้ ้

อุปกาโร จ โย มิตฺโต,

มิตรใด มีอุปการะ

สุขทุกฺโข จ โย สขา,

เพื่อนใด ร่วมสุขร่วมทุกขกั ์ นได้

๑๓๓

อตฺถกฺขายี จ โย มิตฺโต,

มิตรใด มีปกติบอกประโยชนให ์ ้

โย จ มิตฺตานุกมฺปโก,

และมิตรใด เป็ นผูอนุ งึ มิตร ้ เคราะห์เอ็นดูซ่งมิ

เอเตปิ มิตฺเต จตฺตาโร,

บัณฑิตพิจารณาเห็นวา่ ทัง้ ๔ จําพวกนี้

อิติ วิฺญาย ปณฑิโต,

เป็ นมิตรจริงแลว้

สกฺกจฺจํ ปยิรุปาเสยฺย,

พึงเขาไปคบหาโดยเคารพ ้

มาตา ปุตฺตํ ว โอรสํ,

ให้เหมือนมารดากับบุตรอันเป็ นโอรส ฉะนัน ้

สมณสฺญา ๓ สมณา สมณาติ โว ภิกฺขเว ชโน สฺชานาติ,

ดูกอนภิ กษุทงั้ หลาย มหาชนเขายอม ่ ่ รู้จักเธอทัง้ หลายวา่ สมณะๆ (ผูสงบ) ดังนี้ ้

ตุมฺเห จ ปน,

ก็แหละเธอทัง้ หลายเลา่

เก ตุมเฺหติ ปุฎฐา ฐฺ า สมณา,

เมื่อถูกถามวาท นอะไร ่ านเป็ ่

สมณมฺหาติ ปฏิชานาถ,

พวกเธอก็ยอมปฏิ ญญาวา่ เราเป็ นสมณะ ่

เตสํ โว ภิกฺขเว

ดูกอนภิ กษุทงั้ หลาย เมื่อพวกเธอนัน ้ ่

เอวํ สมฺานํ สตํ, เอวํ ปฏิฺานํ สตํ,

มีช่ อ ื วา่ สมณะอยูอย ่ างนี ่ ้ ทัง้ ปฏิญญาตัววา่ เป็ นสมณะอยูอย ่ างนี ่ ,้

ยา สมณสามีจิปฏิปทา

ขอปฏิ บัติอยางใด ้ ่ เป็ นความสมควรแกสมณะ ่

ตํ ปฏิปทํ ปฏิปชฺชิสฺสาม,

เราจักปฏิบัติซ่งข งึ ขอปฏิ บัติอยางนั ้ ้ ่ น

เอวนฺโน,

เมื่อความปฏิบัติของเราอยางนี ่ ้ มีอยู่

้ จ อยํ อมฺหากํ สมฺา จ สจฺจา ทัง้ ชื่อทัง้ ความปฏิญญาของเรานีก็ ก ็ ัก ภวิสฺสติ ปฏิฺา จ ภูตา,

๑๓๔

เป็ นจริงได้

เยสฺจ มยํ จีวรปิ ณฺฑปาต-

อนึ่ง เราบริโภคจีวรบิณฑบาต

เสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺช-

เสนาสนะ และคิลานเภสัช

ปริกฺขาเร ปริภุฺชาม,

บริขารของชนเหลาใด ่

เตสนฺเต การา อมฺเหสุ

ความอุปการะของเขาเหลานั ้ ในเรา ่ น

มหปฺผลา ภวิสฺสนฺติ

ทัง้ หลาย ก็จักมีผลใหญ่

มหานิสํสา,

มีอานิสงสใหญ ์ ่

อมฺหากฺเจวายํ ปพฺพชฺชา

อนึ่ง การบรรพชาของเราก็จัก

อวฺฌา ภวิสฺสติ,

ไมเป็ ่ นหมันเหมือนกัน

สผลา สอุทฺรยาติ,

จักเป็ นไปกับดวยผล ้ เป็ นไปกับดวยกํ าไรดังนี้ ้

เอวฺหิ โว ภิกฺขเว

ดูกอนภิ กษุทงั้ หลาย เธอทัง้ หลาย ่

สิกฺขิตพฺพํ

้ ล พึงศึกษาสําเหนียกอยางนี แ ่ แล

สมณสฺา ๑๐ ติสฺโส ภิกฺขเว สมณสฺา ภาวิตา พหุลีกตา, สตฺตะ ธมฺเม ปริปูเรนฺติ, กตมา ติสฺโส, เววณฺณิยมฺหิ อชฺฌูปคโต,

ดูกอนภิ กษุทงั้ หลาย สมณะสัญญา ่ ๓ ประการ อันบรรพชิตกระทํา

ให้มากแลว้ ยอมกระทํ าธรรมะทัง้ ๗ ประการ ่ ให้บริบูรณได ์ ้ ๓ ประการไฉนบาง ้

บัดนี้ เรามีเพศแตกตางจากคฤหั สถ์แลว้ ่ อาการกิริยาใดๆ ของสมณะ เราตองทํ าอาการกิริยานัน ้ ๆ ้

๑๓๕

ปรปฏิพฺทธาเม ชีวิกา,

้ งชีพของเราเนื่ องดวยผู ความเลียงชี ย อื ้ ้ ่น ้ งงาย เราควรทําตัวให้เขาเลียงง ย ่

อฺโ เม อากปฺโป กรณีโย, อาการกายวาจาอยางอื ่ ่น อิมา โข ภิกฺขเว ติสฺโส สมณสฺา ภาวิตา พหุลีกตา, สฺตต ธมฺเม ปริปูเรนฺติ,

อันเราพึงทํา ยังมีอยูอี ่ ก มิใช่ เพียงเทานี ่ ้ ดูกอนภิ กษุทงั้ หลาย สมณสัญญา ๓ ่ ้ ล ประการเหลานี แ ่ แล

อันบรรพชิตบําเพ็ญกระทําให้มากแลว, ้ ยอมบํ าเพ็ญธรรมะ ๗ ประการ ่

กตเม สตฺต

ให้บริบูรณได ์ ,้ ๗ ประการไฉนบาง, ้

นิจฺจํ สตฺตการี โหติ

เป็ นผูมี ้ ปกติกระทําประพฤติติดตอ ่

สตฺตวุตฺตี สีเลสุ, อนิภิชฺฌาลุ โหติ, อพฺยาปั ชฺโฌ โหติ, อนตีมานี โหติ, สิกฺขากาโม โหติ, อิจฺจตฺถนฺติสฺสโหติ

ในศีลทัง้ หลายเป็ นนิตย,์

เป็ นผูมี ้ ปกติไมเพ ่ งเล็ ่ งเป็ นปกติ, เป็ นผูไม ้ เบี ่ ยดเบียนใคร, เป็ นผูไม น ่ ผูอื ้ ดู ้ ่ น, ่ หมินผู

เป็ นผูใคร กษา, ้ ่ตอการศึ ่

เป็ นผูมี ้ ความพิจารณาให้เห็นประโยชน์

ชีวิตปริกฺขาเรสุ,

้ งชีวิต, ในบริขารเครื่องเลียงชี ย

อารทฺธวิริโย วิหรติ,

ยอมเป็ นผูมี ้ ความเพียรปรารภอยู,่ ่

อิเม โข ภิกฺขเว ติสฺโส สมณฺา ภาวิตา พหุลีกตา,

ดูกอนภิ กษุทงั้ หลาย สมณะสัญญา ่ ้ ล, ๓ ประการเหลานี แ ่ แล,

อันบรรพชิตบําเพ็ญกระทําให้มากแลว้

อิเม สตฺต ธมฺเม ปริปูเรนฺตีติ. ยอมบํ าเพ็ญธรรมะ ๗ ประการเหลานี ่ ่ ้ ้ ล ให้บริบูรณได แ ์ ้ ฉะนีแล

๑๓๖

ทสธมฺม ทสยิเม ภิกฺขเว ธมฺมา

ดูกอนภิ กษุทงั้ หลาย ธรรมทัง้ ๑๐ ประการนี้ ่

ปพฺพชิเตน อะภิณฺหํ

บรรพชิตควรพิจารณาเนืองๆ

ปจฺจเวกฺขิตพฺพา, กตเม ทส,

๑๐ ประการไฉนบาง ้

เววณฺณิยมฺหิ อชฺฌูปคโตติ

บรรพชิตควรพิจารณาเนืองๆ วา่

ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ

บัดนี้ เรามีเพศตางจากคฤหั สถ์แลว้ ่

ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ,

อาการกิริยาใดๆ ของสมณะ เราตองทํ ากิริยาอาการนัน ้ ๆ ้

ปรปฏิพทฺธา เม ชีวิกาติ,

บรรพชิตควรพิจารณาเนืองๆ

ปพฺพชิเตนะ อภิณฺหํ

้ งชีวิตของเราเนื่องดวยผู ความเลียงชี ย อื ้ ้ ่น

ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ,

้ งงาย เราควรทําตัวให้เขาเลียงง ย ่

อฺโ เม อากปฺโป กรณีโยติ, บรรพชิตควรพิจารณาเนืองๆ วา่ ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ

อาการกายวาจาอยางอื เ่ ราจะตอง ้ ่ ่ น ทีเราจะต

ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ

ทําให้ดีข้ึนไปกว นไปกวานี ่ ้ ยังมีอยูอี ่ กมิใช่เพียง เทานี ่ ้

กจฺจิ นุ โข เม อตฺตา สีลโต น บรรพชิตควรพิจารณาเนืองๆ วา่ อุปวทนฺตีติ ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ตัวของเราเองติเตียนตัวของเราเอง ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ,

โดยศีลไดหรื ้ อไม่

กจฺจิ นุ โข มํ อนุวิจฺจ วิฺู

บรรพชิตควรพิจารณาเนืองๆ วา่

สพฺรัหฺมจารี สีลโต น

สพรหมจารีผรู​ู้ ้ใคร่ครวญแลว้

อุปวทนฺตีติ ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ติเตียนเราโดยศีลไดหรื ้ อไม่ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ,

๑๓๗

สพฺเพหิ เม ปิ เยหิ มนาเปหิ

บรรพชิตควรพิจารณาเนืองๆ วา่

นานาภาโว วินาภาโวติ,

เราจะตองพลั ดพรากจากของรัก ้

ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ

้ ของชอบใจทัง้ สิน

ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ กมฺมสฺสโกมฺหิ กมฺมทายาโท

บรรพชิตควรพิจารณาเนืองๆ วา่

กมฺมโยนิ กมฺมพนฺธุ

เรามีกรรมเป็ นของตัว เป็ นผูรั้ บผล

กมฺมปฏิสฺสรโณ, ยํ กมฺมํ

ของกรรม มีกรรมเป็ นกําเนิด มีกรรม

กริสฺสามิ กลฺยาณํ วา ปาปกํ วา เป็ นเผาพั พ งึ อาศัย ่ ่งอาศั ่ นธุ์ มีกรรมเป็ นทีพึ ตสฺส ทายาโท ภวิสฺสามีติ,

เราทําดีจักไดดี ว่ จักไดชั ้ ทําชัวจั ้ ว่

ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ

เราจักเป็ นผูรั้ บผลของกรรมนัน ้

ปจฺจเวกฺขิ ตพฺพํ, กถมฺภูตสฺส เม รตฺตินฺทิวา

บรรพชิตควรพิจารณาเนืองๆ วา่

วีตีปตนฺตีติ, ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ วันคืนลวงไปๆ บัดนีเราทํ เ้ ราทําอะไรอยู่ ่ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ, กจฺจิ นุ โข หํ สุฺคาเร

บรรพชิตควรพิจารณาเนืองๆ วา่

อภิรมามีติ, ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ

เรายินดีในทีสงั ส ่ งัดหรือไม่

ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ, อตฺถิ นุ โข เม อุตฺตริมนุสฺส-

บรรพชิตควรพิจารณาเนืองๆ วา่

ธมฺมา อลมริยญาณทสฺสนวิเสโส คุณวิเศษของเรามีอยูหรื ่ อไม่ อธิคโต, โสหํ ปจฺฉิเม กาเล

ทีจะให จ่ ะให้เราเป็ นผูไม ้ เก ้ น ่ อเขิ

สพรหมจารีหิ ปุฏโ โฺ 

ในเวลาเพื่อนบรรพชิตถาม

น มํกุ ภวิสฺสามีติ ปพฺพชิเตน

ในกาลภายหลัง

อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ,

๑๓๘

อิเม โข ภิกฺขเว ทส ธมฺมา

ดูกอนภิ กษุทงั้ หลายธรรมทัง้ ๑๐ ่

ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ

้ ล บรรพชิตควรพิจารณา ประการนีแล แ

ปจฺจเวกฺขิตพฺพาติ

เนืองๆ ฉะนี้

สีลุทฺเทสปา ภาสิตฺมิทํ เตน ภตวตา ชานตา พระผูมี ้ พระภาคเจ้าผูรู้ ้เห็นเป็ น ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพท ุ เฺ ธน, พระอรหันต์ ตรัสรู้เองโดยถูกถ้วน พระองคนั ้ ไดตรั ไ้ วแล ์ น ้ สคํานีไว ้ วว ้ า่ สมฺปนฺนสีลา ภิกฺขเว วิหรถ

ดูกอนภิ กษุทงั้ หลาย เธอทัง้ หลาย ่

สมฺปนฺนปาติโมกฺขา,

จงเป็ นผูมี ้ ศีลสมบูรณ์ มีพระปาติโมกขสมบู รณ์ ์

ปาติโมกฺขสํวรสํวุตา วิหรถ

จงเป็ นผูสํ ่ องสังวร ้ ารวมแลวด ้ วยเครื ้

อาจารโคจรสมฺปนฺนา,

ในพระปาติโมกข์ สมบูรณด ์ วยอาจาระ ้ และโคจร คือมรรยาทและสถานที่ เทียวไป ย ่ วไป

อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี จงเป็ นผูมี วในโทษ ้ ปกติเห็นนากลั ่ สมาทาย สิกฺขถ

สักวาเล็ ้ สมาทานศึกษา ่ กนอย

สิกฺขาปเทสูติ,

สําเหนียกในสิกขาบททัง้ หลายเถิด

ตสฺมาติหมฺเหหิ สิกฺขิตพฺพํ,

้ หละ เราทัง้ หลาย เพราะเหตุดังนีแหละ แ พึงศึกษาสําเหนียกวา่

สมฺปนฺนสีลา วิหริสฺสาม

จักเป็ นผูมี ้ ศึลสมบูรณ์

สมฺปนฺนปาติโมกฺขา,

มีพระปาติโมกขสมบู รณ์ ์

๑๓๙

ปาติโมกฺขสํวรสํวุตา วิหริสฺสาม จักเป็ นผูสํ ่ องสังวร ้ ารวมแลวด ้ วยเครื ้ อาจารโคจรสมฺปนฺนา,

ในพระปาติโมกข์ สมบูรณด ์ วยอาจาระ ้ และโคจร คือมารยาทและสถานที่ เทียวไป ย ่ วไป

อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี จักเป็ นผูมี วในโทษ ้ ปกติเห็นนากลั ่ สมาทาย สิกฺขิสฺสาม

สักวาเล็ ้ สมาทานศึกษา ่ กนอย

สิกฺขาปเทสูติ,

สําเหนียกในสิกขาบททัง้ หลาย

เอวฺหิ โน สิกฺขิตพฺพํ,

เราทัง้ หลายพึงศึกษาสําเหนียก ้ ล อยางนี แ ่ แล

ตายนคาถา ฉินฺท โสตํ ปรกฺกมฺม,

เธอจงบากบันตั น ่ ตัดกระแสแห่งตัณหาเสีย

กาเม ปนูท พฺราหฺมณ,

จงกําจัดกามคุณทัง้ หลายเสียเถิดนะ พราหมณ์

นปฺปหาย มุนิ กาเม,

มุนีทยั ย ี่ งั ละเวนกามคุ ณทัง้ หลายไมได ้ ่ ้

เนกตฺตมูปปชฺชติ,

ยอมเข าฌานยั งไมได ้ ่ ่ ้

กยิรา เจ กยิราเถนํ, ทฬฺหเมนํ ปรกฺกเม,

ถ้าจะทํา ให้ทําการนัน ้ จริงๆ พึงบากบันซึ น งการนัน ้ ให้มัน ่ ซึ่งการนั ่

สิถิโล หิ ปริพฺพาโช,

เพราะวาการบวชที ย ยั อนหละหลวม ่ งั ยอหย ่ ่ ่

ภิยฺโย อากิรเต รชํ,

ยิงจะเกลี ง่ จะเกลียโทษดั ย ่ โทษดังธุลี

อกตํ ทุกฺกฏํ เสยฺโย,

อันความชัวร ว่ ร้าย ไมทํ ่ าเสียเลยดีกวา่

ปจฺฉา ตปฺปติ ทุกฺกฏํ,

เพราะวาความชั ว่ ยอมแผดเผา วย ่ ่ ในภายหลังได้

๑๔๐

ยํ กตฺวา นานุตปฺปติ,

ฝ่ายวาความดี นันแหละทํ น ่ แหละทําไวดี ้ กวา่ ่ ทีทํ ท อดร้อนใจ ่ าํ แลวไม ้ ้ ต ่ องเดื

กุโส ยะถา ทุคฺคะหิโต,

เปรียบเหมือนหญาคาที จ จั ั ยังไมมั ่ บ ่ ้ ่ น

หตฺถเมวานุกนฺตติ,

ยอมบาดมื อไดโดยแท ้ ้ ่

สามฺญํ ทุปฺปรามตฺถํ

สมณคุณ ทีลู ล ู คลําเกียวข ย าง ่ บ ่ วของอย ้ ่

กตฺจ สุกฺตํ เสยฺโย,

ชัวช ว่ ช้ าก็เหมือนกัน นิรยายูปฺกฑฺฒติ,

ยอมหน วงเหนี ย ยวไปสู ่ วไปสูนรกได ้ ่ ่ ่

ยงฺกิฺจิ สิถิลํ กมฺมํ,

่งที อันการงานอยางใดอย างหนึ งทีย อน ่ อหย ่ ่ ่ ่

สงฺกิลิฏฐฺ ฐฺ ฺจ ยํ วตํ,

และขอวั ย ี่ งั เจือดวยความ ้ ตรปฏิบัติทยั ้

สงฺกสฺสรํ พรมฺหจริยํ,

เศร้าหมอง พรหมจรรย์ ทียั ย กดวย ่ งั ตองนึ ้ ้ ความรังเกียจใด

น ตํ โหติ มหปฺผลนฺต,

ทัง้ ๓ อยางนี เป็ ่ ้ ยอมไม ่ ่ นผลการมีผล ยิงใหญ ง่ ใหญแล ่

อริยสจฺจคาถา เย ทุกขํ นปฺปชานนฺติ, อโถ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ, ยตฺถ จ สพฺพโส ทุกขํ, อเสสํ อุปรุชฌฺติ, ตฺจ มคฺคํ น ปชานนฺติ, ทุกฺขูปสมฺคามินํ,

ชนเหลาใด, ไมรู่ ้ทัวถึ ว่ ถึงซึ่งทุ งทุกข์ ่ ทัง้ เหตุเป็ นแดนเกิดแห่งทุกข์

ทัง้ ความทุกขย บไมเหลื ์ อมดั ่ อ ่

โดยประการทัง้ ปวง ในเพราะมรรคใด ทัง้ ไมรู่ ้ซึ่งมรรคนั งมรรคนัน ้

อันเป็ นขอปฏิ บัติให้ถึงซึ่งความสงบ งความสงบ ้ แห่งทุกข์

๑๔๑

เจโต วิมุตฺติหีนา เต, อโถ ปฺญาวิมุตฺติยา, อภพฺพา เต อนฺตกิริยาย, เต เว ชาติชรูปคา, เย จ ทุกขํ ปชานนฺติ, อโถ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ, ยตฺถ จ สพฺพโส ทุกฺขํ อเสสํ อุปรุชฌฺติ, ตฺจ มคฺคํ น ปชานนฺติ,

ชนเหลานั ้ เป็ นผูเหิ ้ นห่างจากเจโตวิมุติ ่ น ทัง้ จากปั ญญาวิมุติ

เขาเป็ นผูไม ่ อจะทําทีสุ ส ุ ่ ด ้ พอเพื ่

แห่งทุกขได ์ ้ เขาตองเข าถึ งชาติและชราแนแท ้ ้ งซึ่งชาติ ่ ้ ฝ่ายชนเหลาใด, รู้ทัวถึ ว่ ถึงซึ่งทุ งทุกขได ์ ้ ่ ทัง้ เหตุเป็ นแดนเกิดแห่งทุกข์ ทัง้ ความทุกขย บไมเหลื ์ อมดั ่ อ ่

ดวยประการทั ง้ ปวง ในเพราะมรรคใด ้ ทัง้ รู้ทัวถึ ว่ ถึงซึ่งมรรคนั งมรรคนัน ้

ทุกฺขูปสมคามินํ,

อันเป็ นขอปฏิ บัติให้ถึงซึ่งความสงบ งความสงบ ้

เจโต วิมุตฺติสมฺปนฺนา,

แห่งทุกข์ ชนเหลานั ้ เป็ นผูสมบู รณด ์ วย ้ ้ ่ น เจโตวิมุติ

อโถ ปฺาวิมุตฺติยา,

ทัง้ ดวยปั ญญาวิมุติ ้

ภพฺพา เต อนฺตกิริยาย,

เขาเพียงพอเพื่อจะทําทีสุ ส ุ แห่งทุกขได ่ ด ์ ้

น เต ชาติชรูปคาติ.

๑๔๒

เขาไมต าถึ งชาติและชรา ้ ้ งซึ่งชาติ ่ องเข ้ ล ฉะนีแล แ

โอวาทปาฏิโมกฺขคาถา ขนฺตี ปรมํ ตโป ตีติกฺขา, นิพฺพานํ ปรมํ วทนฺติ พุทฺธา น หิ ปพฺพชิโต ปรูปฆาตี สมโณ โหติ ปรํ วิเหฐยนฺโต, สพฺพปาปสฺส อกรณํ กุสลสฺสูปสมฺปทา, สจิตฺตปริโยทปนํ, เอตํ พุทฺธานสาสนํ,

ความอดกลัน ้ คือความทนทาน เป็ นตบะอยางยิ ่ ง่

ทานผู พพานวา่ ร้ ู้ทงั้ หลายกลาวพระนิ ่ ่ เป็ นธรรมอยางยิ ่ ง่

ผูฆ ์ ่ น เบียดเบียนสัตวอื ์ ่น ้ าสั ่ ตวอื

ไมชื ่ ่ อวาเป็ ่ นบรรพชิตสมณะเลย ความไมทํ ่ าบาปทัง้ ปวง

ความให้กุศลถึงพร้อม ว้ ความให้จิตของตนผองแผ ่ ๓ อยางนี ่ ้ เป็ นคําสอนของ พระพุทธเจ้าทัง้ หลาย

อนูปวาโท, อนูปฆาโต,

ความไมกล ่ าวร ่ ้าย

ปาติโมกฺเข จ สํวโร,

ความไมล ้ ่ างผลาญ ความสํารวมในพระปาติโมกข์

มตฺตฺุตา จ ภตฺตสฺมึ,

ความเป็ นผูรู้ ้จักประมาณในภัตตาหาร

ปนฺตฺจ สยนาสนํ,

ทีนอนที น น ง่ อันสงัด ่ อนทีนั ่ ังอั

อธิจิตฺเต จ อาโยโค,

และความประกอบโดยเอื้อเฟื อเฟื้ อ ในอธิจิต

เอตํ พุทฺธานสาสนนฺนํ.

๖ อยางนี ่ ้ เป็ นคําสอนของ

พระพุทธเจ้าทัง้ หลาย ฉะนี้

๑๔๓

ธมฺมุทฺเทส ๔ อุปนียติ โลโก,

โลกคือหมูสั ์ นชราตอนไปอยู ้ ่ ตวอั ่

อทฺธุโว,

เป็ นผูไม ง่ ยืน ้ ยั ่ งยื

อตาโณ โลโก,

โลกไมมี ้ อต ้ ่ ผูต ่ าน

อนภิสฺสโร,

ไมมี ง่ ใหญ่ ้ นยิงใหญ ่ ผูเป็

อสฺสโก โลโก,

โลกไมมี งิ่ เป็ นของๆ ตน ่ สงเป็

สพฺพํ ปหาย คมนียํ,

้ แลวต จําตองละทิ ง้ สิงทั งสิ ง่ ทัง้ สินแล น ้ ้ องไป ้

อูโน โลโก,

โลกยังพร่องอยู่

อติตฺโต,

เป็ นผูยั ่ ไมเบื ้ งไมอิ ่ ม ่ ่อ

ตณฺหา ทาโส,

จึงตองเป็ นทาสแห่งตัณหา ้

ภารสุตฺตคาถา ภารา หเว ปฺจกฺขนฺธา,

ปั ญจขันธทั ์ ง้ หลาย เป็ นภาระจริง ๆ

ภารหาโร จ ปุคฺคโล,

แตบุ ่ คคลก็ยังยึดถือภาระไว้

ภาราทานํ ทุกฺขํ โลเก,

แทจริ ้ งการยึดถือภาระในโลก เป็ นความทุกข์

ภารนิกฺเขปนํ สุขํ,

การปลอยวางภาระเสี ยไดเป็ ้ นความสุข ่

นิกฺขิปิตฺวา ครํุ ภารํ,

ครัน ้ ปลอยวางภาระอย างหนั กไดแล ้ ว้ ่ ่

อฺํ ภารํ อนาทิย,

ไมยึ งภาระอยางอื ่ ดถือซึ่งภาระอย ่ ่ นไว้

สมูลํ ตณฺหํ อพฺพุยฺห,

เป็ นผูรื้ ้ อถอนตั อถอนตัณหากับทัง้ มูลรากไดแล ้ ว้

นิจฺฉาโต ปรินิพฺพุโตติ,

เป็ นผูหมดอยาก, ดับเพลิงกิเลสและ ้ เพลิงทุกขได ์ แล. ้

๑๔๔

ปฐมพุทฺธภาสิตคาถา (กลาวนํ า) หนฺท มยํ ปฐมพุทฺธภาสิตคาถาโย ภณาม เส. ่ อเนกชาติสํสารํ สนฺธาวิสฺสํ เมื่อเรายังไมพบญาณ ไดแล ย ยว ่ ว ้ นท ่ ่ องเที ่ อนิพฺพิสํ,

ไปเป็ นเอนกชาติ

คหการํ คเวสนฺโต

แสวงหาอยูซึ งนายช่ างปลูกเรือน ่ ่งนายช คือตัณหาผูสร ้ ้างภพ

ทุกฺชา ชาติ ปุนปฺปุนํ,

การเกิดทุกคราวเป็ นทุกขร์ าไป

คหการก ทิฏโฐสิ โฺ ฐสิ

นีแน แ ่ นะ่ นายช่างปลูกเรือน เรารู้จักเสียแลว้

ปุน เคหํ น กาหสิ, สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา

เจ้าจะทําเรือนให้เราไมได ้ กตอไป ่ อี ่ ไป โครงเรือนทัง้ หมดของเจ้าเราหักเสียแลว้

คหกูฎํ วิสํขตํ,

ยอดเรือนเราก็ร้ อเสี อ ื เสียแลว้

วิสํขารคตํ จิตฺตํ

จิตของเราถึงแลวซึ งสภาพทีอะไร อ ่ ะไร ้ ่งสภาพที

ตณฺหานํ ชยมชฺฌคา

ปรุงแตงไม ้ กตอไป ่ ได ่ อี ่

้ ไปแห่งตัณหา มันไดถึ งความสินไปแห น ้ งแลว้ ซึ่งความสิ (คือนิพพาน)

ปจฺฉิมพุทฺโธวาทปา (กลาวนํ า) หนฺท มยํ ปจฺฉิมฺพุทฺโธวาทปาฐํ ภณาม เส. ่ (รับ) หนฺท ทานิ ภิกฺขเว

ดูกอนภิ กษุทงั้ หลาย ่

อามนฺตยามิ โว,

บัดนี้ เราขอเตือนทานทั ง้ หลายวา่ ่

๑๔๕

วรธมฺมา สํขารา,

สังขารทัง้ หลายมีความเสื่อมไป เป็ นธรรมดา

อปฺปมาเทน สมฺปาเทถ,

ทานทั ง้ หลายจงทําความไมประมาท ่ ่

อยํ ตถาคตสฺส

ให้ถึงพร้อมเถิด นีเป็ เ้ ป็ นพระวาจามีในครัง้ สุดทาย ้

ปจฺฉิมา วาจา

ของพระตถาคตเจ้า

อนุสฺสรณปา อิติปิโส ภควา,

้ พระผูมี แมเพราะอย างนี นัน ้ ้ ้ พระภาคเจ้านั ่ ๆ

อรหํ,

เป็ นพระอรหันต์

สมฺมาสมฺพุทฺโธ,

เป็ นผูตรั ้ สรู้ถูกถ้วนดีแลว้

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน,

เป็ นผูถึ ้ งพร้อมดวยวิ ้ ชาและจรณะ

สุคโต,

เป็ นผูเสด็ ้ จไปดีแลว้

โลกวิทู,

เป็ นผูรู้ ้แจ้งโลก

อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ,

เป็ นสารถีแห่งบุรุษพึงฝึ กไดไม ้ มี ่ ผูอื ง่ ไปกวา่ ้ ่ นยิงไปกว

สตฺถาเทวมนุสฺสานํ,

เป็ นศาสดาของเทวดาและมนุษย์ ทัง้ หลาย

พุทฺโธ,

เป็ นผูตื ้ ่ นแลว้ เป็ นผูเบิ ้ กบานแลว้

ภควาติ,

้ ล เป็ นผูมี แ ้ โชค ฉะนีแล

ส ว๎ ากขาโต ภควตา ธมฺโม, พระธรรมคือศาสนา อันพระผูมี ้ สนฺทิฏฐิฐฺ โิ ก,

๑๔๖

พระภาคเจ้า แสดงไวดี ้ แลว้ อันผูได จะพึงเห็นเอง ้ บรรลุ ้

อกาลิโก,

ไมประกอบด วยกาล ้ ่

เอหิปสฺสิโก,

ควรเรียกให้มาดูได้

โอปนยิโก,

ควรนอมเข ามา ้ ้

้ ล ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิฺูหีติ, อันวิญูชนพึงรู้เฉพาะตนฉะนีแล แ สุปฏิปนฺโน ภควโต,

หมูพระสงฆ ์ ผูเชื ้ ่ อฟั งคําสอนของพระ ่

สาวกสํโฆ,

ผูมี ้ พระภาคเจ้า เป็ นผูปฏิ ้ บัติดีแลว้

อุชุปฏิปนฺโน ภควโต

หมูพระสงฆ ์ ผูเชื ้ ่ อฟั งคําสอนของพระ ่

สาวกสํโฆ,

ผูมี ้ พระภาคเจ้า เป็ นผูปฏิ ้ บัติตรงแลว้

ญายปฏิปนฺโน ภควโต

หมูพระสงฆ ์ ผูเชื ้ ่ อฟั งคําสอนของพระ ่

สาวกสํโฆ,

ผูมี ้ พระภาคเจ้าเป็ นผูปฏิ ้ บัติเป็ นธรรม

สามีจิปฏิปนฺโน ภควโต

หมูพระสงฆ ์ ผูเชื ้ ่ อฟั งคําสอนของพระ ่

สาวกสํโฆ,

ผูมี ้ พระภาคเจ้าเป็ นผูปฏิ ้ บัติสมควร

ยทิทํ

้ อ นีคื ค ื ใคร

จตฺตาริ ปุริสฺยุคานิ

คูแห ่ ่งบุรุษ ๔

อฏฐฺ ปุริสฺปุคฺคลา,

บุรุษบุคคล ๘

เอส ภควโต สาวกสํโฆ,

นีหมู ห ผู ่ มูพระสงฆ ์ เชื ้ ่ อฟั งคําสอนของ ่ พระผูมี ้ พระภาคเจ้า

อาหุเนยฺโย,

เป็ นผูควรของคํ านับ ้

ปาหุเนยฺโย,

เป็ นผูควรของต อนรั บ ้ ้

ทกฺขิเณยฺโย,

เป็ นผูควรของทํ าบุญ ้

อฺชลีกรณีโย

เป็ นผูควรทํ าอัญชลี(ประนมมือไหว)้ ้

อนุตฺตรํ ปุฺญกฺเขตฺตํ

เป็ นนาบุญอื่ นของโลกไมมี ่ นาบุญอื่ น

โลกสฺสาติ,

ยิงกว ง่ กวา่ ฉะนี้ แล.

๑๔๗

กรณียเมตฺตสุตฺตคาถา กรณียมตฺถกุสเลน

อันผูฉลาดในประโยชน งกิจ ์ พึงทําซึ่งกิ ้

ยนฺตํ สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ, ทีท ได ถึงซึ่งทางอั งทางอันสงบ ่ านผู ้ บรรลุ ้ ่ กระทําแลว้ สกฺโก,

พึงเป็ นผูองอาจ ้

อุชู จ,

เป็ นผูซื ้ ่ อตรงดวย ้

สุหุชู จ,

เป็ นผูซื ้ ่ อตรงอยางดี ้ ่ ดวย

สุวโจ จสฺส,

เป็ นผูว้ าง ายด วย ้ ่ ่ ่ ายสอนง

มุทุ,

เป็ นผูอ ้ ่อนโยน

อนติมานี,

เป็ นผูไม น ่ ผูอื ้ ดู ้ ่น ่ หมินผู

สนฺตุสฺสโก จ,

เป็ นผูยิ นมีอยูแล ้ นดีดวยของอั ้ ้ วย ้ ่ วด

สุภโร จ,

้ งงาย เป็ นผูเลี ย ้ ยงง ่

อปฺปกิจฺโจ จ,

เป็ นผูมี ้ กิจการพอประมาณดวย ้

สลฺลหุกวุตฺติ,

ประพฤติตนเป็ นผูเบากายเบาจิ ต ้

สนฺตินฺทริโย จ,

มีอินทรียอั ์ นสงบระงับดวย ้

นิปฺโก จ,

มีปัญญารักษาตนไดด ้ วย ้

อปฺปคพฺโภ,

เป็ นผูไม ้ คนองวาจา ่

กุเลสุ อนนุคิทฺโธ,

เป็ นผูไม ้ ติ ่ ดพันในสกุลทัง้ หลาย

น จ ขุทฺทํ สมาจเร กิฺจิ

วิญูชน พึงลวงติ ่น ่ เตียนเหลาชนอื ่

เยน วิฺู ปเร อุปวเทยฺยุํ ไดด าอยางใด ไมพึ ้ วยการกระทํ ้ ่ ่ งประพฤติ ่งแล กระทําการอยางนั ้ หนอยหนึ งแล ่ น ่

๑๔๘

ภทฺเทกรตฺตคาถา อตีตํ นานฺวาคเมยฺย นปฺปฏิกงฺเข อนาคตํ, ยทตีตมฺปหีนนฺตํ,

ผูมี านึงถึงสิงที ง่ ทีล ่ วง ้ ปัญญาไมควรคํ ่ ่ ไปแลว้ ให้ตามมาอยูในจิ ต ่

ไมควรมุ งหวั งสิงที ง่ ทียั ย ่ งั มาไมถึ ่ ่ ่ ง เพราะวาสิ ง่ ใดลวงไปแล ว้ ่ งใดล ่ สิงนั ง่ นัน ้ ก็ละเสียแลว้

อปฺปตฺตฺจ อนาคตํ,

อนึ่งสิ งสิงใดที ง่ ใดทียั ย งเลา่ ่ งั ไมมาถึ ่ สิงนั ง่ นัน ้ ก็ยังไมถึ ่ ง

ปจฺจุปฺปนฺนฺจ โย ธมฺมํ ก็ผูมี งเป็ นปั จจุบัน ้ ปัญญาใดเห็นธรรมซึ่งเป็ ตตฺถ ตตฺถ วิปสฺสติ, แจ้งชัดอยูในที น นั ั้ ๆ ่ น ่ อสํหิรํ อสงฺกุปฺป

ตํ วิทฺธา มนุพฺรูหเย,

เป็ นความเห็นไมง่ อนแง น ่ ่ ไมคลอนแคลน ่

ก็ผูมี งเป็ นปั จจุบัน ้ ปัญญาใดเห็นธรรม ซึ่งเป็ แจ้ังชัดอันไมง่ อนแง นไม คลอนแคลนนั น ้ ่ ่ ่ แลว้ ควรเจริญความเห็นนัน ้ ไวให ้ ้เนืองๆ

อชฺเชว กิจฺจมาตปฺปํ

ความเพียรเผากิเลสผูมี ้ ปัญญาควรรีบทํา ้ เี ดียว เสียในวันนีที ท

โก ชฺญา มรณํ สุเว, น หิ โน สงฺครนฺเตน มหาเสเนน มจฺจุนา, เอวํ วิหาริมาตาปึ อโหรตฺตมตนฺทิตํ, ตํ เว ภทฺเทกรตฺโตติ สนฺโต อาจิกฺขเต มุนิติ,

ใครพึงรู้วาความตายในวั นพรุ่งนี​ี้ ่

เพราะวาความหน วงเหนี ย ยวกั ่ วกับดวย ้ ่ ่ มฤตยู ซึ่งมี งมีเสนาใหญนั ้ ไมได ้ ่ น ่ เลย นักปราชญผู บยอมกล าว ์ สงบระงั ้ ่ ่

ผูมี งมีธรรมเป็ นเครื่องอยู่ ้ ปัญญา ซึ่งมี มีความเพียรเผากิเลสให้เร่าร้อน

้ นั ไมเกี ผ ู้ น ้ ่ ยจคร้านทัง้ วันและคืน อยางนี ่ ผู

แลวา่ ผูมี ้ ราตรีเดียวเจริญ ดวยประการ ้ ้ ล ฉะนีแล แ

๑๔๙

ปพฺพโตปมสุตฺตคาถา ยถาปิ เสลา วิปุลา นภํ อาหจฺจ แมฉั น ้ นใด ภูเขาทัง้ หลายแลวด ้ วยหิ ้ ปพฺพตา, สมนฺตา, อนุปริเยยฺยุํ อันไพบูลย์ จดทองฟ ้ ้ าบดกลิง้ นิปฺโปเถนฺตา จตุทฺทิสา

เขามาโดยรอบทั ง้ ๔ ทิศ ้

เอวํ ชรา จ มจฺจุ จ

ฉะนัน ้ ความแกและความตาย ่

อธิวตฺตนฺติ ปาณิโน, ขตฺติเย พฺราหฺมเณ เวสฺเส สุทฺเท จณฺฑาลปุกฺกุเส,

ยอมครอบงํ าสัตวทั ์ ง้ หลาย ่

คือ กษัตริย์ พราหมณ์ คนพลเรือน

น กิฺจิ ปริวชฺเชติ,

คนไพร่ คนจัณฑาล และคนเทดอกไม้ มิไดยกเว นใครๆ เลย ้ ้

สพฺพเมวาภิมทฺทติ,

ยอมย ายีสัตวทั ์ ง้ ปวงทีเดียว ่

น ตตฺถ หตฺถีนํ ภูมิ,

ภูมิแห่งพลช้ าง ยอมไม มี ่ ่ ในชราและ มรณะนัน ้

น รถานํ น ปตฺติยา, น จาปิ มนฺตยุทฺเธน สกฺกา เชตุํ ธเนน วา, ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส,

ภูมิแห่งพลรบก็ไมมี ่ ภูมิแห่งพล ทหารเทาก็ ้ ไมมี ่

อนึ่งไม งไมมี อ ่ าจชํานะไดด ้ วย ้ ่ ใคร ทีอาจชํ

การสูรบด พย์ ้ วยเวทมนตร ์ หรือดวยทรั ้ ้ เพราะฉะนัน ้ แล บรรพชิตผูบั ้ ณฑิต มีปัญญา

สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน,

เมื่อเห็นประโยชนของตน ์

พุทฺเธ ธมฺเม จ สงฺเฆ จ

ควรทําศรัทธา ให้ตัง้ มันใน น ่ ใน

ธีโร สทฺธํ นิเวสเย,

พระพุทธเจ้าและพระธรรมและพระสงฆ์

โย ธมฺมจารี กาเยน วาจาย

ผูใดมี ิประพฤติธรรมดวยกาย ้ ้

อุท เจตสา,

ดวยวาจา หรือดวยจิ ต ้ ้

อิเธว นํ ปสํสนฺติ

๑๕๐

เปจฺจ สคฺเค ปโมทติ.

ยอมสรรเสริ ญผูนั ้ ในโลกนี้ นีแล แ ่ ล ้ น ่

ละโลกนีไป ไ้ ป ยอมบั นเทิงในสวรรค์ ่

อริยธนคาถา ยสฺส สทฺธา ตถาคเต อจลา สุปติฏิ ฺ ิตา,

ศรัทธาของผูใดเป็ นธรรมชาติ ้ ไมหวั น น ่ ไหว ตัง้ มันดี ่ ดีแลวใน ้ ่ นไหว พระตถาคต

สีลฺจ ยสฺส กลฺยาณํ อริยกนฺตํ อนึ่ง ศีลของผูใดไปจากโทษเป็ น ้ ทียิ ย ิ ดี ่ น

ปสํสิตํ, สงฺเฆ ปสาโท ยสฺสตฺถิ อุชุภูตฺจ ทสฺสนํ,

แห่งพระอริยะเจ้า อันบัณฑิต สรรเสริญแลว้

อนึ่ง ความเลื่ อมใสในพระสงฆ์ ยอมมี แกผู ้ ่ ใด ่

อนึ่ง ทิฎฐิของผูใด ้ เป็ นธรรมชาติ ซื่อตรง

อทลิทฺโทติ ตํ อาหุ อโมฆํ ตสฺส ชีวิตํ, ตสฺมา สทฺธฺจ สีลฺจ ปสาทํ ธมฺมทสฺสนํ, อนุยุฺเชถ เมธาวี สรํ

ไดกล นั ้ วาเป็ ้ าวผู ้ น ่ ่ นคนไมจน ่ ชีวิตของผูนั ้ ไมเปล า่ ้ น ่ เพราะฉะนัน ้ ผูมี ้ ปัญญาเมื่อมาระลึก ถึงพระพุทธศาสนาของ พระพุทธเจ้า ทัง้ หลาย ควรประกอบศรัทธา และศีล

พุทฺธาน สาสนนฺติ,

และความเลื่ อมใสและความเห็น ธรรมไวให ้ ้เนืองๆ ้ ล ดวยประการฉะนี แ แล ้

๑๕๑

สัพพะปตติทานะคาถา (แปล) ปุญญัสสิทานิ กะตัสสะ

ขอสัตวทั ส ุ ่ ด ์ ง้ หลาย ไมมี ่ ทีสุ

ยานัญญานิ กะตานิ เม

ไมมี ้ สวนแห ่ ่ ประมาณ, จงเป็ นผูมี ่งบุญ

เตสัญจะ ภาคิโน โหนตุ

ทีข ่ าพเจ ้าไดทํ ้ าในบัดนี,้ แลแห่งบุญ ้

สัตตานันตาปปะมาณะกา

ทัง้ หลายอื่นทีข ่ าพเจ ้าไดทํ ้ าแลว้ ้

เย ปิ ยา คุณะวันตา จะ

คือชนเหลาใด าใดเป็ เป็ นทีรัร่ ก ั ผูมี ้ คุณ, ่

มัยหัง มาตาปิ ตาทะโย

มีมารดาและบิดาของขาพเจ ้ ้าเป็ นตน ้

ทิฏฐา เม จาป๎ยะทิฏฐา วา

ทีข ่ าพเจ ้าไดเห็ ้ นหรือแมไม ้ ได ้ น ้ ่ เห็

อัญเญ มัชฌัตตะเวริโน

แลสัตวทั เ่ ป็ นกลาง, ์ ง้ หลายอื่นทีเป็

สัตตา ติฏฐันติ โลกัส๎มิง

แลมีเวรกันตัง้ อยูในโลก ่

เต ภุมมา จะตุโยนิกา

เกิดในภูมิ ๓ เกิดในกําเนิด ๔

ปั ญเจกะจะตุโวการา

มีขันธ์ ๕ แลขันธ์ ๑ แลขันธ์ ๔

สังสะรันตา ภะวาภะเว.

ทองเที ย ยวอยู อยแลภพใหญ ่ วอยูในภพน ้ ่ ่ ่

ญาตัง เย ปั ตติทานัมเม

สัตวเหล าใดทราบการให ญ ์ ้สวนบุ ่ ่ ของขาพเจ ้ ้าแลว้

อนุโมทันตุ เต สะยัง

ขอสัตวเหล านั ้ จงอนุโมทนาเองเถิด ์ ่ น

เย จิมัง นัปปะชานันติ

ก็สัตวเหล าใด ยอมไม ทราบการ ์ ่ ่ ่ ให้สวนบุ ญของขาพเจ ้ ้านี้ ่

เทวา เตสัง นิเวทะยุง

ขอเทพทัง้ หลายพึงแจ้งแกสั ้ ์ านั ่ ตวเหล ่ น

มะยา ทินนานะปั ญญานัง

เพราะเหตุคืออนุโมทนาบุญ

อะนุโมทะนะเหตุนา

ทัง้ หลาย, ทีข ่ าพเจ ้าไดให ้ ้แลว้ ้

๑๕๒

สัพเพ สัตตา สะทา โหนตุ

ขอสัตวทั ์ ง้ ปวง จงอยามี ่ เวร

อะเวรา สุขะชีวิโน

อยูเป็ ่ นสุขเสมอเถิด

เขมัปปะทัญจะ ปั ปโปนตุ

แลจงถึงทางอันเกษมเถิด

เตสาสา สิชฌะตัง สุภา

ขอความหวังอันดีของสัตวเหล านั ้ , ์ ่ น จงสําเร็จเทอญ.

นมัสการพระพุทธเจาทั้ง ๕ พระองค อะระหัง สัมมา สัมพุทโธ นะโม ขาพเจ ทธเจ้า ๕ พระองค์ ้ ้าจะไหวพระพุ ้ องคที ์ ่ ๑ ชื่อวา่ พระกะกุสันโธ องคที ์ ่ ๒ ชื่อวา่ พระโกนาคะมะโน องคที ์ ่ ๓ ชื่อวา่ พระกัสสัปโป องคที ์ ่ ๔ ชื่อวา่ พระโคตะโม องคที ์ ่ ๕ ชื่อวา่ พระศรีอะริยะเมตไตรโย เมื่อจิตดับไป ขออยาได ้ใหลหลง ตัง้ จิตจํานง จงใจพระ ่ นิ พ พาน ขอให้ พบดวงแก้ว ขอให้ แคล้ วจากบ่ วงมาร ขอให้ พบพระเมตโตรย์ ขอให้ ไกลจากมาร พระเกตุ พระแก้ว พระ จุ ฬ ามณี พระศรี ส รรเพชญ์ พระองค์ เสด็ จ เข้าสู่ พระนิ พ พาน พระพุทธเจ้าทานสั ง่ ไวว้ า่ ให้ภาวนา ทุกขัง อนิจจัง อนัตตาติ. งไว ่

๑๕๓

คําแผเมตตา ´Œ Ç Âà´ªÐ¼ÅºØ Þ áË‹ § ¢Œ Ò ¾à¨Œ Ò ä´Œ ÍØ ·Ô È ä»áÅŒ Ç ¹Õé ¢ÍãËŒ ä »¤éí Ò ªÙ ÍØ ´ Ë¹Ø ¹ ¤Ø ³ ºÔ ´ ÒáÅÐÁÒÃ´Ò ¤ÃÙÍØ»˜ª¬Ò ÍÒ¨Òà¾ÃÐÁËÒ¡ÉÑμÃÔ ÁÔμÃÃѡʹԷà¾×è͹ÊÒÃÒ ÊÑμÇ ¹ŒÍÂãËÞ‹ ¾ÃÐÀÙÁÔ਌ҷÕè ਌ҡÃا¾ÒÅÕ ¾Ãйҧ¸Ã³Õ ¾Ãйҧ ¤§¤Ò¾ÞÒÁѨ¨ØÃÒª ¹Ò¹ÔúÒÅ ¹Ò¾ѹ¸ØÅÐàʹҺ´Õ ¡Ñº·Ñé§ ·ŒÒǨμØâÅ¡ºÒÅ·Ñé§ÊÕè ÈÔÃÔ¤Øμμ ÍíÒÁÒμ ªÑ鹨ÒμØÁËÒÃÒªÔ¡àº×éͧº¹ ¨¹¶Ö§·ÕèÊØ´ÁËÒ¾ÃËÁ àº×éͧμèíÒμÑé§áμ‹ÍàǨբÖé¹ä» ¨¹¶Ö§Á¹ØÉÂâÅ¡ â´ÂÃͺÊØ´¢Íº¨Ñ¡ÃÇÒŠ͹ѹμ¨Ñ¡ÃÇÒÅ ·‹Ò¹·Ñé§ËÅÒ·Õèμ¡·Ø¡¢ ¢ÍãËŒ ¾Œ ¹ ¨Ò¡·Ø ¡ ¢ ·‹ Ò ¹·Ñé § ËÅÒ·Õè ä ´Œ ÊØ ¢ ¢ÍãËŒ ä ´Œ ÊØ ¢ ÂÔè § æ ¢Öé ¹ ä» ´Œ Ç Âà´ªÐ¼ÅºØ Þ áË‹ § ¢Œ Ò ¾à¨Œ Òä´Œ ÍØ ·Ô Èä»áÅŒ Ç ¹Õé ¢ÍãËŒ ¨ §ÁÒ à»š¹ÍØ»¹ÔÊÑÂ໚¹»˜¨¨Ñ à¾×èͨСÃзíÒãˌᨌ§ «Ö觾ÃйԾ¾Ò¹ ã¹ »˜¨¨ØºÑ¹¡ÒŹÕéà·ÍÞ. อิ มิ น า ปุ ญ ญะกั ม เมนะ,

๑๕๔

บทสวดมนตตางๆ และบทแผเมตตา อะภิณห๎ ะปจจะเวกขะณะปาฐะ ชะราธัมโมม ๎หิ ชะรัง อะนะตีโต, (ตา)

àÃÒÁÕ¤ÇÒÁᡋ໚¹¸ÃÃÁ´Ò ¨Ñ¡Å‹Ç§¾Œ¹¤ÇÒÁá¡‹ä»äÁ‹ä´Œ พยาธิธัมโมม ๎หิ พยาธิง อะนะตีโต, (ตา)

àÃÒÁÕ¤ÇÒÁà¨çºä¢Œà»š¹¸ÃÃÁ´Ò ¨Ñ¡Å‹Ç§¾Œ¹¤ÇÒÁà¨çºä¢Œä»äÁ‹ä´Œ มะระณะธัมโม โมม ม หิ ๎ มะระณัง อะนะตีโต, ๎หิ

àÃÒÁÕ¤ÇÒÁμÒÂ໚¹¸ÃÃÁ´Ò ¨Ñ¡Å‹Ç§¾Œ¹¤ÇÒÁμÒÂä»äÁ‹ä´Œ สัพเพหิ เม ปิ เยหิ มะนาเปหิ นานาภาโว วินาภาโว,

àÃҨѡÅÐàÇŒ¹à»š¹μ‹Ò§ æ ¤×ÍÇ‹Ò¨ÐμŒÍ§ä´Œ¾ÅÑ´¾ÃÒ¡¨Ò¡¢Í§ ÃÑ¡¢Í§à¨ÃÔÞ㨷Ñé§ÊÔé¹ä» กัมมัสสะโกม สะโกม หิ ห ๎ ิ กัมมะทายะโท กัมมะโยนิ กัมมะพันธุ กัมมะปะฏิสะระโณ,

àÃÒÁÕ¡ÃÃÁ໚¹¢Í§¢Í§μ¹, ÁÕ¡ÃÃÁ໚¹¼ÙŒãËŒ¼Å, ÁÕ¡ÃÃÁ໚¹ á´¹à¡Ô´ ÁÕ¡ÃÃÁ໚¹¼ÙŒμÔ´μÒÁ, ÁÕ¡ÃÃÁ໚¹·Õè¾Öè§ÍÒÈÑÂ. ยัง กัมมัง กะริสสามิ กัล ๎ยาณัง วา ปาปะกัง วา ตัสสะ ทายาโท (ทา) ภะวิสสามิ,

àÃҨѡ·íÒ¡ÃÃÁÍѹã´äÇŒ, ໚¹ºØÞËÃ×Í໚¹ºÒ», àÃҨѡ໚¹ ·ÒÂÒ·, ¤×ÍÇ‹Ò¨ÐμŒÍ§ä´ŒÃѺ¼Å¢Í§¡ÃÃÁ¹Ñé¹Ê׺ä», เอวัง อัม เหหิ ๎ ๎เหหิ อะภิณ ๎หัง ปั จจะเวกขิตัพพัง.

àÃÒ·Ñé§ËÅÒ¤ÇþԨÒóÒÍ‹ҧ¹Õé·Ø¡Çѹ æ à¶Ô´. ๑๕๕

กายะคะตาสะติภาวะนา อะยัง โข เม กาโย อุทธัง ปาทะตะลา อะโธ เกสะมัตถะกา ตะจะปะริยันโต ปูโร นานัปปะการัสสะอะสุจิโน อัตถิ อิมัส ๎มิง กาเย

¼Á·Ñé§ËÅÒÂ, ËÅÒÂ, àÅ纷Ñé§ËÅÒÂ, ˹ѧ, นะหารู ¤×Í àÍç¹·Ñé§ËÅÒÂ, อัฏฐิ มิญชัง àÂ×èÍ㹡Ãд١, หะทะยัง ËÑÇã¨, กิโลมะกัง ¾Ñ§¼×´, ปั ปผาสัง »Í´, อันตะคุณัง äÊŒ¹ŒÍÂ, กะรีสัง ÍÒËÒÃà¡‹Ò, เกสา ¤×Í นะขา ¤×Í ตะโจ ¤×Í

มัตถะเก มัตถะลุงคัง ปิ ดตัง ¹éíÒ´Õ, ปุพโพ ¹éíÒàËÅ×ͧ, เสโท ¹éíÒà˧×èÍ, อัสสุ ¹éíÒμÒ, เขโฬ

๑๕๖

¹éíÒÅÒÂ,

¡Ò¢ͧàÃÒ¹ÕéáÅ àº×éͧº¹áμ‹¾×é¹à·ŒÒ¢Öé¹ÁÒ àº×éͧμèíÒáμ‹»ÅÒ¼ÁÅ§ä» ÁÕ˹ѧËØŒÁÍÂً໚¹·ÕèÊØ´Ãͺ àμçÁä»´ŒÇ¢ͧäÁ‹ÊÐÍÒ´ ÁÕ»ÃСÒÃμ‹Ò§æ ÁÕÍÂً㹡Ò¹Õé, โลมา ¤×Í ¢¹·Ñé§ËÅÒÂ, ทันตา ¤×Í ¿˜¹·Ñé§ËÅÒÂ, มังสัง ¤×Í à¹×éÍ, อัฏฐี ¤×Í ¡Ãд١·Ñé§ËÅÒÂ, วักกัง ÁŒÒÁ, ยะกะนัง μѺ, ปิ หะกัง äμ, อันตัง äÊŒãËÞ‹, อุทะริยัง ÍÒËÒÃãËÁ‹, àÂ×èÍã¹ÊÁͧÈÕÃÉÐ, เสม ๎หัง ¹éíÒàÊÅ´, โลหิตัง ¹éíÒàÅ×Í´, เมโท ¹éíÒÁѹ¢Œ¹, วะสา ¹éíÒÁѹàËÅÇ, สิงฆาณิกา ¹éíÒÁÙ¡,

ละสิกา

¹éíÒ䢢ŒÍ,

เอวะมะยัง เม กาโย อุทธัง ปาทะตะลา อะโธ เกสะมัตถะกา ตะจะปะริยันโต ปูโร นานัปปะการัสสะอะสุจิโน.

¹éíÒÁÙμÃ, ¡Ò¢ͧàÃÒ¹ÕéÍ‹ҧ¹Õé, àº×éͧº¹áμ‹¾×é¹à·ŒÒ¢Öé¹ÁÒ, àº×éͧμèíÒáμ‹»ÅÒ¼Áŧä», ÁÕ˹ѧËØŒÁÍÂً໚¹·ÕèÊØ´Ãͺ, àμçÁä»´ŒÇ¢ͧäÁ‹ÊÐÍÒ´, ÁÕ»ÃСÒÃμ‹Ò§æ Í‹ҧ¹ÕéáÅ. มุตตัง

นมัสการรอยพระพุทธบาท (นํา) หันทะ มะยัง ปาทะลัญชะนะปาฐัง ภะณามะ เส ฯ

วันทามิ พุทธัง ภะวะปาระติณณัง

¢ŒÒ¾à¨ŒÒ ¢Í¹ÁÑÊ¡ÒþÃоط¸à¨ŒÒ ¼ÙŒ¢ŒÒÁ¾Œ¹½˜›§áË‹§À¾, ติโลกะเกตุง ติภะเวกะนาถัง

¼ÙŒà»š¹¸§ªÑ¢ͧäμÃâÅ¡ ¼ÙŒà»š¹¹Ò¶ÐÍѹàÍ¡¢Í§äμÃÀ¾, àÍ¡¢Í§äμÃÀ¾ โย โลกะเสฏโฐ สะกะลัง กิเลสัง, เฉต ว๎ านะ โพเธสิ ชะนัง อะนันตัง

¼ÙŒ»ÃÐàÊÃÔ°ã¹âÅ¡ μÑ´¡ÔàÅÊ·Ñé§ÊÔé¹ä´ŒáÅŒÇ ª‹Ç»ÅØ¡ª¹ËÒ ·ÕèÊØ´ÁÔä´Œ ãËŒμÃÑÊÃÙŒÁÃä¼ÅáÅйԾ¾Ò¹. ยัง นัมมะทายะ นะทิยา ปุลิเน จะ ตีเร

Ã;ÃкҷÍѹ㴠Íѹ¾Ãоط¸Í§¤ ä´Œ·Ã§áÊ´§äÇŒ ã¹ËÒ´·ÃÒÂá·º½˜›§áÁ‹¹éíÒ¹ÑÁÁзÒ, ๑๕๗

ยัง สัจจะพันธะคิริเก สุมะนา จะ ลัคเค

Ã;ÃкҷÍѹ㴠Íѹ¾Ãоط¸Í§¤ ä´Œ·Ã§áÊ´§äÇŒ à˹×Íà¢ÒÊѨ¨Ð¾Ñ¹¸ áÅÐà˹×ÍÂÍ´à¢ÒÊØÁйÒ, ยัง ตัตถะ โยนะกะปุเร มุนิโน จะ ปาทัง,

Ã;ÃкҷÍѹ㴠Íѹ¾Ãоط¸Í§¤ ä´Œ·Ã§áÊ´§äÇŒ ã¹àÁ×ͧâ¹СРตัง ปาทะลัญชะนะมะหัง สิระสา นะมามิ.

¢ŒÒ¾à¨ŒÒ¢Í¹ÁÑÊ¡ÒþÃкҷ áÅÐÃ;Ãкҷ¹Ñé¹ æ ¢Í§ ¾ÃÐÁعմŒÇÂàÈÕÂÃà¡ÅŒÒ. สุ วั ณ ณะมาลิ เ ก สุ วั ณ ณะปั พพะเต, สุ ม ะนะกู เ ฏ โยนะกะปุ เ ร นัมมะทายะ นะทิยา, ปั ญจะปาทะวะรัง ฐานัง อะหัง วันทามิ ทูระโต.

¢ŒÒ¾à¨ŒÒ¢Í¹ÁÑÊ¡ÒÃʶҹ·ÕèÁÕÃ;ÃкҷÍѹ»ÃÐàÊÃÔ° õ ʶҹáμ‹·Õèä¡Å, ¤×Í·Õèà¢ÒÊØÇÃóÁÒÅÔ¡ ñ, ·Õèà¢ÒÊØÇÃóºÃþμ ñ, ·ÕèÂÍ´à¢ÒÊØÁйСٯ ñ, ·Õèâ¹СкØÃÕ ñ, ·ÕèáÁ‹¹éíÒ¹ÑÁÁÐ·Ò ñ อิจเจวะ มัจจันตะ นะมัสสะเนยยัง, นะมัสสะมาโน ระตะนัตตะยัง ยัง

¢ŒÒ¾à¨ŒÒ¢Í¹ÁÑÊ¡ÒÃÍÂÙ‹«Ö觾ÃÐÃÑμ¹μÃÑÂã´, ÍѹºØ¤¤Å¤ÇÃäËÇŒ â´ÂʋǹÂÔè§Í‹ҧ¹Õé, ´ŒÇ»ÃСÒéйÕé. ปุญญาภิสันทัง วิปุลัง อะลัตถัง,

ä´ŒáŌǫÖ觡ͧºØÞÍѹ侺ÙÅ , ๑๕๘

ตัสสานุภาเวนะ หะตันตะราโย

¢Í͹ØÀÒ¾áË‹§¾ÃÐÃÑμ¹μÃѹÑé¹ ¨§¢¨Ñ´ÀÑÂÍѹμÃÒÂàÊÕÂà¶Ô´. อามันตะยามิ โว ภิกขะเว ปะฏิเวทะยามิ โว ภิกขะเว,

´Ù¡‹Í¹¼ÙŒàËç¹ÀÑ·Ñé§ËÅÒÂ, àÃÒ¢Íàμ×͹·‹Ò¹·Ñé§ËÅÒ·ÃÒºänjNjÒ, ขะยะ วะยะ ธัมมา สังขารา,

Êѧ¢Ò÷Ñé§ËÅÒÂÁÕÍѹ¤ÇÒÁàÊ×èÍÁÊÔé¹ä»à»š¹¸ÃÃÁ´Ò. อัปปะมาเทนะ สัมปาเทถาติ.

¢ÍãËŒ·‹Ò¹·Ñé§ËÅÒ¨§Âѧ»ÃÐ⪹ μ¹áÅлÃÐ⪹ ·‹Ò¹ ãËŒ¶Ö§¾ÃŒÍÁ, ´ŒÇ¤ÇÒÁäÁ‹»ÃÐÁÒ·à¶Ô´, ´ŒÇ»ÃСÒéйÕéáÅ.

พรหมวิหาร (เมตตาตน)

อะหัง สุขิโต โหมิ,

นิททุกโข โหมิ,

อะเวโร โหมิ,

อัพ ๎ยาปั ชโฌ โหมิ,

อะนีโฆ โหมิ,

สุขี อัตตานัง ปริหะรามิ.

(เมตตา)

(เมตตาสัตว)

สัพเพ สัตตา สุขิตา โหนตุ, สัพเพ สัตตา อะเวรา โหนตุ, สัพเพ สัตตา อัพ ๎ยาปั ชฌา โหนตุ, สัพเพ สัตตาอะนีฆา โหนตุ, สัพเพ สัตตา สุขี อัตตานัง ปะริหะรันตุ,

(กรุณา)

สัพเพ สัตตา สัพพะ ทุกขา ปะมุจจันตุ,

๑๕๙

(มุทิตา)

สัพเพ สัตตา ลัทธะสัมปั ตติโต มา วิคัจฉันตุ,

(อุเบกขา) สั พ เพ สั ต ตา กั ม มั ส สะกา กั ม มะทายาทา กัมมะโยนี กัมมะพันธู กัมมะปะฏิสะระณา, ยัง กัมมัง กะริสสันติ กัล ๎ยาณัง วา ปาปะกัง วา ตัสสะ ทายะทา ภะวิสสันติ.

คําแผเมตตาอุทิศสวนกุศล สัพเพ สัตตา สะทา โหนตุ อะเวรา สุขะชีวิโน,

¢ÍãËŒÊÑμÇ ·Ñé§ËÅÒ Í‹Òä´ŒÁÕàÇÃá¡‹¡Ñ¹áÅСѹ ¨§à»š¹¼ÙŒ´íÒçªÕ¾ÍÂÙ‹ Í‹ҧ໚¹ÊØ¢·Ø¡àÁ×èÍà¶Ô´ กะตัง ปุญญะผะลัง มัย ๎หัง สัพเพ ภาคี ภะวันตุเต.

¢ÍãËŒÊÑμÇ ·Ñé§ËÅÒ¨§ä´ŒàÊǼźØÞ ·Õ袌Ҿ਌Òä´ŒºíÒà¾çÞ´ŒÇ¡Ò ÇÒ¨Ò ã¨ áŌǹÑé¹à·ÍÞ.

คํากรวดน้ ําอิมินา อิมินา ปุญญะกัมเมนะ อาจะริยูปะการา จะ

อุปัชฌายา คุณุตตะรา มาตาปิ ตา จะ ญาตะกา (ปิ ยา มะมัง)

๑๖๐

สุริโย จันทิมา ราชา

คุณะวันตา นะราปิ จะ

พ ๎รัห ๎มมะมารา จะ อินทา จะ

โลกะปาลา จะ เทวะตา

ยะโม มิตตา มะนุสสา จะ

มัชฌัตตา เวริกาปิ จะ

สัพเพ สัตตา สุขี โหนตุ

ปุญญานิ ปะกะตานิ เม

สุขัง จะ ติวิธัง เทนตุ

ขิปปั ง ปาเปถะ โว มะตังฯ

อิมินา ปุญญะกัมเมนะ

อิมินา อุททิเสนะ จะ

ขิปปาหัง สุละเภ เจวะ

ตัณ ๎หุปาทานะเฉทะนัง

เย สันตาเน หินา ธัมมา

ยาวะ นิพพานะโต มะมัง

นัสสันตุ สัพพะทา เยวะ

ยัตถะ ชาโต ภะเว ภะเว

อุชุจิตตัง สะติปัญญา

สัลเลโข วิริยัม ๎หินา

มารา ละภันตุ โนกาสัง

กาตุญจะ วิริเยสุ เม

พุทธาทิปะวะโร นาโถ

ธัมโม นาโถ วะรุตตะโม

นาโถ ปั จเจกะพุทโธ จะ

สังโฆ นาโถตตะโร มะมัง มาโร กาสัง ละภันตุ มา*ฯ

เตโสตตะมานุภาเวนะ

ปตติทานะคาถา (ยอ) ปุญญัสสิทานิ กะตัสสะ

ยานัญญานิ กะตานิ เม,

เตสัญจะ ภาคิโน โหนตุ

สัตตานันตาปปะมาณะกา.

เย ปิ ยา คุณะวันตา จะ

มัย๎หัง มาตาปิ ตาทะโย,

ทิฏฐา เม จาป๎ยะทิฏฐา วา

อัญเญ มัชฌัตตะเวริโน.

สัตตา ติฏฐันติ โลกัส๎มิง

เต ภุมมา จะตุโยนิกา,

ปั ญเจกะจะตุโวการา

สังสะรันตา ภะวาภะเว.

ญาตัง เย ปั ตติทานัมเม

อนุโมทันตุ เต สะยัง,

เย จิมัง นัปปะชานันติ

เทวา เตสัง นิเวทะยุง.

มะยา ทินนานะปั ญญานัง

อะนุโมทะนะ เหตุนา,

สัพเพ สัตตา สะทา โหนตุ

อะเวรา สุขะชีวิโน.

เขมัปปะทัญจะ ปั ปโปนตุ

เตสาสา สิชฌะตัง สุภา.

* ถาสวดคนเดียวเปลียนเป็ ย ่ นเป็ น เม ้

๑๖๑

เทวะตาทิปตติทานะคาถา ยา เทวะตา สันติ วิหาระวาสินี, ถูเป ฆะเร โพธิฆะเร ตะหิง ตะหิง, ตา ธัมมะทาเนนะ ภะวันตุ ปูชิตา, โสตถิง กะโรนเตธะ วิหาระมัณฑะเล. เถรา จะ มัชฌา นะวะกา จะ ภิกขะโว, สารามิกา ทานะปะตี อุปาสะกา, คามา จะ เทสา นิคะมา จะ อิสสะรา, สัปปาณะภูตา สุขิตา ภะวันตุ เต. ชะลาพุชา เยปิ จะ อัณฑะสัมภะวา, สังเสทะชาตา อะถะโวประปาติกา, นิยยานิกัง ธัมมะวะรัง ปะฏิจจะ เต, สัพเพปิ ทุกขัสสะ กะโรนตุ สังขะยัง ฯ

๑๖๒

ฐาตุ จิรัง สะตัง ธัมโม

ธัมมัทธะรา จะ ปุคคะลา,

สังโฆ โหตุ สะมัคโค วะ

อัตถายะ จะ หิตายะ จะ.

อัม ๎เห รักขะตุ สัทธัมโม

สัพเพปิ ธัมมะจาริโน,

วุฑฒิง สัมปาปุเณยยามะ

ธัมเม อะริยัปปะเวทิเต ฯ

ติโลกะวิชะยะราชะปตติทานะคาถา ยังกิญจิ กุสะลัง กัมมัง

กัตตัพพัง กริยัง มะมะ

กาเยนะ วาจามะนะสา

ติทะเส สุคะตัง กะตัง

เย สัตตา สัญญิโน อัตถิ

เย จะ สัตตา อะสัญญิโน

กะตัง ปุญญะผะลัง มัย ๎หัง

สัพเพ ภาคี ภะวันตุ เต

เย ตัง กะตัง สุวิทิตัง

ทินนัง ปุญญะผะลัง มะยา

เย จะ ตัตถะ นะ ชานันติ

เทวา คันต ว๎ า นิเวทะยุง

สัพเพ โลกัม ๎หิ เย สัตตา

ชีวันตาหาระเหตุกา

มะนุญญัง โภชะนัง สัพเพ

ละภันตุ มะมะ เจตะสาติฯ

สุมังคะละคาถา โหตุ สัพพัง สุมังคะลัง สัพพะพุทธานุภาเวนะ โหตุ สัพพัง สุมังคะลัง สัพพะธัมมานุภาเวนะ โหนตุ สัพพัง สุมังคะลัง สัพพะสังฆานุภาเวนะ

รักขันตุ สัพพะเทวะตา, โสตถี โหนตุ นิรันตะรัง. รักขันตุ สัพพะเทวะตา, โสตถี โหนตุ นิรันตะรัง. รักขันตุ สัพพะเทวะตา, โสตถี โหนตุ นิรันตะรัง.

๑๖๓

วิธีบรรพชาอุปสมบทแบบเอสาหัง ¡ØźØμüٌÁÕÈÃÑ·¸ÒÁØ‹§ÍØ»ÊÁº· ¾Öè§ÃѺ¼ŒÒäμÃÍØŒÁ»ÃйÁÁ×Í à¢Œ Ò ä»ã¹ÊÑ § ¦ÊÑ ¹ ¹Ô º Òμ ÇÒ§¼Œ Ò äμÃäÇŒ ¢Œ Ò §μÑ Ç ´Œ Ò ¹«Œ Ò Â ÃÑ º à¤Ã×è Í § ÊÑ¡¡ÒÃжÇÒ¾ÃÐÍØ»˜ª¬ÒÂÐ áŌǡÃҺŧ´ŒÇÂàºÞ¨Ò§¤»ÃдÔÉ° ó ¤ÃÑé§ áŌǹÑ觤ءࢋÒÍØŒÁ¼ŒÒäμà »ÃйÁÁ×Íà»Å‹§ÇÒ¨Ò ¶Ö§ÊóÐáÅÐ ¢ÍºÃþªÒ´ŒÇ¤íÒÁ¤¸ ËÂØ´μÒÁ¨Ø´¨ØÅÀÒ¤Ç‹Ò เอสาหั ง ภั น เต, สุ จิ ร ะปะริ นิ พ พุ ตั ม ปิ , ตั ง ภะคะวั น ตัง สะระณัง คัจฉามิ, ธัมมัญจะ ภิกขุสังฆัญจะ, ละเภยยาหัง ภันเต, ตัสสะ ภะคะวะโต, ธัมมะวินะเย ปั พพัชชัง, ละเภยยัง อุปะสัมปะทัง ทุติยัมปาหัง ภันเต, สุจิระปะรินิพพุตัมปิ , ตัง ภะคะวัน ตัง สะระณัง คัจฉามิ, ธัมมัญจะ ภิกขุสังฆัญจะ, ละเภยยาหัง ภันเต, ตัสสะ ภะคะวะโต, ธัมมะวินะเย ปั พพัชชัง, ละเภยยัง อุปะสัมปะทัง ตะติยัมปาหัง ภันเต, สุจิระปะรินิพพุตัมปิ , ตัง ภะคะวัน ตัง สะระณัง คัจฉามิ, ธัมมัญจะ ภิกขุสังฆัญจะ, ละเภยยาหัง ภันเต, ตัสสะ ภะคะวะโต, ธัมมะวินะเย ปั พพัชชัง, ละเภยยัง อุปะสัมปะทัง อะหัง ภันเต ปั พพัชชัง ยาจามิ, อิมานิ กาสายานิ วัตถา นิ คะเหต ว๎ า, ปั พพาเชถะ มัง ภันเต, อะนุกัมปั ง อุปาทายะ

๑๖๔

ทุติยัมปิ อะหัง ภันเต, ปั พพัชชัง ยาจามิ, อิมานิ กาสา ยานิ วั ต ถานิ คะเหต ว๎ า, ปั พพาเชถะ มั ง ภั น เต, อะนุ กั ม ปั ง อุปาทายะ ตะติยัมปิ อะหัง ภันเต, ปั พพัชชัง ยาจามิ, อิมานิ กาสา ยานิ วัตถานิ คะเหต ว๎ า, ปั พพาเชถะ

มัง

ภันเต, อะนุกัมปั ง

อุปาทายะ

¶Œ Ò ºÇªà»š ¹ ÊÒÁà³Ã ¡¤í Ò Ç‹ Ò ละเภยยัง อุปะสัมปะทัง ÍÍ¡àÊÕ ã¹ÅíҴѺ¹Ñé¹ ¾ÃÐÍØ»˜ª¬ÒÂÐÃѺàÍÒ¼ŒÒäμèҡ¼ÙŒÁØ‹§ºÃþªÒ ÇÒ§äÇŒμç˹ŒÒμÑ¡ áŌǡŋÒÇÊ͹¶Ö§¾ÃÐÃÑμ¹μÃÑÂ໚¹μŒ¹ áÅк͡ ตะจะปั ญจะกะกัมมัฏฐาน ãËŒ Ç‹ Ò μÒÁä»·Õ Å Ðº· â´ÂÍ¹Ø â ÅÁáÅÐ »¯ÔâÅÁ ´Ñ§¹Õé เกสา โลมา นะขา ทันตา ตะโจ

(͹ØâÅÁ) ตะโจ ทันตา นะขา โลมา เกสา (»¯ÔâÅÁ) ¤ÃÑé ¹ Ê͹áÅŒ Ç ¾ÃÐÍØ »˜ ª ¬ÒÂÐªÑ ¡ ÍÑ § ÊÐÍÍ¡¨Ò¡äμÃÊÇÁãËŒ ÊÐÍÍ¡¨Ò¡äμÃÊÇÁ ãËŒ áÅŒÇ ÊÑè§ãËŒÍ͡令ÃͧäμèÕÇÃμÒÁÃÐàºÕº ¤ÃÑé¹àÊÃç¨áÅŒÇࢌÒä»ËÒ ¾ÃÐÍÒ¨ÒàÃѺà¤Ã×èͧÊÑ¡¡ÒÃжÇÒ·‹Ò¹áŌǡÃÒº ó ˹ ¹Ñè§¤Ø¡à¢‹Ò »ÃйÁÁ×Íà»Å‹§ÇÒ¨Ò¢ÍÊóÐáÅÐÈÕÅ ´Ñ§¹Õé อะหัง ภันเต, สะระณะสีลัง ยาจามิ ทุติยัมปิ อะหัง ภันเต, สะระณะสีลัง ยาจามิ ตะติยัมปิ อะหัง ภันเต, สะระณะสีลัง ยาจามิ

๑๖๕

ÅíҴѺ¹Ñé¹ ¾ÃÐÍÒ¨Òà¡Å‹ÒǤíÒ¹ÁÑÊ¡ÒùíÒãËŒ¼ÙŒÁØ‹§ºÃþªÒ Ç‹ÒμÒÁä» ´Ñ§¹Õé นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ นะโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโต สัมมาสัมพุทธัสสะ

áμ‹ ¹Ñé ¹ ·‹ Ò ¹¨ÐÊÑè § ´Œ Ç Â¤í Ò Ç‹ Ò เอวัง วะเทหÔ ËÃ× Í ยะมะหัง วะทานิ ตัง วะเทหิ ¾Ö§ÃÑºÇ‹Ò อามะ ภันเต ¤Ãѹé áŌǷ‹Ò¹¹íÒãËŒà»Å‹§ÇÒ¨ÒÇ‹ÒÊó¤Á¹ μÒÁä»·ÕÅоҡ ´Ñ§¹Õé พุทธัง

สะระณัง

คัจฉามิ

ธัมมัง

สะระณัง

คัจฉามิ

สังฆัง

สะระณัง

คัจฉามิ

ทุติยัมปิ

พุทธัง

สะระณัง

คัจฉามิ

ทุติยัมปิ

ธัมมัง

สะระณัง

คัจฉามิ

ทุติยัมปิ

สังฆัง

สะระณัง

คัจฉามิ

ตะติยัมปิ

พุทธัง

สะระณัง

คัจฉามิ

ตะติยัมปิ

ธัมมัง

สะระณัง

คัจฉามิ

ตะติยัมปิ

สังฆัง

สะระณัง

คัจฉามิ

àÁ×èͨºáÅŒÇ ·‹Ò¹ºÍ¡Ç‹Ò ติสะระณะคะมะหัง นิฏฐิตัง ¾Ö§ ÃÑºÇ‹Ò อามะ ภันเμ ÅíҴѺ¹Ñé¹¾ÃÐÍÒ¨Òà¨ÐºÍ¡ãËŒÃٌNjҡÒúÃþªÒ ໚ ¹ ÊÒÁà³ÃÊí Ò àÃç ¨ ´Œ Ç ÂÊó¤Á¹ à ¾Õ Â §à·‹ Ò ¹Õé ·Õ ¹Ñé ¹ ¾Ö § ÊÁÒ·Ò¹ ÊÔ¡¢Òº· ñð »ÃСÒà NjÒμÒÁ·‹Ò¹ä» ´Ñ§¹Õé ๑๖๖

ปาณาติปาตา เวระมะณี อะทินนาทานา เวระมะณี อะพ ๎รัห ๎มะจะริยา เวระมะณี มุสาวาทา เวระมะณี สุราเมระยะมัชชะปะมาทัฏฐานา เวระมะณี วิกาละโภชะนา เวระมะณี นัจจะคีตะวาทิตะวิสูกะทัสสะนา เวระมะณี มาลาคันธะวิเลปะนะธาระณะมัณฑะนะวิภูสะนัฏฐานา เวระมะณี อุจจาสะยะนะมะหาสะยะนา เวระมะณี ชาตะรูปะระชะตะปะฏิคคะหะณา เวระมะณี อิมานิ ทะสะ สิกขาปะทานิ สะมาทิยามิฯ

(Ç‹Ò ó ˹)

ã¹ÅíҴѺ¹Ñé¹ ÊÒÁà³Ã¾Ö§ÃѺºÒμà ÍØŒÁࢌÒä»ËÒ¾ÃÐÍØ»˜ª¬ÒÂÐ ã¹Êѧ¦Êѹ¹ÔºÒμ ÇÒ§äÇŒ¢ŒÒ§μÑÇ´ŒÒ¹«ŒÒ ÃѺà¤Ã×èͧÊÑ¡¡ÒÃжÇÒ·‹Ò¹ áŌǡÃÒº ó ˹ ¹Ñ觤ءࢋһÃйÁÁ×Í¡Å‹ÒǤíҢ͹ÔÊÑ NjҴѧ¹Õé อะหัง ภันเต, นิสสะยัง ยาจามิ, ทุติยัมปิ

อะหัง ภันเต, นิสสะยัง ยาจามิ

ตะติยัมปิ อะหัง ภันเต, นิสสะยัง ยาจามิ อุปัชฌาโย เม ภันเต โหหิ

(Ç‹Ò ó ˹)

¾ÃÐÍØ»˜ª¬ÒÂСŋÒÇÇ‹Ò โอปายิกัง, ปะฏิรูปั ง, ปาสาทิเกกนะ นะ สัมปาเทหิ º·ã´º·Ë¹Öè§ ¾Ö§ÃÑºÇ‹Ò สาธุ ภันเต ·Ø¡º·ä» áμ‹¹Ñé¹ ๑๖๗

ÊÒÁà³Ã¶Ö§ÃѺ¡Å‹ÒÇÃѺ໚¹¸ØÃÐãËŒ·‹Ò¹Ç‹Ò ´Ñ§¹Õé อัชชะตัคเคทานิ เถโร, มัย ๎หัง ภาโร, อะหัมปิ เถรัสสะ ภาโร

(Ç‹Ò ó ˹) àÊÃç¨áŌǡÃҺŧ ó ˹ ÅíҴѺ¹Ñé¹ ¾ÃÐÍØ»˜ª¬ÒÂÐá¹Ð¹íÒÊÒÁà³Ãä»μÒÁÃÐàºÕºáÅŒÇ ¾ÃÐÍÒ¨Òà¼ÙŒà»š¹¡ÃÃÁÇÒ¨Ò àÍÒºÒμÃÁÕÊÒ¤ŌͧμÑǼٌÁØ‹§ÍØ»ÊÁº· ºÍ¡ºÒμÃáÅШÕÇà ¼ÙŒÁØ‹§ÍØ»ÊÁº·¾Ö§ÃÑºÇ‹Ò อามะ ภันเต ô ˹ ´Ñ§¹ี้

¤íҺ͡ºÒμà ¨ÕÇÃ

¤íÒÃѺ

๑. อะยันเต ปั ตโต

อามะ ภันเต

๒. อะยัง สังฆาฏิ

อามะ ภันเต

๓. อะยัง อุตตะราสังโค

อามะ ภันเต

๔. อะยัง อันตะระวาสะโก

อามะ ภันเต

μ‹ Í ¨Ò¡¹Ñé ¹ ¾ÃÐÍÒ¨Òà·‹ Ò ¹ºÍ¡ãËŒ Í Í¡ä»¢Œ Ò §¹Í¡Ç‹ Ò คั จ ฉะ อะมุ ม ห ๎ ิ โอกาเส ติ ฏ ฐาหิ ¾Ö § ¶ÍÂÍÍ¡ÅØ ¡ ¢Öé ¹ à´Ô ¹ ä»Â× ¹ ÍÂÙ‹ã¹·Õè·Õè¡íÒ˹´äÇŒ ¾ÃÐÍÒ¨Òà·‹Ò¹ÊÇ´ÊÁÁμÔμ¹à»š¹¼ÙŒÊ͹«ŒÍÁ áÅŒÇÍÍ¡ä»ÊÇ´¶ÒÁÍѹμÃÒÂÔ¡¸ÃÃÁ ¾Ö§ÃÑºÇ‹Ò นัตถิ ภันเต õ ˹ อามะ ภันเต ø ˹ ´Ñ§¹Õé

¶ÒÁ

๑๖๘

μͺ

๑. กุฏฐัง

นัตถิ ภันเต

๒. คัณโฑ

นัตถิ ภันเต

๓. กิลาโส

นัตถิ ภันเต

๔. โสโส

นัตถิ ภันเต

๕. อะปะมาโร

นัตถิ ภันเต

๑. มะนุสโสสิ๊

อามะ ภันเต

๒. ปุริโสสิ๊

อามะ ภันเต

๓. ภุชิสโสสิ๊

อามะ ภันเต

๔. อะนะโณสิ๊

อามะ ภันเต

๕. นะสิ๊ ราชะภะโฏ

อามะ ภันเต

๖. อะนุญญาโตสิ๊ มาตาปิ ตูหิ

อามะ ภันเต

๗. ปะริปุณณะวีสะติวัสโสสิ๊

อามะ ภันเต

๘. ปะริปุณณันเต ปั ตตะจีวะรัง

อามะ ภันเต

๑. กินนาโมสิ

อะหัง ภันเต ............. นามะ

๒. โก นามะ เต อุปัชฌาโย

อุปัชฌาโย เม ภันเต อายัสมา ...... นามะ

¶ŒÒμͺ¾ÃŒÍÁ¡Ñ¹ãËŒà»ÅÕè¹

เม

໚¹ โน

ª‹Í§·Õ.è ......................äÇŒ ¾ÃÐÍØ»ª˜ ¬ÒÂÐËÃ×ÍÍÒ¨Òà·Ò‹ ¹¨Ð μÑ駪×èͧ͢ÍØ»ÊÑÁ»·Ò໡¢Ð ¡Ã͡ŧª‹Í§ãËŒäÇŒ¡‹Í¹ÇѹºÇª áÅЪ‹Í§·Õè .........................änj㹪‹Í§ª×èͧ͢¾ÃÐÍØ»˜ª¬Ò ¡çઋ¹à´ÕÂǡѹ ãËŒ ¡ÃÍ¡μÒÁª×èͧ͢¾ÃÐÍØ»˜ª¬ÒÂÐ «Ö觷‹Ò¹¨ÐºÍ¡áÅСÃÍ¡ãËŒäÇŒ¡‹Í¹ ÇѹºÇª ¤ÃÑé ¹ ÊÇ´Ê͹«Œ Í ÁáÅŒ Ç ·‹ Ò ¹¡ÅÑ º ࢌ Ò ÁÒÊÇ´¢ÍàÃÕ Â ¡ ÍØ»ÊÑÁ»·Ò໡¢ÐࢌÒÁÒ ÍØ»ÊÑÁ»·Ò໡¢Ð ¾Ö§à¢ŒÒÁÒã¹Êѧ¦Êѹ¹ÔºÒμ ¡ÃҺŧμç˹Œ Ò ¾ÃÐÍØ »˜ª ¬ÒÂÐ ó ˹ áÅŒ Ç ¹Ñè § ¤Ø ¡ ࢋ Ò »ÃйÁÁ× Í ๑๖๙

à»Å‹§ÇÒ¨Ò¢ÍÍØ»ÊÁº· NjҴѧ¹Õé สังฆัมภันเต, อุปะสัมปะทัง ยาจามิ, อุลลุมปะตุ มัง ภันเต, สังโฆ อะนุกัมปั ง อุปาทายะ ทุติยัมปิ ภันเต, สังฆัง อุปะสัมปะทัง ยาจามิ, อุลลุมปะ ปะตุ ตุ มัง ภันเต, สังโฆ อะนุกัมปั ง อุปาทายะ ตะติยัมปิ ภันเต, สังฆัง อุปะสัมปะทัง ยาจามิ, อุลลุมปะ ปะตุ ตุ มัง ภันเต, สังโฆ อะนุกัมปั ง อุปาทายะ

(¶ŒÒNjҾÌÍÁ¡Ñ¹ãËŒà»ÅÕè¹

ยาจามิ

໚¹ ยาจามะ à»ÅÕè¹ มัง

໚¹ โน ) ã¹ÅíҴѺ¹Ñé¹ ¾ÃÐÍØ»˜ª¬ÒÂСŋÒÇ༴Õ§ʧ¦ áÅŒÇ áÅоÃÐ ÍÒ¨ÒàÊÇ´ÊÁÁμÔμ¹¶ÒÁÍѹμÃÒÂÔ¡¸ÃÃÁ อุปสัมปทาเปกขะ ¾Ö§ ÃÑºÇ‹Ò นัตถิ ภันเต õ ˹ อามะ ภันเต ø ˹ μͺª×èÍμ¹áÅÐ ª×èÍÍØ»˜ª¬ÒÂÐÃÇÁ ò ˹ â´Â¹ÑÂ˹ËÅѧ áμ‹¹Ñé¹¾Ö§¹Ñ觿˜§·‹Ò¹ÊÇ´ ¡ÃÃÁÇÒ¨ÒÍØ»ÊÁº·ä»¨¹¨º ¤ÃÑ鹨ºáŌǷ‹Ò¹àÍÒºÒμÃÍÍ¡¨Ò¡μÑÇ áŌǾ֧¡ÃÒº ó ˹ ¹Ñ觾Ѻà¾Õº»ÃйÁÁ×Í¿˜§¾ÃÐÍØ»˜ª¬ÒÂк͡ ͹ØÈÒʹ 仨¹¨ºáÅŒÇÃÑºÇ‹Ò อามะ ภันเต áŌǡÃÒº ó ˹

จบวิธีอุปสมบทแบบเอสาหัง .......................................

๑๗๐

หมวดวินัยกรรม

๑๗๑

บุญนีแ ่ ปลวาสะอาด ่ กุศลนัน ้ แปลวาฉลาด เป็ นคนฉลาด ่ บุญแปลวาสะอาด ่ บาปแปลวาสกปรก ่ แปลวาเศร าหมอง แปลวาขุ ้ ่ ่ นมั ่ ว ถ้าเอาบาปไปใช้อยูเราก็ ไมพ ้ ่ ่ นจาก ความเศร้าหมอง หลวงปู่ทอน ่ ญาณธโร

๑๗๒

หมวดวินัยกรรม

ทําพินทุกัปปะ (๑) (๒) (๔)

㪌´Ô¹ÊÍ´íÒ ËÃ×ÍÊÕÍ‹ҧÍ×蹡çä´Œ ÇҴ໚¹¨Ø´ËÃ×ÍáÇÇ¡ÅÁ·Õè àÍ¡à·ÈáË‹§¼ŒÒ ¾Öè§à»Å‹§ÇÒ¨Ò ËÃ×ͼ١ã¨ã¹¢³Ð·Õè·íÒÍÂÙ‹Ç‹Ò “อิมํ พินฺทุกปฺปํ กโรมิ” ................................

อธิษฐาน (๑) (๓) (๔) ͸ÔÉ°Ò¹ ÁÕ ò ª¹Ô´ ¤×Í ñ. ͸ÔÉ°Ò¹´ŒÇ¡Ò àÍÒÁ×ͨѺËÃ×ÍÅÙººÃÔ¢Ò÷Õè¨Ð͸ÔÉ°Ò¹ áŌǷíÒ¤ÇÒÁ¼Ù¡ã¨´ŒÇ¤íÒ͸ÔÉ°Ò¹ ò. ͸ÔÉ°Ò¹´ŒÇÂÇÒ¨Ò ¤×Í ÅÑ蹤íÒ͸ÔÉ°Ò¹ äÁ‹¶Ù¡¢Í§´ŒÇ ¡Ò¡çä´Œ ᨡÍÍ¡ä»à»š¹ ò ¤×Í ò.ñ ͸ÔÉ°Ò¹ã¹ËÑμ¶ºÒÊ ¢Í§ÍÂÙ‹ÀÒÂã¹ ò ÈÍ¡¤×º ËÃ×Í ÈÍ¡ ñ ã¹ÃÐËÇ‹Ò§ ò.ò ͸ÔÉ°Ò¹¹Í¡ËÑμ¶ºÒÊ ¢Í§ÍÂÙ‹Ë‹Ò§μÑÇà¡Ô¹ ò ÈÍ¡ ¤×º ËÃ×Í ÈÍ¡ ñ ã¹ÃÐËÇ‹Ò§ (ñ) ºØ¾¾ÊÔ¡¢ÒÇÃó¹Ò ˹ŒÒ òò÷, ôôö-ôöö (ò) ÇÔ¹ÂÑ ÁØ¢ àÅ‹Á ñ ˹ŒÒ ñöô-ñöõ (ó) ÇÔ¹ÂÑ ÁØ¢ àÅ‹Á ò ˹ŒÒ ñöð-ñöõ (๔) อุปสมบทวิธี หนา้ ๕๑-๕๔

๑๗๓

คําอธิษฐานบริขารตาง ๆ ¤íÒ͸ÔÉ°Ò¹ºÃÔ¢ÒÃÊÔè§à´ÕÂÇ ã¹ËÑμ¶ºÒÊ Ç‹Ò ´Ñ§¹Õé Êѧ¦Ò¯Ô (¼ŒÒ·Òº) ÍØμμÃÒʧ¤ (¼ŒÒË‹Á) ÍѹμÃÇÒÊ¡ (¼ŒÒ¹Ø‹§) ºÒμà ¼ŒÒ¹ÔÊÕ·¹Ð ¼ŒÒ» ´½‚ ¼ŒÒÍÒº¹éíÒ½¹ ¼ŒÒ»Ù¹Í¹ ¼ŒÒàªç´Ë¹ŒÒ àªç´»Ò¡ ¼ŒÒ໚¹ºÃÔ¢ÒÃ

“อิมํ สงฺฆาฏิ อธิฏฐามิ ฐ ฺ ามิ” “อิมํ อุตฺตราสงฺคํ อธิฏฐามิ ฐ ฺ ามิ” “อิมํ อนฺตรวาสกํ อธิฏฐามิ ฐ ฺ ามิ” “อิมํ ปตฺตํ อธิฏฐามิ ฐ ฺ ามิ” “อิมํ นิสีทนํ อธิฏฐามิ ฐ ฺ ามิ” “อิมํ กณฺฑุปปฏิจฺฉาทิ อธิฏฐามิ ฐ ฺ ามิ” “อิมํ วสฺสิกสาฏิกํ อธิฏฐามิ ฐ ฺ ามิ” “อิมํ ปจฺจตฺถรณํ อธิฏฐามิ ฐ ฺ ามิ” “อิมํ มุขปุฺฉนโจลํ อธิฏฐามิ ฐ ฺ ามิ” “อิมํ ปริกฺขารโจลํ อธิฏฐามิ ฐ ฺ ามิ”

¶ŒÒ¨Ð͸ÔÉ°Ò¹¼ŒÒËÅÒ¼׹¤Çº¡Ñ¹ ãˌNjҴѧ¹Õé ¼ŒÒ»Ù¹Í¹ ¼ŒÒàªç´Ë¹ŒÒ àªç´»Ò¡ ¼ŒÒ໚¹ºÃÔ¢ÒÃ

๑๗๔

“อิมานิ ปจฺจตฺถรณานิ อธิฏฐามิ ฐฺ ามิ” “อิมานิ มุขปุณฺแนโจลานิ อธิฏฐามิ ฐฺ ามิ” “อิมานิ ปริกข ฺ ารโจลานิ อธิฎฐานิ ฐฺ านิ”

¶Œ Ò ¢Í§ÍÂÙ‹ Ë‹ Ò §μÑ Ç ¾Ö§ãªŒÍ¸ÔÉ°Ò¹¹Í¡ËÑμ¶ºÒÊ ÅÑè¹ÇÒ¨Ò μÒÁẺ¹Ñé ¹ áμ‹ à »ÅÕè  ¹º·Ç‹ Ò “อิ มํ ” ໚ ¹ “เอตํ ” à»ÅÕè  ¹º·Ç‹ Ò “อิมานิ” ໚¹ “เอตานิ” àÁ×èͨÐ͸ÔÉ°Ò¹ ¶ŒÒ໚¹ºÃÔ¢Ò÷Õè¡íÒ˹´ãËŒÁÕáμ‹ÊÔè§à´ÕÂǢͧ à´ÔÁÁÕÍÂÙ‹ ¨Ðà»ÅÕè¹ãËÁ‹ μŒÍ§àÅÔ¡¢Í§à´ÔÁàÊÕ¡‹Í¹ ¡àÅÔ¡ºÃÔ¢ÒÃ

à´ÔÁ àÃÕÂ¡Ç‹Ò ปั จจุทธรณ์ ËÃ×Ͷ͹͸ÔÉ°Ò¹ ÁÕẺÇÒ§äÇŒ áÊ´§¼ŒÒ Êѧ¦Ò¯Ô ໚¹μÑÇÍÂ‹Ò§Ç‹Ò “อิมํ สงฺฆาฏิํ ปจฺจุทฺธรามิ”

¡àÅÔ¡ºÃÔ¢ÒÃÍ×è¹ ¾Ö§à»ÅÕè¹μÒÁª×èÍ ¶ŒÒ໚¹ºÃÔ¢Ò÷Õè¨Ð㪌¹Ø¹‹Ø§ Ë‹Á ¾Ö§ÂŒÍÁãˌ䴌ÊÕ áÅзíÒ¾Ô¹·Ø¡Ñ»»Ð μÒÁẺÍѹ¡Å‹ÒÇáŌǡ‹Í¹¨Ö§ ͸ÔÉ°Ò¹

วิกัป

(๑) (๒) (๓) (๔)

¼ŒÒ¹Í¡¨Ò¡¢Í§Í¸ÔÉ°Ò¹ÁÕ»ÃÐÁÒ³à¾Õ§ÂÒÇ ø ¹ÔéÇ ¡ÇŒÒ§ ô ¹ÔéÇ ¾Í໚¹ªÔé¹ãªŒ»ÃСͺ໚¹¨ÕÇÃä´Œ àÃÕÂ¡Ç‹Ò ÍμÔàá¨ÕÇà ÀÔ¡ÉØ ÁÕ໚¹ÊÔ·¸Ô¢Í§μ¹ä´Œà¾Õ§ ñð Çѹ ÁÕà¡Ô¹¡íÒ˹´¹Ñé¹ä» ÁÕÊÔ¡¢Òº· »ÃѺÍÒºÑμÔ»Ò¨ÔμμÕ ·ÕèãËŒÊÅТͧ¹Ñé¹àÊÕ ÀÔ¡ÉØ»ÃÒö¹Ò¨ÐàÍÒänj㪌 ¹Í¡¨Ò¡¡ÒÃ͸ÔÉ°Ò¹ ¾Ö§·íÒãˌ໚¹¢Í§ ò ਌Ңͧã¹ÃÐËÇ‹Ò§μ¹¡Ñº ÀÔ¡ÉØÍ×è¹ àÃÕÂ¡Ç‹Ò ÇÔ¡Ñ» ÇԡѻᡋÊÒÁà³Ã·‹Ò¹¡ç͹ØÞÒμ áμ‹·íҡѹÁÒ¡ ã¹ÃÐËÇ‹Ò§ÀÔ¡ÉØ´ŒÇ¡ѹ

(ñ) (ò) (ó) (ô)

ºØ¾¾ÊÔ¡¢ÒÇÃó¹Ò ˹ŒÒ ôõô-ôöö ÇÔ¹ÑÂÁØ¢ àÅ‹Á ñ ˹ŒÒ ñöö-ñöù ÇÔ¹ÑÂÁØ¢ àÅ‹Á ò ˹ŒÒ ñöõ-ñö÷ ÍØ»ÊÁº·ÇÔ¸Õ Ë¹ŒÒ õô-õö

๑๗๕

ÇÔ¡Ñ» ÁÕ ò ¤×Í ñ. ÇÔ¡Ñ»μ‹Í˹ŒÒ ¤×Í ÇÔ¡Ñ»μ‹Í˹ŒÒ¼ÙŒÃѺã¹ËÑμ¶ºÒÊ ¨ÕÇü׹à´ÕÂÇ Ç‹Ò “อิมํ จีวรํ ตุยฺหํ วิกปุเปมิ” ¨ÕÇÃËÅÒ¼׹ Ç‹Ò “อิมานิ จีวรานิ ตุยฺหํ วิกปฺเปม” ºÒμÃãºà´ÕÂÇ Ç‹Ò “อิมํ ปตฺตํ ตุยฺหํ วิกปฺเปมิ” ºÒμÃËÅÒÂãº Ç‹Ò “อิเม ปตฺเต ตุยฺหํ วิกปฺเปมิ” ò. ÇÔ¡Ñ»ÅѺËÅѧ ¤×Í ÇÔ¡Ñ»ãËŒÊ˸ÃÃÁÔ¡ÃÙ»ã´Ãٻ˹Öè§ ¼ÙŒäÁ‹ä´Œ ä´Œ ÍÂً੾ÒÐ˹ŒÒÅÑè¹ÇÒ¨Òμ‹Í˹ŒÒÊ˸ÃÃÁÔ¡ÃÙ»Í×è¹ ã¹·Õè¹Õé ¨ÐäÁ‹¢Í¡Å‹ÒÇ â´ÂÅÐàÍÕ´ ã¹·Ò§»¯ÔºÑμÔ·Õè·íҡѹÁÒ ãªŒÇÔ¡Ñ»μ‹Í˹ŒÒ¡çà¾Õ§¾ÍãËŒ ÊíÒàÃ稻ÃÐ⪹ μÒÁμŒÍ§¡ÒÃä´ŒáÅŒÇ ÇÔ¡Ñ»μ‹Í˹ŒÒ ¶ŒÒ¢Í§ÍÂÙ‹¹Í¡ËÑμ¶ºÒÊ ãËŒÇ‹Ò “เอตํ” á·¹ “อิมํ” “เอตานิ” á·¹ “อิมานิ” “เอเต” á·¹ “อิเม” ¨ÕÇ÷ÕèÇÔ¡Ñ»äÇŒ ¨ÐºÃÔâÀ¤μŒÍ§¢ÍãËŒ¼ÙŒÃѺ¶Í¹¡‹Í¹ äÁ‹·íÒÍ‹ҧ ¹Ñé¹áÅкÃÔâÀ¤ ÁÕÊÔ¡¢Òº·»ÃѺÍÒºÑμÔ»Ò¨ÔμμμÕ ¤íҶ͹ÇÔ¡Ñ»μ‹Í˹ŒÒ ã¹ËÑμ¶ºÒÊ Ç‹Ò´Ñ§¹Õé ¼ÙŒ¶Í¹á¡‹¡Ç‹Ò ¨ÕÇü׹à´ÕÂÇ “อิมํ จีวรํ มยฺหํ สนฺตกํ ปริภุฺช วา วิสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหิ”

๑๗๖

¨ÕÇÃËÅÒ¼׹

“อิมานิ จีวรานิ มยฺหํ สนฺตกานิ ปริภุฺช วา วิสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหิ”

¼ÙŒ¶Í¹Í‹Í¹¡Ç‹Ò ¨ÕÇü׹à´ÕÂÇ

“อิมํ จีวรํ มยฺหํ สนฺตกํ ปริภุฺชถ วา วิสชฺเชถ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรถ”

¨ÕÇÃËÅÒ¼׹

“อิมานิ จีวรานิ มยฺหํ สนฺตกานิ ปริภุฺชถ วา วิสชฺเชถ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรถ”

¶ŒÒ¶Í¹¹Í¡ËÑμ¶ºÒÊ ¾Ö§à»ÅÕè¹ “เอตํ” á·¹ “อิมํ” “เอตานิ” á·¹ “อิมานิ” ¹Í¡¹Ñ鹤§Ç‹ÒÍ‹ҧà´ÕÂǡѹ¡Ñº¶Í¹ã¹ËÑμ¶ºÒÊ ºÒμ÷Õè ÇÔ ¡Ñ » äÇŒ á ÅŒ Ç äÁ‹ ÁÕ ¡í Ò Ë¹´ãËŒ ¶ ͹¡‹ Í ¹¨Ö § ºÃÔ â À¤ ¾Ö § 㪌໚¹¢Í§ÇÔ¡Ñ»à¶Ô´ áμ‹àÁ×èͨÐ͸ÔÉ°Ò¹¾Ö§ãËŒ¶Í¹¡‹Í¹¤íÒ·Õè¨Ð¾Ö§ãªŒ à»ÅÕè¹á»Å§ä»μÒÁª×èͧ͢¡ç´Õ μÒÁ¨íҹǹ¢Í§¡ç´Õ μÒÁ°Ò¹Ð·Õè¢Í§ μÑé§ÍÂÙ‹¡ç´Õ ¾Ö§à·Õºà¤Õ§¡Ñº¤íҶ͹ÇÔ¡Ñ»¨ÕÇÃà¶Ô´

๑๗๗

คําเสียสละไตรจีวรลวงราตรี

(๑)

¨ÕÇÃ໚¹¹ÔÊÊѤ¤Õ à¾ÃÒÐÍÂÙ‹»ÃÒȨҡà¢μŋǧÃÒμÃÕ¹Ñé¹ ¾Ö§ ÊÅÐᡋʧ¦ ¡çä´Œ á¡‹¤³Ð¡çä´Œ á¡‹ºØ¤¤Å¡çä´Œ ¤íÒàÊÕÂÊÅÐá¡‹ºØ¤¤Å NjҴѧ¹Õé “อิ ทํ เม ภนฺ เ ต จี ว รํ รตฺ ติ วิ ปฺ ป วุ ตฺ ถํ อฺ  ตฺ ร ภิ กฺ ขุ สมฺมติยา นิสฺสคฺคิยํ, อิมาหํ อายสฺมโต นิสฺสชฺขามิ“

¶ŒÒàÊÕÂÊÅШÕÇà ò ¼×¹ Ç‹Ò “ทฺวิจีวรํ” ¶ŒÒàÊÕÂÊÅШÕÇà ó ¼×¹ Ç‹Ò “ติจีวรํ” ¶ŒÒ¼ÙŒàÊÕÂÊÅÐá¡‹¡Ç‹Ò ¾Ö§Ç‹Ò “อาวุโส“ á·¹ “ภนฺเต” ¨ÕÇÃ໚¹¹ÔÊÊѤ¤Õ ÂѧäÁ‹ä´ŒÊÅÐ ºÃÔâÀ¤μŒÍ§·Ø¡¡® ÊÅÐáÅŒÇ ä´Œ¤×¹ÁÒ Âѧ»ÃÒö¹ÒÍÂÙ‹ ¾Ö§Í¸Ôɰҹ໚¹äμèÕÇÃãËÁ‹ àÁ×èÍÊÅйÑé¹ ¾Ö§μÑé§ã¨ÊÅÐãËŒ¢Ò´ áŌǨ֧áÊ´§ÍÒºÑμÔÀÔ¡ÉؼٌÃѺ àÊÕÂÊÅйÑé¹ ËÒ¡¨Ð¶×ÍàÍÒàÊÕ·Õà´ÕÂÇ਌Ңͧà´ÔÁ¡çäÁ‹ÁÕ¡ÃÃÁÊÔ·¸Ôì·Õè¨Ð àÃÕ¡¤×¹ä´Œ áμ‹à»š¹¸ÃÃÁà¹ÕÂÁÍѹ´Õ¢Í§à¸Í àÁ×èÍÃѺáŌǤ׹ãˌ਌Ңͧ à´ÔÁ äÁ‹·íÒÍ‹ҧ¹Ñé¹μŒÍ§·Ø¡¡® ¤íҤ׹ ãˌNjҴѧ¹Õé ¨ÕÇü׹à´ÕÂÇ Ç‹Ò “อิมํ จีวรํ อายสฺมโต ทมฺมิ” ¨ÕÇÃËÅÒ¼׹ Ç‹Ò “อิมานิ จีวรานิ อายสฺมโต ทมฺมิ” (ñ) ÇÔ¹ÑÂÁØ¢ àÅ‹Á ñ ˹ŒÒ øô-øù ๑๗๘

คําเสียสละอติเรกจีวรลวง ๑๐ วัน ¤íÒàÊÕÂÊÅÐá¡‹ºØ¤¤Å ¢Í§ÍÂÙ‹ã¹ËÑμ¶ºÒÊ Ç‹Ò´Ñ§¹Õé ¨ÕÇü׹à´ÕÂÇ Ç‹Ò

“อิทํ เม ภนฺเต จีวรํ ทสาหาติกฺกนฺตํ นิสฺสคฺคิยํ อิมาหํ อายสฺมโต นิสฺสชฺชามิ”

¨ÕÇÃËÅÒ¼׹ Ç‹Ò

“อิมานิ เม ภนฺเต จีวรานิ ทสาหาติกฺกนฺ ตานิ นิสฺสคฺคิยานิ, อิมานาหํ อายสฺมโต นิสฺสชฺชามิ”

¶ŒÒÊÅТͧÍÂÙ‹¹Í¡ËÑμ¶ºÒÊ Ç‹Ò “เอตํ” á·¹ “อิทํ” “เอตาหํ” á·¹ “อิมาหํ” “เอตานิ” á·¹ “อิมานิ” “เอตานาหํ” á·¹ “อิมานาหํ” ¶ŒÒ¼ÙŒàÊÕÂÊÅÐá¡‹¾ÃÃÉÒ¡Ç‹Ò¼ÙŒÃѺãËŒÇ‹Ò “อาวุโส” á·¹ “ภนฺเต” เต” ¤íҤ׹ ãˌNjҴѧ¹Õé ¨ÕÇü׹à´ÕÂÇ Ç‹Ò “อิมํ จีวรํ อายสฺมโต ทมฺมิ” ¨ÕÇÃËÅÒ¼׹ Ç‹Ò “อิมานิ จีวรานิ อายสฺมโต ทมฺมิ” ¶ŒÒ¢Í§ÍÂÙ‹¹Í¡ËÑμ¶ºÒÊ ¾Ö§à»ÅÕè¹â´Â¹Ñ´ѧ¡Å‹ÒÇáŌǹÑé¹

๑๗๙

คําเสียสละอติเรกบาตรลวง ๑๐ วัน(ñ) ºÒμÃ໚¹¢Í§·Ã§Í¹ØÞÒμãˌ໚¹ºÃÔ¢ÒâͧÀÔ¡ÉØ੾ÒÐãºà´Õ ©¾ÒÐãºà´ÕÂÇ àÃÕ¡ºÒμÃÍ¸Ô ¡ºÒμÃ͸ÔÉ°Ò¹ ºÒμÃμÑé§áμ‹ãº·Õè ò ¢Öé¹ä» àÃÕ¡¡ÍμÔ ÍμÔàáºÒμà ÀÔ¡ÉØãˌŋǧ ñð ÇÑ¹ä» à»š¹¹ÔÊÊѤ¤Ô»ҨÔμμÕ ¤íÒàÊÕÂÊÅÐá¡‹ºØ¤¤Å ¢Í§ÍÂÙ‹ã¹ËÑμ¶ºÒÊ Ç‹Ò´Ñ§¹Õé ºÒμÃãºà´ÕÂÇ “อยํ เม ภนฺเต ปตฺโต ทสาหาติกฺกนฺโต นิสฺสคฺคิโย, อิมาหํ อายุสฺมโต นิสฺสชฺชามิ”

¶ŒÒ¼ÙŒàÊÕÂÊÅÐá¡‹¾ÃÃÉÒ¡Ç‹Ò¼ÙŒÃѺãËŒÇ‹Ò “อาวุโส” á·¹ ¤íҤ׹ ãËŒÇ‹Ò ´Ñ§¹Õé ºÒμÃãºà´ÕÂÇ

๑๘๐

“ภนฺเต”

“อิมํ ปตฺตํ อายสฺมโต ทมฺมิ”

วิธีแสดงอาบัติ â·É·Õèà¡Ô´à¾ÃÒФÇÒÁÅÐàÁÔ´ã¹¢ŒÍ·Õè¾Ãоط¸à¨ŒÒËŒÒÁàÃÕ¡Nj ¡Ç‹Ò ÍÒºÑμÔ â´ÂμŒ¹à¤ŒÒẋ§à»š¹ ò ๑. อเตกิ จ ฉาบั ติ ໚ ¹ ÍÒºÑ μÔ ·Õè á ¡Œ ä ¢äÁ‹ ä ´Œ àÃÕ Â ¡â´Âª×è Í Ç‹ Ò ปาราชิก μŒÍ§à¢ŒÒáÅŒÇ à»š¹¢Ò´¨Ò¡ÀÔ¡ÉØÀÒ¾ äÁ‹ÁÕÊѧÇÒʡѺʧ¦ ÍÕ¡ ๒. สเตกิจฉาบัติ ໚¹ÍÒºÑμÔ·ÕèÂѧᡌä¢ä´Œ ᨡÍÍ¡ä»à»š¹ ò ๒.๑ ครุกาบัติ ໚¹ÍÒºÑμÔ˹ѡ àÃÕ¡â´Âª×èÍÇ‹Ò สังฆาทิเสส ÁÕÇԸջŴà»ÅÕéͧÊíÒàÃ稴ŒÇÂʧ¦ ๒.๒ ลหุกาบัติ ໚ »š¹ÍÒºÑμÔàºÒ μ‹Ò§â´Âª×èÍÇ‹Ò ถุลลัจจัย ปาจิ ต ตี ย์ ปกฏิ เทสนีย ะ ทุ ก กฎ ทุ พภาสิ ต àºÒ¡Ç‹ Ò ¡Ñ ¹ ŧÁÒâ´Â ÅíҴѺ ÁÕÇԸջŴà»ÅÕéͧ´ŒÇ¡ÒÃáÊ´§ ¤×Í à» ´à¼ÂÀÔ¡ÉØÍ×è¹áÁŒà¾Õ§ÃÙ» à´ÕÂÇ¡çä´Œ

(ñ) ÇÔ¹ÑÂÁØ¢ àÅ‹Á ñ ˹ŒÒ ñðô-ñðõ ๑๘๑

ÇÔ¸ÕáÊ´§ÍÒºÑμÔ ó Í‹ҧ ¤×Í ñ. áÊ´§ÍÒºÑμÔμÑÇà´ÕÂÇ ò. áÊ´§ÍÒºÑμÔËÅÒÂμÑÇ ó. áÊ´§ÍÒºÑμÔËÅÒÂμÑÇ

ÇÑμ¶ØÍ‹ҧà´ÕÂÇ ÇÑμ¶Øà´ÕÂǡѹ μ‹Ò§ÇÑμ¶Ø¡Ñ¹

ñ. áÊ´§ÍÒºÑμÔμÑÇà´ÕÂÇ ÇÑμ¶ØÍ‹ҧà´ÕÂÇ ¼ÙŒáÊ´§ á¡‹¡Ç‹Ò Ç‹Ò “อหํ อาวุโส ¼ÙŒáÊ´§ ͋͹¡Ç‹Ò Ç‹Ò “อหํ ภนฺเต เอกํ........อาปตฺตึ อาปนฺโน ตํ ปฏิเทเสมิ.”

·Õèŧ¨Ø´äÇŒ¹Ñé¹ÊíÒËÃѺÍÍ¡ª×èÍÍÒºÑμÔ ´Ñ§μ‹Í仹Õé ถุลฺลจฺจยํ ÊíÒËÃѺÍÒºÑμÔ ถุลลัจจัย นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ ÊíÒËÃѺÍÒºÑμÔ ปาจิตตียที ใ่ ห้สละของ ์ ให ปาจิตฺติยํ ÊíÒËÃѺÍÒºÑμÔ ปาจิตตียล์ วน ้ ทุกฺกฏํ ÊíÒËÃѺÍÒºÑμÔ ทุกกฎ ทุพฺภาสิตํ ÊíÒËÃѺÍÒºÑμÔ ทุพภาสิต ò. áÊ´§ÍÒºÑμÔËÅÒÂμÑÇ ÇÑμ¶Øà´ÕÂǡѹ ¼ÙŒáÊ´§ á¡‹¡Ç‹Ò Ç‹Ò “อหํ อาวุโส ¼ÙŒáÊ´§ ͋͹¡Ç‹Ò Ç‹Ò “อหํ ภนฺเต สมฺพหุลา............อาปตฺติโย อาปนฺโน ตา ปฏิเทเสมิ”

·Õèŧ¨Ø´äÇŒ¹Ñé¹ÊíÒËÃѺÍÍ¡ª×èÍÍÒºÑμÔ ´Ñ§μ‹Í仹Õé ถุลฺลจฺจยาโย ÊíÒËÃѺÍÒºÑμÔ ถุลลัจจัย นิสฺสคฺคิยาโย ปาจิตฺติยาโย ÊíÒËÃѺÍÒºÑμÔ ปาจิตตียที ใ่ ห้สละของ ์ ให ๑๘๒

ปาจิตฺติยาโย ทุกฺกฏาโย ทุพฺภาสิตาโย

ÊíÒËÃѺÍÒºÑμÔ ÊíÒËÃѺÍÒºÑμÔ ÊíÒËÃѺÍÒºÑμÔ

ปาจิตตียล ์ วน ้ ทุกกฎ ทุพภาสิต

ó. áÊ´§ÍÒºÑμÔËÅÒÂμÑÇ μ‹Ò§ÇÑμ¶Ø¡Ñ¹ ¼ÙŒáÊ´§ á¡‹¡Ç‹Ò ¼ÙŒáÊ´§ ͋͹¡Ç‹Ò

Ç‹Ò Ç‹Ò

“อหํ อาวุโส “อหํ ภนฺเต

สมฺพหุลา นานาวตฺถุกาโย.............อาปตฺติโย อาปนฺโน ตา ปฏิเทเสมิ”

·Õèŧ¨Ø´äÇŒ¹Ñé¹ÊíÒËÃѺÍÍ¡ª×èÍÍÒºÑμÔ ãªŒª×èÍÍ‹ҧà´ÕÂǡѺ·Õè㪌ã¹ÇÔ¸ÕáÊ´§ ·Õè ò ¡àÇŒ¹ อาบัติทุพภาสิต «Öè§μŒÍ§à¾ÃÒоٴŌ͡ѹÍ‹ҧà´ÕÂÇ äÁ‹ÁÕμ‹Ò§ÇÑμ¶Ø㪌áÊ´§áººÍÒºÑμÔËÅÒÂμÑÇ ÇÑμ¶Øà´ÕÂǡѹ ÇÔ¸ÕáÊ´§ÍÒºÑμÔ·Ñé§ ó ÇÔ¸Õ ¨Ðμ‹Ò§¡Ñ¹à©¾ÒÐμ͹¼ÙŒáÊ´§Ç‹Ò ÍÍ¡ ª×èÍÍÒºÑμÔã¹»ÃÐâ¤áá෋ҹÑé¹ »ÃÐâ¤μ‹Íä»Ç‹ÒàËÁ×͹¡Ñ¹ ´Ñ§¹Õé ¼ÙŒÃѺᡋ¡Ç‹Ò ¾Ö§Ç‹Ò “ปสฺสสิ๊ อาวุโส” ¼ÙŒÃѺ͋͹¡Ç‹Ò ¾Ö§Ç‹Ò “ปสฺสถ ภนฺเต” ¼ÙŒáÊ´§á¡‹¡Ç‹Ò ¾Ö§Ç‹Ò “อาม อาวุโส ปสฺสามิ” ¼ÙŒáÊ´§Í‹Í¹¡Ç‹Ò ¾Ö§Ç‹Ò “อาม ภนฺเต ปสฺสามิ” ¼ÙŒÃѺᡋ¡Ç‹Ò ¾Ö§Ç‹Ò “อายตึ อาวุโส สํวเรยฺยาสิ” ¼ÙŒÃѺ͋͹¡Ç‹Ò ¾Ö§Ç‹Ò “อายตึ ภนฺเต สํวเรยฺยาถ” ¼ÙŒáÊ´§á¡‹¡Ç‹Ò ¾Ö§Ç‹Ò “สาธุ สาธุ สุฏุฺ ุ อาวุโส สํวริสฺสามิ” ¼ÙŒáÊ´§Í‹Í¹¡Ç‹Ò ¾Ö§Ç‹Ò “สาธุ สุฏุฺ ุ ภนฺเต สํวริสฺสามิ” ๑๘๓

ÍÒºÑμÔÇÑμ¶Øà´ÕÂǡѹ ÀÔ¡ÉØμŒÍ§àËÁ×͹¡Ñ¹ ઋ¹ ÁÕÍμÔàá¨ÕÇÃŋǧ ñð Çѹ´ŒÇ¡ѹ àÃÕÂ¡Ç‹Ò สภาคาบัตÔ á»ÅÇ‹Ò ÍÒºÑμÔÁÕʋǹàÊÁ͡ѹ ËŒÒÁ äÁ‹ãËŒáÊ´§ ËŒÒÁäÁ‹ãËŒÃѺμ‹Í¡Ñ¹ ¶ŒÒ¢×¹·íÒ·‹Ò¹»ÃѺ·Ø¡¡® ·Ñ駼ٌáÊ´§ áÅмٌÃѺ áμ‹·‹Ò¹ÂÍÁÇ‹ÒÍÒºÑμÔ¹Ñé¹à»š¹ÍѹáÊ´§áÅŒÇ Í¹Öè§ ¡ÒÃáÊ´§ÍÒºÑμÔ ·‹Ò¹ãËŒáÊ´§â´Â¤ÇÃá¡‹ª×èÍá¡‹ÇÑμ¶Øá¡‹ ¨íҹǹ áÊ´§¼Ô´ª×èÍ㪌äÁ‹ä´Œ áÊ´§¼Ô´ÇÑμ¶ØáÅмԴ¨íҹǹ ¢ŒÒ§ÁÒ¡ áÊ´§à»š¹¹ŒÍÂ㪌äÁ‹ä´Œ ¢ŒÒ§¹ŒÍ¾ÅÑé§à»š¹ÁÒ¡ ઋ¹ ÍÒºÑμÔμÑÇà´ÕÂÇ áÊ´§Ç‹Ò໚¹ “สมฺพหุลา” ËÃ×ÍÇÑμ¶Øà´ÕÂÇ áÊ´§ “นานาวตฺถุกา โย” ઋ¹¹Õé㪌䴌 ÍÒ¡Ò÷ÕèÀÔ¡ÉبÐμŒÍ§ÍÒºÑμÔ ö Í‹ҧ ¤×Í ñ. μŒÍ§´ŒÇÂäÁ‹ÅÐÍÒ ò. μŒÍ§´ŒÇÂäÁ‹ÃÙŒÊÔ觹Ñ鹨Ð໚¹ÍÒºÑμÔ ó. μŒÍ§´ŒÇÂʧÊÑÂáŌǢ׹·íÒ ô. μŒÍ§´ŒÇÂÊíÒ¤ÑÞÇ‹Ò¤ÇÃ㹢ͧ·ÕèäÁ‹¤Çà õ. μŒÍ§´ŒÇÂÊíÒ¤ÑÞÇ‹ÒäÁ‹¤ÇÃ㹢ͧ·Õè¤Çà ö. μŒÍ§´ŒÇÂÅ×ÁÊμÔ

๑๘๔

นิสัย

(๑) (๒) (๓)

ÀÔ¡ÉØÁÕ¾ÃÃÉÒË‹͹ õ ¨Ñ´à»š¹¹Ç¡Ð¼ÙŒãËÁ‹ μŒÍ§¶×ÍÀÔ¡ÉØÃÙ»ã´Ãٻ˹Öè§ à»š¹ÍØ»˜ª¬ÒÂÐ áÅÐÍÒÈÑÂÀÔ¡ÉØÃÙ»¹Ñé¹ÍÂÙ‹ÃѺâÍÇҷ͹ØÈÒʹ ¢Í§ÀÔ¡ÉØ ¹Ñé¹ ã¹¤ÃÑé§áá·Õè·Ã§Í¹ØÞÒμÍØ»˜ª¬ÒÂÐ ÀÔ¡ÉؼٌÍØ»ÊÁº·ÍÂÙ‹áÅŒÇ áμ‹ Ë‹͹ õ ¾ÃÃÉÒ ¡ç¨íÒ¶×ÍÍØ»˜ª¬ÒÂÐ ¤íҢ͹ÔÊÑÂÍØ»˜ª¬ÒÂРNjҴѧ¹Õé “อุปชฺฌาโย เม ภนฺเต โหหิ”

ó ˹ àÁ×èÍÀÔ¡Éؼٌ·Õè¹Ç¡Ð¹Ñé¹¢ÍÍÒÈÑÂÃÑºÇ‹Ò “สาหุ”, “ลหุ” “โอปา ยิกํ” “ปฏิรูปํ”, “ปาสาทิเกน สมฺปาเทหิ” º·ã´ º·Ë¹Öè§ ó ¤ÃÑé§ àÇŒ¹ÃÐÂÐãËŒÀÔ¡Éؼٌ¢Í¹ÔÊÑÂμͺÃÑºÇ‹Ò “สาธุ ภนฺเต” ·Ø¡º·ä» ໚¹Íѹ ¶×ÍÍØ»˜ª¬ÒÂÐáÅŒÇ ÀÔ¡ÉؼٌÃѺãËŒ¾Ö觾ԧ ä´Œª×èÍÇ‹Ò “อุปัชฌายะ” ÀÔ¡Éؼٌ ¾Ö觾ԧ ä´Œª×èÍÇ‹Ò “สัทธิวิหาริก” ¡ÔÃÔÂÒ·Õè¾Ö觾ԧàÃÕÂ¡Ç‹Ò “นิสัย” áμ‹¹Ñé¹¼ÙŒ¢Í¹ÔÊÑ ¾Ö§¡Å‹ÒÇÃѺ໚¹¸ØÃÐãËŒ·‹Ò¹Ê׺ä»Ç‹Ò “อชฺชตคฺเคทานิ เถโร มยฺหํ ภาโร, อหมฺปิ เถรสฺส ภาโร” ภาโร

ó ˹ ÀÔ¡ÉؼٌäÁ‹ä´ŒÍÂÙ‹ã¹»¡¤Ãͧ¢Í§ÍØ»˜ª¬ÒÂÐ μŒÍ§¶×ÍÀÔ¡ÉØÍ×è¹à»š¹ ÍÒ¨ÒàáÅÐÍÒÈÑ·‹Ò¹á·¹ÍØ»˜ª¬ÒÂÐ (ñ) ºØ¾¾ÊÔ¡¢ÒÇÃó¹Ò ˹ŒÒ óùó-ôðñ (ò) ÇÔ¹ÂÑ ÁØ¢ àÅ‹Á ò ˹ŒÒ ôò-õñ (ó) ÍØ»ÊÁº·ÇÔ¸Õ Ë¹ŒÒ ñð

๑๘๕

ÇÔ¸Õ¶×ÍÍÒ¨Òà¡çàËÁ×͹¡ÑºÇÔ¸Õ¶×ÍÍØ»˜ª¬ÒÂÐ μ‹Ò§á실íÒ¢ÍÇ‹Ò “อาจริโย เม ภนฺเต โหหิ, อายสฺมโต นิสฺสาย วจฺฉามิ”

ó ˹ ÀÔ¡ÉؼٌÃѺãËŒ¾Ö觾ԧ䴌ª×èÍÇ‹Ò “ÍÒ¨Òà” ÀÔ¡ÉؼٌÍÔ§ÍÒÈÑÂä´Œª×èÍ Ç‹Ò “ÍѹàμÇÒÊÔ¡” ÀÔ ¡ ÉØ ÁÕ ¾ ÃÃÉÒË‹ Í ¹ õ ໚ ¹ ¹Ç¡ÐÍÂÙ‹ áÁŒ à »š ¹ ¼ÙŒ ÁÕ ¤ ÇÒÁÃÙŒ ·Ã§¸ÃÃÁ·Ò§ÇԹѠ¨ÐäÁ‹¶×͹ÔÊÑÂÍÂÙ‹ã¹»¡¤Ãͧ¢Í§ÍØ»˜ª¬ÒÂÐ ËÃ×Í ¢Í§ÍÒ¨ÒàäÁ‹ªÍº ·Ã§ËŒÒÁäÇŒ ÀÔ¡ÉØà´Ô¹·Ò§ ÀÔ¡Éؼٌ䢌 ÀÔ¡ÉØ¼ÙŒà¢ŒÒ »†Ò à¾×èÍà¨ÃÔÞÊÁ³¸ÃÃÁªÑèǤÃÒÇã¹·Õèã´ ËÒ·‹Ò¹¼ÙŒãËŒ¹ÔÊÑÂäÁ‹ä´Œ áÅÐ ÁÕàËμآѴ¢ŒÍ§·Õè¨Ðä»ÍÂÙ‹ã¹·ÕèÍ×è¹äÁ‹ä´Œ ¨ÐÍÂÙ‹ã¹·Õè¹Ñé¹´ŒÇ¼١ã¨Ç‹Ò àÁ×èÍ ã´ÁÕ·‹Ò¹¼ÙŒãËŒ¹ÔÊÑÂä´ŒÁÒÍÂÙ‹ ¨Ñ¡¶×͹ÔÊÑÂã¹·‹Ò¹¹Ñ鹡ç㪌䴌 ÀÔ¡ÉؼٌÁÕ¾ÃÃÉÒä´Œ õ áÅŒÇ áμ‹ÂѧË‹͹ ñð ÁÕͧ¤ÊÁºÑμÔ¾Í ÃÑ¡ÉÒμ¹¼ÙŒÍÂÙ‹μÒÁÅíҾѧ䴌 ·Ã§Í¹ØÞÒμãËŒ¾Œ¹¨Ò¡¹ÔÊÑÂÍÂÙ‹μÒÁÅíҾѧ ä´Œ àÃÕÂ¡Ç‹Ò “นิสสัยมุตตกะ” ½†ÒÂÀÔ¡ÉؼٌÁÕ¤ÇÒÁÃÙŒäÁ‹¾Í¨ÐÃÑ¡ÉÒμ¹ áÁŒ¾Œ¹ õ ¾ÃÃÉÒáÅŒÇ ¡çμŒÍ§¶×͹ÔÊÑÂ

๑๘๖

จําพรรษา ໚¹¸ÃÃÁà¹ÕÂÁ¢Í§ÀÔ¡ÉØ àÁ×Ͷ֧Ĵٽ¹ ËÂØ´ÍÂÙ‹·Õèà´ÕÂÇ äÁ‹ à·ÕèÂÇä»ä˹ ó à´×Í¹μŒ¹Ä´Ù àÃÕÂ¡Ç‹Ò ¨íÒ¾ÃÃÉÒ ¶Ö§ÇѹࢌҾÃÃÉÒ ¾Ö§à¢ŒÒä»»ÃЪØÁ͸ÔÉ°Ò¹¾ÃÃÉҾÌÍÁ´ŒÇÂʧ¦ ã¹ÍØâºÊ¶ ËÃ×Íã¹ ÇÔËÒà ¤íÒ͸ÔÉ°Ò¹¾ÃŒÍÁ¡Ñ¹ NjҴѧ¹Õé “อิมสฺมึ อาวาเส, อิมํ เตมาสํ, วสฺสํ อุเปม”

¤íÒ͸ÔÉ°Ò¹·ÕÅÐÃÙ» NjҴѧ¹Õé “อิมสฺมึ อาวาเส, อิมํ เตมาสํ, วสฺสํ อุเปมิ”

àÁ×è Í Í¸Ô É °Ò¹¾Ö § ¼Ù ¡ã¨Ç‹ Ò ¨Ñ ¡ ÍÂÙ‹ ¤Œ Ò §¤× ¹ã¹à¢μÍÒÇÒÊμÅÍ´ ã¹à¢μÍÒÇÒÊ μÅÍ´ ó à´×͹ ¶ŒÒÀÔ¡ÉØ·íÒ¡Ø®ÕÍÂÙ‹¨íÒ¾ÃÃÉÒã¹»†Ò੾ÒÐÃÙ»¤ÇáíÒ˹´à¢μ ੾ÒСخաѺºÃÔàdz áŌǡŋÒǤíÒ͸ÔÉ°Ò¹¾ÃÃÉÒ Ç‹Ò “อิมสฺมึ วิหาเร, อิมํ เตมาสํ, วสฺสํ อุเปมิ”

¶Ö§ÇѹࢌҾÃÃÉÒ äÁ‹à¢ŒÒ¾ÃÃÉÒ à·ÕèÂÇàËË͹ä»àÊÕ äÁ‹ÊÁ¤Çà ÊÁ¤Çà ࢌҾÃÃÉÒáÅŒÇ μŒÍ§ÍÂÙ‹áÃÁ¤×¹μÅÍ´ ó à´×͹ ¶ŒÒÁÕàËμبíÒ໚¹·Ã§Í¹ØÞÒμãËŒä»ä´Œ áμ‹ãËŒ¡ÅѺÁÒÀÒÂã¹ ÷ Çѹ àÃÕ¡NjÒä»´ŒÇÂÂÊÑÊÑμμÒˡóÕÂРઋ¹¹Õé ¾ÃÃÉÒäÁ‹¢Ò´ ¶ŒÒä»àÊÕ´ŒÇÂäÁ‹¤Ô´¡ÅѺ ËÃ×ͤԴ¨Ð¡ÅѺ áμ‹à¡Ô¹ ÷ ÇÑ¹ä» ¾ÃÃÉÒ¢Ò´ äÁ‹à¢ŒÒ¾ÃÃÉÒ ËÃ×Í¢Ò´¾ÃÃÉÒ à¾ÃÒÐÁÕàËμØäÁ‹¨íÒ໚¹ ໚¹ÅÐàÁÔ´¸ÃÃÁà¹ÕÂÁ ¶Ù¡»ÃѺÍÒºÑμÔ·Ø¡¡® ๑๘๗

¸ØÃÐ໚¹àËμØä»´ŒÇÂÊÑμμÒËСÐÃгÕÂÐ ¤×Í :¡. Ê˸ÃÃÁÔ¡ ËÃ×Í ºÔ´Ò ÁÒÃ´Ò à¨çºä¢Œ ÃٌࢌÒà¾×èÍä»ÃÑ¡ÉÒ ¾ÂÒºÒÅ¡çä´Œ ¢. Ê˸ÃÃÁÔ¡¡ÃÐÊѹ¨ÐÊÖ¡ ÃٌࢌÒä»à¾×èÍÃЧѺ¡çä´Œ ¤. ÁաԨʧ¦ à¡Ô´¢Öé¹ à»š¹μŒ¹Ç‹Ò ÇÔËÒêíÒÃشŧã¹àÇÅÒ¹Ñé¹ ä» à¾×èÍËÒà¤Ã×èͧ·Ñ¾¾ÐÊÑÁÀÒÃÐ ÁÒ»¯ÔÊѧ¢Ã³ ä´ŒÍÂÙ‹ §. ·Ò¡μŒÍ§¡ÒèкíÒà¾çÞ¡ØÈÅ Ê‹§¤¹ÁÒ¹ÔÁ¹μ ä»à¾×èͺíÒÃا ÈÃÑ·¸Ò¢Í§à¢Òä´ŒÍÂÙ‹ áÁŒ¸ØÃÐÍ×蹹͡¨Ò¡¹Õé ·Õè໚¹¡Ô¨¨ÅѡɳÐ͹ØâÅÁμÒÁ¹Õéà¡Ô´¢Öé¹ ä»¡çä´ŒàËÁ×͹¡Ñ¹

คําสัตตาหะกะระณียะ (Ẻ·Õè ñ) สัตตาหะกะระณียะ กิจจัง เม อัตถิ ตัสมา มะ ยา คันตัพพัง อิมัสมิง สัตตาหัพภันตะเร นิวัตติสสามิ,

ËÃ×Í

(Ẻ·Õè ò) สะเจ เม อันตะราโย นัตถิ สัตตาหัพภันตะเร ปุนนิวัตติสสามิ.

คําสัตตาหะ สตฺ ต าหกรณี ยํ กิ จฺ จํ เม อตฺ ถิ , ตสฺ ม า มยาคนฺ ต พฺ พํ , อิมสฺมึ สตฺตาหพฺภนฺตเร นิวตฺติสฺสามิ.

á»ÅÇ‹Ò ¡Ô¨·ÕèμŒÍ§·íÒÊÑμμÒËТͧ¼ÁÁÕÍÂÙ‹ à¾ÃÒЩйÑé¹¼Á¨íÒ μŒÍ§ä» ¼Á¨Ñ¡¡ÅѺÁÒÀÒÂã¹ ÷ Çѹ¹Õé ๑๘๘

อานิสงสจําพรรษา ÀÔ ¡ ÉØ ¼ÙŒ Í ÂÙ‹ ¨í Ò ¾ÃÃÉÒμÅÍ´¡ÒŨ¹ä´Œ » ÇÒóÒáÅŒ Ç Â‹ Í Áä´Œ ÍÒ¹ÔÊ§Ê áË‹§¡ÒèíÒ¾ÃÃÉÒ ¹Ñºáμ‹Çѹ»Ò¯Ôº·ä»à´×͹˹Öè§ ¤×Í ñ. à·ÕèÂÇä»äÁ‹μŒÍ§ºÍ¡ÅÒ μÒÁÊÔ¡¢Òº··Õè ö áË‹§Íà¨Å¡ÇÃä ã¹»Ò¨ÔμμÔ¡ѳ± ò. à·ÕèÂǨÒÃÔ¡ä»äÁ‹μŒÍ§¶×ÍàÍÒäμèÕÇÃ令úÊíÒÃѺ ó. ©Ñ¹¤³âÀª¹ áÅлÃÑÁ»ÃâÀª¹ ä´Œ ô. à¡çºÍμÔàá¨ÕÇÃä´ŒμÒÁ»ÃÒö¹Ò õ. ¨ÕÇÃÍѹà¡Ô´¢Öé¹ã¹·Õè¹Ñé¹ à»š¹¢Í§ä´Œá¡‹¾Ç¡à¸Í·Ñé§ËÅÒ ·Ñé§ä´ŒâÍ¡ÒÊà¾×èͨСÃÒ¹¡°Ô¹áÅÐä´ŒÃѺÍÒ¹ÔÊ§Ê õ ¢ŒÒ§μŒ¹¹Ñé¹ à¾ÔèÁÍÍ¡ä»ÍÕ¡ ô à´×͹μÅÍ´Ä´ÙàËÁѹμ

๑๘๙

กฐิน à´×͹˹Ö觷ŒÒÂÄ´Ù½¹ μÑé§áμ‹áÃÁ ñ ¤èíÒ à´×͹ ññ ¶Ö§Çѹà¾çÞ à´×͹ ñò ໚¹¤ÃÒÇ·ÕèÀÔ¡ÉØ·Ñé§ËÅÒÂËÒ¼ŒÒ·íÒ¨ÕÇÃà»ÅÕ蹢ͧà´ÔÁ ໚¹ ¤ÃÒÇ·Õè·Ò¡¶ÇÒ¼ŒÒᡋʧ¦ à¾×èÍ»ÃÐ⪹ ÁÕ¾Ãоط¸Ò¹ØÞÒμ໚¹ ¾ÔàÈÉäÇŒ à¾×èÍʧ¦ ¡¼ŒÒÍѹäÁ‹¾Íᨡ¡Ñ¹ãˌᡋÀÔ¡ÉØÃٻ˹Öè§ÃѺàÍÒä» ·íÒ¨ÕÇü׹㴼×è¹Ë¹Öè§ã¹äμèÕÇà ÀÔ¡ÉعÑé¹·íÒμÑé§áμ‹ «Ñ¡ ¡Ð μÑ´ àÂçº ÂŒÍÁ àÊÃç¨ã¹Çѹ¹Ñé¹ ·íÒ¾Ô¹·Ø¡Ñ»»Ð͸Ôɰҹ໚¹¨ÕÇäÃͧ໚¹¨ÕÇá°Ô¹ àÃÕÂ¡Ç‹Ò ¡ÃÒ¹¡°Ô¹ á»ÅÇ‹Ò ¢Ö§äÁŒÊд֧ ͸ԺÒÂÇ‹Ò ¤ÃÑ駡‹Í¹¾ÃÐäÁ‹ ªíÒ¹ÒÞ㹡ÒÃàÂ纨ÕÇà μŒÍ§àÍÒࢌҢ֧·ÕèäÁŒÊд֧àÂçº àÊÃç¨áŌǺ͡ᡋ ÀÔ¡ÉØ·Ñé§ËÅÒÂà¾×èÍ͹ØâÁ·¹Ò ÀÔ¡ÉØàËÅ‹Ò¹Ñé¹Í¹ØâÁ·¹Ò·Ñé§ÀÔ¡Éؼٌ¡ÃÒ¹ ·Ñé§ÀÔ¡Éؼٌ͹ØâÁ·¹Ò ‹ÍÁä´ŒÍÒ¹ÔÊ§Ê áË‹§¡ÒáÃÒ¹¡°Ô¹ àÅ×è͹à¢μ ÍÒ¹ÔÊ§Ê ¨íÒ¾ÃÃÉÒ ·Ñé§ õ ÍÍ¡ä»ä´ŒÍÕ¡ ô à´×͹ μÅÍ´Ä´ÙàËÁѹμ

วิธีกฐินอยางธรรมยุติกา คําถวายผากฐินทาน (Ç‹Ò¹ÐâÁ ó ˹ ¾ÃŒÍÁ¡Ñ¹) “อิมัง ภันเต, สะปะริวารัง กะฐินะทุสสัง, สังฆัสสะ โอโณชะยามะ. สาธุ โน ภั น เต สั ง โฆ, อิ มั ง สะปะริ ว ารั ง กะฐิ น ะทุ ส สั ง ปฏิ ค คั ณ หาตุ , ปฏิ ค คะเหต์ วา จะ, อิ มิ น า ทุ ส เสนะ กะฐินัง อัตถะระตุ, อัมหากัง ทีฆะรัตตัง หิตายะ สุขายะ.”

๑๙๐

¤í Ò á»Å “¢Œ Ò áμ‹ ·‹ Ò ¹¼ÙŒ à ¨ÃÔ Þ ¢Œ Ò ¾à¨Œ Ò ·Ñé § ËÅÒ¶ÇÒ¼Œ Ò ¡°Ô ¹ ¡Ñ º ·Ñé § ºÃÔ Ç ÒùÕé á ¡‹ ¾ ÃÐʧ¦ . ¢Íʧ¦ ¨ §ÃÑ º ¼Œ Ò ¡°Ô ¹ ¡Ñ º ·Ñé § ºÃÔ Ç ÒùÕé ¢Í§¢Œ Ò ¾à¨Œ Ò ·Ñé § ËÅÒÂ, ¡ç á ŤÃÑé ¹ ÃÑ º áÅŒ Ç ¨§¡ÃÒ¹¡°Ô ¹ ´Œ Ç Â¼Œ Ò ¹Õé , à¾×èÍ»ÃÐ⪹ à¾×èͤÇÒÁÊØ¢ á¡‹¢ŒÒ¾à¨ŒÒ·Ñé§ËÅÒÂÊÔ鹡ÒŹҹ à·ÍÞ. (ʧ¦ ÃѺNjÒ

“สาธุ”

¾ÃŒÍÁ¡Ñ¹)

คําอปโลกนกฐิน (ͧ¤ ·Õè ñ Ç‹Ò) “อิ ท านิ โข อาวุ โ ส, ( ËÃ× Í อิ ท านิ โข ภนฺ เ ต) อิ ทํ สปริ วารํ กิ น ทุ สฺ สํ สงฺ ฆ สฺ ส กิ น ตฺ ถ ารารหกาเลเยว อุ ปฺ ป นฺ นํ , อี ทิ เ ส จ กาเล เอวํ อุ ปฺ ป นฺ เ นน ทุ สฺ เ สน กิ น ตฺ ถ าโร วสฺ สํ วุ ตฺ ถ านํ ภิ กฺ ขู นํ ภควตา อนุ ฺ ญ าโต, เยน อากงฺ ข มานสฺ ส สงฺ ฆ สฺ ส ปฺ จ กปฺ ปิ สฺ ส นฺ ติ . อนามนฺ ต จาโร อสมาทานจาโร คณโภชนํ ยาวทตฺ ถ จี ว รํ โย จ ตตฺ ถ จี ว รุ ปฺ ป าโท โส เนสํ ภวิ สฺ ส ติ จตู สุ ปิ เหมนฺ ติ เ กสุ มาเสสุ จี ว รกาโล มหนฺ ตี ก โต ถวิสฺสติ, อิทานิ ปน สงฺโฆ อากงฺขติ นุ โข กินตฺถารํ, อุทาหุ นากงฺขติ?”

ÀÔ¡ÉØ·Ñé§ËÅÒ¾֧ÃÑºÇ‹Ò “อากงฺขาม ภนฺเต” ¼ÙŒá¡‹¾ÃÃÉÒ¡Ç‹Ò ¼ÙŒÊÇ´¾Ö§Ç‹Òáμ‹º· “อากงฺขาม” ¶Ö§º· “ภนฺเต” ¾Ö§¹Ô觶֧º·μ‹Íä» ¾Ö§ÃÙŒâ´Â¹Ñ¹Õé คําแปล “´Ù¡‹Í¹·‹Ò¹¼ÙŒÁÕÍÒÂØ·Ñé§ËÅÒÂ, (ËÃ×Í¢ŒÒáμ‹·‹Ò¹¼ÙŒà¨ÃÔÞ ·Ñé § ËÅÒÂ) ºÑ ´ ¹Õé á Å ¼Œ Ò ¡°Ô ¹ ¡Ñ º ·Ñé § ºÃÔ Ç ÒÃÍÑ ¹ ¹Õé à¡Ô ´ ¢Öé ¹ áÅŒ Ç á¡‹ Ê §¦

๑๙๑

㹡ÒÅÍѹ¤ÇáÃÒ¹¡°Ô¹¹Ñè¹áËÅÐ (㹡ÒÅÍѹ¤ÇÃá¡‹¤Ò´äÁŒÊд֧ ·Õà´ÕÂÇ), ¡ç¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌Òä´Œ·Ã§Í¹ØÞÒμ¡ÒáÃÒ¹¡°Ô¹á¡‹ÀÔ¡ÉØ ·Ñé§ËÅÒ ¼ÙŒä´ŒÍÂÙ‹¨íÒ¾ÃÃÉÒáŌǴŒÇ¼ŒÒ·Õèà¡Ô´¢Öé¹áÅŒÇÍ‹ҧ¹Õé 㹡ÒŠઋ¹¹Õé, ÍÒÈÑ¡ÒáÃÒ¹¡°Ô¹äÃàÅ‹Ò໚¹àËμØ ÍÒ¹ÔÊ§Ê õ ¨Ñ¡ÊíÒàÃç¨á¡‹ ʧ¦ ¼ÙŒ»ÃÒö¹ÒÍÂÙ‹. ¤×Íà·ÕèÂÇä»´ŒÇÂäÁ‹μŒÍ§ºÍ¡ÅÒ ñ à·ÕèÂǨÒÃÔ¡ä» ´ŒÇÂäÁ‹μŒÍ§¶×ÍàÍÒäμèÕÇÃ令úÊíÒÃѺ ñ ©Ñ¹¤³âÀª¹ ä´Œ ñ à¡çº ÍμÔàá¨ÕÇÃänj䴌μÒÁ»ÃÒö¹Ò ñ ¨ÕÇÃÅÒÀà¡Ô´¢Öé¹ã¹ÍÒÇÒʹÑ鹨ѡ ໚¹¢Í§ä´Œá¡‹¾Ç¡à¸Í ñ ·Ñ駨ÕÇáÒÅ à¸ÍàËÅ‹Ò¹Ñ鹨ѡ䴌·íÒãˌ໚¹ ¡ÒÅÁÒ¡ Â×´ÍÍ¡ä»ã¹Ä´ÙàËÁѹμ ô à´×͹. ¡çºÑ´¹Õéʧ¦ »ÃÒö¹Ò¨Ð ¡ÃÒ¹¡°Ô¹, ËÃ×ÍäÁ‹»ÃÒö¹Ò? ÀÔ ¡ ÉØ ·Ñé § ËÅÒÂ¾Ö § ÃÑ º Ç‹ Ò “¢Œ Ò áμ‹ ·‹ Ò ¹¼ÙŒ à ¨ÃÔ Þ ¢Œ Ò ¾à¨Œ Ò ·Ñé § ËÅÒ »ÃÒö¹Ò¨Ð¡ÃÒ¹¡°Ô¹¹Ñé¹ÍÂÙ‹”

(ͧ¤ ·Õè ò NjҴѧ¹Õé) “โส โข ปน ภนฺ เ ต กิ น ตฺ ถ าโร, ภควตา ปคฺ ค ลสฺ ส อตฺถารวเสเนว อนุฺาโต, นาฺตฺตร ปุคฺคลสฺส อตฺถารา อตฺถตํ โหติ กินนฺติ หิ วุตฺตํ ภควตา. น สงฺโฆ วา คโณ วา กิ นํ อตฺ ถ รติ . สงฺ ฆ สฺ ส จ คณสฺ ส จ สามคฺ คิ ย า ปุ คฺ ค ลสฺ เ สว อตฺถารา, สงฺฆสฺสปิ คณสฺสปิ ตสฺเสว ปุคฺคลสฺสปิ อตฺถตํ โหติ กิ นํ . อิ ท านิ กสฺ สิ มํ กิ น ทุ สฺ สํ ทสฺ ส าม กิ นํ อตฺ ถ ริ ตุํ , โย ชิณฺณจีวโร วา ทุพฺพลจีวโร วา, โย วา ปน อุสฺสหิสฺสติ อชฺเชว จี ว รกมฺ มํ นิ ฏฺ ฐาเปตฺ ฐ าเปตฺ ว า, สพฺ พ วิ ธ านํ อปริ ห าเปตฺ ว า กิ นํ อตฺ ถริตํ, สมตุโถ ภวิสฺสติ.”

๑๙๒

(ʧ¦ ¾Ö§¹Ôè§ÍÂÙ‹) “¢Œ Ò áμ‹ ·‹ Ò ¹¼ÙŒ à ¨ÃÔ Þ ¡ç ¡ ÒáÃÒ¹¡°Ô ¹ ¹Ñè ¹ áÅ ¾Ãмٌ ÁÕ ¾ÃÐÀҤ਌Òä´Œ·Ã§Í¹ØÞÒμ ´ŒÇÂÍíÒ¹Ò¨áË‹§¤ÇÒÁ¡ÃÒ¹¢Í§ºØ¤¤Å Í‹ҧà´ÕÂÇ, à¾ÃÒоÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌Òä´ŒμÃÑÊäÇŒÇ‹Ò ¡°Ô¹äÁ‹à»š¹Íѹ ¡ÃÒ¹áÅŒÇ ¹Í¡¨Ò¡¡ÒáÃÒ¹áË‹§ºØ¤¤Å´Ñ§¹Õé. ʧ¦ ËÃ×ͤ³Ð¡çËÒ ¡Ãҹ䴌 ä Á‹ . à¾ÃÒÐÍÒÈÑ Â ¤ÇÒÁ¡ÃÒ¹¡°Ô ¹ áË‹ § ºØ ¤ ¤Å â´Â¤ÇÒÁ ¾ÃŒÍÁà¾ÃÕ§áË‹§Ê§¦ ´ŒÇ áË‹§¤³Ð´ŒÇ¡°Ô¹áË‹§Ê§¦ áË‹§¤³ÐáË‹§ ºØ¤¤Å¹Ñé¹ à»š¹Íѹʧ¦ áÅФ³ÐáÅкؤ¤Å¹Ñé¹ä´Œ¡ÃÒ¹áÅŒÇ. ¡çºÑ´¹Õé àÃÒ·Ñé§ËÅÒ¨ѡãËŒ¼ŒÒ¡°Ô¹¹Õéá¡‹ÀÔ¡ÉØÃٻ㴠à¾×èͨСÃÒ¹¡°Ô¹. ÀÔ¡ÉØã´ ÁÕ¨ÕÇÃà¡‹Ò¤ÃèíÒ¤Ã‹Ò ËÃ×ÍÁÕ¨ÕÇ÷ؾ¾ÅÀÒ¾, ¡çËÃ×ÍÇ‹ÒÀÔ¡ÉØã´ÍÒ¨ËÒÞ ¨Ñ¡à»š¹¼ÙŒÊÒÁÒö à¾×èͨÐãËŒ¨ÕÇáÃÃÁÊíÒàÃç¨ã¹Çѹ¹Õé¹ÕèáËÅÐäÁ‹ãËŒÇÔ¸Õ ·Ñ駻ǧàÊ×èÍÁáÅŒÇ ¡ÃÒ¹¡°Ô¹ä´Œ.” คํ า แปล

(ͧ¤ ·Õè ó NjҴѧ¹Õé) “อิ ธ อมฺ เ หสุ อายสฺ ม า (อิ ตฺ ถ นฺ น นาโม), สพฺ พ มหลฺ ล โก พหุ สฺ สุ โ ต ธมฺ ม ธโร วิ น ยธโร, สพฺ ร หฺ ม จารี นํ สนฺ ท สฺ ส โก สมาทปโก สมุ ตฺ เ ตชโก สมฺ ป หํ ส โก, พหุ นฺ นํ อาจริ โ ย วา อุปชฺฌาโย วา หุตฺวา โอวาทโก อนุสาสโก, สมตฺโถ จ ตํ ตํ วินยกมฺมํ อวิโกเปตฺวา กินํ อตฺถริตํุ. มฺญามหเมวํ สพฺโพยํ สงฺ โ ฆ อิ มํ สปริ ว ารํ กิ น ทุ สฺ สํ , อายสฺ ม โต (อิ ตฺ ถ นฺ น ามสฺ ส ) ทาตุ ก าโม. ตสฺ มํ ิ กิ นํ อตฺ ถ รนฺ เ ต, สพฺ โ พยํ สงฺ โ ฆ สมฺ ม เทว อนุ โ มทสฺ ส ติ , อายสฺ ม โต (อิ ตฺ ถ นฺ น ามสฺ เ สว) อิ มํ สปริ ว ารํ กินทุสฺสํ ทาตํ, รุจฺจติ วา โน วา สพฺพสฺสิมสฺส สงฺฆสฺส?”

๑๙๓

ʧ¦ ¾Ö§ÃÑºÇ‹Ò “รุจฺจติ ภนฺเต” “ºÃôÒàÃÒ·Ñé § ËÅÒ ·‹ Ò ¹¼ÙŒ ÁÕ Í ÒÂØ (ª×è Í ¹Õé ) ·‹ Ò ¹ÁÕ ¾ÃÃÉÒÂØ¡ÒÅÁÒ¡¡Ç‹Òʧ¦ ·Ñ駻ǧ ໚¹¾ËØÊÙμ·Ã§¸ÃÃÁ ·Ã§ÇÔ¹ÑÂ, áÊ´§ãËŒà¾×è͹¾ÃËÁ¨ÃààË繨ÃÔ§ãËŒÃѺ»¯ÔºÑμÔãËŒÍÒ¨ËÒÞ ãËŒÃ×è¹àÃÔ§ (ã¹ÊÑÁÁÒ»¯ÔºÑμÔ), áÅÐ໚¹ÍÒ¨ÒàËÃ×Í໚¹ÍØ»˜ª¬ÒÂР໚¹¼ÙŒãËŒ âÍÇÒ·ÊÑè§Ê͹ᡋ¤ÄËÑʶ ºÃþªÔμ໚¹ÍѹÁÒ¡, ͹Öè§ ÊÒÁÒöà¾×èÍ ¨Ð¡ÃÒ¹¡°Ô¹ äÁ‹ãËŒÇԹѡÃÃÁ¹Ñé¹ æ ¡íÒàÃÔº. ¢ŒÒ¾à¨ŒÒÊíÒ¤ÑÞÇ‹Ò Ê§¦ ·Ñé § »Ç§¹Õé »ÃÒö¹Ò¨ÐãËŒ ¼Œ Ò ¡°Ô ¹ ¡Ñ º ·Ñé § ºÃÔ Ç ÒùÕé á¡‹ ·‹ Ò ¹¼ÙŒ ÁÕ Í ÒÂØ (ª×è͹Õé). àÁ×èÍ·‹Ò¹¹Ñ鹡ÃÒ¹¡°Ô¹ÍÂÙ‹ ʧ¦ ·Ñ駻ǧ¹Õé¨Ñ¡Í¹ØâÁ·¹Òâ´ÂªÍº ·Ñèǡѹ. ¡ÒÃãËŒ¼ŒÒ¡°Ô¹¡Ñº·Ñ駺ÃÔÇÒùÕéá¡‹·‹Ò¹ (ª×è͹Õé), ‹ÍÁªÍºËÃ×Í äÁ‹ªÍºá¡‹Ê§¦ ·Ñ駻ǧ? คํ า แปล

“ชอบละ เจ้าขา” ้

(ͧ¤ ·Õè ô NjҴѧ¹Õé) “ยทิ อายสฺ ม โต (อิ ตฺ ถ นฺ น ามสฺ ส ) อิ มํ สปริ ว ารํ กิ น ทุ สฺ สํ ทาตํุ , สพฺ พ สฺ สิ ม สฺ ส สงฺ ฆ สฺ ส รุ จฺ จ ติ , สาธุ ภนฺ เ ต สงฺ โ ฆ อิ มํ กิ น ทุ สฺ ส ปริ ว ารภู ตํ ติ จี ว รํ วสฺ ส าวาสิ กฺ ฏฺ ิ ิ ติ ก าย อคาเหตฺ วา, อายสฺมโต (อิตฺถนฺนามสฺเสว) อิมินา อปโลกเนน ททาตุ. กิ น ทุ สฺ สํ ปน อปโลกเนน ทิ ยฺ ย มานํ ปิ น รู ห ติ . ตสฺ ม า ตํ อิทานิ ตฺติทุติเยน กมฺเมน อกุปฺเปน านารเหน, อายสฺมโต (อิตฺถนฺนามสฺส) เทมาติ, กมฺมสนฺนิฏานํ กโรตุ.”

ʧ¦ ¾Ö§ÃÑºÇ‹Ò ๑๙๔

“สาธุ ภนฺเต”

“¶ŒÒ¡ÒÃãËŒ¼ŒÒ¡°Ô¹¡ÑººÃÔÇÒùÕéá¡‹·‹Ò¹ (ª×è͹Õé), ¤Çêͺ ᡋʧ¦ ·Ñ駻ǧ¹Õéä«ÃŒ, ¢Íʧ¦ ¨§ãËŒ¼ŒÒäμëÖè§à»š¹ºÃÔÇÒâͧ¼ŒÒ¡°Ô¹äμà ¹Õé á¡‹·‹Ò¹ (ª×è͹Õé) ´ŒÇ¡ÒÃÍ»âÅ¡¹ ¹Õéà¶Ô´ Í‹ÒãËŒμŒÍ§¶×ÍàÍÒμÒÁ ÅíҴѺ¾ÃÃÉÒàÅÂ. ¡çáżŒÒ¡°Ô¹ áÁŒÊ§¦ ¨ÐãËŒ´ŒÇÂÍ»âÅ¡¹ ¡çäÁ‹¢Öé¹. (μŒÍ§ãËŒ´ŒÇÂÞÑμμÔ·ØμÔ¡ÃÃÁ¹Ñ鹨֧¢Öé¹) à¾ÃÒЩйÑ鹺Ѵ¹Õé ¢Í§Ê§¦ ¨§ ·íÒ¡ÃÃÁÊѹ¹ÔÉ°Ò¹Ç‹Ò àÃÒ·Ñé§ËÅÒÂãËŒ¼ŒÒ¡°Ô¹¹Ñé¹á¡‹·‹Ò¹ (ª×è͹Õé) ´ŒÇ ÞÑμμÔ·ØμÔ¡ÃÃÁÍѹäÁ‹¡íÒàÃÔºÍѹ¤ÇÃá¡‹°Ò¹Ð ³ ¡ÒźѴ¹ÕéáÅ.” คําแปล

“ดีละ เจ้าขา” ้

อธิบาย

ò. º·Ç‹ Ò “อิตฺถนฺนาโม” áÅÐ “อิตฺถนฺนามสฺส” ·Õè Ç §àÅç º äÇŒ¹Ñé¹ãËŒà»ÅÕè¹μÒÁª×èÍ©ÒÂÒ·‹Ò¹¼ÙŒ¨Ð¡ÃÒ¹¡°Ô¹ μÑÇÍ‹ҧઋ¹·‹Ò¹ ¼ÙŒ ¡ ÃÒ¹¡°Ô ¹ ª×è Í “สุ ม งฺ ค โล” ¶Œ Òã¹Ç§àÅç º Ç‹ Ò “อิ ตฺ ถ นฺ น าโม” ¡ç à»ÅÕè¹໚¹ “สุมงฺคโล” ¶ŒÒã¹Ç§àÅçºÇ‹Ò “อิตฺถนฺนามสฺส” ¡çà»ÅÕè¹ ໚¹ “สุมงฺคลสฺส” ´Ñ§¹Õé·Ø¡áË‹§ä» á싶ŒÒ·‹Ò¹¼ÙŒ¨Ð¡ÃÒ¹¡°Ô¹ÁÕÃÒª·Ô¹¹ÒÁ ໚¹¾ÃÐÃÒªÒ¤³Ð ËÃ×Í ¾ÃФÃÙ໚¹μŒ¹ ¡çãˌ㪌ª×èÍÃÒª·Ô¹¹ÒÁ¹Ñé¹ æ á·¹ª×èÍ©ÒÂÒ º·Ç‹Ò “สพฺพมหลฺลโก” ¹ÕéÊíÒËÃѺ·‹Ò¹¼ÙŒ¡ÃÒ¹¡°Ô¹á¡‹¾ÃÃÉÒ㹠ʧ¦ ¶ŒÒã¹Ê§¦ ÁÕÀÔ¡ÉؼٌÁÕ¾ÃÃÉÒá¡‹¡Ç‹Ò·‹Ò¹ãˌ¡àÊÕÂäÁ‹μŒÍ§Ç‹Ò ¤íÒÇ‹Ò “พหุนฺนํ อาจริโย วา อุปชฺฌาโย วา หุตฺวา” ´Ñ§¹Õé¹Ñé¹ ¶ŒÒ·‹Ò¹¼ÙŒ¡ÃÒ¹¹Ñé¹à»š¹áμ‹ÍÒ¨Òà¢Í§ÀÔ¡ÉØ·Ñé§ËÅÒ ¨§Ç‹Ò “พหุนฺนํ อาจริโย หุตฺวา” ¶ŒÒ໚¹ÍØ»˜ª¬ÒÂШ§Ç‹Ò “พหุนฺนํ อุปชฺฌาโย หุตฺ วา” ¶ŒÒ໚¹·Ñé§ ò Í‹ҧ¤§Ç‹ÒμÒÁẺ ¤íÒÍ»âÅ¡¹ ¨ºáμ‹à·‹Ò¹Õé

๑๙๕

ญัตติทุติยกรรมวาจา (๑) นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมา สมฺพุทฺธสฺส. นโม ตสฺส (๒) ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. (๓) นโม ตสฺส ภควโต (๔) อรหโต สมฺมา (๕) สมฺพุทฺธสฺส

¢Í¹Íº¹Œ Í Áá´‹ ¾ Ãмٌ ÁÕ ¾ ÃÐÀÒ¤ ÍÃËÑ ¹ μÊÑ Á ÁÒÊÑ Á ¾Ø · ¸à¨Œ Ò ¾ÃÐͧ¤ ¹Ñé¹ “สุ ณ าตุ เม ภนฺ เ ต สงฺ โ ฆ. อิ ทํ สงฺ ฆ สฺ ส กิ น ทุ สฺ สํ อุ ปฺ ปนฺนํ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ อิมํ กินทุสฺสํ, อายสฺมโต (อิตฺถนฺนามสฺส) ทเทยฺย, กินํ อตฺถริตุํ, เอสา ตฺติ. สุณาตุ เม ภนฺเต สงฺโฆ อิทํ สงฺฆสฺส กินทุสฺสํ อุปฺปนฺนํ, สงฺโฆ อิมํ กินทุสฺสํ, อายสฺมโต (อิตฺถนฺนามสฺส) เทติ, กินํ อตฺถริตุํ, ยสฺสายสฺมโต ขมติ, อิมสฺส กินทุสฺสสฺส, อายสฺมโต (อิ ตฺ ถ นฺ น ามสฺ ส ) ทานํ , กิ นํ อตฺ ถ ริ ตุํ , โส ตุ ณฺ ห สฺ ส , ยสฺ ส น ขมติ , โส ภาเสยฺ ย . ทิ นฺ นํ อิ ทํ สงฺ เ ฆน กิ น ทุ สฺ สํ , อายสฺ ม โต (อิ ตฺ ถ นฺ น ามสฺ ส ) กิ นํ อตฺ ถ ริ ตุํ . ขมติ สงฺ ฆ สฺ ส , ตสฺ ม า ตุ ณ หิํ , เอวเมตํ ธารยามิ.”

“¢ŒÒáμ‹·‹Ò¹¼ÙŒà¨ÃÔÞ ¢Í§Ê§¦ ¨§¿˜§¢ŒÒ¾à¨ŒÒ ¼ŒÒ¡°Ô¹¹Õé à¡Ô´¢Öé¹áÅŒÇᡋʧ¦ , ¶ŒÒ¤ÇÒÁ¾ÃŒÍÁ¾ÃÑ觢ͧʧ¦ ¶Ö§·ÕèáÅŒÇ, ʧ¦ ¾Ö§ãËŒ ¼ŒÒ¡°Ô¹¹Õé á¡‹·‹Ò¹ (ª×è͹Õé) à¾×èͨСÃÒ¹¡°Ô¹, ¹Õé໚¹ÞÑμμÔ. (¤×ͤíÒàʹÍ) คําแปล

๑๙๖

¢ŒÒáμ‹·‹Ò¹¼ÙŒà¨ÃÔÞ ¢Í§Ê§¦ ¨§¿˜§¢ŒÒ¾à¨ŒÒ. ¼ŒÒ¡°Ô¹¹Õéà¡Ô´¢Öé¹áÅŒÇ á¡‹Ê§¦ , ʧ¦ ãËŒ¼ŒÒ¡°Ô¹¹Õéá¡‹·‹Ò¹ (ª×è͹Õé) à¾×èͨСÃÒ¹¡°Ô¹ ¡ÒÃãËŒ¼ŒÒ ¡°Ô¹ á¡‹·‹Ò¹ (ª×è͹Õé) à¾×èͨСÃÒ¹¡°Ô¹ªÍºá¡‹·‹Ò¹ã´, ·‹Ò¹¼ÙŒ¹Ñé¹à»š¹ ¼ÙŒ¹Ôè§ äÁ‹ªÍºá¡‹·‹Ò¹¼ÙŒã´, ·‹Ò¹¼ÙŒ¹Ñé¹¾Ö§¾Ù´. ¼ŒÒ¡°Ô¹¹ÕéÍѹʧ¦ ãËŒáÅŒÇ á¡‹·‹Ò¹ (ª×è͹Õé) à¾×èÍ¡ÃÒ¹¡°Ô¹ ‹ÍÁªÍºá¡‹Ê§¦ , àËμعÑé¹Ê§¦ ¨Ö§¹Ôè§ ÍÂÙ‹, ¢ŒÒ¾à¨ŒÒ·Ã§¤ÇÒÁ¹ÕéäÇŒ´ŒÇÂÍÒ¡ÒÃÍ‹ҧ¹Õé. ¨ºÞÑμμÔ·ØμÔ¡ÃÃÁÇÒ¨Òà·‹Ò¹Õé

คํากรานกฐิน ¶ŒÒ¡ÃÒ¹´ŒÇ¼ŒÒÊѧ¦Ò¯ÔÇ‹Ò “อิมาย สงฺฆาฏิยา กินํ อตฺถรามิ.”

“¢ŒÒ¾à¨ŒÒ¡ÃÒ¹¡°Ô¹´ŒÇ¼ŒÒÊѧ¦Ò¯Ô¼×¹¹Õé.” ¶ŒÒ¡ÃÒ¹´ŒÇ¼ŒÒË‹ÁÇ‹Ò “อิมินา อุตฺตราสงฺเคน กินํ อตฺถรามิ.” “¢ŒÒ¾à¨ŒÒ¡ÃÒ¹¡°Ô¹´ŒÇÂË‹Á¼×¹¹Õé”

¶ŒÒ¡ÃÒ¹´ŒÇ¼ŒÒ¹Ø‹§Ç‹Ò “อิมินา อตฺตรวาสเกน กินํ อตฺถรามิ.”

“¢ŒÒ¾à¨ŒÒ¡ÃÒ¹¡°Ô¹´ŒÇ¹؋§¼×¹¹Õé”

๑๙๗

คําเสนออนุโมทนากฐิน “อตฺถตํ อาวุโส สงฺฆสฺส กินํ, ธมฺมิโก กินตฺถาโร อนุโมทถ” โมทถ”

¶ŒÒ͋͹¡Ç‹Ò¼ÙŒÍ¹ØâÁ·¹Ò áÁŒÃٻ˹Öè§Ç‹Ò “ภนฺเต” á·¹ “อาวุโส” ¶Œ Ò Ç‹ Ò ¡Ñ º ÀÔ ¡ ÉØ ÃÙ » à´Õ  ǷÕè Í‹ Í ¹¡Ç‹ Ò ¾Ö § Ç‹ Ò “อนุโมทาหิ” á·¹ “อนุโมทถ”

“´Ù¡‹Í¹·‹Ò¹¼ÙŒÁÕÍÒÂØ·Ñé§ËÅÒ ¡°Ô¹¢Í§Ê§¦ ¢ŒÒ¾à¨ŒÒ ¡ÃÒ¹àÊÃç¨áÅŒÇ ¡ÒáÃÒ¹¡°Ô¹ªÍº¸ÃÃÁ ¢Í·‹Ò¹·Ñé§ËÅÒÂ͹ØâÁ·¹Ò à¶Ô´” คําแปล

คําอนุโมทนากฐิน Ç‹Ò·ÕÅÐÃÙ»

“อตฺถตํ ภนฺเต สงฺฆสฺส กินํ, ธมฺมิโก กินตฺถาโร อนุโมทามิ”

NjҾÌÍÁ¡Ñ¹

“อตฺถตํ ภนฺเต สงฺฆสฺส กินํ, ธมฺมิโก กินตฺถาโร อนุโมทามิ”

¶ŒÒá¡‹¡Ç‹Ò¼ÙŒ¡ÃÒ¹¡°Ô¹ãËŒÇ‹Ò “อาวุโส” á·¹ ภนฺเต” คําแปล “¢Œ Ò áμ‹ ·‹ Ò ¹¼ÙŒ à ¨ÃÔ Þ ¡°Ô ¹ ¢Í§Ê§¦ ·‹ Ò ¹¡ÃÒ¹àÊÃç ¨ áÅŒ Ç ¡ÒáÃÒ¹¡°Ô¹ªÍº¸ÃÃÁ ¢ŒÒ¾à¨ŒÒ͹ØâÁ·¹Ò”

๑๙๘

ระเบียบ คําขอขมาโทษตอทานผูควรเคารพ คําขอขมาพระรัตนตรัย ระตะนัตตเย ปะมาเทนะ ท๎วาระตะเยนะ กะตัง สัพพัง อะปะราธัง ขะมะตุ โน ภันเต

คําขอขมาพระเถระ เ ถ เ ร ป ะ ม า เ ท น ะ ท๎ ว า ร ะ ต ะ เ ย น ะ ก ะ ตั ง สั พ พั ง อะปะราธั อะปะรา ธัง ขะมะตุ โน ภันเต

คําขอขมาพระอุปชฌาย อุ ปั ชฌาเย ปะมาเทนะ ท๎ ว าระตะเยนะ กะตั ง สั พ พั ง อะปะราธั อะ ปะราธัง ขะมะตุ โน ภันเต

คําขอขมาพระอาจารย อาจะริ เ ย ปะมาเทนะ ทวาระตะเยนะ กะตั ง สั พ พั ง อะปะราธั อะ ปะราธัง ขะมะตุ โน ภันเต

๑๙๙

คําขอขมาพระสงฆ สั ง เ ฆ ป ะ ม า เ ท น ะ ท๎ ว า ร ะ ต ะ เ ย น ะ ก ะ ตั ง สั พ พั ง อะปะราธัง ขะมะตุ โน ภันเต

คําขอขมาบุคคลทั่วไป อายั ส๎ มั น เต ปะมาเทนะ ท๎ ว าระตะเยนะ กะตั ง สั พพั ง อะปะราธัง ขะมะตุ โน ภันเต

คําขอขมาโทษบิดามารดา มาตาปิ ตะเร ปะมาเทนะ ท๎วาระตะเยนะ กะตัง สัพพัง อะปะราธัง ขะมะตุ โน ภันเต

(¶ŒÒÇ‹Ò¤¹à´ÕÂÇ ¤íÒÇ‹Ò ขะมะตุ โน ໚¹ ขะมะถะ เม) เม

คําขอขมารวม ระตะนัตตะเย ปะมาเทนะ ท๎วาระตะเยนะ กะตัง สัพพัง อะปะราธัง ขะมะตุ โน ภันเต อาจะริ เ ย ปะมาเทนะ ท๎ ว าระตะเยนะ กะตั ง สั พ พั ง อะปะราธั อะ ปะราธัง ขะมะตุ โน ภันเต มาตาปิ ตะเร ปะมาเทนะ ท๎วาระตะเยนะ กะตัง สัพพัง อะปะราธัง ขะมะตุ โน ภันเต

¡ÃÃÁªÑèÇÍѹ㴷Õè໚¹ºÒ»Í¡ØÈÅ Íѹ¢ŒÒ¾à¨ŒÒä´Œ»ÃÐÁÒ·¾ÅÒ´ ¾ÅÑé§ Å‹Ç§à¡Ô¹ã¹¤Ø³¾Ãоط¸à¨ŒÒ ¾ÃиÃÃÁ ¾ÃÐʧ¦ 㹤ÃÙºÒÍÒ¨ÒàμÅÍ´·Ñ駺ԴÒÁÒÃ´Ò »Ù†Â‹Ò μÒÂÒ ÊÒÁÕÀÃÃÂҢͧ¢ŒÒ¾à¨ŒÒ ๒๐๐

´ŒÇ ¡Ò ÇÒ¨Ò ã¨ ·Ñé§μ‹Í˹ŒÒáÅÐÅѺËÅѧ ¨íÒä´ŒËÃ×ͨíÒäÁ‹ä´Œ¡ç´Õ ·Ñé § ·Õè ÁÕ à ¨μ¹ÒËÃ× Í ËÒà¨μ¹ÒäÁ‹ ä ´Œ ¢ÍãËŒ ·‹ Ò ¹¼ÙŒ ÁÕ ¾ ÃÐ¤Ø ³ ·Ñé § ËÅÒ àËÅ‹Ò¹Ñ鹨§ÅØá¡‹â·É â»Ã´ÍâËÊÔ¡ÃÃÁãËŒ¢ŒÒ¾à¨ŒÒ à¾×èÍäÁ‹ãˌ໚¹ºÒ» ໚ ¹ àÇà ໚ ¹ ¡ÃÃÁ μ‹ Í ä»ÍÕ ¡ ¢Í¤ÇÒÁÊØ ¢ ¤ÇÒÁà¨ÃÔ Þ ¤ÇÒÁ »ÃÒȨҡâäÀÑÂ䢌à¨çº àʹÕ´¨ÑÞäà ÍѹμÃÒÂã´æ Í‹Òä´Œ¾ŒÍ§¾Ò¹ ¤ÇÒÁÁÕ⪤ÁժѨ§ºÑ§à¡Ô´¨§ÁÕá¡‹¢ŒÒ¾à¨ŒÒμÑé§áμ‹Çѹ¹Õé໚¹μŒ¹ä»μÅÍ´ ¡ÒŹҹà·ÍÞ Ï ÊÒ¸Ø àÁ×è Í ¨Ð¢Í¢ÁÒâ·É¨Ò¡¼ÙŒ ã ´ ãËŒ ¡ ÃÒº ó ¤ÃÑé § ¡‹ Í ¹ áÅŒ Ç Ç‹ Ò ¹âÁ ó ¨º μ‹Í仡ŋÒǤíҢ͢ÁÒ ó ¨º áÅŒÇËÁÍºÅ§Ç‹Ò “ขะมามิ ภันเต” μÒÁÃÐÂФíÒºÒÅÕ·‹Ò¹ÍâËÊÔÇ‹Ò “อะหัง ขะมามิ ตุม๎เหหิปิ เม ขะมิตัพพัง”

ขอขมา

(๑)

ã¹¾ÃÐ¾Ø · ¸ÈÒÊ¹Ò ÁÕ ¹Ô  ÁÇ‹ Ò ¼ÙŒ ã ´·í Ò Å‹ Ç §à¡Ô ¹ ¼ÙŒ Í×è ¹ ¼ÙŒ ¹Ñé ¹ äÁ‹ ¤ Ç÷í Ò àÅÂμÒÁàÅ ÃÙŒ ÊÖ ¡ μÑ Ç áÅŒ Ç ¾Ö § ¢Íâ·É àÃÕ Â ¡Ç‹ Ò ¢Í¢ÁÒ á»ÅÇ‹Ò ¢Íãˌʹâ·É áÅмٌ㴶١ŋǧà¡Ô¹ áÅÐä´ŒÃѺ¢Í¢ÁÒ ¼ÙŒ¹Ñé¹ äÁ‹¤Çö×Íâ¡Ã¸äÁ‹ÃÙŒËÒ ¾Ö§ÃѺ¢ÁÒÂÍÁÍ´â·ÉãËŒ ¡Òâ͢ÁҨ֧໚¹ ¸ÃÃÁà¹ÕÂÁ·íҡѹÊ׺ÁÒã¹ÇѹࢌҾÃÃÉÒ áÅÐã¹Çѹμ‹Í¨Ò¡¹Ñé¹μÒÁ¡ÒÅ ÍÂÙ‹ã¹ÇÑ´à´ÕÂǡѹËÃ×Íã¹μ‹Ò§ÇÑ´ ໚¹¡Ô¨Íѹ¼ÙŒ¹ŒÍ·íÒá¡‹¼ÙŒãËÞ‹ áÁŒ äÁ‹à¤Â䴌ŋǧà¡Ô¹¡Ñ¹¡çÂѧ·íÒÍÂÙ‹ ¤íҢ͢ÁÒ Ç‹Ò´Ñ§¹Õé ¼ÙŒ¢Í¢ÁÒÃÙ»à´ÕÂÇÇ‹Ò

“เถเร ปมาเทน, ทฺวารตฺตเยน กตํ, สพฺพํ อปราธํ ขมถ เม ภนฺเต”

(ñ) ÍØ»ÊÁº·ÇÔ¸Õ Ë¹ŒÒ ñðò-ñðó

๒๐๑

¼ÙŒÃѺ¢ÁÒÇ‹Ò ¼ÙŒ¢Í¢ÁÒÃÙ»à´ÕÂÇÃÑºÇ‹Ò ¼ÙŒ¢Í¢ÁÒËÅÒÂÃٻNjÒ

“อหํ ขมามิ, ตยาปิ เม ขมิตพฺพํ” “ขมามิ ภนฺเต” “เถเร ปมาเทน, ทฺวารตฺตเยน กตํ, สพฺพํ อปราธํ ขมตุ โน ภนฺเต”

¼ÙŒÃѺ¢ÁÒÇ‹Ò “อหํ ขมามิ, ตุมฺเหหิปิ เม ขมิตพฺพํ” ¼ÙŒ¢Í¢ÁÒËÅÒÂÃÙ»ÃÑºÇ‹Ò “ขมาม ภนฺเต” ¶Œ Ò ¼ÙŒ ÃÑ º ¢ÁÒ à»š ¹ ¾ÃÐÁËÒà¶Ãмٌ ÁÕ Í ÒÇØ â ÊÁÒ¡ ¾Ö § 㪌 ¤í Ò Ç‹ Ò “มหาเถเร” Ãͧ¨Ò¡¹Ñé ¹ ŧÁÒÇ‹ Ò “เถเร” ÃͧŧÁÒÍÕ ¡ Ç‹ Ò “อาจริเย” μèíÒ¡Ç‹Ò¹Ñé¹Ç‹Ò “อายสฺมนฺเต” ¾Ö§àÅ×͡㪌¤íÒãËŒàËÁÒÐÊÁ ¡ÑººØ¤¤Å ¼ÙŒÃѺ¢ÁÒ à»š ¹ ¸ÃÃÁà¹Õ  Á·Õè ¼ÙŒ ÃÑ º ¢ÁÒμŒ Í §¡Å‹ Ò Ç¤í ÒãËŒ ¾ à ©Ð¹Ñé ¹ àÁè× Í ¢Í¢ÁÒáÅŒÇ ¼ÙŒ¢Í¢ÁÒ¾Ö§ËÁͺÃÍÃѺ¾Ã¨Ò¡·‹Ò¹ àÁ×èÍ·‹Ò¹ãËŒ¾Ã¨º ÃÑºÇ‹Ò “สาธุ ภนฺเต”

คําใหพรเมื่อมีผูขอขมา “เอวํ โหตุ เอวํ โหตุ, โย จ ปุพฺเพ ปมชฺชิตฺวา ปจฺฉา โส นปฺปมุจฺจติ, โสมํ โลกํ ปภาเสติ อาภา มุตฺโต ว จนฺทิมา, ยสฺส ปาปํ กตํ กมฺ มํ กุ ส เลน ปหิ ยฺ ย ติ , โสมํ โลกํ ปภาเสติ อาภา มุ ตฺ โ ต ว จนฺ ทิ ม า, อภิ ว าทนสี ลิ สฺ ส นิ จฺ จํ วุ ฑฺ ฒ าปจายิ โ น, จตฺตาโร ธมฺมา วฑฺฒนฺติ อายุ วณฺโณ สุขํ พลํ”

๒๐๒

คําถวายดอกไม (μÑ駹ÐâÁ ó ¨º) อิมานิ, มะยัง ภันเต, ธูปะทีปะปุปผะวะรานิ, ระตะนัตตะยัสเสวะ, อะภิปูชะยามะ, อัมหากัก, ระตะนัตตะยัสสะ ปูชา, ทีฆะรัตตัง, หิตะสุขาวะหา โหตุ, อาสะวักขะยัปปั ตติยา.

คําถวายดอกไมธูปเทียนวันมาฆบูชา (μÑ駹ÐâÁ ó ¨º) อัชชายัง มาฆะปุณณะมี สัมปั ตตา มาฆะนักขัตเตนะ ปุณณะจันโท ยุตโต ยัตถะ ตะถาคะโต อะระหัง สัมมาสัมพุทโธ จาตุรังคิเก สาวะกะสันนิปาเต โอวาทะปาติโมกขัง อุททิสิ ตะทา หิ อัฑฒะเตระสานิ สัพเพ สังเยวะ ขีณาสะวานัง สัพเพ เต เอหิภิกขุกา สัพเพหิ เต อะนา มันติตา วะ ภะคะวะโต สันติกัง อาคะตา เวฬุวะเน กะลันทะกะนิวาเป มาฆะปุณณะมิยัง วัฑฒะมานะกัจฉา ยายะ ตัสมิญจะ สันนิปาเต ภะคะวะตา วิสุทธูโปสะถัง อะกาสิ อะยัง อัมหากัง ภะคะวะโต เอโกเยวะ สาวะกะ สันนนนิปาโต อะโหสิ จาตุรังคิโก อัฑฒะเตระสานิ ภิกขุสะตานิ สัพเพสังเยวะ ขีณาสะวานัง มะยันทานิ อิมัง มาฆะปุณณะมี นักขัตตะสะมะยังตักกาละสะทิสัง

๒๐๓

สัมปั ตตา จิระปะรินิพพุตัมปิ ตัง ภะคะวันตัง อะนุสะ ระมานา อิมัสมิง ตัสสะ ภะคะวะโต สักขิภูเต เจติเย อิเมหิ ทีปะธูปะปุปผาทิสักกาเรหิ ตัง ภะคะวันตัง ตานิ จะ อัฑฒะเตระสานิ ภิกขุสะตานิ อะภิปูชะยามะ สาธุโน ภันเต ภะคะวา สะสาวะกะสังโฆ สุจิระปะรินิพพุโต คุเณหิ ธะระมาโน อิมิ สักกาเร ทุคคะตะปั ณณา การะภูติ ปะฏิคคัณหาตุ อัมหากัง ทีฆะรัตตัง หิตายะ สุขายะ

Çѹ¹ÕéÁÒ»ÃШǺÇѹÁÒ¦»ØóÁÕ à¾çÞà´×͹ ó ¾ÃШѹ·Ã à¾çÞ »ÃСͺ´ŒÇÂÄ¡É ÁҦРμç¡ÑºÇѹ·Õè¾ÃÐμ¶Ò¤μÍÃËѹμÊÑÁÁÒÊÑÁ ¾Ø · ¸à¨Œ Ò ä´Œ · çáÊ´§âÍÇÒ·»ÒμÔ â Á¡¢ ¢Öé ¹ ã¹·Õè » ÃÐªØ Á ÊÒǡʧ¦ ¾ÃŒÍÁ´ŒÇÂͧ¤ ô »ÃСÒà ¤ÃÑ駹Ñé¹¾ÃÐÀÔ¡ÉØ ñòõð ͧ¤ Ōǹáμ‹ ¾ÃТճÒʾ ÍØ»ÊÁº·´ŒÇÂàÍËÔÀÔ¡¢ØÍØ»ÊÑÁ»·Ò äÁ‹ÁÕ¼ÙŒã´àÃÕ¡ ÁÒ »ÃЪØÁÂѧÊíҹѡ¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀÒ¤ ³ àÇÌØǹÒÃÒÁ àÇÅÒμÐÇѹº‹Ò ã¹ÇÑ ¹ ÁÒ¦»Ø à ³ÁÕ , áÅÊÁà´ç ¨ ¾Ãмٌ ÁÕ ¾ ÃÐÀҤ਌ Òä´Œ · ç·í Ò ÇÔ ÊØ · ¸ ÍØâºÊ¶·Ã§áÊ´§âÍÇÒ·»ÒμÔâÁ¡¢ ¢Öé¹ ³ ·Õè»ÃЪØÁ¹Ñé¹ ¡ÒûÃЪØÁ ÊÒǡʧ¦ ¾ÃŒÍÁ´ŒÇÂͧ¤ ô ¢Í§¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ÒáË‹§àÃÒ·Ñé§ËÅÒ ¹Õé ä´ŒÁÕ¤ÃÑé§à´ÕÂÇà·‹Ò¹Ñé¹¾ÃÐÀÔ¡ÉØ ñòõð ͧ¤ Ōǹáμ‹¾ÃТճÒʾ ºÑ ´ ¹Õé à ÃÒ·Ñé § ËÅÒÂÁÒ»ÃШǺÁÒ¦»Ø ³ ÁÕ ¹Ñ ¡ ¢Ñ μ ÊÁÑ Â ¹Õé «Öè § ¤ÅŒ Ò Â¡Ñ º ÇÑ ¹ ¨ÒμØ Ã §¤ÊÑ ¹ ¹Ô º Òμ¹Ñé ¹ áÅŒ Ç ÁÒÃÐÅÖ ¡ ¶Ö § ¾Ãмٌ ÁÕ ¾ ÃÐÀÒ¤¹Ñé ¹ áÁŒ »ÃÔ¹Ô¾¾Ò¹¹Ò¹ÁÒáÅŒÇ ¨Ðà¤ÒþºÙªÒ¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀÒ¤áÅÀÔ¡ÉØ ñòõð ͧ¤ ¹Ñé¹ ´ŒÇÂÊÑ¡¡ÒÃзÑé§ËÅÒÂÁÕà·Õ¹¸Ù»áÅ´Í¡äÁŒà»š¹μŒ¹àËÅ‹Ò¹Õé㹠਴Õ ʶҹ¹Õé «Öè§à»š¹¾ÂÒ¹¢Í§¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҹÑé¹ ¢ŒÒáμ‹¾ÃÐͧ¤ ๒๐๔

¼ÙŒà¨ÃÔÞ ¢ÍàªÔÞ¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀÒ¤¾ÃŒÍÁ´ŒÇÂÊÒǡʧ¦ áÁŒ»ÃÔ¹Ô¾¾Ò¹ ¹Ò¹ÁÒáŌǴŒÇÂ´Õ ÂѧàËÅ×ÍÍÂÙ‹áμ‹¾ÃФس·Ñé§ËÅÒ ¨§·Ã§ÃѺÊÑ¡¡Òà ºÃó¡Òä¹ÂÒ¡àËÅ‹Ò¹Õé¢Í§¢ŒÒ¾Ãоط¸à¨ŒÒ·Ñé§ËÅÒ à¾×èÍ»ÃÐ⪹ à¾×èͤÇÒÁÊØ¢ á¡‹¢ŒÒ¾Ãоط¸à¨ŒÒ·Ñé§ËÅÒÂÊÔ鹡ÒŹҹ à·ÍÞ.

คําถวายดอกไมธูปเทียนวันอาสาฬหบูชา (μÑ駹ÐâÁ ó ¨º) ยะมัมหะ โข มะยัง ภะคะวันตัง สะระณัง คะตา, โยโน ภะคะวา สัตถา, ยัสสะ จะ มะยัง ภะคะวะโต ธัมมัง โรเจมะ, อะโหสิ โข โส ภะคะวา, อะระหัง สัมมาสัมพุทโธ, สัตเตสุ การุญญัง ปะฏิจจะ, กะรุณายะโก หิเตสี, อะนุกัมปั ง อุปาทายะ, อาสาฬหะปุณณะมิยัง พาราณะสิยัง, อิสิปะตะเน มิคะทาเย, ปั ญจะวัคคิยานัง ภิกขูนัง, อะนุตตะรัง ธัมมะจักกัง, ปะฐะมัง ปะวัตเตตวา, จัตตาริ อะริยะสัจจานิ ปะกาเสสิ. ตัสมิญจะ โข สะมะเย, ปั ญจะวัคคยานัง ภิกขูนัง ปะมุโข, โข, อายัสมา อัญญาโกณฑัญโญ, ภะคะวะโต ธัมมัง สุตวา, วิระชัง วีตะมะลัง ธัมมะจักขุง ปะฏิละภิตวา, ยังกิญจิ สะมุทะยะธัมมัง, สัพพันตัง นิโรธะธัมมันต,ิ ภะคะวันตัง อุปะสัมปะทัง ยาจิตวา, ภะคะวะโตเยวะ สันติกา, เอหิภิกขุอุปะสัมปะทัง ปะฏิละภิตวา, ภะคะวะโต ธัมมะวินะเย, อะริยะสาวะกะสังโฆ, โลเก ปะฐะมัง อุปปั นโน อะโหสิ. ตัสมิญจาปิ โข สะมะเย, สังฆะระตะนัง โลเก,

๒๐๕

ปะฐะมัง อุปปั นนัง อะโหสิ. พุทธะระตะนัง ธัมมะระตะนัง สังฆะระตะนันติ, ติระตะนัง สัมปุณณัง อะโหสิ. มะยัง โข เอตะระหิ, อิมัง อาสาฬหะปุณณะมีกาลัง, ตั ส สะ ภะคะวะโต ธั ม มะจั ก กั ป ปะวั ต ตะนะกาละสั ม มะตั ง , อะริยะสาวะกะสังฆะอุปปั ตติกาละสัมมะตัญจะ, ระตะนัตตะยะสัมปุณณะกาละสัมมะตัญจะ ปั ตวา, อิมัง ฐานัง สัมปั ตตา, อิเม สักกาเร คะเหตวา, อัตตะโน กายัง สักการุปะธานัง กะริตวา, ตัสสะ ภะคะวะโต, ยะถาภุจเจ คุเณ อะนุสสะรันตา, อิมัง ถูปัง (อิมัง พุทธะปะฏิมัง) ติกขัตตุง, ปะทักขิณัง กะริสสสามะ, ยะถา คะหิเตหิ สักกาเรห,ิ ปูชัง กุรุมานา. สาธุ โน ภันเต ภะคะวา, สุจิระปะรินิพพุโตปิ , ญาตัพเพหิ คุเณหิ, อะตีตารัมมะณะตายะ ปั ญญายะมาโน, อิเม อัมเหหิ คะหิเต สักกาเร, ปะฏิคคัณหาตุ อัมหากัง, ทีฆะรัตตัง หิตายะ สุขายะ.

àÃÒ·Ñé§ËÅÒ¶֧«Ö觾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀÒ¤¾ÃÐͧ¤ ã´áÅŒÇ Ç‹Ò໚¹·Õè¾Öè§ ¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀÒ¤¾ÃÐͧ¤ 㴠໚¹¾ÃÐÈÒʴҢͧàÃÒ·Ñé§ËÅÒ ͹Öè§ àÃÒ·Ñé§ËÅÒªͺ㨫Ö觾ÃиÃÃÁ¢Í§¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀÒ¤¾ÃÐͧ¤ ã´ ¾ÃÐ ¼ÙŒÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҾÃÐͧ¤ ¹Ñé¹ à»š¹¾ÃÐÍÃËѹμ μÃÑÊÃÙŒªÍºàͧ ·Ã§ÍÒÈÑ ¤ÇÒÁ¡ÒÃسã¹ÊÑμÇ ·Ñé§ËÅÒ ·Ã§¾ÃСÃسÒáÊǧËÒ»ÃÐ⪹ à¡×éÍ¡ÙÅ ·Ã§ÍÒÈѤÇÒÁàÍç¹´Ù ä´ŒÂѧ¾ÃиÃÃÁ¨Ñ¡ÃÍѹÂÍ´àÂÕèÂÁãˌ໚¹ä» ๒๐๖

·Ã§»ÃСÒÈÍÃÔÂÊѨ ô ໚¹¤ÃÑé§ááᡋ¾ÃÐÀÔ¡ÉØ»˜Þ¨ÇѤ¤Õ ·Õè»†Ò ÍÔÊÔ»μ¹ÁĤ·ÒÂÇѹ ã¡ÅŒ¡Ãا¾ÒÃÒ³ÊÕã¹ÇѹÍÒÊÒÌ˻س³ÁÕ Í¹Öè§ ã¹ÊÁѹÑé¹áÅ ·‹Ò¹¾ÃÐÍÑÞÞÒ⡳±ÑÞÞмٌ໚¹ËÑÇ˹ŒÒ ¢Í§¾ÃÐÀÔ¡ÉØ»˜Þ¨ÇѤ¤Õ ¿˜§¸ÃÃÁ¢Í§¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ÒáÅŒÇ ä´Œ ¸ÃÃÁ¨Ñ¡ÉØÍѹºÃÔÊØ·¸Ôì»ÃÒȨҡÁÅ·Ô¹ Ç‹Ò “ÊÔè§ã´ÊÔè§Ë¹Öè§ÁÕ¤ÇÒÁà¡Ô´ ¢Öé¹à»š¹¸ÃÃÁ´Ò ÊÔ觷Ñ駻ǧ¹Ñé¹ ÁÕ¤ÇÒÁ´Ñºà»š¹¸ÃÃÁ´Ò” ¨Ö§·ÙÅ¢Í ÍØ»ÊÁº·¡Ð¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌Ò໚¹Í§¤ ááã¹âÅ¡ ͹Öè§ ã¹ÊÁÑÂáÁŒ¹Ñé¹áÅ ¾ÃÐÊѧ¦ÃÑμ¹Ðä´ŒºÑ§à¡Ô´¢Öé¹à»š¹¤ÃÑé§ áá¾ÃÐÃÑμ¹μÃÑ ¤×Í ¾Ãоط¸ÃÑμ¹Ð ¾ÃиÃÃÁÃÑμ¹Ð ¾ÃÐÊѧ¦ÃÑμ¹Ð ä´ŒÊÁºÙó áÅŒÇã¹âÅ¡ ºÑ´¹Õé àÃÒ·Ñé§ËÅÒÂáÅ ÁÒ»ÃШǺÁ§¤ÅÊÁÑÂÍÒÊÒÌ˻س³ ÁÕ Çѹà¾çÞÍÒÊÒÌËÁÒÊ·ÕèÃÙŒ¾ÃŒÍÁ¡Ñ¹Ç‹Ò ໚¹Çѹ·Õè¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀÒ¤à¨ŒÒ ¾ÃÐͧ¤ ¹Ñ鹷ç»ÃСÒȾÃиÃÃÁ¨Ñ¡Ã໚¹Çѹ·Õèà¡Ô´¢Öé¹áË‹§¾ÃÐÍÃÔ ʧ¦ ÊÒÇ¡ áÅÐ໚¹Çѹ·Õè¾ÃÐÃÑμ¹μÃÑÂÊÁºÙó ¤×Í ¤Ãº ó ÃÑμ¹Ð ¨Ö§ ÁÒ»ÃЪØÁ¡Ñ¹áÅŒÇ ³ ·Õè¹Õé ¶×ÍÊÑ¡¡ÒÃÐàËÅ‹Ò¹Õé ·íÒ¡Ò¢ͧμ¹ãˌ໚¹ ´Ñ§ÀÒª¹ÐÃѺà¤Ã×èͧÊÑ¡¡ÒÃÐ ÃÐÅÖ¡¶Ö§¾ÃФسμÒÁ໚¹¨ÃÔ§·Ñé§ËÅÒ ¢Í§¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҹÑé¹ ¨Ñ¡·íÒ»ÃзѡÉÔ³ÊÔé¹ÇÒÃÐÊÒÁÃͺ«Ö觾ÃРʶٻ (¾Ãоط¸»¯ÔÁÒ) ¹Õé ºÙªÒÍÂÙ‹´ŒÇÂÊÑ¡¡ÒÃÐÍѹ¶×ÍäÇŒáÅŒÇÍ‹ҧäà ¢ŒÒáμ‹¾ÃÐͧ¤ ¼ÙŒà¨ÃÔÞ ¢ÍàªÔÞ¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ÒáÁŒàÊ´ç¨ »ÃÔ ¹Ô ¾ ¾Ò¹¹Ò¹ÁÒáÅŒ Ç ÂÑ § »ÃÒ¡¯ÍÂÙ‹ ´Œ Ç Â¾ÃÐ¤Ø ³ ÊÁºÑ μÔ ÍÑ ¹ ¢Œ Ò ¾ÃÐ¾Ø · ¸à¨Œ Ò ·Ñé § ËÅÒÂ¨Ð¾Ö § ÃÙŒ ⠴¤ÇÒÁ໚ ¹ ÍμÕ μ ÒÃÁ³ ¨§·Ã§ÃÑ º à¤Ã×èͧÊÑ¡¡ÒÃÐ Íѹ¢ŒÒ¾Ãоط¸à¨ŒÒ·Ñé§ËÅÒ¶×ÍäÇŒáŌǹÕé à¾×èÍ»ÃÐ⪹ à¾×èͤÇÒÁÊØ¢ á¡‹¢ŒÒ¾Ãоط¸à¨ŒÒ·Ñé§ËÅÒ ÊÔ鹡ÒŹҹ à·ÍÞ. ๒๐๗

คําถวายดอกไมธูปเทียนวันวิสาขบูชา (μÑ駹ÐâÁ ó ¨º) ยะมัมหะ โข มะยัง ภะคะวันตัง สะระณัง คะตา, โย โน ภะ คะวา สัตถา, ยัสสะ จะ มะยัง, ภะคะวะโต ธัมมัง โรเจมะ, อะโห สิ โข โส ภะคะวา, มัชฌิเมสุ ชะนะปะเทสุ อะริยะเกสุ มะนุสเสสุ อุปปั นโน, ขัตติโย ชาติยา, โคตะโม โคตเตนะ, สักยะปุตโต สักยะกุลา ปั พพะชิโต, สะเทวะเก โลเก สะมาระเก สะพัรหมะ เก สัสสะมะณะพราหมะณิยา ปะชายะ, สะเทวะมะนุสสายะ อะนุตตะรัง สัมมาสัมโพธิง อะภิสัมพุทโธ, นิสสังสะยัง โข โส ภะคะวา, อะระหัง สัมมาสัมพุทโธ, วิชชาจะระณะสัมปั นโน สุคะ โต โลกะวิทู อะนุตตะโร ปุริสะทัมมะสาระถิ สัตถา เทวะมะนุส สานัง พุทโธ ภะคะวา, สะวากขาโต โข ปะนะ เตนะ ภะคะวะตา ธัมโม, สันทิฏฐิ โก อะกาลิโก เอหิปัสสิโก โอปะนะยิโก, ปั จจัตตัง เวทิตัพโพ วิญูหิ, สุปะฏิปันโน ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, อุชุปะฏิปันโน ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, ญายะปะฏิปันโน ภะคะวะโต สาวะ กะสังโฆ, สามีจิปะฏิปันโน ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, ยะทิทัง จัตตาริ ปุริสะยุคานิ, อัฏฐะ ปุริสะปุคคะลา, เอสะ ภะคะวะโต สาวะกะสังโฆ, อาหุเนยโย ปาหุเนยโย ทักขิเณยโย อัญชะลิกะ ระณีโย, อะนุตตะรัง ปุญญักเขตตัง โลกัสสะ,

๒๐๘

อะยัง โข ปะนะ ปะฏิมา ตัง ภะคะวันตัง อุททิสสะกะตา, ยาวะเทวะ ทัสสะเนนะ ตัง ภะคะวันตัง อะนุสสะริตะวา ปะสาเท นะ สังเวคะปะฏิลาภายะ, มะยัง โข เอตะระหิ อิมัง วิสาขะปุณณะมีกาลัง ตัสสะ ภะคะวะโต ชาติสัมโพธินิพพานะกาละสัมมะตัง ปั ตะวา, อิมัง ฐานัง สัมปั ตตา, อิเม ทัณฑะทีปะธูปาทิ สักกาเร คะเหตะวา อัตตะโน กายัง สักการุปะธานัง กะริตะวา, ตัสสะ ภะคะวะโต ยะถาภุจเจ คุเณ อะนุสสะรันตา, อิมัง ปะฏิมัง ติกขักตุง ปะทักขิณัง กะริสสามะ, อิมัง ยะถา คะหิเตหิ สักกาเรหิ ปูชัง กุรุมานา, สาธุ โน ภันเต, ภะคะวา สุจิระปะรินิพพุโตปิ ญาตัพเพหิ คุเณหิ อะตีตารัมมะณะตายะ ปั ญญายะมาโน อิเม อัมเหหิ คะหิเต สักกาเร ปะฏิคคัณหาตุ, อัมหากัง ทีฆะรัตตัง หิตายะ สุขายะ.

àÃÒ·Ñé§ËÅÒ¶֧«Ö觾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҾÃÐͧ¤ ã´Ç‹Ò໚¹·Õè¾Öè§ ¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҾÃÐͧ¤ ã´à»š¹ÈÒʴҢͧàÃÒ·Ñé§ËÅÒ áÅÐàÃÒ ·Ñé§ËÅÒªͺ«Ö觸ÃÃÁ¢Í§¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҾÃÐͧ¤ ã´ ¾ÃмٌÁÕ ¾ÃÐÀҤ਌ҾÃÐͧ¤ ¹Ñé¹áÅ ä´ŒÍغÑμÔ¢Öé¹áÅŒÇã¹ËÁÙ‹Á¹ØÉ ªÒÇÍÃÔ¡Рã¹ÁÑ ª ¬Ô Á ª¹º· ¾ÃÐͧ¤ · ç໚ ¹ ¡ÉÑ μ ÃÔ Â â ´Â¾ÃЪÒμÔ à»š ¹â¤´Á (àËÅ‹Ò¡ÍáË‹§¾ÃÐÍÒ·Ôμ ) â´Â¾ÃÐâ¤μà ໚¹ºØμÃáË‹§ÈÒ¡ÂÐ àÊ´ç¨ ÍÍ¡ºÃþªÒáÅŒÇáμ‹ÈÒ¡ÂÊ¡ØŠ໚¹¼ÙŒμÃÑÊÃÙŒ¾ÃŒÍÁ੾ÒÐáŌǫÖ觾ÃÐ ÍйØμμÐÃÐÊÑÁÁÒÊÑÁ⾸ÔÞÒ³ ã¹âÅ¡¡Ñº·Ñé§à·ÇâÅ¡ ÁÒÃâÅ¡ ¾ÃËÁ âÅ¡ ã¹ËÁÙ‹ ÊÑ μ Ç ¾ÃŒ Í Á·Ñé § ÊÁ³¾ÃÒËÁ³ ¾ÃŒ Í Á·Ñé § à·Ç´ÒÅáÅÐ ๒๐๙

Á¹ØÉ ¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҾÃÐͧ¤ ¹Ñ鹷ç໚¹¾ÃÐÍÃËѹμ ໚¹¼ÙŒ μÃÑÊÃÙŒªÍºä´Œâ´Â¾ÃÐͧ¤ àͧ ໚¹¼ÙŒ¶Ö§¾ÃŒÍÁ´ŒÇÂÇÔªªÒáÅШóР(¤ÇÒÁÃÙŒáÅФÇÒÁ»ÃоÄμÔ) ໚¹¼ÙŒàÊ´ç¨ä»´ÕáÅŒÇ à»š¹¼ÙŒÃٌᨌ§âÅ¡ ໚¹¼ÙŒÊÒÁÒö½ƒ¡ºØÃØÉ·ÕèÊÁ¤Çýƒ¡ä´ŒÍ‹ҧäÁ‹ÁÕã¤ÃÂÔè§ä»¡Ç‹Ò ໚¹ ÈÒʴҢͧà·Ç´ÒáÅÐÁ¹ØÉ ·Ñé§ËÅÒ ໚¹¼ÙŒμ×è¹áÅŒÇ à»š¹¼ÙŒàºÔ¡ºÒ¹ áÅŒÇ à»š¹¼ÙŒÁÕ¤ÇÒÁà¨ÃÔÞ¨íÒṡ¸ÃÃÁÊÑè§Ê͹àÇä¹ÂÊÑμÇ â´ÂäÁ‹μŒÍ§ ʧÊÑÂáŠ͹Öè§ ¾ÃиÃÃÁ໚¹¸ÃÃÁÍѹ¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҾÃÐͧ¤ ¹Ñé¹ μÃÑÊäÇŒ´ÕáÅŒÇ Íѹ¼ÙŒºÃÃÅبо֧àËç¹ä´Œ´ŒÇÂμ¹àͧ ໚¹¸ÃÃÁ·Õ軯ԺÑμÔä´Œ áÅÐãËŒ¼Å䴌͋ҧäÁ‹¨íÒ¡Ñ´¡ÒÅàÇÅÒ à»š¹¸ÃÃÁ·Õè¤ÇáŋÒǡѺ¼ÙŒÍ×è¹Ç‹Ò ·‹Ò¹¨§ÁÒ´Ùà¶Ô´ ໚¹¸ÃÃÁ·Õè¤ÇùŒÍÁࢌÒÁÒãÊ‹μÑÇ à»š¹¸ÃÃÁ·Õè¼ÙŒÃÙŒ¾Ö§ÃÙŒ 䴌੾ÒÐμ¹ ¾ÃÐʧ¦ ÊÒÇ¡¢Í§¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҾÃÐͧ¤ ¹Ñé¹ à»š¹ ¼ÙŒ»¯ÔºÑμÔ´ÕáÅŒÇáŠ໚¹¼ÙŒ»¯ÔºÑμÔμçáÅŒÇ à»š¹¼ÙŒ»¯ÔºÑμÔà¾×èÍÃÙŒ¸ÃÃÁ໚¹ à¤Ã×èͧÍÍ¡¨Ò¡·Ø¡¢ áÅŒÇ à»š¹¼ÙŒ»¯ÔºÑμÔÊÁ¤ÇÃáÅŒÇ ¹Õé¤×ًͤáË‹§ºØÃØÉ ô ¤Ù‹ ¹ÑºàÃÕ§μÑǺØÃØÉä´Œ ô ºØÃØÉ ¹Ñè¹áËÅФ×;ÃÐʧ¦ ÊÒÇ¡¢Í§¾ÃÐ ¼ÙŒÁÕ¾ÃÐÀÒ¤à¨ŒÒ à»š¹Ê§¦ ¤ÇÃá¡‹ÊÑ¡¡ÒÃзÕèà¢Ò¹íÒÁÒºÙªÒ à»š¹Ê§¦ ¤ÇÃá¡‹ÊÑ¡¡ÒÃзÕèà¢Ò¨Ñ´äÇŒμŒÍ¹ÃѺ ໚¹¼ÙŒ¤ÇÃÃѺ·Ñ¡ÉÔ³Ò·Ò¹ ໚¹¼ÙŒ·Õè ºØ¤¤Å·ÑèÇ令Ç÷íÒÍÑÞªÅÕ à»š¹à¹×é͹ҺØޢͧâÅ¡ äÁ‹ÁÕ¹ÒºØÞÍ×è¹ÂÔè§ ¡Ç‹Ò ¾Ãл¯ÔÁÒ¹ÕéáÅ ¹Ñ¡»ÃÒªÞ ä´ŒÍØ·ÔÈ੾ÒÐμ‹Í¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀÒ¤à¨ŒÒ ¾ÃÐͧ¤ ¹Ñé¹ ÊÌҧäÇŒáÅŒÇà¾Õ§à¾×èÍ໇¹à¤Ã×èͧãËŒÃÐÅÖ¡¶Ö§¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐ ÀҤ਌ҾÃÐͧ¤ ¹Ñé¹´ŒÇ¡ÒÃàËç¹áÅŒÇ ä´Œ¤ÇÒÁàÅ×èÍÁãÊ áÅФÇÒÁ ÃÐÅÖ¡¶Ö§ ºÑ´¹ÕéàÃÒ·Ñé§ËÅÒÂÁÒ¶Ö§ÇѹÇÔÊÒ¢ºÙªÒ Íѹ໚¹·ÕèÃÙŒ¡Ñ¹·ÑèÇä»Ç‹Ò ໚¹Çѹ·Õè»ÃÐÊÙμÔ ÇѹμÃÑÊÃÙŒ áÅÐÇѹ»ÃÔ¹Ô¾¾Ò¹¢Í§¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀÒ¤à¨ŒÒ ๒๑๐

¾ÃÐͧ¤ ¹Ñé¹ ¨Ö§ÁÒ»ÃЪØÁ¡Ñ¹áÅŒÇã¹·Õè¹Õé ¶×Íà¤Ã×èͧÊÑ¡¡ÒÃÐÁÕ¸Ù»à·Õ¹ ໚¹μŒ¹àËÅ‹Ò¹Õé ·íÒ¡Ò¢ͧμ¹àͧãˌ໚¹´Ñ§ÀÒª¹ÐÃͧÃѺà¤Ã×èͧÊÑ¡¡ÒÃÐ ÃÐÅÖ¡¶Ö§¾ÃФس·Ñé§ËÅÒ¢ͧ¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ҾÃÐͧ¤ ¹Ñé¹ μÒÁ¤ÇÒÁ໚¹¨ÃÔ§ ºÙªÒ´ŒÇÂà¤Ã×èͧÊÑ¡¡ÒÃÐμÒÁ·Õèä´Œ¶×ÍäÇŒáÅŒÇ ¨Ñ¡·íÒ »ÃзѡÉÔ³«Ö觻Ãл¯ÔÁҡùÕéÊÔé¹ÇÒÃÐ ó Ãͺ ¢ŒÒáμ‹¾ÃÐͧ¤ ¼ÙŒà¨ÃÔÞ ¢ÍÍÑÞàªÔÞ¾ÃмٌÁÕ¾ÃÐÀҤ਌ÒáÁŒàÊ´ç¨ ´Ñº¢Ñ¹¸»ÃÔ¹Ô¾¾Ò¹ä»¹Ò¹áÅŒÇ Âѧ·Ã§»ÃÒ¯ÍÂÙ‹´ŒÇ¾ÃФسÊÁºÑμÔ Íѹ¢ŒÒ¾Ãоط¸à¨ŒÒ·Ñé§ËÅÒ¨о֧ÃÙŒâ´Â¤ÇÒÁ໚¹ÍμÕμÒÃÁ³ ¢Í¨§ ·Ã§ÃѺ«Öè§à¤Ã×èͧÊÑ¡¡ÒÃÐÍѹ¢ŒÒ¾Ãоط¸à¨ŒÒ·Ñé§ËÅÒ¶×ÍäÇŒáŌǹÕé à¾×èÍ »ÃÐ⪹ áÅÐà¾×èͤÇÒÁÊØ¢ á¡‹¢ŒÒ¾Ãоط¸à¨ŒÒ·Ñé§ËÅÒ μÅÍ´¡ÒÅ ¹Ò¹ à·ÍÞ Ï

คําถวายเทียนจํานําพรรษา (μÑ駹ÐâÁ ó ¨º) ยัคเฆ ภันเต, สังโฆ ปะฏิชานาตุ, มะยัง ภันเต, เอตัง ปะทีปะยุคัง, สะปะริวารัง, เตมาสัง, พุทธัสสะ ปูชะนัตถายะ, อิ มั ส สะมิ ง อุ โ ปสะถาคาเร, นิ ย ยาเทมะ, สาธุ โน ภั น เต, อะยั ง เตมาสั ง , พุ ท ธั ส สะ, ปู ช ะนั ต ถายะ, ปะที ป ะยุ คั ส สะ, ทานั ส สะ, อานิ สั ง โส, อั ม หากั ญ เจวะ,มาตาปิ ตุ อ าที นั ญ จะ, ปิ ยะชะนานัง, ทีฆะรัตตัง, หิตายะ สุขายะ สังวัตตะตุ.

๒๑๑

คําถวายสังฆทาน อิมานิ มะยัง ภันเต ภัตตานิ สะปะริวารานิ ภิกขุสังฆัสสะ โอโณชะยามะ สาธุ โน ภั น เต ภิ ก ขุ สั ง โฆ. อิ ม านิ ภั ต ตานิ สะปะริวารานิ ปะฏิคคัณ๎หาตุ อัม๎หากัง ทีฆะรัตตัง หิตายะ สุขายะ

¢Œ Ò áμ‹ ¾ ÃÐÀÔ ¡ ÉØ Ê §¦ ¼ÙŒ à ¨ÃÔ Þ ¢Œ Ò ¾à¨Œ Ò ·Ñé § ËÅÒ ¢Í¹Œ Í Â¶ÇÒ  ¶ÇÒ «Öè § ÀÑ μ μÒËÒà ¡Ñ º ·Ñé § à¤Ã×è Í §ºÃÔ Ç Ò÷Ñé § ËÅÒÂàËÅ‹ Ò ¹Õé á´‹ ¾ ÃÐʧ¦ ¢Í¾ÃÐʧ¦ ¨§ÃѺ «Öè§ÀÑμμÒËÒáѺ·Ñé§à¤Ã×èͧºÃÔÇÒ÷Ñé§ËÅÒÂàËÅ‹Ò¹Õé ¢Í§¢Œ Ò ¾à¨Œ Ò ·Ñé § ËÅÒ à¾×è Í »ÃÐ⪹ à¾×è Í ¤ÇÒÁÊØ ¢ á¡‹ ¢Œ Ò ¾à¨Œ Ò ·Ñé§ËÅÒ μÅÍ´¡ÒŹҹ à·ÍÞ.

คําถวายสังฆทานอุทิศ อิมานิ มะยัง ภันเต มะตะกะ ภัตตานิ สะปะริวารานิ ภิกขุ สั ง ฆั ส สะ โอโณชะยามะ สาธุ โน ภั น เต ภิ ก ขุ สั ง โฆ อิ ม านิ มะตะกะ ภัตตานิ สะปะริวารานิ ปะฏิคคัณ๎หาตุ อัมหากัญเจวะ มาตาปิ ตุอาทีนัญจะ ญาตะกานัญจะ ทีฆะรัตตัง หิตายะ สุขายะ

¢Œ Ò áμ‹ ¾ ÃÐÀÔ ¡ ÉØ Ê §¦ ¼ÙŒ à ¨ÃÔ Þ ¢Œ Ò ¾à¨Œ Ò ·Ñé § ËÅÒ ¢Í¹Œ Í Á¶ÇÒ «Öè § ÀÑ μ μÒËÒà ¡Ñ º ·Ñé § ºÃÔ Ç Ò÷Ñé § ËÅÒÂàËÅ‹ Ò ¹Õé á´‹ ¾ ÃÐÀÔ ¡ ÉØ Ê §¦ , ¢Í¾ÃÐÀÔ ¡ ÉØ Ê §¦ ¨§ÃÑ º ÀÑ μ μÒËÒà ¾ÃŒ Í Á¡Ñ º ¢Í§ºÃÔ Ç Ò÷Ñé § ËÅÒ àËÅ‹Ò¹Õé ¢Í§¢ŒÒ¾à¨ŒÒ·Ñé§ËÅÒ à¾×èÍ»ÃÐ⪹ à¾×èͤÇÒÁÊØ¢ á¡‹¢ŒÒ¾à¨ŒÒ ·Ñé§ËÅÒ´ŒÇ ᡋÞÒμÔ·Ñé§ËÅÒ ÁÕºÔ´ÒÁÒôÒ໚¹μŒ¹´ŒÇ (·ÕèÅÐâÅ¡¹Õé ä»áÅŒÇ) μÅÍ´¡ÒŹҹ à·ÍÞ. ๒๑๒

คําถวายผาปา อิ ม านิ มะยั ง ภั น เต ปั งสุ กู ล ะจี ว ะรานิ สะปะริ ว ารานิ ภิกขุสังฆัสสะ โอโณชะยามะ สาธุ โน ภันเต ภิกขุสังโฆ อิมานิ ปั งสุ กู ล ะจี ว ะรานิ สะปะริ ว ารานิ ปฏิ ค คั ณ๎ ห าตุ อั ม๎ ห ากั ง ทีฆะรัตตัง หิตายะ สุขายะ

¢Œ Ò áμ‹ ¾ ÃÐʧ¦ ¼ÙŒ à ¨ÃÔ Þ ¢Œ Ò ¾à¨Œ Ò ·Ñé § ËÅÒ ¢Í¹Œ Í Á¶ÇÒ¼Œ Ò ºÑ§ÊØ¡ØŨÕÇà (¼ŒÒ»†Ò) ¡Ñº·Ñ駺ÃÔÇÒ÷Ñé§ËÅÒÂàËÅ‹Ò¹Õé á´‹¾ÃÐÀÔ¡ÉØʧ¦ ¢Í¾ÃÐÀÔ¡ÉØʧ¦ ¨§ÃѺ ¼ŒÒºÑ§ÊØ¡ØŨÕÇà ¡Ñº·Ñé§à¤Ã×èͧºÃÔÇÒ÷Ñé§ËÅÒ àËÅ‹ Ò ¹Õé ¢Í§¢Œ Ò ¾à¨Œ Ò ·Ñé § ËÅÒ à¾×è Í »ÃÐ⪹ áÅÐ ¤ÇÒÁÊØ ¢ á¡‹ ¢ŒÒ¾à¨ŒÒ·Ñé§ËÅÒ μÅÍ´¡ÒŹҹà·ÍÞ. ËÁÒÂàËμØ ã¹¡Ã³Õ·ÕèÁÕ¾ÃÐäÁ‹¤ÃºÍ§¤ ʧ¦ μÑé§áμ‹ÊÕèÃÙ»¢Öé¹ä»ãËŒ ä»ãËŒÇ‹Ò “สีละวันตัสสะ”

á·¹ “ภิกขุสังฆัสสะ” áÅÐÇ‹Ò

“สีละวา”

á·¹ “ภิกขุสังโฆ” ʋǹ¤íÒá»Å à»ÅÕ蹨ҡ “¾ÃÐÀÔ¡ÉØʧ¦ ” ໚¹ “·‹Ò¹¼ÙŒÁÕÈÕÅ”

คําถวายผาอาบน้ ําฝน อิ ม านิ มะยั ง ภั น เต, วั ส สิ ก ะสาฏิ ก ะจี ว ะรานิ , สั ง ฆั ส สะ โอโณชะยามะ สาธุ โน ภันเต, สัง โฆ, อิมานิ วัสสิก ะสาฏิก ะ จีวะรานิ, สะปะริวารานิ ปะฏิคคัณหาตุ อัมหากัง ทีฆะรัตตัง, หิตายะ, สุขายะ.

๒๑๓

คําอปโลกนสังฆทาน (Ç‹Ò¹âÁ ó ˹)

ยคฺเฆ ภนฺเต สงฺโฆ ชานาตุ. อยํ ปมภาโค เถรสฺส ปาปุ ณ าติ , อวเสสา ภาคา อวเสสานํ ภิ กฺ ขุ ส ามเณรนํ ปาปุณนฺตุ, ยถาสุขํ ปริภุฺชนฺตุ. (ó ¨º)

คําอปโลกนอีกแบบหนึ่ง (Ç‹Ò¹âÁ ó ˹)

ยคฺเฆ ภนฺเต สงฺโฆ ชานาตุ. เอโส ปมภาโค เถรสฺส ปาปุณาติ, อวเสสา ภาคา อมฺหากํ ปาปุณนฺตุ, ภิกขุ จ สาม เณรา จ คหฏา ฺ า จ, ยถาสุขํ ปริภุฺชนฺตุ, เอโส ปมภาโค... ปริภุฺชนฺตุ, เอโส ปมภาโค... ปริภุฺชนฺตุ. (¾ÃÐʧ¦ ¾ÃÐʧ¦ ÃѺ¾ÃŒÍÁ¡Ñ¹Ç‹Ò “สาธุ”)

๒๑๔

วิธีเจริญพระพุทธมนต ในบาน àº×é Í §μŒ ¹ãËŒ Þ ÒμÔ â ÂÁºÙ ª Ò¾ÃÐ äËÇŒ ¾ ÃÐ ÍÒÃÒ¸¹Ò ÈÕ Å ËŒ Ò ãËŒÈÕÅàÊÃç¨ ÞÒμÔâÂÁÍÒÃÒ¸¹Ò¾ÃлÃÔμà àÊÃç¨áŌǾÃÐÀÔ¡ÉØͧ¤ ·Õè ó ¢Öé¹ สะมันตา ¾Ãмٌ໚¹ËÑÇ˹ŒÒ หันทะมะยัง ¢Öé¹ นะโม ๑. ตัง้ นะโม ๓ จบ ๒. พุทธัง สะระณัง = ทุติ = ตะติ ๓. นัตถิ เมา สะระณัง อัญญัง ...ฯ เป ฯ... ๔. สัมพุทเธ ... ฯ เป ฯ... ๕. นะโม ๘ ... ฯ เป ฯ... ๖. อะเสวะนา จะ พาลานัง ...ฯ เป ฯ... ๗. ยังกิญจิ วิตตัง ...ฯ เป ฯ... ๘. เมตตัญจะ สัพพะโลกัส๎มิง ...ฯ เป ฯ... ๙. อัปปะมาโณ พุทโธ ...ฯ เป ฯ... ๑๐. อิติปิ โส ภะคะวา = ส๎วากขาโต = สุปะฏิปันโน ๑๑. วิปั สสิสสะ นะมัตถุ ...ฯ เป ฯ... ๑๒. อัตถิ โลเก สีละคุโณ ...ฯ เป ฯ... ๑๓. ยันทุนนิมิตตัง ...ฯ เป ฯ... ๑๔. โพชฌังโค สะติสังขาโต ...ฯ เป ฯ... ๑๕. ทุกขัปปั ตตา จะ นินทุกขา ...ฯ เป ฯ... ๑๖. นักขัตตะยักขะภูตานัง ...ฯ เป ฯ... ๑๗. ภะวะตุ สัพพะมังคะลัง ...ฯ เป ฯ... ๒๑๕

คําอาราธนาและเบ็ดเตล็ด คําอาราธนาพระปริตร วิปัตติปะฏิพาหายะ สัพพะทุกขะวินาสายะ วิปัตติปะฏิพาหายะ สัพพะภะยะวินาสายะ วิปัตติปะฏิพาหายะ สัพพะโรคะวินาสายะ

สัพพะสัมปั ตติสิทธิยา, ปะริตตัง พ๎รูถะ มังคะลัง. สัพพะสัมปั ตติสิทธิยา, ปะริตตัง พ๎รูถะ มังคะลัง. สัพพะสัมปั ตติสิทธิยา, ปะริตตัง พ๎รูถะ มังคะลัง.

คําอาราธนาธรรม พรัหมา จะ โลกาธิปะติ สะหัมปะติ, กัตอัญชะลี อันธิวะรัง อะยาจะถะ, สันตีธะ สัตตาปปะระชักขะชาติกา, เทเสตุ ธัมมัง อะนุกัมปิ มัง ปะชัง.

คําอาราธนาศีล ๕ มะยั ง ภั น เต (วิ สุ ง วิ สุ ง รั ก ขะณั ต ถายะ) ติ ส ะระเณนะ สะหะ ปั ญจะ สีลานิ ยาจามะ. ทุ ติ ยั ม ปิ ม ะ ยั ง ภั น เ ต ( วิ สุ ง วิ สุ ง รั ก ข ะ ณั ต ถ า ย ะ ) ติสะระเณนะ สะหะ ปั ญจะ สีลานิ ยาจามะ. ต ติ ยั ม ปิ ม ะ ยั ง ภั น เ ต ( วิ สุ ง วิ สุ ง รั ก ข ะ ณั ต ถ า ย ะ ) ติสะระเณนะ สะหะ ปั ญจะ สีลานิ ยาจามะ.

๒๑๖

ÍÕ¡¹ÑÂ˹Öè§ ¤íÒÍÒÃÒ¸¹ÒÈÕÅ õ ໚¹¹Ô¨ÈÕÅ มะยัง ภันเต, ติสะระเณนะ สะหะ ปั ญจังคะสะมันนาคะตัง นิจจะสีลัง ยาจามะ. ทุติยัมปิ มะยัง ภันเต, ติสะระเณนะ สะหะ ปั ญจังคะสะมันนาคะตัง นิจจะสีลัง ยาจามะ. ตติยัมปิ มะยัง ภันเต, ติสะระเณนะ สะหะ ปั ญจังคะสะมันนาคะตัง นิจจะสีลัง ยาจามะ.

คําอาราธนาศีล ๘ มะยั ง ภั น เต (วิ สุ ง วิ สุ ง รั ก ขะณั ต ถายะ) ติ ส ะระเณนะ สะหะ อัฏฐะ สีลานิ ยาจามะ. ทุ ติ ยั ม ปิ ม ะ ยั ง ภั น เ ต ( วิ สุ ง วิ สุ ง รั ก ข ะ ณั ต ถ า ย ะ ) ติสะระเณนะ สะหะ อัฏฐะ สีลานิ ยาจามะ. ต ติ ยั ม ปิ ม ะ ยั ง ภั น เ ต ( วิ สุ ง วิ สุ ง รั ก ข ะ ณั ต ถ า ย ะ ) ติสะระเณนะ สะหะ อัฏฐะ สีลานิ ยาจามะ.

คําอาราธนาอุโบสถศีล มะยัง ภันเต ติสะระเณนะ สะหะ อัฏฐังคะสะมันนาคะตัง อุโปสะถัง ยาจามะ. (๓ หน)

¤í Ò ÍÒÃÒ¸¹ÒÈÕ Å àËÅ‹ Ò ¹Õé ¹Ô Â Á㪌 ã ¹àÇÅÒÊÁÒ·Ò¹ÁÒ¡¤¹ ¶Œ Ò ¤¹à´Õ Â Ç¾Ö § à»ÅÕè  ¹¤í Ò Ç‹ Ò มะยั ง ໚ ¹ อะหั ง ¤í Ò Ç‹ Ò ยาจามะ ໚¹ ยาจามิ. ๒๑๗

¤íÒ͸ԺÒ ¤íÒÍÒÃÒ¸¹Ò ºÒ§·‹Ò¹ãªŒμÑ´¤íÒÇ‹Ò (วิสุง วิสุง รักขะณัตถายะ) ÍÍ¡ ઋ ¹ ¹Õé ¡ç ã ªŒ ä ´Œ àÁ×è Í à»š ¹ ઋ ¹ ¹Õé ¾Ö § ·ÃÒº¤ÇÒÁμ‹ Ò §¡Ñ ¹ ·Õè ÁÕ ¤í Ò Ç‹ Ò วิสุง วิสุง รักขะณัตถายะ ¹Ñé¹ËÁÒ¤ÇÒÁÇ‹Ò μ‹Ò§¤¹μ‹Ò§ÃÑ¡ÉÒÍ‹ҧ ˹Öè§ μ‹Ò§¤¹μ‹Ò§¢ÍÍ‹ҧäÁ‹¢Ò´ ¶ŒÒÊÁÒ·Ò¹ÃÇÁ ÊÔ¡¢Òº·ã´º·Ë¹Öè§ ¢Ò´ä» ¡ç¢Ò´·Ñé§ËÁ´ áμ‹ºÒ§Êíҹѡ¹ÔÂÁμÑ´¤íÒÇ‹Ò วิสุง วิสุง รักขะณัตถายะ ÍÍ¡.

สรณคมน และ ศีล เบญจศีล (ศีล ๕)

¹ÁÑÊ¡Òà นโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโตสัมมา สัมพุทธัสสะ นโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโตสัมมา สัมพุทธัสสะ นโม ตัสสะ ภะคะวะโต อะระหะโตสัมมา สัมพุทธัสสะ

Êó¤Á³

พุทธัง สะระณัง คัจฉามิ ธัมมัง สะระณัง คัจฉามิ สังฆัง สะระณัง คัจฉามิ

๒๑๘

ทุติยัมปิ

พุทธัง สะระณัง คัจฉามิ

ทุติยัมปิ

ธัมมัง สะระณัง คัจฉามิ

ทุติยัมปิ

สังฆัง สะระณัง คัจฉามิ

ตะติยัมปิ

พุทธัง สะระณัง คัจฉามิ

ตะติยัมปิ

ธัมมัง สะระณัง คัจฉามิ

ตะติยัมปิ

สังฆัง สะระณัง คัจฉามิ

ÊÔ¡¢Òº· õ ปาณาติปาตา เวระมะณี สิกขาปะทัง สะมาทิยามิ อะทินนาทานา เวระมะณี สิกขาปะทัง สะมาทิยามิ กาเมสุมิจฉาจารา เวระมะณี สิกขาปะทัง สะมาทิยามิ มุสาวาทา เวระมะณี สิกขาปะทัง สะมาทิยามิ สุราเมระยะมัชชะปะมาทัฏฐานา เวระมะณี สิกขาปะทัง สะมาทิยามิ

·ŒÒÂÈÕÅ ¡. »¡μÔ อิมานิ ปั ญจะ สิกขาปะทานิ, สีเลนะ สุคะติงยันติ, สีเลนะ โภคะสัมปะทา, สีเลนะ นิพพุติง ยันติ ตัสมา ์ สีลัง วิโสธะเย.

¢. ¹Ô¨ÈÕÅ อิ ม านิ ปั ญจะ สิ ก ขาปะทานิ , นิ จ จะสี ล ะวะเสนะ สาธุ กั ง รั ก ขิ ตั พ พานิ , ( ÃÑ º Ç‹ Ò อามะ ภั น เต) สี เ ลนะ สุ ค ะติ ง ยั น ติ , สี เ ลนะ โภคะสั ม ปะทา, สี เ ลนะ นิ พ พุ ติ ง ยั น ติ , ตั ส์ มา สี ลั ง วิโสธะเย.

ÍÕ ¡ Í‹ Ò §Ë¹Öè § ¹í ÒãËŒ Ê ÁÒ·Ò¹ÃÇÁÇ‹ Ò “อิมานิ ปั ญจะ สิกขา ปะทานิ ปะ ทานิ สะมาทิยามิ” ÁÕ·Õè㪌㹺ҧâÍ¡ÒÊ àª‹¹ ã¹àÇÅÒáÊ´§μ¹ ໚¹¾Ø·¸ÁÒÁ¡Ð áμ‹äÁ‹μŒÍ§Ç‹Ò¤íÒŧ·ŒÒÂÈÕŴѧ¡Å‹ÒÇáÅŒÇ.

๒๑๙

ศีล ๘ และอุโบสถศีล (¹ÁÑÊ¡Òà áÅÐÊó¤Á¹ àËÁ×͹ÈÕÅ õ)

ÊÔ¡¢Òº· ø ปาณาติปาตา เวระมะณี สิกขาปะทัง สะมาทิยามิ. อทินนาทานา เวระมะณี สิกขาปะทัง สะมาทิยามิ. อพรั์ ห์มะจะริยา เวระมะณี สิกขาปะทัง สะมาทิยามิ. มุสาวาทา เวระมะณี สิกขาปะทัง สะมาทิยามิ. สุราเมระยะมัชชะปะมาทัฏฐานา เวระมะณี สิกขาปะทัง สะมาทิยามิ. วิกาละโภชะนา เวระมะณี สิกขาปะทัง สะมาทิยามิ. นัจจะ คีตะ วาทิตะ วิสูกะ ทัสสะนะ มาลาคันธะ วิเลปะนะ ธาระณะ มัณฑะนะวิภูสะนัฏฐานา เวระมณี สิกขาปะทัง สะมาทิยามิ อุจจาสะยะนะ มะหาสะยะนา เวระมะณี สิกขาปะทัง สะมาทิยามิ.

๒๒๐

·ŒÒÂÈÕÅ ø ¡. »¡μÔ อิมานิ อัฏฐะ สิกขาปะทานิ, สีเลนะ สุคะติง ยันติ, สีเลนะ โภคะสัมปะทา, สีเลนะ นิพพุติง ยันติ, ตัสมา สีลัง วิโสธะเย

¢. ÍØâºÊ¶ÈÕÅ àÁ×èÍàÇÅÒ¨ºÊÔ¡¢Òº·áÅŒÇ ¾Ö§¹íÒãˌNjҤíÒÊÁÒ·Ò¹´Ñ§¹Õé อิมัง อัฏฐังคะสะมันนาคะตัง” พุทธะปั ญญัตตัง อุโปสะถัง, อิ มั ญ จะ รั ต ติ ง อิ มั ญ จะ ทิ ว ะสั ง , สั ท มะเทวะ อะภิ รั ก ขิ ตุ ง สะมาทิยามิ.

(á»ÅÇ‹Ò) ¢ŒÒ¾à¨ŒÒÊÁÒ·Ò¹«Öè§ÍØâºÊ¶ÈÕÅ ·Õè¾Ãоط¸à¨ŒÒä´Œ·Ã§ ºÑÞÞÑμÔäÇŒáŌǹÕé Íѹ»ÃСͺ仴ŒÇÂͧ¤ ø »ÃСÒôѧ䴌ÊÁÒ·Ò¹ ÁÒáŌǹÕé à¾×èͨÐÃÑ¡ÉÒäÇŒãËŒ´Õ äÁ‹ãËŒ¢Ò´ äÁ‹ãËŒ·íÒÅÒ ÊÔé¹Çѹ˹Ö觡Ѻ ¤×¹Ë¹Öè§ ³ àÇÅÒÇѹ¹Õé.

·ŒÒÂÈÕÅ ÍØâºÊ¶ อิมานิ อัฏฐะ สิกขาปะทานิ, อัชเชกัง รัตตินทิวัง อุโปสะ ถะวะเสนะ สาธุกัง รักขิตัพพานิ

(¼Ù¼ÙŒÊÁÒ·Ò¹ÃÑºÇ‹Ò อามะ ภันเต)

สีเลนะ สุคะติง ยันติ, สีเลนะ โภคะสัมปะทา, สีเลนะ นิพพุติง ยันติ, ตัสมา ์ สีลัง วิโสธะเย.

คําชักผาบังสุกุล “อิมํ ปงฺสุกูลจีวรํ อสฺสามิกํ มยฺหํ ปกปุราติ”

๒๒๑

บุพพะกิจแหงปวารณา ปะวารณากะระณะโต ปุ พ เพ นะวะวิ ธั ง ปุ พ พะกิ จ จั ง กาตั พ พั ง โหติ . ตั ณ ฐานะสั ม มั ช ชะนั ญ จะ ตั ต ถะ ปะที ปุ ช ชะ ละนั ญ จะ อาสะนะปั ญญะปะนั ญ จะ ปานี ย ะปะริ โ ภชะนี ยูปัฏฐะปะนัญจะ ฉันทาระหานัง ภิกขุนัง ฉันทาหะระณัญจะ เ ต สั ญ เ ญ ว ะ อ ะ ก ะ ต ะ ป ะ ว า ร ะ ณ า นั ง ป ะ ว า ร ะ ณ า ย า ปิ อาหะระฌัญจะ อุตุขานัญจะ ภิกขุคะณะนา จะ ภิกขุนีนะโมวา โท จาติ. ตั ต ถะ...

(à»ÅÕè  ¹¡ÅÒ§ÇÑ ¹ ¡ÅÒ§¤× ¹ )

ชานันเตหิ สามะเณเรหิปิ

(๑)

... ภิ ก ขุ นั ง วั ต ตั ง

กะตานิ ปะรินิฏฐิตานิโหนติ.

ฉันทาหะระณะ ปะวาระณา อาหะระณานิ ปะนะอิ มิสสัง สี ม ายั ง

(๒)

หั ต ถะปาสั ง วิ ช ะหิ ต๎ ว า นิ สิ น นานั ง ภิ ก ขุ นั ง

อะภาวะโต นัตถิ. อุ ตุ ก ขานั ง นามะ เอตตะกั ง อะติ ก กั น ตั ง , เอตตะกั ง อะวะสิ ฏ ฐั น ติ เอวั ง อุ ตุ อ าจิ ก ขะนั ง , อุ ตู นี ธ ะ ปะนะ สาสะเน เหมันตะคิมหะวัสสานานัง วะเสนะตีณิ โหนติ, อะยัง วัสสาโนตุ, อิมัส๎มิญจะ อุตุมหิ สัตตะ จะ อุโปสะถา เอกา จะปะวาระณา, อิมินา ปั กเขนะ เอกา ปะวาระณา สัมปั ตตา, ปั ญจะ

(๑) (๒)

๒๒๒

¶ŒÒäÁ‹ÁÕÊÒÁà³Ã ãËŒÇ‹Ò ÀÔ¡Ú¢ÙËÔ ¶ŒÒäÁ‹ÁÕÊÕÁÒ ãËŒÇ‹Ò Íоѷ¸Ð ÊÕÁÒÂѧ

อุโปสถา อะติกกันตา, เท๎ว อุโปสะถา อะวะสิฏฐา(๓). อิติ เอวัง สัพเพหิ อายัส๎มันเตหิ อุตุกขานัง ธาเรตัพพัง.

(ÃÑÃѺ¾ÃŒÍÁ¡Ñ¹Ç‹Ò àÍÇѧ Àѹàμ) ภิ ก ขุ ค ะณะนา นามะ อิ มั ส๎ มิ มิ ง ปะวาระณั ค เค ปะวาระณัตถายะ สันนิปะติตา ภิกขุ เอตตะกาติ ภิกขุนัง คะณะนา. อิ มั ส๎ มิ ม ปะนะ ปะวาระณั ค เค ทะสะ

(๔)

ภิ ก ขุ สั น นิ ป ะติ ต า

โหนติ , อิ ติ สั พ เพหิ ยายั ส๎ มั น เตหิ ภิ ก ขุ ค ะณะ นาปิ ธาเรตัพพา.

(ÃÑÃѺ¾ÃŒÍÁ¡Ñ¹Ç‹Ò àÍÇѧ Àѹàμ *) ภิกขุนีนะโมวาโท ปะนะ อิทานิ ตาสัง นัตถิตายะ นัตถิ. อิติ สะกะระโณกาสานัง ปุพพะกิจจานัง กะตัตตา นิกกะระโณ กาสานัง ปุพพะกิจจานัง ปะกะติยา ปะรินิฏฐิตัตตา เอวันตัง นะวะวิธัง ปุพพะกิจจัง ปะรินิฏฐิตัง โหติ. นิ ฏ ฐิ เ ต จะ ปุ พ พะกิ จ เจ สะเจ โส ทิ ว ะโส จาตุ ท ทะสี ปั ณณระสี สามั ค คี น ะมั ญ ญะตะโร ยะถาชชะ ปะวาระณา ปั ณณะระสี

(๕)

ยาวะติกา จะ ภิกขู กัมมัปปั ตตา สังฆะปะวา-

ระณาระหา ปั ญจะ วา ตะโต วา อะติเรกา ปะกะตัตตา

(๓) (๔) (๕)

¶ŒÒ໚¹Ä´Ù·ÕèÁÕ͸ԡÁÒÊμŒÍ§ºÍ¡Í¸Ô¡ÒÁÒÊ´ŒÇ à»ÅÕè¹μÒÁ¨íҹǹÀÔ¡ÉØ * ¼ÙŒá¡‹¡Ç‹Ò¾Ö§Ç‹Ò เอวัง อาวุโส ¶ŒÒ໚¹Çѹ»ÇÒóҷÕè ñô Ç‹Ò จาตุททะสิ ๒๒๓

ปาราชิ กั ง อะนาปั นนา สั ง เฆนะ วา อนุ ก ขิ ต ตา, เต จะ โข หัตถะปาสัง อะวิชะหิต๎วา เอกะสีมายัง ฐิตา, เตสัญจะ วิกาละ โภชะนาทิวะเสนะ วัตถุสะภาคาปั ตติโย เจ นะ วิชชันติ; เตสัญ จะ หัตถะปาเส หัตถะปาสะโต พะหิกะระณะวะเสนะ วัชเชตัพ โพ โกจิ วัชชะนียะปุคคะโล เจ นัตติ. เอวั น ตั ง ปะวาระณากั ม มั ง อิ เ มหิ จะตู หิ ลั ก ขะเณหิ สังคะหิตัง ปั ตตะกัลป์ลัง นามะ โหติ กาตุง ยุตตะรูปัง ปะวา ระณากัมมัสสะ ปั ตตะกัลลัตตัง วิทิต๎วา อิทานิ กะริยะมานา ปะวาระณา สังเฆนะ อะนุมาเนตัพพา.

(ÃѺ¾ÃŒÍÁ¡Ñ¹Ç‹Ò ÊÒ¸Ø)

เล็กๆ นอยๆ เกี่ยวกับพระปาติโมกข ¤íÒ·ÕèÍÍ¡àÊÕ§μÑÇ “Ë” ¡ÅÒ§¤íÒËÃ×Í·ŒÒ¤íÒ àª‹¹

ปั คคัณเหย

ยะ, อมั ม หา, ตุ ณ หึ , ปั คคั ย หะ, อุ ค คั ณ เหยยะ, คารั ย หา

໚ ¹ μŒ ¹

àÁ×èÍÍÍ¡àÊÕ§ “Ë” ¨ÐÁÕÅÁÍÍ¡·Õè¨ÁÙ¡´ŒÇ “เอตฺตกํ” ÊÇ´Ç‹Ò “เอ็ด-ตะ-กัง” “เหตฺวา” ÊÇ´Ç‹Ò “เห็ด-ตะ-วา” ((áμ‹ áμ‹ “ตะ” ÍÍ¡àÊÕ§àÃçÇáÅÐàºÒ) áÅÐàºÒ “เปตฺวา” ÊÇ´Ç‹Ò “เป็ ด-ตะ-วา” ((áμ‹ áμ‹ “ตะ” ÍÍ¡àÊÕ§àÃçÇáÅÐàºÒ) áÅÐàºÒ “เสนาพฺยูหํ” ÊÇ´Ç‹Ò “เส-นาบ-บะ-ยู-หัง” ((áμ‹ áμ‹ “บะ” ÍÍ¡àÊÕ§àÃçÇáÅÐàºÒ) áÅÐàºÒ ๒๒๔

“อุตฺตริทฺวิรตฺตติรตฺตí

ÊÇ´Ç‹Ò

“อุด-ตะ-ริด-ตะ-วิ-รัด-ตะติ-รัด-ตัง”

((áμ‹ áμ‹ “ตะ” ÍÍ¡àÊÕ§àÃçÇáÅÐàºÒ) áÅÐàºÒ “มุขทฺวารํ” ÊÇ´Ç‹Ò “มุ-ขัด-ตะ-วา-รัง” ((áμ‹ áμ‹ “ตะ” ÍÍ¡àÊÕ§àÃçÇáÅÐàºÒ) áÅÐàºÒ “เชตฺวา” ÊÇ´Ç‹Ò “เช็ด-ตะ-วา” (áμ‹ áμ‹ “ตะ” ÍÍ¡àÊÕ§àÃçÇáÅÐàºÒ) áÅÐàºÒ “เทว” ÊÇ´Ç‹Ò “ตะ-เว” ((áμ‹ áμ‹ “ตะ” ÍÍ¡àÊÕ§àÃçÇáÅÐàºÒ) áÅÐàºÒ “ตสฺมา” ÊÇ´Ç‹Ò “ตัด-สะ-มา” ((áμ‹ áμ‹ “สะ” ÍÍ¡àÊÕ§àÃçÇáÅÐàºÒ) áÅÐàºÒ ¤íÒ·ÕèÊС´´ŒÇ “เ-ย” ઋ¹ กเรยฺย, อุทฺทิเสยฺย, อาทิเยยฺย ÏÅÏ ãËŒÍÍ¡àÊÕ§¡ÅéíҡѹÃÐËÇ‹Ò§àÊÕ§ “เอย” ¡Ñº “ไอย” ¤í Ò ·Õè Ê Ð¡´´Œ Ç Â “ฬ” ઋ ¹ มูฬโหสิ, ปาทุการูฬฺหสฺส, อุปา หนารูรูฬฺหสฺส àÁ×èÍÍÍ¡àÊÕ§ “ห” ãËŒÁÕàÊÕ§ “ฬ” ¤Çº¡ÅéíÒÍÂÙ‹´ŒÇ หนา ¾ÂÒÂÒÁÊÇ´ãËŒÊÃÐ “-Ò“ μ‹Ò§¨Ò¡ “ะ” ¾ÂÒÂÒÁÊÇ´ãËŒÊÃÐ “ Õ“ μ‹Ò§¨Ò¡ “ ิ” ¾ÂÒÂÒÁÊÇ´ãËŒÊÃÐ “ Ù“ μ‹Ò§¨Ò¡ “ ุ” ¤íÒÇ‹Ò “อายสฺมนฺโต” μ‹Ò§¨Ò¡ “อายสฺมโต” ¤íÒÇ‹Ò “ปนายสฺมนฺโต” μ‹Ò§¨Ò¡ “ปนายสฺมโต” ¤íÒÇ‹Ò “โหติ” μ‹Ò§¨Ò¡ “โหนติ” ¤íÒÇ‹Ò “อฺญตรํ” μ‹Ò§¨Ò¡ “อาคจฺฉติ” ๒๒๕

㹡ÒÃËÂØ ´ à»ÅÕè  ¹ÅÁËÒÂ㨠ãËŒ ¾ ÂÒÂÒÁËÂØ ´ μÒÁà¤Ã×è Í § ËÁÒÂÇÃäμ͹ ઋ¹ à¤Ã×èͧËÁÒ ., “; : ? ໚¹μŒ¹ ¶Œ Ò ÂÑ § ·‹ Í §¨í Ò ¾ÃлÒμÔ â Á¡¢ ä Á‹ ä ´Œ ¤Çýƒ ¡ ËÑ ´ Í‹ Ò ¹ÍÍ¡àÊÕ Â § ãËŒ¶Ù¡μŒÍ§áÅЪѴਹμÒÁÍÑ¡¢Ã°Ò¹¡Ã³ ¨¹ªíÒ¹ÔªíÒ¹ÒÞ ¨Ðª‹ÇÂãËŒ ·‹Í§¨íÒä´Œ§‹ÒÂáÅÐàÃçÇ¢Öé¹ ¶ŒÒ·‹Í§¨íÒ¾ÃлÒμÔâÁ¡¢ ä´ŒºŒÒ§áÅŒÇ μŒÍ§ËÁÑè¹½ƒ¡«ŒÍÁ·º·Ç¹ ãˌ䴌·Ø¡Çѹ áÅз؋Áà·¤ÇÒÁ¾Ç¡à¾ÕÂ÷‹Í§¨íÒʋǹ·ÕèÂѧäÁ‹ä´ŒÊÁ·º ࢌÒàÃ×èÍ æ áÁŒÍ‹ҧ¹ŒÍÂà¾Õ§ÇѹÅкÃ÷Ѵ¡çÂѧ´Õ ¶ŒÒäÁ‹ä´ŒÍ‹ҧ¹Ñé¹ ¨§ÃÑ¡ÉÒàÍ¡Òáμ‹Ê‹Ç¹·Õèä´ŒáÅŒÇäÇŒãËŒ´Õà¶Ô´ »Å‹ÍÂãËŒÅ×ÁàÅ×͹ä»àÊÕ ¨ÐËǹ¤×¹¡ÅѺÁÒ·‹Í§ãËÁ‹¹Ñé¹ äÁ‹§‹ÒÂÍ‹ҧ·Õè¤Ô´ ¶Œ Ò ·‹ Í §¨í Ò ¾ÃлÒμÔ â Á¡¢ ä ´Œ Ë Á´áÅŒ Ç ¹Ñ º ໚ ¹ ºØ Þ ÇÒÊ¹Ò ¨§àÍÒ¾ÃлÒμÔ â Á¡¢ à »š ¹ ÍÒÃÁ³ á Ë‹ § ÊÁ¶ÐÀÒÇ¹Ò à´Ô ¹ ¨§¡ÃÁ ¹Ñè§ÊÁÒ¸Ô ¡íÒ˹´¨Ôμ·Ç¹¾ÃлÒμÔâÁ¡¢ áμ‹à¾Õ§ã¹ã¨ ãˌ䴌ÇѹÅÐ ñ Ãͺ ¨Ò¡¹Ñ鹷ǹÍÍ¡àÊÕ§·Ñ駻 ´áºº áÅÐà» ´áºº»ÃÐÊÒ¹¡Ñ¹ÍÕ¡ ñ ÃͺÃÇÁ໚¹ ò Ãͺ㹠ñ Çѹ ¼ÙŒã´¡ÃзíÒ䴌ઋ¹¹ÕéÍÂً໚¹¹Ô¨¨ÇÑμà ¼ÙŒ¹Ñ鹨Ð໚¹¾ÃлÒμÔâÁ¡¢ ·ÕèÁÕ¤ÇÒÁáÁ‹¹ÂíÒ㹡ÒÃÊÇ´ÊÙ§ÁÒ¡ ¡ÒÃÊÇ´¼Ô´¾ÅÒ´¨Ð໚¹ä»äÁ‹ §‹Ò¹ѡ áÅШÐä´ŒàËç¹¼ÅáË‹§ÊÁ¶ÐÀÒÇ¹Ò ¢Í§μ¹àͧ »ÃÐ¨Ñ¡É ªÑ´ ¡Ñºã¨ ´ŒÇÂàËμØÍÒ¹ÔÊ§Ê áË‹§¾ÃлÒμÔâÁ¡¢ ¹Ñé¹áÅ.

๒๒๖

มหาปเทส ๔ ñ. ÊÔè §ã´·Õè ä Á‹ ä ´Œ · çˌ Ò ÁäÇŒ Ç‹ ÒäÁ‹ ¤ Çà áμ‹ à ¢Œ Ò ¡Ñ ¹ ¡Ñ º ÊÔè § ໚ ¹ Í¡Ñ»» ÂÐ ¢Ñ´¡Ñ¹μ‹ÍÊÔè§à»š¹¡Ñ»» ÂÐ ÊÔ觹Ñé¹äÁ‹¤Çà ò. ÊÔè§ã´·ÕèäÁ‹ä´Œ·Ã§ËŒÒÁänjNjÒäÁ‹¤Çà áμ‹à¢ŒÒ¡Ñ¹¡ÑºÊÔè§à»š¹¡Ñ» » ÂÐ ¢Ñ´¡Ñ¹μ‹ÍÊÔè§à»š¹Í¡Ñ»» ÂÐ ÊÔ觹Ñ鹤Çà ó. ÊÔè§ã´·ÕèäÁ‹ä´Œ·Ã§Í¹ØÞÒμänjNjҤÇà áμ‹à¢ŒÒ¡Ñ¹¡ÑºÊÔè§à»š¹ Í¡Ñ»» ÂÐ ¢Ñ´¡Ñ¹μ‹ÍÊÔè§à»š¹¡Ñ»» ÂÐ ÊÔ觹Ñé¹äÁ‹¤Çà ô. ÊÔè§ã´·ÕèäÁ‹ä´Œ·Ã§Í¹ØÞÒμänjNjҤÇà áμ‹à¢ŒÒ¡Ñ¹¡ÑºÊÔè§à»š¹¡Ñ» » ÂÐ ¢Ñ´¡Ñ¹μ‹ÍÊÔè§à»š¹Í¡Ñ»» ÂÐ ÊÔ觹Ñ鹤ÇÃ

ภิกษุไมควรฉันเนื้อ ๑๐ อยาง ñ. à¹×éÍÁ¹ØÉ ò. à¹×éͪŒÒ§ ó. à¹×éÍÁŒÒ ô. à¹×éÍÊعѢ õ. à¹×éͧ٠ö. à¹×éÍÃÒªÊÕË ÷.à¹×éÍËÁÕ ø. à¹×Íé àÊ×Íâ¤Ã‹§ ù. à¹×Íé àÊ×Í´ÒÇ ñð.à¹×éÍàÊ×ÍàËÅ×ͧ à¹×é Í ¹Í¡¨Ò¡¹Õé ·Õè à »š ¹ ¢Í§ÊØ ¡ áÅŒ Ç ´Œ Ç Âä¿ áÅÐ໚ ¹ à¹×é Í ÍÑ º ºÃÔÊØ·¸Ôì â´Âʋǹ ó ¤×Í ÀÔ¡ÉØäÁ‹ä´ŒàËç¹ äÁ‹ä´ŒÂÔ¹ äÁ‹ä´ŒÃѧà¡Õ¨ ¤×Í Ê§ÊÑÂÇ‹Òà¢Ò¨Ð¦‹ÒÁÒ੾ÒÐμ¹´Ñ§¹Õé ©Ñ¹ä´Œ äÁ‹ÁÕâ·É

๒๒๗

กิจวัตร ๑๐ อยาง ñ. ŧÍØâºÊ¶ ò. ºÔ³±ºÒμàÅÕ駪վ ó. ÊÇ´Á¹μ äËÇŒ¾ÃÐ ô. ¡ÇÒ´ÍÒÇÒÊÇÔËÒÃÅÒ¹¾ÃÐ਴Õ õ. ÃÑ¡ÉÒ¼ŒÒ¤Ãͧ ö. ÍÂÙ‹»ÃÔÇÒÊ¡ÃÃÁ ÷. ⡹¼Á ⡹˹Ǵ μÑ´àÅçº ø. ÈÖ¡ÉÒÊÔ¡¢Òº· áÅл¯ÔºÑμÔ¾ÃÐÍÒ¨Òàù. áÊ´§ÍÒºÑμÔ ñð. ¾Ô¨Òóһ˜¨¨ÐàÇ¡¢Ð³Ð·Ñé§ ô ໚¹μŒ¹

ทํากัปปยะ ÁÕ¾Ãоط¸Ò¹ØÞÒμãËŒºÃÔâÀ¤¼ÅäÁŒ ´ŒÇÂÊÁ³¡Ñ»»Ð¡ÃÃÁ·Õè ¤ÇÃá¡‹ÊÁ³Ð õ ¤×Í ñ. ¼Å¨´´ŒÇÂä¿ ò. ¼Å¨´´ŒÇÂÈÑÊμÃÒ ó. ¼Å¨´´ŒÇÂàÅçº ô. ¼ÅäÁŒäÁ‹Áվת õ. ¼ÅÁվת¨Ð¾Ö§»ÅŒÍ¹àÊÕÂä´Œ ¾×ª ÁÕÃÒ¡äÁŒà»š¹μŒ¹«Öè§à¡Ô´ÍÂÙ‹ã¹·Õèª×èÍÇ‹Ò ÀÙμ¤ÒÁ ໚¹ÇÑμ¶Ø áË‹§»Ò¨ÔμμÕ ¾×ª¹Ñé¹àÁ×è;ÃÒ¡ãËŒ¾Œ¹¨Ò¡·ÕèáÅŒÇ ª×èÍÇ‹Ò ¾×ª¤ÒÁ ໚¹ ÇÑ μ ¶Ø á Ë‹ § ·Ø ¡ ¡® ¾× ª ¤ÒÁ¹Ñé ¹ àÁ×è Í ¨ÐºÃÔ â À¤¾Ö § ºÑ § ¤Ñ º Í¹Ø » ÊÑ Á ºÑ ¹ ๒๒๘

Ç‹Ò “กปฺปิยํ กโรหิ” ·‹Ò¹¨§·íÒ¡Ñ»» Âдѧ¹ÕéàÊÕÂÍÕ¡áŌǨ֧ºÃÔâÀ¤ àÁ×èÍ à»š¹àª‹¹¹Õé ª×èÍÇ‹ÒãËŒ¾Œ¹¨Ò¡¾×ª¤ÒÁ ¡çáŨзíÒ¡Ñ»» ÂйÑé¹¾Ö§·íÒ´ŒÇÂ ä¿ ËÃ×ÍÈÑÊμÃÒ ËÃ×ÍàÅçº â´Â¡Òè´ËÃ×Íá·§ËÃ×ÍμÑ´´ŒÇ¨§ÍÂ à¢ŒÒ ã¹»ÃÐà·ÈÍѹ˹Öè§áË‹§¾×ª¹Ñé¹ ã¹·Ò§»¯ÔºÑμÔÁÑ¡ãˌ͹ػÊÑÁºÑ¹ãªŒàÅçº ¨Ô¡ËÃ×Íà´ç´ãËŒ¢Ò´ ¡Å‹ÒÇÇ‹Ò “กัปฺปิยํ ภนฺเต” ·íÒ¡Ñ»» ÂмÅÁТÇÔ´ ໚¹μŒ¹ ¾×ª¢ŒÒ§ã¹ËÅØ´¨Ò¡¡ÐÅÒ¤Å͹ÍÂÙ‹ ¾Ö§ãËŒμ‹ÍÂÍÍ¡·íÒ¡Ñ»» ÂÐ ¶ŒÒμÔ´¡Ñ¹ÍÂÙ‹ä«ÃŒ ¨Ð·íÒáÁŒã¹¡ÐÅÒ¡ç¤Çà ¡çàżÅÍѹã´à»š¹¢Í§Í‹Í¹ äÁ‹ÁվתáÅмÅã´·ÕèÁվת»ÅŒÍ¹ÍÍ¡àÊÕºÃÔâÀ¤ä´Œ ¡Ô¨·Õè¨Ð·íÒ¡Ñ»» ÂÐ ã¹¼ÅäÁŒ¹Ñé¹äÁ‹ÁÕ.

กาลิก ๔ ¢Í§·Õè¾Ö§¡Å×¹¡Ô¹ãˌŋǧÅíÒ¤ÍÅ§ä» ·‹Ò¹àÃÕÂ¡Ç‹Ò ¡ÒÅÔ¡ à¾ÃÒР໚¹¢Í§ÁÕ¡íÒ˹´ãˌ㪌ªÑèǤÃÒÇ ¨íÒṡ໚¹ ô Í‹ҧ ´Ñ§¹Õé ๑. ยาวกาลิก ໚¹¢Í§·ÕèãËŒºÃÔâÀ¤ ä´ŒμÑé§áμ‹àªŒÒ¶Ö§à·Õè§ÇѹÁÕ âÀª¹Ð õ ¤×Í ¢ŒÒÇÊØ¡ ¢¹ÁÊ´ ¢¹ÁáËŒ§ »ÅÒ à¹×éÍ à»š¹μŒ¹ ๒. ยามกาลิ ก ໚ ¹ ¢Í§·Õè ã ËŒ º ÃÔ â À¤ä´Œ ÇÑ ¹ ˹Öè § ¡Ñ º ¤× ¹ ˹Öè § ä´Œ á ¡‹ »Ò¹Ð ¤× Í ¹éí Ò Êí Ò ËÃÑ º ´×è Á ·Õè ¤Ñé ¹ ÍÍ¡¨Ò¡ ¹éí Ò ÅÙ ¡äÁŒ ø ª¹Ô ´ ´Ñ§¹Õé ¹éíÒÁÐÁ‹Ç§, ¹éíÒªÁ¾Ù‹ËÃ×͹éíÒËÇŒÒ, ¹éíÒ¡ÅŒÇÂÁÕàÁç´, ¹éíÒ¡ÅŒÇÂäÁ‹ÁÕ àÁç´, ¹éíÒÁЫҧ, ¹éíÒÅÙ¡¨Ñ¹·Ã ËÃ×Íͧ؋¹, ¹éíÒà§‹Ò ÍغÅ, ¹éíÒÁлÃÒ§ ËÃ×ÍÅÔ鹨Õè »Ò¹Ð ¹Õéãˌ㪌¢Í§Ê´ ËŒÒÁÁÔãËŒμŒÁ´ŒÇÂä¿ à»š¹¢Í§·Õè͹ػÊÑÁ ºÑ¹·íÒ¨Ö§¤ÇÃã¹ÇÔ¡ÒÅ ÍÃسãËÁ‹¢Öé¹áÅŒÇ໚¹Êѹ¹Ô¸Ô ©Ñ¹à»š¹ÍÒºÑμÔ·Ø¡¡® ๓. สั ต ตาหกาลิ ก ໚ ¹ ¢Í§·Õè ã ËŒ º ÃÔ â À¤ä´Œ ÷ ÇÑ ¹ ä´Œ á ¡‹ ๒๒๙

àÀÊѪ õ ¤×Í à¹ÂãÊ, à¹Â¢Œ¹, ¹éíÒÁѹ, ¹éíÒ¼Öé§, ¹éíÒÍŒÍÂ, ¶ŒÒÀÔ¡ÉØãËŒ ŋǧ ÷ Çѹ μŒÍ§ÊÅÐá¡‹ºØ¤¤Å ä´ŒàÀÊѪ·ÕèÊÅÐáÅŒÇ ¤×¹ÁÒ·‹Ò¹ËŒÒÁ©Ñ¹ ãˌ㪌㹡ԨÀÒ¹͡ ઋ¹ μÒÁä¿ áÅмÊÁÊÕËÃ×Í·Ò¡Ò 䴌ÍÂÙ‹ ๔. ยาวชีวิก ໚¹¢Í§·ÕèãËŒºÃÔâÀ¤ä´ŒàÊÁÍä» äÁ‹ÁÕ¨íÒ¡Ñ´¡ÒŠ㪌»ÃСͺ໚¹ÂÒ àª‹¹ ÃÒ¡äÁŒ ¹éíÒ½Ò´, ãºäÁŒºÒ§ª¹Ô´, ¼ÅäÁŒºÒ§ ª¹Ô´, ÂÒ§äÁŒ áÅÐà¡Å×Í à»š¹μŒ¹

กาลิกระคนกัน ๑. ยามกาลิก สัตตาหกาลิก

๒๓๐

ÂÒǪÕÇÔ¡ ó ¹Õé ÊÔè§ã´ÊÔè§Ë¹Öè§ ÃѺ»ÃÐहäÇŒã¹Çѹ¹Ñé¹ ´ŒÇ¡ѹ¡ÑºÂÒÇ¡ÒÅÔ¡ ‹ÍÁ¤ÇÃ㹡ÒÅ äÁ‹¤Çà ã¹ÇÔ¡ÒÅ ๒. สัตตาหกาลิก ÂÒǪÕÇÔ¡ ò ¹Õé ÊÔè§ã´ÊÔè§Ë¹Öè§ÃѺ»ÃÐह㹠Çѹ¹Ñé¹ ´ŒÇ¡ѹ¡ÑºÂÒÁ¡ÒÅÔ¡ ‹ÍÁ¤ÇÃã¹ÂÒÁ ¤×Í Çѹ˹Öè§ä»¨¹ªÑèÇÃØ‹§ ŋǧÂÒÁ令×Ͷ֧ÍÃسãËÁ‹äÁ‹¤Çà ๓. ยาวชีวิก ÃѺ»ÃÐह¡Ñº ÊÑμμÒË¡ÒÅÔ¡ ¤Çà ÷ Çѹ ŋǧ ÷ Çѹä»äÁ‹¤Çà ¡ÒÅÔ¡ã´ æ ÁÕÃÊäÁ‹ÃФ¹»¹¡Ñ¹ ¡ÒÅÔ¡¹Ñé¹ æ áÁŒÃѺ»ÃÐह ´Œ Ç Â¡Ñ ¹ ¨ÐºÃÔ ÊØ · ¸Ôì Í Â‹ Ò §ã´ ÅŒ Ò §ËÃ× Í »Í¡àÊÕ Â Í‹ Ò §¹Ñé ¹ áÅŒ Ç áÅÐ ºÃÔâÀ¤μÒÁ¡ÒÅáË‹§¡ÒÅÔ¡¹Ñé¹ æ ¡ç¤Çà ¶ŒÒáÅÁÕÃÊÍѹà¨×ÍÃФ¹¡Ñ¹ä«ÃŒ äÁ‹¤Çà ÂÒÇ¡ÒÅÔ¡ ÂÒÁ¡ÒÅÔ¡ ò ¹Õé à¡çºäÇŒã¹Í¡Ñ»» ÂÐ¡Ø¯Õ ª×èÍÇ‹ÒÍѹ âμÇد°Ð ËاμŒÁãËŒÊØ¡ã¹Í¡Ñ»» ÂÐ¡Ø¯Õ ª×èÍÇ‹Ò Íѹâμ»˜¡¡ÐÀÔ¡ÉØËاμŒÁãËŒ ÊØ¡àͧ ª×èÍÇ‹Ò ÊÒÁл˜¡¡Ð ·Ñé§ ó ÊÔ觹Õé ©Ñ¹μŒÍ§·Ø¡¡® ó μÑÇ ©Ñ¹áμ‹ ò ÊÔè§ μŒÍ§·Ø¡¡® ò μÑÇ ©Ñ¹áμ‹ÊÔè§à´ÕÂÇμŒÍ§·Ø¡¡®μÑÇà´ÕÂÇ

อุโบสถ(๑) (๒) ÍØâºÊ¶ Ç‹Òâ´ÂºØ¤¤Å¼ÙŒ·íÒÁÕ ó ๑. สังฆอุโบสถ ¤× Í ÁÕ ÀÔ ¡ ÉØ » ÃÐªØ Á ¡Ñ ¹ μÑé § áμ‹ ô ÃÙ » ¢Öé ¹ä» ÁÕ ¾Ãоط¸Ò¹ØÞÒμãËŒÊÇ´»ÒμÔâÁ¡¢ ÀÔ¡Éؼٌ¨Ðࢌҿ˜§»ÒμÔâÁ¡¢ μŒÍ§ªíÒÃÐμ¹ãËŒºÃÔÊØ·¸Ôì¨Ò¡ÍÒºÑμÔ·Õè ໚¹à·Ê¹Ò¤ÒÁÔ¹Õ ¤×Íᡌ䴌´ŒÇ ¡ÒÃáÊ´§ ʋǹÍÒºÑμÔ·Õè໚¹ Çد°Ò¹¤ÒÁÔ¹Õ ¨Ð¾Œ¹ä´Œ´ŒÇÂÍÂÙ‹¡ÃÃÁ ¤×Í Êѧ¦Ò·ÔàÊÊ ·‹Ò¹ãËŒºÍ¡änjᡋÀÔ¡ÉØáÁŒÃٻ˹Öè§Ç‹Ò ¢ŒÒ¾à¨ŒÒμŒÍ§ÍÒºÑμÔ Êѧ¦Ò·ÔàÊÊ ÁÕÇÑμ¶ØÍ‹ҧ¹Ñé¹ æ áŌǿ˜§»ÒμÔâÁ¡¢ ä´Œ ¡í Ò ÅÑ § ÊÇ´»ÒμÔ â Á¡¢ ¤Œ Ò §ÍÂÙ‹ ÁÕ ÀÔ ¡ ÉØ ¾ Ç¡Í×è ¹ ÁÒ¶Ö § ࢌ Ò ¶Œ Ò ÁÒ¡¡Ç‹ÒÀÔ¡ÉؼٌªØÁ¹ØÁÍÂÙ‹ ·‹Ò¹ãËŒÊÇ´μÑé§μŒ¹ãËÁ‹ ¶ŒÒ෋ҡѹËÃ×͹ŒÍ ¡Ç‹Ò ãËŒà¸Í¼ÙŒÁÒãËÁ‹¿˜§Ê‹Ç¹ÂѧàËÅ×Íμ‹Íä» ¶ŒÒÊÇ´¨ºáŌǨ֧ÁÕÀÔ¡ÉØ Í×è¹ÁÒ áÁŒÁÒ¡¡Ç‹Ò äÁ‹μŒÍ§¡ÅѺÊÇ´ÍÕ¡ à¸Í¼ÙŒÁÒãËÁ‹¾Ö§ºÍ¡»ÒÃÔ ÊØ·¸Ôã¹Êíҹѡ¼ÙŒÊÇ´¼ÙŒ¿˜§»ÒμÔâÁ¡¢ áÅŒÇ ¤íÒáÊ´§»ÒÃÔÊØ·¸Ô໚¹¡ÒÃʧ¦ NjҴѧ¹Õé “ปริสุทฺโธ อหํ ภนฺเต, ปริสุทฺโธติ มํ สงฺโฆ ธาเรตุ”

¶Œ Ò ¼ÙŒ á Ê´§ÁÕ ¾ ÃÃÉÒá¡¡Ç‹ Ò ÀÔ ¡ ÉØ ·Ñé § ËÁ´ ãËŒ Ç‹ Ò “ÍÒÇØ â Ê” á·¹ “À¹Úàμ”

การขอโอกาสสวดปาติโมกขและตั้งญัตติปวารณา ¡‹Í¹¨Ð¢Öé¹ÍÒʹÐà¾×èÍÊÇ´»ÒμÔâÁ¡¢ ËÃ×ÍμÑé§ÞÑμμÔ»ÇÒÃ³Ò ¼ÙŒ ÊÇ´μŒÍ§¹Ñ觡ÃÐâË‹§»ÃйÁÁ×Íμ‹Í˹ŒÒ¤³Ðʧ¦ ¡Å‹ÒÇÇ‹Ò “โอกาสํ เม ภนฺเต เถโร เทตุ, ปาฏิโมกฺขํ อุทฺเทสิตํ,”

(»ÒμÔâÁ¡¢ ) (ñ) ºØ¾¾ÊÔ¡¢ÒÇÃó¹Ò ˹ŒÒ ôùñ-õðñ (ò) ÇÔ¹ÂÑ ÁØ¢ àÅ‹Á ò ˹ŒÒ ùð-ñð÷

๒๓๑

ËÃ×Í “โอกาสํ เม ภนฺเต เถโร เทตุ, วินยกถํ กเถตํ.” (»ÒμÔâÁ¡¢ )

“โอกาสํ เม ภนฺเต เถโร เทตุ, ปวารณาญตฺตี ธเปตํ.”

(»ÇÒóÒ) ¶Œ Ò ã¹¤³Ðʧ¦ ¹Ñé ¹ äÁ‹ ÁÕ ÀÔ ¡ ÉØ à ¡Ô ¹ ñð ¾ÃÃÉÒ ÍÒ¨¨Ð à»ÅÕè¹ “à¶âÔ ໚¹ “ʧÚ⦔ ¡çä´Œ áÅÐàÁ×èÍÊÇ´ºØ¾¾¡Ô¨¨ºμŒÍ§ãËŒ ¼ÙŒÍÒÇØâÊã¹·Õè¹Ñ鹡ŋÒǤíÒÍѪà¬Ê¹ÒàÊÕ¡‹Í¹¨Ö§¨ÐàÃÔèÁÊÇ´ä´Œ ¶ŒÒÊÇ´ â´ÂäÁ‹ÁÕ¼ÙŒ¡Å‹ÒÇàªÔÞ ¼ÙŒÊÇ´¨ÐμŒÍ§ÍÒºÑμÔ·Ø¡¡¯

วิธีสวดปาติโมกขยอ(๑)(๒) ÊÇ´¹Ô·Ò¹Ø·à·ÊμÑé§áμ‹ สุ โหติ áÅŒÇÊÇ´

“สุณาตุ เม ภนฺเต สงฺโฆ

仨¹¶Ö§ ผา

อุทฺทิฏฐํ ฐ ฺ ํ โข อายสฺมนฺโต นิทานํ คตฺถายสฺมนฺเต ปุจฺฉามิ : กจฺจิตฺถ ปริสุทฺธา? ทุติยมฺปิ ปุจฺฉามิ : กจฺจิตฺถ ปริสุทฺธา? ตติยมฺปิ ปุจฺฉามิ : กจฺจิตฺถ ปริสุทธา? ปริสุทฺเธตฺถายสฺมนฺโต : ตสฺมา ตุณฺหึ, เอวเมตํ ธารยามิ.

¨º¹Ô·Ò¹Ø·à·Ê´Ñ§¹ÕéáÅŒÇ ÍØ·à·Ê¹Í¡¹Ñé¹»ÃСÒÈàÍÒ´ŒÇÂÊØμÐÇ‹Ò

สุตา โข อายสฺมนฺเตหิ จตฺตาโร ปาราชิกา ธมฺมา, สุตา โข อายสฺมนฺเตหิ เตรส สงฺฆาทิเสสา ธมฺมา, สุตา โข อายสฺมนฺเตหิ เทฺว อนิยตา ธมฺมา,

สุตา โข อายสฺมนฺเตหิ ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยา ธมฺมา, สุตา โข อายสฺมนฺเตหิ เทวนวุติ ปาจิตฺติยา ธมฺมา, สุตา โข อายสฺมนิเตหิ จตฺตาโร ปาฏิเทสนียา ธมฺมา สุตา โข อายสฺมนฺเตหิ เสขิยา ธมฺมา,

(ñ) ºØ¾¾ÊÔ¡¢ÒÇÃó¹Ò ˹ŒÒ ôù÷-ôùù

๒๓๒ (ò) ÇÔ¹ÑÂÁØ¢ àÅ‹Á ò ˹ŒÒ ñðò-õðô

สุตา โข อายสฺมนฺเตหิ สตฺตาธิกรณสมถา ธมฺมา เอตฺ ต กํ ตสฺ ส ภควโต สุ คฺ ต าคตํ สุ ตฺ ต ปริ ย าปนฺ นํ อนฺ ว ฑฺ ฒ มาสํ อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ, ตตฺถ สพฺเพเหว สมคฺเคหิ สมฺโมทมาเนหิ อวิวทมาเนหิ สิกฺขิตพฺพํ.

͹Öè§ äÁ‹ÁÕÍѹμÃÒ ¶ŒÒÊÇ´»ÒμÔâÁ¡¢ â´ÂÂ‹Í ·‹Ò¹»ÃѺÍÒºÑμÔ ·Ø ¡ ¡® ÍØ · à·Êâμ ÊÇ´¤Œ Ò §ÍÂÙ‹ ÍÑ ¹ μÃÒÂÁÕ Á Ò áÁŒ ÍØ · à·Ê¹Ñé ¹ ¾Ö § »ÃСÒÈ´ŒÇÂÊØμÐ áμ‹¹Ô·Ò¹Ø·à·ÊÊÇ´ÂѧäÁ‹¨º Í‹ҧ¾Ö§»ÃСÒÈ´ŒÇ ÊØμÐ ¾Ö§ÊÇ´àÊÕÂãËŒ¨ºÍØ·à·Ê ¹Í¡¹Ñé¹¾Ö§»ÃСÒÈàÍÒ´ŒÇÂÊØμÐ àÁ×èÍ äÁ‹ÁÕÍѹμÃÒ ¾Ö§ÊÇ´â´Â¾ÔÊ´Ò蹨º ๒. คณะอุโบสถ ¤×Í ÁÕÀÔ¡ÉØà¾Õ§ ó ÃÙ» ò ÃÙ» ·‹Ò¹ËŒÒÁäÁ‹ ãËŒÊÇ´»ÒμÔâÁ¡¢ ãËŒºÍ¡¤ÇÒÁºÃÔÊØ·¸Ôì¢Í§μ¹á¡‹¡Ñ¹áÅСѹ ¶ŒÒÀÔ¡ÉØ ÍÂÙ‹´ŒÇ¡ѹ ó ÃÙ» ãËŒÃٻ˹Öè§ÊÇ´»ÃСÒÈ´ŒÇÂÞÑμμÔÇ‹Ò “สุณนฺตุ เม ภนฺเต อายสฺมนฺตา อชฺชุโปสโถ ปณฺณรโส, ยทาย

สฺมนฺตานํ ปตฺตกลฺลํ, มยํ อฺญมฺญํ ปาริสุทธิอุโปสถํ กเรยฺยาม.”

¶ŒÒ·‹Ò¹¼ÙŒÊÇ´á¡‹¡Ç‹Òà¾×è͹ ¾Ö§¡Å‹ÒÇÇ‹Ò “ÍÒÇØâÊ” á·¹ “À¹Ú àμ” ¶ŒÒ໚¹Çѹ ñô ¤èíÒ ¾Ö§¡Å‹ÒÇÇ‹Ò “จาตุนฺทโส” á·¹ “ปณฺณรโส” ã¹ÅíҴѺ¹Ñé¹ ÀÔ¡Éؼٌà¶ÃÐ ¾Ö§ºÍ¡¤ÇÒÁºÃÔÊØ·¸Ôì¢Í§μ¹Ç‹Ò “ปริสุทฺโธ อหํ อาวุโส, ปริสุทฺโธติ มํ ธาเรถ” ó ˹ ÀÔ¡Éع͡¹Õé ¡ç¾Ö§·íÒÍ‹ҧ¹Ñé¹μÒÁÅíҴѺ¾ÃÃÉÒ ¾Ö§ºÍ¡Ç‹Ò “ปริสุทโธ อหํ ภนฺเต, ปริสุทฺโธติ มํ ธาเรถ” ó ˹ ¶ŒÒÀÔ¡ÉØÍÂÙ‹´ŒÇ¡ѹ ò ÃÙ» äÁ‹μŒÍ§μÑé§ÞÑμμÔ à»š¹áμ‹ºÍ¡»ÒÃÔÊØ·¸Ôá¡‹¡Ñ¹ ¼ÙŒá¡‹ ºÍ¡Ç‹Ò “ปริสุทฺโธ อหํ อาวุโส, ปริสุทฺโธติ มํ ธาเรหิ” ó ˹ ¼ÙŒÍ‹Í¹ºÍ¡Ç‹Ò “ปริสุทฺโธ อหํ ภนฺเต, ปริสุทฺโธติ มํ ธาเรถ” ó ˹ ๓. ปุ ค คลอุ โ บสถ ¤× Í ÀÔ ¡ ÉØ ÃÙ » à´Õ Â Ç ¶Ö § ÇÑ ¹ ÍØ â ºÊ¶ ·‹ Ò ¹ ãËŒÃÍÀÔ¡ÉØÍ×蹨¹ÊÔé¹àÇÅÒ àËç¹Ç‹ÒäÁ‹ÁÒáÅŒÇãˌ͸ÔÉ°Ò¹Ç‹Ò “อชฺชเม อุโปสโถ”

๒๓๓

ปวารณา(๑) (๒) (๓)

ã¹ÇÑ ¹ à¾ç Þ áË‹ § à´× Í ¹¡Ñ μ μÔ ¡ ÒμŒ ¹ ·Õè à μç Á ó à´× Í ¹ áμ‹ ÇÑ ¹ ¨í Ò ¾ÃÃÉÒÁÕ ¾ ÃÐ¾Ø · ¸Ò¹Ø Þ Òμ ãËŒ ÀÔ ¡ ÉØ ¼ÙŒ Í ÂÙ‹ ¨í Ò ¾ÃÃÉÒ¶Œ Ç ¹äμÃÁÒÊ·í Ò »ÇÒóÒá·¹ÍØâºÊ¶ »ÇÒóҴŒÇ·Õè ó ʶҹ ¤×Í ´ŒÇÂä´ŒàËç¹ ´ŒÇ 䴌ÂÔ¹ ´ŒÇÂÃѧà¡Õ¨ »ÇÒóҹÑ鹨ѡ໚¹¤ÇÒÁ͹ØâÅÁá¡‹¡Ñ¹áÅСѹ áÅШѡ໚¹¤ÇÒÁÂѧ¡Ñ¹áÅСѹãËŒÍÍ¡¨Ò¡ÍÒºÑμÔ áÅШѡ໚¹¤ÇÒÁ·íÒ ÇÔ¹ÑÂã¹àº×éͧ˹ŒÒá¡‹¡Ñ¹áÅСѹáË‹§·‹Ò¹·Ñé§ËÅÒ »ÇÒÃ³Ò Ç‹Òâ´ÂºØ¤¤Å¼ÙŒ·íÒÁÕ ó ๑. สังฆปวารณา ¤× Í »ÇÒóÒ໚ ¹ ¡ÒÃʧ¦ ¨í Ò ¹Ç¹ÀÔ ¡ ÉØ ¼ÙŒ »ÃЪØÁμŒÍ§ÁÕ õ Ãٻ໚¹Í‹ҧ¹ŒÍ ÁÕ¨íҹǹÁÒ¡¡Ç‹ÒÍØâºÊ¶ ñ ÃÙ» ࢌÒã¨Ç‹Ò àÁ×èÍ໚¹¼ÙŒ»ÇÒÃ³Ò ñ ÃÙ» ÍÕ¡ ô ÃÙ» ¨Ðä´Œ¤ÃºÍ§¤ ໚¹ ʧ¦ ·íÒ»ÇÒóÒ໚¹¡ÒÃʧ¦ â´Â»¡μÔãËŒ»ÇÒóÒÃÙ»ÅÐ ó ˹ á싶ŒÒÁÕàËμآѴ¢ŒÍ§¨Ð»ÇÒóÒÃÙ»ÅÐ ò ˹ ËÃ×Í ñ ˹¡çä´Œ ËÃ×Í ¾ÃÃÉÒà·‹ Ò ¡Ñ ¹ ãËŒ Ç‹ Ò ¾ÃŒ Í Á æ ¡Ñ ¹ ¡ç ä ´Œ ¨Ð»ÇÒóÒÍ‹ Ò §äà ¾Ö § »ÃСÒÈᡋʧ¦ ãËŒÃÙŒ´ŒÇÂÞÑμμÔ¡‹Í¹ ÇÔ¸ÕμÑé§ÞÑμμÔ¹Ñé¹¾Ö§Ãٌ͋ҧ¹Õé :ñ. ¶ŒÒ¨Ð»ÇÒÃ³Ò ó ˹ ¾Ö§μÑé§ÞÑμμÔÇ‹Ò “สุ ณ าตุ เม ภนฺ เ ต สงฺ โ ฆ อชฺ ช ปวารณา ปณฺ ณ รสี , ยทิ

สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ เตวาจิกํ ปวาเรยฺย”

ò. ¶ŒÒ¨Ð»ÇÒÃ³Ò ò ˹ ¾Ö§μÑé§ÞÑμμÔÇ‹Ò

“สุ ณ าตุ เม ภนฺ เ ต สงฺ โ ฆ, อชฺ ช ปวารณา ปณฺ ณ รสี , ยทิ

สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ เทววาจิกํ ปวาเรยฺย”

ó. ¶ŒÒ¨Ð»ÇÒóÒ˹à´ÕÂÇ ¾Ö§μÑé§ÞÑμμÔÇ‹Ò (ñ) ºØ¾¾ÊÔ¡¢ÒÇÃó¹Ò ˹ŒÒ õðø-õñõ (ò) ÇÔ¹ÂÑ ÁØ¢ àÅ‹Á ò ˹ŒÒ ñð÷-ññó ๒๓๔ (ó) ÍØ»ÊÁº·ÇÔ¸Õ Ë¹ŒÒ ñðó-ñðõ

“ สุ ณ า ตุ เ ม ภ นฺ เ ต ส งฺ โ ฆ , อ ชฺ ช ป ว า ร ณ า ป ณฺ ณ ร สี , ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ เอกวาจิกํ ปวาเรยฺย”

ô. ¶ŒÒ¨Ð¨Ñ´ÀÔ¡ÉØÁÕ¾ÃÃÉÒ෋ҡѹ ãËŒ»ÇÒóҾÌÍÁ¡Ñ¹ ¾Ö§μÑé§ ÞÑμμÔÇ‹Ò “ สุ ณ า ตุ เ ม ภ นฺ เ ต ส งฺ โ ฆ , อ ชฺ ช ป ว า ร ณ า ป ณฺ ณ ร สี ,

ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ สมานวสฺสิกํ ปวาเรยฺย”

¨Ð»ÇÒóҾÌÍÁ¡Ñ¹ ó ˹ ò ˹ ËÃ×Í˹à´ÕÂÇä´Œ·Ñ駹Ñé¹ õ. ¶ŒÒ¨ÐäÁ‹ÃкػÃСÒà ¾Ö§μÑé§ÞÑμμÔ¤Ãͺ·ÑèÇä»Ç‹Ò

“ สุ ณ า ตุ เ ม ภ นฺ เ ต ส งฺ โ ฆ อ ชฺ ช ป ว า ร ณ า ป ณฺ ณ ร สี ,

¨Ð»ÇÒóҡÕè˹¡çä´Œ áμ‹ ·‹Ò¹ËŒÒÁäÁ‹ãËŒ¼ÙŒÁÕ¾ÃÃÉÒ෋ҡѹ »ÇÒóҾÌÍÁ¡Ñ¹ ͹Öè§ ¶ŒÒ¼ÙŒμÑé§ÞÑμμÔ ÁÕ¾ÃÃÉÒÁÒ¡¡Ç‹Òà¾×è͹ ¾Ö§Ç‹Ò “อาวุโส” á·¹ “ภนฺเต” áÅжŒ Ò à»š ¹ ÇÑ ¹ »ÇÒóҷÕè ñô ¾Ö § Ç‹ Ò “จาตุทฺทสี” á·¹ “ปณฺณรสี” ¤ÃÑé¹μÑé§ÞÑμμÔáÅŒÇ ÀÔ¡Éؼٌà¶ÃÐ ¾Ö§¹Ñ觤ءࢋһÃйÁÁ×Í ¡Å‹ÒÇ »ÇÒóÒμ‹Íʧ¦ Ç‹Ò ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺสํ, สงฺโฆ ปวาเรยฺย”

“สงฺฆํ อาวุโส ปวาเรมิ ทิฏฺเฐน เฐน วา สุเตน วา ปริสงฺกาย วา,

วทนฺตุ มํ อายสฺมนฺโต อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺโต ปฏิกฺกริสฺสามิ, ทุติยมฺปิ อาวุโส สงฺหํ ปวาเรมิ ...ฯลฯ... ปฏิกฺกริสฺสามิ, ตติยมฺปิ อาวุโส สงฺหํ ปวาเรมิ ...ฯลฯ... ปฏิกฺกริสฺสามิ.

ÀÔ ¡ ÉØ ¹ Í¡¹Õé ¶Ö § »ÇÒóÒμÒÁ·Åí Ò ´Ñ º ¾ÃÃÉÒ·Õ Å ÐÃÙ » àÇŒ ¹ äÇŒ á μ‹ μÑé § ÞÑ μ μÔ ã ËŒ ¼ÙŒ ÁÕ ¾ ÃÃÉÒà·‹ Ò ¡Ñ ¹ »ÇÒóҾÌ Í Á¡Ñ ¹ â´Â¹Ñ  ¹Ñé ¹ à»ÅÕè¹㪌¤íÒÇ‹Ò “สงฺฆมฺภนฺเต” á·¹ “สงฆํ อาวุโส” áÅÐ “ภนฺเต” á·¹ “อาวุโส” ๒๓๕

๒. คณะปวารณา

¤×Í »ÇÒóÒ໚¹¡Òä³Ð¨íҹǹÀÔ¡Éؼٌ »ÃЪØÁÁÕ ô ÃÙ» ËÃ×Í ó ÃÙ» ËÃ×Í ò ÃÙ» Í‹ҧã´Í‹ҧ˹Öè§ ¶ŒÒÁÕÀÔ¡ÉØ ô ÃÙ» ãËŒÃٻ˹Ö觻ÃСÒÈ´ŒÇÂÞÑμμÔÇ‹Ò

“สุณนฺตุ เม อายสฺมนฺโต, อชฺช ปวารณา ปณฺณรสี, ยทาย

สฺ ม นฺ ต านํ ปตฺ ต กลฺ ลํ , มยํ อฺ ญ มญยํ อวาเรยฺ ย าม”

¶Œ Ò à»š ¹ ÇÑ ¹

»ÇÒóҷÕè ñô ¾Ö§Ç‹Ò “จตุทฺทสี” á·¹ “ปณฺณรสี” ¶ŒÒÁÕÀÔ¡ÉØ ó ÃÙ» ãËŒÃٻ˹Ö觻ÃСÒÈ´ŒÇÂÞÑμμÔÇ‹Ò

“สุณนฺตุ เม อายสฺมนฺตา, อชฺช ปวารณา ปณฺณรสี, ยทายสฺ

มนฺตานํ ปตฺตกลฺลํ, มยํ อฺญมฺญํ ปวาเรยฺยาม”

¤ÃÑé¹μÑé§ÞÑμμÔáÅŒÇ ¾Ö§¡Å‹ÒÇ»ÇÒóÒμ‹Í¡Ñ¹áÅСѹμÒÁÅíҴѺ ¾ÃÃÉÒ ´Ñ§¹Õé “อหํ อาวุโส อายสฺมนฺเต ปวารามิ ทิฏฺเฐน เฐน วา สุเตน วา ปริ

สงฺ ก าย วา, วทนฺ ตุ มํ อายสฺ ม นฺ โ ต อนุ ก มฺ ปํ อุ ป าทาย, ปสฺ ส นฺ โ ต ปฏิกฺกริสฺสามิ, ทุติยมฺปิ อาวุโส อายสฺมนฺเต ปวาเรมิ...ฯลฯ...ปฏิกฺกริสฺสามิ, ตติยมฺปิ อาวุโส อายสฺมนฺเต ปวาเรมิ...ฯลฯ...ปฏิกฺกริสฺสามิ,

¶ŒÒÃٻ͋͹¡Ç‹Ò¾Ö§Ç‹Ò “ภนฺเต” á·¹ “อาวุโส” ¶ŒÒÁÕÀÔ¡ÉØ ò ÃÙ» äÁ‹μŒÍ§μÑé§ÞÑμμÔ ãËŒ¡Å‹ÒÇ»ÇÒóÒμ‹Í ¡Ñ¹àÅ ´Ñ§¹Õé “อหํ อาวุ โ ส อายสฺ ม นฺ ติ ปวาเรมิ ทิ ฏฺ เฐน เ ฐน วา สุ เ ตน วา

ปริสงฺกาย วา, วทตุ มํ อายสฺมา อนุกมฺปํ อุปาทาย, ปสฺสนฺโต ปฏิกฺ กริสฺสามิ, ทุติยมฺปิ อาวุโส อายสฺมนฺติ ปวาเรมิ ...ฯลฯ...ปฏิกฺกริสฺสามิ, ตติยมฺปิ อาวุโส อายสฺมนฺติ ปวาเรมิ ...ฯลฯ...ปฏิกฺกริสฺสามิ,

¶ŒÒÃٻ͋͹¡Ç‹Ò ¾Ö§Ç‹Ò ๒๓๖

“ภนฺเต”

á·¹

“อาวุโส”

๓. ปุคคลปวารณา

¤×Í Í¸Ôɰҹ໚¹¡Òúؤ¤Å ÀÔ¡ÉؼٌÍÂÙ‹¨íÒ ¾ÃÃÉÒÃÙ»à´ÕÂÇ ¤ÃÑ鹶֧Çѹ»ÇÒÃ³Ò ·‹Ò¹ãËŒÀÔ¡ÉØÍ×è¹ ¨¹ÊÔé¹àÇÅÒ àËç¹ Ç‹ÒäÁ‹ÁÒáÅŒÇ ãˌ͸ÔÉ°Ò¹Ç‹Ò “อชฺช เม ปวารณา”

นับจํานวนพระภิกษุ

ô ¨μÚμÒâà õ » Ú¨ ö© ø ͯþ° ù ¹Ç ñð ·Ê ñò ¾ÒÃÊ ñó àμÃÊ ñô ¨μØμÚ·Ê ñö âÊÌÊ ñ÷ ÊμÚμÃÊ ñø ͯþ°ÒÃÊ òð ÇÕÊμÔ òñ àÍ¡ÇÕÊμÔ òò ¾ÒÇÕÊμÔ òô ¨μØÇÕÊμÔ òõ » Ú¨ÇÕÊμÔ òö ©¾Ú¾ÕÊμÔ òø ͯþ°ÇÕÊμÔ òù àÍ¡Ù¹μÖÊ óð ÊÁμÖÊ óò ·ÚÇμÚμÖÊ óó àμμÚμÖÊ óô ¨μØμÚμÖÊ óö ©μÚμÖÊ ó÷ ÊμÚμμÚμÖÊ óø ͯþ°μÚμÖÊ ôð ¨μÚμÒÕÅ ôñ àÍ¡¨μÚμÒÕÊ ôò ·ÚÇÔ¨μÚμÒÕÊ ôô ¨μبμÚμÒÕÊ ôõ » Ú¨¨μÚμÒÕÊ ôö ©¨μÚμÒÕÊ ôø ͯþ°¨μÚμÒÕÊ ôù àÍ¡Ù¹» ÚÞÒÊ õð » ÚÞÒÊ õò ·ÚÇÔ» ÚÞÒÊ õó àμ» ÚÞÒÊ õô ¨μØ» ÚÞÒÊ õö ©» ÚÞÒÊ õ÷ ÊμÚμ» ÚÞÒÊ õø ͯþ°» ÚÞÒÊ öð ʯþ°Õ öñ à͡ʯþ°Õ öò ·ÚÇÔʯþ°Õ öô ¨μØʯþ°Õ öõ » ڨʯþ°Õ öö ©Ê¯þ°Õ öø ͯþ°Ê¯þ°Õ öù àÍ¡Ù¹ÊμÚμμÔ ÷ð ÊμÚμμÔ ÷ò ·ÚÇÔÊμÚμμÔ ÷ó àμÊμÚμμÔ ÷ô ¨μØÊμÚμμÔ ÷ö ©ÊμÚμμÔ ÷÷ ÊμÚμÊμÚμμÔ ÷ø ͯþ°ÊμÚμμÔ øð ÍÊÕμÔ øð àÍ¡ÒÊÕμÔ øò ·ÚÇÒÊÕμÔ øô ¨μØÃÒÊÕμÔ øõ » Ú¨ÒÊÕμÔ øö ©ÌÒÊÕμÔ øø ͯþ°ÒÊÕμÔ øù àÍ¡Ù¹¹ÇØμÔ ùð ¹ÇØμÔ ùò à·ÚǹÇØμÔ ùó àμ¹ÇØμÔ ùô ¨μعÇØμÔ ùö ©¹ÇØμÔ ù÷ ÊμÚμ¹ÇØμÔ ùø ͯþ°¹ÇØμÔ

÷ ÊμÚμ ññ àÍ¡Ò·Ê ñõ »³Ú³ÃÊ ñù àÍ¡Ù¹ÇÕÊμÔ òó àμÇÕÊμÔ ò÷ ÊμÚμÇÕÊμÔ óñ àÍ¡μÚμÖÊ óõ » Ú¨μÚμÖÊ óù àÍ¡Ù¹¨μÚμÒÕÊ ôó àμ¨μÚμÒÕÊ ô÷ ÊμÚμ¨μÚμÒÕÊ õñ àÍ¡» ÚÞÒÊ õõ » Ú¨» ÚÞÒÊ õù à͡ٹʯþ°Õ öó àμʯþ°Õ ö÷ ÊμÚμʯþ°Õ ÷ñ àÍ¡ÊμÚμμÔ ÷õ » Ú¨ÊμÚμμÔ ÷ù àÍ¡Ù¹ÒÊÕμÔ øó μÂÒÊÕμÔ ø÷ ÊμÚμÒÊÕμÔ ùñ àÍ¡¹ÇØμÔ ùõ » Ú¨¹ÇØμÔ ๒๓๗

รายชื่ อ ผู้ จัจ ั ด พิ ม พ์ พระครูกิตติวัฒนวิสุทธิ์ วิ

พระ สวาง ่ ขนฺติธโร

นาง สุดใจ กาษี และครอบครัว นาง ศรีสุดา ดาวงษา และครอบครัว นาย กัมปนาท คละสกุล และครอบครัว น.ส. สอาด ชัชวาลย์ นาย ทนงศักดิ์ พลไชยา, นางมนพร พลไชยา นาง มลวดี ทะลีสี นาง วราภรณ,์ นาย สรนัย กุดสงค์ และครอบครัว ผศ.ดร. สุวารีย์ ศรีปูณะ คุณ อําพรรณ์ อุ่นแกว(มะละ) ้ น.ส. ทัศนีย์ สัทธรรม น.ส. รัศมีจันทร์ กันยุบล น.ส. นภัสวรรณ ฉลูทอง และครอบครัว น.ส. กันยาภรณ์ อาจกลา้ และครอบครัว นาย สุวิจักขณ์ สีหะวงศ์ และครอบครัว นาง นันทกานต์ วิภูพฤกษา นาง ปั้ น ศรีวงษา นาย สะอาด พรหมภักดี นางอุ่น ดีมา นาง จุรีรัตน์ แถมเงิน คุณยา่ หนูหลา จันภูถน ิ่ คุณ บัวทอง อธิสุมงคล นาย จันทร์ จําปาแกน นาย แสว่ วงศอนุ ์ ่ นาง กิตติศักดิ์ คําภูแสน น.ส. สัมฤทธิ์ จันทราศรี น.ส. อริศรา พรหมภักดี แมชี ่ ประเทือง เมืองสนธ์ น.ส. นิยาริน สุเมธาธนพงษ์

๒๓๘

นาย แสน ศรีวงษา นาง ถม ศรีวงษา นาย บุญทัน สุนทร นาย สุรเดช สุนทร

นาย บุญมี ศรีวงษา นาย ณรงค์ ศรีวงษา นาง ทิพย์ สุนทร

แมชี ่ แสงมณี ร.ต.ต. ธนสิทธิ์ ศานตยานุรักษ์ ตา บอย นาย ฤทธิไกร พรเพชร คุณ ดาวนภา จันลาศีร นาง บัวเรียน ศรีมงคล ตา คุณ ยาย คําฝั น นาง บรรจง เพ็ชรสวัสดิ์

คุณตา วีระพันธ์ โสกัณฑต ์

นาง โอฟิ ต ชัชวาลย์ ยาย บัวคํา พุธมาตย์ น.ส. สุนิสา อาปาสา ยาย ผัด (แมชี ่ ผัด) น.ส. ชนนี กุณพันธ์ นาง สําเรียง เมืองจันทร์ ยาย ติง่ คุณยาย เจียงคํา ทองเพชร

คุณ นงคราญ ศานตยานุรักษ์ แมชี ่ เสาวณี วระสุ นาง อุ่น ดีมา ครู เตอะ ๊ นาง รัชนี แกวเพชร ้

นาง อุทัยวรรณ วรรณสาร นาง สมัย ศรีทารัง คุณ ประยูรศรี แสนใจวุฒิ ครู แดง

คุณพอคํ ่ ม สะละตรี พร้อมลูกหลานบริวาร ่ าพัน คุณแมเสงี ่ ย คุณพอบุ ่ ญเมือง คุณแมอํ ่ าไพ ไตรแดง พร้อมลูกหลานบริวาร คุณยุภา เพ็งบํารุง และครอบครัว คุณเตชินี เรือนธรรม และครอบครัว คุณวิจิตร ไตรแดง และครอบครัว คุณจิตติมา เหลืองอ่อน, คุณจิตตมาส มิตรเกษม ้ สุขเสกสรรค์ คุณเกรียงชัย นุกูลสุฒิโอภาส, คุณสุวรรนา-ด.ญ.วรินธร-ด.ญ.วีรานันท์ ลิม คุณสุนันท์ คําช่วยชีพ และครอบครัว คุณยินดี พนิตวงศ์ คุณสุทธิวรรณ วัฒนะปรีชาพงศ์ คุณชรินทร์ทิพย์ เลขสัมฤทธิ์ คุณพอเอนก คําช่วยชีพ และครอบครัว คุณวัลลภา เทพพิทักษ์ ่ คุณเอกชัย ดีร่งโรจน ุ ์ นางกฤษณา รัตนาสิน คุณยาผ องศรี คุ ณ สกล-คุ ณ ณั ฐ ณิ ช า-ด.ญ. บุ ญ ญาภา ดาวกระจาย ่ ่ นางจิราภา เรืองนาม นางสาวประทุมพร นามวงค์ นายวัชรพงษ์ เมืองศิริ นายสงกรานต์ บุญแกร นางสาวสุรีย์ มาศอรุณ นางสาวอุษณีย์ เป็ ดทอง นางสาวสุภาวดี เฉยสกุลและครอบครัว น.ส. อัญชลี คลายสุ บรรณ ้ นายเฉลิมพงษ์ กอนแก ว นางสาวปราณี ศรี ค า ํ ้ ้ นายอนันต์ คลายสุ บรรณ นางสาวทิพยพารั ตน์ บารมี ์ ้ นางวรัญรดา นิพิฐธํารงและครอบครัว นายวิฑูรย์ แซ่จู นางสาวสิริพัชญ์ เลิศชาญวิทย์ นางพรลักษณ์ พิมพพรม และครอบครัว ์ คุณสุธินันท์ ยาจุลทร์ ชื่อกลุม ่ กทม... ... ... ... ... ... ... ... ผูไม ออกนาม รวมถึงผูที ่ ี้ ์ ้ ประสงค ้ ไ่ มได ้่ นามมา ณ ทีน ่ ่ ระบุ

๒๓๙