Гьяллархорн — Йоль 2011 by Андрей Мурзин

№1 (2)

Йоль 2011 Журнал Гьяллархорн Содружество Асатру России

Куратор проекта: Сигурд годи — Андрей Соловов Главный редактор: Сигвальд годи — Евгений Климычев Верстка: Андрей Мурзин Дизайн обложки: Сигвальд годи Корректор: Сигрид — Алина

Содержание Альтинг 2011 4 Манифест Содружества Асатру 2011 5 История Асатру 9

Наши боги. Фригг.

Тема номера

Перевод части первой главы XIII книги «Our Troth»

Йоль

Обряды Йоля. Ночь Матери

Исландские Буки

Исследования. «Мольба Буслы»

Сага о Хейдреке* Тема Судьбы

Практика

Теория аттов. Трое Великих Врат. Путь завоевателя Искусство кенинга как особый путь в рунике

Творчество Живопись Поэзия

84 88

Обзор организаций содружества Асатру

72 78

84 90

Слово от Логретты Возрождение Северной Традиции в русскоязычной среде медленно, но верно набирает обороты. Создаются новые общины и организации, расширяются старые, приобретая бесценный опыт; открываются новые капища; проводятся обряды Трота; развиваются философия и духовные практики; пишутся и переводятся заметки, статьи, книги на тему Северной Традиции. Идет подготовка к массовой легализации движения: культурные центры и общественные организации готовят документы для регистрации, создан и опубликован официальный манифест Содружества Асатру, объясняющий основные принципы и идеи движения. Если еще десять лет назад о Северной Традиции мы знали лишь по книгам о рунах, немногочисленным публикациям в интернете сомнительного качества и частично переведенным сагам, то сегодня любому желающему доступен колоссальный объем информации — достаточно лишь иметь возможность выхода в интернет. Журнал Гьяллархорн — следующий шаг. Его планируемая периодичность — четыре раза в год, к основным четырем точкам Колеса Трота — Йоль (зимнее солнцестояние), Остару (весеннее равноденствие), Мидсаммер (летнее солнцестояние) и Урожай (осеннее равноденствие). Вы держите в руках первый номер

журнала. Развитие журнала, появление в нем новых материалов и рубрик зависит от вас, дорогие единомышленники. На первых порах мы решили не устанавливать цену журнала выше себестоимости, проще говоря редакция журнала работает для вас бесплатно. В этом, первом, номере опубликованы статьи членов Содружества Асатру и наших единомышленников на тему мифологии и философии Асатру, современных практик, а также работы поэтов, художников и фотографов на традиционную тему, рассказы о событиях, связанных с возрождением Северной Традиции и многое другое. Вы можете высказать свое мнение о материалах, опубликованных в журнале, или предложить свою помощь по его развитию на сайте асатру.рф Слава Асам и Ванам!

С уважением, члены Логретты (Совета) Содружества Асатру

Новости Содружества

Альтинг 2011 30 июля 2011 года состоялся Альтинг-2011. Мероприятие прошло на берегу озера Суходольское, что на Карельском перешейке Ленинградской области. Очередной Альтинг собрал более 50-ти человек из разных городов России и ближнего зарубежья: Санкт-Петербург, Москва, Воронеж, Коломна, Вологда, Петрозаводск, Казань, Харьков (Украина), Минск (Беларусь). На Альтинге были представлены существующие организации Асатру России и ближнего зарубежья, обсуждены планы и перспективы развития Северной

Традиции в русскоязычной среде. Также обсуждалась деятельность Содружества Асатру, ее организационные и уставные моменты.

Основные решения, принятые на Альтинге: 1. Манифест Содружества Асатру оставлен без изменений в том виде, в котором он был принят в 2010 году 2. Ключевые вопросы Устава Содружества: членство, порядок принятия основных решений, права членов, обязанности и порядок назначения должностных лиц. 3. Состав Содружества. В Содружество Асатру входят как общины (организации), так и индивидуальные члены (подробнее см. Устав). Общины, вошедшие в Содружество: 4. «Рагнар», г. Санкт-Петербург ‡‡ «Эльхейм», г. Санкт-Петербург ‡‡ «Нагльфар», г. Коломна ‡‡ «Скидбладнир», г. Москва ‡‡ «Бифрёст», г. Минск 5. В Логретту вошли пятеро представителей: ‡‡ Сигвальд Годи, «Рагнар» ‡‡ Торкель Годи, «Бифрёст» ‡‡ Бьорн Годи, «Нагльфар» ‡‡ Сигурд Годи, «Скидбладнир» ‡‡ Фенрир Годи, «Эльхейм»

На должность Альсхерьягоди (председателя Логретты) был избран Сигвальд Годи. По завершению официальной части, на древнем святилище был проведен совместный обряд празднования Фрейфакси (Праздника Жатвы). Альтинг завершился совместным пиром. В ходе мероприятия участники знакомились, общались, делились опытом в различных областях деятельности, имеющей отношение к истории и культуре древней Европы и их возрождению. Были проведены спортивные состязания: поединки «щит-меч», ножевой бой, метание камней и молота. Организаторы Альтинга — общины «Рагнар» и «Эльхейм» благодарят всех присутствовавших за участие. От участников огромная благодарность Тьорн и Уннкаре, работавших на кухне, а также всем, кто помогал по хозяйству, в установке лагеря и прочих организационных вопросах. С каждым годом Альтинг становится все больше и продуктивнее. Пусть все принятые решения будут претворены в жизнь, с пользой для общего дела! Слава богам! Сигвальд Годи

Возрождение Традиции

Манифест Содружества Асатру 2011 Манифест, определяющий основные принципы Асатру и разъясняющий его позиции в обществе. Данный текст разработан и принят Альтингом — общим собранием приверженцев Асатру России и ближнего зарубежья 31 августа 2010 года. Срок действия данного манифеста — 1 год. В него могут быть внесены изменения на Альтинге‑2011 и всех последующих всеобщих собраниях Асатруа России и ближнего зарубежья. На Альтинге 2011 Манифест был принят без изменений.

Любые идеи, противоречащие данной редакции манифеста в период ее действия, считаются участниками манифеста не связанными с русскоязычным Асатру. Асатру — движение, представляющее собой современную интерпретацию традиционного политеистического мировоззрения, в дохристианский период распространенного на территории современной Европы, от Франции до северо-запада России. Знания об этом мировоззрении в основном черпаются из источников германо-скандинавского происхождения. Название «Асатру» (Asa-tru) происходит из древнесеверного языка (Old Norse1) и буквально означает «Вера в Асов». Существует и другое название — Трот (от “troth” — “верность2”), и оно представляется более корректным в силу того, что пантеон Асатру, кроме Асов, включает в себя множество других божественных сущностей. Тем не менее, Асатру — наиболее распространенное название. Приверженцы Асатру называют себя Асатруа3 (Asatruar). 1 Old Norse – северогерманский язык, общий для народов древней Скандинавии до начала XIV в.н.э. 2 Верность — достаточно широкое понятие в Асатру, включающее в себя верность и богам, и собственным идеалам, и выбранному жизненному пути. 3 По правилам языка Old Norse, ударение в словах «Асатру» и «Асатруа» приходится на первую гласную.

Мировоззрение Асатру основывается на идее о том, что все существующее и происходящее является проявлением и результатом взаимодействия многообразия сил, образующих божественный пантеон. Во главу этого пантеона традиционно ставится бог Один. В числе прочих — группы богов и богинь, относящихся к различным аспектам жизни человека (Асы), живой (Ваны) и неживой (Турсы) природы, различного рода божественные сущности и другие сверхъестественные существа. Все это — естественные силы, гармонично взаимодействуя с которыми, человек может достичь гармонии в своей жизни. Все, что существует — священно, в первую очередь природа, к которой Асатруа относятся с особым уважением. Путь Асатруа — это стремление к балансу между собственной и окружающей природой. Почитание богов и божественных сил выражается в форме традиции, включающей в себя обрядовые действия и нормы поведения. В Асатру отсутствуют абсолютные понятия добра и зла. Мир с точки зрения Асатруа слишком многообОднако норма русского языка позволяет поизносить эти слова с ударением на вторую гласную.

разен для того, чтобы делить его на черное и белое. Один и тот же факт с разных точек зрения может быть одновременно и добром, и злом. Поэтому в Асатру отсутствует идея греха как однозначно плохого поступка. Каждый оценивает свои действия с точки зрения собственной совести, а также божественных и человеческих законов. При этом каждый самостоятельно отвечает за свои поступки и их последствия. Свобода воли в мировоззрении Асатру уравновешена неизбежностью личной ответственности за принятые решения.

мистских организаций2. Использование отдельных символов Асатру в качестве атрибутов экстремистских идеологий и попытки увязать Асатру с экстремизмом — результат ошибочных представлений либо недостаточных знаний приверженцев экстремизма об этом мировоззрении.

Асатру признает жизнь после смерти, но предполагает множество ее вариантов, довольно мало зависящих от земной жизни и личной воли человека, а потому не формализованных. Поэтому та или иная форма существования после смерти не является идеалом для Асатруа, а за свои прижизненные поступки он отвечает в течение самой жизни, своей или своих потомков. Смысл жизни Асатруа заключается в том, чтобы прожить ее достойно и оставить о себе добрую память1. Асатру не имеет священных книг. Письменные источники, используемые в Асатру, содержат большую часть священных знаний в форме мифов, фольклора и примеров поведения и отношения к жизни, но они не считаются богоданными, богодухновенными и непогрешимыми. Они используются для постижения древнего мировоззрения в качестве примеров его проявления, наряду с другими элементами традиции, как то археологические, культурологические, исторические и прочие источники. В Асатру практически отсутствуют догмы и каноны. Вместо них существует общая картина традиции и ее основные принципы, форму выражения которых каждый Асатруа выбирает самостоятельно, исходя из обстоятельств и личных предпочтений. В силу этого Асатруа не называют свое мировоззрение религией. Асатру не пропагандирует экстремизм, насилие, нарушение прав человека и прочую незаконную деятельность. Символика Асатру не имеет отношения к экстремистской идеологии и деятельности экстре-

1 «Гибнут стада, родня умирает, и смертен ты сам; но смерти не ведает громкая слава деяний достойных.» Старшая Эдда. «Речи Высокого», 76.

2 Хотя бы в силу того, что эта символика появилась задолго до возникновения экстремистских идей.

Разъяснение некоторых формулировок Манифеста Содружества Асатру В процессе разработки текста Манифеста его авторы руководствовались стремлением к лаконичности формулировок, дабы не перегружать документ пространными рассуждениями на тему декларируемых принципов. Но чем лаконичнее выражение, тем боль-

ше вероятность его разночтений. Данная статья призвана нивелировать разночтения некоторых основных формулировок Манифеста, объяснив, что именно имели в виду его разработчики под теми или иными заявлениями.

сатру — движение, представляющее собой современную интерпретацию традиционного политеистического мировоззрения, в дохристианский период распространенного на территории современной Европы, от Франции до Северо-Запада России.

В настоящее время это действительно скорее общественное движение, чем религия или организация. Движение, руководимое, пожалуй, только стремлением каждого из его участников разделять мировоззрение древних европейцев и жить согласно ему в современном мире, а также менять окружающий мир так, чтобы в нем было комфортно жить с таким мировоззрением. Не философская система, направленная на индивидуальную работу, а движение, когда единомышленники стараются общаться между собой, делиться опытом и информацией. Организации, такие как общины и их объединение Содружество Асатру (Asatrufelleskapet Bifrost, Forn Sidr, The Troth, Asatrufellagid) создаются для самоопределения и объединения усилий своих сторонников в целях реализации совместных проектов. Они вторичны — первично желание каждого из приверженцев Северной Традиции следовать ей и принимать участие в ее возрождении.

Знания об этом мировоззрении в основном черпаются из источников германо-скандинавского происхождения. Это не только мифология, эпос и древняя литература (подробнее об этом в абзаце о священных книгах).

Формулировка «в основном» использована, поскольку эффективность метода сравнительной культурологии до сих пор не оспаривалась, а напротив неоднократно доказывалась наукой. Поэтому в процессе изучения древней германо-скандинавской культуры мы нередко обращаемся к ее «соседям»: балтской, кельтской, славянской, греко-римской и прочим культурам. Название «Асатру» (Asa-tru) происходит из древнесеверного языка (Old Norse)1 и буквально означает «Вера в Асов». Существует и другое название — Трот (от “troth” — “верность”2), и оно представляется более корректным в силу того, что пантеон Асатру, кроме Асов, включает в себя множество других божественных сущностей. Тем не менее, Асатру — наиболее распространенное название. Приверженцы Асатру называют себя Асатруа (Asatruar). Членами Содружества одинаково часто используются термины «Асатру», «Трот» и «Северная Традиция», воспринимаемые как равнозначные. Мы стараемся избегать для именования движения таких терминов, как «Ванатру», «Одинизм» или «Локианство», поскольку они могут говорить о личных предпочтениях индивида, реже — общины, но не всего движения в целом, представляющим собой разнообразие путей и взглядов.

Мировоззрение Асатру основывается на идее о том, что все существующее и происходящее является проявлением и результатом взаимодействия многообразия сил, образующих божественный пантеон Эта идея также именуется мифологическим мировоззрением. Ничто не происходит само по себе, являясь результатом действий сил, которым невозможно дать однозначную оценку. Вместе они представляют бытие во всем ее многообразии.

Во главу этого пантеона традиционно ставится бог Один По крайней мере, так можно установить из мифологии и литературы. Но есть также свидетельства того, когда у человека складываются более тесные отношения с другими божествами, как-то Тор, Фрейр или Скади. Среди современных приверженцев Северной Традиции такие случаи нередки.

Все это — естественные силы, гармонично взаимодействуя с которыми, человек может достичь гармонии в своей жизни. Следуя концепции тождественности Микрокосма Макрокосму, божественный пантеон Северной Традиции можно рассматривать одновременно и как силы человеческого окружения, и как аспекты его собственной личности, силы его внутреннего мира. Гармоничное взаимодействие с этими силами может означать раскрытие этих аспектов личности внутри и следование принципам, соответствующим этим силам, вовне. В общем-то, гармоничное взаимодействие — это и есть баланс между тем, что движет человека и тем, что его окружает. Об этом говорится в следующем утверждении:

Путь Асатруа — это стремление к балансу между собственной и окружающей природой Под окружающей природой здесь понимается не только собственно живая и неживая природа, но и окружение человека вообще: люди, общественные

нормы, условия жизни, деятельность и т. п. Баланс между внутренним миром и окружением человека означает отсутствие нереализованных желаний, стремлений, способностей с одной стороны и невыполненных обязательств — с другой. Эти обязательства могут быть не только взяты на себя добровольно, но и присущи человеку по факту своего рождения. Например, каждый мужчина по факту своего существования обязан оставить потомство — это долг перед родом, как, например, и долг защищать и умножать свою семью и собственность. Раскрыть свои способности, найти им полезное применение — долг перед человеческим обществом. Стать примером для потомков, оставив след в истории и судьбе мира вообще — долг, пожалуй, перед богами и Вселенной вообще. В общем-то, можно поставить знак равенства между долгом и предназначением человека. Предназначение — то, для чего человек был рожден в этом мире. Исполнять свое предназначение — долг каждого из нас. Немногим дано знать свое предназначение, свою судьбу. Зато всем доступно ощущение «своего» дела, «своего» места, когда то, что ты должен делать, совпадает с тем, что ты хочешь. Это и есть тот самый баланс между собственной природой человека и его окружением. То самое гармоничное взаимодействие божественных сил, дающих возможности, и человека, использующего их.

Почитание богов и божественных сил выражается в форме традиции, включающей в себя обрядовые действия и нормы поведения. Было бы весьма странным предположение, что для выражения почитания божеств достаточно участия в обрядах. Все-таки в первую очередь это жизненные принципы, описанные в предыдущем абзаце. Следование им и выражается в определенных нормах поведения, многие из которых изложены в «Речах Высокого». Эти нормы стали традиционными, т. е. передаваемыми по наследству поведенческими установками, выполняемыми человеком вначале потому, что так заповедано, а с приобретением жизненного опыта — в силу понимания того, что следование им во многом обеспечивает тот самый баланс между собственной и окружающей природой.

История Асатру

Когда и как появилось мировоззрение Асатру? Ответить на этот вопрос крайне сложно; зачатки представлений, позднее сложившиеся в современную систему с таким названием, появились ещё на ранних этапах истории человечества. Тысячелетиями они развивались органично и естественно вместе с развитием самих народов, принимая разные формы в зависимости от множества обстоятельств, в которых оказывались предки современных индоевропейцев. Так, наскальное изображение божества, имеющего некоторые черты Одина, верховного бога Асатру, датируется эпохой бронзового века (около 2000 лет до н.э.), а некоторые исследователи называют период около 4000 лет до н.э. эпохой возникновения культа Ванов (богов плодородия). Однако древнейшим дошедшим до нас письменным источником мифологии и эпоса Асатру является «Старшая Эдда». Доподлинно неизвестно1, кем и когда был составлен этот сборник стихотворных произведений, песни его датируются различными периодами, но в совокупности они рисуют нам выразительные картины космогонии, эсхатологии, мифологии, героических событий и “мудрости житейской” германского севера. Второй по значимости письменный источник современных знаний Асатру — «Младшая Эдда», также называемая «Эдда Снорри» по имени ее составителя, Снорри Стурлусона2. В ней можно выделить две части, первая из которых содержит описание основных мифологических представлений древних скандинавов, нередко ссылаясь на тексты «Старшей Эдды». Вторая часть «Младшей Эдды» представляет собой учебник по древнему искусству поэзии скальдов, содержащий также немало ценных сведений о мифологии Асатру. «Младшая Эдда» была составлена в 1220 году. При 1 В 1643 году исландский епископ Брюньольв Свейнссон находит пергаментный свиток с рукописью «Старшей Эдды». Автором этой рукописи был назван Сэмунд Мудрый (1056-1133 гг. н.э.) — известный в Исландии священник и историк, личность которого после его смерти обросла множеством разнообразных легенд. В том числе к сэмундову перу нередко относили произведения, которых он не писал. Доказательств, подтверждающих его авторство «Старшей Эдды», не существует. 2 Снорри Стурлусон (1178-1241) — исландский поэт, прозаик, историограф и политик.

этом цель труда, написанного уже в эпоху победившего христианского мировоззрения, была в основном просветительской, Снорри знал, любил и пытался сохранить вытесняемую новыми веяниями культуру предков. В это время древняя вера уже не практиковалась, по крайней мере, открыто, любые языческие взгляды (как и немногие ещё оставшиеся на континенте языческие народы) подвергались гонениям. Впрочем, это не означает, что древняя вера была начисто забыта: многие ее понятия были переосмыслены с христианской точки зрения, а порою и просто переименованы на христианский лад, без изменения своей сути. Немало преданий о сверхъестественных существах дожили до наших дней, сохранённые народной памятью. Вообще, период христианизации Европы (да и все последующие, хотя и в меньшей мере) можно назвать эпохой двоеверия, когда люди сохраняли древние верования и практиковали языческие обряды наряду с посещением церквей и другими элементами веры в “Белого бога”. Даже в современном европейском христианстве сохранилось немало унаследованных издревле обычаев и ритуалов. Тем не менее, концом эпохи открытого исповедания древней веры принято считать разрушение знаменитого языческого храма в Упсале (Швеция), произошедшее около 1100 года. Началом возрождения традиционного мировоззрения можно считать уже упомянутый выше факт нахождения рукописи «Старшей Эдды». Примерно в ту же эпоху начинается период повышенного ин-

тереса к древнегерманской мифологии как ученых, так и широкой публики. Чуть позже, в 1697 году, впервые был опубликован выдающийся литературный и исторический памятник Севера, посвященный в том числе и реалиям язычества, как собрание саг о норвежских конунгах того же Снорри — «Круг Земной»1. В 1787 году начинается подготовка к первому книжному изданию «Старшей Эдды». Эта работа велась до 1828 года при непосредственном участии Якоба Гримма, старшего из братьев, знаменитых своим сборником древних сказок, являющих собой не что иное, как заботливо сохраненные в фольклоре древние представления. Якобу Гримму принадлежит также фундаментальный труд «Германская мифология» (1835) — еще один шаг к возрождению Асатру. Дальнейшее возвращение духа древней веры происходит уже не только в науке, но и в искусстве. Немецкий композитор Рихард Вагнер с 1854 по 1874 гг. сочиняет и ставит «Кольцо Нибелунга» — оперную тетралогию по мотивам одной из величественнейших германских легенд2, перенося знание прошлого из ученых кабинетов в сердца людей. Дальнейшее развитие интереса к древнему мировоззрению характеризуется возникновением различных мистических обществ, в большей или меньшей степени использующих в своих учениях элементы германской мифологии, таких как Орден Золотой Зари, Орден Восточного Храма и т.п. В 1908 году было основано общество Гвидо фон Листа — немецкого мистика и исследователя древних традиций, в 1911 — общество Арманов, в 1912 — Германский орден. В 1918 году немецкий оккультист Рудольф фон Зеботтендорф основывает мистическое «Общество Туле». В то же время, к сожалению, расцветают такие явления, как политический пангерманизм, расизм, национал-социализм и антисемитизм. Древнегерманская культура и символика, пусть и безо всяких оснований к тому3, активно используются для пропаганды этих 1 «Круг земной» (Heimskringla) был написан Снорри Стурлусоном в 1240 году. Представляет собой сборник скандинавских саг, содержащих подробное жизнеописание сотен людей древней Скандинавии. 2 В скандинавской мифологии — «Сага о Вёльсунгах». 3 В оригинале мировоззрение Асатру не предполагает национализма и соответствующего экстремизма. Древняя вера была преподнесена немецкими идеологами национал-социализма как основа их идей исключительно в целях пропаганды.

идей и с ними же связываются в сознании массовой публики. Несмотря на крах подобных взглядов вкупе с политическими устремлениями их последователей, многие символы древней веры, к сожалению, до сих пор продолжают восприниматься обывателями как воплощение зла. Среди таковых — свастика и руны, на самом деле не имеющие отношения к деструктивными идеям национал-социализма, расизма и т.п. Потому разгром Третьего Рейха на некоторое время повлек за собой табу на древнегеманскую мифологию в общественном сознании. Однако память о прошлом и интерес к нему вскоре вернулись, причем с неожиданной стороны. В 1954‑1955 годах впервые была опубликована трилогия «Властелин Колец» — роман английского филолога Джона Р. Р. Толкиена. Написанное в стиле фэнтези, это произведение отчасти основывается на древнегеманской мифологии, в том числе в её англо-саксонском варианте (отчасти же возвращает нас к родственным кельтским традициям). Даже при поверхностном взгляде легко узнать имена некоторых героев трилогии, взятые из «Старшей Эдды»4. Произведение Толкиена, хоть и не связанное напрямую с древним мировоззрением, способствовало новому росту интереса общественности к бессмертному духу 4 Например, Гэндальф — имя одного из карликов в «Прорицании Вёльвы», а имя главного злодея в романе — Саурон — происходит от слова saurr, на языке Old Norse означающем экскременты.

древних мифов, песен и саг. Возрождение Асатру можно считать состоявшимся с 1972 года, когда исландец Свейнбьерн Бейнтейнссон основал первую общину Асатру (Ásatrúarfélagið) в Исландии — европейской стране, одной из последних подвергшейся христианизации. В 1973 году Асатру в этой стране было официально признано государством. В том же 1973 году Стивен Макналлен основывает Свободное Собрание Асатру в США. В 1980 г. известный исследователь Эдред Торссон основывает международную организацию «Рунная Гильдия». В 1988 году в США создается «The Troth» (Трот), ныне представляющая собой значительное и разветвлённое объединение. С этого периода Асатру бурно развивается по всему миру преимущественно в странах, среди населения которых сильны европейские традиции, возникает множество организаций различного масштаба, ведущих активную деятельность по изучению и практике исконного языческого мировоззрения. В настоящее время организации Асатру существуют практически во всех странах мира с преобладающим европейским населением. Внешними предпосылками возрождения Асатру в России и ближнем зарубежье можно назвать и рост интереса к европейской эзотерике5 и ее культурному контексту, и романтику эпохи викингов, пропагандируемую в творчестве европейских музыкальных коллективов “тяжелого” направления6, и набирающее популярность движение исторической реконструкции раннего средневековья7. Среди “внутренних” причин все более частого выбора этого пути современным поколением и неудовлетворенность христианскими 5 Главным образом скандинавские руны как эзотерическая система. 6 Таких как Manowar, Burzum, Bathory и т.п. 7 Реконструкторы, как правило, занимаются восстановлением не только материальной культуры и военного дела “эпохи викингов”, но и традиций и обычаев, многие из реконструкторов являются приверженцами мировоззрения Асатру.

или иными массовыми системами взглядов и ценностей, и поиски более близких духовных корней, и ощущение необходимости сближения с природой и т.п. В настоящее время процесс возрождения русскоязычного Асатру протекает довольно медленно. В 2001 году в Москве возникает общественная орга-

низация “Асатру”, ведущая просветительскую деятельность через Интернет. В 2004 году в Санкт-Петербурге был основан культурно-исторический центр «Рагнар», занимающийся как изучением, так и практикой Асатру, а также просветительской работой. В настоящий момент в различных городах России, Украины и Беларуси существует несколько немногочисленных общин и иных форм организаций Асатру, а также отдельные последователи этого мировоззрения. В отличие от ситуации в Европе и Америке, русскоязычное Асатру на сегодняшний день не имеет ни официального статуса, ни общих лидеров и пока находится на начальной ступени своего развития. Поскольку традиция Асатру предполагает индивидуальную форму выражения в рамках региона и даже отдельной общины, простое механическое следование опыту иностранных коллег в русскоязычной традиции не представляется ни полезным, ни даже возможным. Поэтому основной задачей деятелей русскоязычного Асатру на текущем этапе развития представляется выработка общих понятий и представлений на основе древних источников и практик, которые были бы уместны именно для населения России и ближнего зарубежья. Сигвальд Годи

Наши боги Фригг. Перевод части первой главы XIII книги «Our Troth»

“

Матушка Фригг, ты та, кто потеряла Бальдра, та, кто несёт мировую скорбь в своих объятиях, та, кто утешает Одина, та, кто питает всё сущее…” Григ, Эдвард, фрагмент оперы «Олав Трюггвасон»

Frija (Frigg, Frige, Fricka, Frijjo) За исключением Хеллы, Фригг была (насколько мы знаем) наиболее широко известной из раннегерманских богинь. Её имя появляется как имя главной богини в старо-северном1, англосакском2 и на континенте. Именно её имя использовалось для обозначения единственного женского дня недели, как перевод имени «Венера», от которого произошло современное английское слово «Friday» (пятница). Она — жена Водана не только в древнескандинавских материалах, но и в континентальном «Происхождении народа лангобардов»3, где она также использует свой ум, чтобы обмануть Одина, дабы дать победу над мужчинами женщинам, молившим её о помощи. Прошлое Фригг до её свадьбы с Воданом практически неизвестно. В «Перебранке Локи» (Lokasenna) ее называют «девой Фьёргюнна» (Fjörgynn’s maid), но ничего не говорится о самом Фьёргюнне. Он может быть мужчиной‑близнецом к женскому Fjörgyn — имени, которое дается богине Земли — матери Тонара. В этом случае, возможно, что сама Фригг, как и многие из богинь и матерей богов, была изначально членом семьи ётунов. Однако также возможно, что Fjörgynn был более ранним германским богом, чьё имя было заимствовано у бога Балтийских народов Перкунаса, а возможно от готского Faírguneis. Имя также может быть связано со словом «дуб». Балтийский Перкунас 1 Old Norse 2 Anglo-Saxon 3 Origio gentum Langobardorum — составлено во второй половине VII в. и включено в качестве пролога в кодекc законов короля Ротари.

был богом грома, так что Fjörgynn/Faírguneis, возможно, был предшественником Тонара4. Проблема состоит в том, что это слово, обычно интерпретируемое здесь как дочь, «mær»5, может также означать «жену» или даже «любовницу». Такие прочтения могут быть даже более вероятными, учитывая, что Локи использует данное описание для того, чтобы начать нападки на целомудрие Фригг. Имя Фригг восходит к индоевропейскому корню, означающему «возлюбленная», и, вероятно, связано с современным английским словом «frig» через этот корень, хотя ни одно из слов не вытекает из другого. Де Фрис6 указывает также на возможность того, что имя богини могло происходить от германского frî-, означающего «принадлежащий роду, защищенный»7, что, кажется, было характерно для богини. Из всех богинь образ Фригг является самым материнским. В своей элегии «Утрата сыновей» Эгиль Скаллагримссон8 использует кеннинг «потомки Фригг» как общий термин для всех обитателей Асгарда; она больше всего подходит под образ Всематери северного фольклора. Когда она появляется в мифе, её действия бывают двойственными: заботиться и защищать своих детей или фаворитов, и сохранять обществен4 Karl Helm, Altgermanische Religionsgeschichte II, pp. 40-41. 5 mær (букв.) дева на старосеверном. 6 De Vries. 7 Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 305. 8 Egill Skalla-Grímsson, Sonatorrek.

ные связи крепкими. В этом она часто противостоит Водану, который имеет своих собственных фаворитов и менее заинтересован в общественных узах.

богиней, чьё имя предложили в качестве перевода названия пятницы; поэтому нечто подобное и высказывалось о характере Фригг.

Хотя Фригг — богиня общественного порядка, она иногда обвиняется в неверности Водану. В «Деяниях данов» (Gesta Danorum) Саксон Грамматик обвиняет её в предложении объятий слуге, чтобы заставить его взять золото у статуи “Othinus” (Одина) для своих украшений, после чего последний уходит в приступе ярости от двойного оскорбления его изображения и его постели. Оставляя в стороне очевидно евгемерического использованием Саксоном статуй и слуг, основная идея — жена Водана, отдающая свое тело кому-то ниже по статусу за драгоценности, является подозрительно схожей с Фрейей из «Пряди о Сёрли» (Sörla þáttr), отдавшейся четырём карлам, чтобы получить Брисингамен (Brisingamen). Это наводит на мысль, что Фригг и Фрейя (Frowe) были первоначально одной и той же богиней. Однако Саксон как будто не в курсе о существовании Фрейи, и имеет тенденцию морализировать по каждому поводу (особенно о богах). Маловероятно, чтобы он не воспользовался подобной возможностью и оставил такую благопри-

Фригг никак напрямую не связана с воинственностью, как Фрейя, которая идёт на поле битвы выбирать убитых, но она способна позаботиться о тех, кто действительно идёт сражаться, её благословение сохраняет их целыми и невредимыми. Она может также благословить и опекать кого-то в начале любого опасного путешествия, как она делает это для Водана в начале «Речей Вафтруднира» (Vafþrúðnismál) со словами: «Странствуй здоровым, здоровым вернись, доброй дороги!» (пер. Корсуна)

Одно из ее немногих прозвищ — Хлин, (Protectress, Защитница). Под этим именем липа, которая была деревом, используемым у германцев для щитов, может считаться её священным деревом. Фригг может также изменить ход сражения издалека вращением своего веретена, таким образом, она может вынуждать воинов идти или остановиться. Человеческое выражение этого аспекта отражено «Саге о людях Лососьей Долины»1: героиня Гудрун отправляет своего мужа к своему возлюбленному Кьяртану, Жилище Фригг называют «Фенсалир», «Зал на болоте»… чтобы тот убил последнего, и приветствует его после сделанного ятную тему как сексуальность Фрейи невспаханной. словами: «Большая работа была проделана сегодня Далее ссылка на одно божество, грабящее святыню с утра: я спряла двенадцать локтей пряжи, и ты убил другого, почти наверняка не подлинна: несмотря на Кьяртана». Её земное прядение демонстрирует путь, то, что оригинальное мифологическое основание которым она прядёт судьбы окружающих мужчин, и, могло существовать, Саксон должен был серьёзно из- возможно (хотя это не заявлено в саге), она используменить его суть. Кажется более вероятным что, если ет своё ремесло, чтобы удостовериться, что сражение есть какие-нибудь общие корни у этих двух мифов, то пошло так, как она желала. Саксон просто приписал свою сильно выхолощенную Жилище Фригг называют «Фенсалир», «Зал на болоисторию богине, которую он знал как жену Одина. те». Это наводит на мысль, о том, что она может быть одной из богинь, которой поклонялись в топких и боВ «Перебранке Локи» Локи обвиняет Фригг в том, что лотистых местах северных земель. И поэтому дары она переспала с двумя братьями Одина — Вили и Ве. ей должны быть брошены в воду. Хильда Эллис-ДэСогласно «Саге об Инглингах», Один отсутствовал так видсон2 упоминает, что «В Скандинавии локоны водолго, что его два брата взяли его власть и Фригг лос, золотые кольца и различные женские украшения вместе с ней. В «Деяниях данов» Саксона говорится, были найдены в местах жертвоприношений ещё до что бог был фактически выслан другими божествами. Эпохи Викингов, а также остатки льна и орудия его В этом рассказе Фригг появляется как королева, чья обработки..., но... такие объекты, как сыр или хлеб персона неразделима с правлением. Она предана вряд ли оставят какой-то след в земле и воде»3. И богу, который правит государством, кто бы это ни был. хотя Фригг — не из Ванов, её сила, таким образом, Неверность не рассматривается при этом. Ассоциация очевидно совпадает с их силой. Фригг с Венерой иногда использовалась, чтобы поддержать миф о ее похотливости и/или похотливости Фригг — богиня человеческой плодовитости, её прибогини, подобной Фрове, это коренится непосредственно в германских переводах названий будних 1 Laxdæla saga, разд.49 дней недели, в которых «Венера» была единственной 2 H.R. Ellis-Davidson 3 Lost Beliefs of Northern Europe, p. 117

зывают, когда хотят иметь детей. Как заботливая хозяйка дома и мать, которая знает, есть ли под рукой запасы или нет, и что дети должны быть сыты и одеты, она также может призываться для предоставления духовной помощи, чтобы гарантировать успех в материальных благах, а также для контроля и планирования семьи. О Фригг никогда не говорят как о богине плодородия, её сфера в пределах стен: дом, очаг и все те, кто живет там. Её единственная связь с аграрными культами исходит от её континентальной ипостаси — богини Перты/Хольды/Фру Годе (Perchte/Holda/ Fru Gode), предводительницы (совместно Воданом) Дикой Охоты. Хотя Фригг не является богиней богатства вообще, те, кто хотят помощи в покупке дома, домашнем ремонте или в заботе об их семьях, вероятно, преуспели бы в обращении к ней. Магия Фригг — это магия прядения и ткачества, которые были очень важны для северных народов, и через эти ремесла можно наиболее просто изучить её глубинные пути. Веретено женщины было оружием, равнозначным мечу мужчины, так как это был инструмент большой силы, с которым мудрая пряха могла дать выход энергии, накопленной во благо или во зло, и Веретено для Фригг такой же символ, как Молот для Тора или копьё для Одина. Эдды не упоминают о Фригг как о пряхе, но есть шведское название «Friggerock» — Веретено Фригг (или Прялка) для созвездия, которое южане называют «Пояс Ориона», что очень ясно показывает — прядение было одной из самых важных практик этой богини. В этой связи де Фрис также упоминает, что норвежцы верили, что нити не должны обрезаться в пятницу («День Фригг»), потому что это может сделать процесс ткачества неудачным4. Работа Фригг как пряхи и ткачихи связана с её характером, как той, кто «знает все судьбы (ørlög), хотя и не говорит об этом непосредственно»5. Таким образом, её прядение очень схоже с прядением Норн. В немецком фольклоре прядение — одно из самых значимых пограничных дел — дел силы, которое становится свидетельством великой святости. Это особенно привлекает внимание к южногерманской богине Перте или Берте (Яркой/Великолепной/the Bright One), которая, как будет сказано ниже, вероятно и есть сама Фригг. Эта богиня проверяет, как хорошо пряхи трудятся в течение года, заканчивают ли свою работу накануне двенадцатидневного периода Йоля. 4 Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 304 5 «Перебранка Локи», 30

В «Тевтонской мифологии»6 Гримм ссылается на несколько примеров из «Историй Орлагау7» Бьёрна, в которых Перта, будучи оскорблена, даёт обидчикам пустые катушки, чтобы они заполнили их через час. Интересно, что работа была легко исполнена — в одном случае на обёрнутую катушку была намотана спрядённая нить в несколько оборотов, в другом с несколькими витками на каждой катушке они были заброшены в ручей, который бежал за домом. Что может быть более священным делом, чем прядение как подарок богине, которая устанавливает мир между собой и людьми. Как и Фригг в Северной мифологии, германская богиня прядения выступает как защитница социальных норм, которые также укрепляют единство Мидгарда с другими сферами бытия. И необходимая работа в течение года, и необходимый отдых, и празднование Weihnachten (германские «Священные Ночи») являются одинаково ценными даже для тех, кто насмехается над любыми плодами гнева богини. Вышеупомянутая германская Хольда является подательницей льна людям, той, что учит нас ремеслам прядения и ткачества. Гримм говорит нам, что «прилежным девицам она дарит веретёна и делает их катушки полными за ночь, прялку ленивой пряхи она поджигает или пачкает... Когда она прибывает в страну под Рождество, все прялки приводятся в порядок и останавливаются в честь неё; до Карнавала, когда она возвращается домой, всякое прядение должно быть завершено, а инструменты убраны с её глаз»8. Как пряха Фригг появляется в Австрии в слегка христианизированном облике «Святой-Люсии» или Spillelutsche, «Spindle-Lucia» (Люсии-пряхи), которая, как Перта, наказывает тех, кто не прял в течение года или прял во время праздников, посвященных конкретно ей. Эта «сантерия»9 — идентификация Фригг и Люсии, кажется, также была применена в Дании, где Ночь Святой-Люсии (13 декабря) была и ночью оракулов, и ночью, когда годовое прядение должно прекратиться10. В Швеции самая красивая девочка дома традиционно появилась как «Lussi» или «Lussi-Bride» (Люси-невеста) между 1 и 4:00 в день Люсии (Lucy Day). Выбранная девица, одетая в белое с красным 6 Teutonic mythology, I, pp. 274-275 7 Folktales of the Orlagau 8 Teutonic Mythology, I, pp. 269-70 9 santerja – название синкретической религии африканских рабов на американском континенте, в которой произошло отождествление образов языческих богов и христианских святых 10 Liutman, Traditionswanderungen Euphrat-Rhein II, pp. 652-57

шарфом и в короне, украшенной ягодами вороники (crow-berries) и девятью горящими свечами, обходила людей, чтобы разбудить их приносящим жизнь напитком gløgg (алкоголь с травами, медом, сиропом, или сахаром, иногда поджигается). Также она могла бы угощать самым священным скандинавским напитком нового времени – кофе, и печеньем1. Поскольку Остара приносит свет и жизнь во внешний мир на своём празднестве, дарительницей света и жизни в доме в разгар зимы, вероятно, является Фригг — хранительница дома и огня очага. Фигура, которая может быть Фригг-Пряхой, также появляется на нескольких брактеатах: на брактеате из Oberweschen (Саксония) она держит полностью намотанное опущенное веретено; на брактеате из Welschingen (Германия) и Gudme II (Дания) она держит нечто похожее на прялку. И как пряха, и как мать Фригг может также рассматриваться как королева воинства меньших “норн” или идис, которые устанавливают орлёг (ørlög) ребенку при рождении. Хотя имя Фрейи — «Ванадис» (Идис Ванов) повлияло на то, что многие думают о ней как о главе дис, кажется более вероятным, что это роль Фригг, поскольку эти женские духи в основном являются материнскими духами и делают для своих детей то же, что является обычным для самой Фригг (см. «Idises»). Германский фольклор не упоминает Фригг, но имена Перта/Берта и Хольда («the Gracious one» / «Милостивая») подозрительно напоминают титулы богини, данные, чтобы не произносить её имя или из-за христианского подавления, или из опасения привлечь внимания её дикой стороны. «Хольда» кажется особенно вероятным именем, поскольку и «holde» и «unholde» использовались в средневерхненемецком языке как общее обозначение для хороших и плохих духов соответственно. Эти фигуры германского фольклора имеют много общего с Фригг, с которой мы знакомы из северной мифологии. Об их социальной функции и роли прях уже говорилось. Как Фригг, они имеют водяные дома: часто говорится, что германская Хольда живет в источниках или озерах, и новорожденные, как предполагалось, должны были появляться из водоема «дамы Холлe». И Хольда, и Берта странствуют с призраками неродившихся или маленьких детей в своей свите, что также подходит к роли Фригг как Северной Матери-богини.

1 Feilberg, JuI, p. 169

Германский фольклор может также пролить свет на те стороны Фригг, которые не сохранились в Северных мифах. Особенно о её роли в Дикой Охоте. На материке во главе Охоты стоял не только Водан или Вод, но и Хольда, Перт, или «фрау Год» (госпожа Вод) — жена Водана. Здесь богиня появляется в своей самой дикой форме, взмахивая хлыстом как народ, бегущий под масками и пронзительно кричащий сквозь поля призраков, скача между ними. О ритуальных элементах Дикой Охоты/Perchtenlauf говорят на Йоль/Святки. Пока достаточно сказать, что здесь мы можем также видеть Фригг не только как тихую супругу Водана и домашнюю хозяйку, но также и как его женскую копию во всех диких обрядах времени Йоля. Когда вся годовая работа по прядению сделана, и она отложила свой передник и развязала узы обыденной жизни на определённое время. Все труды, имеющие отношение к дому и очагу, попадают под власть Фригг. Наиболее обычные работы, типа кулинарии и уборки, являются священными для неё, и хорошо приготовленная еда или хорошо вычищенная кухня — верный способ получить её благословение. Она также та, кто приносит благословение и радость на свадьбы. Пятница хотя и считается несчастливым днём для большинства видов деятельности в германском фольклоре (возможно, потому что Христианство было особенно враждебно к богиням?), негласно считалась лучшим днём для бракосочетания. Действительно, мы видим, что даже когда Фригг соперничает с Воданом, она выигрывает не благодаря грубой силе, а благодаря тонким действиям. Береза является деревом, которое большинство последователей Асатру ассоциируют с Фригг. В Северном фольклоре это дерево рассматривается как красивая белокурая дева, чьи помыслы должны быть чисты. Это используется для того, чтобы чистить как душу, так и тело, особенно в сауне. В «Листьях Иггдрасиля2» Фрейя Асвинн упоминает, что в Голландии непослушные дети получали берёзовые прутья от Святого Николая (который ходит в большом плаще с посохом и широкой шляпе в этой стране), ветви березы размещались также над дверями дома новобрачных, чтобы благословить их на плодовитость3. Дайана Росс предлагает, что в наше время рунические надписи, призывающие Богиню Березы, могут быть вырезаны на ветках и привязаны к детской кроватке или палке лошадки.

2 Leaves of Yggdrasil 3 стр. 68-69

Из других деревьев с Фригг могут быть связаны липа («липа американская» в Америке), как сказано выше, и бук, потому что его название — «книжное дерево» — связывает его с руной Перт, источником Урд и ролью Фригг как провидицы. Её травы – пустырник, полынь обыкновенная (чернобыльник), тысячелистник и все те травы, которые воздействуют на женскую систему и органы. О льне уже говорилось; мы отметим только льняное масло, которое часто использовалось в рунических талисманах после того, как руны были вырезаны и окрашены в красный цвет. Здесь возможно снова подразумевается связь между Воданом и Фригг. В Мекленбурге в День Одина (среда) избегали всякой работы со льном или имеющую отношение к шитью или льняному семени, дабы лошадь Одина не растоптала её! Хотя в Северной Традиции нет никаких документов о каких либо животных Фригг, гусь наиболее часто связывается с нею в настоящее время. Дайана Росс приводила убедительные доводы того, что традиционный образ «Матушки гусыни» является последним образом Фригг. Гуси также имели особую связь с чертогом Фрове: в «Краткой песне о Сигурде» («Sigurðarkviða hin skamma») говорится, как горе Гудрун по смерти Сигурда сопровождалось звоном чаш в шкафу и криками её гусей. У Вагнера повозку Фригг тянут овцы или бараны (Die Walküre), и предполагается, что «овцы — жертва для Фрикке, чтобы она дала хороший брак» (Götterdämmerung). Так как овца — источник шерсти для прядильщика, кажется разумным видеть, что она столь же связана с энергией Фригг, как и лён. Корова — источник молока и жизни с ранних лет — могла бы также быть связана с Фригг. Молоко — это, конечно, напиток, который традиционно давали маленьким духам дома (wights), и в настоящее время находят, что саму Фригг можно приветствовать тостом и благословлять молоком точно так же, как и алкоголем (в отличие от ее мужа, как говорят…) Цветами, ассоциируемыми с Фригг в Асатру, практикуемыми сегодня, являются светло-голубые и белые.

Несколько людей ощутили в наше время (независимо друг от друга), что её любимые драгоценности сделаны из серебра и полированного горного хрусталя, комбинацию которых множество женщин Эпохи Великого Переселения народов и Эпохи Викингов, конечно, любили. Многие германские женщины эпохи Великого Переселения также носили шарики из горного хрусталя в серебряной оправе, привешенные спереди на поясе. Центром этой моды были, кажется, Рейнские земли (Rhineland), хотя это было обычным в Аламании (Alamannia), также такие шары найдены на далёком юге в Ломбардии (Lombardic) — области Северной Италии, и в восточном направлении к Венгрии. Эти хрустальные шарики (часто продырявленные) нередко отполированы и помещены в сербряную оправу4. Общепринятым считается, что они были амулетами некоторого вида, возможно, используемого для прорицаний; специфическая идентификация их с Фригг основана на современной интуиции, экстраполяция от ее роли провидицы, и абсолютно точно, что эти амулеты были также особым знаком женского статуса. Хотя нет никаких исторических свидетельств этого, те, кто желает иметь ритуальный символ, используемый как принадлежность к Фригг (как валькнут трактуется как символ Одина, Молот — Тора, или колесо солнца — Ванов), могли бы использовать спираль, символизирующую вращение веретена. Вместе с Фригг есть много богинь, которые Снорри перечисляет в Прозаической Эдде. Некоторые кажутся служанками или ипостасями Фригг, другие предстают независимыми. Очень немногое известно об этих богинях, кроме их имён, которые Снорри даёт нам. Однако всё больше работы проводится с ними теперь, чтобы повторно получить знания, которые исчезли навсегда из источников, оставленных нам нашими предками. Это было бы неприемлемо в академическом или реконструкторском кругах, но наша вера не вопрос чисто исторического отдыха: это — проживание и рост религии. 4 Owen-Crocker, Dress in Anglo-Saxon England, p. 58. Перевод Рогнеда — Светлана Волкова, «Дом Варген», под редакцией Традис — Надежда Топчий

Child of Promise Greeting Card â&#x20AC;&#x201D; Briar

Тема номера

Йоль

(по материалам главы 47 книги «Our Troth»)

“

Ехал Хедин (Heðinn) домой из леса в вечер под Йоль и встретил женщину-тролля. Она ехала на волке, и змеи были у нее удилами. Она предложила Хедину сопровождать его. «Нет!» — сказал он. Она сказала: «За это ты заплатишь, когда будешь пить обетную чашу!» Вечером стали давать обеты. Привели жертвенного вепря (sonargöltr). Люди возлагали на него руку и давали обеты, выпивая обетную чашу…” «Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда», пер. А. Корсуна

Среди всех важнейших праздников Северной Традиции Йоль — самый значительный, самый священный и наиболее исполненный силы. В течении тринадцати ночей Йоля все миры встречаются в Мидгарде: боги, богини и мертвые свободно путешествуют, тролли и альвы приходят в дома людей, и те, кто близок к Иному Миру, могут оставить своё человеческое естество, чтобы стать всадниками Дикой Охоты, оборотнями или воплощением различных существ, которые бродят по земле во время Йоля. Но Йоль — также время величайшего празднования и радости, ведь на Йоль весь род, живые и мёртвые, собирается вместе с уверенностью, что как Солнце восстаёт из периода глубочайшей тьмы, так когда-то подобное же возрождение ждёт и нас. Не случайно, что Йоль сохранил больше языческих обычаев, чем любой иной праздник: и полено Йоля, и вечнозелёное дерево тоже являются залогом того, что пути нашего народа переживут долгую тёмную зиму и ярко засияют снова. Традиционно Йоль длится тринадцать ночей, которые зовутся в Гемании Weihnachten — Священные Ночи1. Эти тринадцать ночей – пограничное пространство между старым и новым годом, грань, где миры пересекаются. Всё, что случается между первым заходом солнца и последним восходом на Йоль – могущественнее, чем в любое иное время года: это время, когда Вирд2 может быть изменён, когда устанавливается судьба. 1 wih-nights в англосаксонской традиции, ср. русское Святки. 2 wyrd — судьба, проявленная в поступках.

В древности, по крайней мере, у англосаксов, Йоль начинался в ночь перед солнцестоянием (либо 19, либо 20 декабря, в зависимости от года, что легко определяется по справочникам), которую Беда3 называет Ночью Матери4. Название наводит на мысль, что эта ночь была особо посвящена дисам и, возможно, Фригг. Сегодня мы видим эту ночь как закрытую, внутрисемейную, которую проводят дома в компании родичей и духов. Эта ночь проходит под руководством матери семейства5, олицетворяющей все женские сущности, что заботятся о своих потомках. Самая могущественная из ночей Йоля – собственно ночь солнцестояния, самая длинная ночь года. Это время наибольшей власти тех, кто бродит во тьме и наименьшей власти людей. Слово “Йоль” (Yule) – архаичное, и значение его неясно, оно могло бы происходить от корня, означающего колесо, время радости, поворот года, время жертвы или, возможно, слепое (темное) время6. Это – ночь, когда должно было гореть йольское полено и бдеть стража, это – ночь, когда приносились самые священные клятвы. Не к добру быть одному этой ночью, ибо для одиночки тролли и мёртвые – компаньоны в лучшем случае рискованные! 3 Bede, Беда Достопочтенный (672 или 673 – 735гг.), автор «Церковной истории народа англов». 4 англ. Mother-Night. 5 англ. house-mother, мать дома. 6 де Фрис, «Словарь», стр. 292 — de Vries, Wörterbuch, p. 292.; Асгейр Блондал Магнуссон, «Толковый словарь», стр. 433

Период Йоля заканчивается на “Двенадцатую Ночь” (на самом деле это Þrettándi, “Тринадцатая ночь” на старосеверном), которая приходится на 6-е января в христианском исчислении (отсчитывая с 25-го декабря), но для нас, как правило, она выпадает на канун 3-го января (считая с 21-го декабря). Как первый день нового года, этот день сам является днем орлёга1, и то, что сделано и сказано в этот день, будет определять весь приходящий год. Нет священного пира2 могущественнее, чем проводимый в полночь во время “Двенадцатой Ночи”, нет исключения и для слов, произносимых, чтобы оставить шрам или принести горе.

(тост или кубок), произносилась на ритуальном или погребальном пире, с обетом совершить нечто) и священном вепре (исл. sónargöltr7, жертвенный кабан), как рассказывается в приведенной в начале раздела цитате и описано более подробно в саге о «Хёрвер и Хейдреке»,8 где йольский кабан особо упоминается как животное Фрейра (или в другом манускрипте Фрейи)9. В это время все клятвы священны – соблюдение их является мерой оценки поклявшегося среди людей и богов и богинь, а их нарушение призывает злую удачу и служит причиной наихудшего позора среди людей: Ночь Йоля освящает их. Здравицы также были частью традиционного северного празднования: «Сага об Оркнейцах» описывает питье minni (здравиц/тостов, провозглашаемых в память) – даже следом за христианской мессой. Йоль как величайший праздник года был временем перемирия: известны выражения jólafriðr (Йольский мир) и jólagrið (Йольское перемирие). Во время Йоля недопустимы не только войны, но и любые другие конфликты и раздоры.

Следует также упомянуть, что по некоторым предположениям на Севере на самом деле язычники справляли свой Йоль позже, чем христиане3, однако насколько позже – материал для догадок. В Норвегии “двенадцатый день” Йоля или “День Кнута” (13 января) рассматривался как конец праздничного времени4, и де Фрис считает, что в языческие времена Середина Зимы5 выпадала примерно на 14 января6. Современные асатруа, однако, склонны предпочитать промежуток Солнцестояние – Новый Год. Из старосеверных источников известно, что Йоль понимался особенно как время принесения клятв на священном кубке (исл. bragarfull, “лучшая зравица” 1 ørlög, персональная судьба человека. 2 symbel, совместный священный пир. 3 Клизби-Вигфуссон, «Исландско-Английский словарь», стр. 309 — Cleasby-Vigfusson, An Icelandic-English Dictionary, p. 309. 4 Фейльберг, «Йоль», II, стр. 303 — Fejlberg, Jul, II, p. 303. 5 англ. Midwinter. 6 «История религии», II, стр. 305 — schichte, II, p. 305.

Religionsge-

Мощь времени Йоля видна и по тому факту, что сами боги и богини называются “йольн” (jóln, существа Йоля) в «Перечне Халейгов»10 Эйвинда Погубителя скальдов. Следует отметить, что Кристофер Арнольд (Christopher Arnold), писавший в 1674 г., упоминает “духов и не добрых и не злых, которые особенно пребывают в воздухе в период рождения Христа и называются juhlafolker, что значит “Йольский народ” в Лапландии – название, которое подозрительно напоминает старосеверное jóln. Он также описывает саамские жертвоприношения: в небольшие берестяные кораблики, оснащенные парусом и рулём, складывается часть еды с праздничного стола, сдобренная жирной подливой. Такие кораблики развешиваются перед домом для угощения бродящих вокруг “Йольских Воинств”11, 12. Это вполне может быть заимствованием из северных обычаев, в которых корабль играл столь 7 название происходит от древнегерманского корня són, связанного с понятиями примирения, расплаты, выкупа, искупления, возмещения. 8 Hervarar saga ok Heiðreks, 9. 9 упоминание Фрейра/Фрейи есть в «Саге о мудром конунге Хейдреке», которая является одним из вариантов вышеупомянутой саги. 10 Háleygjatál, 16, генеалогическая хвалебная песнь в честь ярла Хакона Могучего. 11 англ. Yule-host. 12 Мейсен, «Рассказы о неистовом Воинстве и Диком Охотнике», стр. 134 — Meisen, Sagen der wütenden Heer und wilden Jäger, p. 134.

большую роль как знак путешествия между мирами. Хотя древние источники не упоминают суда как сакральные вместилища (за исключением контекста похорон), это выглядит вполне соответствующим общим представлениям наших предков. Из всех богов и богинь Один наиболее близок времени Йоля: одно из его хейти (исл. heiti, замена имени) — Йольнир (Jólnir, Йольнский). В «Пряди о Хальвдане Черном» из «Книги Плоского острова» Один является королю Хальвдану на Йольские праздники в образе старого финна и заставляет исчезнуть все продукты. Хальвдан подвергает его пыткам, пока его сын Харальд (позднее прославившийся как конунг Харальд Прекрасноволосый) сперва не просит своего отца отпустить старика, а затем не освобождает его сам. Харальд отправляется вместе с пришельцем и они не приходят в место, где пир продолжается, именно туда попала исчезнувшая еда, затем спутник предсказывает Харальду, что тот должен стать единственным правителем Норвегии, когда придёт время. Это ещё одно упоминание, свидетельствующее, что Один в период Йоля пользовался особенным почитанием. Всю зиму, но особенно во время двенадцати ночей Йоля, Один появляется как предводитель Дикой Охоты. Ареал распространения различных форм “Одинова Воинства” простирается от Швейцарии и до Швеции включительно. Хотя различные исторические фигуры или герои местных легенд (например, Дитрих Бернский в Германии, Датские короли Вольдемар и Христиан II, Френсис Дрейк в Англии) называются в этих преданиях, имя — производное от корня wod является наиболее общим, так что представляется вероятным, что это – один из древнейших аспектов бога, если не самый древний. "Oden" появляется в Швеции и Дании, но не в Норвегии, где процессию ведёт Гуро Руссерова13 (Гудрун «Саги о Вёлсунгах») и её супруг Сигурд – который несмотря на имя Sigurd Svein, то есть Молодой Сигурд, и то, что все варианты рассказа о нём повествуют про его раннюю смерть, описывается в норвежских легендах о Дикой Охоте как ужасающе старый и дряхлый до слепоты, так что когда ему требуется взглянуть, глаза его приходится открывать при помощи крюка. Этот старик со слабым зрением не имеет ничего общего с Сигурдом Сигмундссоном, но 13 англ. Guro Rysserova, в энциклопедии «Скандинавской мифологии» на русском языке имя предводительницы передаётся как Гуро-рисса или РейсаРова.

имеет загадочное сходство с божественным покровителем Сигурда, древним Одином (Óðinn), который также известен под именами Билейгр (исл. Bileygr, Плоховидящий), Херблинди (Herblind, Слепой воин, Слепой хозяин), Твиблинди (Tvíblindi, Дваждыслепой), Хельблинди (Helblindi, Смертельнослепой), что приводит к обоснованной догадке, что норвежская народная традиция могла заменить имя бога именем героя.

Из легенд ясно, что к Охоте принадлежат мертвые. В Страсбургской хронике (Strassburger Chronicle) за 1516 г. описывается, как женщина видела среди Воинства своего мужа, чья голова была разбита в куски во время войны; поэма Ганса Сача (Hans Sach) «Das wutend heer der kleinen dieb» (1539) описывает Вод-полчища в жутких подробностях, включая воронов, взмывающих ввысь, чтобы выклевать глаза мёртвых, пока в конце “там не появился повешенный в тот же день, что все ещё имел глаза и меня увидел”. Вовлечение людей, не исполненных Вода14 в кавалькаду Воинства может быть опасно: «Хроника фон Зиммернов»15 сообщает, как один человек перевязал призрака и сделался больным, пока другой говорил с Охотой с тем же результатом. В Померании и Вестфалии16 Охота преследует путников до смерти. 14 речь идет о wod, состоянии исступления, вдохновения и пр. 15 Zimmerische Chronik — южнонемецкая фамильная хроника семьи фон Зиммерн (Швабия), написана между 1558 и 1566 гг. Фробеном Кристофом фон Зиммерном — Froben Christoph von Zimmern. 16 Померания — Pomerania, северная Германия Вестфалия — Westfalia, северо-западная Германия.

М.Ландстад (M. Landstad) цитирует рассказ из Телемарка1 про Асгардсрейд (Aasgardsreid, поездку Асгарда), оставляющий мертвых висящими там, где они пили Йольский эль. “Он был одет как житель Нуммедаля2 и имел серебряные пуговицы. Асгардсрейд поднял его в Нуммедале и перенес вдаль, и они, повидимому, мчали его столь грубо, что его разорвало3”. Мотив живого человека, поднятого полчищем духов и перенесенного куда-нибудь особенно распространён в Германии и Норвегии. Любопытна форма этой темы, уникальная для Норвегии, когда речь идёт о людях, подвергающихся своего рода непреднамеренному разделению души и тела, которое лежит, будто мёртвое, в то время как их душа путешествует с oskorei, как описывает Ланстад: «Она упала обратно и пролежала целую ночь, как если бы была мёртвой. Было бесполезно трясти её, поскольку Оскорей увлек её». Женщина затем пробуждается, чтобы сообщить, как она мчалась с Воинством «так что пламя било изпод лошади» (стр. 15). В Померании запирали двери для защиты детей, чтобы их не унёс Охотник; в Бохуслане4 говорили, что “Один (Oden) едет по воздуху и берёт разные создания и детей с собой”. В Дании мы видим два противоположных представления: в домах, что построены вдоль «дороги короля Вольдемара», должны быть открыты двери, чтобы Охота могла свободно проехать, но также бытовало поверье, что двери должны быть заперты, так как визит “Одена” приносит несчастье. Де Фрис считает, что исходное представление состояло в том, что проезд Вод-Полчищ мыслился приносящим благословение, и лишь после христианизации Охота стала рассматриваться как орда демонов5. Приношения пищи и питья были часто оставляемы Охоте. Так же, как и ужас, Воинство Вода приносило плодородие полям: рассказывается о норвежских "Йольских парнях” (jolasveinar), что зерно будет расти так же высоко, как они сумеют подпрыгнуть над землёй. Северное заклинание Последнего Снопа также свидетельствует об этом: „Вод, даем твоей лошади нынче корм. Сегодня чертополох и тёрн – в следующем году отменное зерно“6. Де Фрис комментирует 1 Телемарк — Telemark, Норвегия. 2 Nummedal, юго-восточная Норвегия. 3 «Северные народные исповеди» 13, стр. 20 — Norsk folkeminnelags skrifter 13, p. 20. 4 Бохуслан — Bohuslän, Швеция. 5 «Водан и Дикая Охота», стр. 50 — Wodan und die Wilde Jagd, p. 50. 6 в оригинале – «черотополох и колючки», не обязательно тёрн.

это следующим образом: «[Водан] связан со временем Йоля, в которое он приходит на землю со своей свитой эйнхериев, ведя подвластных умерших в их прежние жилища… Они приносили удачу и благословение, но особенно благословляли урожай… Полчища мертвых, скитающихся в это время в полях и лугах, должны были мчаться вперёд в подобной мистической связи: их лидер Водан также обладал властью над добрым урожаем7». Это было истинно как для полчищ духов, так и для одержимых Водом людей, которые резвились в их масках. Тесно связан с этими верованиями скандинавский обычай изображения ряжеными Йольского Козла – козлиной головы на палке, которую носит из дома в дом молодой парень в меховой накидке и при этом всячески дурачится. Его приход мог означать добрую или дурную удачу, но во многих общинах его встречали с пением и танцами. Тем не менее, Йольский Козёл был фигурой скорее устрашающей, чем забавной, одна быличка в Дании рассказывает о девушке, которая осмелилась танцевать с ним в амбаре в полночь, когда он ожил и стал бить её палкой, пока она не умерла8. В Норвегии и Швеции, где также были ряженые, Йольский Козёл тоже кажется полностью сверхъестественным существом, лишенный костей и крови, с волосами, достаточно длинными, чтобы спрятать его ноги. В прежние дни он прятался в кухонном подполе и должен был получать на Йоль пиво, шнапс (водку) и кашу, чем его удерживали от разрушений в доме. В Сондморе (Søndmøre, Норвегия) его называют Могильным (или Курганным) Козлом9 и, как считается, он обитает в могильных курганах. В Швеции во внезапных недомоганиях во время Йоля обвиняют именно этого козла (Фейльберг, «Йоль»). Также иногда говорят, что “Новогодний козёл” заберёт того, у кого не будет новой одежды в это время. Йольский козел может быть связан с козлами Тора (и как мы помним, в Германии “Санта-Клаус” иногда правит повозкой, запряженной двумя козлами), либо же он может входить в круг понятий той же дикой мощи смерти и плодородия, которую мы наблюдаем в Дикой Охоте. В святочном представлении в Оланде (Øland, Швеция) участвуют двое людей, “отец” и “сын” вместе с “козлом”, которые попеременно поют, заключая сделку на жизнь “козла” и рог. В конце тре7 там же, стр. 51. 8 Симпсон, «Скандинавские народные истории», стр. 80‑81 — Simpson, Scandinavian Folktales, pp. 80‑81. 9 англ. Howe-buck.

тьей строфы в “козла” “стреляют”, он падает и лежит как мертвый. Затем его покрывают красным и белым плащом, последний стих сообщает, что “козёл” встаёт — трясёт бородой и скачет, одновременно ряженый, его изображающий, поступает как описано. В другой версии красным плащом накрывают козла перед убийством, затем – синим плащом (поскольку козёл был серым), затем белым (поскольку он был мертвым), затем золотым, потому что Йоль близко, и прежде чем его утащат прочь солить, он встаёт и трясёт бородой10. Это подозрительно близко к легендарному описанию козлов Тора, которых можно было зарезать и съесть, а затем вернуть к жизни взмахом божественного Молота.

вали подарки, в то время как безобразные бегали и скакали в неистовстве. Подобно норвежским “Йольским парням” (jolsveinar), чем выше Perchten могли прыгнуть и чем более дико они кричали и носились вокруг, тем большее благо они приносили местам, куда являлись13. В более мягком варианте младшие мальчики из родни могли бы переодеваться “Йольскими парнями” и обходить собравшихся с какими-то символами благословения – например, с сухими колосьями, полными зерна – которые они должны были б раздавать в обмен на деньги или конфеты, как делают девушки – “ведьмы Остары” на празднике Остары.

Козлов, сделанных из соломы, больших и маленьких, можно увидеть во время Йоля повсюду в Дании и Швеции. Общее украшение святок в этих странах – небольшой венок из соломы с подвешенными соломенными же козликами на нём. Эти творения — особенно большие, чьи бороды сделаны из колосьев ячменя и пшеницы – воплощают всё ту же связь смерти и плодородия. Козёл сам по себе довольно зловещее животное, и как показывают козлы, запряжённые в повозку Тора, они способны, подобно лошадям и вепрям, путешествовать между мирами. Хотя Последний Сноп был обычаем праздника Урожая11, специальные связки колосьев также выставлялись во время Йоля “для птиц” – иногда на вершинах фруктовых деревьев. Этот обычай бытовал в Норвегии, Швабии и на крайнем юге Германии12. Так как Последний Сноп особо связан с духами мёртвых, как и практика вывешивания даров на деревьях, возможно, что эти вязанки – “Снопы Йоля” – сперва служили дарами богам и богиням, а так же духам, которые могли явиться принять их в форме птиц (особенно ворон и воронов). Наравне с Одином Охота имела и женского лидера: Перхту/Берту (Perchte/Berchte) или Хольду (Holda), которые вполне могут быть германскими аспектами Фригг, что оказались позабытыми в северном фольклоре. В народных процессиях в Верхней (Южной) Германии ряженые в масках назывались Perchten. Были как уродливые, так и прекрасные Perchten – первые носили маски зверей и чудищ, вторых украшали фантастические наряды. Красивые часто разда10 Фейльберг, «Йоль», II. стр. 231-32 — Fejlberg, Jul, II, pp. 231-32. 11 или, как вариант – Зимней Ночи (прим.ред). 12 Фейльберг, «Йоль», I, 143 — Fejlberg, Jul, I, 143.

Воинство Одина – не единственное сборище призраков, что бродит во время Йоля. Всевозможные мёртвые и немёртвые пересекают границы миров. В «Саге о Греттире» Глам встречается с существом, которое убивает его и становится причиной того, что он, в свою очередь, превращается в ужасного мертвеца-драуга (исл. draugr). Явления призраков в «Саге о людях с Песчаного Берега» также случались во время Йоля. Тролли совершенно обычны в это время, особенно в Исландии, но и во всей Скандинавии есть множество рассказов о бандах троллей, которые вламывались в дома людей, чтобы отпраздновать свой собственный праздник, выгоняя хозяев-людей прочь. В «Саге о Хрольве Жердинке» женщина-альв является к королю Хельги на Йоль, и он зачинает от неё дочь, которая со временем становится причиной смерти Хрольва. Альвы курганов особенно активны в это время, и их часто видят путешествующими от холма к холму. Считается, что посмотрев внимательно на холмы и камни, где они живут, можно увидеть, как они пляшут, празднуя Йоль.

13 Де Фрис, «История религии», I, стр. 451 — de Vries, Religionsgeschichte, I, p. 451.

Христиане тратили много времени, чтобы уберечься от Воинства Одина и других существ, что приходят в период Йоля. Фейльберг описывает, как норвежцы помещают над всеми дверями своих домов и амбаров кресты из соломы, рябины и других материалов, кидают сталь во все источники и колодцы, и кладут на подоконниках и дверных косяках ножи лезвием вверх1. Исландцы, однако, сохранили обычай, который, вероятно, был ближе к древнему: обычай “приглашения альвов в дом” (исл. bjóða álfum heima). Хозяйка дома должна была подмести везде, затем осветить все темные места в доме. Затем она выходила и трижды обходила вокруг жилища, говоря: “Те, кто хочет прийти – приходите, те, кто хочет остаться – останьтесь, те, кто хочет уйти – идите, но мне и моим не вредите” (Komi þeir sem koma vilja, veri þeir sem vera vilja, og fari þeir, sem fara vilja, mér og mínum að meinalausu)2. Эта форма обычая очень подходит современным Асатруа. Для тех же, кого беспокоят тролли и злонамеренные призраки, рябина и знак Молота Тора могут быть наиболее подходящей защитой. Многие умершие, однако, на праздновании Йоля встречались весьма доброжелательно: особенно важно было одарить домашних духов-домовых (томте, ниссе, кобольдов, или как вы их предпочитаете называть) их порцией еды и пива, и, возможно, в наше время ещё и табаком. Но более всего было распространено поверье, что умершие возвращаются проведать своих потомков в свой старый дом и проверяют, что всё делается правильно, так что большой проблемой было угодить им. Во многих домах в Норвегии кровати оставлялись для духов, а живые родичи ложились спать на йольской соломе на полу, в Борнхольме (Bornholm, Дания) было очень важно оставлять на ночь пищу на Йольском столе3. Не только умершие приглашались в дом, но и народ выходил к их местообитанию проводить обряды, им посвященные: практика совершения приношений на курганах продолжалась в Швеции ещё в ХХ столетии. 1 2 — 3

«Йоль» II, стр. 64, 69; 141-142. Аурни Бьёрнссон, «Йоль в Исландии», стр. 138-39 Árni Björnsson, Jól á Íslandi, pp. 138-39. Фейльберг, «Йоль», II, стр.9 — Fejlberg, Jul, II, p. 9.

Фруктовые деревья играли особенно важную роль во время Йоля. В “Книге сельской жизни Старой Англии“ Рой Христиан4 рассказывает, как в Кархамптоне (Carhampton) и других селениях Западной Стороны5 в Старую Двенадцатую Ночь (17 Января) “селяне собирались в круг вокруг большой яблони в выбранном саду. Кусочки тостов, пропитанные сидром, вывешивались на ветвях для малиновок, которые представляют “добрых духов” дерева. Предводитель пирующих произносит заклинание и стреляет залпом из ружья, паля по веткам, чтобы спугнуть злых духов. Затем дереву произносят здравицу сидром и песнями заклинают приносить больше фруктов6”. В Дании народ выходил на улицу и тряс фруктовые деревья, затем обвязывал соломенные ленты или венки вокруг их стволов: таким образом люди гарантировали хороший урожай фруктов на будущее лето7. Шведы разбрасывали крошки и остатки от Йольского угощения вокруг своих плодовых деревьев8. Когда мы вдумаемся в значение яблока и плода вообще, это становится не слишком странным: для плодовых деревьев особым признаком была жизнь через смерть, яблоко воплощало надежду на возрождение и семя, приносящее душу в род. Приносящие плоды деревья таким образом рассматривались как почётные члены семьи – как Семейное Древо9 – в это священнейшее из всех времён. Т.е., у кого нет плодового или орехового дерева для праздника, могут подвешивать яблоки на свое Йольское Дерево и провозглашать здравицу подобным же образом. Для Йольского времени варилось специальное, очень 4 Roy Christian, Country Life Book of Old English Customs. 5 англ. West Country villages. 6 там же, стр. 133. 7 «Северная крестьянская религия», стр. 39 — Nordisk Bondereligion, p. 39. 8 Фейльберг, “Йоль”, I, стр.201 — Fejlberg, Jul, I, p. 201. 9 англ. Bairn-Stock – букв. Детский Ствол.

крепкое пиво: многие небольшие европейские пивоварни ещё производят такое, например крепчайшее пиво в мире «Санниклаус» («Sanniklaus») с 13,5% крепости, которое готовят только на Святки. Йольское пиво должно бы, если это возможно, вариться после Зимних Ночей. Однако процесс приготовления крепкого пива довольно длителен. Пиво, которое действительно сварено во время Йоля, полно магической силы, и может быть использовано в течение года всякий раз, когда возникнет нужда в особой магии формирования Вирда, что присуща Йолю. Украшение домов зеленью – иначе говоря, ветвями вечнозелёных растений, — весьма традиционно. Суеверие, что приносить домой зеленые ветви до 25 декабря – к несчастью, вероятно, произошло от того, что день Зимнего Солнцестояния был языческим праздником, и, следовательно, только язычники украшали дом, готовясь к нему (в противовес христианам, которые праздновали четырьмя днями позднее). Вечнозелёные растения, конечно же, символизируют жизнь, что проходит даже через тёмную часть года, когда все другие деревья стоят нагими. Приносить их ветви в дом также мыслится как действие, служащее приглашением альвам, дисам и другим родственным духам; остролист, как считается сегодня, особо близок альвам курганов. Вместе с яблоней, тис – самое значительное дерево Йоля, но ветви его не следует приносить в помещение, если у вас есть дети или домашние животные, так как его кора, ягоды и иглы все очень ядовиты. Токсины тиса так же, как предполагается, могут попадать в виде испарений в воздух от тепла, из чего следует, что иметь много тисовых веток в закрытом нагретом помещении может оказаться неудачной идеей. Тем не менее, в «Английских праздниках» Вислер10 цитирует описание Кольриджем в 1798 г. немецкой семьи, в которой приносили огромную ветвь тиса в дом, на ней устанавливали горящие свечи и раскладывали подарки под нею (стр.29). Омела также является подходящей во время сезона, когда легко осуществляется переход границ между мирами, но, как и в предыдущем случае, стоит помнить, что ягоды её очень ядовиты.

на деревьях дары альвам и идис прилюдно. Ранее упомянутое описание даров лапландцев для “народа Йоля” позволяет выдвинуть следующую теорию: дерево было центром священного праздника, средством свершения жертвоприношения богам, богиням и духам так же, как и само было могущественным существом, которому приносились жертвы. В современном Асатру многие видят в дереве Йоля дерево семейное11, точно так же, как многие рассматривают его в качестве воплощения Мирового Древа, так что иногда увенчивают его орлом и помещают змея или дракона у его подножия.

Особенно подходят для украшения Йольского дерева яблоки, орехи и нитки клюквы, маленькие изображения лебедей, лошадей и других священных животных, и как говорилось выше, небольшие кораблики. Печенье или некрупные хлебцы в форме животных тоже весьма подойдут для вывешивания как дары священным существам. Не так давно было принято прикреплять свечи на ветки ёлки. Это всё ещё иногда делается в Германии, но это довольно опасно, особенно если иметь дело со срезанным деревом в доме, так что такая практика не рекомендуется: обычные электрические гирлянды служат своей цели достаточно хорошо. Практика класть подарки семье под Деревом Йоля в доме также возвращает нас к самым ранним упоминаниям обычаев, связанных с деревьями.

Дерево Йоля является южно-немецким обычаем (почти несомненно имеющим языческие корни), который достиг Скандинавии только в последнем столетии. Эдред Торссон (Edred Thorsson) напоминает, что это дерево первоначально было подобно живому Родовому Дереву, которое было всего лишь срезано и принесено в дом, когда стало небезопасно вешать

В Скандинавии центром праздника Йоля (особенно до того, как был принят немецкий обычай ставить дерево) был венок Йоля, многие семьи обладали железными венками с креплениями для свечей, бывшими фамильными сокровищами, и оплетали их ветками вечнозелёных деревьев. Круглый венок мог мыслиться как изображение годового круга и, возможно, со

10 Whistler, The English Festivals.

11 англ. kin-tree – дерево родни.

свечами, зажженными по окружности – как солнечное колесо. Кроме железных венков были и венки из сосновых веток и/или соломы. Современные Асатруа переняли этот обычай: в начале времени Йоля мы часто делаем венки с вечнозелеными ветками, яблоками, орехами и тому подобными символами мира и доброй удачи, в которые при желании можно вплести и благословения, записанные рунами на тонких бумажных полосках. Эти венки затем сжигаются в Двенадцатую Ночь. Вислер упоминает, что пока Йольское дерево было исключительно немецким, “Святочная ветвь1”, огромная висящая сфера или полусфера вечнозеленых веток с кольцом качающихся на ней яблок, была характерна для Англии (стр.44-47). На Йоль все работы прекращаются. Особенно предполагалось, что не должны крутиться никакие колёса – ни ручные жернова, ни мельницы и ни им подобное. Это, вероятно, имеет отношение к большому значению Солнца и Солнечного Колеса для праздника Йоля. В продолжение этих двенадцати дней также мы проводим время внешне обычным образом и свободны от потребности в непрестанных словах: ночи Йоля — это время отдыха для ума и тела, пока душа достигает наших богов и богинь. Специальные булочки пеклись на Йоль: традиционные формы включают кабанов, солнечные колёса и переплетённых змей – все они использовались в XVII столетии и, вероятно, на самом деле источником их было языческое время («Северная крестьянская религия», стр.40). Специальное блюдо из рыбы лютфиск2 является традиционным норвежским продуктом на Йоль. При этом большинство людей норвежского происхождения, евших его в дни молодости, считает его совершенно необязательным. Важно, тем не менее, то, что еда и напитки на Йоль не ограничены: кто бы ни пришёл, он должен быть накормлен до отвала, к гостям более всего дружелюбны в это время (когда путешествуют боги, богини и духи), чем в любое другое время года. В Швеции праздничный стол украшался двумя “Йольскими Курганами”, один ставился для мужа и один для жены. Большой сыр клался снизу, затем две “Йольские булочки” неравной величины, сверху пирамида увенчивалась короной из пшеничного теста, на которой сидел “голубь мира” на яйце со стеблем ячменя в клюве – символ того, что у крестьянина должен быть изобильный год. Стол 1 англ. Yule-Bough. 2 англ. lutefisk, готовится из сушеной или вяленой рыбы, которую 5-6 дней вымачивают в холодной сменяемой воде, затем варят, тушат и т.д.

украшался по краю ветвями деревьев с подвешенными кренделями и нанизанными на концы яблоками. Прочие домашние тоже получали свои “курганы”, хотя и не столь впечатляющие, как хозяин и хозяйка. С третьего вечера Святок до их третьего дня, в День Нового Года и Двенадцатую Ночь “Йольским Курганам” полагалось лежать на большом столе и обретать особую силу во время празднования Йоля. Таким образом, Йольский хлеб получал способность исцелять болезнь. В Халланде (Halland, провинция на востоке Швеции) julgalt или Йольский кабан, выпечка в виде кабана, клался на вершине “кургана” c установленным на нём яблоком, другой традиционной короной была кольцеобразная выпечка с тремя красивыми красными яблочками3. Такие вещи демонстрируют формирование Вирда: положив их как часть праздника, чтобы разделить с богами, богинями и духами, хозяева дома получают уверенность, что они обретут богатый и радостный год. В Швеции Святочный кабан был особенно важен: часто это был большой ржаной или пшеничный хлеб в форме хряка, до полутора футов длиной4, весь целиком с глазами, ноздрями и щетиной. Он делается днём в первый день Святок, мать семейства вырезает солнечное колесо на нём и кладёт пред местом хозяина дома, накрыв белой тканью. Едят его в день Нового Года или в день трёх Королей5, но одна часть должна была быть отложена и потом разделена между пахотными быками в первый день весенних работ, другая же сохранена до следующего Йоля6. Этот кабан был явно сохранившимся напоминанием об изначальном жертвенном вепре, sónargöltr, на котором приносились клятвы в языческие времена. В Вастерготланде (Västergotland, провинция на юге Швеции) свиная кожа натягивалась на кусок дерева, муж должен был класть руку на неё и клясться быть хорошим отцом и добрым мужем, затем жена и слуги должны были давать аналогичные обещания. Для тех, кто не держит и не забивает своих собственных свиней, подобный Йольский хлеб или замена кабана – наиболее практичная альтернатива жертвенному кабану прежних дней. Собаки и кошки ели то же, что и люди в это время, и собак полагалось держать в доме7, возможно потому, 3 Фейльберг, «Йоль», стр.182-183. 4 45,72 см — до полуметра. 5 День трёх Королей (волхвов) — христианский праздник Богоявления, 6 января. 6 Фейльберг, «Йоль», стр.192. 7 «Северная крестьянская религия», стр. 40.

что их лай на множество призрачных существ, бродящих ночами Йоля, считался плохой приметой. Множество связанных с огнём обычаев являются весьма важными для времени Йоля. Самым известным, разумеется, будет Йольское полено, которое должно гореть всю ночь, пока кто-то выполняет роль Йольского стража и хранит его. Частички Йольского полена сохраняются весь год и, как считается, приносят удачу. Через год новое полено должно быть зажжено с кусочком старого. Этот огонь в тёмную ночь воплощает вечно-живой огонь клана и души, вечно-пробивающуюся сквозь тьму надежду миров. В наше время те, у кого нет каминов, в которых полено могло б гореть всю ночь, используют большую (24-х часовую) свечу, предпочтительно черную, пурпурную или темно-зеленую. «Сага о Хаконе Добром» в «Круге Земном» рассказывает нам, как чаши для священных здравиц проносились вокруг огня8. Гримм считает, что, возможно, это было неотъемлемой частью германских обычаев, касавшихся приношения напитков богам и богиням9. Венок со свечами и сжи8 в русском переводе: “Посредине пиршественной палаты горели костры, а над ними были котлы. Полные кубки передавались над кострами, и тот, кто давал пир и был вождем, должен был освящать полные кубки и жертвенные яства.” 9 Гримм, «Тевтонская Мифология», II, стр. 628 — Grimm, Teutonic Mythology II, p. 628.

гание венка Йоля уже обсуждались, Гримм приводит подобный обычай Франконии (Franconian, область на юге Германии), когда поднимали на вершину фургонное колесо, обмотанное соломой, которое зажигали вечером и скатывали вниз так, что оно выглядело похожим на Солнце, спускающееся с неба10 – хотя большинство приводимых им примеров Солнечных Колёс являются частью празднований Середины Лета. Согласно норвежской традиции, первый человек, который встанет утром Йоля, должен принести прочим шнапс (водку или аквавит) в постель11. Когда время Йоля заканчивалось, существовало много обычаев “изгнания Йоля”. Если какое-то пиво оставалось в бочонке, его следовало выпить как “глоточек на сон12”. Йоль мог прогоняться колоколами или хлестанием березовыми прутьями. Это служило знаком окончания священных ночей и возвращением к обычной жизни), это так же прогоняло любых троллей и привидения, которые могли б захотеть остаться после того, как прошло их время.

10 там же, стр. 627. 11 Фейльберг, «Йоль», I, стр. 154. 12 англ. sleep-draught, ср. русское “на дорожку”, “на коня” и т.д. Перевод Традис — Надежда Топчий

Обряды Йоля

Ночь Матери Вся уборка и работа в доме должны быть завершены до вечера в этот день, надо приготовить Йольский венок, и полностью украсить дом вечнозелёными ветвями. Если возможно, вся семья должна сходить в баню во второй половине дня, ставя целью очищение души и тела. Венок со свечами должен быть подготовлен и положен на ткани или где-нибудь в сердце дома. Если у вас нет венка с подсвечниками, можно просто сплести ветви или солому вокруг 4-х подсвечников. При отсутствии или недостаточном размере действующего алтаря, небольшой столик может быть использован взамен в этот вечер. Если у вас есть настоящее веретено, его следует полностью намотать и положить рядом с венком, если нет, стержень можно полностью обмотать пряжей. Другие необходимые предметы – длинный берёзовый прут (если нельзя достать берёзу, можно использовать осину, иву или вербу – или при необходимости любой длинный гибкий прут с руной Berkano, вырезанной на нём трижды), полный рог доброго эля (пива), чаша молока и эль с овсянкой для вашего домашнего духа. Этот обряд может быть при необходимости проведен и в одиночку: семья, которая соберётся, включает членов рода из сокрытого мира. I. Во время захода Солнца Мать проходит с зажженными свечами везде, где сгущаются тени (по крайней мере там, где это разумно с учётом риска пожара), пока не будет освещён весь дом. Когда же станет светлым каждый закуток, она произносит: —Фригг приносит свет, Фрейя приносит тепло. (Если нет женщины в доме, мужчина может занять её место в этом обряде, символически покрыв голову шалью). Мать семейства берёт свечу или закрытый фонарь и выходит наружу, оставляя дверь открытой. Если есть возможность трижды обойти дом, она делает это, говоря: —Те, кто хочет прийти – приходите, те, кто хочет остаться, останьтесь, те, кто хочет уйти – идите, но мне и моим не вредите. (при желании можно использовать приведённую исландскую версию текста: Komi þeir sem koma vilja, veri þeir sem vera vilja, og fari þeir, sem fara vilja, mér og mínum að meinalausu) II. Мать семейства возвращается в дом и трижды звонит в колокольчик или дает иной знак, что

семья должна собраться вместе. Она садится на высокое сидение или иное подготовленное почётное место и говорит: —Всю семью зову я к себе, явитесь из мест, где пребываете, родичи! Старшие и младшие, я приветствую всех, явитесь на материнский зов! Семья собирается в круг или полукругом вокруг неё. Каждый приносит символ своей работы – работы, которая завершена в этом году и будет отложена во время Священных Ночей. III. Мать поднимает веретено, обходит вокруг собравшихся и произносит: —Хлинн поддержит нас, освящая всех, храня от недобрых существ. Она ткёт мир, она предчувствует беды, она плетет паутину Вирда, она освящает священный круг. Ныне всех Матерей, вас, о могущественные, внушающие трепет дисы, я приветствую! Нертус на путях севера, мы нуждаемся в твоей любви, и славим тебя в сокрытых чертогах. Герд, твою силу мы приветствуем этой ночью, невеста ётунов, вечно сияющая. Гевьон, мать быков, даруй своё благословение, подательница всякого блага. Сунна, ярчайшая, та, что выносит деву, когда гибель миров взрастит тьму, на самых дальних путях, госпожа, мы славим тебя, в надежде, что ты поднимешься снова. Фригг, светлую мать, госпожу богов И всех дис приветствуем мы, от далёких болотных палат, глядящая соколиным взглядом, пряха в спиральных глубинах года, ткущая в наполненные Вирдом ночи, зажги наши свечи, чтобы стало светло. Она зажигает 4 свечи на венке.

IV. Мать дома поворачивается посолонь, пока не окажется вновь лицом к семье. Она поднимает своё веретено, говоря: —Мы хорошо поработали, годовые труды завершены. Перхта видит мое полное веретено, мой дом светел, мои свечи зажжены. Не будет никто больше прясть в эти дни, остановлен ткацкий станок, не крутится прялка, пока длятся священные ночи. (Она кладёт символ своей работы на полотно или алтарь, подтверждая своё заявление. Каждый в семье в свою очередь приносит символ своих трудов, призывая того бога/богиню, с которыми особо связана эта задача, если такой/такая есть, или всех божеств в целом, призывая богов и существ в свидетели и постановляя, что годовая работа завершена и будет прекращена на период священных ночей) V.

Мать семейства наливает эль в стаканчик для домового, поднимая его и овсянку домашнего духа. Она говорит: —Хозяин дома, ты хорошо потрудился в этом году. Отдыхай, как отдыхаем мы во время священных ночей, празднуй в мире, наш дорогой друг, чтоб возросла твоя сила для года, что придёт. Светлого Йоля тебе!

Мать дома ставит эль и овсянку у очага, на камень или место, которое выбрано как место обитания домашнего духа. VI. Мать поднимает берёзовый прут, произнося: —Пусть все беды останутся позади! Чистота березы очистит нас, Берёзовая Мать избавит нас от зла, даст мир и радость оттого, что все наши труды принесли залуженные плоды. Она сперва легко ударяет себя по голове, сердцу, пояснице и ногам, затем поступает так с каждым в семье. После этого она делает каждому небольшой подарок, который символизирует, что его самое заветное желание сбудется.

Матери хранят все завершения, Матери, повитухи всего сущего. Фрия и Нертус, Фьоргюн, изобильная земля, Гевьон и Зиса, все дающие жизнь, Герд и Скади, Грид, Ярнсакса, в зимней тьме утробы уже полны. Она пьёт, затем передаёт рог посолонь. Члены семьи пьют в молчании или произносят здравицы дисам и/или богиням по своему выбору. VIII. Когда рог обойдёт круг, мать опустошает его, выливая остатки в жертвенную чашу, и произносит: —Матери, мы приносим этот дар вам! Добро пожаловать на Йоль с миром и дружеством, разделите с нами наш праздник и возрадуйтесь! Да будет ваше благословение на всех собравшихся здесь. Она использует берёзовый прут сперва чтобы окропить себя, затем других членов семьи и камень очага. IX. Мать берёт жертвенную чашу и чашу с молоком и выводит семейство наружу, к выбранному дереву или камню. Если сделать это негде, жертвенная чаша должна быть вылита в воду Йольского Дерева или миску с землёй. Она ставит чашу молока радом с деревом/камнем, или, в ином случае, за дверями дома, произнося: —Я отдаю это всем существам, что путешествуют голодными в ночи: вы не забыты! Она произносит следующую фразу за дверями дома или через открытое окно: —Летние труды завершены, Фригг отбрасывает свой передник – ныне дикая Перхта мчится по земле! Привет тебе, сияющая, привет тебе, Хольда! Освободи наши сердца для празднования дней Йоля, веди свою свиту по нашей земле! Слава Перхте! Все:

VII. Мать Дома наполняет рог элем, поднимает и говорит: —Ныне пьём в честь дис в сумерках праздничного дня, Матери, что освещают нас во мраке. С рождением Йоля, когда год должен умереть,

—Слава Перхте! Если дело было снаружи, члены семейства начинают кричать, шуметь, возможно, запускать шутихи и тому подобное. В противном случае обряд на этом заканчивается.

Йоль По выбору участников, обряд Йоля может планироваться как праздник на всю ночь, в течение которой кто-то всегда будет бодрствовать, чтобы следить за Йольским поленом (или свечой). Это означает, что необходимо удостовериться, что найдутся комнаты для всех гостей, и что останутся места, где можно будет лечь спать между обрядом Полуночи и обрядом Рассвета тем, кто не сумеет бодрствовать всю ночь. Если по каким-то причинам выбор времени ЗакатПолночь-Рассвет не подходит, основной ритуал может начаться ранее вечером и гости смогут отбыть, оставляя обряд Рассвета для Стража. Чтобы действовать истинно традиционно, все, даже хозяева дома, должны оставить свои постели духам, которые придут этой ночью, а самим лечь спать на пол. Для обряда Йоля необходим хлеб или булочка в фор-

ме вепря, священный сакс (длинный нож), жертвенная чаша и прутья для окропления, Йольское полено (или свеча), яблоки, на которых закреплена петля так, чтобы можно было подвесить их, возможно, солома, чтобы обвить дерево, и сноп, чтобы подвесить на его ветвях (если это живое дерево вне дома), и много пива (эля) или иных напитков. Один стол должен быть определён как стол Йоля, покрыт белой тканью и на нём нагромождена гора продуктов и напитков (некоторые должны оставаться там всю ночь), если вы собираетесь устроить свои собственные “Курганы Йоля”, они должны быть поставлены именно на этот стол. У очага следует выделить место, где можно установить две свечи так, чтобы пиршественный рог и Йольского вепря можно было пронести между ними.

Закат Годи занимает место у очага, народ становится кругом или полукругом рядом с ним/ней. Мать и Отец семейства, если есть такая пара, должны встать около годи, если пары нет, годи надлежит действовать за отсутствующих.

Обряд Молота

II. Годи произносит: —Снаружи дикие существа мчатся в Дикой Охоте, по холмам, лесам и курганам, штормовой ветер гнёт деревья, сонмы альвов и троллей мчатся с ним. Внутри же все встречаются во благе здесь, в священном месте, верная семья и друзья стоят в кругу вместе со всеми альвами и дисами. Хоть Сунна уходит, мы не будем несчастны, и встретим весь народ с миром. Приветствуем вас, те, что пришли сюда! Приветствуем вас, те, что остаются, приветствуем в Домах Силы! Народ Йоля, Йольнир! на повороте года мы приветствуем вас! Народ Йоля, Йольнир! все вы могущественны, Народ Йоля, Йольнир! для вас украшен зал, Народ Йоля, Йольнир! все ваши родичи здесь!

III. Мать Дома, если она есть, говорит: —Сейчас пусть зажгутся свечи в эту ночь, их жаркий свет – это благословение всем путникам в дальней дороге и всем людям земли, их тепло должно указать путь. Она зажигает свечи на венке. Отец говорит: —Сейчас пусть вспыхнет пламя Йоля сквозь эту ночь, сквозь смерть и глубокую тьму. Всем путникам в дальней дороге и людям в домах, как маяк пылает оно ярко, как знак мира горит огонь, как благословение оно сияет сквозь дали. Он зажигает Йольское полено или свечу, которая заменяет его, и от этого пламени зажигает две свечи, выбранные в качестве “костров Йоля”. Годи говорит:

—Фрейр и Фрейя, хоть ветер морозно-холоден, ваша сила сияет сквозь снег. Вепрь Йоля будет освящен этой ночью, Золотощетинная, пылающая свинья, принадлежащая Фрейру и Фрейе! Он поднимает Йольского вепря и проносит его над и между двумя свечами, что играют роль Йольских костров, затем ставит его на стол на центральное место. IV. Годи говорит: —Теперь мы приветствуем здравицей всех любимых существ и благословляем плодоносящее древо! Яблоки, внушающие благоговение, могучую яблоню мы будем славить эту священную ночь. Если возможно, молодые женщины проходят, раздавая яблоки и наполняя рога и чаши пивом или сидром. Все подвешивают яблоки на дерево, трясут его и обнимают, пьют за его здоровье и плещут по стволу напиток, и обвивают ствол соломой. Если это живое

Вечер

Пока народ празднует, если есть ряженые, которые захотят быть Йольскими козлами или духами Вода, они должны незаметно уйти и переодеться, появившись затем у двери с громким шумом и криком. Отец и Мать семейства или годи должны встретить их в дверях и сделать то, что кажется более подходящим – или впустить, если есть возможность выдержать их буйство внутри, или вывести празднующих, чтобы разделить с ними угощение и пиво снаружи. Это продолжается, пока не истощится вдохновение ряженых и они не оставят гостей, удалившись в ночь и став снова самими собой. Каждый может также иметь при себе маленький

Полночь

I. Все огни, кроме огней венка, Йольского огня свечей и Йольского полена, должны быть погашены. Годи становится перед очагом. Он/ она говорит медленно, очень тихим голосом. —Низко опускается Солнце под землю, потерянный свет земель. Ётуны и тролли владеют нынче ночью, волки воют с зимними ветрами. Приветствуем тебя, Скади! Сияющая божественная невеста, скользящая на лыжах по снегу, прекраснейшая из всех, морозно-суровая,

дерево, уместно стрелять из пистонных пистолетов вокруг, с криками: —Отправляйтесь прочь, все существа, что несут несчастья! Кто-то должен влезть на вершину дерева (или на верхние ветви, как разумнее) со снопом колосьев и привязать его сверху, со словами: —Вороны и ворОны, и все всадники ночи! Все, кто путешествует путями ветра, мы отдаем вам этот сноп! V.

Если все были снаружи, то возвращаются к очагу снова. Затем годи может сказать со своего места: —Мы празднуем в мире в эту морозную ночь, внутри в доме тепло. Теперь идите все сюда в радости, дарите свои подарки с миром, пейте без устали пиво, ешьте ароматные яблоки. Народ дарит друг другу йольские подарки, затем начинается празднество.

кораблик из берёзовой коры (или бумаги), в который он/она кладёт немного еды и подвешивает на дерево, говоря “Народ Йоля, я отдаю вам вашу долю в празднике.” Духи дома должны также получить немного еды и питья с праздничного стола. Ритуальную часть пира, вероятно, лучше всего устроить после праздника, в зависимости от того, как решит большинство участников, вы можете предпочесть совместить ритуальную и праздничную часть, или же ритуальную часть со здравицами в память ограничить некоторым временем, предусмотрев заняться ею напоследок.

мы приветствуем деву горных путей. Слава Скади! Сияющая божественная невеста, чьи сыновья призваны сохранить нашу веру, ледяная и вооруженная мечом, ясная дочь орла, смотрит пристально на нас, довольная этой ночью. Приветствуем тебя, Улль! Бог из Тисовых Долин, скользящий на лыжах по снегу, ярко сияют твои знамена, сильный-в-битвах бог, мы приветствуем тебя, охотник возвышенностей. Слава тебе, Улль! Бог из Тисовых Долин, бог щита, сила нашего народа.

Липа и тетива будут могучими для нас, и проведут нас сквозь самую черную ночь. Приветствуем тебя, Один! Скрытый плащом предводитель Охоты, Восседающий на восьминогом жеребце, волки и дикие мертвые, валькирии, убитые в битве, завывают в твоей несущейся толпе. Слава тебе, Один! Скрытый плащом предводитель Охоты, с копьём, что поёт на ветру, предводитель духов на серой лошади, беспощадный, внушающий трепет волк, Йольнир, властитель ночи Йоля! II. Годи поднимает Йольского вепря, обходит вокруг и проходит между Йольскими кострами, продолжая в это время говорить. Его голос и движения становятся внезапно выражающими радость. —Но сияют Фрейр и Фрейя, их вепрь мчится через ограду, Ваны приносят благо во внутрь. Ныне мы произносим наши обеты, и присягаем своей честью на щетине освященного вепря, на прочной яркой свиной спине. III. Годи приносит свой обет, начинающийся словами: —Щетиной вепря я клянусь… Он или ранее выбранный человек несет Йольского вепря по кругу посолонь. Каждый из присутствующих кладёт руку на него и дает клятву, что начинается словами: —Щетиной вепря я клянусь… IV. Годи произносит: —Теперь неси наши клятвы между мирами, путешествуя по обширным путям, к ярким мирам, к сияющим царствам, к зелёным мирам богов. V. Годи берёт нож и перерезает глотку Йольскому вепрю. Он проносит его ещё раз вокруг и между огнями, затем берёт кусочек, ест и передаёт посолонь так, что бы каждый мог получить часть. Кто-то должен положить кусочек в один из корабликов, что подвешены на священном дереве, домовые тоже не должны быть забыты и должны получить свою долю. VI. Мать семейства или иная женщина наполняет рог. Годи поднимает его со словами: Приветствуем всех священных существ, приветствуем всех духов, что собрались здесь. Альвы и дисы, все существа, что пришли, будьте

благословенны, объединённые в этом кругу. Годи произносит здравицу богу/богине по своему выбору и передаёт рог посолонь. Каждый произносит тост в честь выбранного бога/богини. Годи выливает остатки в жертвенную чашу. VII. Рог наполняется снова. Годи говорит: —Привет предкам, вновь явившимся сюда издалека, разделите праздник с сородичами. Ваши ложа постелены, ваш стол накрыт, разделите питье с нами на священном пиру. Он пьёт и передаёт рог. Все пьют в молчании. Когда рог обойдёт круг, жрец/жрица выливает остатки в жертвенную чашу. VIII. Рог наполняется снова. Годи говорит: —Приветствуем всех, кто нынче стоит здесь, приветствуем хранителей веры! Родичей божественного племени могучих, всех верных в самую тёмную ночь. Он поднимает рог и пьёт из него. Если есть кто-то, кто не является верным богам/богиням Севера, они могут не принимать участия в этой здравице. Когда рог обойдёт круг, жрец/жрица выливает остатки в жертвенную чашу. IX. Годи крошит то, что осталось от вепря (или кусок от него, если он был очень большим) в чашу. Он осеняет знаком Молота чашу и опускает в неё прут омелы, окропляя все восемь направлений, пространство над и под, затем каждого из присутствующих, начиная с себя. Каждому он говорит: —Йольский народ благословляет тебя в эту священную ночь! X. Годи выливает жертвенную чашу к корням Йольского Древа. Если дерево срезанное и находится в помещении, он/она окропляет дерево, затем выливает большую часть эля и кладёт хлеб на землю. Он говорит: —Дело сделано. Народ отвечает: —Дело сделано.

Рассвет Йоля Дева Фригг должна обойти спящих за час до рассвета, разнося шнапс, крепкий кофе, горячий сидр с пряностями, глёгг или что-то другое, что кажется согревающим и подходящим, а также выпечку на завтрак. Если возможно сделать это без опасений, она может быть в короне с горящими свечами и ягодами. Одета она может быть в белое. На рассвете годи выводит народ из дому (или хотя бы открывает окно, если вы живёте в городе на 15м этаже и вести толпу язычников на улицу для проведения ритуала представляется непрактичным). Он несёт Йольскую свечу или свечу, что зажжена от

Йольского полена. Он говорит: —Грозная королева освещает восточные пути, появляясь из глубин смерти. Ётуны и тролли должны уйти прочь, призраки ныне отправляются в могилы. Солнце, приветствуем твоё сияние на рассвете, восстающая из тьмы. Пламя Йольского полена приносит жизнь вновь, его огонь станет пламенем дня, уступив силе Солнца. С этими словами он задувает свечу.

Двенадцатая Ночь Повсеместно на Западе Двенадцатая Ночь (или, если угодно, Тринадцатая Ночь) – ночь праздников и вечеринок. Домовой должен получить свою долю еды и питья на закате со словами вроде следующих: “Празднуй этой ночью, наш друг, завтра наступит Новый Год, и работа начнётся снова”. Йольский венок должен быть повешен на видном месте: это последняя ночь, когда ещё можно вплести в него ленты с пожеланиями. Ритуальный пир (symbel) должен проводиться в полночь, на нём народ говорит о делах прошлого года и путях, которыми боги/богини и духи проявили себя, и дают обеты на год приходящий. Двенадцатая Ночь — особо подходящее время для предсказаний; если в группе есть умелый чтец рун или кто-то владеющий искусством прорицания, наступает время, когда они должны метать жребий или говорить о приходящем годе. В Швеции был обычай выходить в поле или на дорогу ночью и прислушиваться. Звук косы, срезающей траву, был предзнаменованием хорошего урожая, но звук удара меча о меч грозил войной (Лиман, Ингемар, «Традиционные праздники в Швеции”, стр.28). Когда рассвет только начинает освещать небо, народ должен пройти, звоня в колокольчики и стуча (легонько) по буфетам и кроватям палками, с криками: "Йоль завершен; мы изгоняем его! Прочь, дверги и тролли, уходите с добром и миром!" Вся Йольская растительность в доме теперь должна быть выброшена.

Йольский венок должен быть сожжен на восходе солнца, вне дома, если это возможно. Годи встаёт рядом с ним лицом к востоку, с рогом, наполненным последним Йольским элем. Он поднимает рог, говоря: —Теперь отправляйтесь спать, народ, что гостил в домах, священные ночи завершены. С благословением пришли вы, благословляемые, отправляйтесь вновь, все домовые к домам, все дети камня — к камням, все дети леса — к лесам. Он пьет и передаёт рог посолонь. Каждый отпивает, шепча слова прощания с Йолем и существами Йоля. Годи льет остаток в жертвенную чашу, поднимает её в тишине высоко на несколько мгновений, а затем выливает содержимое на землю. Он говорит: —Венок пламени Йоля будет послан во владения богов. Гори, колесо, яркое, как рассвет, Принеси нам хороший год! Он зажигает свечу Йоля или частицу от Йольского полена, затем использует их, чтобы зажечь венок, который должен быть к тому времени сухим и загореться быстро. Если покажется, что он плохо горит, можно плеснуть на него в жертву крепкоалкогольного напитка, что должно помочь. Все кричат, дуют в рога, производят громкий шум, пока венок полностью не сгорит. Йоль завершён. Перевод: Традис — Надежда Топчий

Исландские Буки

Исландские Буки Каждый ребёнок в Исландии знает о Гриле (Grýla), страшной старухе, что приходит к непослушным и ест их. Особенно опасна она тем малышам, что не хотят кушать или мучают бесконечным нытьём своих близких. Грила в погоне за детьми Она — тролльша и мать Йольских Парней (Jólasveinar или Jólasveinarnir), причем никто точно не знает, сколько их: восемь, тринадцать или больше. В стихотворении «Старая тула о детях Грилы» (Gömul þula um Grýlubörn) рассказывается, что их было двадцать, но двое младших близняшек умерли в колыбели. Cегодня, однако, принято считать, что их тринадцать, по числу дней празднования Йоля. Именно столько Йольских Парней навещают исландских детей в эти дни примерно с середины прошлого века и оставляют послушным в башмаках небольшие подарки, непослушным же — кусок угля, камень или картофелину. Тем не менее, детвора обычно надеется на лучшее и оставляет праздничным вечером один башмак на подоконнике в своей комнате. Сама Грила трижды была замужем, первый раз за неким Густи (Gusti), второй за Кюлдаболи (Kuldaboli), нынешнего же её мужа зовут Леппалуди (Leppalúði), именно он и является счастливым отцом многочисленных троллят. Хотя, как водится, сплетни людские о своих соседях-нелюдях всегда разнятся, например, в сказке «Грила и её мужья» (Grýla og bændur hennar) или в стихе «Тула Грилы» (Grýluþula) мужей было у неё только двое, Боли (Boli) и Леппалуди, и она пережила обоих. Однако всё-таки принято считать, что Леппалуди жив. Возможно, причиной слухов послужило то, что он необычайно ленив, а по некоторым рассказам просто не встаёт с постели, так что Гриле приходится самой заботиться о себе и обо всём семействе, добывая что-нибудь поесть. Поэтому её обычно видят с большим мешком, куда рискуют угодить капризные малыши. Живёт семейство в горной пещере, причем с ними обитает и большой страшный черный Йольский Кот (Jólaköttur), знаменитый не меньше своих хозяев. У него огромные и острые белые зубы, длиннющие

когти и горящие желтым огнём глаза. Привычками он под стать своему окружению: является накануне Йоля и съедает тех, кто не обзавёлся к этому моменту новой одеждой. Правда, сегодня некоторые утверждают, что он съедает только их праздничное угощение, возможно, хозяйка стала лучше его кормить. Про тех, кто не сшил себе обновки к Йолю в Исландии говорят: «он надел на себя рождественского кота» (hann fór í jólaköttinn). А это не шутка, размеры Йольского Кота очевидцы описывают по-разному: то он трётся у ног или прыгает на плечи Грилы, то крупнее быка и тролля. Впрочем, у страха, как известно, глаза велики.

Грила, Леппалуди и Йольский Кот в самой домашней из своих ипостасей. 35

…Никто не помнит, откуда к хуторам и дворам Исландии, разбросанным меж гор, изрезанных заливов, ущелий и безжизненных лавовых пустошей с ледниками, приблудился неласковый Йольский Котик, хотя известно, что записана впервые его история в XIX веке. Но овцы были одной из основ исландского хозяйства, грубое сукно из овечьей шерсти — вадмауль (vaðmál) — даже служило одним из средств платежа. И после осенней стрижки овец шерсть старались обработать до Йоля, что было нелегко, так что работой загружали всех, от мала до велика. Всё должно было быть готово до праздника: теплые зимние вещи для домашних, и изделия для праздничных торгов, и, согласно обычаю, мелкие подарки, вроде варежек или носков, для каждого в семье. Разумеется, именно усердным работникам и дарили, в первую очередь, новые вещи. Ну а ленивым и не слишком скептичным детям стимулом должен был послужить визит страшного Йольского Кота. Сегодня это поверье позволяет малышне ждать обязательного праздничного обновления гардероба, а старшим — себя побаловать, так что нельзя сказать, что черный тролльский кот приносит людям беду. Хозяйку Йольского Кота люди видели тоже поразному: как уродливую грубую старуху гигантского роста или как настоящего монстра — то с рогами, то с клыками, то с хвостом или копытами, а то и со всем вместе. В некоторых историях (а написано их про Грилу к сегодняшнему дню немало) у неё даже число глаз и голов превышает привычные нам. Впрочем, дамы-тролли никогда не отличались особой красой по людским меркам. Вот как описывает одну тролльшу по имени Грид «Сага об Иллуги Зяте Грид»:

кроватью». Помимо «Эдды» Грила упоминается в двух исландских сагах, так же записанных в XIII веке — «Саге об исландцах» и «Саге о Сверрире». В «Саге об исландцах» действует некто Стейнгрим сын Кожаной Грилы (Steingrímr Skinngrýluson, в русском переводе А. Циммерлинга — сын Кожаной Буки) из Ледового фиорда, о котором сказано, что он был «очень невоздержан на язык». Перед последней битвой Стейнгрима его враг, Лофт сын епископа Паля, произносит вису, обыгрывающую прозвище недруга: Hér ferr Grýla í garð ofan ok hefir á sér hala fimmtán. (Здесь спускается Грила во двор и имеет за собою пятнадцать хвостов.) Или в переводе А. Циммерлинга: Вот ступает Бука, С гор на двор, с погромом. Тащит за собою Враз хвостов пятнадцать. В «Саге о Сверрире» «Грилой» (Grýla) назван первый раздел саги. В прологе к повествованию это объяснено автором так: «Дальше в книге рассказывается о том, как росла его мощь, и эта мощь предвещает великие события. Поэтому эту часть книги назвали Страшилищем (Grýla)» (перевод М.И. Стеблин-Каменского). В статье А.Я. Гуревича приводится более правдоподобная версия такого наименования первой части повествования о конунге:

«В Прологе сказано, что книга, написанная исландским аббатом, получила название "Страшилище" — «Иллуги показалось, будто метель или буря вырывается из её ноздрей. Над её ртом свисали сопли. У неё была борода и голова с "Grýla". Так в исландском проплешинами, а кисти рук — как орлиные когти. Оба её рукава фольклоре называют веобгорели, а куртка едва прикрывала ей зад, но впереди доходила ликаншу или огромную лисицу с 15-ю хвостами, до самых пальцев на ногах. У неё были зелёные глаза, низкий лоб которой пугают детей и огромные уши. Её нельзя было назвать красивой.» (перевод Т. Ермолаева) (другое значение слова — "пугало"). Книга о начальВпервые имя «Грила» упоминает Снорри Стурлусон в ном этапе борьбы Сверрира за власть была названа «Списке имён» «Младшей Эдды» среди имён тролльш "Страшилищем", т. к. она описывала растущую мощь (tröllkonur) в XIII веке. Однако grýla не только имя, но Сверрира, устрашавшую его врагов. Скорее всеи нарицательное обозначение любой тролльши или го, такое название книга получила в Норвегии сревеликанши вообще, также этим словом могли назвать ди врагов Сверрира. В Прологе в "Книге с Плоского и ведьму. В исландском языке есть выражение gera Острова" дано подробное объяснение: "потому проsér grýlur út, означающее «беспокоиться», «видеть звали первую часть книги "Страшилищем", что многие все в мрачном свете», буквально — «создавать себе говорили, будто у людей тогда появился страх и ужас грилу снаружи». У нас сказали бы — «видеть буку под из-за большого немирья и сражений, но он (Сверрир)

должен вскоре пасть и стать ничем, — этого следовало ожидать по причине той силы и мощи, что ему противостояли со стороны Эрлинга ярла и Магнуса его сына, которые пользовались поддержкой своих друзей и родичей".» Сегодня не известны пути ассоциации Грилы, тролльши-людоедки, с многохвостой или любой другой лисицей, возможно, что-то из сведений о ней, очевидное по умолчанию в XIII веке, ныне безвозвратно утрачено. Хотя не полностью исключено и то, что сказочная многохвостая лиса получила именование «grýla» именно в значении «чудища» и «пугала». Ведь лисы — самые крупные хищники в Исландии, они немало докучали пастухам кражей ягнят, известны исландские заговоры «супротив лис» (чьи укусы не столь уж безобидны, ведь лисы переносят бешенство). А вот связь Грилы и звериных хвостов (любых) в фольклорных свидетельствах прослеживается достаточно отчетливо. Терри Гуннелл (Terry Gunnell) в своём исследовании «Grýla, grýlur, grøleks and skeklers: folk drama in the north atlantic in the early middle ages?» указывает на существование очень интересных аналогов висы Лофта сына Паля. Это не связанные с исландской сагой, слегка отличающиеся между собой четверостишия, известные на Фарерских и Шетландских островах, что были записаны в основном в XIX веке. Перевод самого интересного для данной темы и относящегося к Шетландским островам таков: «Великанша-людоедка (здесь skekla, однако в других очень похожих версиях стиха с Фарерских островов — именно grýlur) скачет к жилью на черной лошади / с белым пятном во лбу / с пятнадцатью хвостами / и с пятнадцатью детишками на каждом хвосте». В оригинале: Skekla komena rina tuna swarta hæsta blæta bruna fo'mtena (fjo'mtan) hala and fo'mtena (fjo'mtan) bjadnis a kwara hala. Возможно, именно эти или подобные стихи побудили Лофта произнести свою вису. Поскольку связь островов, где жили скандинавские поселенцы, с Исландией прервалась после 1500 года, столь долгий период бытования четверостишья в разных вариантах говорит о его укоренённости в народных представлениях. Так что возможно, что не только хвостатой, но и ловящей детей Грилу видели издавна. Любопытно, что на тех же Фарерских островах первый вторник Великого Поста назывался grýlukvöld — буквально «вечер грилы». Именно с карнавальным явлением ряженых,

одетых в шкуры зверей, костюмы из соломы или водорослей, известным не менее чем с XVIII века, связаны стишки о Гриле-Скекле, причём исследователи объясняют приурочивание явления ряженых к христианской обрядности позднейшим влиянием. Самих ряженых называли lengeføsta (langaføsta, langefaste, родственное langafasta — пост) — или grujla. Родственное фарерское слово grûiliur переводится как «отвратительный». Ряженые по некоторым сведениям появлялись в деревянных масках, шкурах, с прицепленным хвостом, и с сумой, причём изображал всегда grujla один и тот же человек. Также интересно, что являлись ряженные в дом из-за пределов фермы, а говорили тарабарщиной, имитируя крики зверей или используя «обратную речь», что сближает эту фигуру с Йольским Козлом (Julebukker) в Норвегии, о чём ещё будет сказано. Известно и представление жителей Фарерских островов о сверхъестественное существе-гриле, которое обладает телом овцы, но ходит на двух ногах, как человек. Имеется также во многом аналогичный персонаж на Шетландских островах, где ряженых зовут skekler и grølek (grülik, grillock и т.д.), и где в их образах прослеживается влияние гэльских традиций (появление на свадьбах, костюмы из соломы), но чьи названия, безусловно, скандинавские. Появление их, как и на Фарерах, связанно с сезонной обрядностью в христианизированной форме — 14 октября в Зимнее Воскресенье, в День всех святых, на Рождество, на Масленицу. Иными словами, характеристика великанши Грилы из ранних источников включает в себя указание на её огромную силу и на внушаемый ею страх, что вполне типично для старинного представления о троллях, хотя неясно, почему именно Грилу считали опаснее прочих. Она связана с пятнадцатихвостой лисой или, как минимум, у неё есть эти самые пятнадцать хвостов, а также связана с детьми. Судя по прозвищу Стейнгрима и Фарерским обычаям, вероятна так же некая связь Грилы со шкурами зверей и мужскими персонажами. Хоть между свидетельствами этнографов с Фарерских и Шетландских островов и событиями в «Саге об исландцах» разрыв в 600 лет, но существование обрядов с ряжеными, имеющими отношение к Гриле, могло бы объяснить и почему Грила — Кожаная, и откуда хвосты. Также, вполне вероятно, именно из-за карнавальной специфики (ряженые часто взнимают «дань» с тех, кто не под маской, причём нередко с ритуальными угрозами) Грилу и видели издавна с сумой или мешком. Хотя непосредственных

свидетельств о ряженых-Грилах в Исландии не сохранилось, при обличении «греховных» танцев-игрищ викиваки (vikivaki, исландский народный танец) в середине XVII века Торстейн Петурссон (Þorsteinn Pétursson) употреблял выражения Grýlu andlit (лицо Грилы), Grýlu maður (муж Грилы) and Grýlumynder (изображение Грилы), когда речь шла об используемых в этих игрищах звериных личинах. Надо сказать, что Йольские игрища и ночные бдения (Vökunætur), как и славянские святочные гуляния, могли носить достаточно «разнузданный» характер, и протестантская церковь решительно боролась с ними, запрещая всё, от танцев до карточных игр или любых других развлечений. Только в последние десятилетия XIX века появились некоторые послабления.

«попрошайничеством» ряженых. Современная самым ранним упоминаниям игрищ викиваки поэма Стефана Олафсона (Stefán Ólafsson), так же названная «Песнь о Гриле», описывает Грилу как существо трёхголовое (не такая уж невидаль для троллей), имеющее «нос барана», бороду, «пасть, такую же как у собаки» и глаза, подобные пылающему янтарю. Терри Гуннелл отмечает, что в относительно ранних источниках Грила воспринималась не только как женщина-тролль, но и как сверхъестественный персонаж наподобии Йольского Козла (в Норвегии и Дании – Julebukk, иногда Julegeit — Йольская Коза), известного по всей Скандинавии, или вроде грилыgrujla Фарерской (что, как помним, походила на двуногую овцу). Сходна она с Йольским Козлом и своей зверообразностью, и опасностью для попавшихся в лапы, тем, что Йольским Козлом тоже пугают детей, и тем, что последний обитает где-то в диких местах, а появляется лишь на Йоль. Причем автор исследования указывает, что фигуры с рогами, одетые в звериные шкуры играли центральную роль в языческой скандинавской обрядности (о чем есть свидетельства в захоронении в Осеберге, известны так же две полноразмерные звериных маски, датируемые X веком и найденные в гавани Хедебю).

Изначальная ассоциация Грилы с Йолем часто подвергается сомнению, хотя, в принципе, явления ряженых приурочиваются обычно к поворотным точкам года. В любом случае, уже в первом литературном упоминании о ней — в поэме «Песнь о Гриле» (Grýlukvæði, 1650 год) Гудмунда Эрлессона (Guðmundur Erlendsson) — связь с рождественским временем присутствует. В поэме голос Грилы сравнивается с орлиным клёкотом (вспомним о тарабарской речи и звукоподражаниях животным ряженых). У неё рога, как у козы, волосы на подбородке, словно нитки на ткацком станке, грязные острые зубы. В описание вполне можно увидеть отсылки к звероподобной природе и элементам костюма ряженых из пакли, пряжи и т.д. В поэме Грила пытается провести ночь в доме, где живут дети, что для неё не просто: она не выносит света рождественских свечей и звуков рождественских гимнов, которые поют люди. Она так же жалуется на голод, потому дети должны очень хорошо себя вести, что бы она их не съела. В этой поэме Грила похожа на нищенку, скитающуюся от хутора к хутору, и пытающаяся выпросить у людей что-нибудь поесть. Возможно, во времена юности Гудмунда именно так — похожей на бродячую попрошайВозможно, такими видели наши ку — люди и представляли себе предшественники Йольских Грилу. Однако не исключена и гостей? реминисценция с обрядовым

Ещё одной точкой пересечения представлений о Гриле и Йольском Козле является поверье, что Йольский Козёл угрожает тем, у кого нет новой одежды к празднику; можно даже предположить, что на острове Йольский Кот частично принял на себя функции континентального персонажа. Ещё более интересную параллель можно найти в упоминавшейся уже сказке «Грила и её мужья». Согласно сказке «они [Грила и её муж] жили под Аринхедлой». Но аринхедла (arinhella) – это каменная плита под очагом, а Йольский Козёл в Норвегии и Швеции тоже, как считалось, прятался в кухонном подпо-

ле. Другой версией его местообитания, надо сказать, были могильные курганы, и в Сондморе (Søndmøre, Норвегия) его называли Могильным или Курганным Козлом. …Впрочем, рациональный двадцатый век внёс свои коррективы в восприятии Грилы и, как обычно, всё упростил и смягчил. В популярной до сих пор поэтической книге «Йоль идёт» (Jólin Koma), написанной в 1932 году Йоуханнесом из Катлара (Jóhannes úr Kötlum), тролльша Грила, в зависимости от того, как дети себя ведут, может стать огромной, а может, вместе со своим мужем Леппалуди, похудеть и вовсе умереть с голоду. По мнению автора однажды на Йоль так и случилось. В конце поэмы добрый Йохан просит детей вести себя хорошо и не позволять Гриле и Леппалуди вернуться к жизни. Судя по всему, исландские дети автора не послушали, и Грила и её семья бродят по Исландии по сей день, время от время становясь героями книжек и рисунков. В той же книге в поэме «Йольские Парни» (Jólasveinarnir) перечислены имена и описаны характеры и привычки детей Грилы. Однако родилось представление о Йольских Парнях значительно раньше. В 1746 в рамках борьбы с недостаточно благо-

Неудачная охота Приход Йольских Парней

честивыми народными традициями было издано постановление: «Глупый обычай, который практикуется кое-где в стране пугать детей Йольскими Парнями или привидениями, должен быть упразднен». Что ж, ныне этот запрет помнят лишь потому, что он с «глупым обычаем» связан. Суммируя то, что мы знаем о Йольских Парнях из разных источников, можно сказать, что детишки эти крайне озорные, вплоть до хулиганства, любят шутки, далеко не всегда безобидные, и изводят окружающих как могут. Тем более странно, что подарки они оставляют в канун Рождества только благонравным детям! Судя по тому, что особое внимание они уделяют людской еде, живется им дома всё же впроголодь. Приходят они обычно с гор, хотя в отдельных местностях могут явиться со стороны моря. Как все мальчишки, они любят таскать с собой зверьё, и часто приходят к людям вместе с Йольским Котом. Имена их, время появления и привычки сегодня подробно расписаны, хотя и здесь существует намного больше одной версии. Всего засвидетельствовано около восьмидесяти (!) имён сыновей и даже дочерей Грилы. Вот один из наиболее известных списков, опубликованный в 1862 году собирателем фольклора Йоном Аурнасоном (Jón Árnason): Стеккьярстёйр (Stekkjarstaur, Неуклюжий-Из-Овчарни или Жердина-Из-Овчарни) любит изводить овец и пить овечье молоко, но очень неловок из-за проблем с ногами: у него что-то вроде ревматизма и плохо

гнутся колени. Приходит 12 и уходит 25 декабря. Гильягёйр (Giljagaur, Канавный Остолоп) прячется по рвам и канавам, ожидая, пока не представится удобный случай забраться в хлев и так же украсть молоко, только уже коровье. Приходит 13 и уходит 26 декабря. Стувюр (Stúfur, Обрубок) ненормально короток, крадёт оставленный на кухне хлеб и пироги, но более всего любит таскать куски со сковородок. Появляется 14 и уходит 27 декабря. Твёруслейкир (Þvörusleikir, Ложколиз) крадёт þvörur — вид исландских деревянных ложек для помешивания с длинной ручкой — и питается, их вылизывая. Поэтому он весьма худ и изможден. Приходит 15 и уходит 28 декабря. Поттаслейкир (Pottasleikir, Горшколиз (надо сказать, что само слово имеет значение лизоблюд, подхалим)) подчищает остатки из тарелок и кастрюль. Приходит 16 декабря и уходит 29 декабря. Аскаслейкир (Askasleikir, Мисколиз (или Тарелколиз, см. askur)) прячется под кроватью, ожидая пока ктонибудь не поставит на пол свой askur — небольшой деревянный сосуд с резной крышкой, используемый в качестве миски — который он тут же крадёт. Является в гости 17 и покидает людей 30 декабря. Хюрдаскеллир (Hurðaskellir, Дверехлопальщик) любит хлопать дверями, особенно по ночам. Появляется проказник 18 декабря и покидает людей в последний день года, 31 декабря — все равно ведь в эту ночь никто не спит! Скиргаумюр (Skyrgámur, Скирный Обжора) — имеет пристрастие к скиру. Скир (skyr) — исландский молочный продукт, получаемый в результате ферментации из обезжиренного молока. Сродни простокваше либо очень мягкому творогу, имеет консистенцию сметаны, подаётся холодным, часто с добавлением сахара и сливок. Любящий красть его Скиргаумюр появляется 19 декабря и уходит 1 января.

И на подгоревших кусочках можно неплохо отъесться.

Бьюгнакрайкир (Bjúgnakrækir, Колбасохват) может прятаться в коптильне на стропилах и срывать с них коптящиеся колбасы. Заходит на огонёк начиная с 20 декабря и по 2 января. Глюггагайир

(Gluggagægir,

Подглядывающий-в-

Окна) — в соотвествии с именем, любит подсматривать в окна в поисках чего бы украсть. Является 21 декабря, уходит 3 января.

ды прежнего смысла прослеживаются сквозь весёлое конфетти детских страшилок. От мифа — к сказке, от обряда — к празднику, от взрослых — к детям…

Гауттатевюр (Gáttaþefur, Дверевынюхиватель) приходит 22 декабря и уходит 4 января. У него необычайно большой нос, которым он вынюхивает, где находится laufabrauð — традиционный исландский хлеб, который часто пекут на Рождество — и, разумеется, крадёт его. Хлеб этот состоит из круглых, очень тонких лепешек диаметром 15–20 см, узорно сплетённых, которые недолго обжариваются в горячем жире. Слово lauf переводится как «листва», частый орнаментальный мотив украшения такого кушанья. Придумали его на севере Исландии, однако сегодня эта выпечка популярна по всей стране.

Но история циклична и иной раз шутит над теми, кто мнит себя выше наивных суеверий предков. Видели ли наши предшественники в Гриле духа дикой, неукрощённой природы, воплощение тёмного хтонического аспекта материнского начала или, подобно Йольскому Козлу, сближали с миром предков – появление её ныне среди масок на праздновании Зимнего Солнцеворота не будет неуместным.

Кеткроукюр (Ketkrókur, Мясной Крюк) использует крюк, что бы красть мясо. Появляется 23 декабря и уходит 5 января. Кертасникир (Kertasníkir, Свечной Попрошайка) следует за детьми, что бы стащить их свечи. В начале XIX века свечи были едва ли не обязательной частью рождественских подарков, причем были они сальными, и, соответственно, съедобными. Трудно сказать, как выкручивается бедняга в наши дни, когда для изготовления свечей используется стеарин. Однако Кертасникир по-прежнему приходит к людям 24 декабря и покидает их 6 января. Как видим, время Йоля у исландцев — период насыщенный и полный приключений, требующий немалых знаний и подготовки, чтобы просто не съели. Или как минимум, не объели, что тоже весьма чревато в суровые зимы. Однако то, что сегодня вызывает улыбку, некогда было обычаем, обрядом и ритуалом, и сле-

Использованные материалы: 1. Árni Björnsson. «High Days and Holidays in Iceland». Publisher, Mál og menning, 1995. Original from Indiana University. 2. Terry Gunnell. Grýla, grýlur, grøleks and skeklers: folk drama in the north atlantic in the early middle ages? 3. Erla Jonasdottir. «Grýla the Mother and the Murderer. Analization and discussion of Grýla, trolls and similar creatures in folk and fairy tales» 4. Стурла Тордарсон. «Сага об исландцах.» в переводе А.В. Циммерлинга — Спб.: «Алетейя», 2007. 5. «Сага об Иллуги Зяте Грид» в переводе Т.Ермолаева, серия библиотеки сайта «Северная Слава» 6. А. Я. Гуревич, статья «Сверрир в саге и в истории», «Сага о Сверрире». — М.: «Наука», 1988 Так же автор выражает благодарность Т. Ермолаеву (T. Stridmann) за ценные замечания и предоставленные неопубликованные материалы. Традис — Надежда Топчий

Исследования

«Мольба Буслы» общий обзор и особенности рукописи Lbs 423 fol Заговоры, руны и гальдраставы. Ещё со времён старших рунических рядов (с II–III по VIII в.н.э.) руническая магия была тесно связана со словом: слово становилось необыденным, «сильным» благодаря записи, однако и сакральность рунической записи во многих случаях усиливалась приёмами речи произносимой, использованием ритма и аллитерации. От древних заклинаний до нас дошли лишь отголоски в надписях на камнях и предметах и, возможно, в некоторых фрагментах песен «Эдды». О заклинаниях эпохи викингов и о связи слова и знака в период Младших рунических рядов (т.е. в период с IX в.) мы знаем несколько больше. С распространением рунической письменности естественным образом увеличилось и количество записанных заклинательных текстов: на деревянных дощечках и стержнях, на предметах быта, на поминальных камнях. Причём, как и в предыдущую эпоху, запись заговора рунами не только фиксировала некое сообщение, но и служила способом достичь желаемого, заставить волшбу подействовать. Бронзовая пластинка-амулет из Хёгстены (Högstena, Готланд, Швеция, первая половина XII в.) гласит: Gal anda viðr, gangla viðr, riðanda viðr, viðr rinnanda, viðr sitianda, viðr sign[and]a, viðr f[a]randa, viðr fliuganda. S[kal] alt fyrna(?) ok um döyia («Заклинаю против духа, против бродячего, против скачущего, против мчащегося, против сидящего, против освященного (возможно, крещённого?), против путешествующего, против летящего. Да будет весь иссушен(?) и умрёт»; приведённый к нормам грамматики текст цитируется по книге Mindy Macleod и B.Mees, «Runic amulets and magic objects»). Процесс волшбы здесь, как и во многих других источниках, назван gala, глагол имеет первичное значение «петь, кричать», текст ритмичен, аллитерирован и даже, что не было обязательным для скандинавской поэтики того периода, зарифмован. Несомненно, заклинание строилось по законам устной речи, и скорее всего, произносилось при создании. О сочетании обряда, скальдических вис и начертания рун (возможно — записи этих вис рунами) рассказывает «Сага об Эгиле Скаллагримссоне», действие которой происходит в X в. (записана сага около 1220 г.). Известны анонимные заклинания того же периода, в которых вместе с текстом заговора требовалось начертание отдельных рунических знаков для усиления действенности волшбы, наподобие медной пластин-

ки из Сигтуны второй половины XI в. с целебным заговором, обращенным к «турсу воспалённой раны, предводителю турсов» (þurs sárriðu, þursa dróttinn), которого дальше зовут «волком» (úlfr): haf þær þriár þrár úlfr, haf þær níu nauðir úlfr, I I I I и т.д. («трижды тоска тебе волк, девятижды нужда тебе волк (три руны Is)…»; приведённый к нормам грамматики текст взят из книги Mindy Macleod и B.Mees, см. выше). Позже, примерно с XV в., заговоры и заклинания стали записываться в манускрипты уже с целью их сохранения и передачи (хотя само записанное слово могло продолжать считаться обладающим силой, и использоваться даже неграмотными людьми). К этому времени младшие рунические ряды были вытеснены из обихода латинскими буквами и новой разновидностью алфавита — новоисландскими рунами. Новоисландские руны, следующий этап истории альтернативной скандинавской письменности, являются попыткой дальнейшего развития Младших рун. Они испытали на себе сильное влияние латинского алфавита, которым через несколько столетий (примерно к XVIII–XIX вв.) и оказались окончательно вытеснены. Если все рунические ряды эпохи Младших рун содержат одинаковое число знаков (шестнадцать), отличаются устойчивой графикой в пределах ряда и фонетической недостаточностью (несколько звуков передаются одним знаком), то в новоисланд-

ских рунах последнее попытались исправить за счет пунктирования (добавления точки к изображению) и введения новых знаков. В результате, один звук стало возможно записывать разными литерами, окончательной унификации алфавита так и не произошло. Одновременно с распространением рунической письменности в эпоху викингов и широким применением младших рун в бытовых целях значение самого факта записи текста рунами снизилось. Это, а так же возникающая иногда практическая необходимость скрывать смысл написанного, породили развитые системы рунической криптографии, основанные, в том числе, на кодировке рун в зависимости от места в атте (семействе рун в младшеруническом ряду — Футорке), а также на создании рунических лигатур (вязаных рун, биндрун). В последующую эпоху, когда руны стали не вырезаться на дереве, а записываться в книгах (так называемая runica manuscripta), первое направление развития привело к появлению множества тайных алфавитов, либо по прежнему использующих шифровку рун на основе трёх аттов (например, так называемые «руны-рыбы» и пр.), либо основанных на замене букв латинского алфавита авторскими знаками (вроде «эльфо-рун» или «литер нищего бродяги»). Результатом же развития и творческой переработки рунических вязей в сочетании с использованием достигших Исландии знаний европейской средневековой мистики, по-видимому, стало уникальное направления исландской магии — магия гальдраставов (galdrastafr, магический знак) и гальдрамюндов (galdramynd, магический рисунок). Отдельные элементы этих ставов (stafr, значения слова — знак, буква) удаётся атрибутировать как руны — Sól, Maðr, Тýr, Hagl и т.д., — которые связаны в сигилоподобные формы разной степени сложности в сочетании с крестами, решетками, свастиками и т.д. Чародейские фигуры могут включать слова, записанные рунами или латынью, или несвязные руны и литеры и т.д. Ещё дальше от рун отстоят гальдрамюнды, которые в предельном случае могут быть сведены только к рисунку, хотя чаще они включали и элементы, входящие также в гальдраставы. Однако далеко отошедшему от слова знаку требуется как минимум пояснение, для чего писались специальные чародейские книги-гальдрабоки (galdrabók, магическая книга), а нередко и поддержка-целеуказание — и тогда гальдраставы должны были сопровождаться чтением заклинания. Слово по-прежнему должно было усиливать знак, так же как начертание знака — произнесенное слово. В записях текстов заклинаний позднейшего периода, когда место рун

занимают новые, в представлении современников, более мощные символы, после текста собственно заговора нередки инструкции «вырежи следующие ставы на дереве» (относится к неясного значения латинским буквам), «напиши на своей правой ладони [сей став]», «сей став надо человеку на себе носить» (относится к гальдраставам), и т.д. (примеры взяты из книги Л.Кораблёва «Рунические заговоры и апокрифические молитвы исландцев»). Дошедшие до нас исландские заговоры делят на написанные обычной прозой, прозой ритмизированной и аллитерированной и стихотворные (хотя зачастую грань между второй и третьей группой указать проблематично). Делятся они, совершенно аналогично общемировой практике, и по целям на защитные, привороты, для достижения блага (вроде выигрыша в кости, удачной ловли рыбы и т.д.), целительские, вредоносные и т.д. Можно также провести разделение заговоров на народные, анонимные по определению, и авторские. Ко вторым относятся упомянутые висы Эгиля и некоторые другие висы саг, творчество так называемых «силовых поэтов» (kraftaskáld, от слов «сила» + «поэт-скальд»), создававших свои стихи-заговоры для разрешения конкретной ситуации уже в пост-викингский и пост-скальдический период, а так же поздние заговорные поэмы-«демоногоны», создававшиеся учёными людьми в период XVII–XVIII вв. Характерной особенностью как творчества скальдов эпохи викингов, так и заговорных поэм была усложнённость и запутанность поэтической формы, этим их произведения коренным образом отличались от эддического стиха и народных заговоров. Возможно, уместна аналогия с относительно простыми приёмами старшерунической магии и народной рунической магии эпохи викингов – в противовес весьма сложной графике гальдраставов, при том, что среда бытования гальдраставов была относительно невелика, а авторы магических книг, где они записывались, часто были известны. Если вернуться к сочетанию заговоров и магических знаков, то можно вспомнить, что слово galdr (магия, волшба), с котрым связано название гальдраставов, так же родственно упомянутому слову gala (петь, кричать). В «Речах Высокого» подряд перечисленны как заклинання устные («я пламя могу потушить, запев заклинанье», здесь и далее перевод песен «Эдды» А.И.Корсуна), так и с использованием рун («так руны вырежу, так их окрашу»), хотя прямых указаний на их совместное применение нет. А вот в «Поездке Скирнира», значительная часть котрой как раз и являет-

ся, по сути, заклинательным текстом, имеется прямое указание на подобные действия: Þurs ríst ek þér ok þríá stafi (дословно: «Турс (имя руны) вырежу тебе и ещё три знака»). Выразительный пример сочетания магии знака и слова сохранила «Сага о Боси и Херрауде», в которой засвидетельствовано совместное применение стихотворного заклинания и заклинания рунического в

виде шифра, недоступного непосвященному. Причём одна из рукописей (см. описание Lbs 423 fol далее) демонстрирует сочетание приёмов времени новоисландских рун и «книжной» магии (гальдраставов) с приёмами времени младших рунических рядов и магии «народной» (упомянутого рунического шифра, чья аутентичность подтверждёна археологическим материалом).

«Сага о Боси» обзор источников «Сага о Боси» дошла до нас в четырнадцати источниках. Самые ранние кодексы из собрания Арнамагнуссовского института написаны на пергаменте и датируются: ·· AM 343 4° и AM 577 4° — XV в.; ·· AM 586 4° — второй половиной XV в.; ·· AM 510 4° — приблизительно 1550 г. Остальные дошедшие до нас тексты являются бумажными и относятся в основном к периоду с XVII по XVIII вв. Самые ранние из них, AM 340 4°x и AM 361 4°x, относятся к XVII в., UppsUB R 715x – — примерно к 1650 г., AM 576 a 4°x — к периоду 1660–1680 гг. и т.д. Самый поздний текст (ÍBR 38 8vo) датируется 1828–1831 гг. Рукопись Lbs 423 fol, которая будет подробно рассмотрена далее, записана на бумаге в XVIII в., всего она содержит тексты шестнадцати саг (включая «Круг Земной») и одной пряди («Прядь о Торвальде Путешественнике»).

Основная редакция текста саги была выполнена в издании 1893 г. профессором Вильгельмом Хайцманном (Wilhelm Heizmann). Впервые перевёл сагу Т.Ермолаев по тексту трёхтомного издания саг Гудни Йоунссона и Бьярни Вильхьяульмссона (Fornaldarsögur Norðurlanda I–III. Guðni Jónsson og Bjarni Vilhjálmsson sáu um útgáfuna. Forni, Reykjavík. 1943–44). «Сагу о Боси» относят к так называемым «сагам о древних временах», причём события, описываемые в ней, изобилуют колдовством и чудесами, что вполне позволило бы отнести повествование к разновидности саг фантастических или «лживых» (т.е. сочинённых для развлечения слушателей). Именно поэтому столько внимания в данной работе уделено поиску аналогий и попытке проанализировать правдоподобие приводимого в саге материала.

«Мольба Буслы» перевод Далее приведён отрывок, относящийся ко включенному в сагу заклинательному тексту, извесному как «Мольба Буслы» (Buslubœn). Сюжетная преамбула такова: «весьма сведущая в колдовстве» старуха Бусла, воспитательница (а будучи наложницей отца — и приёмная мать) Боси, просит конунга Хринга помиловать захваченных в плен пасынка и его побратима, сына конунга. Основания гневаться на «золотых мальчиков» у правителя были: ребята дебоширили дома, Боси убил побочного сына конунга, которого любил отец и не любил брат законнорожденный, затем побратимы вышли на бой против самого конунга. Приводимый здесь текст заклинания не является подстрочником, хотя, по возможности приближен к оригиналу. Для удобства дальнейшего анализа добавлена нумерация строф, в исходном тексте отсутствующая. Перечень рун после «Мольбы» имеет особенности, что будут рассмотрены позднее. Тем же самым вечером Бусла пришла в комнату, где спал конунг Хринг, и начала мольбу, которую потом назвали «Мольбой Буслы». Позже она стала широко известна, и было в ней много злых слов, которые нет нужды произносить христианам, но всё же вот её начало: 1. Вот лежит Хринг, конунг гаутов, из людей своенравнейший. Сам ты сына убить собрался, став неслыханно тем известен. 2. Слушай ты мольбу Буслы, станет петь — мир услышит, бесполезную всем внимающим, беспощадную к убеждаемым. 3. Духи заблудятся, сбудется страшное, дрогнут утёсы,

мир обезумеет, погода испортится, сбудется страшное, коль ты, конунг Хринг, мира с Херраудом не заключишь и Боси не выручишь. 4. Так я на грудь тебе надавлю, что твоё сердце сгложут гадюки, уши твои никогда не услышат, очи твои наизнанку повывернет, коль не поможешь выручить Боси, не укротишь к Херрауду ненависть. 5. Сядешь на судно — снасти порвутся, крепленья руля вмиг отлетят, холст разорвётся, парус сорвётся, тугие канаты все перетрутся, коль не укротишь к Херрауду ненависть и не предложишь мира для Боси. 6. Если поскачешь — вожжи завяжутся, конь захромает, измучится кляча, дороги любые, пути напрямик тебя приведут в логово троллей, коль не поможешь выручить Боси, не укротишь к Херрауду ненависть. 7. Будешь в постели спать как на углях, на месте почётном сидеть как при качке;

покажется хуже дальше намного: захочешь с девицей как муж позабавиться — собъёшься с пути. Продолжить ли перечень? Тогда конунг ответил: — Замолчи, злобный дух, и убирайся прочь, иначе я велю тебя искалечить за твои проклятия. — Раз уж мы встретились, — сказала Бусла, — то не расстанемся, пока я не получу желаемого. Конунг захотел встать, но не смог и шевельнуться в постели, а слуги не просыпались. Тогда Бусла начала вторую треть своей мольбы, и я воздержусь от того, чтобы написать её, ибо никому нет необходимости повторять подобное, но в крайнем случае можно повторить так, чтобы она не была записана. Но всё же вот её начало: 8. Тролли и альвы, волшебные норны, жители гор и великаны спалят палаты, хримтурсы невзлюбят, кони покроют, исколет солома, с ума сведут бури, сбудется горе, коли не выполнишь волю мою. Когда этот стих закончился, конунг сказал ей: — Прежде чем ты будешь дальше злословить, я подарю Херрауду жизнь, но Боси покинет страну и, если я смогу его схватить, будет убит. — Раз так, лучше продолжим, — сказала Бусла. Тут она начала стих, который называется «Стих Сюрпы», в нём заключены самые сильные чары и его нельзя читать после захода солнца, а в конце там есть такое: 9. Придут мужей шестеро, скажи имена их все, что несвязаны. Я тебе покажу: не сможешь решить, думаю, правильно, тогда станут псы глодать тебя в Хель, душа же твоя погрузится в муки.

Теперь истолкуй верно эти имена, или на тебя подействует всё, что я попросила самого худшего, если ты не исполнишь мою волю. Но когда Бусла закончила мольбу, конунг вряд ли знал, что ей сказать. — Чего же ты хочешь? — спросил конунг. — Дай им на опасное поручение, — сказала старуха, — чтобы было неясно, что с ними случится, и они ответя сами за себя. Конунг попросил её уйти прочь, но она не сделала этого, пока конунг не принёс ей клятву, что выполнит обещанное, и лишь тогда мольба Буслы не подействовует на него. Затем старуха исчезла. Текст «Мольбы» представляет собой тулу, буквальное значение слова þula — перечень, также тулами называли стихотворения, особенно заклинательного характера. Подобные перечни призваны, в общем случае, не только впечатлить слушателя, но и создать связь с целым комплексом явлений или указать на сопричастность говорящего всей полноте мироздания, осуществить вхождение человека в пространство мифа: известны тулы, перечисляющие сверхъестественные существа, имена героев, обстоятельства и ситуации, болезни и т.д. Именно тулой называет Бусла свои висы в строке, переведенной как «продолжить ли перечень?» (eða viltu þulu lengri? — «или хочешь ты, что бы тула была длиннее?»). Перечисляются в «Мольбе» все мыслимые несчастья, что могут настигнуть упрямого в своём гневе конунга. Несмотря на то, что сага записывалась в христианский период, все отсылки в тексте «Мольбы» связаны с языческими представлениями и практиками. Охватившее конунга оцепенение неотличимо от известных из других источников чар «боевых оков», herfjöturr. Угрозы — природные катаклизмы, особенно ненастье, неудача всех начинаний, болезни и жизнь калекой, насланное беспокойство и невозможность уснуть, вплоть до безумия, ожидающие сексуальные извращения (вроде унизительной роли «кобылы»), гнев сверхъестественных существ (троллей, альвов, турсов, норн и пр.) — имеют множество параллелей в скандинавских источниках. Можно вспомнить «Поездку Скирнира», «Вторую песню о Хельги Убийце Хундинга», или описании результатов злой волшбы в сагах, наподобии навязчивого желания отправится в путь и кошмаров конунга Ванланди, беспокойства, вдруг овладевшего Эгилем Скаллагримссоном и приведшего его к Гуннхильд, или проклятья неудачи, наложенного нежитью на Греттира Сильного.

В заклинании-привороте на рунической палочке из Бергена второй половины XIV в. есть слова: Да охватит тебя невыносимая похоть И [неясное слово] ярость! Ни минуты не имей покоя, Никогда не спи [неясное место] люби меня Как саму себя!1 Известны близкие по духу тексты и в новоисландском материале (который, вполне вероятно, является записью более ранних заговоров). Отрывок новоисландского приворота из рукописи XVII в. гласит: …Сие прошу у Одина И у всех тех, Кто жено-руны Умеет отгадывать, Что бы ты на свете Нигде не пребывала (в покое), Не процветала, Ежели ты не полюбишь меня Всем сердцем! Кости твои – словно в огне, А в плоти ещё хуже! Да преследуют тебя неудачи, Ежели ты не полюбишь меня! … Да гниют у тебя волосы, Рвутся одежды, Ежели с лёгким сердцем Ты не полюбишь меня! (Л.Кораблёв, «Рунические заговоры…»). Как несложно заметить, и «Мольба», и приведённые заговоры отличаются простым и ясным языком, лишенных литературных украшений, наподобие кеннингов, игры размеров, или сложных мифологических аллюзий. Приводимые угрозы конкретны, и, по большей части, связаны с обычными занятиями (верховая поездка, плавание под парусом, пребывание в пиршественном зале), нет не относящихся к делу отступлений от темы. Эта же особенность присуща части анонимных песен «Эдды», но нехарактерна как для сугубо авторской скальдической поэзии, так и для более поздних авторских поэм-«демоногонов». Об одной из таких магических поэм Исландии («После1 Здесь и далее отрывки приворотов приводятся по книге Л.Кораблёва «Рунические заговоры и апокрифические молитвы исландцев»

дующие висы Снежных гор», 1612 г.) исследователь Э. Пьетурссон пишет: «не придавалось большого значения тому, что бы смысл поэмы был более понятен, ибо прежде всего надо было сочинить подобный заговор так, что бы стих был более усложнённым (стилизованным). Сие должно было усилить мощь поэмы и придать ей больше действенности» (Л.Кораблёв, «Рунические заговоры…»). В большинстве рукописей стихотворные отрывки записывались сплошным текстом (значительно реже строфы могли отделяться пробелами или абзацами) так что отличить их от прозы можно только «на слух», по поэтической метрике и аллитерации, при этом грань между собственно поэзией и ритмизированной прозой удаётся провести не всегда. Размер строф «Мольбы» можно определить как так называемый «старинный» (или «эпический»), используемый в большинстве песен «Старшей Эдды». Правда лишь начало третьей строфы строго выдержанно в форнюрдислаге (fornyrðislag, старинный размер, в классическом случае так называется полустрофа из 4 строк, попарно аллитерирующих, причём аллитерирующих слогов в нечётной строке может быть и один, как в данном случае): Villist vættir,// verði ódæmi, // hristist hamrar, // heimr sturlist… Духи заблудятся, // сбудется страшное, // дрогнут утёсы, // мир обезумеет… Структура остальных строф не столь систематизированны: Ef þú ríðr, // raskist taumar, // heltist hestar, // en hrumist klárar // en götur allar // ok gagnstígar // troðist allar // í tröllhendr fyrir þér … Если ты поскачешь// спутаются вожжи, захромают кони // и лошади ослабеют // все дороги и пути напрямик // приведут все // в руки троллей тебя… Впрочем, неукоснительного следования требованиям метрики не прослеживается и в «Эдде», форма сохранившихся заклинаний так же достаточно свободна и варьируется от несомненно прозаической до собственно стихотворной.

Загадка «мужей» истолкование Руны после заклинания принадлежат к Младшему руническому ряду, причем к не самой ранней его версии, поскольку руна Sól (S) записана в варианте, вытеснившем классическую форму старшего ряда к середине-концу IX в. На прорисовка рун после заклинания в издании 1943-1944 гг. вторая руна по порядку — руна Ás Старшего ряда, к тому времени изменившая своё произношение и написание. В издании под редакцией Финнура Йонссона (Finnur Jónsson) в двухтомнике «Норвежско-исландская скальдическая поэзия» (Den norsk-islandske skjaldedigtning, 19121915 гг.) вторым знаком является Óss:

Однако если посмотреть на самые ранние пергаментные кодексы, можно заметить, что вторая руна не поддаётся однозначной интерпретации, возможно, являясь очень редким вариантом написания знака. Фрагмент страницы пергамента AM 577 4° (1400– 1500 гг.):

В рукописи AM 510 4° (ок. 1550 г.), как и на приведённом далее листе бумажной рукописи Lbs 423 fol, второй по порядку знак напоминает скорее букву «a» латинским шрифтом:

Возможно, прочтение формулы вызывало некоторые трудности уже в XV в. В дальнейшем принято, что изображённое является одним из написания руны Óss. Известна целая группа подобных или близких по структуре сочетаний рун, которые встречаются на археологических памятниках различного типа в период с IX в. по XIV–XV вв., т.е. ещё в докнижный, народный период бытования рунического искусства. На могильном камне из Гёрлева (Gørlev, Зеландия, Дания, IX в.), сторона B: þmk iii sss ttt iii lll На одном из двойных камней из Ледберга (Ledberg, Восточный Готланд, Швеция, первая половина XI в.): þmk:iii:sss:ttt:iii:lll

Прорисовка (взята из книги А.Платова «Руны: два тысячелетия магической традиции»):

Второй знак на прорисовке мог бы быть новоисландской руной Q (название знака Rang-snúið kaun), однако такое прочтение затруднит дальнейшую расшифровку. Другой вариант написания из рукописи AM 586 4° (1450–1500 гг.) не прибавляет ясности (новоисландская Æ — Æsa?):

На рунической палочке из Тёнсберга (Tønsberg, Норвегия, 1250 — 1325 гг.): mrthk iiiii sssss ttttt iiiii lllll На деревянном стержне из Бергена (Bergen, Норвегия, XIII в.): mtpkrgb iiiiiii sssssss ttttttt iiiiiii lllllll На брёвнах церкви в Ломене (Lomen, Норвегия): r: þ:k:iii sss ttt iii lll Существует общепризнанная расшифровка рассматриваемой рунической комбинации из «Саги о Боси»,

предложенная в своё время K.Томсоном (Claiborne W. Thompson, The Runes in Bosi saga and Herrauds), верная, по видимому, для всех подобных сочетаний рун. Расшифровываются подобные формулы по единой схеме: нужно по очереди соединить каждую из рун первой группы с одной руной из оставшихся пяти групп. В загадке Буслы получаются такие «имена шести мужей», которые не смог разгадать конунг (следует помнить, что при записи текста Младшими рунами удвоенные буквы, как правило, записывались одним знаком, сама же запись осуществлялась «как слышится»): ·· ristil (ristill, омонимы: опоясывающий лишай/ плужный лемех/благородная женщина) ·· oistil (по другой версии прорисовки aistil или æistil, возможно, к eistа, мужские яички/камень (в т.ч. надгробный). Версия qistil результатов не даёт) ·· þistil (þistill, чертополох (лат. Cirsium)) ·· mistil (mistill, mistilteinn, омела) ·· kistil (kistill, ящик/небольшая коробка/гроб, ср. русское «сыграть в ящик») ·· uistil (по мнению Г.ф.Неменьи к vestr — запад, место заката. Буква ”v” передавалась той же руной, что и “u”, в новоисландских рунах иногда, но отнюдь не всегда — её пунктированным вариантом. Не исключена, однако, и связь с vistir — пребывание/место (работы, жизни)/еда). При аналогичной расшифровке формула из Бергена mtpkrgb iiiiiii sssssss ttttttt iiiiiii lllllll дает список: ·· mistil (омела) ·· tistil (чертополох, в несколько отличном написании) ·· pistil (pistill, послание/письмо/писанина) ·· kistil (ящик/гроб) ·· ristil (лишай/лемех/благородная женщина) ·· gistil (гость (к gista — приютить, gestr — гость)) ·· bistil (вероятно, лыко (к besti = bast, луб)). Палочка из Тёнсберга добавляет к списку загадочное histil (к hestr — лошадь?). Впрочем, писавший сам признаётся в тексте, что некий Стейнгрим и он много говорили между собой, что он (автор) хочет учиться рунам, ошибки же при обучении неизбежны. Известна также близкая формула и в незашифрованном виде.На стене церкви в Боргунде (Borgund,Норвегия) начертано þistilmistelok-nþiriþiþistil — «чертополох, омела и засохший (?) чертополох» (по версии Г.ф.Неменьи) — «чертополох, омела и третий чертополох» (в нормированной записи þistill mistill ok hinn þriði þistill — по

прочтению, приведённому Mindy Macleod в «Bandrúnir in Icelandic Sagas»). Базовой в заклинании, судя по всему, является триада «чертополох-омела-гроб» (или с учётом формулы из Ломена, как минимум, сочетание «омела-гроб»). Омела — растение ставшее, согласно мифу, причиной смерти (приведшее ко гробу) светлого бога Бальдра, ягоды её ядовиты. Чертополох упоминается в «Поездке Скирнира», 31 в связи с угрозой: «будь ты как чертополох распираемый [семенами] в конце уборки сена!» (ver þú sem þistill, sá er var þrunginn í önn ofanverða, т.е. пожелание упрямой деве стать либо засохшей, либо переполненной подобно тому, как репейник переполнен семенами, тем, что названо в предыдущих строках — хватающим/похотливым нравом и иссушающей жаждой/тоской (þitt geð grípi, þik morn morni)). Прочие понятия, вероятно, подбирались исходя из целей волшбы и созвучности слов на «-istil» (что позволяло образовывать группы из одинаковых рун, и, возможно, играло свою роль в вербальной части заклинания). Тем не менее, общая направленность формулы, вред и проклятие, очевидна. Существуют параллели использования подобного предметного символизма и в русской народной магии. Один из защитных заговоров для определения источника порчи гласит: «Кто мне навредил, кто напортил, гвоздём зову. Если через три дня не придёшь. То через полгода умрёшь. Кладбище, гроб, гвоздь, жду тебя званый гость. Аминь, аминь, аминь.» (цитируется по книге А.С. Гавриловой. «Слово сильное, заговорное.»). Правда, в этом случае использовался настоящий кладбищенский гвоздь, который надлежало вбить во входную дверь. В исландской магии, где значительно большую роль играл графический символ и речь записанная, предмет реальный заменён своим образом в рунической тайнописи. Уже указывавшееся сходство стиля «Мольбы» с заклинаниями времени Младших рунических рядов (вроде заклинания с рунической палочки XIV в.), вкупе с близостью приводимой в саге рунической формулы археологическому материалу, известному начиная с IX в. (ранний период Младших рун), позволяет предположить, что составитель саги знал, и возможно даже использовал, тексты реально существующих заклинаний. Они могли входить составной частью в изначальный изустный вариант повествования, либо же составитель мог адаптировать знакомые обороты к истории конунга Хринга и его сына, создавая некую вариацию на хорошо знакомую тему. Т.е приведен-

ная выше часть «Мольбы» не является исключительно плодом авторского воображения. Как указывает сам составитель саги, заклинание приводится не полностью, как слишком опасное и злокозненное («никому нет необходимости повторять»,

«самые сильные чары и его нельзя читать после захода солнца»). Тем не менее, существует источник XVIII века, претендующий на то, чтобы восполнить данные пробелы. Это уже упоминавшаяся выше рукопись Lbs 423 fol.

Рукопись Lbs 423 fol: общее описание фрагмента, посвященного «Мольбе Буслы» Не только число, но и порядок строф «Мольбы» в рукописи отличаются от приводимых в нормализированном тексте, по которому делался русский перевод. При этом все переведённые строфы в текст входят, т.е. данный вариант полнее. Некоторые общие строфы в версии Lbs 423 fol отличаются от основной версии, но очень незначительно. Общий вид первой страницы с прозаическим текстом саги и началом «Мольбы Буслы»:

том числе те, где рефрена нет. Можно предположить, что автор хотел выделить текст магического характера путём применения уже ставших старинными и экзотичными к XVIII веку новоисландских рун, необычность и древность всегда считались придающими записи дополнительную силу. То, что условие отмены действия заклинания записано иначе, также служит косвенным подтверждением этому. «Мольба» записана на восьми страницах кодекса, причем от одного листа отрезана верхняя половина и одна его сторона оставлена пустой. При анализе текста складывается впечатление, что его начинали писать более одного раза, при второй попытке работая более аккуратно. Распределение текста по страницам следующее: Страница 1: включает прозаическое начало главы, строфу 1 (см. текст перевода и условную нумерацию, введённую именно для этой цели), затем следуют строфы 4, 5. Между строфами 5 и 6 строфами основного варианта в рукописи вставлены новые две строфы a1 и a2 (визуально отделённые друг от друга промежутком), которые являются почти дословным воспроизведением «Речей Регина». Причем расширенная версия первой части «Мольбы» в рукописи повторяется дважды, т.е. с точки зрения автора новые строфы должны в тексте присутствовать. За дополнительными строфами следует строфа 6 и начало строфы 7, оборванное на середине фразы в связи с концом страницы. Литеры начертаны мелко и потому не очень разборчиво.

Легко заметить, что если основной текст саги в рукописи написан исландской версией латинского шрифта, то «Мольба» — новоисландскими рунами, однако при этом в рефрене-условии отмены проклятия («если ты, конунг Хринг, не…») автор вновь переходит с рун на обычные буквы. Кроме того, строфы визуально отграничены одна от другой промежутками, в

Страница 2: литеры значительно крупнее и ровнее. Повторяется строфа 5, затем дополнительные строфы предыдущей страницы (a1–a2), строфа 6, полная строфа 7. Далее прозаическая вставка, как в основном тексте и начало второй части «Мольбы» (строфа 8), затем ещё одна новая строфа (b1). Страница 3: пустая страница (лист обрезан наполовину, словно неверный текст удалён и оставлено место для дальнейшей работы.)

Страница 4: половинка страницы (на том же обрезанном листе), заполненная разборчиво и крупно. Содержит строфы 1,2,3,4. Страница 5: содержит пять новых строф b2–b6, что выглядит продолжением угроз-проклятий страницы 2, т.е. скорее всего текст относится ко второй части «Мольбы Буслы», той самой, которую «никому нет необходимости повторять». Как и в предыдущем случае, дополнительный текст изобилует реминисценциями из «Старшей Эдды». Заканчивается страница прозаической вcтавкой обычным шрифтом, указывающей, как и в переведённом варианте, что далее идет «Стих Сюрпы». Однако если в переведенном варианте записан лишь его конец (строфа 9), то в Lbs 452 fol, по видимому, приведена полная версия, причём характер текста «Стиха», начинающегося на следующей странице, меняется. Страница 6: В «Стих» входит восемь выделяемых пунктуацией, пробелами и смыслом новых отрывковстроф (c1–c8, причем c7 заканчивается на следующей странице), а так же собственно строфа-загадка 9. Если все предыдущие строфы (кроме первых двух), содержат записанное обычными буквами условие

отмены заклятия («если ты не…» или, в строфе 7, «продолжить ли перечень?»), то здесь условий нет, основное содержание записанного новоисландскими рунами текста — обращение к Одину (под различными его именами), асам в целом, ётунам, хримтурсам, «сынам Суттунга», что бы те выполнили волю говорящего и навлекли беды на конунга. Там же заклинающий говорит, что вырезал и окрасил кровью знаки-ставы, вероятнее всего руны. Текст включает слова: «Здесь хель-руны Хропта последуют...». Повидимому, рунами Хель, рунами смерти, названа рассмотренная уже зашифрованная руническая формула «шести мужей» или «чертополоха-омелыгроба». В дополнительных строфах также имеются отсылки к стихам «Старшей Эдды». Страница 8: на странице завершается строфа с7, а так же записаны с8 и 9 («Придут мужей шестеро...» и т.д.), которая и заканчивает «Стих Сюрпы». Вслед за тем приведены шесть групп рунических знаков, а так же шесть гальдраставов, рядом с которыми обычными буквами написана их расшифровка. За гальдраставами следует дальнейший текст саги, записанный обычным образом.

Рукопись Lbs 423 fol: перевод дополнительных строф Литеризация (запись новоисландских рун исландским шрифтом), нормализация (частичное приведение записи к нормам исландской грамматики) и перевод данного текста выполнены, насколько известно авторам статьи, впервые. Из-за особенностей рунической записи, которая по своему характеру является фонетической, «на слух», а так же из-за сложностей с соответствием рун и букв (одна руна заменяет несколько букв, одну букву передаёт несколько рун) прочтение текста не везде является однозначным, что по возможности оговорено. Перевод, в отличии от включенного в текст саги, максимально дословен и не ритмизирован. В литеризации знак // означает конец строки, взятые в круглые скобки знаки представляют собой вязанные руны (биндруны) или новоисландские руны на их основе (долгие гласные). В переводе в квадратных скобках стоят слова, отсутствующие в основном тексте, но подразумеваемые по смыслу, в круглых — эквивалентное по смыслу выражение. Через дефис записаны словосочетания, в оригинале являющиеся одним сложносоставным словом или понятием, одним словом не переводимым. Рефрен-условие отмены действия заклинания представляет собой во всех строфах вариации фразы «nema þu Bósa bjargir veitir ok honum Herrauð heipt

upp gefir» (если ты Боси помощи не окажешь и к Херрауду ненависти не укротишь) основного текста «Мольбы», причем записаны они, как правило, с сокращениями: Nema þú, Hringr, Herrauð friðir, [ok nema] Bósa bjargir veitir; Nema þú Bósa bjargir veitir, [ok] Herr. heipt upp gefir; Nema þú Herrauð heipt upp gefir, [ok nema] Bósa bjóðir til sátta (…Боси не предложишь мира) и т.д. Далее приводится лишь начало каждого записанного латинскими буквами рефрена. Строфы a1–a2, вставленные между строфами 5 и 6 на странице 1 и повторяющиеся на странице 2.

Литеризация: ÞA ÞU RIIÐR R(OO)FILS HESTU(MM) HA//F(AR)

UUÐIR HAFGLIMIANÐA, SEGL UIGG UERÐI SUEITA// STORKI(NN), SO AÐ UAGMAR(AR) UINÐ EI (ST)ANDÐIST. Нормализация: Þá þú ríðr Rævils hestum hóvar úðar haf glymjanda, seglvigg verði sveita storkin, so að vágmarar vind ei standist. Перевод: Тогда ты поскачешь на конях Ревиля высокими волнами плещущего моря, так [что] паруса-кони пропитаются-потом застывшим, так [что] волнкони ветра не выдержат. Комментарий: Строфа представляет собой парафраз «Речей Регина», 16: Hverir ríða þar Rævils hestum hóvar unnir, haf glymjanda? Seglvigg eru sveita stokkin, mun-at vágmarar vind of standask Кого это мчат Ревиля кони по высоким валам, по бурному морю? Паруса кони пеной покрыты, морских скакунов ветер не сдержит. В тексте использованы простые кеннинги кораблей: кони Ревиля (Ревиль – морской конунг), паруса кони (seglvigg), волн кони (vágmarar). Глагол sveita (пропитывать потом, вспотевать) — очень удачно передаёт образ паруса, намокшего от пены-пота морского коня.

странствовать, будет тебе попутный-ветер дан самому на погибель, рухнет Крушитель крутой выше кормы коня-катков, обрушится моря силою, если ты не.... Комментарий: Данная строфа включает выражения из следующей, семнадцатой, строфы «Речей Регина»: Hér ro vér Sigurðr á sætréum, er oss byrr gefinn við bana sjalfan, fellr brattr breki bröndum hæri, hlunnvigg hrapa, hverr spyrr at því? Это с Сигурдом мы на деревьях моря; ветер попутный и нам и смерти; волны встают выше бортов, ныряют ладьи; кто нас окликнул? Крушитель (breki, разрушитель) – поэтическое наименование моря, деревья моря (sætré), конь-катков (hlunnvigg, катки для перемещения судна (стапель, эллинг)+конь) – обозначения кораблей. В тексте использовано слово brandаr (мн. число), обозначающее приподнятые окончания судна, т.е. волны обрушатся и на нос и на корму. Интересно, что нейтральное сообщение «Эдды» переведёно в угрозу-пророчество почти без изменения текста. Строфы b1-b6 включают вторую треть «Мольбы Буслы», ту, которая отсутствует в основном тексте саги «ибо никому нет необходимости повторять её, но в крайнем случае можно повторить так, чтобы она не была записана». Начинается отрывок неприведённой здесь строфой 8. Рефрен всех строф прежний: «если ты не….»).

Литеризация: HU//AR EÐ ÞU S(OO)TRIAM, SUEIMA GIAURIR, SIE ÞIER BIR (GE)FI(NN), UIÐ BANA SI(AL)F(ANN) FALLI B(RE)KI BRATTR BRAUNÐU(MM) H(OO)//RRA, HLU(NN)UIGG HRAPI HAFS AF MEGNI nema þu Bósa bjargir veitir... Нормализация: Hvar eð þú sætréum sveima gerir, sé þér byrr gefinn við bana sjálfan falli breki brattr bröndum hæri, hlunnvigg hrapi hafs af megni nema þú... Перевод: Где ты ни станешь деревьями-моря

Литеризация: ÞA UIÐ GUMNA UILLT GAMNE (SK)IP//TA, ÞAÐ UERÐI ÞI(ER) AÐ UOLGE(OG) H(AR)MI, AUÐS ANÐ//UANA(AG) ALLS GAMANS, H(AF)(ER) II M(AA)TT, NEMA (AA) HR(OO)UM// SPRIINGER nema þu… Нормализация: Þá við gumna villt gamni skipta, það verði þér að volgi og harmi, auðs andvana [o]g alls gamans, hafir [e]i[g]i [прим. – или í] mátt, nema á hræum spryngir

nema þú… Когда с мужами захочешь радость разделить, это будет тебе тошным и горестным, богатства лишенный и всякой радости, не [будешь] иметь силы, если не станешь трупы разрывать, если ты не… Комментарий: Данный поэтический текст содержит отсылки ко «Второй песне о Хельги, убийце Хундинга», 33

…повсюду сильнее становятся все в ночи недруги мёртвые, чем при дня свете. Середина строфы может, с несколько меньшей вероятностью, читаться иначе: … и свершишь себя (=окажешься) в доме мёртвых… В тексте содержатся отсылки сразу к двум строфам «Второй песни о Хельги»

Þá væri þér hefnt Helga dauða ef þú værir vargr á viðum úti, auðs andvani ok alls gamans, hefðir eigi mátt nema á hræjum spryngir

Строфа 50:

Было бы местью за гибель Хельги, если б ты волком скитался в чаще, нищим и сирым, вечно голодным, разве что трупы тебя б насыщали.

…а люди идут на тинг сновидений.

Слово «волк» (vargr) служило распространённым обозначением объявленного вне закона, так что строфа b1 одним упоминанием о волчьей пище – трупах намекает на ожидающую проклинаемого участь изгоя.

…draughúsa til; verða öflgariallir á nóttum dauðir dolgar, mær, en um daga ljósa

Литеризация: ÐRIIFE ÞIG UALÐROTT TIL ÐR(AU)MÞIINGN, OG H(AA)ÐY//SER TIL ÐRAUGHUSA, HUAR AUFLGARI UERÐA ALLIR (AA)// NOTTU, ÐOLGAR ÐAUÐIR ENN U(MM) ÐAGALIOSA nema þu… Нормализация: Drífi þig valdrótt til draum þingn [прим. — возможно, описка автора, перепутавшего написание рун, соответствующих буквам «a» и« n», тогда þinga, что грамматически правильно], og háði sér til draughúsa, hvar öflgari verða allir á nóttu[m], dólgar dauðir en um daga ljósa nema þú…

…ok drífr drótt öll draumþinga til.

Строaфа 51:

…в мертвых жилище! Ночью сильней становятся все мертвые воины, чем днем при солнце.

Литеризация: UARTU Þ(AR)BI//RGÐR, BOLR I HAUGE, HIA BURTULIÐNU(MM) LAF//ÐA ÐYSUM, ÞAR KREI(ST) E ÞIG KONGR, KRUMR O//LIFÐAR, SO UERÐI ÞITT HIARTAÐ, HELY ÞRUNGIÐ nema þu… Нормализация: Vartu þar byrgðr, bolr í haugi, hjá burtuliðnum lafða dysum, þar kreisti þig kóngr, krumr ólifðar, so verði þitt hjartað, helju þrungið, nema þú…

Перевод: Поведёт тебя мёртвых-дружина на тинги сновидений, и измучишь себя в доме мёртвых, где сильнее станут все в ночи, недруги мёртвые, чем при дня свете, если ты не…

Перевод: Будешь там сокрыт, зловещий в кургане, возле мужей умерших могильной-насыпи, там сожмёт тебя конунг, лапами неживыми, так [что] станет твоё сердце смертно (=до смерти) сдавленным, если ты не...

Комментарий: Окончание строфы допускает прочтение:

Комментарий: Упоминание «мужей

умерших

могильной-насы-

пи» (burtuliðnum lafða ðysum, буквально — прочьумерших мужей могильная-куча-камней) можно понять и как слова про «могильную насыпь мужейизгоев». Это отсылало бы к обычаю засыпать тела признанных недостойными погребения (колдунов, изгнанников, преступников и пр.) кучами камней вместо возведения полноценного могильного кургана. Данная строфа имеет некоторое текстовое (но не смысловое) совпадение со «Второй песней о Хельги», 46, в пределах использования созвучных оборотов речи: nú eru brúðir byrgðar í haugi, lofða dísir hjá oss liðnum… Отныне в кургане со мною, убитым, знатная дева вместе пребудет… Надо сказать, что в оригинале идёт речь о brúðir (невестах) и dísir (дисах) во мн. числе, то есть речь о пребывании погибшего Хельги в кургане со сверхъестественными женственными существами, а не с возлюбленной.

достойное. Окончание строфы можно прочитать и как …höfuð hnygi að jörðu, allra flestir niðjar þíner og að nátt verði...голова свалится на землю, большинство из родни твоей также к ночи сделаются [мёртвыми] Вновь можно отыскать некоторые текстовые параллели со «Второй песней о Хельги»: Строфа 27: Þann sá ek gylfa grimmúðgastan, er barðisk bolr, var á brott höfuð. видел я конунга, в ярости страшного, был обезглавлен, а тело сражалось Строфа 28: Liggja at jörðu allra flestir niðjar þínir at náum orðnir. Многих родичей смерть настигла, трупы их ныне в землю зарыты

b5 Литеризация: ÞAR ÞU FILFI GRI(MM)HUGAÐA(ST)UR AÐ BERIE(ST) BO//LUR ÞEGAR BURTT ER HAUFUÐ, HNYGIAÐ I AU//RÐU, ALLRA FLE(ST)IR, NIÐIER ÞIIN ER OG AÐ N(AA)TT// UERÐE nema þu… Нормализация: Þar þú fylli grimhugaðastur að berjast [?] bolur þegar burt er höfuð, hnygi að jörðu allra flestir niðjar þíner og að náttverði nema þú… Перевод: Там ты преисполнишься духом наимрачнейшим, тело забьется (?) [как] тотчас прочь [отлетит] голова, свалятся на землю, всех большинство, потомки твои (=большинство из твоих потомков) и к ужину, если ты не… Комментарий: Упоминание ужина (náttverður, буквально — ночная еда) обыгрывает, вероятно, значение слова verður, которое означает и еду (павшие послужат ночной пищей волкам, станут их ужином), и нечто стоящее,

Литеризация: ALLT SIE ÞAÐ SUIK, ER ÞU SI(AA) ÞIKIST, SEM RAG//NA RAUK, RIIÐI MENN ÐAUÐER, ER SYNA AÐÐ//UM KEIRA, Þ(AA) HAÐÐINGU(MM) ER HEIMFAUR GI//EFINN nema þu… Нормализация: Allt sé það svik er þú sjá þykkist, sem Ragnarök, ríði menn dauðir, er sýna oddum keyra, þá Нaddingum er heimför gefinn nema þú… Перевод: Всё будет обманом, что тебе покажется [, что ты] видишь, будто Рагнарёк, едут люди мёртвые, что представляются остриями погоняющими (=шпорящими), тогда (=когда) Хаддингам путь-домой дарован, если ты не…

Комментарий: В рукописи текст содержит пробел, что отражено в литеризации (хотя смысловых пропусков не наблюдается). Хаддинги — легендарные персонажи, связанные с Хаддингом, одиническим героем, при жизни видевшим царство мертвых (см. примечание к строфе c5). Имя это выводят от haddr, «женская прическа», и некоторые исследователи считают его относившимся в своё время к сословию жрецов (см. А.Я.Гуревич, «Героический эпос, миф и ритуал»). Вероятно, в строфе содержится намёк на возвращение мёртвых в Рагнарёк.

Перевод: Слушай ты, Хеймгрюмир Херьяна турс, получит (=бросят) Хринг конунг перед высокой-решеткой, там тебе дети-бедствий древесные-корни даруют, сын Гаутов сучьей-мочой напоит, лучшего никогда не будешь пить, даже-если твоё сердце от жара лопнет, будет еда эта, [тою, что] тебе в кружку придёт, и со-рвением-злобным тебя женщина насильно-накормит, если ты не… Комментарий: Окончание строфы можно нормализовать и перевести иначе …og kappillsku þér kenna að halda

Данный текст является переделкой «Второй песни о Хельги», 40: Hvárt eru þat svik ein, er ek sjá þykkjumk, eða ragnarök, — ríða menn dauðir, er jóa yðra oddum keyrið — eða er hildingum heimför gefin? Чудится мне, или настал света конец? Мертвые скачут! Что же вы шпорите ваших коней, разве дано вам домой возвратиться?

и со-рвением-злым ты познаешь [как] заставляют-есть Имя турса можно прочитать и как Хеймгримир (Heim+grímir, мир+маска). Херьян и сын Гаутов — именования Одина. Под детьми-бедствий (vílmegir, мн. ч. от vílmögr — сын страданий, тяжёлого труда) могут пониматься рабы, либо же, в рассматриваемом контексте, тролли или турсы. Как и в предыдущем случае, здесь в рукописи имеется пробел, показанный в литеризации. Угрозы заключительной строфы второй части «Мольбы Буслы» явно перекликаются с угрозами «Поездки Скирнира»,35:

Литеризация: HEYR ÞU HEIMGRYMIR HERIANS ÞUSSI(NN),// HAF HRIING KONG NEÐA(NN) FYRIR H(AA)GRINÐUR// ÞAR ÞU UEL MEYGIR AUIÐAR ROTU(MM), GEFIR// BUR GAUTA GEYHLANÐ ÐREKKA (OO)ÐRA// ALLÐRE, (OO) SKALLT ÐREKKA, ÞO ÞITT HIAR//TA AF HITA SPRINGE, SKAL KOSTUR ÞESSE,// ÞIER I KOLL KOMA, OG KAPPILLSKU ÞIER KI//E(NN)A AÐ HALLÐA nema þu… Нормализация: Heyr þú Heimgrymir Herjans þussinn, haf Hring kóng neðan fyrir hágrindur þar þú vílmegir á viðarrótum gefir, bur Gauta geyhland drekka æðra aldri, ó skallt ðrekka, þó þitt hjarta af hita springi, skal kostur þessi, þér i koll koma, og kappillsku þér kvenna að halda nema þú…

Hrímgrímnir heitir þurs, er þik hafa skal fyr nágrindr neðan; þar þér vílmegir á viðarrótum geitahland gefi; æðri drykkju fá þú aldregi, mær, af þínum munum, mær, at mínum munum. Хримгримнир турc за решетку смерти посадит тебя; тролли напоят тебя под землею козьей мочой; вкуснее питья ты не получишь, не по воле твоей, но по воле моей!

Строфы c1–c8 включают полную версию «Стиха Сюрпы», о котором сказано, что в нём «заключены самые сильные чары и его нельзя читать после захода солнца.» В основной версии приводится лишь последняя строфа из него (строфа 9 с рунической загадкой, здесь опущенная).

skipa, so þú með trylltum taufra kyngum, utan og innan allur hertakist. Перевод:

Литеризация: NU SKAL TIL FORM(ОО)LA FLEST FRA(MM)// LEIÐA OG L(AA)TA OÐINS ÞIN, ÞIER ALLÐUR // UMM SKAPA, SKAL ÞAÐ Þ(AA) HRIIFA (SEM) // EG HOF FIRRI, OG MEÐ SIRPU UESSI, ÞI//ER SAUMA AÐ HAUFÐE.

Здесь прошу я всех асов пойти и занять все скамьи Эгира, так ты с заколдованным чарородом снаружи и внутри весь [будешь] захвачен. Комментарий: Слово taufr можно перевести и как «чары» и как «амулет» (с руническими знаками). Другое возможное истолкование строки:

Нормализация: Nú skal til formála flest framleiða, og láta Oðins þín, þér aldur um skapa, skal það þá hrífa sem ég hóf fyrri, og með Syrpu vísu þér sá má at höfði.

…so þú með trylltum taufra-kyngum,

Перевод: Теперь будет заклинание (вариант — вступление) продолжено, и отпустит (=отправит) [к] Одину тебя, тебе [как] издавна предопределено, тогда подействует [то], что я начала прежде, с Сюрпы висой, [что] Вы можете видеть во главе [заклятия].

Общий, усреднённый смысл фразы:

Комментарий: Вариант перевода середины фразы:

…так ты с колдовским амулетом (букв. — амулетного-рода или чудо-амулетом)…

…так ты с колдовскими чарами… Упоминание о скамьях морского великана Эгира (чьё имя — синоним моря) является отсылкой к пирам Эгира, на которые он приглашает асов (см. «Перебранку Локи», и «Песнь о Хюмире», а так же «Язык поэзии»).

þér alður um skapa [что] тебе люди создали (=людьми созданное) Слово formáli может переводиться как «вступление» (т.е. вся предыдущеая речь — лишь вступление к финальной строфе «Стиха Сюрпы») и как «заклинание, (колдовская) формула».

Литеризация: FILLI NU FLOKK MI(NN) FIELNIR OG FEINGUR,// SO EG TAUTANÐI ÞIG TRILLE I REKKIU, GRIM//NIR ÞIG (OO)RI OG GANGLERI, ÞUNÐUR OG ÞEK//KUR, ÞIER ÞROTTI ÞINI. Нормализация: Fylli nú flokk minn Fjölnir og Fengur, so ég tautandi þig trylli í rekkju, Grímnir þig óri og Gangleri, Þunður og Þekkur, þér þrótti týna.

Литеризация: HIER BIÐ EG (OO)SI ALLA AÐ GANGA OG (OO) GISBEKKI ALLAAÐ// SKIPA, SO ÞU MEÐ TRILLTUM TAUFRAKIN//GUM, UTA(NN) OG I(NN)A(NN) ALLUR HERTAKIST. Нормализация: Hér bið ég Æsi alla að ganga og Ægis bekki alla að

Перевод: Исполните теперь флокк мой, Фьёльнир и Фенг, так я бормочу, тебя околдовываю в постели, Гримнир тебя невзлюбит и Ганглери, Тунд и Текк, тебе силу уменьшите (=ослабьте конунга). Комментарий:

Возможное прочтение середины строфы … Grímnir þig óri… …Гримнир тебя взбесит (=погрузит в безумие)… Окончаие строфы можно прочесть и как упоминание болезни:

Beri þér Baleigur bráðar nauðir Svipull og Siðhötur sutir auki, Hroptur og Hnikar heiptir gjollði, Ómur og Ippur, osk mína villi. Перевод: Принесёт тебе Балейг скорые нужды, Свипуль и Сидхётт горе умножат, Хропт и Хникар ненавистью отплатят, Оми и Ипп, желание моё исполните

…þér þroti þini. …тебе опухоль твоя. Все перечисленные в строфе имена — Фьёльнир (Fjölnir, Многознающий), Фенг (Fengr, Ловец), Гримнир (Grímnir, Под-маской), Ганглери (Gangleri, Странник, Идущий), Тунд (Þundr, толкования неоднозначны: Грохочущий, Волнующий (море), Могущественный), Текк (Þekkr, Приятный или Ловкий) являются именами (точнее хейти — заменой имени) Одина. Один — бог-маг и бог магии, бог рун и экстатического безумия и ярости, которые, в частности, мог наслать. Так же имена Фьёльнир, Фенг, Тунд и Текк встречаются в дальнейшем, в качестве расшифровки начертанных вслед за «Стихом Сюрпы» гальдраставов. В комментариях, здесь и далее, хейти приводятся в старосеверном написании. Интересно, что речь заклинающего названа бормотанием (tauta — бормотать, ворчать, сквернословить, ругаться), вероятно, тут подразумевается способ произнесения заклинательного текста: негромкий, быстрый, не всегда разборчивый. Так же автор называет свой заговор флокком (flokkr, цикл стихотворений или поэма в нескольких частях, скальдическая песнь без припева), словом, типичным скорее для литературного творчества.

Литеризация: BERI ÞIER BA//ULUEIGUR BRAÐAR NAUÐIR, SUIPHALL OG SIÐ// HAUTUR SUTIR AUKI, HROPTUR OG HNI//KAR HEIPTIR GIOLLÐI, OMUR OG IPP(UR), O(SK) // MIINA FILLI. Нормализация:

Комментарий: Здесь вновь следует обращение к Одину под многими именами: Балейг (Baleigr, Зловидящий или Плоховидящий, последнее — отсылка к одноглазости бога), Свипуль (обычно — Свипаль, Svipаll, Изменчивый), Сидхётт (Siðhötr, Широкополая (или Нахлобученная) шляпа, Надвинутый капюшон), Хропт (Hroptr, значение неясно, истолковывалось как Бог, Злой, Сокрытый, Глашатай и т.д.), Хникар (Hnikar, Сеющий раздоры), Оми (Ómi, Звучный, Рождающий эхо, Рокочущий), Ипп (Ippr, малоизвестное имя, отнесено здесь к Одину по аналогии, возможно, восходит к íbúi — обитатель, жилец(?)).

Литеризация: SKAL ÞUI HREIFA, HU//OR(SK)INS STAFI, RISTNA OG R(OO)ÐNA, ROÐNA // I BLOÐI, LINGFISKLAGAR LANÐS HAÐÐING//IA AX OSKORIÐ AUNGUM HLAÐNA. Нормализация: Skal þú hreifa, hvork skins stafi, ristna og rjóðna, rjóðna í blóði, lyng fisk lagar lands haddingi ax oskorit öngum hlaðna. Перевод: Будешь ты схвачен каждым сияющим знаком, вырезаным и окрашеным-кровью, окрашу в крови, вереск рыбо-водной земли Хаддинга колос несрезанный [на] беду сложенный Комментарий: Строфа содержит заимствования из «Второй песни о Гудрун», 22: Váru í horni hvers kyns stafir ristnir ok roðnir,- ráða

ek né máttak; lyngfiskr langr, lands Haddingja ax óskorit...

óþola, þér ég á risti, ef þú skipast eigi, en afristi, ef heipt upp gefur.

Были на роге багряные руны — что они значат, прочесть не могла я: вереска рыба, Хаддинги края несрезанный колос…

Перевод: Шестью запутанными хорошо (=сильно запутанными), здесь ставы-знаки режу, похоть, безумье и беспокойство, тебе я вырежу, если ты не передумаешь (букв. – поддашься уговорам), но уберу вырезанное, если ожесточение уляжется (=пройдёт)

В данной эддической строфе речь идет о колдовском напитке забвенья, который Гримхильд дала Гудрунн, что бы принудить её выйти вновь замуж после смерти Сигурда. Окрашивание рун кровью — более чем известная и многократно упоминаемая в источниках практика. Вереск рыбоводной земли Хаддинга — вероятно, сложный кеннинг водорослей, если рыбоводная земля Хаддинга — кеннинг моря. Существует, однако, другое толкование «Песни», при котором меняется место запятой: lyngfiskr, langr lands Haddingja, ax óskorit... Вереска рыба, водной земли Хаддинга колос несрезанный В этом случае речь идет о кеннинге змеи (вереска рыба), и, возможно, о колосе несрезанном царства мертвых (земли Хаддинга). Имя Хаддинга, скорее всего, принадлежит датскому герою Хаддингу, сыну короля Грамма. Он, как рассказывается в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика, побывал в царстве мертвых, но он же и совершал морские путешествия, так что «земля Хаддинга» может быть и миром мёртвых, и морем. А поскольку в «Стихе Сюрпы» данная фраза лишена знаков препинания вообще, выяснить, как понимал эту фразу человек, записывавший сагу, не представляется возможным.

Литеризация: MEÐ SEX UEL STINNUM, HIER STAUF//UM RISTI, ERGI (OO)ÐI OG OÞOLА, ÞIER EG (AA)//RISTI, EF ÞU SKIPAST EIGI, E(NN) AFRISTE,// EF HEIPT UPPGIEFUR. Нормализация: Með sex vel stinnum, hér stöfum risti, ergi æði og

Комментарий: Данный текст является несомненной отсылкой к «Поездке Скирнира», 36: …ok þríá stafi, ergi ok æði ok óþola;svá ek þat af ríst, sem ek þat á reist,ef gerask þarfar þes …и еще три: похоть(ergi, перверсию), безумье (æði) и беспокойство (óþola); но истреблю их, так же как резал, когда захочу. Фактически, нам неизвестно, о каких трёх знаках-ставах идёт речь в поэме, в оригинале само слово «руна» не упомянуто, хотя по аналогии с названой в той же строфе Þurs (Турс, имя руны), обычно считается, что о рунах. Тем не менее, в принципе, это могут быть рунические лигатуры, гальдраставы, или, например, записи самих слов рунами. Однако в «Стихе Сюрпы», несомненно, речь идёт о шести знаках после заклинания, хотя о группах рун или о гальдраставах, являющихся записью мифологическими имён (см. следующий раздел), в данной рукописи не вполне ясно. Символами упомянутых понятий (похоти, безумия и беспокойства) могут с равной долей сомнения служить как мужские яички, чертополох с омелой и гроб, так и имена Фрейра (бога плодородия), Одина (насылающего безумие) и Трюма (турса, силы опасной по определению, а согласно Исландской и Норвежской руническим поэмам — являющейся «пыткой жен»). Как уже говорилось, упоминание наведённого извне безумия и магического принуждения к сексуальной перверсии засвидетельствовано в скандинавских источниках, подобные угрозы присутствуют и в первой части «Мольбы Буслы» (посулы конунгу на ложе спать как на углях, с девицей перепутать пути, оказаться в роли кобылы и пр.). В уже упоминавшейся надписи на рунической палочке из Бергена второй половины XIV в. начертано: Я посылаю тебе, в сторону тебя,

Волчицы плотское бешенство(egri) И невыносимую похоть (úþoli)!... (Л.Кораблёв, «Рунические заговоры…»).

Hugrúnar skaltu kunna, ef þú vilt hverjum vera geðsvinnari guma; þær of réð, þær of reist, þær of hugði Hroptr af þeim legi, er lekit hafði ór hausi Heiðdraupnis ok ór horni Hoddrofnis. Познай руны мысли, если мудрейшим хочешь ты стать! Хрофт разгадал их и начертал их, он их измыслил из влаги такой, что некогда вытекла из мозга Хейддраупнира и рога Ходдрофнира Строфа 14:

Литеризация: HIER SK//ULU HELRUNIR HROPTS AÐ FILGIA,// ER HEIÐÐRUPNIS NAM AF HEILAL(AU)GE// OK UR HAUÐÐ ÐROFNIS, HORNI SKYRU//ER BIARGI A STOÐ MEÐ BRIMIS EGGIAR Нормализация: Hér skulu helrúnir Hropts að fylgja, er Heiðdraupnis nam af heila laugi ok ór Hoddrofnis horni skýru, er bjargi á stóð með brímis eggjar Перевод: Здесь хель-руны Хропта последуют, что [от] Хейдраупнира взял от священного источника и из Ходдрофнира рога ясного, что на горе стоял с меча лезвием. Комментарий: Имена Хейддраупнира и Ходдрофнира, возможно, являются хейти (заменой имени) великана Мимира, стража священного источника мудрости, и либо вновь Мимира, либо великана Бельторна (напоившего Одина после девяти ночей на Иггдрасиле), либо Суттунга, владевшего медом поэзии. Имена эти, как и большинство хейти, являются смысловыми, так что возможна и другая трактовка: …heið ðrupnis nam af heila lauge …сияющими каплями взял от священного источника… … ok ór Hoddrofnis horni skýru …

Á bjargi stóð með Brimis eggjar, hafði sér á höfði hjálm; þá mælti Mímis höfuð fróðligt it fyrsta orð ok sagði sanna stafi... Стоял на горе в шлеме, с мечом; тогда голова Мимира молвила мудрое слово и правду сказала… Название «хель-руны» (helrúnir), руны смерти или руны богини мира мертвых Хель, по-видимому, образовано по аналогии с «рунами мысли» (hugrúnar). Однако выбор определения для рунического заклинания с упоминанием гроба показателен.

Литеризация: HEYRI HRYMÞUSSAR HEYRI IOT//NAR, HEYRI SIRPUSAUNG MI(NN) SINIR SUP//TUNGA, HEYRI (AA)SALIIÐUR HUAÐ EG FOR//M(OO)LI, HEYRI NU ALLIR HUAÐ EG FYRIR MUNA. Нормализация: Heyri hrimþursar, heyri jötnar, heyri Syrpu söng mín synir Suttunga, heyri ásaliður hvað eg formáli, heyri nú allir hvað ég fyrir muna.

…из земле-волны рога ясного Данный отрывок содержит отсылки к строфам из «Речей Сигрдривы»: Строфа 13:

Перевод: Слушайте хримтурсы, слушайте ётуны, слушайте Сюрпы песнь мою сыны Суттунга, слушайте племя асов, что я заклинаю, слушайте ныне все, что я прежде вспомню.

Комментарий: Строфа перекликается с обращением «Поездки Скирнира», 34 Heyri jötnar, heyri hrímþursar, synir Suttungs,sjálfir ásliðar,… Слушайте, ётуны, слушайте, турсы, Суттунга семя, и сами асы! Кроме того, конец строфы может содержать аллюзию к началу «Прорицания вёльвы»: Viltu at ek, Valföðr, vel fyr telja forn spjöll fira, þau er fremst of man.

Один, ты хочешь, чтоб я рассказала о прошлом всех сущих, о древнем, что помню. Асы — верховные божества, сыны Суттунга — огненные великаны, хримтурсы — великаны инеистые, ётуны — древнейшие из существ (в принципе, к ним относят иногда и хримтурсов и великанов Муспельхейма), так что заклинающая обращается к основным силам мироздания (приведённые в рукописи после стиха гальдраставы включают так же гальдрастав, зашифровывающий имя Фрейра, божества родом из ванов, но в заклинании ваны не упомянуты, возможно оттого, что боги плодородия не ассоциировались с несчастьем).

Рукопись Lbs 423 fol: руны и гальдраставы Последнюю страницу, на которой начертаны собственно руны и ставы (страница 8), стоит рассмотреть дополнительно. Как уже сказано, принято считать, что упомянутыми в заклятье «мужами», которые придут и чьи имена надо разгадать являются символические предметы, олицетворяющие силу проклятья: лишай (?), камень/яички (?),чертополох, омела, гроб, запад (?). В этом случае выражение, что они «придут» всего лишь символически означает начертание рун против конкретного человека, а спасение в случае разгадки имен связано с лишением знаков могущества Тайны, превращения их в «просто надпись». Разгадавший тем самым доказывает свою причастность к знанию и знающим, что становится защитой. Однако можно предположить, что автору рукописи решение загадки виделось иным. Ниже приведён лист, содержащий заключительный фрагмент «Мольбы Буслы». Легко заметить, что в записи рунической формулы вместо шести рун Týr аккуратно выписаны шесть рун Is. Поскольку составить из получившихся букв чтото осмысленное затруднительно, можно предположить, что в данном случае имело место копирование формулы без понимания, в чём именно заключается угроза, ею воплощаемая. Можно также вспомнить неясность с написанием второго по порядку знака в рукописях, которые были созданы на столетие-полтора раньше.

Возможно, именно поэтому под шестью группам рун были нарисованы шесть знаков-гальдраставов. Гальдраставы являются зашифрованными именами и хейти богов и турса: Фрейр (Freyr), Фьольнир (Fiölner, общепринятое Fjölnir, Многознающий, хейти Одина), Фенг (Feingur, обычно Fengr, Ловец, хейти Одина), Тунд (Þúndur, старосеверное Þúndr, которое интерпретируют как Грохочущий, Волнующий (море), Могущественный, хейти Одина), Текк (Þeckur, чаще Þekkr, Ловкий, Приятный, хейти Одина), Трюм (Þrúmur, чаще Þrymr, Шумный, имя великана, похитившего Молот Тора, см. «Песню о Трюме»). Гальдраставы являются по своей природе трудночитаемыми, но в рукописи рядом с каждым знаком приведена его расшифровка. Можно предположить, что автор рукописи считал мужами, которые должны прийти и обеспечить действенность заклинания, мужей несимволических — богов и турса. Тем более, что в тексте заклинания фигурируют обращения к Одину под перечисленными именами, а также есть обобщенный призыв к ётунам, инеистым турсам (хримтурсам) и сынам Суттунга — огненным великанам. Перечисленные в заклинании угрозы, связанные с неудачей, сексуальной сферой, безумным поведением, вредом со стороны мертвецов, троллей или турсов, так же находятся в ведении поименованных в гальдраставах сил. Ради справедливости надо добавить, что при такой трактовке смысл фразы «те, что не связаны» становится достаточно тёмен и допускает лишь спекулятивные толкования. Однако поскольку речь идёт о возможном восприятии старой магии человеком XVIII века

(есть все основания предположить, что человеком, ею интересующимся, причём в период, когда она постепенно становилась анахронизмом) — это возможно. В тоже время не исключена версия, что автор рукописи сознательно внёс неточность в запись рунической формулы, что бы случайно не навредить либо же избежать излишнего распространения опасного знания,

гальдраставы же добавил, что бы показать метод усиления воздействия заклинания, к богам и турсам обращенного. В этом случае, кстати, возникает вопрос и о корректности записи гальдраставов, правила создания которых точно неизвестны сегодня, и, скорее всего, включали в себя немаловажным элементом авторскую интуицию.

Рукопись Lbs 423 fol: некоторые выводы Как уже было сказано, основной текст «Мольбы Буслы» своей простотой, отсутствием не относящихся к делу отступлений, кеннингов и сравнений, близок по духу к известным народным заговорам. Возможно, что мы даже имеем дело с их записью, хотя нельзя, разумеется, исключить талантливое творчество по мотивам близко знакомого с материалом составителя саги. Текст заклинания сопровождается указанием на применение знаковой магии, в большинстве рукописей — младшерунической зашифрованной формулой, известной с IX в. и чаще вырезавшейся или высекавшейся на артефактах, чем записывавшейся. При этом в заклинании не заметно влиянии христианства, все мифологические отсылки носят языческий характер. В целом, есть основания считать, что в саге сохранён отголосок реальной практики применения применение формул типа «чертополох-омела-гроб» в магических целях, возможно, ещё дохристианского времени. Сравнительный анализ дополнительных строф рукописи Lbs 423 fol позволят придти к выводу, что строфы-вставка a1–a2 и строфы b1–b7 второй части «Мольбы», скорее всего, являются позднейшей стилизацией или даже прямой переделкой подходящих материалов «Эдды», поскольку все они без исключения содержат заимствования из эддических песен. Автором стилизации (или попытки восстановить утраченный текст — каким он мог бы быть) был, очевидно, автор рукописи. Не столь однозначен вывод о «Стихе Сюрпы», установить эддические соответсвия большей части строф которого не удалось. Более того, по стилю самобытные строфы довольно близки к стилю основного текста «Мольбы», а значит, и к народным заговорам. Строфы с5 и c7 ощутимо выбиваются из общего ряда по своему характеру, в них используются сложные кеннинги и пышные, мало относящиеся к делу мифологические сравнения, которые к тому же являются заимствованными из «Второй песни о Гудрун» и «Речей Сигрдривы» соответственно. Потому можно практически с уверенностью считать их авторской стилизацией (вставленной в текст так же, как было вставлено в основной текст первой части

упоминание коней Ревиля и проч.). Строфы c6 и c8 также содержат отсылки к текстам «Эдды», однако эти отсылки выглядят более уместными, и, в принципе, могут быть результатом использования готовых стилистических формул, что как раз фольклору свойственно (по крайней мере, близкие к тексту «Речей Скирнира» выражения известны и в других источниках). Т.е. «Стих Сюрпы», вполне возможно, содержит основу, близкую или тождественную народному заговору, но в тоже время несёт и следы позднейшей авторской обработки. Стоит отметить, что текст «Мольбы» в целом ориентирован на использование личной силы заклинающего (возможно, понимаемой и как «сила рун»): так будет, ибо так сказано и начертано. Причем принуждается к действию в том числе и мир сверхъестественного («хримтурсы невзлюбят», «принесёт тебе Балейг скорые нужды» и т.д.). Однако в дополнительных строфах с1, с3, с4 к тем же силам говорящий обращается уже с просьбой обеспечить действенность сказанного («Оми и Ипп, желание моё исполните» и т.д.). Вообще же в дополнительных строфах гораздо больше упоминаний, связанных с языческим пантеоном, возможно именно это послужило причиной самоцензуры составителей первых рукописей. Впрочем, столь же вероятны и личные предпочтения автора Lbs 423 fol при создании или редакции текста. В рукописи Lbs 423 fol младшеруническая формула содержит ошибку (случайную или преднамеренную). В тоже время руны сопровождаются шестью гальдраставами с именами аса Одина, вана Фрейра и турса Трюма, представителей трёх основных мифологических племён, в чью сферу ведения входит осуществление угроз заговора. Сегодня не представляется возможным определить, знал ли автор рукописи значение рунической формулы и какой смысл вкладывал в начертанные рядом гальдраставы. Однако можно вспомнить, что с точки зрения континентальной магии они в данном случае технически аналогичны сигилам — печатям с зашифрованными именами бо-

жеств или духов, долженствующими помочь получить власть над соответствующей силой. И что практика гальдраставов, несомненно, испытала влияние христианства и общеевропейских средневековых представлений о магии. Таким образом, рукопись Lbs 423 fol можно рассматривать как выразительный пример совместного применения заговоров (возможно даже — сочетания заговоров народных и авторских) и рунической и пост-рунической магии в среде исландских учёных людей XVIII в.

Использованные материалы: 1. «Сага о Боси и Херрауде», перевод Т.Ермолаева (Стридманна) 2. Mindy Macleod, «Bandrúnir in Icelandic Sagas» (материалы одиннадцатой международной конференции о сагах, 2 — 7 июля 2000 г., Сидней, Австралия)

3. Mindy Macleod, B.Mees, «Runic amulets and magic objects.», The Boydel Press, Woodbridge, 2006 4. А.С.Гаврилова. «Слово сильное заговорное. Заговоры и их воздействие на человека». М: «Ганга», 2010. 5. Л.Кораблёв. «Руничес кие заговоры и апокрифические молитвы исландцев», М: «Велигор»,2003. 6. Л.Кораблёв. «Рунология Йоуна Оулафссона из Грюнна-вика», М: «Велигор»,2005. 7. Л.Кораблёв. «Графическая магия исландцев», М: «Велигор»,2002. 8. Г.фон Неменьи. «Священные руны. Магические символы Севера.», М: «Велигор»,2005 9. М.И.Стеблин-Каменский. «Эддическая поэзия» 10. А.Платов. «Руны: два тысячелетия магической традиции», М:«Вече»,2010 11. Материалы с сайта музея Истории культуры, Норвегия. 12. Материалы с сайта Sagnanet 13. Материалы с сайта Old Norse Text Database Тим Стридманн — Т. Ермолаев Традис — Надежда Топчий

Сага о Хейдреке* Тема Судьбы Наши действия — следствия нашего характера, слепленного, как фермерский пирог: год за годом, слой за слоем. Из мелочей… Случайностей не бывает. Потому что не случайны мы. С.Никифорова, «Приключения Эгона Борна» * для полного понимания статьи, советуется ознакомиться с содержанием Саги о Хейдреке Тема судьбы — одна из неотъемлемых, а нередко и ведущих в северном эпосе и сагах. Причём как в сагах о временах древних, а потому героических по определению, так и в сагах о событиях достаточно близких, о дедах-прадедах и даже о современниках. Общая сюжетная схема: из предсказаний, вещих снов, предупреждений прозорливцев герой узнаёт о своей участи и идет ей навстречу. Либо не поверив предупреждениям, либо решив судьбу перебороть, либо предпочтя смерть со славой — «отсутствию» судьбы, отсутствию достойной памяти, жизни непредсказанной, неназванной и как бы несуществующей. Практически все варианты ответов на вызов рока представлены в «Саге о Хервёр и Хейдреке». Сага считается записанной в XIIIв., до наших дней она дошла в трех основных редакциях H, R и U, отличающихся между собой. Cамая ранняя редакция Н записана в первой четверти XIV в. на пергаменте и входит с состав так называемой «Книги Хаука», версия R датируется XV в., U – XVII в. На данный момент на русский язык сага переведена Т.Ермолаевым в виде полной версии «Саги о Хервёр и Хейдрике» и в виде «Саги о конунге Хейдрике мудром», кончающейся на загадках Гестумблиди (на английский язык которую, между прочим, перевёл в своё К.Толкиен, сын Дж.Р.Толкиена). Cам рассказ относится к так называемым «сагам о древних временах», историческая датировка которых и привязка к событиям реальной истории более чем условны. Однако основную привязку к эпохе задает описание королевства готов на берегах Данпа-Днепра, что погибло в конце IV века под ударами гуннов. Собственно, готско-гуннской войной и завершается действие саги, однако в тексте побеждают готы (по-

следние главы посвящены родословным конунгов, призванным связать историю легендарную и ту, что была близка рассказчику и слушателям). Именно эпизоды, относящиеся к войне с гуннами, и сохранили для нас поэтическое произведение, включенное в переводы «Старшей Эдды» — эпическую «Песнь о Хлёде». Исследователи считают её восходящей к готским героическим сказаниям эпохи великого переселения народов (IV—V вв.). Отдельные реалии саги учёные пытаются отождествить с известными подробностями истории готских племён: лес Мюрквид с Меотийскими болотами (устье Дона), место битвы готов с гуннами с местностями на Дунае, столицу готов Археймар согласно саге помещают на Днепре. В то же время некоторые исследователи связывают текст с отзвуками памяти про разгром союзных войск Атиллы в битве на Каталаунских полях (451 г.). Так же отсылки к событиям и героям саги есть в труде Саксона Грамматика «Деяния датчан» и в древнеанглийской поэме «Видсид». Подобная «историческая внеисторичность» повествования о делах давно ушедших и полузабытых дней позволяла рассказчикам и составителям не только сообщать о деяниях героев, но и отражать в деталях легендарных биографий нечто более обобщенное: свои представления о должном и допустимом, возможном и ограничивающем. Составители саг довольно редко преследовали дидактические цели, явно выраженная моральная оценка и нравоучения встречаются разве что в эпизодах, связанных так или иначе с христианством, да иногда можно проследить политические и личные симпатии автора. Однако личность рассказчика, его взгляды и установки не могли не повлиять на текст, тем более, в случае, когда отдалённость событий давала возмож-

ность интерпретации. И, кажется, отношение писавших к судьбе и месту человека в мире проявленного рока можно определить, несмотря на общую ориентированность саг на действие в ущерб описанию, точнее – именно через это действие. Самый известный среди героических ответов судьбе, пожалуй, принятие. То самое, которое не дало Сигурду убийце Фавнира после пророчеств дяди в «Речах Грипира» повернуть домой или позволило остаться в Исландии Гуннару с Конца Склона, герою «Саги о Ньяле». «От судьбы не уйдёшь» — гласят сразу несколько исландских поговорок («eigi má sköpunum renna», «það mun verða fram að koma sem ætlað er», «má enginn renna undan því sem honum er skapaðМ» и т.д.). Важно, однако, какова дорога, что приведет к концу. Можно сказать, что предопределённость судьбы тут равна предопределённости характера, выбору пусть неуспешных, зато имманентно-своих действий. Тех, что человек считает единственно правильными, но которые, увы, ведут к предсказуемому-предсказанному результату. И тем не менее, их предпочитают чужим разумным вариантам, если взвешивают таковые вообще. Исследователи саг ссылаются на то, что данный жанр близок к эпосу, и, соответственно, должен, как и героические песни «Эдды», включать в себя элементы трагизма. Однако почему именно эта тема продолжала привлекать слушателей в уже совсем иную эпоху? Едва ли жители Скандинавии «следовали своей судьбе» исключительно от косности мышления, не велика хитрость сменить очередные рамки поведения людям, бывшим и грозой Европы, и ловкими торговцами, и хозяйственными бондами, и циничными скальдами, и путешественниками в неведомое, порою в один и тот же год. Не раз отмечали поразительную прагматичность действий и целей северян, умение найти свою выгоду, хоть в пятом подряд крещении за плату, хоть в смене стороны конфликта в самый удобный момент. Выбор ролей был, а изменить роль — изменить и судьбу, ведь пророчество относится к тебе-прежнему. Однако «родичи мрут, стада умирают, и смертен ты сам, но смерти не ведает громкая слава деяний достойных». Предсказание ложилось на шаблон достойного/допустимого для себя — и становилось правдой. Шаблон, вероятно, воспитываемый, или хотя б подпитываемый и упомянутым эпосом тоже. «Значит, нужные книги ты в детстве читал». В Исландии сказали б, что ребёнок слушал верные предания, наверное. Ведь грань предопределенности характером не перешёл в итоге даже Трикстер из Трикстеров, ибо знал, возможно, ещё до обещания Скади в «Перебранке Локи», что выйдет из его последней шутки, но дошутив до конца.

Кстати, аналогом «плутовского романа» (хоть Апулея, хоть «о Лисе») можно в исландском наследии считать, наверное, только маленькую «Прядь об Эгмунде Битом и Гуннаре Пополам» (известную по эпизоду про самозваного Фрейра) да «Сагу о союзниках». Если, конечно, второе именно пародия на исландскую судебную систему, а не честное описание очевидца. Взгляд на жизнь как на игру, карнавальная смена масок, лёгкое отношение к переменам для скандинавского мировосприятия той эпохи не кажутся типичными. Зато чем-то северное отношение к судьбе напоминает северные же, ломающие глаз переплетением линий, узоры. Которые могут быть невероятно сложными, но никогда хаотичными. И стихи скальдов, тоже отнюдь не простые, иногда вплоть до непонятности, даже являясь импровизацией, жестко завязанны на форму. Все элементы, будь то змеедраконы и «хватающие звери», или кеннинги на тему очередной «змеи ран опоры встречи валькирий» предопределены представлением о красивом-правильном-допустимом. Но вот как их сплести в этот раз — воля мастера. И талант заключается в умении сделать из допустимого нечто индивидуальное, неповторимое, своё... Выбранный путь может вести к гибели (впрочем, а какой — нет? «...и смертен ты сам»), но конкретная история, что именно о тебе запомнят — в руках человека. В «Саге о Хервёр и Хейдреке» принятие – это решение Ангантюра, увидевшего вещий сон о смерти своей и братьев перед поединком с Хьяльмаром. Это, возможно, выбор первого владельца чудесного меча Тюрвинга, конунга Сварфлами, получившего клинок вместе с проклятием вынужденного отдать его мастера-дверга (в полной версии имя правителя Сигрлами, но в ней не фигурируют ни проклятие дверга, ни гибель конунга из-за клинка). Это – опрометчивое решение Хьяльмара, который предпочел славный поединок тому, в котором имел больше шансов. Это, наконец, выбор воительницы Хервёр, дочери Ангантюра, принявшей решение за себя и за весь свой род: лучше слава деяний, сила и родовое достояние вместе с возможной гибелью, чем прозябание в безвестности и с клеймом потомков раба. Хервёр добывает из кургана отца погребённый некогда с ним Тюрвинг не только как великое сокровище и чудесный клинок, несущий победы, но и как знак законности своего происхождения, принадлежности к достойной семье, невзирая на предостережение, что Тюрвинг «род твой, дева, полностью сгубит». Сага лишена композиционной стройности и завершенности, и это предсказание Ангантюра не

исполнилось, род не прервался. Хотя повод вспомнить свои решительные слова у Хервёр появился: … мало страшит меня, ловдунгов родич, как мои сыновья, позже поспорят. Один её сын был случайно убит братом, второй же, Хейдрек, погиб из-за не вовремя взятого в руки клинка. Тем не менее сага о семье продолжилась. Второй ответ року, попытка избежать предсказанного, освещен в саге лишь мельком. Одд Путешественник или Одд Стрела, спутник Хьяльмара, более известен по «Саге об Одде Стреле», северному варианту знакомого с детства «примешь ты смерть от коня своего». Одд, демонстративно не веривший в пророчества, а «лишь в свою силу и мощь», и едва ли не панически отказывавшийся выслушать ведунью (что говорит кое-что о характере его скептицизма), всё-таки получает предсказание, убивает коня…и уже глубоким стариком судьба настигает его. «Одно дело — доблесть, а другое — удача», есть и такая исландская пословица («sitt er hvað, gæfa eða gjörvugleikur»). Впрочем, с удачей у Одда, прозванного Путешественником (inn víðförli, буквально Широкостранствующим), всё было в порядке, он сумел прожить жизнь не только богатую и интересную, но и более чем долгую:триста лет согласно саге. Интересно, что в «Саге о Хервёр и Хейдреке», именно Одд — воплощение жизнелюбивого оптимизма. Он возражает на дурные предчувствия друга: Такими словами тебе ответ дам: они будут вечером гостить у Одина, двенадцать берсерков, а мы двое жить. И именно Одд дает мучимому предчувствиями Хьяльмару совет, который, возможно, спас бы тому жизнь. Он предлагает самому выйти биться с Ангатюром (зачарованный, рубящий любое железо меч против чудесной рубашки Одда, неуязвимой для оружия). Однако из гордости, не желая ни потерять славу, ни получить обвинение в трусости, Хьяльмар, который и был основным действующим лицом поединка из-за прекрасной Ингибьорг, отказывается от рациональ-

ного решения. Всё та же верность себе, некоему идеальному образу, оказывающаяся роковой. Надо сказать, что предсмертные висы Хьяльмара – одни из самых выразительных и красивых не только в саге, но и во всем старосеверном наследии. Воин вспоминает дом отца, неявно сожалеет о беспечальной жизни в нем, которой «никогда не был доволен», грустит о любимой, что тоже обречена на горе… Покидаю прекрасную женщин песню желающий радости на восток с Соти; в путь тороплюсь я и иду я в войско в последний раз от верных друзей. Ответ третий, самый, может быть, интересный — ответ конунга Хейдрека, сына Хервёр, унаследовавшего противоречивый и независимый характер матери, что переодевалась мужчиной и вела в походы викингов. Попытка не избежать судьбы и не следовать ей, но пересилив удачей и разумом, определять исход событий самому. Смолоду вспыльчивый и неуживчивый Хейдрек случайно убивает своего брата. Случайно — ибо не думал, что попадёт камнем именно в него, не случайно — потому что среагировал в гневе так, как привык, а характер у юноши был не сахар... Неполная версия, впрочем, и тут вводит мотив рокового меча: Хейдрек высказывает желание воздать отцу за обиду и вытаскивает Тюрвинг… Хейдрека изгоняют (мера по тем временам не шуточная), мать вручает ему Тюрвинг и деньги, отец же, несколько запоздало, даёт добрые советы: «— Но всё же, раз ты просишь об этом, королева, то первый мой ему совет, чтобы он никогда не помогал тому человеку, который убил своего хозяина. Второй мой совет — чтобы он никогда не отпускал человека, который убил своего товарища; в-третьих, чтобы он не позволял своей жене часто навещать своих родичей, хотя бы она и просила об этом; в-четвёртых, чтобы он не оставался допоздна у своей наложницы; в-пятых, чтобы он не ехал верхом на своём лучшем коне, если ему будет нужно очень спешить; в-шестых, чтобы он никогда не воспитывал ребёнка более знатного человека, чем он сам. Но мне кажется, что скорее всего ты не последуешь им. »

Последний совет в перечне вызван, в частности, тем, что по обычаям эпохи взявший на воспитание чужого ребёнка признавал себя тем самым менее знатным, фактически — зависимым. Предчувствие отца оправдывается. Хейдрек сознательно нарушает все его заветы, упрямства и желания доказать кто же был прав и мудр, хватило на годы. Мудр оказывается Хёвунд, каждый выбор, сделанный из духа противоречия, заводит Хейдрека в беду (точнее — почти каждый, сага, как уже сказано, лишена строгой композиции и два решения, связанные с конём и с наложницей, прямо не названы, хотя угадываются). Но все проблемы Хейдрек преодолевает, и, более того, обращает ситуацию к своей пользе, иногда при этом заблаговременно выстраивая цепь событий. В итоге он оказывается в выигрыше, приобретает владения и богатства. То есть мудр отец, но прав, бросив вызов судьбе со здравым смыслом, и переломив их своей волей, хитростью и умением, Хейдрек. Есть такое хорошее выражение — пытать судьбу. До определённого момента у Хейдрека это выходило успешно. Однако на пути к успеху Хейдрек привлекает внимание силы долгопомнящей и грозной, подменив смысл выпавшего на «гадательных дощечках» предсказания собственной интригой. Сперва он соглашается, что бы прекратить голод в стране, принести в жертву сына, а затем устраивает усобицу и посвящает всех погибших в ней Одину как выкуп за мальчика. Формально у Хейдрека всё получается, он и жизнь сыну сохраняет, и конунгом всего Рейдготаланда становится. И, в свете внутрисемейных отношений и их результатов, небезынтересно, что на сей раз действует Хейдрек как раз не без намёка своего мудрого отца. …С годами упрямый и склонный к авантюрам вождь несколько остепенился, стал разумным, справедливым и любимым людьми правителем. Справедливым — то есть следующим закону, что не тождественно собственно справедливости в привычном нам смысле слова. Выполнять закон Хейдрик дал обет на священном вепре во время Йоля, то есть перед лицом богов, и правилам своим следовал. Одно из них позволяло заменить «суд мудрецов конунга» состязанием в мудрости, точнее в загадывании загадок (что напоминает о состязании Одина с Вафтрудниром, разумеется, хотя голову в данном случае рисковал потерять лишь оправдывающийся). Обеты под Йоль — тоже в некотором роде вызов судьбе. Ставки же дающих клятвы и хвалящихся как хитроумием, так и многознанием бы-

вают весьма высоки. Особенно у решивших, что они богов переиграли. Раз к правосудию конунга прибег некто, кого приняли за Гестумблинди, недруга Хейдрека, особыми познаниями не славившегося. Тем не менее выбрал гость состязание в загадках и вскоре Хейдрек заподозрил, кто же его посетил на самом деле. Однако не в правилах конунга было отступать или признавать поражение. И когда лже-Гестумблинди задал вопрос, на который Хейдрек не знал ответа (и который по «Речам Вафтруднира» известен как «визитная карточка» Одина), конунг отреагировал так, как соответствовало нраву и привычкам — схватился за Тюрвинг. Тем самым он отступил от закона и от клятвы, а заодно заработал проклятие Отца Побед — погибнуть непочетной смертью («тебя убьют наихудшие рабы»). Что и сбылось вскоре. Кстати, именно тут мог оказаться нарушенным последний из отцовских заветов (не засиживаться у наложницы), конунг был убит во сне, так что формально терял и право на Валхаллу. Остаётся лишь вспомнить очередную исландскую поговорку: «рука сама за своё берётся» («gjörn var hönd á venju»). Роковым оказался последний выбор Хейдрека, сделанный не от разума, от эмоций, соответствовавший необузданной натуре и предыдущей жизни, но не принятой на себя роли справедливого государя. Собственно, чужой судьбы в этом смысле и не бывает, поступки и решения людские во многом предопределены всей совокупностью нашего опыта, всем, чем мы является, они и составляют, наверное, большую часть пресловутого рока. Меньшую – внешние обстоятельства, то, что именно некий Гестумблинди попросил помощи Одина в беде. Так что Отцу Раздора оказалось достаточно столкнуть конунга с самим собою. Тем не менее, есть в старосеверном языке такое слово söguligr, «достойный саги», «достаточно важный, заслуживающий упоминания». В «Саге о конунге Хейдреке мудром» юный протагонист, живя в лесу в изгнании, размышляет, что «не будет о нём хороших рассказов, если никто не узнает, что с ним произошло. Ещё он подумал, что может прославиться великими подвигами, как некогда предки». Так поразмыслив, изгнанник возвращается к людям. Что ж, сагу о конунге Хейдреке сложили хорошую, да и предсказание отца Хервёр о могуществе и славе

внука исполнилось. Если не результат, то попытка повернуть жизнь по-своему была очень неплоха. В принципе, возможен и четвёртый ответ – простое непробиваемое неверие в пророчества (в конце концов, неизвестно, как отнесся конунг Сварфлами к угрозам дверга!). Но, судя по дошедшему до нас литературному наследию, такой вариант был не слишком типичен. Даже те, кто не обращался к богам, а «верил в свою силу и мощь», верили так же в судьбу и предначертанное, вспомним Одда. Живя между оке-

аном и лавовыми полями, меж стужей и вулканами, меж войной и голодом, наверное, не так уж сложно принять существование неподвластных людям сил и признать нерушимость приговора норн. Но меняет ли это что-либо?.. Хервёр сказала: …Считала себя я смертной и прежде, чем я чертог ваш посетила... Традис (Надежда Топчий)

Практика

Теория аттов Трое Великих Врат Путь завоевателя Золото хозяйке Серебро слуге Медь — ремесленной всякой мелюзге «Верно» — отрубил барон, нахлобучив шлем, «Но хладное железо властвует над всем» (Р.Киплинг)

Пролог Никогда он не был так близок к поражению, как в этот день под Алансоном, позволив жгучей ярости взять над собой власть. Но эта ярость привела его к победе. Эти жалкие человеческие отбросы, получившие маленькую передышку после удачного отражения первого штурма, посмели ему, ему, намекнуть о его сомнительном происхождении! Горожане вывесили на стены замка старые обрывки кожи и били по ним палками, крича «Кожа!!! Кожа!!». Эти человеческие отребья не познали и малой толики того, что сделало его из бастарда норманнским герцогом. Им было не ведомо, что не крайняя жестокость, с которой он сегодня отрубал руки и ноги горожанам привела его к победе. Только безмерная выдержка, тяга к новым завоеваниям и верность своей короне сделала его тем, кем он являлся ныне. Многие умершие, однако, на праздновании Йоля встречались весьма доброжелательно: особенно важно было одарить домашних духов-домовых (томте, ниссе, кобольдов, или как вы их предпочитаете называть) их порцией еды и пива, и, возможно, в наше время ещё и табаком. Но более всего было распространено поверье, что умершие возвращаются проведать своих потомков в свой старый дом и проверяют, что всё делалется правильно, так что большой проблемой было угодить им. Во многих домах в Норвегии кровати оставлялись для духов, а живые родичи

ложились спать на йольской соломе на полу, в Борнхольме (Bornholm, Дания) было очень важно оставлять на ночь пищу на Йольском столе (Фейльберг, “Йоль”, II, стр.9). Не только умершие приглашались в дом, но и народ выходил к их местообитанию проводить обряды, им посвященные: практика совершения приношений на курганах продолжалась в Швеции ещё в ХХ столетии. Жжение свежих ссадин под кольчугой, предупредительно снятой слугами, не давало расслабиться, и смертельная усталость накатила на него волной. Он сел за стол и опустил голову на руки. Лучи заходящего солнца заиграли в золотых монетах, небрежно брошенных на старый дубовый стол. Сияние золота еще раз напомнило бастарду о его власти над мятежными баронами. Но для Вильгельма главная сила золота заключалась в его способности завоевывать все новые и новые земли. Золотом он платил своей многотысячной армии. Это были воины из крепостных гарнизонов и замков Нормандии, наемники и рыцари-добровольцы из других областей Франции и европейских стран. Всем им герцог обещал долю в будущей военной добыче. Золото открывало путь к новым завоеваниям. Но путь к новым землям был

долог и труден. На пути к завоеваниями стояло трое великих врат: Врата из золота, Врата из камня и Врата из железа. Только трижды пройдя Врата, он смог из бастарда стать Завоевателем. Кровь суровых нормандских викингов вновь закипела от нахлынувших воспоминаний недавнего унижения. Эти люди на своей шкуре узнали сегодня его жесткость, но при этом, достойный отпрыск Роберта II Дьявола, прозванного так за свой невероятно свирепый нрав, в своих собственных глазах никогда не был так близок к поражению. Этот красно-коричневый привкус ярости и жажда крови была свойственна ему в ранней юности, когда он еще не обрел силу каменной скалы, не подвластной чувствам и боли. Тогда, в прошлом, золотые врата власти заслоняли от него истину,- идти к победе не смотря ни на что и вопреки всему. Он давно уже познал цену людской подлости и глупости. Сегодня он позволил слабости победить свою каменную силу. Его ждали новые земли. Однажды войдя в железные врата, он познал для себя истину власти железа над презренным металлом… Спустя 17 лет в битве при Гастингсе он разгромил армию последнего англосаксонского короля Гарольда и занял его трон…

Великие врата на пути к завоеванию Корона впору только королю. Эль льется во славу славных побед, и любая победа обусловлена только пролитой кровью. Настоящая власть — это в равной степени терновый венец и корона на голове правителя. Кровь на короне делает ее тяжелее золотого скипетра. Без поклона корона никогда не упадет. Только склоненная голова перед более сильным может уронить корону… Врата к власти сделаны из золота. Через них сила золота превращается в радость обладания властью Жизнь лежит на сломанном мече. Только трус живет понятиями, ограничивающими его совесть. Честь и Сила обитают гораздо выше силы золота. Золото дает лишь видимость комфорта, но его очень просто отнять сильному. Те оковы, которые сдерживают человека на уровне власти золота, рушит сила природы и единственный истинный эквивалент благам – силь-

ный удар града. Для того чтобы нанести удар, природе ничего не нужно. Корона и власть над другими, данная от рождения рушится. Чтобы доказать свое право быть сильным, человек должен постичь мудрость. Только выкинутый из своего золотого мирка на произвол бушующей стихии, познав добро и зло, от солнца до града, человек избавляется от иллюзий. Цена добра и зла одинакова. И самое дорогое что есть у человека, – это его иллюзии, то с чем он труднее всего расстается. Только свободный может знать цену, отданную за свободу. Цена свободы всегда равна цене иллюзий. Ложь, коварство, предательство, вероломство, ненависть врагов дают то чувство свободы, присущее только свободным от своих заблуждений. Только пройдя путь кровавых распрей человек научится быть неуязвимым. Врата к солнцу вытесаны из камня. Град разбивает иллюзии и остается только первозданная красота голой истины В камне сосредоточена сила великой первозданной природы. Воля ведет к каменной силе, когда уже ничто не может разбить камень кроме железа в руках человека. Свобода познается только благодаря воле и умению выстоять, человек становится камнем, который никогда не убьет град. Каменные врата ведут к свободе. Камень испещрен следами миллионов ног, он убивает естественной силой и прочностью. Камень – это олицетворение природного естества и величия каменной силы природы. В камне, как образе естественной природы, заключено природное физическое тело Вотана, которое только железное острие Гунгнира может прибить к Иггдрасилю, пробив сердце и победить каменную силу железом. Железо побеждает Высокого, пригвождая его к Ясеню. Вотанчеловек приносится в жертву Вотану-Богу. Никто не в силах инициировать и поднять человека на другую духовную ступень развития кроме самого человека. Только принеся в жертву свое физическое существование, человек переходит на высшую ступень. Врата к новым землям выкованы из железа Последнее что увидит путник, перед тем как войти в железные врата – это лучи солнца, играющие на острие копья. Только взяв в руки меч, человек может отнять то, что дало Солнце. Сила железа побеждает камень. Воля подавлена натиском врагов. Война равняет всех, и трэль и бонд и ярл не устоит под клинками острых мечей. Войдя в железные врата человек познает силу железа над золотом и камнем. Золото утекает в руки

новым ярлам, каменные замки сдаются на милость победителям.

золота. Золото овладевает умом и человек убивает свою независимость.

Там где лежит грань между жизнью и смертью, там проходит черта между аттами.

Каждая последующая руна является причиной падения предыдущей. Ликование ослепляет и человек оставляет за собой тьму.

Система старшего футарка разделена на три части. Закон Порядка обуславливает порядок аттов. Атты представляют собой этапы развития системы. Каждая первая руна каждого атта – это Врата, она отделяет конец предыдущего и начало следующего атта. Каждая последняя руна атта не несет в себе никаких действий, а описывает состояние,- состояние приведения системы в определенную устойчивость. Последняя руна атта описывает определенный результат и является переходом в следующий атт. Радость, свобода и владение — это состояние, достигнутое определенными действиями, но эти действия заключены в предыдущих рунах атта. Результат логичен для каждого атта. Таким образом, футарк, разделенный на атты, представляет собой описание определенных стадий развития системы по спирали с промежуточными результатами. При этом, третий атт состоит из семи рун, где Othila является последней руной третьего атта. Dagaz завершает весь рунический круг и не относится ни к какому атту. Dagaz можно представить в виде нажатия на кнопку «Esc», для того чтобы перейти на следующий уровень. От Fehu до Othila. От золота до новой земли. Тот путь, который проходит каждый Завоеватель. Не важно, что стоит у него на кону. Тот путь, который ведет через свободу к своей короне. Только трижды пройдя врата, человек сможет силу золота превратить в свет новой короны. И только утренний свет может осветить поле битвы и дать познать цену, отданную за новое завоевание.

Золотые врата. Первый атт Fehu – это золотые Врата, которые открывают путь к власти Через золотые врата сила золота превращается в радость обладания благами. Но врата скрывают человека от солнца. Радости не подвластен дар солнца. Целостность и свобода не зависит от количества

Вина падения Fehu в Uruz Бык побеждает золото. Золото – это естественный метал, который имеет свойство ложного эквивалента. Золото уравновешивает блага, но оно не является жизненно необходимым. Для животного золото не имеет никакого значения. Лишь жизнь и здоровье превыше золота. Вина падения Uruz в Thurisaz Топор побеждает быка. В образе быка сосредоточена сила физически развитого животного. Человек, нанеся сильный удар топором, может лишить быка жизни. Вина падения Thurisaz в Ansuz Уста побеждают топор. Гибель агрессору придет от мудреца, когда сила будет остановлена словом. Сильнее тот, кто может играть по своим правилам. Мудрость не связана с агрессией. Только слово сильного может остановить кровавые распри. Лишь сила мысли делает человека властелином над всем живым. Вина падения Ansuz в Raido Глаза лошади побеждают силу мысли. Сила мысли и мудрости сражена кобылой, везущей всадника. Лошадь без всадника передвигается быстрее, всадник без лошади передвигается медленнее. При этом ум человека сильнее лошадиного. Закон мудрости работает наоборот. Если у лошади закрыты глаза шорами, она передвигается быстрее. Езда убивает знание. Чем меньше лошадь знает и получает информации о дороге, тем быстрее всадник достигает своей цели. Вина падения Raido в Kenaz / Kauna Язва побеждает лошадь. Факел пугает коня. Факел может испугать лошадь, и лошадь понесет без определенного направления пути. А язва ее погубит. Болезнь свалит лошадь, и она не сможет передвигаться. Вина падения Kenaz / Kauna в Gebo Дар побеждает истину.

Лишь приняв дар, человек убивает свое истинное отношение к благодетелю. Человек становится зависим и не может проявить своих истинных чувств, если есть обида или ненависть к дарителю. Он начинает скрывать свои чувства не в силах расстаться с даром. Вина падения Gebo в Wunjo Радость побеждает дар. Жизнь умом не понять. Корни мудрости растут в сердце. Дар заставляет жить умом человека, потому что зависимость идет на уровне головы. Радость идет от сердца и зависит только от состояния любви и ощущения счастья. Когда человек счастлив ему совершенно все равно на условности. Он рвет все зависимости и оковы.

Каменные врата. Второй атт Hagalaz – каменные врата, открывающие путь к свободе Hagalaz уничтожает все результаты первого атта. Wunjo — это выход за пределы первого атта, когда путник выходит из ворот своего двора в путь чтобы постичь мудрость. Это начало пути Вотана и момент отдачи ока за мудрость. Жертва и боль. Чтобы попасть под град, путник должен покинуть кров и выйти за пределы физической жизни. Каждая последующая руна является причиной падения предыдущей. Лишь оставив за собой кров, человек доберется до солнца, став свободным. Вина падения Hagalaz в Naudiz Сопротивление побеждает град. Сила, которая заставляет сопротивляться лишает града силы бить урожай. Сила града выбьет из под земли зерно, но сила, заключенная в зернышке заставит его остаться на поверхности и пустить росток. Если град побьет урожай, сила сопротивления поднимет сильный колос вновь. Сила сопротивления победит град. Вина падения Naudiz в Isaz Лед побеждает нужду. Мороз может уничтожить то, что оставит град. Для того чтобы победить нужду нужно столкнуться с морозом. Человек забывает о всех горестях столкнувшись с лютой стужей. Голод и нужда отступают перед морозом. Лед побеждает нужду – все силы человека будут направляться на обеспечения огня в очаге. От лютой стужи не спрятаться и лед растопить может только время.

Вина падения Isaz в Jera Время побеждает лед. Лед растает с приходом весны. Только время может победить лед. Вечные снега сойдут, только если лавина пойдет со склона. Сила лавины управляется одним неосторожным шагом человека. Ритм шагов человека может запустить лавину в горах. Ритм шага победит лед и вечные снега. Вина падения Jera в Eihwaz Тис побеждает время Тис — одно из самых долголетних деревьев. Время побеждено силой корней мощного дерева. Даже если время убьет дерево, оно будет жить в древке копья и обретет свою силу в тетиве лука. Вина падения Eihwaz в Pertho Судьба побеждает тис. Тис – древо жизни и смерти. Но только Норны ведают сколько отмеряно человеку, и лишь рука Скульд может перерезать нить судьбы. Только судьба может распоряжаться жизнью, каким бы сильным или мудрым не был бы человек. Как бы человек не предполагал, Скульд всегда может рассмеяться в лицо. Нож младшей сестры всегда висит над человеком. Слепая ярость случайной молнии, как перст Судьбы, может внезапно убить дерево. Только Норны знают тайну жизни и смерти, заключенной в тисе. Вина падения Pertho в Algiz Осока побеждает судьбу. В высокой траве можно укрыться от козней врагов. Острые края осоки оставляют порез на коже врага. Мир платит злодею окровавленной кожей. Для того чтобы раниться, надо войти в осоку. Судьба – это отсутствие выбора, когда высшие силы решили все за тебя. Осока острыми краями ставит человека перед выбором, когда он знает заранее цену своего выбора. Человек никогда не знает наперед цену своих поступков, но войдя на один шаг в осоку –он ранит кожу, пройдя еще шаг, осока возьмет больше крови. Человек становится перед выбором.Чем больше прошел по осоке, тем больше крови на ней оставил.. Осока убивает судьбу, когда каждый решает сам за себя, зная заранее цену своим действиям. Вина падения Algiz в Sowilo Солнце побеждает осоку. Осока учит кровью платить за зло. Солнце учит кровью платить за добро. Чем сильнее светит солнце, тем больше кровавых мозолей сойдет с пахаря. Солнечный летний день год кормит. Солнце

светит – пахарь пашет. Солнце греет и кормит. И чем больше мозолей сошло с пахаря, тем больше урожай. Чем больше крови, тем больше добра. Человек перестает бояться осоки, кровью заплатив Солнцу за урожай. Солнце побеждает осоку.

Железные врата. Третий атт Teiwaz – железные врата, открывающие путь к земле. Железный меч заточен рукой человека и Солнце лишь в силах играть своими лучами на его острие… Железо уничтожает все результаты второго атта. Все что взрастило и вскормило солнце, падает перед силой железа в руках воина. Только война может опустошить амбары и заставить опустеть хутора. Только сила железа способна победить Солнце. Каждая последующая руна является причиной падения предыдущей. Лишь оставив за собой выжженную землю, воины доберутся до новой земли. Вина падения Teiwaz в Berkana Береза побеждает войну. Berkana – это естественная красота и гармония. Около красоты нет места крови. Пролитая кровь окропит землю и земля впитает кровь всегда. На этой земле вырастут деревья и будут шуметь березовые рощи. Сила пролитой крови будет питать жизнь, полученную ценой войны. Березы крови не боятся, они боятся лошади, потерявшей всадника. Вина падения Berkana в Ehwaz Лошадь побеждает березу. Конь и береза имеют равную силу. Обоих на смерть может обречь человек. Конь не может прожить без хозяина. Лошадь, потерявшая всадника, обречена на гибель. Зима встретит лошадь голодом. Но у коня есть ноги, и он может найти нового хозяина сам. Береза, обреченная человеком на смерть, не может уйти от своей смерти. Она будет спилена. Лошадь всегда будет напоминать березе о ее беспомощности.

Конь побеждает березу ногами. Причина падения Ehwaz в Mannaz Человек побеждает лошадь. Конь погибнет без человека. Человек без лошади может жить. Жизнь и здоровье лошади зависит только от хозяина. Потеряв всадника, лошадь обречена, если не найдется для нее новый хозяин. Причина падения Mannaz в Laguz Море побеждает человека. Человек не может прожить без воды, но вода в человеке не нуждается. В малых количествах вода дает человеку жизнь, в больших количествах,- пучина может затянуть человека и нести гибель. Один человек не может победить океан, море всегда будет победителем. Причина падения Laguz в Ingwaz Инстинкт продолжения рода побеждает море. Для мужчины мужская сила важнее силы ума. Чем больше сила, тем больше потомков оставит человек. Чем больше потомков, тем больше хутор. Чем больше хуторов у моря, тем больше драккаров на воде. Человек на драккаре побеждает море. Причина падения Ingwaz в Othila Очаг побеждает инстинкт продолжения рода. Чем больше одаль, тем сильнее и могущественнее род. Сила рода в величине земли. Без земли нет рода. Не имея своего очага, человек становится рабом. Сначала человек строит кров и очаг, потом продолжает свой род. Без очага не будет рода. Долог и тяжек путь к завоеванию. И только утренний свет осветит все потемки души до самого дна. Если там еще сомнения и страх докопаться до истины; — той истины, которая будет означать твою гибель? Или у тебя найдутся силы сделать еще один шаг, тот шаг, чтобы начать все заново; — заново встать на путь, ведущий к новым завоеваниям?

Lavega — Екатерина Честнокова, Клуб «Runagaldr»

Искусство кенинга как особый путь в рунике За идею статьи благодарю Хорта — Сергея Севера

Как всем нам прекрасно известно, руны являются символами, скрывающими за собой определённые поля, перечни понятий – от конкретных, образных, чувственных до абстракций разной степени обобщения. С первыми из этих понятий мы сталкиваемся изучая источники – они скрыты в именах рун, в формах их графем, в строфах рунапоэм. Так становится ясно, что, например, Thurisaz подразумевает под собой «великанов», «шипы», а также, возможно, «сон», «врата» и некоторые другие вещи. Продолжая изучение рун далее, читая работы поздних авторов и самостоятельно размышляя, мы всё более и более расширяем свой перечень понятий каждой руны – Thurisaz начинает включать в себя и «Утгард», и «молот Тора», и «ножи», и «порядок», и «волю», и «жестокость», и прочее, и прочее. Человеческий мозг способен работать как с чувственными образами, так и с абстракциями, обобщениями. Все понятия (слова), которые мы используем в своём мышлении, являются абстракциями разных уровней, — есть понятия, близкие к чувственному уровню (при их использовании в сознании возникают некие образы), и есть понятия, далёкие от него (образов при их использовании не возникает). Грубо говоря, есть понятия «конкретные» и «абстрактные». Правая половина больших полушарий головного мозга отвечает за обработку «конкретики», левая же – за обработку «абстрактики». Считается оптимальным, если активность и развитие правого и левого полушарий совпадают. Но такая ситуация является, конечно, идеальной; она встречается и встречалась редко. «Мыслительные перекосы» обусловлены как особенностями самого человека, так и особенностями той культурной среды, в которой он развился и существует. А сами эти перекосы, далее по логике, влияют и на внешнее поведение этого человека, и на все производимые им ценности – в том числе и на рунику, если

мы говорим о рунистах. Если посмотреть с этой позиции на современную рунику, то станет ясна тенденция перекоса в «абстрактику», причём перекоса достаточно жёсткого. Fehu для нас не «золото», не «скот» и не «колос», а безликое «богатство», Uruz – не «тур», не «туча», не «пещера», а некие «сила», «мощь», «размер». В этом нет ничего особенно плохого, это просто особенность современного белого человечества – три века науки и философии сделали своё дело. Ранее же перекос был в сторону «конкретики». Людям, наоборот, с трудом давались абстрактные понятия, они мыслили «перцептивно», что находило выражение и в их языке. Древние германские языки не являются исключением из этой тенденции, поэтому и культура руники также не является исключением из неё. Руны древних это «скот» прежде «богатства» и «тур» прежде «здоровья». (Пользуясь случаем, укажу на одну распространённую ошибку: Nauthiz переводится не как «нужда» (абстрактика), а как «оковы» (конкретика, аналогично именам остальных рун)). Практически во всех современных европейских языках эта дреняя особенность потерялась; однако, наименее сильно это произошло именно в исландском, где количество специализированных словабстракций гораздо меньше, чем, например, в русском. Итак, мы, составляя скрипты или читая расклады, используем в основном абстрактные слова, а древние германцы использовали конкретные. И именно это сближало древнюю рунику с поэзией, со всей её плотностью, яркостью, чувственностью, делало рунику равным искусством.

В этом срезе, составление двух- и более частных скриптов и прочтение двух- и более частных линейных раскладов является ни чем иным как частью германской поэтической традиции использования кеннингов. Этот особый путь ныне в рунике практически не используется, и очень зря. Культура кеннинга была присуща германской поэтике издревле, хотя особое распространение она получила в раннем Средневековье в творчестве скальдов. кеннинг – это шифровка одного понятия посредством двух и, наоборот, дешифровка двух понятий в одно. Понятия в кеннинге связаны отношением «принадлежности», «собственности», «подчинения» (то есть логикой родительного падежа) – «копьё (чего?) тинга» (то есть мужчина), «огонь (чего?) моря» (золото). В кеннинге всегда есть основное слово (то, что «владеет») и дополнительное (то, что «принадлежит»); формула кённига – A of B, где В – основное понятие, а А – дополнительное. Теперь внимательно присмотритесь к используемому ряду рун (неважно, скрипт это или линейный расклад). В нём также есть основные, «старшие» элементы (проявляющиеся ранее остальных) и более «младшие» (следующее за первыми, проявляющиеся позднее). И, также как в кеннинге, эти элементы можно связать друг с другом отношением «собственности». Был скрипт – получается кеннинг. Составляя такие рунакеннинги, можно использовать, как нам и привычно,в основном абстрактные понятия, но использование понятий образных, конкретных, делает результат более чётким, осязаемым, луч-

ше задействуют наши эмоции и страсть, а вдобавок, сближает нас с древними эрилями, их культурой и мышлением. В качестве примера, знаменитый трёхчленный скрипт ALU можно прочесть как «мощь (U) интуиции (L) надсознания (A)», и как «бык (U) воды (L) Одина (А)», и ещё множеством подобных способов, связывая в одну цепочку понятий соответствующих рун. Обратный шаг кеннинга – дешифровка двух понятий в одно – при этом также возможен, но не обязателен. Например, что же такое «бык воды Одина»? Это может быть и «Одрёрир» (котел, в котором хранился мёд поэзии), и «Эйктюрнир» (олень, стоящий на крыше Вальхаллы и с рогов которого стекает вода), и «Мимир» (хранитель источника, в котором лежит глаз Высокого), в зависимости как посмотреть. Итак, ALU можно заменить «Одрёриром», «Эйктюрниром» или «Мимиром». Также и одно слово-понятие руны можно разложить на два – «бык воды Одина» превращается в «быка воды хозяина Вальхаллы». Широкое использование конкретных понятий и составление кеннингов чрезвычайно обогащает руническую практику, развивает и углубляет её. Также этот хитрый способ позволяет незаметно, исподволь включать рунаформулы, «магию» в свою повседневную речь – когда рун как таковых не заметно, но они есть. И ещё – такая поэтика делает рунику более красивой и живой, действительно переводит рунику в разряд искусств.

HaukwithR Gandwiki — Владимир Смирнов, «Клуб Runagaldr»

Четыре архетипа Северной Традиции Стороннему наблюдателю, вероятно, покажется странным четкое разделение главенствующих божеств пантеона Северной Традиции на два рода. Однако при более глубоком изучении вопроса становится понятно, что оно имеет глубокий смысл и отражает дуальность мира.

Асы Итак, что же известно нам из источников о роде асов? Бог Один воплощает в себе архетипы поэта, мудреца, колдуна и в то же время могучего воина-полководца. Тор – защитника, Хеймдалль – стража, Бальдр – доброту и сострадание, Фригг – Старшую Мать. Мето-

дом индукции мы приходим к выводу, что все боги из рода асов – воплощения идеальных человеческих архетипов. Идеальных потому, что архетипические образы в лице богов приближены к совершенству, однако полностью совершенными не являются, что не раз подчеркивается в текстах Старшей Эдды. С другой точки зрения, ошибки боги совершают осознанно, то есть смысл этих ошибок прекрасно известен им самим. В таком случае архетипический образ богов можно считать полностью совершенным. Однако вернемся к теме статьи – характеру самих архетипов. Образ асов в мифологии больше соответствует понятию правой, мужской стороны. То есть мир асы воспринимают в большей степени путем разума, а не чувств. Накопление же мудрости – путем осознания и структуризации воспринимаемого, а не восприятия как такового. Непосредственный пример такого накопления мудрости – получение Одином рун после мистического опыта. К слову, о колдовстве. При рассмотрении вопроса данной статьи немаловажным фактором является характер колдовства, присущий асам и ванам. Не зря современные последователи Северной Традиции четко разделяют гальдр – магию асов и сейд – магию ванов. Важнейшее колдовское орудие асов – Слово и возможность его передачи разными способами. В песни гальдра в первую очередь ценится Слово (что и отличает ее от песни сейда). По сути магия гальдра – это ритуальная магия, инструментами которой является заговор, или песня и руны, оба воплощают в себе Слово.

Ваны О ванах нам известно совсем немного. Источники дают нам имена всего трех ванов – Ньёрда, Фрейра и Фрейи, где Ньёрд воплощает силы моря и ветра, Фрейр – неба и мужской силы плодородия, а Фрейя – земли и женской силы плодородия. Налицо культ плодородия, пришедший со стороны и адаптированный под скандинавскую местность. Главенствует среди ванов Ньёрд – хотя бы потому что он отец Фрейра и Фрейи. Именно море в представлении древнего скандинава было необходимым для выживания элементом. Важно это понять и принять, так как для нашей местности (то есть для европейской части России) таким элементом с древних времен остается

земля. Ваны воплощают силы природы, проявленные в полной своей мощности. Вопрос об идеальности и совершенстве ванов не стоит, так как силы природы сами по себе идеальны в своем балансе и проявлениях. Образ ванов соответствует левой, женской стороне. То есть восприятие мира у ванов происходит через эмоциональную сферу, а накопление мудрости – путем первичного, подсознательного восприятия мира «как он есть». Колдовство ванов – сейд – ближе всего к современному понятию шаманизма. Это интуитивное колдовство, основанное на чувстве, ощущении и резонансе с миром. Песня сейда, отличающаяся от песни гальдра, как уже упоминалось, отсутствием слов, имела свое особое название – варлок, то есть песня, созывающая духов, проще говоря, Зов. Помимо созыва духов, такие песни служили инструментом входа в транс. Возможно, варлоки пошли от еще более древнего искусства, характерного для скандинавских стран, – кулинга (kuling). Эти песни без слов, практически не имеющие мелодии и больше напоминающие крики зверей и птиц, исполнялись исключительно женщинами. Архаичность магии ванов говорит нам о глубокой древности ее носителей.

Турсы Несмотря на то что турсы не являются божествами (так же, как и альвы, о которых речь пойдет далее), для полноценного понимания рассматриваемого вопроса необходимо коснуться и этих существ. На первый взгляд турсы олицетворяют жадность, грубость, неотесанность, однако это лишь часть их сути. Турсы – древнейшие существа во всех девяти мирах. А древность подразумевает и мудрость если не всех представителей рода, то хотя бы некоторых. Таков, например, Мимир – хранитель источника мудрости. Этот турс был столь мудр, что даже после его смерти Один оживил его голову и периодически советовался с ним. В сагах также иногда встречаются мотивы «споров мудрости» с йотунами (каменными великанами). Турсы – существа хтонические, символизирующие изначальные силы Природы и Космоса. Хрим-турсы воплощают силу Льда, муспелль-турсы – силу Огня, а йотуны – силу Камня. Именно из этих трех изначаль-

ных стихий, по представлению скандинавов, появилось все остальное. Колдовство турсов схоже с колдовством ванов, только оно еще более интуитивное, подсознательное и настолько естественное, что уже и не считается колдовством. А вот образ мышления, судя по упоминаниям о мудрости (имеется в виду «асовская мудрость», поскольку древние скандинавы не делали различий), ближе к асовскому типу.

Альвы Альвы, или эльфы, – своего рода духи полей и лесов. Больше всего информации о них содержит поздний исландский фольклор. Альвов там называют сокрытым народом – жителями холмов. Несмотря на многочисленность рассказов и легенд, большинство из них не переведено на русский, что, несомненно, затрудняет восприятие альвов путем изучения источников (что, впрочем, не мешает восприятию через собственный духовный опыт). Однако по той информации, что имеется на данный момент, можно сказать, что магия альвов больше похожа на магию асов, только носит более природный характер. Например, по легендам, Сэмунд Мудрый (предположительный создатель Старшей Эдды) учился магии именно у альвов. А вот тип восприятия мира у альвов больше схож с вановским, такой вывод можно сделать из того, что альвы, так же, как и ваны, являются силами природного характера. Заметим также, что в хвалебных висах часто встречается формулировка «асы и альвы» и никогда «ваны и альвы», что указывает на некую особую связь между ними, выражающуюся либо в крайнем их различии либо сходстве.

Стороны света Подходя к выводам из вышеизложенного, следует обратить внимание на еще один фактор – разделение архетипических образов по сторонам света. Помимо философского, оно имеет и практическое значение в духовной ветке традиции и особенно в ритуалистике. Итак, четыре рода существ можно представить как четыре стороны света, подобное расположение имеет непосредственную привязку к солнечному циклу и значению архетипических образов. Восток. Солнце, встающее на востоке, символизирует начало существования Мира. Именно изначальные

силы природы (огонь, лед и камень) представляют три рода турсов – муспелль-турсы, хрим-турсы и йотуны. Восточная сторона символизирует переход от Ночи к Дню, т.е. завершение одного этапа и начало другого. Юг. Солнце находится на пике своей силы, дарующей жизненную энергию всему живому. Южную сторону представляют ваны, непосредственно связанные с летним временем и силами плодородия. Запад. Закатная сторона символизирует переход от Дня к Ночи, на одной стороне стоят светлые альвы, на другой – подземные жители цверги. Альвы противопоставлены турсам, так как олицетворяют силу природы после ее «переработки» асами для жизни человека, то есть силу природы в том виде, в котором мы видим ее сейчас. Важно понимать, что альвы, как и турсы, – сущности, состоящие из смешанных архетипов (о чем сказано выше), что отражается в их расположении относительно сторон света и солнечного цикла (восходная и закатная стороны). Север. Эта сторона всегда являлась стороной предков, стороной мудрости и древних Знаний (именно в асовском понимании, необходимо помнить, что мудрость ванов относится к знаниями другого толка). Северную сторону олицетворяют асы. Как говорилось ранее, восточная сторона символизирует переход от Ночи к Дню, то есть переход от одного этапа к другому. Как известно, асы и турсы находятся в состоянии постоянной войны, именно эта вражда и является движущей силой Мира, ведь без разрушения невозможно новое начало.

Человек Посередине четырех сторон света стоит человек. Человек смотрит в одном из направлений и, как правило, это направление является «смешанным». Проще говоря человек сам не имеет архетипического образа, он является пятым связующим элементом, вмещающим в себя один или два архетипа.

Четыре основных архетипа (крайне редко встречаются в жизни в чистом виде) В центре четырех сторон света стоит человек. Он смотрит в одном из направлений и, как правило, это направление является «смешанным». Проще говоря,

человек сам не имеет архетипического образа, он выступает пятым, связующим элементом, вмещающим в себя один или два архетипа.

Четыре основных архетипа (в чистом виде в жизни встречаются крайне редко) Человек, смотрящий на север (архетип асов). Такому человеку присущ аналитический склад ума, при решении задач он в первую очередь руководствуется разумом. Он постоянен, и данное им слово имеет силу действия. Он жесток в своих действиях и практически не считается со «второстепенными персонажами», что часто нарушает баланс ситуации. Может использовать хитрость и ложь, однако они всегда укладываются в некую систему правил, созданную им самим или принятую в обществе. Имеет четкое представление о таких понятиях, как честь, справедливость, закон, и защищает их определения, однако не всегда способен выйти за построенные им же рамки. Человек, смотрящий на юг (архетип ванов). Такому человеку свойственен эмпирический метод познания, чувственное восприятие. При решении задач он в первую очередь руководствуется своим сердцем. Он непостоянен, его настроение изменчиво. Как правило, умеет обольщать, обладает красивым телом и большим потенциалом в сексуальном плане. Фиксированных словами и определениями правил для него не существует, однако есть некое внутреннее ощущение правильности или неправильности происходящего, на основе которого он часто принимает решения. Не всегда может освободиться от собственных эмоций, часто индульгирует в собственных чувствах и не может перейти к действиям. Человек смотрящий на Восток. (архетип турсов) Практически лишен возможности испытывать некие тонкие чувства и эмоции, их заменяют достаточно примитивные и первобытные. Крайне консервативен, порой груб, но не потому что хочет обидеть, а просто не думает о чувствах других людей. Достаточно сложно воспринимает новую информацию и хорошо сохраняет уже полученную, однако передавать ее в устной форме получается редко из-за крайнего занудства. Бывает невыносимо вреден и ленив, чаще всего обладает большей физической силой от рождения, но не всегда умеет ее применять. Его консерватизм и сложность усвоения нового чаще всего приводит к ограниченности, однако делает таких людей мастерами избранного дела.

Человек смотрящий на Запад. (архетип альвов) К таким людям относятся творческие личности – художники, писатели, поэты, – о которых говорят: «он не от мира всего, но он гений». Причиной тому – ярко выраженная левая сторона, то есть сторона подсознания, отвечающая за вдохновение. Основная движущая сила таких людей – творческие порывы, и это чревато частыми меланхолиями и состояниями кризиса в моменты отсутствия этой силы. Их картина мира, как правило, не соответствует общепризнанной, относится к классу богемы. Лишить такого человека источника вдохновения и возможности творить означает фактически убить его.

Четыре смешанных архетипа (наиболее распространенные вариации) Человек смотрящий на Северо-запад (смешанный архетип асов и альвов) В основном он полагается на логическое мышление, однако часто неосознанно обращается к своей интуиции. Ему не чуждо чувство внезапного вдохновения, которое вместе с логическим мышлением выдает материал творческий и вместе с тем доступный для восприятия масс. Обычно он верен своему слову, однако иногда может поддаться чувственному потоку. Нередко находится на распутье, где пытается разумом осознать свою творческую составляющую, что приводит либо к развитию, ведущему к совершенству, либо к долгому застою. Человек смотрящий на Юго-запад (смешанный архетип ванов и альвов) Поток вдохновения и чувственное восприятие мира, как правило, приводят к созданию шедевров в своем роде. Безумно привлекательны для противоположного пола, однако очень сложны в отношениях. Эмпирический способ познания ограничивает возможность логического описания – как его составления, так и принятия. Также такой человек часто индульгирует в собственных эмоциях, что усложняет принятие твердых решений, то есть решений, за которыми следуют соответствующие действия. Человек смотрящий на Северо-восток (смешанный архетип асов и турсов) Сложен в общении, однако хорош в любой физической работе. Встречаются признаки крайнего консерватизма, однако они компенсируются высокой сообразительностью в выбранном деле. Однако это приводит к сложностям в дальнейшем развитии, крайне сложен переход в качествен-

ное новое состояние. Постоянен в своих решениях и действиях, если это не связано с эмоциональной средой. Эмоциональный спектр достаточно примитивен и практически не контролируется разумом, что порой доставляет множество проблем, если это сопровождается деструктивными эмоциями. Человек смотрящий на Юго-восток (смешанный архетип ванов и турсов) Спектр испытываемых эмоций достаточно широк, однако их переживание бывает утрированно сильным. Порой пытается полагаться

на свой разум, однако часто вынужден обращаться к эмоциональной сфере при компенсации отсутствия рациональных описаний. В меру консервативен, однако крайне уверен в принятой им точке зрения, даже если она ошибочна. Боится самообмана и при его обнаружении подсознательно маскирует его построением иллюзий. Как правило, достаточно привлекателен для противоположного пола, однако изза сложности характера не всегда способен завести долгие отношения. Сигурд — Клуб «Runagaldr»

Творчество Живопись

Журнал Гьяллархорн ищет талантливых художников, творящих на тематику Северной Традиции! Если вам есть чем поделиться с миром Асатру, присылайте свои работы в редакцию.

Мой уголок в Йотунхейме — Данил Зотов

Исход — Данил Зотов 80

Fimbulwinter — Данил Зотов

Gathering the Mistletoe Greeting Card â&#x20AC;&#x201D; Briar

Горные ведьмы Сигрид — Алина Гнёздышкина

Переход —Сигрид

Полёт —Сигрид

Поэзия Стихи Алины (Сигрид) К сезону. Йоль Времени вняв скольжению, Город укрыли льды. Небо льёт отражение В зеркало из воды.

Ты под привычной маской Прячешь свое лицо. Лед вместо снежной сказки Город сковал в кольцо.

К Йолю темнеет скоро. Лёд хрупкий сине-бел. В тонких прочти узорах Все, что узнать хотел.

Время дождями пятится — Сколько, в конце концов? В ночь по ненастью катится Йольское колесо.

Где-то ветра волнуются, Где-то метет метель... Ночью по темным улицам Ходит нагая Хель.

Норна Есть вещи, о которых мне говорить нельзя, о них не стоит спорить — опасная стезя, поэтому сижу я и нитки мну в руке, кручу-верчу, держу я слова на языке. Ведь вас — мильоны, тыщи, а я на вас одна, а в душу ветер свищет из зимнего окна, когда пишу вам судьбы, забывши про свою. Да, вы не обессудьте — я так вас и пою. Я вам сплетаю сети из счастья и любви, и я за вас в ответе, ты счастье лишь лови, храни его и пестуй, трепи за хохолок, привет — и снова вместе, ну кто б подумать мог? Никто бы не подумал, откуда нити те, а то, как автор умер слезами на листе — то он за кадром спрячет, за нитками в руке. Слова у норны плачут зимой на языке.

Йоль. Колесо Года

Следы на деревьях Там, где уснули уже соловьи В тени серебра ночей, Где возвышает тайны свои Ясень из трех лучей, Там на краю безымянной земли Кто-то поет ничей. *** Розовые ленты На деревьях Выгорают, Становятся белыми. И оставляют Метки, следы На растущих деревьях, На теле зеленом. Так же и ты На мне след оставил. На этом месте Я повяжу Красную ленту. *** Мы с востока пришли на север, Из едкой пыли в лихие леса. Вы искали себе спасения — Зазвучали в лесу голоса. Недовольные нами всеми, Люди пробуют нас обмануть. Только это не любит север. Каждый должен пройти свой путь.

Романс Дикой Охоты Ты стоишь. Ты где-то — в центре мира. Там, где раньше бы не мог представить. Прошлое убив, приносишь виру. Дикая Охота это — память. Ты стоишь. И спутаны сюжеты, Те, что власть имеют не над всеми. Ворон, ворон пролетает где-то. Дикая Охота это — время. Ты стоишь. Над полем веет ветер. Духи пляшут, шорох листьев слышен. В небе черный всадник незаметен Тем, кто этим небом еще дышит.

Журнал Гьяллархорн ищет талантливых поэтов, творящих на тематику Северной Традиции! Если вам есть чем поделиться с миром Асатру, присылайте свои работы в редакцию.

Стихи Михаила (Volk) Баскова Локи

Один

Проныра,шутник и проказник Я ведаю жизнь без прикрас. Явлюсь я незванным на праздник И смуту посею средь вас.

Мне ведомы вещие Руны. Я – отблеск зари на мечах. Два ворона – Хугин и Мунин Сидят у меня на плечах.

Мне ведом и час расставанья – Эпоха секир и волков, Веков бесконечных скончанье, И гибель бессмертных Богов.

Я – крик справедливого гнева. Я – пение стали и струн. Меня по великому Древу Несёт Восьминогий Скакун.

Моё недреманное око Покоит священный ручей. Я с вами пребуду до срока Последнего Тинга Мечей…

Мне ведомы все части света И ветхая мудрость веков. Владею я Мёдом поэтов. Я — странник пространств и Миров.

Стихи Eyjulfr

Я сделан из хитрого теста — Дурашлив, сметлив и суров. не шутка — поставить на место Погрязших в гордыне Богов... Я — гвоздь, я — сучок, я — заноза. Надежды стирая в песок, Я палки вставляю в колёса, Но жизни верчу колесо. Не мил я умам недалёким. Злодеем меня признают. Но пива не выпьет Высокий, Покуда и мне не нальют. Когда бы не плут дерзновенный, Когда б не искусство моё, Кто б выстроил Асгарда стены? Кто б Молот добыл и Копьё? Ханжи, лицемеры, кликуши Дождитесь — настанет ваш срок. Все жиром заплывшие души Получат изрядный пинок. Пою и смеюсь, приближая Усталого Мира конец. Героями я презираем, Но Локи восславит мудрец. Над Локи не властны ни пламя, Ни ветер, ни лёд, ни вода. И даже распятый на камне, Я здесь, я везде, я всегда...

Взираю на волны и ветер, Туда, где в бескрайней дали, Мои непутёвые дети Ведут по морям корабли. Герою дарую я славу, Злодею – достойный урок, А скальду вручаю по-праву Священного Мёда глоток. Повсюду, где битвы напевы Тревожат ваш суетный мир, Мои быстрокрылые Девы Сзывают героев на пир. У входа приветствую павших, Земную прервав круговерть. Вожу я на битвы принявших При жизни достойную смерть. Я редко бываю в чертогах, Где, сидя в прохладной тени, Пируют Забытые Боги – Усталые дети мои. Пируют Забытые Боги Бессчётные веки веков, Пока порождение Локи Не вырвется вновь из оков.

Wodan В сонном сумрачном лесе Великаны дубы Смотят в высь поднебесья. Видишь-тень у воды. Это странник великий Бог ушедшей поры, Он не внемлет молитвам Но веришь ли ты?.... Он есть магия жизни Он не тайна для нас Лишь о нём мои мысли Ты услышь его глас. *** Я готов стать тёплым морем Чтоб оно тебя ласкало Стать с тобой одной водою Пробежать по чёрным скалам Быть одним огнём с тобой И гореть во мраке жизни Чтобы пламя лишь играло Не имея больше смысла Стать с тобой одной землёй И смешавшись с прахом предков Чтоб корабль похоронный Стал с тобой могилой ветхой Стану воздухом с тобою Чтоб неслись по силе ветра По небесной силе воли И по воле солнца света...

Обзор организаций

Содружество Асатру ·· Место расположения: Международное объединение ·· Руководитель: Логретта (Совет годи — глав общин). На 2011‑2012 гг. председатель – Сигвальд годи Рагнара. ·· Юридический статус: Международное объединение Асатруа без регистрации. ·· Сайт: асатру.рф (в процессе заполнения материалами) ·· Группа Вконтакте http://vk.com/club19422896 Движение «Содружество Асатру» объединяет русскоязычных приверженцев Традиции Асатру с адекватными взглядами на нее, желающих принимать участие в общем деле и присоединившихся к Манифесту Содружества.

В Содружестве Асатру высшим органом, принимающим важнейшие решения, является Альтинг — общее ежегодное собрание Асатруа. Представительским и руководящим органом Содружества Асатру является Совет Законоговорителей (Логретта). Каждая из общин, присоединившихся к Содружеству, имеет право на выдвижение своего главы (Годи) в Логретту. Задачи Содружества Асатру: консолидация единомышленников для совместного определения общественной позиции и систематизированной коллективной работы над проектами, направленными на возрождение Северной Традиции в русскоязычной среде.

Фонд Развития Традиционной Культуры ·· Юридический статус — благотворительный фонд ·· Глава — Антон Платов ·· Сайт — www.frtk.sleipnir.ru Фонд Развития Традиционной Культуры (ФРТК) — неправительственная благотворительная организация, основные цели которой — развитие и популяризация традиционной культуры в России, поддержка работающих в этом направлении российских организаций и творческих коллективов, а также расширение взаимодействия с аналогичными организациями и творческими коллективами за рубежом и углубление взаимопонимания между традиционными культурами разных стран. ФРТК был создан в 2001 году как объединение частных лиц и организаций, уже около десяти лет активно работающих в области возрождения и пропаганды традиционной культуры. «За плечами» Фонда, объединившего усилия вошедших в него людей, десятки опубликованных книг и исследований, богатейший опыт организации и проведения фольклорных праздников, благотворительные и экологические акции на территории Москвы и московской области, педагоги-

ческая работа в школах, подростковых художественных клубах и летних лагерях. Основные направления деятельности Фонда: ·· Проведение благотворительных акций, пропагандирующих традиционную культуру: фольклорных праздников, научнопросветительских семинаров, художественных выставок, творческих вечеров и т.д.; ·· Научно-исследовательская деятельность в области традиционной культуры, включая исследования возможного приложения традиционных ценностей в современном мире; ·· Педагогическая деятельность, направленная на культурное, патриотическое и экологическое воспитание и развитие творческого мышления у детей и подростков; ·· Поддержка коллективов, работающих в направлении развития традиционной культуры (фольклорные коллективы, клубы исторической реконструкции, подростковые художественные и спортивно-патриотические клубы и т.д.).

Дом Варген ·· Место расположения: Санкт-Петербург ·· Юридический статус: общество без регистрации ·· Глава: Рогнеда ·· Сайт: liveinternet.ru/users/3949836/profile/ ·· Группа Вконтакте: vk.com/club240602

«Дом Варген» – независимое сообщество язычников-асатруа Слово «Варген» означает «Волчица». В Швеции существуют предания о варгамор (vargamor, волчьих ведьмах) – мудрых женщинах, ведающих, что живут в лесах и под покровительством которых находятся волки. Так же волки связаны со скандинавской богиней Скади, которая благоволит сильным независимым женщинам, роду и дикой неукрощенной природе. Изначально объединение «Дом Варген» было создано зимой 2006 году как женское сообщество в рамках общины «Рагнар» для изучения гальдра, сейда и освоения женских магических и бытовых практик СевероЗапада. Зимой 2011 года объединение стало самостоятельной некоммерческой культурной организацией без официальной регистрации. В «Дом Варген» входят люди разных национальностей, возраста и пола.

Основной своей задачей организация видит возрождение Северной Традиции. Деятельность «Дома Варген» проходит под девизом: «наша вера не вопрос чисто исторического увлечения: это — живая и развивающаяся религия» («Наш Трот», Глава 13. Фригг и другие богини.) Деятельность организации включает в себя: 1. Изучение обычаев, обрядов, памятников культуры и ремёсел, связанных с Северной Традицией, практическое возрождение древних знаний и навыков. В частности, сюда относится исследование мест Силы, анализ мифологии и фольклора, практика ткачества и вышивки, изучение традиционных кукол и орнаментов и т.д. 2. Изучение и освоение скандинавских и близких к ним магических практик (гальдр, сейд, шаманизм и т.д.). 3. Поиск, изучение, перевод публикаций, связанных с Северной Традицией. 4. Распространение и популяризация информации о Традиции.

КИЦ Рагнар ·· Место расположения: Санкт-Петербург и Ленинградскую область. ·· Руководитель: Сигвальд годи. ·· Юридический статус: Культурно-исторический центр ·· Сайт: ragnar.ru Основная задача организации — возрождение Северной Традиции (известной также под названиями Асатру и Трот), под которым мы понимаем следующее: — изучение древней истории и культуры народов Северной Европы — восстановление и применение в современной жизни верований, убеждений, обрядов и других элементов древнескандинавской дохристианской традиции, — поиск и объединение единомышленников, — распространение информации о Традиции, — защита своих прав и интересов в органах власти.

Наша деятельность осуществляется по нескольким направлениям: 1. Поиск, изучение, систематизация и практическое применение материалов по традиции Асатру 2. Изучение древнескандинавских эзотерических учений и магических практик 3. Реконструкция быта, одежды и воинского искусства северной Европы IX-XI вв. 4. Распространение информации о Традиции, поддержка контактов с родственными организациями.

КИЦ Скидбладнир ·· Место расположения: Москва и МО. ·· Руководитель: Сигурд годи. ·· Юридический статус: Культурно-исторический центр в стадии регистрации ·· Сайт: http://skidbladnir.ru/

Скидбладнир — некоммерческая культурная организация без регистрации. Мы ставим перед собой следующие задачи: ·· Изучение дохристианских традиций и верований севера. ·· Открытие и изучение дохристианских культурных памятников и памятных мест на территории СНГ

·· Духовное развитие и самосовершенствование членов организации ·· Укрепление и развитие трота. В рамках достижения целей организации мы проводим: ·· небольшие выезды для проведения основных ритуалов трота (об этом можно почитать в разделе Трот) ·· тематические собрания ·· различные экспедиции к так называемым "местам силы", курганам, местам нахождения памятников Традиции, бывших святилищ и древних поселений. ·· также занимаемся изучением и анализом дошедших до наших дней письменных источников Традиции

Годорд Эльхейм ·· Место расположения: Санкт-Петербург ·· Юридический статус: общество без регистрации ·· Глава: Фенрир (Ростислав Панов) ·· Группа Вконтакте: http://vkontakte.ru/club28174670 ·· *ССА — Союз Свободных Асатруа Союз единоверцев Асатруа изначально собранный для совеместного отправления обрядов и праздников Годового Колеса. Многие члены годдорда имеют индивидуальные проекты, в которых могут принимать

участие все желающие члены Союза и асатруа из других годдордов. Среди индивидуальных проектов: 1. Историческая реконструкция 2. Изготовление изделий связанных с символикой Традиции. 3. Статьи по гальдру и рунике. 4. Походы к местам Силы.

Годорд Скольборг ·· Место расположения: Санкт-Петербург ·· Юридический статус: общество без регистрации ·· Глава: Совет годорда ·· Группа Вконтакте: http://vkontakte.ru/club29802455 Сообщество "Пьяная Крепость" (Cкольборг) является интернет-зеркалом группы единомышленников, объединенных общими интересами и личными симпатиями. Мы объединились с целью реализации проектов в рамках Северной Традиции. Мы позиционируем себя как асатру-анархисты, не признающие никакой власти на почве религии. Отношения внутри Крепости строятся согласно реалиям жизни. У нас нет главных, у нас нет годи и вертикальных структур власти — у нас есть только ответственность перед друг другом.

Мы боремся с профанацией Северной Традиции в части рунического гальдра и Трота. Мы не являемя реконструкторами. Развитие современного общества обуславливает новые формы отношений среди людей, чье мировоззрение можно описать понятием "Асатру" или "Трот". Наш образ жизни базируется на философии Северной Традиции, но адекватен современным реалиям. Наш девиз: "Если Крепость ведет переговоры — она наполовину взята!"

Обратная связь Если у вас есть интересные материалы для следующих публикаций, пожелания или предложения по нашей работе, пишите нам! Куратор проекта: Сигурд — Андрей Соловов, sigurdr@skidbladnir.ru Главный редактор: Сигвальд Годи — Евгений Климычев, sigwaldr@ragnar.ru

Сайт содружества Асатру — асатру.рф Мы заинтересованы в вашем участии в нашем общем проекте. Если вы заинтересованы нам помогать любыми посильными способами, вступайте в клуб ВКонтакте:

vk.com/gjallarhorn_journal Журнал «Гьяллархорн», №1 (2) от 05.02.2012 Все авторские права пренадлежат их глубокоуважаемым авторам. Издаётся на пожертвования силами издателей. Тираж — печать по требованию. Отпечатано в типографии ОднаКнига — onebook.ru 90