El-Nuevo-Tarot-Ritual-de-La-Aurora-Dorada by nema

Serie de Tarot de la Nueva Era de LLewellyn

El Nuevo Tarot Ritual de la Aurora Dorada Claves para los Rituales, Simbolismo, Magia y Adivinación

Chic Cicero Sandra Tabatha Cicero

1996 Publicaciones LLewellyn St. Paul, Minnesota, 55164-0383, U.S.A.

Traducción: Fra. I.´.T.´.F.´.L.´. - Año 2011

El Nuevo Tarot Ritual de la Aurora Dorada copyright© 1991, 1994 por Chic y Sandra Tabatha Cicero. Todos los derechos reservados. Impreso en los Estados Unidos de América Absolutamente ninguna parte de este libro puede ser usada o reproducida en ninguna forma sin la autorización por escrito de Publicaciones Llewelyn excepto breves citas incluidas en artículos periodísticos y revisiones.

PRIMERA EDICIÓN Segunda Impresión, 1996

Motivo de Tapa: “El Juicio” carta del mazo de El Nuevo Tarot Ritual de la Aurora Dorada por Sandra Tabatha Cicero. Las ilustraciones de las cartas en el libro pertenecen al mazo de El Nuevo Tarot Ritual de la Aurora Dorada.

Información de publicación en catálogo de la Librería del Congreso Cicero, Chic, 1936The new Golden Dawn ritual tarot; keys to the rituals, Symbolism, magic and divination / Chic Cicero, Sandra Tabatha Cicero p.

cm. - (Llewellyn’s new age tarot series)

1. Tarot. I. Cicero, Sandra Tabatha, 1959- .II. Title. III. Series. BF1879.T2C43 1991

91-10428

133.3’2424-dc20

CIP

Llewellyn Publications Division de Llewellyn Worldwide, LTD. P.O. Box 64383, St Paul, MN 55164-0383, U.S.A.

DEDICATORIA Este libro esta dedicado a los verdaderos adeptos de la Orden Hermética de la Aurora Dorada quienes trabajan no por dinero o gloria personal sino por la preservación y crecimiento de la especial Luz de la Orden y por la concreción de la Gran Obra. Queremos agradecer especialmente a Frater G.H. E Cinere Phoenix por su incansable devoción, trabajo y amor por la Orden; Adam e Isidora Forrest por ser nuestros compañeros rituales de tiempo completo; Cris Monnastre por su guía e inspiración; Donald Kraig por su valioso aporte; OZ por su Magia; y finalmente Francis Israel Regardie nuestro amigo y maestro quien vive en nuestros corazones por siempre.

También por Chic y Sandra Tabatha Cicero The New Golden Dawn Ritual Tarot deck (El Nuevo mazo de Tarot Ritual de la Aurora Dorada) Secrets of a Golden Down Temple (Secretos de un Templo de la Aurora Dorada) The Golden Dawn Journal, Book I: Divination (Diario de la Aurora Dorada, Libro I: Adivinación) The Golden Dawn Journal, Book II: Theory and Magic (Diario de la Aurora Dorada, Libro II: Teoría y Magia)

Próximamente The Golden Dawn Journal, Book III: The Arts of Hermes (Diario de la Aurora Dorada, Libro III: El Arte de Hermes) Self-Iniciation into the Golden Dawn Tradition (Auto iniciación en la Tradición de la Aurora Dorada) Scrying on the Tree of Life (Scrying* en el Árbol de la Vida) The Sumerian Tarot (El Tarot Sumerio) Archangelic Magic (Magia Arcangélica) Tarot Talismans (Talismanes de Tarot)

*Nota del traductor: “Scrying” es una técnica de adivinación basada en la observación de una superficie luminosa o reflectiva con la intención de obtener una visión. Suelen utilizarse vasijas con agua, cristales, espejos o piedras pulidas reflectantes.

The Telesmatic Tarot (El Tarot Telesmรกtico) The Tarot of the Four Worlds (El Tarot de los Cuatro Mundos)

CONTENIDOS INTRODUCCIÓN

Capítulo Uno: El Árbol de la Vida y el Tarot

La Qabalah – El Árbol de la Vida – Las Diez Sephiroth – Los Modelos del Árbol – Los Cuatro Mundos – Las Divisiones del Alma – Los Fundamentos del Tarot – Los Triunfos – El Alfabeto Hebreo – Distribución de los Triunfos en el Árbol – Las Cartas Menores – Las Escalas de Colores – Colores Parpadeantes – Los Decanatos – Las Cartas Cortesanas.

Capítulo Dos: Los Arcanos Mayores

El Loco – El Mago – La Sacerdotisa – La Emperatriz – El Emperador – El Hierofante – Los Amantes – El Carro – La Fuerza – El Ermitaño – La Rueda de la Fortuna – La Justicia – El Colgado – La Muerte – La Templanza – El Diablo – La Torre – La Estrella – La Luna – El Sol – El Juicio – El Universo

Capítulo Tres: Los Arcanos Menores

YOD-FUEGO El As de Bastos – El Dos de Bastos – El Tres de Bastos – El Cuatro de Bastos – El Cinco de Bastos – El Seis de Bastos – El Siete de Bastos – El Ocho de Bastos – El Nueve de Bastos – El Diez de Bastos

HEH-AGUA El As de Copas – El Dos de Copas - El Tres de Copas - El Cuatro de Copas - El Cinco de Copas El Seis de Copas - El Siete de Copas - El Ocho de Copas - El Nueve de Copas - El Diez de Copas

VAV-AIRE

El As de Espadas - El Dos de Espadas - El Tres de Espadas - El Cuatro de Espadas - El Cinco de Espadas - El Seis de Espadas - El Siete de Espadas - El Ocho de Espadas - El Nueve de Espadas - El Diez de Espadas

HEH FINAL-TIERRA El As de Pentáculos (Oros) - El Dos de Pentáculos (Oros) - El Tres de Pentáculos (Oros) - El Cuatro de Pentáculos (Oros) - El Cinco de Pentáculos (Oros) - El Seis de Pentáculos (Oros) El Siete de Pentáculos (Oros) - El Ocho de Pentáculos (Oros) - El Nueve de Pentáculos - El Diez de Pentáculos (Oros)

Capítulo Cuatro: Las Cartas Cortesanas

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El Rey de Bastos – La Reina de Bastos – El Príncipe de Bastos – La Princesa de Bastos - Rey de Copas – La Reina de Copas – El Príncipe de Copas – La Princesa de Copas - Rey de Espadas – La Reina de Espadas – El Príncipe de Espadas – La Princesa de Espadas - Rey de Pentáculos (Oros) – La Reina de Pentáculos (Oros) – El Príncipe de Pentáculos (Oros) – La Princesa de Pentáculos (Oros)

Capítulo Cinco: Rituales y Adivinación

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El Ritual Menor de Proscripción del Pentagrama – Un Ritual de Relajación – El Baño Ritual El Ritual de Consagración del Tarot – El Ritual Menor de Proscripción del Hexagrama – El Ritual Avanzado de Consagración del Tarot – El Rito de la Consagración – El Supremo Ritual de Invocación del Pentagrama – Una Sencilla Meditación del Tarot – El Cuádruple Rito del Tarot – El Ritual de la Rosa Cruz del Tarot – Encontrando la Carta de Nacimiento – Formula Personal del Tarot – Trabajando Talismanes de Tarot – Un Ritual de Talismán de Tarot – Scrying y Proyección Astral – El Ritual de Scrying del Tarot - Trabajo de los Sueños con el Tarot – El Rito de Invocación de los Sueños – Adivinación – Las Relaciones entre las Cartas y sus Interpretaciones – Los Significados de los Arcanos Mayores – Sumario de Significados de los Arcanos Menores – Las Cartas Cortesanas – Significados Generales de Diversas Cartas Similares – Significado General de la Cartas Cortesanas – Las Tiradas de Tarot – La Tirada de Diez Cartas – La Tirada de Quince Cartas – La Apertura de la Clave – Algunas Notas Finales Acerca de los Treinta y Dos Senderos de Sabiduría.

Bibliografía

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“Lo que veáis escribe en un Libro y envíalo a las Siete Moradas que están en Assiah. “Y vi en la mano derecha de Aquel sentado en el Trono un Libro sellado con Siete Sellos. Y vi a un poderoso Ángel proclamando a viva voz, “¿Quién es digno de abrir el Libro y romper los sellos?” del Libro T*

*Nota del traductor: El Libro T forma parte de los Manuscritos originales de la Orden Hermética de la Golden Dawn. El párrafo entre comillas es extraído de dicho Manuscrito, el cual a su vez corresponde a citas extraídas del Libro del Apocalipsis de Juan 1, 4 y Ap.5, 1,2

Introducción Por cientos de años el Tarot, un libro de texto ilustrado acerca de la eterna sabiduría esotérica, ha sido utilizado por ocultistas, místicos y magos con el propósito de la adivinación y la meditación. Ha cautivado la imaginación de muchos, desde meros curiosos y aficionados a famosos artistas, poetas, magos y psicólogos. Aunque mucha gente no familiarizada con la Tradición Mágica Occidental piensa en las cartas de Tarot como encantadores objetos para predecir la fortuna, el Tarot es, de hecho, un completo y elaborado sistema de descripción de las fuerzas ocultas que subyacen al universo. Es también la llave hacia toda ciencia oculta, además de un proyecto de acceso hacia diversas partes de la psique humana. Un profundo y detallado estudio del Tarot es una tarea cercana a la obtención de un título universitario en psicología y teología. Cada carta de Tarot es un espejo astral de la mente humana. Y cada una de ellas es también un espejo astral del alma humana. El origen del Tarot permanece en el misterio. Algunos dicen que el Tarot ha existido desde el tiempo de los egipcios y aún que su conocimiento data de mucho más atrás, remontándonos a los Atlantes. Otra teoría dice que las grandes mentes esotéricas que presenciaron el incendio de la biblioteca de Alejandría se encontraron en secreto y decidieron evitar que se pierda la antigua sabiduría escondiéndola en un juego de cartas. Aún otros sostienen que el Tarot proviene del Lejano Oriente o de los Gitanos. Tan románticas como pudieran resultar estas historias, permanecen aún en el presente cuestionadas por los hechos objetivos. Por lo que sabemos, el Tarot fue inventado al inicio del S XIV y se lo utilizó como una herramienta de instrucción para aquellos que no sabían leer. También fue utilizado para jugar apuestas. Sin embargo, alrededor del 1800 las cartas eran utilizadas solo para predecir la fortuna. El mazo de esta etapa estaba basado en lo que se conoce como El Mazo Grigonneur, que perteneció a Carlos VI de Francia. Muchos de los llamados Mazos Medievales son variaciones de este último. Hacia 1850 se produjo un resurgir del ocultismo en Europa inspirado por grandes pensadores esotéricos como Eliphas Levy. Con este renacimiento surgió el estudio serio del Tarot y continuó con asociaciones Qabalísticas del simbolismo que encierra. Y si bien el origen exacto del Tarot permanece en el misterio, junto con las preguntas sin respuesta acerca de si sus inventores ubicaron intencionalmente simbolismo Qabalistico en las cartas, el Tarot en sí mismo permanece íntegro. El hecho es que ambos sistemas, Qabalah y Tarot son tan llamativamente similares en su teoría que fácilmente uno complementa y describe al otro. Aún si efectivamente provinieran de diferentes orígenes, esto solo probaría que tan universal es la Verdad Divina detrás de ambos.

El S XIX trajo el absoluto florecimiento de lo que se conoce como el moderno Tarot Hermético, basado en los principios de la Qabalah, la sabiduría mística de los antiguos Hebreos. Esta Qabalah Hermética se enfocó en principio en las enseñanzas de la Orden Hermética de la Aurora Dorada. Fundada en 1888 por un grupo de Qabalistas, Masones, Teosofistas y Rosacruces, la Aurora Dorada fue formada como una fraternidad mágica iniciática de hombres y mujeres cuya tarea era el estudiar, enseñar y mantener viva la Tradición de los Misterios Occidentales. Esta singular Orden dirigió el desarrollo de una curricular para el estudio de la Magia Occidental al tiempo que unificó los diversos elementos de la Qabalah, astrología, Tarot, Hermetismo, geomancia y Magia Enoquiana. Virtualmente todos los mejores libros acerca de Magia Occidental y misticismo fueron escritos o influenciados por miembros de la Orden. S. L. MacGregor Mathers, Dr. W. Wynn Wescott, Dion Fortune, A. E. Waite, Aleister Crowley, Paul Foster Case e Israel Regardie estuvieron entre los más reconocidos miembros de la Orden cuyos trabajos son aún en la actualidad sumamente buscados por los actuales practicantes de magia. De hecho, muchas de las enseñanzas de la Orden han sido copiadas o usadas por personas, autores o grupos que desconocen que lo están utilizando tiene sus raíces en la Aurora Dorada. Israel Regardie, V. H. Frater y Majaren Adonaí Gloriam son en realidad un lazo de conexión entre el pasado de la Orden y su presente. Un mago profundamente espiritual, V. H. Frater A.M.A.G. asumió el compromiso de cumplir el objetivo de la Orden de preservar la Tradición de los Misterios Occidentales. Entonces en 1937 cuando parecía que el último remanente de la Stella Matutina, un desprendimiento de la Orden original, se estaba atrofiando y existía la posibilidad concreta de que la Tradición se perdiera para siempre, Regardie publicó el “Currículum de la Stella Matutina” (Stella Matutina Curriculum). De esa manera, de sus dos objetivos de Preservar a la Orden Hermética de la Aurora Dorada y de preservar todo su conocimiento, consiguió cumplimentar con uno: Preservó el conocimiento. Luego daría un segundo paso con el que él mismo se encargaría de resucitar a la Orden. V. H. Frater A.M.A.G. esperó otras cuatro décadas después de publicar La Aurora Dorada (The Golden Down) para establecer una rama iniciática válida de la Orden Hermética de la Aurora Dorada en Estados Unidos. Cómo la lámpara del Conocimiento Oculto llegó a manos americanas es un ejemplo fascinante de magia y sincronicidad. Aún sin divulgar demasiado, aquí les presentaremos los hechos. En 1977 un cierto Frater S y su esposa establecieron un templo autónomo de la Aurora Dorada (Golden Dawn) en Columbus, Georgia, pues no había una Orden de la Aurora Dorada (Golden Dawn) que estuviera en funcionamiento. Por esta época el Frater S. inició la construcción de la Bóveda de los Adeptos, la poderosa cámara ritual necesaria para 11

realizar iniciaciones válidas en el grado de Adeptus Minor 5=6. En 1980 el Frater S. y su esposa comenzaron a intercambiar correspondencia con Israel Regardie, quien estaba muy interesado en su trabajo y les proveyó la documentación de la Orden, ofreciendo además su propia experiencia y conocimiento práctico para llevar adelante el proyecto. Mientras tanto en California una mujer a la que llamaremos Soror M, quien había conocido a Regardie por los años setentas, inició un extensivo programa de estudios sobre magia bajo la guía personal de Regardie. A la fecha continúa siendo este el único caso de un estudiante aceptado por Regardie para realizar un entrenamiento en magia bajo su tutela personal. En el inicio de 1980 ella también estableció un Templo activo de la Aurora Dorada (Golden Dawn). Y en el estado de Tennessee una persona a quien nos referiremos como Frater E, un erudito intelectual y Mago Ceremonial, se auto-iniciación en todos los Grados de la Orden Externa de la Aurora Dorada (Golden Dawn). Cerca del inicio del año 1980, también él comenzó a frecuentar correspondencia con Israel Regardie. De este modo se inició la etapa que llevaría a la resurrección de la Orden de la Aurora Dorada (Golden Down). Las tres personas mencionadas, Frater S, Soror M y Frater E, no sabían uno acerca del otro excepto a través del verdadero hombre clave de esta historia: Israel Regardie. En el Templo de Georgia continuaron los trabajos en la Bóveda por muchos años ya que se trataba realmente de un proyecto ambicioso. Entonces, en 1982, cerca de la finalización de los trabajos en la Bóveda, se hicieron los arreglos necesarios para que V.H. Frater A.M.A.G. junto a Soror M se encontraran con los Fratres S y E en Georgia. Este auspicioso encuentro tuvo lugar en junio de 1982, y todos los importantes protagonistas de este drama se presentaron entre sí por vez primera. Entonces 26 de junio de 1982, día de Corpus Christi Israel Regardie, nuestro Muy Honorable Frater A.M.A.G. llevó a cabo la Ceremonia de la Consagración de la Bóveda de los Adeptos. En esa misma fecha inició a Soror M en el Grado de 5=6. Al día siguiente inició al Frater E en el grado de Adeptus Minor. Además también inició a un Neófito. Este evento marcó el restablecimiento de Segunda Orden Iniciática válida en los Estados Unidos. Fue también la única ocasión en la que el Frater A.M.A.G. realizó iniciaciones personalmente dentro de la Orden. Regardie deseaba que la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn) se mantuviera como un grupo relativamente pequeño pero accesible de Magos que mantuvieran vivos los trabajos y metas de la Orden. Las cartas y documentos dentro de la Orden muestran que él detestaba la idea de que se produjeran

divisiones o explotación comercial del nombre de la Orden, lo que posiblemente ocurriera si se involucrara a un gran número de personas. Desde la muerte de Regardié en 1985, se ha puesto de moda ente algunos ocultistas decir que “eran estudiantes bajo la personal tutela de Regardie”. Podemos asegurarles que si V. H. Frater A.M.A.G. viviera habría un gran número de personas que tendría que dar muchas explicaciones al respecto. La rama de la Aurora Dorada (Golden Dawn) que Regardie fundó en este país ha tenido un éxito asombroso en mantener viva la magia especial de la Orden. No solo fue preservada la corriente de energía que la Aurora Dorada representa, la cual nutre a sus restablecidos planes intrínsecos, sino que de hecho hay actualmente un número de adeptos que aportan su propia experiencia Mágica al cuerpo de conocimientos de la Orden. (Durante el Equinoccio de Primavera de 1988 la Celebración del Centenario de la Golden Dawn (Aurora Dorada) se llevó a cabo en el Templo de Los Ángeles de Soror M). Actualmente existen muchos templos en diferentes estados y en Canadá bajo la guía de una genuinamente establecida Segunda Orden. Estos Templos no se anuncian abiertamente o solicitan la inscripción de miembros de forma pública ya que las incorporaciones dependen de contactos personales. Como dice el viejo refrán: “Cuando el estudiante esté listo, el maestro aparecerá”. Esto nos trae de nuevo al Tarot. El Tarot original utilizado por la Golden Dawn (Aurora Dorada) estaba basado en las investigaciones realizadas por MacGregor Mathers y subsecuentes dibujos de las cartas. Se les solicitó a miembros de la segunda Orden que copiaran todas las cartas a mano y las utilizaran en sus trabajos mágicos. Muchos de los más populares mazos de Tarot utilizados en la actualidad (incluyendo el mazo de RiderWaite y el mazo de Thoth de Aleister Crowley) están basados en el diseño original de Mathers, aunque en ambos casos el simbolismo ha sido alterado a fin de reflejar las visiones personales de sus respectivos creadores. En 1978 se publicó el mazo de Tarot del artista Robert Wang, el cual se acerca mucho a las descripciones proporcionadas en los Manuscritos de la Golden Dawn (Aurora Dorada). Después de numerosas conversaciones con Israel Regardie, quien expresó su disconformidad con los mazos de Tarot existentes, comenzamos a trabajar en el Nuevo Tarot Ritual de la Aurora Dorada (Golden Dawn). Queríamos un mazo que pudiera abarcar los tradicionales requerimientos simbólicos y rituales del sistema mágico de la Golden Down (Aurora Dorada). También se decidió que este mazo incorporaría tanto los colores parpadeantes como la Escala de Colores de los Cuatro Mundos Cabalísticos, enseñanzas de la Orden que nunca antes habían sido incorporadas en un mazo de Tarot. Poco tiempo antes de su muerte visitamos a Regardie por última vez en su casa de Sedona, Arizona. Después de observar muchos de los bocetos para los Arcanos Mayores que habíamos 13

traído para mostrarle, Regardie se mostró impresionado con el proyecto y quiso plasmarlo. Discutimos acerca de las diferentes formas en las que un estudiante podría utilizar este mazo y su eventual empleo en las ceremonias iniciáticas de la Orden. Luego de una maravillosa estancia en Sedona regresamos a casa. Regardie falleció de un ataque masivo de miocardio diez días más tarde, el 10 de Marzo de 1985. Su muerte fue un duro golpe emocional para nosotros. Sin embargo trabajamos sin descanso en el mazo por otros cuatro años hasta su finalización. El Nuevo Tarot Ritual de la Aurora Dorada (Golden Dawn) es el resultado de mucho trabajo y dedicación. Este mazo esta proyectado para ser usado por todo aquel que busca un Tarot fiable que siga una tradición verificada. Este libro explorará todo el simbolismo inherente a la construcción de todas y cada una de las cartas, como así también los principios cabalísticos ocultos detrás del mazo. El Capítulo 1 se enfocará en los fundamentos de la Qabalah, los diferentes Modelos del Árbol de la Vida y cómo el Tarot se relaciona tanto con la Qabalah como con correspondencias astrológicas y elementales. El Capítulo 2 caracterizará en detalle las cartas de los Arcanos Mayores. El Capítulo 3 tratará acerca de los Arcanos Menores (a excepción de las Cartas Reales). El Capítulo 4 se concentrará en las Cartas Cortesanas o Reales. Aquí se incluye la descripción original que la Orden realizó de cada carta, extraída de manuscritos de S. L. MacGregor Mathers. El Capítulo 5 proporciona técnicas de rituales prácticos para usar el Tarot tanto como una herramienta de desarrollo espiritual como método de adivinación. Este mazo fue diseñado con dos versiones de la Decimocuarta Clave, la carta de la Templanza, de conformidad con los requerimientos del Ritual de la Golden Down (Aurora Dorada). Las cartas de los Arcanos Menores hacen uso de los Colores Parpadeantes de la Orden de forma coherente, de manera que aún un principiante puede inmediatamente alcanzar la comprensión de las energías elementales inherentes a la carta. El rápido método de percibir información elemental sirve para estimular la psique del lector (relacionando símbolos y colores) y puede ayudarlo a desarrollar una gran conciencia esotérica. Las Escalas de Colores de los Cuatro Mundos descriptas en el Capítulo 1 son mostradas en el reverso de cada una de las cartas de los Arcanos Menores. Esto fue hecho para proveer al estudiante Hermético avanzado de una forma sencilla de explorar algunas de las más difíciles e inaccesibles enseñanzas de la Golden Down (Aurora Dorada), utilizando un formato que hace del trabajo ritual y la meditación en la Escala de Colores algo mucho más simple. Esperamos que tanto los estudiantes como los Adeptos obtengan grandes beneficios del uso continuo de este mazo.

“Heredero de un Mundo que Muere, te llamamos a la Belleza Viviente. Vagabundo en la Inhóspita Oscuridad, te llamamos a la Dulce Luz. Por mucho has morado en la Oscuridad – Abandona la Noche y Busca el Día.” De la Ceremonia del Neófito

EL ARBOL DE LA VIDA Y EL TAROT No se puede realizar un profundo estudio del Tarot sin mencionar ese cuerpo de antiguo conocimiento llamado Qabalah. Esta tradición mística es el fundamento sobre el que descansa el moderno Tarot Hermético. Más aún, las cartas de tarot pueden ser usadas como una ventana a través de la que cada uno puede explorar y comprender mejor la Qabalah, cuya complejidad podría frustrar a muchos estudiantes. Si verdaderamente los creadores originales del Tarot intentaron crear un sistema pictórico que explicara los principios básicos de la Qabalah no resulta importante. Pero es irrefutablemente evidente que los dos sistemas se complementan entre sí tan completamente que uno explica al otro y ambos apuntan a las mismas Verdades Divinas. En este capítulo le echaremos un breve vistazo a la Qabalah básica y su correspondencia con la constitución general del Tarot y con cartas específicas. La total asimilación del material que se brinda en las siguientes páginas de este capítulo recompensará al lector en muchas ocasiones más allá de su búsqueda del conocimiento del Tarot, sino también en su crecimiento espiritual. “Qabalah es una palabra hebrea que significa “tradición”. Nadie sabe dónde ni cuándo se inició esta doctrina de antiguo conocimiento. Lo sabido es que ha existido por muchos años como una tradición oral pasada de boca a oído entre los Sacerdotes hebreos muchísimo antes de ponerla por escrito. Hay algunos elementos de influencia Egipcia y Caldea enterrados entre sus arcaicas páginas. De hecho la Qabalah es un completo sistema de conocimiento místico que ha influenciado a algunas de las más extendidas religiones como el Judaísmo, el Cristianismo y el Islamismo. En un determinado momento de su historia el Judaísmo ortodoxo condenó a la Qabalah por herética, pero nunca se perdieron sus enseñanzas. Recobró popularidad en el S XIX cuando Europa experimentó un renacimiento del ocultismo. En Inglaterra la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Down) utilizó a la Qabalah como el corazón y la piedra angular en la que basó los fundamentos mágicos de la Orden. Tal como existe hoy en día, la Qabalah es una viva y activa filosofía del Universo por completo, la mente de Dios y la espiritualidad del ser humano. Es un preciso sistema que define la Leyes Cósmicas y nos muestra como aplicar los principios místicos a la vida mundana. Esta es una Qabalah universal que puede ser estudiada por personas de cualquier religión para tener acceso a las técnicas mágicas y al conocimiento espiritual a través de la meditación. La Qabalah es usualmente clasificada bajo cuatro encabezados que en ciertas instancias se superponen unos con otros. 16

LA QABALAH DOGMÁTICA comprende el estudio de la literatura y los textos Qabalísticos incluyendo algunos famosos libros antiguos como el Zohar, la Torah y el Sepher Yetzirah. LA QABALAH PRÁCTICA trata de la construcción de talismanes en Magia Ceremonial. LA QABALAH LITERAL trata acerca de la Guematriá (las relaciones que existen entre los números y las letras del alfabeto hebreo), la que revela muchos significados ocultos de palabras y nombres hebreos. LA QABALAH NO ESCRITA se refiere al correcto conocimiento del símbolo sagrado llamado El Árbol de la Vida. Este libro se concentrará en la Qabalah no escrita ya que el conocimiento del Árbol de la Vida es crucial para entender apropiadamente el Tarot. El Árbol de la Vida (Etz ha-Chayim) es el símbolo más importante de la Qabalah. Solo una mirada a este diagrama lo revelará como un sistema de perfecta matemática, simetría y belleza. Esta representado por diez círculos conocidos como Sephiroth*, que son esferas o emanaciones de la Divinidad. Cada Sephirah tiene un número asignado del uno al diez. Las diez Sephiroth y los veintidós senderos que las conectan son conocidos como los Treinta y dos Senderos de la Sabiduría. Las Sephiroth fueron formadas desde la Divinidad por medio de la Espada Flamígera o Rayo Relampagueante, abriéndose paso a través de los velos de la negatividad y creando instantáneamente el universo manifiesto en un brillante flash de luz. Los veintidós senderos fueron formados por el ascenso de la Serpiente de Sabiduría, la corriente de reflujo que aspira alcanzar a la Divinidad. Las Sephiroth pueden describirse como centros de energía o de conciencia divina, mientras que los senderos que los conectan son conductos o canales de energía. Las Sephiroth son las siguientes: KETHER es la Primera Sephirah que la Divinidad emanó desde los tres velos negativos que se encuentran más allá de la comprensión humana. Su nombre significa “Corona” y su Nombre Divino* en hebreo es “Eheieh”, “Yo Soy”. Kether es la esfera del puro ser espiritual; La unión total con Dios. Algunos otros títulos de Kether son El Anciano de los Días, El Más Alto, El Oculto del Oculto, El Vasto Semblante y el Punto Primordial. Es un punto de Unidad absoluta sin división; La paz y unidad esenciales. Kether es el lugar donde

*Nota del traductor: Sephiroth es el plural de Sephirah en idioma hebreo.

mora El Brillo Blanco Divino, la mente de Dios que no es ni masculina ni femenina, la Fuente y Origen de Todo. Es la más Alta Esencia Divina que podamos concebir. Kether es el Esplendor Primordial cuya Imagen Mágica es un anciano rey barbado visto de perfil (Una Imagen Mágica es un símbolo que podemos aplicar a aquello que no puede ser verdaderamente simbolizado; Esto nos ayudará a su comprensión). Es el Primum Movile; Los Primeros Torbellinos de manifestación. Todo proviene de Kether y finalmente todo retornará a Kether. Alcanzar la Primera Sephirah es lograr la paz absoluta y la iluminación; Es la finalización de la Gran Obra. CHOKMAH es la segunda Sephirah, cuyo nombre significa “Sabiduría”. Chokmah es casi una extensión de Kether; Es el flujo de la Divinidad que desborda en un segundo punto, un reflejo del primero. De la Unidad Absoluta del Uno, ahora viene el Dos, la primera expresión de polaridad y balance de opuestos que subyace a todo el universo manifiesto. La energía de Chokmah es dinámica y de gran torrente; Es el Gran Estimulador del Universo. En el interior de Chokmah descansa la primera expresión masculina como oposición a la expresión andrógina de Kether. Mientras Kether es el calmo punto central del Universo, Chokmah es completa acción y movimiento. Es el Positivo Arquetípico y es Abba, el Padre Superno. Su Nombre Divino en hebreo es “Yah”, que significa “Señor”, el cual es confirmado por su Imagen Mágica: Una figura masculina con barba. Otros símbolos de Chokmah son la Vara, la Línea Recta, la Piedra Erguida y el Falo. Esto no implica que Chokmah no sea más que un símbolo sexual, sino que es, en cambio, la raíz esencial Masculina o de la Fuerza Dinámica. El Chakra Mundano o manifestación física de Chokmah es Mazloth o el Zodíaco, la desbordante energía vital que engendró a los signos astrológicos. La experiencia de Chokmah es la Visión de Dios Cara a Cara. BINAH, la tercera Sephirah cuyo nombre significa “Entendimiento”, es la contraparte femenina de Chokmah. Binah es la Madre Superna, Aima, El Gran Negativo o Fuerza Femenina. Por negativo queremos decir “receptivo” de una forma puramente científica, como las partes positiva y negativa de un átomo, no como un juicio de valor. Positivo y negativo son tan inseparables como Ying y Yang. La receptividad es una función femenina y en relación a Chokmah-masculino nos estamos refiriendo a las funciones sexuales en sus conceptos inmanifiestos más básicos. Chokmah, la Sephirah de la Dualidad, necesariamente se desborda dentro de una tercera Esfera, a fin de que se produzca una *Nota del traductor: Los Nombres Divinos hacen referencia a lo que se conoce como Nombres de Poder.

natural polaridad. Binah, la Esfera número tres, es una esfera de Forma (otra función femenina). Binah recibe el desborde de la energía dinámica de Chokmah y la organiza por vez primera bajo el concepto de Forma. Fuerza y Forma son actividades masculinas y femeninas que ocurren una y otra vez a lo largo de todo el Árbol de la Vida, pero es aquí donde se inician. Binah, la Madre de la Disciplina, restringe a la energía que fluye libremente en aquello que, como final del proceso, hará nacer una Forma Estructurada. El Nombre Divino de Binah es “Yod Heh Vav Heh Elohim”, que significa “El Señor Dios” en hebreo. En este nombre esta implícita la culminación de la Trinidad, ya que las primeras tres Sephiroth se agrupan aparte y por encima de todas las otras Esferas del Árbol. Otro de los títulos de Binah es Marah, El Inmenso Mar, y su Chakra mundano es el planeta Saturno. La Imagen Mágica es una mujer madura y están asociados a ella los símbolos del Triángulo y la Copa. Entre Binah y el resto de las Sephiroth se abre una gran brecha conocida como Abismo. Este marca una distintiva separación de la parte más baja del Árbol; Una diferencia en los niveles de existencia. Dentro de este abismo se encuentra aquello que se conoce como Daath, la Sephirah invisible. No es esta una verdadera Sephirah, pero puede ser comparado a un pasaje a través del Abismo. CHESED, la cuarta Sephirah cuyo nombre significa “Misericordia” es la primera Esfera por debajo del Abismo. Es, por lo tanto, la primera Esfera de nuestro universo físico. En Chesed pueden encontrarse las estructuras soporte de todo lo manifiesto. Chesed recibe la corriente de energía que ha sido modificada y disciplinada por Binah y le proporciona un nuevo influjo de energía masculina (positiva). Esto inicia el proceso de materialización de las energías abstractas de los Supernos (Las Sephiroth por sobre el Abismo). Chesed es la matriz sobre la que las ideas arquetípicas serán más tarde materializadas en formas concretas. Las estructuras del Árbol de la Vida se repiten a sí mismas a medida que el Sendero de la Espada Flamígera desciende, por lo tanto Chesed es la misma energía que Chokmah pero en un nivel más bajo (más manifestado). Su Nombre Divino en hebreo es “El” lo que simplemente significa “Dios”. Otros Títulos incluyen Guedulah, Amor y Majestad. La Imagen Mágica de esta esfera es un poderoso rey coronado en su trono. La manifestación física de Chesed es el planeta Júpiter, brinda la imagen de un dios majestuoso y jovial que rige con misericordia y bondad. (La experiencia espiritual de esta Sephirah es, de hecho, la Visión del Amor). Otros símbolos asociados a Chesed son la cruz de brazos iguales, el Báculo de la Misericordia, la pirámide de cuatro lados, el orbe, el cuadrado y el cetro. GEBURAH es la quinta Sephirah y su nombre significa “Severidad”. Otros títulos dados a esta Esfera son Justicia y Temor. En efecto, es esta la menos comprendida y más temida 21

Sephirah de todo el Árbol. Sin embargo el orden natural del universo depende del concepto de los opuestos en equilibrio, por lo tanto la benevolencia, piedad y todas las funciones de construcción de la forma de Chesed son ahora compensadas por el severo y destructivo accionar de la quinta Esfera. La función de Gueburah es derribar la Forma que mana de Chesed y aplicar disciplina con la Fuerza de un Fuego depurativo. Toda energía que se abre paso hacia abajo en el Árbol de la Vida para surgir en el mundo material debe ser testeada y templada por los opuestos de Misericordia y Severidad. Debe ser depurada en los fuegos de Gueburah como la hoja de una gran espada, libre de toda impureza. Solo de esta forma puede la energía ser un sólido vehículo para la manifestación. El Nombre Divino de Gueburah en hebreo es “Elohim Gibor”, que significa “Dios Todopoderoso” y también “Dios de las Batallas”. La Imagen Mágica de esta Esfera es un poderoso guerrero en su carro. El Chakra Mundano o manifestación física de Gueburah es el planeta Marte, posteriormente nombrado Dios de la Guerra romano. Los efectos de Gueburah son frecuentemente vistos como malignos, pero también un niño indisciplinado considera su castigo como injusto. Gueburah es el poderoso brazo de Dios, imponiendo respeto y destruyendo todo lo que resulte inútil u obsoleto. La temible y destructiva acción de esta Esfera es absolutamente vital para la continuidad de la evolución. Gueburah puede ser comparada con el rayo que cae sobre un viejo bosque de árboles secos limpiando la tierra de árboles muertos para permitir que crezca la nueva vegetación. O el cirujano que debe amputar un miembro para salvar la vida del paciente. Gueburah es una fuerza dinámica totalmente capaz de implementar severas acciones que pueden parecernos duras, pero son necesarias en el desarrollo de un plan de cosas mucho más vasto e importante. Así como Chesed es la misma energía que Chokmah en un nivel inferior, Gueburah es una forma inferior de Binah (la Esfera que restringe y disciplina). De la misma forma Gueburah es considerada como una Sephirah femenina o negativa (hablando en términos de polaridad). Gueburah parece ser mucho más cruel que Binah simplemente porque esta por debajo del Abismo y podemos ver sus efectos mucho más fácilmente en el universo manifiesto. Otros símbolos de Gueburah incluyen al pentágono, la Posa de Cinco Pétalos, el Severo Verdugo, la lanza y la espada. TIPHARETH es la sexta Sephirah y su nombre significa “Belleza”. Su Divino Nombre en hebreo es “Yod He Vav He Eloah Va Daath” que significa Señor Dios del Conocimiento”. Otros títulos incluyen Zoar Anpin, el Semblante Menor, Melekh, El Rey, Adam, El Hijo y El Hombre. Tiphareth descansa en el centro del Árbol de la Vida (El centro del Equilibrio) y

recibe el poder de todas las otras Sephiroth. Esta Esfera encuentra el balance entre la Piedad de Chesed y la Severidad de Gueburah. Sus Imágenes Mágicas son las de un Rey, un Niño y un dios sacrificado. Estas imágenes solo pueden ser interpretadas por las relaciones entre Tiphareth y las otras Sephiroth del Árbol. Desde nuestro punto de vista en Malkuth, la sexta Esfera parece un Gran Rey pero desde las alturas de Kether aparece como un niño pequeño. Y desde el punto de vista de Tiphareth mismo, la imagen es la de un dios sacrificado. Hasta aquí hemos descripto a cada Sephirah en los términos abstractos de Fuerza y Forma, de Arquetipos Macrocósmicos un tanto remotos de nosotros. Pero en Tiphareth esto cambia porque la sexta Esfera yace dentro del rango de la experiencia humana. Las desde Tiphareth hacia abajo pueden ser consideradas más por los efectos que tienen sobre la conciencia humana que por polaridades aisladas. El centro del Árbol de la Vida es el lugar del Reconciliador o el Redentor. Cristo, Buddha y Osiris son diferentes formas de Dios de esta energía. Esto es así porque Tiphareth media entre la mente de Dios en Kether (La Fuente Única) y la materia del universo. El Chakra Mundano asignado a esta Esfera es el Sol, fuente de Vida…que también simboliza al Hijo…nacido del Padre (Kether) en el plano terrenal para reconciliar Lo Que Esta Arriba con Lo Que Esta Abajo. Tiphareth intercede o media entre la Divinidad y el Universo Físico. Tiphareth es una Esfera especialmente mística. La experiencia espiritual que tiene lugar en Tiphareth es la Visión de la Armonía de las Cosas. Esto se debe al hecho de que el Yo Superior o el Sagrado Ángel Guardián de cada individuo se ubica en Tiphareth. El objetivo de toda experiencia espiritual es la búsqueda de la Luz y esta se obtiene por devoción a la Gran Obra. Es por esto que la Conciencia Crística, La que Brinda Iluminación (y la Sanadora), esta ubicada en Tiphareth. Esta es la Encarnación del Niño en nuestro interior visto desde la perspectiva de Kether. El mito del dios que muere (puede ser Cristo, Osiris u otro) se desarrolla aquí como el dios vivo que consiente en sacrificarse a sí mismo para cumplir con el ciclo universal de muerte y renacimiento y por la Unión con la Divinidad. Este sacrificio no es visto como una pérdida sino como una ganancia…el cambio de una forma por otra. Simbólicamente Tiphareth se ubica en el centro cardíaco del cuerpo humano. Otros símbolos incluyen la Cruz del Calvario, la Rosa Cruz, la pirámide trunca y el cubo. NETZACH es la séptima Sephirah y su nombre significa “Victoria”. Como fuera dicho anteriormente al referirnos a Tiphareth, los reinos más bajos del Árbol de la Vida pueden describirse mejor en términos de conciencia y experiencia humanas. Esto es

especialmente cierto para el caso de las cuatro restantes Sephiroth que empiezan con Netzach. La esfera de Netzach es el lugar donde moran los instintos, emociones y deseos humanos. Es el “lado sensible” de la personalidad que puede ser comparada con el lado derecho del cerebro humano. Aquí nace la creatividad humana. Una vez más la idea de la polaridad entra en juego porque Netzach es considerada una esfera negativa o femenina que encuentra una Sephirah opuesta que la balancea. Pero en este nivel del Árbol estamos verdaderamente hablando de los lados positivo y negativo de la mente humana. El Nombre Divino de Netzach en hebreo es “Yod Heh Vav Heh Tzabaoth” que significa “El Señor de las Huestes” o “El Señor de los Ejércitos”. El orden de ángeles asignado a esta Esfera es los Elohim, que significa simplemente “Dioses” y la manifestación física es el planeta Venus, a quien se conoce como la diosa del amor. Esto es así ya que los “dioses”, tal como los piensan los humanos, nacen en la parte Netzach de la mente humana. Esto explica porqué los humanos frecuentemente definen la realidad de la Divinidad en términos artísticos, musicales, la danza, la poesía… todas expresiones de la energía de Netzach. De esta forma lo divino se brinda al alcance de aquel que lo busca. En la séptima Esfera también encontramos la ubicación de lo que llamamos “Mente Grupal”, el almacén de símbolos e imágenes que todos tenemos en nuestro interior y que inspira a los artistas, bailarines o poetas a crear obras que nos hablan en un profundo nivel de conciencia. Netzach es una fuerza dinámica que nos conduce e inspira. Esta Esfera es un espejo del ardiente Gueburah pero al nivel de la personalidad humana. Con la mediación de Tiphareth el fuego deviene en deseo y emoción. La Imagen Mágica de Netzach es una hermosa mujer desnuda. Otros símbolos incluyen a la rosa, la lámpara y la faja. En esta Esfera encontramos a todas las expresiones de la belleza y el amor, pero también las menos comprendidas emociones de la ira y el odio, porque todas las emociones habitan aquí. Por esta razón las energías de Netzach deber ser equilibradas por su opuesto: El Intelecto. HOD es la octava Sephirah y su nombre significa “Esplendor” o “Gloria”. Así como Netzach simboliza a los rudos instintos animales, Hod representa la parte intelectual de la mente a la que puede asignársele el lado izquierdo del cerebro. Es la Mente Racional que organiza y categoriza. Se le atribuye como Chakra Mundano al planeta Mercurio, posteriormente nombrado el dios mensajero… el dios del conocimiento. Toda expresión de escritura, lenguaje, comunicación, ciencia y magia son asignadas a Hod. Todas las palabras y Nombres de Poder tienen sus orígenes en esta Esfera. También encontramos aquí la idea de “Mente Individual” opuesta a la “Mente Grupal” que se halla en Netzach. Es la Mente Individual de Hod la que nos hace conscientes de nuestra relación personal con la Divinidad. 24

Hod es una forma más baja de la energía que encontramos en Chesed a través de la mediación de Tiphareth. Esta energía es descripta como acuosa o fluida. El Nombre Divino en hebreo dado a esta Sephirah es “Elohim Tzabaoth”, “Dios de las Huestes”. La Imagen Mágica de Hod es un Hermafrodita, la representación neutral de una imagen visual. Esta imagen es indeterminada en tanto Hod le da la forma. En realidad Hod y Netzach no pueden funcionar adecuadamente una sin la otra. El intelecto necesita del balance de la emoción para conducirse, ya que de otro modo las palabras y la ciencia de Hod se transformarían en meras etiquetas, muertas y sin inspiración alguna. De la misma forma las emociones necesitan de la disciplina del intelecto para estabilizarse y asentarse, evitando así que esta dinámica energía sea malgastada o derrochada. La relación entre Hod y Netzach es simbiótica. En términos del individuo, las dos Esferas deben estar balanceadas y en armonía para mantener una personalidad saludable. YESOD es la novena Sephirah y su nombre significa “Fundamento” La experiencia espiritual de Yesod es la Visión de la Maquinaria del Universo. Lo que esto implica es que Yesod es la esfera de la Luz Astral, también conocida como Akasha. Esta es la substancia etérica que subyace a toda la materia densa. Es la matriz astral sobre la que el universo físico se construye. Yesod es el receptáculo de las influencias de todas las otras Sephiroth… las cuales se combinan en un tipo de modelo hecho de Luz Astral. Este modelo es el “Fundamento” o Doble Etérico sobre el que se construye el plan terrenal. Todos los eventos, ya sea naturales o creados por el hombre ocurren en los éteres de Yesod antes de ocurrir en el mundo físico. La novena Sephirá es la Fuerza que activa la manifestación final de la Forma. De igual manera, todos los planetas fueron dados a luz fuera de la Mente de Dios y todas las invenciones humanas aparecen primero como idea en la parte Yesódica de la mente del inventor. También todas las operaciones mágicas tienen lugar trabajando en la Esfera de Yesod pues los magos buscan producir cambios en el mundo físico manipulando las sutiles corrientes del Astral. La manifestación física del Astral es la Luna en todas sus fases de flujo y reflujo. Se dice que la Luna Llena y la Nueva representan las partes más alta y baja del plano astral que contiene muchas imágenes tanto fantásticas como atemorizantes. Esto es así porque el Plano Astral conserva los Registros Akashicos, un almacén de imágenes creadas por los humanos desde sus primeros días en la Tierra. Por ello los reinos más bajos del Astral están llenos de emociones, sueños e ilusiones. El Nombre Divino en hebreo de Yesod es “Shaddai El Chai” que significa “Todopoderoso Dios Vivo” y la Imagen Mágica es un hermoso joven desnudo. Esto alude a la belleza que

puede hallarse si las ilusiones de Yesod se encuentran con la fuerza y el coraje. De hecho Yesod, como una representación de la Luna, refleja la luz solar de Tiphareth hacia la tierra que esta por debajo. El entendimiento cabal de la Luz Astral que mora en Yesod ciertamente es Poder. La Fuerza dada aquí es también de tipo sexual porque en Yesod a los sexos se les da por primera vez la forma que tomarán en el Plano Terrenal. Los símbolos adicionales de Yesod son los perfumes y las sandalias. Los Perfumes e inciensos aluden al Aire, el elemento atribuido a esta Esfera. Tanto el incienso como las sandalias (como atuendo ritual) son elementos importantes en ceremonias mágicas, las que son realizadas en los reinos Astrales. MALKUTH es la décima Sephirah y su nombre significa “El Reino”. Esta es la Esfera de la Forma y la manifestación; El universo material tal como lo conocemos. La manifestación física de Malkuth es el planeta tierra, nuestra propia terra firma. Malkuth es más que solo el piso debajo de nuestros pies; es la Sephirah en la que los cuatro elementos están basados. Entonces cuando nos referimos a Malkuth realmente estamos hablando de las manifestaciones físicas del fuego, agua, aire y tierra. Malkuth es el receptáculo final de todas las corrientes combinadas de energía de todo el Árbol de la Vida. Mientras que las otras Sephiroth son básicamente móviles y kinéticas, Malkuth es la única Esfera que ha conseguido estabilidad e inercia (un período de descanso). La Décima (y última) Esfera recibe el marco etérico de manifestación de Yesod y completa el proceso de construcción concretando la energía en materia. El Nombre Divino en hebreo de Malkuth es “Adonai Ha Aretz” y significa “Dios de la Tierra”. Este hace referencia a la función de esta Esfera de hacer tangible y concreto el Deseo de la Divinidad. También alude al hecho de que aunque Malkuth se identifica con el mundo de la materia, no es vista como falto de espiritualidad. La décima Esfera es vista como la culminación del Árbol de la Vida en un sentido y el inicio de un nuevo Árbol en otro, porque Malkuth es un reflejo más bajo de Kether y es, de hecho, el Kether de otro Árbol. Como la última Esfera de Forma y pasividad, la fértil Malkuth es también conocida como la Madre Inferior (en oposición a la Gran Madre, Binah) Malkah, La Reina, Kallah y La Novia. La Imagen Mágica es la de una Mujer Joven coronada en su trono. Otro título que se le otorga es La Puerta: La Puerta de las Lágrimas, La Puerta de la Muerte, La Puerta de la Justicia y La Puerta del Jardín del Edén, solo por nombrar algunos. Esto implica que nosotros, como seres físicos, terminamos nuestras vidas en el reino de Malkuth solo para pasar a través de la Puerta dejando atrás nuestros cuerpos. Los símbolos adicionales de

Malkuth incluyen el Altar Doble Cúbico, la cruz de brazos iguales, el Círculo Mágico y el Triángulo del Arte. Los Modelos del Árbol Como puede verse, el Árbol de la Vida Qabalístico es un rico y complejo sistema de pensamiento esotérico. Lo que les ha sido presentado en este libro es solo el más breve resumen del Árbol que resulta necesario para un estudiante a fin de obtener conocimientos elementales de la Qabalah. Pero adicionalmente a la descripción de las diez Sephiroth, deben ser también analizadas las relaciones entre los diferentes grupos de esferas. Hay muchas formas de explorar la diversidad de modelos que se encuentran en el Árbol de la Vida porque estas muchas combinaciones arrojan luz sobre diferentes aspectos de cada Sephirah revelando sus sistemas de alianzas y equilibrios. LOS PILARES. La primera configuración importante que puede hallarse en el Árbol de la Vida es la de los Tres Pilares. La sucesión natural de las Sephiroth muestra claramente esta formación. Las Esferas de Binah, Gueburah y Hod forman el denominado Pilar de la Izquierda o Pilar de la Severidad. Chokmah, Chesed y Netzach forman el denominado Pilar de la Derecha o Pilar de la Misericordia. El Pilar de la Derecha o Pilar Blanco es descripto como masculino, positivo y activo… es el Pilar de la Fuerza. El de la Izquierda o Pilar Negro es femenino, negativo y pasivo; el Pilar de la Forma. Estas columnas representan a los dos grandes Fuerzas contendientes de la Naturaleza y sus descripciones no tienen el significado implícito de que una sea buena y la otra mala ya que la armonía del universo depende de su balanceada oposición. El Pilar del Medio es el Pilar del Equilibrio; la forma de balance entre los otros dos Pilares. Es éste el Sendero Místico Devocional y el Sendero de la Flecha, el que marca una línea recta desde la finalización del Árbol en Malkuth hacia su Unidad en Kether. Los tres Pilares pueden ser fácilmente descriptos como las partes de un átomo: la función de los Pilares de la Derecha y de la Izquierda no es muy diferente de la de los protones y electrones mientras que el Pilar del Medio actúa como un neutrón cuya carga no es ni positiva ni negativa. LAS TRÍADAS: El próximo modelo importante del Árbol e la Vida es el de los tres Triángulos

o Tríadas. El primer Triángulo consiste en Kether, Chokmah y Binah. Es llamado el Triángulo Superno o el Self Divino (el Yo Divino). El siguiente triángulo esta conformado por Chesed, Gueburah y Tiphareth y es llamado Triángulo Ético o Self Superior (Yo Superior). Finalmente tenemos el Triángulo Astral que contiene a Netzach, Hod e Yesod y que es el reino de la Personalidad. Con esta serie de Triángulos la Qabalah define a las tres partes del del Self individual (Yo individual), desde la Suprema Esencia Individual hasta el ego humano. La Tríada Superna o Celestial es la única cuyo vértice apunta hacia arriba en dirección de la Corona de Kether, la Fuente Única, el punto que eternamente se esfuerza en alcanzar el estudiante de Qabalah. El Triángulo Ético combina a las Esferas de la Misericordia y de la Severidad, dando como resultado a la Belleza. En este triángulo se asienta el Self Superior (Yo Superior) o Genio Menor, que siempre busca unir a nuestra conciencia abriéndose hacia aquel Genio Superior que se encuentra más allá del Abismo. La Tríada Astral o Mundana es el reino de la personalidad en el estado de “despierto” y solo le conciernen asuntos mundanos. Equilibrar a las tres Esferas de esta Tríada es el primer paso del estudiante Hermético pues solo cuando la Casa Astral esta en orden pueden ser seriamente exploradas las ramas más altas del Árbol. LOS CUATRO MUNDOS: Este método utiliza una forma de mirar al árbol que resulta especialmente importante cuando se toma en consideración cuánto se corresponde con el Tarot. La Teoría Qabalística describe al Universo como separado en cuatro “Mundos” distintos (de hecho, el modelo cuádruple tiene lugar una y otra vez en el pensamiento esotérico). Con la creación de las Sephiroth por la Espada Flamígera, aparecieron los cuatro Mundos, desarrollándose cada uno de ellos a partir del anterior, haciéndose más densos a medida que se acercaban a la manifestación en la forma física. Cada Mundo Qabalístico esta simbolizado por una de las letras hebreas del Nombre Divino de Dios, “Yod Heh Vav Heh” (el cual es conocido como el Tetragrammaton o el Nombre de Cuatro Letras). Se dice que estas cuatro letras representan al verdadero nombre de Dios, el cual es desconocido e impronunciable. Cada una de las cuatro letras del Nombre posee uno de los cuatro elementos que se le asignan. A Yod, la primera letra del Tetragrammaton, se le atribuye el elemento Fuego. Heh, la segunda letra, esta asociada al elemento Agua. A Vav, la tercera letra se le asigna el elemento Aire, mientras que la Heh final hace referencia al elemento Tierra. Estas letras también muestran el equilibrio de las polaridades inherentes al sistema Qabalístico pues Yod-Fuego y Vav-Aire son energías positivas masculinas, mientras que Heh-Agua y Heh final-Tierra son corrientes negativas y femeninas. El Nombre Impronunciable de Dios es la piedra fundamental del modelo de cuatro pliegues de manifestación del universo. ATZILUTH es el primero de los Cuatro Mundos y es atribuido a la Yod, la primera letra. Se lo conoce como Mundo Arquetípico y es el dominio del Fuego Primordial. Es este el reino

del Espíritu Puro que consiste en las Esferas de Kether, Chokmah y Binah, las cuales están ubicadas más allá del Abismo. El ardiente dominio de Atziluth engendra y activa a los otros tres Mundos. Este es el Mundo poblado por la presencia de los Poderes de Dios, los que se simbolizan con varios Nombres Divinos. BRIAH es el segundo Mundo, el Mundo de la Creación. Este nivel del Árbol incluye a Chesed, Gueburah y Tiphareth. La Heh, segunda letra del Tetragrammaton, es atribuida a este Mundo, por lo tanto es este el dominio del Agua Primordial. El elemento Agua representa a la fluida e inventiva Mente, pues a Briah se la describe como El Mundo del Intelecto Puro donde se dice que los Arcángeles tienen existencia. YETZIRAH es el tercer nivel, conocido como Mundo de la Formación. Consiste en Netzach, Hod e Yesod. Vav, la tercera letra del Nombre oculto es asociada a este reino junto con el Aire Primordial. Este Mundo se aproxima al Plano Astral, porque aquí se encuentra el marco etérico detrás del universo material. Es también el dominio de varias Órdenes de Ángeles. ASSIAH es el cuarto y último de los Mundos. Es el Mundo de la Acción, que consiste solo en la Sephirah Malkuth. La Heh final del Tetragrammaton, así como la Tierra Primordial, son asociadas a Assiah. En este Mundo los cuatro elementos que componen el universo físico existen tanto en sensación como en las ocultas propiedades de la materia. En este mundo puede tener lugar la acción tangible... Hay una forma adicional de mirar a los Cuatro Mundos que muestra a cuatro Árboles de la Vida completos, uno en la parte más alta del otro, representando a cada uno de los Cuatro Mundos, formando de esa forma un total de cuarenta Sephiroth. Este diagrama da vuelo a muchas meditaciones que de hecho resultarán sumamente importantes cuando nos refiramos a los Arcanos Menores del Tarot. LAS DIVISIONES DEL ALMA. El último aspecto del Árbol que examinaremos en este libro es aquel que trata acerca de las partes del Alma Humana. La primera y más alta parte es conocida como NESCHAMAH, la cual se subdivide en la Yechidah, la Chaiah y la Neschamah. La Yechidah se centra en Kether y es lo que Freud llamó “Superego”. Es nuestro verdadero e inmortal Self Divino (Yo Divino). La Chaiah, ubicada en Chokmah, es nuestro inquisitivo impulso de convertirnos en más que humanos… es nuestro Deseo Verdadero. La Neschamah es nuestra intuición psíquica. Esta parte se localiza en Binah, pero le presta su nombre a los otros Supernos ya que generalmente se la describe como las más altas aspiraciones del Alma.

La siguiente gran división es la RUACH, la parte consciente de nuestro ser al que también se le llama “El Ego”. Es la mente y los poderes de la razón. La Ruach esta localizada en las cinco Sephiroth que yacen debajo del Abismo y son regidas por deseos profanos y temporarios. La NEPHESH es el lado oscuro de nuestro subconsciente, también conocido como el Self Inferior (Yo Inferior) y reside en Yesod. El uso apropiado de la energía de la Nephesh es importante en algunos aspectos de la Magia pero debe siempre permanecer bajo el firme control de la Ruach. La parte final del alma es llamada G’UPH. Localizada en Malkuth, esta parte más baja del alma esta estrechamente ligada al cuerpo físico. Es un nivel bajo de la subconsciencia que comunica al cerebro acerca de lo que esta ocurriendo con el estado y condición del cuerpo humano. Con esto completamos nuestro corto resumen del Árbol de la Vida, de manera que podemos pasar al tema del Tarot. Sin embargo el estudiante serio debe quedar bien advertido a cerca de profundizar en el abundante manantial de antiguo conocimiento llamado Qabalah, a la que Dion Fortune describió como “El Yoga de Occidente” puesto que es el fundamento de la Magia y el Misticismo de nuestra cultura. Un par de excelentes libros sobre el tema incluyen La Qabalah Mística (The Mystical Qabalah) de Fortune, y La Kabbalah Develada (The Kabbalah Unveiled) traducida por S. L. MacGregor Mathers. Mayores estudios sobre este sistema mejorarán la comprensión del lector sobre la riqueza del Conocimiento Espiritual a ser encontrada en los orígenes del Pensamiento Místico Occidental, al tiempo que aumentará su comprensión del Tarot. Fundamentos del Tarot El Tarot es un libro de texto ilustrado acerca de Conocimiento Oculto que tiene numerosos paralelos con la Qabalah. Este magnífico libro de imágenes revela armonías y relaciones entre muchas combinaciones de símbolos ocultos que pueden enriquecer enormemente a cualquiera que se tome el tiempo de estudiarlas. Un mazo de Tarot tradicional consiste en setenta y ocho cartas divididas en dos grupos: Los Arcanos Mayores (también conocidos como Triunfos o Atus) y los Arcanos Menores (que se subdividen en dos grupos, las Cartas Menores o numeradas y las Cartas Reales o Cortesanas). Los Triunfos son en total veintidós y corresponden a las veintidós letras del Alfabeto Hebreo. De las cincuenta y cinco Cartas Menores, cuarenta son numeradas y las diez y seis finales son Cartas Cortesanas. En el mazo del Nuevo Tarot Ritual de la Aurora Dorada hay setenta y nueve

cartas (incluye una versión extra de La Templanza a fin de acordar con las necesidades del ritual simbólico de la Orden Hermética de la Aurora Dorada Golden Dawn). Sin embargo, tanto en meditación como en adivinación con el mazo, una o la otra versión deben apartarse a fin de mantener el número tradicional de cartas.

LOS TRIUNFOS Las cartas de los Arcanos Mayores son las más fáciles de reconocer en el mazo y aún hasta los simples aficionados al Tarot parecen tener algún manejo sobre ellas. Estas cartas son asignadas a los Veintidós Senderos que conectan a las Sephiroth del Árbol de la Vida. Los Senderos son el foco principal del mazo de Tarot porque ilustran fuerzas en tránsito, las fuerzas que llevan las corrientes de energía entre una Sephirah y la otra. Estas energías son Fuerzas Kármicas que han influenciado los incidentes del pasado y pueden provocar eventos en el presente y el futuro. Más aún, los Senderos son pasadizos subjetivos de conciencia humana que conducen a los centros objetivos o emanaciones de energía conocidas como Sephiroth. Los Atus son kinéticos, cambiando fuerzas como opuestos a las Cartas Menores que son fijas y estacionarias. Así los Triunfos son especialmente designados como vehículos con los que podemos recorrer los Senderos de la Serpiente de Sabiduría trepando por el Árbol de la Vida en una ondulante búsqueda de la Sabiduría Espiritual. Otro punto importante acerca de los Triunfos del Tarot es que a cada carta le es asignada una de las veintidós letras del alfabeto hebreo. Este alfabeto es mucho más que una simple serie de letras. Es una completa Filosofía Qabalística con su propio sistema. Cada letra es un glifo o símbolo compuesto con muchas ideas asociadas. Por ejemplo la primera letra del alfabeto hebreo es Aleph que es el equivalente de la letra A. El significado de Aleph es “Buey” y tiene el valor numérico de 1. Aleph también es usada para representar al elemento Aire, pero además se le atribuyen el color amarillo y la nota musical E natural. Así, de solo una letra del hebreo hemos obtenido muchas imágenes sensoriales e ideas diferentes pero interconectadas. El hebreo es, de hecho, un alfabeto jeroglífico de símbolos, significados ocultos, colores, nombres y sonidos que resulta ideal para destrabar las puertas del subconsciente y comunicarnos con nuestro interior. El subconsciente nos habla en símbolos y arquetipos. Entrenando a la mente consciente para entender el significado de los símbolos estamos de hecho entrenando ambas partes de nuestra mente, la consciente y la inconsciente, y así cómo dialogar una con la otra. Esto no solo nos lleva al desarrollo de una personalidad más sana sino que además nos ayuda a aclarar

el camino hacia un verdadero crecimiento espiritual. Las letras hebreas fueron diseñadas para ser meditadas como Letras Sagradas… portales de Sabiduría Oculta a través de los que el Árbol puede ser trepado para alcanzar su Cumbre. Otro aspecto del Alfabeto Hebreo que tiene gran importancia es el de la división triple. Las veintidós letras están separadas en las Tres Letras Madres, las Siete Letras Dobles y las Doce Letras Simples. Las Tres Letras Madres son Aleph, Mem y Shin, que son atribuidas a los Tres Elementos de los Antiguos –Aire, Agua y Fuego. Los Triunfos del Tarot se corresponden con estas letras, El Loco, El Colgado y El Juicio son conductos específicos de estas energías elementales. A las Siete Letras Dobles se les llama así porque tienen dos sonidos asociados a ellas (uno suave y el otro fuerte). Tienen también un doble significado y hacen referencia a los Siete Planetas. Las Doce Letras Simples tienen un solo sonido y solo un significado. Están relacionadas con el simbolismo de los doce Signos del Zodíaco. Estas relaciones zodiacales y planetarias también se aplican a las cartas de los Triunfos que representan específicamente a una de las Letras Hebreas. DISTRIBUCIÓN DE LOS TRIUNFOS EN EL ÁRBOL Los Senderos formados en el Árbol de la Vida y expresados por los Triunfos del Tarot siempre se equilibran unos a otros en términos de función. Solo en el caso de las Sephiroth, los Senderos también tienen el propósito de brindar tanto Fuerza como Forma a la corriente de energía que desciende desde las partes más altas del Árbol. A los Senderos que tienen la función masculina (Fuerza Yod) se los conoce como Senderos Estimuladores, mientras que a aquellos que tienen un propósito femenino (Fuerza Heh) se los llama Senderos Formadores. Un Sendero Estimulador siempre esta equilibrado en su posición en el Árbol por un Sendero Formador directamente opuesto a él. Por ejemplo, la carta de El Loco es un Sendero Estimulador que es balanceada por el Sendero Formador de El Mago por sus respectivas ubicaciones sobre el Árbol de la Vida. Los Senderos que cruzan sobre los Tres Pilares del Árbol (representados por El Emperador, La Fuerza y La Torre) son conocidos como Senderos Recíprocos o Equilibradores. Los Senderos del Pilar del Medio no son asignados a ninguna de estas clasificaciones porque pertenecen a la corriente de energía que conecta directamente a la Fuente Única con el Reino manifiesto. LAS CARTAS MENORES A las cartas numeradas, desde los Ases hasta los Diez, se les atribuye dos importantes grupos de simbolismos. El primero es Qabalístico y el segundo es astrológico. Hay cuatro palos diferentes en un mazo, igual que en las cartas que se utilizan comúnmente para jugar. Una vez más el modelo en el que se basan estos cuatro palos es el Tetragrammaton o el Nombre de Dios de Cuatro Letras. A Yod-Fuego se le asigna el palo simbolizado por Bastos o Cetros. Heh-Agua tiene el palo de Copas. A Vav-Aire se le asigna

el palo de Espadas, mientras que a la Heh Final-Tierra le corresponden Pentáculos o discos (Oros). En las cartas de póker, Bastos corresponden a Diamantes, Copas a Corazones, Espadas a Picas y Pentáculos a Tréboles. Cada Carta Menor representa a la Sephirah cuyo número designa. De esa forma, todos loa Ases aluden a Kether, todos los Dos a Chokmah, todos los Tres a Binah y así sucesivamente. Es también aquí donde entra en juego la segunda versión de los Cuatro Mundos Qabalísticos o planos de existencia. Las cuarenta cartas numeradas coinciden directamente con las diez Sephiroth en cada uno de los cuatro Mundos, dándonos el diagrama de los Cuatro Árboles de la Vida. El Palo de Bastos es asignado al Mundo de Atziluth, el reino de la Divinidad y de la Fuerza masculina Yod-Fuego. El palo de Copas simboliza al Mundo Creativo de Briah y energía He-Agua del Nombre. Espadas simboliza al Mundo Astral de Yetzirah, la Fuerza Vav-Aire del Tetragrammaton. El último palo, Pentáculos, corresponde al Activo Mundo Físico de Assiah, la energía Heh Final-Tierra. En razón de que las Cartas Menores son estáticas (ubicadas en centros fijos de energía en el Árbol), representan a Fuerzas “ciegas”, cuyas cualidades son imparciales e inamovibles. Esto explica porqué algunas de las cartas menores parecen ser muy buenas y otras son poco menos que indeseables o crueles. Sus funciones están predeterminadas. LA ESCALA DE COLORES La Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn) desarrolló un elaborado sistema de escala de colores que es utilizado para describir a las Sephiroth en cada uno de los Cuatro Mundos. El uso intensivo de estas escalas de colores es necesario en los Grados más altos de la Orden. A fin de realizar meditaciones, se le solicita al Adepto que pinte cuatro Árboles de la Vida, uno para cada una de las cuatro escalas de colores. Mucho del simbolismo de un adecuado Templo de la Segunda Orden involucra el completo conocimiento de estos colores ya que los mismos, al igual que los Nombres de Poder, atraen a ciertas energías asociadas a ellos. Existe otra herramienta que el Mago puede utilizar para atraer energías invisibles. Los colores son, también, excelentes portales y meditando en ellos, el Místico es capaz de explorar diferentes Reinos Astrales, ya sea Sephiróticos, planetarios o zodiacales. En el sistema de colores de la Golden Dawn, Atziluth es llamado El Rey de la Escala, por lo tanto todas las cartas de Bastos son para esta escala. Briah es conocido como La Reina de la Escala, y todas las cartas de copas están bajo esta categoría. Yetzirah y todas las cartas de Espadas son Príncipes de la Escala. Pentáculos, bajo la presidencia del Mundo de Assiah, pertenece a la escala de la Princesa.

ESCALAS DE COLORES DE LAS DIEZ SEPHIROTH EN LOS CUATRO MUNDOS

YOD-FUEGO

HEH-AGUA

VAV-AIRE

HEH FINAL-TIERRA

Escala del Rey

Escala de la Reina

Escala del Príncipe

(Atziluth)

(Briah)

(Yetzirah)

Escala Princesa (Assiah)

Bastos

Copas

Espadas

Pentáculos

1 Brillo

Brillo Blanco

2 Azul Claro

Gris

3 Carmesí

Negro

Madreperla Azulado Marrón Oscuro

Blanco con motas doradas Blanco moteado de rojo, azul y amarillo Gris moteado de rosa Azul-celeste profundo moteado de amarillo Rojo moteado de blanco Ámbar dorado

4 Violeta profundo Azul

Púrpura Profundo

5 Naranja

Rojo Escarlata

Escarlata brillante

6 Rosa pálido

Amarillo Oro

Salmón intenso

7 Ámbar

Esmeralda

8 Violeta Púrpura

Naranja

Amarillo-Verdoso brillante Rojo Terracota

9 Índigo

Violeta

10 Amarillo

Cetrino, Marrón Blanco

Oliva moteado de dorado Amarillo-marrón moteado de blanco Púrpura muy Cetrino moteado de Oscuro Azul-celeste Oliva, 4 colores con motas Negro con rayas Rojizo, color oro amarillas

Resumiendo: ESCALA DEL REY = Bastos, Fuego, Atziluth, Fuerza masculina; ESCALA DE LA REINA = Copas, Agua, Briah, Fuerza femenina; ESCALA DEL PRÍNCIPE = Espadas, Aire, Yetzirah, Fuerza masculina; ESCALA DE LA PRINCESA = Pentáculos, Tierra, Assiah, Fuerza femenina. Un último comentario acerca de las Escalas de Colores: El Árbol de la Vida, como usualmente se lo representa, es descripto como el Minutum Mundum (el Microcosmos). Las Sephiroth son normalmente mostradas en los colores de la Escala de la Reina mientras que los Senderos lo son en la Escala del Rey COLORES PARPADEANTES Cada palo del Tarot tiene un color específico que describe la naturaleza elemental de ese palo. El Fuego es rojo, el Agua es Azul, el Aire es Amarillo y la Tierra es Negra. La Golden Dawn le asigna dos “colores parpadeantes” a cada elemento. Los colores parpadeantes son pigmentos que el artista conoce como colores que se exaltan uno al otro o colores que se ubican en lados opuestos de una rueda de color. Cuando se mira fijamente a dos colores parpadeantes yuxtapuestos, producen el efecto óptico de intercambiar lugares uno con otro. Esta simple técnica es empleada por los Qabalistas como un método de auto hipnosis para ingresar a diferentes reinos astrales y elementales. Los Colores parpadeantes son como sigue: Fuego-rojo y verde; Agua-azul y naranja; Aire-Amarillo y violeta; Tierra-negro y blanco. En cada caso el primer color corresponde al “negativo” y el segundo al “positivo”* El mazo de Tarot ritual de la Golden Dawn aprovecha totalmente estos detallados sistemas místicos de colores incorporándolos en el marco de los Arcanos Menores. Es así que en el primer plano de cada carta de su palo correspondiente se emplean coherentemente ambos colores parpadeantes de la energía elemental específica involucrada. Esto le proporciona al estudiante un impacto inmediato y una rápida comprensión del simbolismo en cuestión. También en cada una de las cuarenta cartas menores, la Escala de Colores (de uno de los Cuatro Mundos) adecuada al palo (y a la Sephirah correspondiente) aparece como color de fondo. De esta forma el lector tiene a mano un inmediato acceso a una de las más vastas y dificultosas enseñanzas de la Orden Hermética de la Golden Dawn, concretamente un sistema operativo de meditación, adivinación y magia conocido como Tarot.

*Nota del traductor: Se hace aquí referencia a la polaridad energética, no a una valoración en función de “bondad” o “maldad”

LOS DECANATOS El otro simbolismo importante inherente a las Cartas Menores es el de los Decanatos del Zodíaco. La disposición de los decanatos es un antiguo sistema astrológico que encuentra su origen en Egipto basado en los siete “viejos” planetas de los Antiguos, mucho antes de que fueran descubiertos Urano, Neptuno y Plutón. La rueda del zodíaco esta dividida en doce signos que representan también “casas”. Una casa es una sección de 30 grados del total de 360 grados que abarca la rueda del zodíaco. La primera casa pertenece a Aries (el primer signo del zodíaco), la segunda a Tauro, la tercera a Géminis, y así sucesivamente. Hay también 36 divisiones llamadas Decanatos de 10 grados cada una en el zodíaco. Por lo tanto, cada casa tiene tres decanatos. Cada Decanato se relaciona con un planeta diferente y es representado como uno de las Cartas Menores del Tarot, desde los Dos hasta los Diez (Los cuatro Ases no se le asignan a los decanatos porque en ellos el simbolismo de Kether es la influencia primaria). En consecuencia, estas 36 cartas menores describen el funcionamiento de los antiguos planetas en los diferentes signos del zodíaco. Esta información astrológica esta claramente mostrada en cada una de las cartas menores. LAS CARTAS CORTESANAS Estas diez y seis cartas nos remiten una vez más al Tetragrammaton, el modelo cuádruple del universo. Simbolizan a las cuatro Fuerzas Elementales del Nombre Divino de Cuatro Letras (Yod-Fuego, Heh-Agua, Vav-Aire y Heh Final-Tierra) en cada uno de los cuatro Mundos Qabalísticos. En algunos diagramas del Árbol de la Vida se las muestra ubicadas en Chokmah, Binah, Tiphareth y Malkuth, pero no están restringidas a las Sephiroth como lo están las cartas menores. A las Cartas Reales podría describírselas mejor como “en la frontera” de estas esferas. Estas cartas encarnan las características de los elementos en los cuatro planos de existencia. Por ejemplo el Rey de Bastos representa el sub-elemento Fuego de Fuego. Esto significa que personifica a la Fuerza Yod-Fuego en el Mundo Atzilútico de Bastos (Fuego). Por lo tanto el Rey personifica al elemento más activo y dinámico en el Mundo Divino más elevado. La Princesa de copas alude al sub-elemento Tierra de Agua. Ella ilustra a las cualidades de la Heh Final-Tierra en el acuoso Mundo de Briah (copas). Por consiguiente esta Princesa simboliza al Creativo Mundo Mental en la etapa de manifestación. En las adivinaciones las Cartas Cortesanas frecuentemente representan personas reales o eventos que poseen una cierta personalidad o naturaleza. Con frecuencia indican un factor humano que ejerce influencia sobre el asunto que motiva la lectura. Las Cartas Reales son mostradas en el mismo Sistema de Colores Parpadeantes como lo son el resto de los Arcanos Menores. Pero además los pigmentos de los cuadrantes 45

inferiores de estas cartas son colores elementales mezclados que muestran la influencia del elemento específico de la carta en relación al particular Mundo Qabalístico con el que esta afiliado. De esta forma la Princesa de Copas (Tierra de Agua) sería Azul Oscuro, la combinación de Azul y Negro, los colores básicos “negativos” de esos elementos. Con esto concluye nuestra sinopsis de los Conocimientos Básicos del Tarot. Continuaremos ahora con el examen de cada carta en profundidad atendiendo al simbolismo específico y sus correspondencias. En los siguientes tres capítulos, todas las cartas tienen como introducción una descripción de MacGregor Mathers dada en los Documentos originales de la Orden. En el Nuevo Tarot Ritual de la Golden Dawn podrán notarse algunos pequeños cambios que lo hacen diferir levemente respecto a las notas de Mathers. La variación más importante se debe a la inclusión de las Escalas de Colores de los Cuatro Mundos. El manuscrito original pide por una “blanca mano angélica” que revele los elementos básicos de cada una de las cuarenta cartas menores. El Mazo Ritual muestra a la mano emergiendo de entre las nubes en los colores parpadeantes del elemento particular del palo. Así, la mano angélica en el palo de Aire será violeta para parpadear con el color “negativo” amarillo con que se representan a las nubes arremolinadas. Los documentos también describen elementos básicos auxiliares en la parte superior e inferior de cada Carta Menor, sobre las que fueron ubicados los símbolos astrológicos y zodiacales. Los valiosos símbolos de los Decanatos se mantienen, pero como los elementos auxiliares parecen funcionar como meros adornos, fueron eliminados de muchas de las cartas del moderno Mazo de la Golden Dawn por motivos artísticos. Si el lector deseara más información de los documentos de la Orden en lo que concierne a las descripciones del Tarot, recomendamos enfáticamente obtener una copia de The Golden Dawn de Israel Regardie.

II Los Arcanos Mayores

Prospecto Las veintidós cartas de los Arcanos Mayores son también llamadas los Triunfos, Claves del Tarot o Atus de Tahuti. Se refieren a los veintidós Senderos que corren entre las diez Sephiroth del Árbol de la Vida, como así también a las veintidós letras del Alfabeto Hebreo. Representan a las energías de los planetas, los signos del zodíaco y los elementos de los Antiguos. Estos Senderos, Numerados del 11 al 32 son conductos dinámicos y subjetivos de la energía kármica. Son fuerzas en tránsito. Los Triunfos simbolizan a los Poderes de la Conciencia de una forma ilustrada. Su ubicación en el Árbol de la Vida esta simbolizada por el ondulante sendero de la Serpiente de Sabiduría.

EL LOCO* Clave Cero, El Sendero 11° El Título Mágico de esta carta es El Espíritu del Éter. El Sendero de El Loco es la importante primera conexión entre Kether (La Corona; La Fuente Única de todo) y Chokmah (Sabiduría). Este Sendero es conocido como la inteligencia ardiente… la primera corriente de vibración potencial. Es el precursor del Primer Pensamiento. Siendo este el caso, el significado de la carta es uno de los más difíciles de comprender en razón de su extrema proximidad con el Inmanifiesto. Aleph, la primera letra del Alfabeto Hebreo (también la letra más amada por Dios) es atribuida a esta carta. En el Zohar, uno de los más antiguos textos Qabalísticos, la Aleph es descrita como la unidad absoluta; entonces no se le puede asignar un número ya que los números se distinguen unos de otros. A esta clave se le asigna el cero, ya que éste representa el círculo de la unidad. El Sendero del Loco es la posibilidad o el primer destello de una idea o pensamiento. Desde fuera de la Luz Infinita, el aliento de vida de la Ruach (espíritu) comienza a formar la idea de la manifestación. Es la “Corona de la Sabiduría, el Primum Mobile actuando a través del Aire en el Zodíaco”. El Nuevo Tarot Ritual de la Golden Dawn muestra al niño-dios Harpócrates a punto de alzar una de las rosas amarillas (Las Rosas Doradas de la Alegría). Un niño posee la suma de todas las posibilidades de la vida por llegar, es así que tiene el potencial de hacer cualquier cosa. Harpócrates es también el dios del silencio y aquí se lo muestra haciendo el Signo del Silencio, uno de los signos del grado de Neófito. Esto alude al hecho de que el más alto Conocimiento espiritual no puede ser comunicado verbalmente… Solo hay Verdad en el Silencio. La criatura inocente sostiene la correa de un poderoso lobo capaz de dañar y destruir. Los dos conceptos opuestos de inocencia y ferocidad aquí se contrarrestan y equilibran uno al otro. El bebé es el inicio de la vida, mientras que el lobo tiene la posibilidad de terminar con la vida. Podría decirse que esta carta representa Nacimiento o Muerte. Ambas son expresiones naturales del Círculo del Universo, aunque en esta carta la bestia es controlada por la Divina Inocencia. Esta carta es atribuida al Aire, cuyo símbolo aparece en la esquina superior izquierda. Las rosas son también amarillas pues significan que el sabio niño esta a punto de tomar su primer aliento de vida. Sediento de experiencia, busca una iniciación del Espíritu de Vida.

*Nota del traductor: El autor denomina a esta carta “The Fool”, cuya traducción literal es Tonto, Imbécil o Bufón. 48

Interpretación en una lectura del Tarot Idea, pensamiento, espiritualidad, aquello que intenta elevarse por sobre lo material (Esto si el tema sobre el que se pregunta es de orden espiritual). Pero si la adivinación es en lo que respecta a eventos materiales o vida cotidiana, esta no es una buena carta y muestra locura, estupidez, excentricidad, y aún manía a menos que este efectivamente acompañada por muy buenas cartas. Es demasiado ideal e inestable para ser buena en cuestiones materiales en general.

EL MAGO La Primera Clave, El Sendero 12° El Título Mágico de la carta es El Mago del Poder. El Sendero del Mago corre entre Kether (la Fuente) y Binah (El Organizador de la Forma). Es “La Corona del Entendimiento, el inicio de la producción material, el Primum Mobile actuando a través de la Filosofía Mercurial en Saturno”. Beth, la Letra Hebrea dada al Mago, significa casa, entonces el Mago es la casa en la que mora el Espíritu Divino. El es, de hecho, el arquitecto y carpintero de esa casa. El Mago es una extensión de El Loco… es El Loco en el acto de la experiencia. Es el director tanto de la energía canalizada como de la energía que esta siendo canalizada. El Mago es una forma del dios egipcio Thoth, el cual es análogo del dios griego Hermes (el dios del la sabiduría, la magia y la comunicación). En tanto es el dios del lenguaje y la palabra escrita, El Mago representa un paso definitivo hacia la manifestación desde la etapa anterior de la silenciosa pre-idea de El Loco. Es la Fuerza Creativa cuya energía es posteriormente recogida y organizada por La Sacerdotisa. Es también conocido como El Tramposo, quien dispone de todas las herramientas mágicas y posee todo el conocimiento acerca de ellas. El Mago se para en cada sendero y para poder transformarse en El Mago, uno deberá primero matarlo. La figura de El Mago es mostrada de pié al oeste del Altar, sobre el que están ubicados los elementos tradicionales de la Golden Dawn en sus propias direcciones elementales Estas herramientas mágicas hacen referencia no solo a los cuatro elementos sino también al Nombre de Dios de Cuatro Letras, los Palos del Tarot y los Cuatro Mundos Qabalísticos. El Altar mismo es transparente para sugerir que la idea de la Manifestación esta presente, pero aún debe ser consumada. El sombrero del Mago es también un estado de premanifestación, por ello en su lugar solo se lo ve como un halo. Los signos del infinito surgen de la mente del Mago, creciendo y formando un pensamiento. Desde sus manos fluyen lazos de energía mientras se prepara para escoger una de sus armas mágicas con la que desarrollará su ceremonia. Esta a punto de realizar una invocación. 49

Interpretación en una Lectura del Tarot Sabiduría, habilidad, adaptación. Arte, astucia, etc., dependiendo siempre de su dignificación (las cartas que la rodean). A veces, sabiduría oculta.

LA SACERDOTISA La Segunda Clave, El Sendero 13° El Título Mágico de esta carta es La Sacerdotisa de la Estrella de Plata. El Sendero de La Sacerdotisa es el primero en alcanzar a Kether desde los reinos más bajos del Árbol en Tiphareth. Es “La Corona de la Belleza, el comienzo de la Soberanía y la Belleza, el Primum Mobile actuando a través de la Luna en el Sol”. Este es el Sendero más largo del Árbol, extendiéndose desde Dios la Corona (La Fuente de Todo) a Dios el Hijo (el Muerto y Resucitado). Gimel, la Letra Hebrea atribuida a este sendero, significa “camello”, el único animal que es capaz de transportarnos a través del Abismo en razón de su habilidad para guardar agua. Este sendero es la última fuente de agua y entonces representa a la más pura esencia-raíz de la Conciencia. Todos los Senderos en el Pilar del Medio son formas diferentes de la misma energía. La Sacerdotisa es una forma más pura y elevada de la misma energía contenida en la carta de la Templanza. Es por eso que ella es vista con la parte inferior de su cuerpo con forma de flecha. Esta flecha es un reflejo de aquel que esta a punto de ser disparado hacia arriba desde Qeshet (el arco) de la carta de La Templanza. Pero la flecha de La Sacerdotisa apunta hacia abajo, haciendo alusión a su función de reguladora del flujo y dirección de la vibración. Esta flecha simboliza el patrón de descenso de la vibración, la cual saluda a la flecha aspirante de La Templanza. Las dos flechas juntas forman una corriente de conciencia, creciendo y menguando como los ciclos de la Luna, el planeta al que La Sacerdotisa es atribuida. Además la flecha sirve para identificar a la Sacerdotisa con Diana, la Cazadora y Diosa de la Luna quien en esta carta ha dejado de lado su arco y esta en paz. Sobre su cabeza luce la media luna y sostiene la copa de agua de Stolistes en su pecho. La Sacerdotisa es la contraparte del Mago; Ella es el recipiente que recibe la fuerza creativa y da inicio a la forma. Ella nos purifica con las aguas lustrales. Por ello, el fondo de la carta sugiere una copa, la forma que la rodea. Su rostro esta oculto por velos que sugieren a Kether oculto detrás del Abismo. Es el brillo de la Corona que encandila con velos de luz. La Sacerdotisa es una forma de la Shekinah, la Novia y Madre espiritual. Ella es la puerta de entrada en la Tercera Orden. La Unión con ella es la búsqueda del Muerto y Resucitado.

Los Arcanos Mayores

Interpretación en una Lectura de Tarot Cambio, alteración, crecimiento y decrecimiento. Fluctuación (si para bien o para mal será mostrado por las cartas conectadas con ella). Compárese con La Muerte y La Luna.

LA EMPERATRIZ La Tercera Clave, EL Sendero 14°

El Título Mágico de esta carta es Hija de Los Poderosos. El Sendero de La Emperatriz es el mediador entre El Padre y La Madre (Chokmah y Binah). Es “La Sabiduría del Entendimiento, la Unión de las Poderes de Creación y Producción; La Esfera del Zodíaco actuando a través de Venus sobre Saturno. Este es también el sendero de la Unidad… la Unión de los poderes de la Fuerza y la Forma (Que resultan en el título “Hija de Los Poderosos”. La Emperatriz es la figura de la Madre Universal, fuera de cuyo útero debemos ser llevados para alcanzar un nivel más elevado en el Árbol. Ella es Todo Fertilidad, Toda Luz y en su aspecto Venusino ella es Todo Amor. Ella contiene la esencia raíz de la emoción en su forma más pura, no aquella del espectro completo de emociones que se manifiestan en Netzach. En el Nuevo mazo de Tarot Ritual de la Golden Dawn La Emperatriz esta sentada en un trono marrón tierra para representar su función de constructora de la forma de todo aquello que eventualmente se manifieste en la Tierra. Sus vestimentas (verdes, para significar a Venus) están cubiertas con Flores de Lis rojas las cuales aluden al útero. Las flores rojas no solo sugieren la oposición Venus – Marte en equilibrio, sino también muestran que el color de Binah en Atziluth es rojo brillante. La Emperatriz sostiene un ank en su mano izquierda como un símbolo de Venus y la Vida Eterna. Este símbolo es también mostrado conectando los dos lados de su bata en su garganta (El Centro de Daath). Esto sugiere que el símbolo de Venus, que abarca a todas las Sephiroth, es la Clave para la formación y unificación del Universo. Además del ank, La Emperatriz sostiene en su mano derecha un cetro real rematado en un globo dorado (El Sol), lo que implica que ella domina los Cielos. La paloma, un símbolo más del amor y de Venus, alude al Espíritu Santo, la Imagen Cristiana de la parte femenina de la Divinidad, conocida por los Qabalistas como la Shekinah – la Presencia Divina de Dios que nos impulsa en nuestro anhelo por Dios. La silueta de la paloma sugiere el Blanco Brillo del Espíritu, el cual puede verse en la parte superior de la carta.

La figura esta sentada delante de un velo verde cuyos pliegues caen en forma de un arco o puerta (el significado de la Letra Hebrea Daleth). Venus es atribuida a la pared que es la entrada de la Cámara de los Adeptos. El Adepto aspirante debe pasar por la entrada de Venus que es el símbolo del renacimiento. Pero La Emperatriz misma es la verdadera puerta a través de la que debemos pasar. El brillo de Kether difumina su contorno mientras esta sentada en serena gloria. Interpretación en una Lectura de Tarot Belleza, felicidad, placer, éxito, también lujuria y a veces disipación o libertinaje, pero solo si esta acompañada de cartas muy malas.

EL EMPERADOR La Cuarta Clave, El Sendero 15° El Título Mágico de esta carta es El Hijo de la Mañana, Jefe entre Los Poderosos. El Sendero del Emperador conecta a Tiphareth (El Hijo) con Chokmah (El Padre). Es “La Sabiduría de la Soberanía y la Belleza, y el origen de las mismas; La Esfera del Zodíaco actuando a través de Aries sobre el Sol y dando inicio a la Primavera”. Todas las apariencias externas nos indican que se trata de un Sendero muy masculino. Pero de hecho la energía del macho Aries es guiada por Binah (que es rojo en Atziluth). El Emperador toma la energía de manifestación de la Emperatriz y la pasa hacia abajo al Yo Superior de la individualidad. El Emperador y la Emperatriz juntos funcionan como Ánima tanto como Ánimus. En razón de que Aries esta regido por Marte, esta carta simboliza por un lado una tremenda energía creativa y por el otro el establecimiento de la regla, el código y la norma del gobernante. Por supuesto que Aries es el signo que señala el retorno de la Primavera cuando la Vida vuelve a emerger y comienza el crecimiento. La noción de Primavera y el ciclo del renacimiento son funciones femeninas. Heh, la Letra Hebrea atribuida a esta carta es distintivamente femenina y, de hecho, significa La Madre. La energía del Emperador es la estimulante y viril fuerza que inicia a la Primavera. Por ello, las energías masculina y femenina están totalmente equilibradas en esta carta aparentemente masculina. Este es un ejemplo de la idea de que cada símbolo contiene en sí mismo a su propio opuesto, produciendo de esta forma el balance de las fuerzas. El nuevo mazo del Tarot Ritual de la Golden Dawn nos muestra al Emperador con una armadura roja, que parpadea con una malla verde (Las energías de Marte y Venus en armonía). El ha sido un rey guerrero en el pasado, pero ha depuesto su espada para tomar el cetro. El cetro rematado en una cabeza de carnero es utilizado para invocar a las fuerzas de la manifestación. Ahora la figura luce sobre su armadura la capa púrpura y blanca de un monarca. Usa una corona de cuernos de carnero sobre su cabeza y el carnero de Aries 53

esta a sus pies, jugando en la nueva vegetación de Primavera. El Emperador sostiene un Orbe dorado (símbolo de Tiphareth), sobre el que esta la cruz, mostrando que tiene absoluta regencia sobre su reino. Esta sentado en un trono frente a un velo rojo separado en dos paños que dejan ver una ventana con la parte superior arqueada, la que hace referencia a la Letra Hebrea Heh*. El Velo es el Abismo, mientras que la ventana muestra más allá el azul suave de Chokmah en Atziluth. La figura tiene un triángulo de fuego en su pecho, sobre la que se superpone el tenue contorno del triángulo de agua. Juntos forman el Hexagrama, el emblema del Hombre Perfeccionado. Interpretación en una Lectura de Tarot Guerra, conquista, victoria, conflicto, ambición.

EL HIEROFANTE La Quinta Clave, El Sendero 16° El Titulo Mágico de esta carta es Magus de los Dioses Eternos. El Sendero del Hierofante corre entre Chesed (Misericordia) y Chokmah (Sabiduría). Es “La Sabiduría y Fuente de la Misericordia, la Esfera del Zodíaco actuando a través de Tauro sobre Júpiter”. Es un sendero muy masculino, el sendero más alto del Pilar de la Misericordia. El Hierofante es un enlace importante entre el Yo Superior (El Triángulo Ético) y el Yo Espiritual (El Triángulo Superno). Una función primordial del Hierofante es la de mantener vinculados Lo Grande en lo alto con lo que esta por debajo. Así, la letra hebrea que se le asigna es la Vav, que significa clavo; Un objeto que obliga a la las cosas a permanecer juntas. Otro aspecto de la carta tiene que ver con la enseñanza. En la Golden Dawn el Hierofante es el Expositor de los Misterios, es quien le toma el Juramento al Candidato y confirma su iniciación. Su trono esta en el ala Este del Templo, el lugar del Sol Naciente y representa a Osiris, el Dios Egipcio Muerto y Resucitado (excepto cuando se desplaza por el templo, cuando toma la Forma de Dios de Aroueris, el Anciano Horus. El Hierofante es el Gran Maestro. Es solo a través del Hierofante, quien actúa como si fuera un pararrayos respecto a la Luz Divina, que se puede comprender la relación entre la experiencia sensorial y la iluminación interior. La lección del Hierofante no puede ser comprendida por el uso del intelecto; debe ser sentida y percibida (El Neófito no comprende la ceremonia de iniciación hasta que no siente verdaderamente a la energía dirigida por El Hierofante). En este mazo El Hierofante esta entronado sobre un toro, el sólido fundamento de Tauro. *Nota del traductor: en Hebreo el significado de la letra Heh es “ventana”. 54

La figura es mostrada usando una tiara triple, un símbolo de los Supernos, para cuya luz el Hierofante actúa como un canal vivo. Esta vestido con la bata negra de la Orden Externa, con la que se viste con el propósito de descender a enseñar. Sobre su bata luce un sacón rojo sin mangas que representa a la flamígera energía de la Luz Divina. En una mano sostiene la Bandera del Este que indica el nacimiento de la Luz, mientras que en la otra sostiene un báculo, el tradicional símbolo de la Misericordia y de Chesed. Esta iluminado por la Luz de los Supernos, ubicada en lo alto. Sobre su falda están el cetro coronado (La Varita Mágica del Hierofante) y un pergamino que contiene al Logos o Mundo de la Creación. El fondo de la carta es de color rojo anaranjado, el color de Tauro y del Sendero de la Vav. También hay representados clavos detrás de la figura, los que mantienen unidos a los diferentes fragmentos del Universo. Interpretación en una lectura de Tarot Sabiduría Divina. Manifestación. Explicación. Enseñanza. Aunque algunos aspectos de su significado recuerdan a El Mago, El Ermitaño y Los Amantes, difiere en su significado. Sabiduría Oculta.

LOS AMANTES La Sexta Clave, El Sendero 17° El Título Mágico de esta carta es Hijos de la Voz Divina, Los Oráculos de los Poderosos Dioses. El Sendero de los Amantes conecta a Tiphareth, el Centro Solar del Yo Superior con Binah, El Gran Mar de la Súper Conciencia. Es “El Entendimiento de la Belleza, tanto como la Producción de Belleza y Soberanía. Saturno actuando a través de Géminis sobre el Sol”. El cariño entre Los Amantes no es de naturaleza sexual… es preferentemente el Amor Divino que los Gemelos de Géminis sienten el uno por el otro. Esta es la unión del las energías del Sol (macho) y la Luna (hembra) o de las polaridades dentro del Iniciado. Son la Conciencia y la Subconsciencia; imágenes de un espejo que están conectadas y son absorbidas de nuevo dentro del espejo…el Gran Mar de Binah. Esta carta es una imagen de la reconstrucción del Jardín del Edén Es la unión de las dos grandes Fuerzas contendientes en el cuerpo espiritual del Iniciado con el propósito de la Unión Divina. En esta carta se muestra a la figura de una mujer encadenada a una roca y a punto de ser devorada por un monstruo marino. Ella es Andrómeda de la Mitología Griega. Desde el cielo el héroe Perseo desciende para rescatar a la doncella. Aquí Andrómeda representa al Yo Inferior o la Personalidad encadenada a la Roca de la Mortalidad y el Reino de la Materialidad. Perseo, el guerrero, actúa como el Yo Superior, quien libera a la Personalidad a través de la integración, pues es el descenso del Yo Superior el que libera e ilumina. El Héroe tiene un escudo construido con las tres Letras Madres La Letra Hebrea 55

atribuida a esta carta es la Zayin, cuyo significado es espada (En este caso es la espada liberadora de la Victoria). Su número es siete, lo que también hace referencia a Netzach y a Venus, diosa del amor. La espada de Perseo es un arma de la Voluntad, mostrando que es este un Sendero ardiente, activo y calculado, ya que no es tomado por accidente. El Yo Superior y el Yo Inferior se fusionan voluntariamente para lanzarse a través del Abismo en una especie de Salto de Amantes, procurando la Gloria Mayor del la Fuente Única de Todo (por supuesto es imposible comprender completamente este Sendero y mantenerse con vida). El monstruo marino tiene tres cabezas lo que hace alusión a Binah. El dragón amenaza aún también a los iniciados y provoca el Matrimonio Divino de Los Amantes. El color de fondo es naranja, el color de la letra Zayin. Interpretación en una Lectura de Tarot Inspiración (pasiva y en algunos casos mediúmnica). Motivo, Poder y acción que surgen del Impulso y la Inspiración.

EL CARRO La Séptima Clave, El Sendero 18° El Título Mágico de esta carta es Hijo de los Poderes de las Aguas, Señor del Triunfo de la Luz. El sendero del Carro corre de Gueburah a Binah. Es “El Entendimiento actuando sobre la Severidad. Saturno actuando a través de Cáncer sobre Marte”. Este acuoso sendero resulta muy intenso debido al hecho de que siguiendo la ruta de la Serpiente en el Árbol, El Carro es el primer sendero en cruzar el Abismo desde las Sephiroth inferiores. En esencia el Sendero representa una conquista sobre todos los planos de existencia. El Carro tiene la habilidad de moverse a través de los planos con facilidad. Alude al descenso del Espíritu en el universo manifiesto, más bajo. El Tarot Ritual resalta al Carro como una Visión de la Merkabah, el carro que en el Misticismo Judío transporta al Trono de Dios. Este tema también se vincula con la Visión de Ezequiel que describe la apariencia de cuatro criaturas vivientes. Estas criaturas tenían las caras de un hombre, un león, un toro y un águila. Cerca de cada criatura había una rueda, “Como una rueda dentro de una rueda”. Ambas, las criaturas y las ruedas se movían simultáneamente, por eso esta carta es de constante movimiento y cambio de forma. Es la Visión de las energías Kerúbicas (elementales) del universo material haciéndose visibles. El Carro se desliza a través del espacio, tirado por dos caballos a través de los planos. Uno es blanco, el otro negro y representan a las dualidades de las fuerzas positivas y negativas. Los caballos son controlados por una figura con cabeza de esfinge que viste una armadura. 56

El es un Rey… la Yod del Tetragrammaton. Su rostro es una máscara dividida mitad blanca y mitad negra lo que significa el equilibrio adicional de positivo y negativo, puesto que esta unión de los opuestos es la que potencia al vehículo. La esfinge representa al Yo Superior y el Espíritu Pentagrama sobre su cabeza reafirma la idea de que las Energías Kerúbicas de los cuatro elementos están coronadas y guiadas por el Espíritu. La figura no sostiene las riendas, pero es su voluntad la que controla a los caballos. En el frente del Carro esta el símbolo del Sol, el que alude al Mito Griego de Helios, el Carro Sol, tirado por caballos cruzando los cielos. Dentro del Sol hay una cabeza de águila en una forma de copa para recalcar la naturaleza acuosa del Sendero. Sobre éste hay una luna en creciente y el signo de cáncer. Juntos estos tres acuosos símbolos indican que es la Luna (regente de Cáncer) quien guía al Carro. La parte inferior de la carta esta coloreada en matices de anaranjado, porque el sendero de la Cheth, la Letra Hebrea que se le asigna a este Sendero, es amarillo-naranja. Los tonos anaranjados hacen alusión también a Gueburah, mientras que la parte superior de la carta es índigo y representa a Binah, que se completa con los anillos de Saturno. Estos Anillos son la Bóveda Celeste en la que los dos pilares espiralados desaparecen. Los reflejos rojos flameantes simbolizan los aspectos marciales del Sendero, que danzan alrededor de toda la escena. Interpretación en una Lectura de Tarot Triunfo. Victoria. Salud. Éxito, aunque a veces no es estable y duradero.

LA FUERZA La Octava Clave, El Sendero 19° El Título Mágico de esta carta es Hija de la Espada Flamígera, Líder del León. La dirección de La Fuerza (o Fortaleza) es el sendero recíproco que se extiende desde Gueburah a Chesed. Es “La Misericordia que atempera a la Severidad. La Gloria de la Fuerza. Júpiter actuando a través de Leo sobre Marte”. Justo debajo del Abismo, es un Sendero mayor que conecta a las dos grandes fuerzas opuestas del Yo Superior. En el cuerpo humano, esto corresponde al canal de energía que conecta al brazo derecho con el izquierdo (La verdadera fuerza puede lograrse cuando ambos brazos trabajan en armonía). En este mazo, el león es mostrado con su cola en forma de serpiente (Teth, la Letra Hebrea asignada a este sendero significa serpiente). La transformación de un animal en

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otro alude a la metamorfosis e intercambio de símbolos y energías del Sendero. La serpiente y el león son uno mismo. El león representa a la fuerza bruta que puede ser utilizada tanto para bien como para mal. La serpiente representa una forma de energía no muy diferente a la Kundalini oriental. Esta energía serpenteante es usada para activar a los centros energéticos del cuerpo. Acoplada al león es la fase de fuego kinético de esta energía serpenteante, guiada por la Voluntad del Yo Superior simbolizada por la mujer con el velo. Puede verse un segundo león, lo cual enfatiza en el simbolismo alquímico presente en todo rincón de este Sendero. Este es el León Verde que alude a la energía en estado bruto y salvaje en oposición al León Rojo, que ha sido domesticado por la mujer. Esta es una potente energía cuyas riendas están bajo el control de la Voluntad. La mujer que aquí es vista en el desierto de Daath es la misma que aparece en la carta de El Mundo; Aima Elohim en una de sus muchas apariencias. El desierto sobre el que se encuentra de pié esta veteado de amarillo, el color del Sendero de la Teth. Sostiene en su mano cuatro flores que representan tanto a Chesed como a su propia virginidad, porque como en el mito del Unicornio, se vale de la inocencia para domar a la bestia. Una fina línea dorada en la parte superior de la carta es la línea del horizonte del Abismo. Por encima de éste están los Supernos en blanco, gris y negro. El Sol, relacionado con Leo, también aparece en el horizonte pues se ha convertido en una pepita de oro. Esta es la Piedra Filosofal, el Summum Bonum, la Verdadera Sabiduría y la Felicidad Perfecta. Interpretación en una Lectura de Tarot Coraje, fuerza, fortaleza. Energía que no se detiene a juzgar, sino que pasa directamente a la acción; algunas veces obstinación, etc. Compárese con La Justicia.

EL ERMITAÑO La Novena Clave, El Sendero 20° El Título Mágico de esta carta es El Magus de la Voz de la Luz, el Profeta de los Dioses. El Sendero del Ermitaño lleva de Tiphareth a Chesed. Es “La Misericordia de la Belleza, La Magnificencia de la Soberanía, Júpiter actuando a través de Virgo sobre el Sol.” El representa a la comunicación entre el Yo Superior de la Tríada Ética y el Yo Espiritual de la Tríada Superna. En el Ritual de la Golden Dawn El Ermitaño es simbolizado por el Kerux. Este, en última instancia es Anubis, una forma inferior de Hermes-Toth, el Mensajero de los Dioses. El Kerux es el Portador de la Luz, el que muestra el camino hacia el Conocimiento Oculto. El Ermitaño es atribuido a Virgo y por ende contiene el concepto del amor sexual en su estado Inmanifiesto o virginal. La Yod, Letra Hebrea asignada al 59

Ermitaño, es fálica, lo cual reafirma lo anteriormente dicho. Yod es la Letra Padre-Fuego del Tetragrammaton. También esta relacionada con Kether ya que es el trazo básico que cuando es dibujado forma al resto del Alfabeto Hebreo*. La Yod también representa al Logos, la Palabra de Poder que vincula al Yo Inferior con el Yo Superior a través de la vibración. La Mano (significado de Yod) del Ermitaño es la que se tiende para ayudar al iniciado. El Ermitaño es el Mago Maestro; muy viejo y muy sabio. El es la Voluntad Suprema, oculta en vestiduras de Oscuridad y Misterio. Solo podemos conocerlo a través del constante esfuerzo en procura de La Cumbre; alcanzando su mano extendida, poniéndonos a tono con su vibración. El tiene las cualidades del Fuego (Yod) y de la Tierra (Virgo); por ello representa el inicio y el fin de los elementos del Tetragrammaton. Esto esta simbolizado por la serpiente a sus pies que sostiene su cola en su boca. La Lámpara del Ermitaño contiene a la Yod de la que fluye luz hacia todos los planos y dimensiones. Esta es la Luz Sagrada de LUX que corta la oscuridad y da inicio a la creación. El cayado del Ermitaño hace referencia a Chokmah (Thoth). En lo más alto es el Huevo Órfico del Cosmos. La serpiente alrededor del huevo tiene un significado adicional: Alude a Mercurio y a la energía serpentina (de la que se habló en la carta de La Fuerza) y que es utilizada por El Ermitaño. La Figura viste la roja Vestidura Externa de la Ocultación (Binah en Atziluth) y la azul Vestidura Interior de la Ocultación (Chokmah en Atziluth), las que aluden a sus ocultos poderes de regeneración. El esta completamente oculto del mundo banal y de los aspectos mundanos y sus poderes son apenas percibidos por el estudiante aspirante. El espermatozoide en el frente de su toga magnifica la idea a la fuerza sexual Yod de este Sendero. El fondo de la carta contiene matices amarillo verdosos, el color del Sendero de la Yod. La figura se halla de pié en un desierto donde pueden verse un par de cactus (este es en tributo a Israel Regardie en sus últimos años en Arizona). Interpretación en una Lectura de Tarot Sabiduría buscada y obtenida desde lo Alto. Inspiración Divina (pero activa, no como la descripta en Los Amantes). En los títulos místicos, éste junto con el Hierofante y El Mago son Los Tres Magi.

*Nota del Traductor: La Yod, al ser casi un punto, será siempre dibujada al iniciar el trazo de cualquier otra letra del Alfabeto Hebreo.

LA RUEDA DE LA FORTUNA La Décima Clave, el Sendero 21° El Título Mágico de esta carta es Señor de las Fuerzas de la Vida. El Sendero de la Rueda de la Fortuna corre entre las Esferas de Netzach y Chesed. Es “La Misericordia y Magnificencia de la Victoria*, Júpiter actuando a través de Júpiter directamente sobre Venus.” Este sendero es el conducto de la energía entre la Personalidad (Yo Inferior) y el Yo Superior en el Pilar de la Misericordia. Es conocida como La Inteligencia Conciliadora, lo que significa que La Rueda es el mediador entre dos opuestos. La Rueda es también un símbolo del Karma y del tiempo, constantemente fluctuante, trayendo hechos del pasado (tanto buenos como desgraciados) de vuelta al presente y sobre el futuro. La Kaph, que es una letra doble, se le asigna a este Sendero y se refiere a los conceptos de Riqueza y Pobreza, ya que acertadamente aquí es atribuido Júpiter. Este es la Rueda de la Vida, Muerte y Renacimiento. Es una Rueda de extremos, luz y oscuridad y todas las interacciones entre las dos, lo que hace que la rueda gire. Es una eterna máquina de movimiento, rotando y estableciendo los ciclos de de la encarnación, karma y vida humanas. La Esfinge representa al Yo Superior del individuo y también al Guardián de los Misterios. Es un símbolo de los cuatro elementos, coronado y unido por el Espíritu. Aquí se lo representa en la parte más alta de la Rueda actuando como una energía equilibradora y estable. La Esfinge tiene senos para indicar el balance entre las polaridades femeninomasculino en una entidad, ya que es a la vez macho y hembra. La figura tiene un ank para representar a la inmortalidad del Yo Superior. El ank es también un símbolo de Venus y junto con la espada aluden a la armonía entre las energías macho y hembra. El Cinocéfalo, o simio con cara de perro que se muestra debajo de la Rueda es el Yo Inferior o animal que utiliza sus manos humanoides para agarrarse de la Rueda firmemente aferrándose a la preciada vida. La Rueda que gira es el constante ciclo de la energía entre la esfinge y el simio, el Yo Superior y el Inferior. La Rueda tiene en su base el centro de la interpretación de Eliphas Levy de la Rueda de Ezequiel con su equilibrio de elementos alquímicos: La Sal, el Mercurio, el Azufre y la Disolución (cuyo sigilo se asemeja al de Acuario). También se muestra al Hexagrama formado por los triángulos del Fuego y del Agua (estos son también el equilibrio de los opuestos lo que constituye el combustible que mueve a la Rueda). Hay doce rayos que nacen del Hexagrama en el centro de la Rueda, coloreados de la misma forma que los doce signos del zodíaco (los que también pueden apreciarse). El color del Sendero de la Kaph es púrpura e impregna el fondo de la escena. El borde exterior de La Rueda,

*Nota del Traductor: El texto original dice “Soberanía” y no “Victoria”. 61

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mostrado en el color parpadeante amarillo, tiene sobre sí las letras del Tetragrammaton y la palabra TARO (o ROTA-La Rueda). La acción giratoria de la Rueda emite espirales de energía, ondas cósmicas y kármicas. Interpretación en una Lectura de Tarot Buena fortuna y felicidad (dentro de los límites), pero a veces también una especie de intoxicación con el éxito, si las cartas cercanas así lo confirman. Karma.

LA JUSTICIA La Decimoprimera Clave, El Sendero 22° El Título Mágico de esta carta es Hija del Señor de la Verdad, La que Sustenta a la Balanza. El Sendero de La Justicia corre entre Tiphareth y Gueburah. Es “La Severidad de la Belleza y de la Soberanía, Marte actuando a través de Libra sobre el Sol”. Este Sendero asegura el balanceo correcto de todo el Árbol proporcionando equilibrio entre el eje central del Árbol y la Esfera de su acción más severa. La función de esta Sendero es compensar constantemente los desequilibrios. La Justicia actúa como el nivel del carpintero, mostrando qué parte del proyecto necesita ajustes. Si una persona se desbalancea hacia el lado de la Misericordia, la Espada de la Justicia oscila hacia el lado de la Severidad y viceversa. Los aspectos desbalanceados son cortados por la espada de Gueburah de forma marcial y necesaria. Esta es una espada de doble filo que puede oscilar hacia ambos lados, ya sea en la acción de destruir o consagrar. Esta acción es similar a la de un péndulo, que solo descansa e el centro después de que cesa el empuje gravitacional de ambas polaridades. Lamed, la letra hebrea atribuida a La Justicia significa picana, una larga vara terminada en punta utilizada para pinchar o golpear suavemente al animal de carga azuzándolo para que avance*. En esta carta se muestra a la figura de Maat. Ella es la Diosa de la Verdad y la Ley y aquí se la ve vestida de verde, el color del Sendero de la Lamed y del signo de Libra Sus alas son rojas, de forma que los dos colores parpadeantes de la carta hacen alusión al equilibrio entre Venus y Marte. Luce un tocado de buitre, y sobre su toga hay una pluma, su símbolo, que es pesada junto al corazón y el alma del Iniciado en el Hall de la Verdad. A sus pies esta el Chacal de Anubis, Dios del Inframundo, que aguarda su veredicto listo para llevarse a las desgraciadas almas que fueron halladas de corazón impuro. La Diosa sostiene la Espada de la Justicia y la balanza, el emblema de Libra. Detrás suyo se halla el

*Nota del Traductor: Usualmente es usado el término Látigo para interpretar la idea. 63

Sol Dorado de Tiphareth, la Esfera de la belleza y el equilibrio. La serpiente en la parte más alta hace referencia a la Teth (y a través de Leo, El Sol). Desde la serpiente cuelgan los platillos de una balanza más grande los cuales a su vez forman los Pilares de Hermes y de Salomón. En los platillos de la balanza se muestran la Calavera de la Muerte y la Vela de la Luz y la Vida tal como es descripto en la Ceremonia del Adeptus Major. En la base de los Pilares están los triángulos del fuego y del agua, representando a las dos Grandes Fuerzas en Oposición en la Escala de Colores de la Reina de Gueburah y Guedulah. Son estas las energías entre las que la Espada de la Justicia debe balancearse. Interpretación en una Lectura de Tarot Justicia y Equilibrio eternos. Firmeza y Fuerza, pero circunscriptas al acto de enjuiciamiento. Compárese con La Fuerza. En combinación con otras cartas, también puede significar procesos jurídicos, un juicio, un proceso legal, etc.

EL COLGADO La Clave Decimosegunda, el Sendero 23° El Título Mágico de esta carta es El Espíritu de las Poderosas Aguas. El Sendero del Colgado corre entre las Esferas de Hod y Gueburah. Es “La Severidad del Esplendor y la ejecución del Juicio. Marte actuando a través del Agua sobre Mercurio.” Este es un Sendero de autosacrificio, pérdida y el concepto de la Muerte Divina asociado a todos los mitos de los dioses que mueren. Representa a la crucifixión del Cristo y el asesinato de Osiris. En todos estos mitos por igual, el dios muere y es resucitado en algo más grande. Su muerte es un período de retiro absolutamente necesario para el renacimiento de toda la vida. El Colgado tiene la Letra Hebrea Mem asociada a él. Mem, una de las Tres Letras Madres, significa agua. El Colgado representa una clase de bautismo en agua. Este Sendero es una Iniciación consistente en una especie de estado de trance, un período de animación suspendida. Es un estado de meditación de profundo autoanálisis. Este es ciertamente el sendero de la crucifixión del yo, una experiencia esencialmente intelectual que constituye un paso necesario del Esplendor de la Mente en Hod a la encendida Severidad en Gueburah. El auto sacrificio es crucial para aquel que aspira a los reinos más elevados del Árbol de la Vida. La carta representa la figura de un hombre suspendido de cabeza de un árbol con la forma de la Cruz Tau. Tau es la última letra del Alfabeto Hebreo y significa a la vez culminación e inicio. Sus piernas cruzadas sugieren la forma de la Cruz Gamada, en alusión a los Primeros Torbellinos y a la oculta influencia de Kether. Las piernas recuerdan a las del Emperador, el símbolo del sulfur invertido, mostrando los ardientes efectos de Gueburah filtrándose 64

hacia abajo en este Sendero. El rostro de la figura es calmo e hipnótico. Esto es así porque esta usando la máscara de Osiris rodeada por un tenue halo. El mazo del Nuevo Tarot Ritual de la Golden Dawn combina dos versiones diferentes de esta Clave que son reveladas en la Ceremonia del Adeptus Major. La segunda versión de la carta muestra a un gigante ahogado en el fondo del mar con un arco iris a sus pies. Esta figura es mostrada detrás de la tradicional figura del hombre colgado de un árbol. El arco iris a los pies del Gigante es por tradición un símbolo del pacto entre el Hombre y la Divinidad. Esta es una carta prácticamente reversible y se pueden obtener profundas miradas interiores por el hecho de observar a la figura en cualquier posición vertical. Esto realza el simbolismo del trance suspendido… la meditación del Dios que Muere (o el sacrificio del iniciado). Como fuera explicado anteriormente, la muerte y resurrección del Dios Asesinado es un hecho natural en muchas mitologías… es necesario para el orden del universo. En esta versión, tanto el Hombre como el Dios son crucificados. Cuando el aspecto Dios es exaltado, el aspecto Hombre es temporalmente sacrificado. Asimismo, cuando el aspecto Hombre es exaltado, es retirado el aspecto Dios. La Chispa Divina se sacrifica a sí misma momentáneamente en el acto de manifestarse en las aguas del universo material. Esta suspensión es el resultado de un profundo examen y voluntario sacrificio de todas las partes del Yo con el objeto de renacer en las Aguas de la Mem. Esta carta representa una total revocación de todo el conocimiento previamente obtenido en razón de la obtención de un entendimiento más completo y una sabiduría más profunda. La figura del Colgado tiene sus brazos colgando en forma de triángulo. Junto a las piernas cruzadas, esta formando un glifo de la Cruz sobre el Triángulo, el emblema de la Golden Dawn, el que al igual que Osiris, experimenta un período de retiro de la manifestación solo para nacer de nuevo a la gloria de la Gran Obra. Interpretación en una Lectura de Tarot Sacrificio impuesto. Castigo. Pérdida. Fatal, no voluntario. Sufrimiento en general.

LA MUERTE La Decimotercera Clave, El Sendero 24 “La Decimotercera Clave del Tarot representa a la figura de un esqueleto sobre el cual quedan aún algunos girones de carne. El se encuentra cosechando en un campo con la Guadaña de la Muerte. Recoge la vegetación nueva que nace de los cuerpos corruptos que allí están enterrados. Algunos fragmentos de esos cuerpos (manos, cabezas y pies) aparecen sobre el suelo. Una de las cabezas tiene una corona de rey; la otra es aparentemente de una persona corriente. Esto muestra que La Muerte iguala todas las 65

condiciones. Las cinco extremidades, la cabeza, nanos y pies, aluden al poder del número cinco, la letra He, el pentagrama (el oculto Espíritu de la Vida y los Cuatro Elementos), el que da origen a toda forma viviente. El signo de Escorpio alude especialmente al agua fétida estancada (esa propiedad de la naturaleza húmeda que da inicio al decaimiento y la putrefacción). El cambio eterno de vida a muerte, y a través de la muerte nuevamente a vida, esta simbolizado por la hierba que crece de los restos corruptos y putrefactos y es alimentada por ellos. A su tiempo la hierba será alimento para hombres y animales los que al morir volverán una vez más a nutrir la vida vegetal permitiendo el desarrollo y maduración de la hierba viva. Esto se muestra además por la propia figura que decae y se pudre mientras cosecha la hierba del campo. “Así como para el hombre son sus días como hierba, como una flor del campo, así él florece”. La parte de arriba de la guadaña forma la Cruz Tau de la Vida, mostrando que la destrucción también renueva. “Toda la escena es una representación de la eterna transmutación de la vida de la naturaleza que reformula todas las cosas en imágenes nuevas y similitudes. Este símbolo representa a la acción corrosiva y destructiva del Fuego Infernal, en oposición al Fuego Celestial (El Dragón de las Aguas, el Typhon de los Egipcios, El Asesinato de Osiris), el que más tarde nace una vez más en Horus. El escorpión, Serpiente del Mal, delineada delante de la figura de La Muerte en la forma más antigua de la Clave, hace referencia a la naturaleza de variación y transformación de este emblema, por lo que resulta engañoso. Detrás se encuentra el símbolo del Innombrable representando a la Semilla y a su germinación, que aún no esta diferenciada en Vida por lo cual no es capaz de definirse. El escorpión es el emblema de la destrucción despiadada; la serpiente es la naturaleza variable y engañosa que sirve por igual tanto para el bien como para el mal. El águila es la Naturaleza Divina más elevada que aquí debe aún ser hallada; El Águila Alquímica de la Destilación, el Renovador de la Vida. Como se ha dicho: “Tu juventud deberá ser renovada como las águilas”. Así es, y son muchos los misterios de esta Clave terrible. El Título Mágico es “El Hijo de los Grandes Transformadores, El Señor de las Puertas de la Muerte”. Fragmento del Ritual del Portal de la Golden Dawn La carta de la Muerte es atribuida al Sendero que va de Netzach a Tiphareth. Es “La Soberanía y el resultado de la Victoria. El Sol actuando a través de Escorpio sobre Venus u Osiris bajo el poder destructivo de Typhon afligiendo a Isis”. Este Sendero es de enorme importancia considerando su posición en el sendero de la Espada Flamígera (una corriente se energía directa desde Kether a Malkuth que toca a todas las Sephiroth). En la tarea de trepar por el Árbol, este Sendero es una iniciación en la que la Personalidad voluntariamente desciende a la “muerte” para adquirir conocimiento que proviene del Yo Superior. Esta muerte es en realidad una transformación. Al cambiar ideas mundanas por pensamientos purificados ocurre una transición. La Personalidad es desmembrada, re 66

ensamblada y absorbida en el Yo Superior. Esta así llamada “muerte” es en realidad un paso necesario que debe ser voluntariamente emprendido antes de que puedan ser alcanzados los más altos reinos del Árbol. La Victoria de Netzach y sus Deseos deben ser dejados atrás antes de poder experimentar los misterios de la resurrección y el renacimiento en Tiphareth. En este mazo el esqueleto de la Muerte es mostrado sosteniendo la guadaña con la forma de la Cruz Tau. S. L. MacGregor Mathers atribuye el esqueleto a Osiris, el dios muerto y resucitado, por lo tanto la figura aquí es mostrada haciendo los signos de Osiris Muerto (brazos extendidos) y Osiris Resucitado (brazos cruzados), propios del grado de Adeptus Minor. Diseminados alrededor del esqueleto hay partes de cuerpos desmembrados (trozos de la antigua Personalidad) que le brindan alimento al exuberante césped. En ese sentido la carta de La Muerte es también una carta de Nacimiento y efectivamente pueden verse nuevas formas de vida incubándose en capullos entre la vegetación. La Letra Hebrea atribuida a esta carta es la Nun, cuyo significado es pez y junto al escorpión, hacen alusión a la naturaleza acuática de este sendero. La carta es una alegoría alquímica de la Naturaleza del Agua. El escorpión y la serpiente representan al Agua en su forma más baja, las aguas de la putrefacción. La figura del esqueleto tiene de hecho a la serpiente formando la parte baja de su cuerpo. Por encima y alrededor de la figura esta la forma del águila… Agua en su estado más purificado. En realidad el esqueleto mismo, en razón de ser el Segador de la Muerte, es él mismo destruido y purificado. Es el instrumento voluntario de su propia muerte y resurrección. Sobre su cabeza hay un pote ennegrecido que contiene el Oro del Alquimista, lo que significa la escoria que abriga a la más pura esencia de la Divinidad. Detrás de la figura y entre dos torres esta El Sol Oscurecido lo que refuerza el simbolismo del proceso de putrefacción. Desde esta puesta de un Sol ennegrecido, eventualmente en adelante brillará el oro espiritual. En las mismas torres hay figuras del Dragón de las Aguas y de Typhon de los Egipcios, ambos símbolos de la acción corrosiva y destructiva del Fuego Infernal que consume a la materia muerta dejando solo el Núcleo Divino.

Interpretación en una Lectura de Tarot Tiempo. Años. Transformación. A diferencia de La Luna, cambio involuntario. Algunas veces muerte y destrucción, pero muy rara vez esta última, y aquella solo si esta confirmada por las cartas que la acompañan. Compárese también con La Sacerdotisa.

LA TEMPLANZA La Clave Decimocuarta, El 25° Sendero “Este dibujo representa a la forma más antigua de la 14° Clave del Tarot, por la cual la última y más usual forma de La Templanza fue prontamente sustituida por ésta que representa mejor el simbolismo del Sendero de Sagitario. La figura más antigua fue considerada no tanto como una solitaria representación de este Sendero, sino como la síntesis de eso y de otros aspectos ensamblados. Por lo tanto la figura más reciente esta mejor adaptada a su significado más estricto. La representación más antigua muestra a una figura femenina luciendo la corona de cinco rayos, la cual simboliza a los Cinco Principios de la Naturaleza: El Espíritu oculto y los cuatro Elementos (Tierra, Aire, Agua y Fuego). Alrededor de su cabeza hay un halo de luz. Sobre su pecho esta el Sol de Tiphareth. La Corona de Cinco Rayos hace también alusión a las cinco Sephiroth de Kether, Chokmah, Binah, Chesed y Gueburah. Un León y un Águila aparecen encadenados a su cintura, entre los que hay un gran caldero del cual surgen humo y vapor. El León representa al Fuego en Netzach (la sangre del León) y el Águila representa al Agua en Hod (el Gluten del Águila) cuya reconciliación es llevada a cabo por el Aire en Yesod, uniéndose con el Agua volatilizada que emana del caldero por la acción del Fuego que lo calienta por debajo. Las cadenas que atan al León y al Águila a su cintura son símbolos de los Senderos de Escorpio y Capricornio, lo cual se representa con la imagen de un escorpión y una cabra en segundo plano al fondo. En su mano derecha lleva la Antorcha del Fuego Solar elevándose y volatilizando al Agua en Hod por la ardiente influencia de de Gueburah, mientras que en su mano izquierda sostiene un cántaro del que vierte las Aguas de Chesed para atenuar y calmar los Fuegos de Netzach. “La representación más reciente de la figura de La Templanza es la más usual y en comparación con la figura anterior, simboliza de una forma más estricta las peculiares propiedades de este Sendero. Representa a un ángel con el emblema solar de Tiphareth sobre su frente y las alas de la naturaleza aérea y volátil, vertiendo juntos el Fuego fluido y el Agua ardiente y de esa forma combinando, moderando y armonizando estos elementos opuestos. “Un pié descansa sobre tierras volcánicas secas, al fondo de las cuales se ve a un volcán en erupción. El otro pié esta en el agua sobre cuyos bordes crece vegetación nueva lo cual contrasta fuertemente con la naturaleza árida y seca de las tierras distantes. Sobre su pecho hay un cuadrado, emblema de rectitud. “Toda la figura es una representación del recto y estrecho camino del cual se dice que “muy pocos han hallado” y que solo conduce a una elevada y gloriosa vida. Alcanzar el

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tranquilo y equilibrado término medio entre dos fuerzas opuestas es verdaderamente difícil y son muchas las tentaciones que desvían hacia la derecha o bien hacia la izquierda. Y debe recordarse que en esos desvíos es donde encontraremos a los amenazantes símbolos de La Muerte y El Diablo. “El 25° Sendero del Sepher Yetzirah al que se refiere la carta de La Templanza es llamado La Inteligencia Probatoria y debe su nombre a que es la tentación primaria con la que el Creador pone a prueba a toda persona recta. Es así que siempre estará presente la tentación de desviarse hacia uno u otro lado” Del Ritual de Portal El Título Mágico de esta Carta es La Hija de los Reconciliadores, La Dadora de Vida. El Sendero de La Templanza conecta a Yesod con Tiphareth. Es “La Belleza de una Base Firme. La Soberanía de la Fuerza Fundamental. El Sol actuando a través de Sagitario sobre la Luna”. Este Sendero ha sido llamado “La Noche Oscura el Alma” y existe una buena razón para ello. Es un probatorio Sendero de enorme dificultad que conduce desde el núcleo del Yo Inferior hacia el centro del Yo Superior en el Pilar del Medio. Otro de sus títulos es Bochan, que significa “Probado por el Fuego”. La experiencia en este Sendero es similar a la del Sendero de Los Amantes. Es el intercambio consciente o el templado de las energías positiva/negativa dentro del Templo (el cuerpo del Iniciado), el cual resulta en la Visión de la Belleza. En otras palabras, la natural oposición de energías dentro del cuerpo físico del Iniciado es conscientemente manipulado en aras de alcanzar el necesario equilibrio para lograr la conversación con el Santo Ángel Guardián. Este mazo presenta dos versiones de la carta de La Templanza de acuerdo con los requerimientos del Portal de Ritual de la Aurora Dorada. En la primera versión se representa a una mujer con sólidas y pesadas cadenas que mantienen atadas a su cuerpo a las formas de un león y un águila. Estos animales son las manifestaciones físicas de los elementos Fuego y Agua. La mujer, valiente y sin miedo, revuelve un caldero que bulle delante de ella. La solidez de las formas en esta versión enfatiza el hecho de que este Sendero debe ser deliberadamente emprendido sabiendo perfectamente que se pueden experimentar efectos físicos mientras se lo transita. Esta carta, La Templanza en estado bruto, muestra gráficamente la “Prueba de Fuego”, la cual no debe ser emprendida por temerosos o pusilánimes. La segunda versión muestra la más conocida representación de La Templanza. Aparece la figura femenina de un ángel; Aima Elohim quien es el apoyo (significado de la Letra Hebrea Samekh) o soporte intercediendo por el Iniciado en nombre de la Tríada Superna. Es una figura colosal erigida sobre el paisaje con un pié sobre la tierra y el otro sobre el agua (el aspecto físico y la mente creativa). Su toga es azul, el color del Sendero de la 70

Samekh. Sostiene dos vasijas; Una contiene agua y la otra fuego líquido. La combinación del fuego y el agua (energías femenina y masculina) forman el símbolo del infinito detrás del cual aparece el Oro de los Alquimistas. El Sol sobre el ángel y el arco en forma de medialuna debajo del mismo aluden a la posición real de este Sendero en el Árbol, entre las Sephiroth del Sol y de la Luna. El arco es Quesheth, formado por los tres Senderos más bajos del Árbol y es también el arcoíris, el símbolo de la promesa que la Divinidad hizo a los humanos. La flecha de Diana la Cazadora (y de Sagitario) se posiciona para hacer blanco en Tiphareth, la Sephirah central, por ello inicia al éxtasis espiritual. El cuadrado amarillo es un símbolo de Chesed o de Júpiter, el planeta regente de Sagitario. Esta versión de La Templanza hace hincapié en la “Visión de la Belleza” o la unión espiritual que aguarda al Iniciado que recorra exitosamente este Sendero. Interpretación en una Lectura de Tarot (Retire del mazo una de las dos versiones de La Templanza antes de iniciar la lectura). Combinación de fuerzas. Realización. Acción (concreta). Efecto tanto para bien como para mal.

EL DIABLO La Decimoquinta Clave; El Sendero 26° “La 15° Clave del Tarot representa a un sátiro con cabeza de carnero y figura de Demonio de peludas piernas y pies con garras, parado sobre un Altar Cúbico. Tiene grandes alas como de murciélago. En su mano izquierda, que apunta hacia abajo, tiene una antorcha encendida y en la derecha que esta levantada un cuerno de agua. La mano izquierda apunta hacia abajo para mostrar que su antorcha esta encendida con la llama ardiente infernal, no con la llama celestial dadora de vida, igual que cuando el Sol esta en Capricornio, frío Signo de tierra al que le corresponde esta Clave. La Luz Solar se encuentra en su punto más débil y la naturaleza fría y húmeda triunfa sobre la caliente y seca. El Altar Cúbico representa al Universo y a la derecha e izquierda del mismo, limitados por una cuerda atada a un círculo que representa al centro de la Tierra, hay dos demonios más pequeños, uno macho y el otro hembra. Sostienen una cuerda en sus manos. Toda la escena muestra a las netas fuerzas generativas de la naturaleza en el plano material y resulta análogo al Pan de los Griegos y a la Cabra Mendes de los Egipcios (el símbolo de Khem). En ciertos aspectos esta Clave representa a las brutales fuerzas de la naturaleza las que para las personas no creyentes solo son oscuras y no contienen la Luz de Dios. También hace alusión a los poderes sexuales de la generación natural. Es así que la Clave equilibra adecuadamente al símbolo de la Muerte en el otro lado del Árbol de la Vida. Con 71

respecto a los demonios menores, uno señala hacia abajo y el otro hacia arriba respondiendo a las posiciones de las manos de la figura central. Debajo de los pies de esta última hay pentagramas que pisotea (de allí el título de Pies de Brujo) y toda su cabeza esta cubierta con el maligno pentagrama invertido. Así como sus manos tienen a la antorcha y al cuerno (símbolos del Fuego y del Agua), así su forma une a la Tierra en sus aspectos peludos y bestiales y al Aire en sus alas como murciélago. Así esta representando a las groseras y materializadas Fuerzas Elementales de la Naturaleza; Todo el conjunto podría ser un símbolo del mal si no fuera por el Pentagrama de la Luz sobre su cabeza que guía y regula sus movimientos. El es el eterno renovador de de todas las cambiantes formas de la Creación de conformidad con la Ley del Todopoderoso (Bendita por El), cuya Ley Rectora es representada por el rector Pentagrama de la Luz que corona al conjunto. Esta es una Clave de tremenda fuerza. Muchos y universales son sus misterios.” Del Ritual del Portal El Título Mágico de esta carta es El Señor de las Puertas de la Materia; El Hijo de las Fuerzas del Tiempo. El Sendero del Diablo corre entre Hod, el asiento del Intelecto y Tiphareth, el centro de la Conciencia Solar. Es “La Soberanía y Belleza del Esplendor Material (y por lo tanto falso). El Sol actuando a través de Capricornio sobre Mercurio”. Esta carta no debe ser vista en los términos cristianos de maldad. Aquí se le representa al Diablo como al Regente de la Forma Manifestada. Capricornio, el Signo de Tierra al que se le atribuye este Sendero, es regido por Saturno (por lo tanto Binah). Es por ello que el Signo simboliza tanto a lo Más Alto como a lo Más Bajo. (Así como implicaba el nombre de W. B. Yeats en la Orden: “Demon est Deus Inversus” que significa “El Diablo es Dios Invertido”). El Diablo es una ilusión, un velo. En este Sendero uno debe aprender a no tomar lo que se ve en el mundo material como verdadero. Nuestras percepciones distorsionadas del mundo y aquello a lo que nosotros llamamos “realidad” son de hecho un reflejo deslumbrante. La figura del Diablo resulta algo cómica y podría provocarnos risa. El Sendero del Diablo debe ser atravesado antes de que el iniciado pueda alcanzar a Tiphareth, la Esfera del Resucitado. El Texto Yetzirático describe a este Sendero como a la Inteligencia Renovadora. Solo a través de la correcta interpretación del Diablo se pueden obtener conocimiento más profundo y nueva comprensión de la Belleza de Tiphareth. Las diferentes partes del cuerpo del Diablo sugieren a los elementos del universo físico; Las alas aluden al Aire, las patas peludas a la Tierra, las garras de águila al Agua y la figura sostiene una antorcha que hace alusión al Fuego. El Fuego en sus ingles sugieren al crudo poder sexual de este sendero y esta sosteniendo al cuerno de cresta de carnero de Aries (pura energía marcial) El Diablo esta parado sobre el Negro Altar Cúbico del Universo y con sus pies pisotea pentagramas (que representan a aquellos que fallan en la 72

comprensión de este Sendero). El símbolo de Malkuth forma el anillo en el que los dos demonios más pequeños están atados. Detrás de las tres figuras hay un vasto horizonte de oro y riquezas, los ilusorios éxitos de la existencia mundana. El Fondo es índigo, el color del Sendero de la Ayin, la Letra hebrea cuyo significado es Ojo. El Diablo tiene un gran tercer Ojo en su frente, símbolo del hecho de que la visión interior es mucho más grande que la normal visión sensorial de los ojos físicos. Su cabeza tiene la forma de un pentagrama invertido. Por sobre su cabeza esta el Pentagrama Blanco de la Luz, el que guía y regula sus actos. Los anillos de Saturno forman un halo alrededor del pentagrama señalando la influencia de Binah, que ha sido impregnada por Capricornio en el Solsticio de Invierno marcando el retorno del Sol. Interpretación en una Lectura de Tarot Materialidad. Fuerza Material. Tentaciones materiales; A veces obsesión, especialmente si esta asociada con Los Amantes.

LA TORRE La Clave Decimosexta, El Sendero 27° “Ante ti sobre el Altar se halla la 16° Clave del Tarot que simbólicamente resume estas ideas. Representa a una torre golpeada por un rayo irradiado desde un círculo y terminado en un triángulo. Esta es la Torre de Babel golpeada por el Fuego del Cielo. Debe notarse que el triángulo que remata al rayo salido del círculo forma exactamente el símbolo astronómico de Marte. “Este es el Poder de la Tríada precipitándose y destruyendo a las Columnas de la Oscuridad. Hay tres hoyos abiertos en las paredes que simbolizan el establecimiento de la Tríada, y la corona de la parte más alta esta cayendo, como cayeron las Coronas de los Reyes de Edom, los que también están simbolizados por los hombres cayendo de cabeza. A la derecha de la Torre esta la LUZ y la representación del Árbol de la VIDA hecha con diez círculos dispuestos convenientemente. A la izquierda de la Torre esta la OSCURIDAD y once círculos que simbolizan a las QLIPHOTH.” Del Ritual de Philosophus El Título Mágico de esta carta es El Señor de las Huestes de Los Poderosos. El sendero de La Torre es el primer Sendero recíproco con que se encuentra el iniciado que aspira a subir en el Árbol. Actúa como equilibrador entre Hod (el intelecto) y Netzach (las emociones), así es que se extiende sobre los tres Pilares del Árbol. Es “la Victoria sobre el Esplendor. Venus actuando a través de Marte sobre Mercurio. Fuerza Vengadora”. Este es uno de los Senderos más difíciles de emprender en el Árbol porque involucra la completa y repentina 73

destrucción de viejas “realidades”. Este Sendero puede resultar una experiencia bastante traumática para aquel que lo emprenda. Aún así, la total destrucción de La Torre es seguida por una reconstrucción y reestructuración que revela a una porción del Yo Superior y equilibra a las dualidades inherentes a todos los humanos (los conflictos entre la mente, Hod, y las emociones, Netzach). El equilibrio entre intelecto y deseo es una tarea crucial que el estudiante debe completar en el 27° Sendero. La Torre simboliza a las creencias que cada persona ha construido a través de su vida desde la niñez, aquellas creencias que fueron programadas en el niño por sus padres, maestros, instituciones y pares. La Torre se construye de esta manera: Un ladrillo, una creencia por vez y en la adultez es fortificada como una torre sitiada. La Torre es protegida por el Ego del ataque de otros sistemas de creencias que discrepen con él. Así se convierte en una coraza ajustada, firmemente cerrada al libre fluir de las expresiones tanto del exterior como del interior. La Torre es golpeada por el rayo que representa a la súbita iluminación o realización. De esta forma las viejas “realidades” son cambiadas para siempre… destruidas para todo intento o propósito. El Rayo es Marte, pues es la fuerza de Gueburah en acción, haciendo volar por los aires a las viejas creencias caducas. (El proceso de crecimiento interior no siempre es placentero y a veces deberá pasar por períodos penosos). La corona en la parte más alta de La Torre es Kether, la cabeza del viejo sistema de creencias que es cortada. La corona misma puede ser vista como un símbolo fálico en alusión a la energía sexual de Netzach que se halla en este Sendero. Los Duques de Edom que caen de la Torre son los Señores del Caos; Formas imperfectas que son devueltas a la nada de donde provienen. La Torre misma es de diseño occidental pues alude a la historia de la Torre de Babel (las limitaciones del lenguaje y las confusiones que se presentan por ello). La boca en la parte de debajo de la carta hace referencia a la Letra Hebrea Peh que significa “boca” que es el vehículo del lenguaje tanto como de la vibración. Es la vibración de Gueburah la que despedaza a La Torre. El fondo de la carta es principalmente rojo el color del Sendero de la Peh y los Árboles de Luz y de Sombra han sido representados en los marciales colores parpadeantes rojo y verde. Interpretación en una Lectura de Tarot Ambición, pelea, guerra, valor. Compárese con El Emperador. En ciertas combinaciones destrucción, peligro, caída, ruina.

LA ESTRELLA La Decimoséptima Clave, el Sendero 28° “Ante ti sobre el Altar se halla la 17° Clave del Tarot, que simbólicamente resume estas ideas. 74

“La gran estrella en el centro de los Cielos tiene siete rayos principales y catorce secundarios y representa al septena, multiplicado por la tríada. Esto da como resultado 21, el Número del Divino Nombre Eheieh el que, como es sabido, esta ligado a Kether. “Desde la mirada Egipcia, se trata de Sirio, la Estrella-Perro, La Estrella de Isis-Sothis. A su alrededor se encuentran las estrellas de los siete planetas, cada una con su propia operación de siete atapas intercambiadas. “La figura femenina desnuda con la Estrella del Heptagrama en su frente es la síntesis de Isis, Nephtys y Hator. Ella también representa al planeta Venus a través de cuya Esfera desciende la influencia de Chesed. Ella es Aima, Binah, Tebunah, La Gran Madre, Aima Elohim, derramando sobre la Tierra las Aguas de la Creación, las que al unirse forman un Río a sus pies, el que jamás deja de fluir en abundancia. “Nótese bien que en esta Clave ella esta completamente despojada de todo velo, mientras que en la Clave 21° tiene solo un velo parcial. “Las dos ánforas contienen las influencias de Chokmah y de Binah. A la derecha florece el Árbol de la Vida y a la izquierda el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal en el que esta posado el Pájaro de Hermes y es así que esta Clave representa al Mundo Restaurado después de la no-forma, y el Vacío y la Oscuridad, el Nuevo Adam, el Rostro del Hombre que cae en el Signo de Acuario. Y por lo tanto así como lo representan las astronómicas ondas de este signo, como si fueran Olas en el Agua las ondas de aquel río saliendo del Edén, pero por lo mismo, es el Firmamento dividiendo y conteniendo a Las Aguas”. Del Ritual de Philosophus El Título Mágico de esta Carta es La Hija del Firmamento; La que Mora entre las Aguas. El Sendero de La Estrella une Yesod a Netzach. Es “La Victoria de la Fuerza Fundamental. Venus actuando a través de Acuario sobre la Luna. Esperanza.” Este Sendero forma la porción (personalidad) de la Tríada Astral del Árbol en lo que respecta al acto de la meditación. Es el acto consciente de búsqueda de la Luz Divina empleando la meditación (una combinación de conocimiento e imaginación). Aquí el Iniciado lanza el “anzuelo” de la Letra Hebrea Tzaddi a las Aguas de la Creación (pura conciencia) para atrapar una porción de Conocimiento Divino. La carta de La Estrella es un glifo de la porción más alta del Astral, donde el Mago hurga en su búsqueda de lo Más Alto, en oposición al Bajo Astral con sus formas ilusorias que la carta de La Luna resume. La Intuición y la Meditación son las herramientas que el Iniciado utiliza para alinear su Yo Inferior con las vibraciones de su Yo Superior. La mujer en la carta es la misma que aparece en las cartas de La Emperatriz y La Sacerdotisa. Ella sostiene un ánfora negra y otra gris (Binah y Chokmah en Briah) de las que se vierten las Aguas de la Vida, pura conciencia fluida, para formar un río a sus pies. El Agua de las ánforas mana de manera incesante pues reciben una eterna provisión de 75

energía de la Gran Estrella de Venus. Las Aguas se mezclan en el río, lo que causa que se formen cristales. Esta es la transformación de una forma de energía en otra; no muy diferente de la transformación en la mente del Iniciado… cambiando los pensamientos mundanos en meditaciones sobre la Luz Divina. Esta cristalización es una forma de metamorfosis, como la que se produce en una mariposa. Pueden verse a las Flores de Loto, las sagradas flores de Isis, sugiriendo la influencia de Binah. El Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento el Bien y del Mal se muestran detrás de la figura. Un ave Ibis, el Pájaro de Hermes el Mago, esta posada sobre el Árbol del Conocimiento, haciendo alusión al hecho de que este es un Sendero de esforzada voluntad y concentración. El fondo de la carta es púrpura, el color del Sendero de la Tzaddi, mientras que la Estrella y las otras estrellas heptagonales parpadean en amarillo. Interpretación en una Lectura de Tarot Esperanza, fe, ayuda inesperada. Pero a veces también ensoñación, falsas esperanzas, etc.

LA LUNA La Clave decimoctava, el Sendero 29° “Ante de ti sobre el Altar se halla la 18° Clave del Tarot que simbólicamente resume estas ideas. Representa a La Luna con cuatro Yods Hebreas como gotas de rocío que caen, dos perros, dos torres, un ventoso sendero que lleva al Horizonte y en primer plano un cangrejo que se arrastra por el agua hacia la tierra. La Luna esta en su incremento sobre el lado de la Misericordia, Guedulah, y de ella proceden diez y seis rayos principales y diez y seis secundarios, los que hacen 32, el número de los Senderos de Yetzirah. Ella es la Luna a los pies de la Mujer de las Revelaciones, rigiendo por igual sobre las naturalezas fría y húmeda y los pasivos elementos Tierra y Agua. Debe notarse que el símbolo del signo esta formado por dos medias lunas unidas. Así, esto muestra la naturaleza lunar del signo. Los perros son los Chacales del Egipcio Anubis, resguardando las Puertas del Este y del Oeste, mostradas por las dos torres entre las que se encuentra el Sendero de todos los cuerpos celestes que hayan salido por el Este y que se hayan puesto por el Oeste. El cangrejo es el signo de Cáncer y antiguamente era el Escarabajo de Khephra, el emblema del Sol debajo del Horizonte como esta siempre que la Luna esta creciendo por encima. También cuando el Sol esta en el signo de Piscis, la Luna estará en su cuarto creciente en Cáncer como lo muestra el emblema del cangrejo.” Del Ritual de Philosophus 76

Los Arcanos Mayores

El Título Mágico de esta carta es La Regente del Flujo y Reflujo, La Hija de los Hijos de los Poderosos. El Sendero de La Luna corre entre Malkuth y Netzach. Es “La Victoria de lo Material. Venus actuando a través de Piscis sobre los Elementos Cósmicos, engañoso efecto del aparente poder de las Fuerzas Materiales.” La Letra Hebrea atribuida a este Sendero es la Qoph, que significa nuca, así como Resh (El Sol) es la cabeza. Así la carta de la Luna simboliza a aquello que esta detrás de la cabeza (el Subconsciente). En este Sendero el Iniciado debe enfrentarse a todos los fantasmas que haya reprimido y empujado a “la parte de atrás de su cabeza” (nuca). Conocido como la Inteligencia Corpórea que forma cada cuerpo, es también un Sendero muy sexual, lleno de lujurias y fantasías animales. Este Sendero es un glifo del Bajo Astral, desbordante de ilusiones y fantasmas, donde rige la Oscuridad nocturna igual que El Sol ha regido el día. En este Sendero el Iniciado aprende a no temer a la oscuridad, pero examinándola cuidadosamente y esperando su natural finalización… la salida de El Sol. En el nuevo mazo de Tarot Ritual de la Golden Dawn se muestra a dos perros gruñendo y ladrándole a La Luna. Detrás de ellos aparecen dos Torres abandonadas sobre las que están pintados los dos aspectos de Anubis (Dios del Inframundo). Anubis del Este y Anubis del Oeste resguardan las puertas del Hall de la Verdad. Al ser confrontado por estos temibles Guardias, el estudiante responde la pregunta: “¿Debería seguir ahora o debería esperar a la salida del Sol?” Desde las Aguas Primordiales, un cangrejo inicia el sinuoso camino de la evolución… aludiendo ala progresión de formas físicas. Un cangrejo es una forma inferior de vida animal, por lo que representa un nivel de conciencia inferior. Busca el sendero del crecimiento que lo saca de la oscuridad y lo lleva a La Luz. La Luna esta creciendo del lado del Pilar de la Misericordia. Se ve una cara en el centro que esta mitad iluminada y mitad en la oscuridad; es una síntesis de todos los dioses y diosas lunares. Cuatro Yods están cayendo desde la Luna hacia la Tierra, las que hacen referencia a los Cuatro Mundos (cuatro manos para ayudar al Iniciado a lo largo de este dificultoso Sendero). El color de fondo es rojo-violeta, el color del Sendero de la Qoph, mientras que el paisaje es el color parpadeante amarillo verdoso Interpretación en una Lectura de Tarot Insatisfacción, descontento, cambio voluntario (lo opuesto a La Muerte). Equivocación, mentira, falsedad, engaño. (Todo en función de si la carta esta bien o mal dignificada, ya que mucho depende de ello.)

EL SOL La Decimonovena Clave, El Sendero 30° “Ante de Ti sobre el Altar se halla la Decimonovena Clave del Tarot, la que simbólicamente resume estas ideas. El Sol tiene doce rayos principales que representan a los doce signos del zodíaco. Ellos alternan un movimiento de entrar y salir como simbolizando a las naturalezas masculina y femenina. Además están subdivididos en 36 Decanatos o conjuntos de diez grados en el Zodiaco, los que a su vez se subdividen en 72, tipificando a los 72 Quinarios o conjuntos de cinco y los 72 Nombres cruzados Schemhamphorasch. Así el Sol abraza a toda la creación en sus rayos. “Las siete Yods Hebreas a cada lado, cayendo en el aire, se refieren a la influencia solar descendiendo. La Pared es el Círculo del Zodíaco y las piedras son sus diferentes grados y divisiones. Los dos niños de pié sobre el Agua y la Tierra representan a la influencia generadora de ambas, las que pasan a la acción por los rayos del Sol. Son los dos Elementos inferiores y pasivos, como el Fuego y el Aire por sobre ellos son los Elementos superiores y a activos. Más aún, estos dos niños se parecen al signo de Géminis, el cual une al signo de tierra Tauro con el signo de agua Cáncer y este signo se refería, según Griegos y Romanos, a Apolo y el Sol.” Del Ritual de Practicus El Título Mágico de este sendero es El Señor del Fuego del Mundo. El Sendero del Sol corre entre Hod y Yesod. Es “El Esplendor de una Base Firme. Mercurio actuando sobre La Luna a través del Sol”. Este es el primer Sendero del Triángulo Astral (la Personalidad) que el aspirante estudiante confronta cuando comienza a escalar el Árbol. El texto Yetzirático llama a este Sendero “La Inteligencia Recolectora” porque desde él los astrólogos deducen el juicio de las estrellas y los signos celestes (el zodíaco). El zodíaco ejerce una gran influencia sobre la formación de la personalidad y el carácter de todos los seres humanos. Así en este Sendero el iniciado comienza a percibir a los Factores Superiores que han formado a su propia personalidad. El Sendero del Sol lleva directamente de Yesod, el Fundamento Astral detrás de todas las formas materializadas, hacia Hod, el verdadero asiento del intelecto. El 30° Sendero es el conductor del proceso del pensamiento o energía mental. Resh, la Letra Hebrea asignada a esta carta, significa cabeza lo que reafirma su función como la “Inteligencia Recolectora”, reuniendo información y experiencias que la personalidad puede usar en su búsqueda de algo Elevado. En este Sendero el Iniciado intenta reconciliar a su Mente Superior con su cuerpo animal. 79

El Sol es el centro de nuestro mundo y es quien da luz al planeta. Sin embargo, demasiado sol es perjudicial y podría quemar a la Tierra. El doble significado de la Letra Hebrea Resh es Fertilidad/Escasez, una importante lección de equilibrio cuando se medite en la carta del Sol. Aquí se lo ve al Sol en anaranjado, el color del Sendero de la Resh. En su centro hay una cabeza, cara o rostro (que proviene de una palabra del latín que significa “mantener juntos”). El Sol mantiene la vida en nuestro mundo junto con sus tibios rayos. Sin embargo la cara no tiene boca, lo que significa que, por todos sus logros intelectuales, la humanidad no puede comunicarse con el Ser Divino a través del habla. El Lenguaje hablado es absolutamente inadecuado como para intentar describir una verdadera experiencia espiritual. Para comunicarse con la Mente Superior las palabras no son necesarias. El Sol tiene doce rayos, la mitad de los cuales son ondulados simbolizando vibración y la otra mitad salientes para simbolizar radiación. Estas son las dos corrientes de energía: Femenina y Masculina. Los dos niños desnudos (El Din y Doni de Géminis) son mostrados jugando en un jardín rodeado por una pared. El niño, de pié sobre la Tierra representa a Tauro mientras que la niña danzando sobre el Agua hace referencia a Cáncer. También simbolizan a la expresión pura de las polaridades macho y hembra en manifestación. La pared es el círculo del zodiaco que encierra a los niños y ejerce influencia sobre sus mismas existencias. También es una barrera que mantiene a los niños dentro del jardín. Cuando sepan cómo utilizar el conocimiento que les ha sido dado, ellos podrán trepar sobre el muro El zodíaco es atribuido a Chokmah, el Padre detrás del Hijo (o Sol). Las Yods que caen también hacen alusión a la influencia del Padre y a las siete energías planetarias descendiendo a la forma. Las cinco flores en el agua y las cinco flores en la tierra hacen referencia al Árbol de la Vida, la Totalidad de la Creación que es abrazada por el Sol. Interpretación en una Lectura de Tarot Gloria, ganancia, riquezas. A veces también arrogancia. Vanidad, Alarde, pero solo acompañada por muy malas cartas.

EL JUICIO La Vigésima Clave, El Sendero 31° “Ante de Ti en el Altar se halla la Vigésima Clave del Tarot, la que simbólicamente representa estas ideas. Para el ojo del no iniciado aparentemente representa el Juicio Final con un ángel tocando una trompeta y los Muertos levantándose de sus tumbas (pero tiene un significado mucho más oculto y recóndito, ya que se trata de un glifo de los Poderes del Fuego). 80

“El ángel rodeado por el círculo del arco iris de donde saltan chispas de Fuego y coronado por el Sol, representa a Mikael, el Gran Arcángel, el Regente de la Luz Solar. “Las Serpientes que saltan dentro del arco iris son símbolos del fogoso Seraphim. La trompeta representa a la influencia del Espíritu descendiendo desde Binah, mientras que la Bandera con la Cruz hacen referencia a los Cuatro Ríos del Paraíso y a las Letras del Nombre Sagrado. “El es también Axieros, el primero de los Kabiri Samotracios al igual que Zeus y Osiris. “La figura ubicada abajo a la izquierda saliendo de la Tierra es Samael, el regente del Fuego Volcánico. El es también Axiokersos, el segundo Kabir, Plutón y Typhon. “La figura ubicada abajo a la derecha es Anael, el Regente de la Luz Astral. Ella es también Axiokersa, el tercer Kabir, Ceres y Perséfone, Isis y Nephthys. Por consiguiente ella es representada de forma doble y alzándose de las aguas. Alrededor de estas figuras revolotean veloces rayos como flashes. “Estas tres figuras principales forman el Triángulo de Fuego y además representan a la Operación del Fuego en los otros tres Elementos: Tierra, Aire y Agua. La figura abajo y al centro vuelta de espaldas y sus brazos haciendo el signo del Dos igual a Nueve es Arel, el Regente del calor latente. El se esta levantando de la Tierra como para recibir las propiedades del otro árbol Es también Kasmillos, el Candidato en los Misterios Samotracios y el Horus de Egipto. El se levanta de la Tumba Cúbica tallada en la piedra y también alude al Candidato que atraviesa el Sendero del Fuego. Las tres figuras de la parte más baja representan a la letra hebrea Shin, a la cual el Fuego esta especial referido. Las siete Yods Hebreas hacen alusión a las Sephiroth operando en cada uno de los planetas y al Shem ha Mephorash.” Del Ritual de Practicus El Título Mágico de esta carta es El Espíritu del Fuego Primordial. El Sendero del Juicio une Hod a Malkuth. Es “El Esplendor del Mundo Material. Mercurio actuando a través del Fuego sobre los Elementos Cósmicos.” Este es el primer sendero emprendido por el estudiante aspirando a subir el Árbol y que esta fuera del Pilar Medio. Recorrer este Sendero es un cimbronazo bastante importante para el Iniciado y podría ser mejor descripto como un Bautismo en el Elemento Fuego. También es la carta que mejor representa al acto de la Iniciación. En este Sendero uno primero se hace consciente de las Fuerzas Divinas vigilando e infundiendo la necesaria energía espiritual en la Personalidad. Shin, la Letra Hebrea asociada a este Sendero, significa diente, sugiriendo el desmembramiento y la consumición de comida (energía). Shin es atribuida al Elemento Fuego, pero también al Quinto Elemento, Espíritu. Así, la experiencia del 31° Sendero es la de la Energía Espiritual descendiendo en la materia física. El Espíritu Divino Shin se precipita desde Hod (pasando por Binah y el Pilar Negro) e infunde al estudiante con la 81

ardiente Shin. La ingestión de esta ardiente energía hace consciente al estudiante por vez primera de la Divina Presencia. El Juicio aquí mostrado es emprendido por la Personalidad del Iniciado a medida que se hace más consciente de una Realidad Mayor que balancea sus propios desequilibrios. La Shin del Juicio es un Fuego que Consagra que perpetuamente consume lo tosco y grosero, dejando solo lo puro y equilibrado. Las cuatro figuras que se ven en la carta del Juicio son Mikael, Samael, Anael y Arel, todas personificaciones del Fuego y del Calor. En el texto de la Golden Dawn, se dice también que representan a los cuatro hermanos de los Misterios Salmotracios. Aunque en la actualidad se sabe muy poco acerca de los Rituales Salmotracios antiguamente eran tan reconocidos como lo eran los Misterios Eleusianos. La historia mejor conocida que aún se conserva de los Misterios Kabíricos es la de los hermanos Axieros, Axiokersos y Axiokersa los que asesinaron al cuarto hermano, Kasmilos. Kasmilos fue sepultado y resucitado, y al igual que Cristo y Osiris, ascendió a la Gloria Eterna. En la carta del Juicio la figura que en el fondo se esta levantando de la tumba es Kasmilos, el Candidato, de pié en la posición del Signo del Grado de Aire, mostrando que ha recibido el Fuego Redentor de Shin y ahora se ubica en el elemento del Reconciliador. El le da la bienvenida al influjo del Espíritu que desciende a través del éter en su forma física. Como un halo a su alrededor esta la silueta de un halcón, lo cual indica que él también es Horus, Hijo de Osiris. Las figuras de Mikael, Samael y Anael representan diferentes formas de Fuego operando a través de Tierra, Aire y Agua. Ellos son los tres hermanos que depuraron quemando los aspectos impuros del Candidato; Ellos lo ponen a prueba, lo testean y finalmente dan inicio a su triunfal Renacimiento. (Los tres una vez más hacen referencia a la Shin con sus tres Yods). Se ve a un Triángulo de Fuego verde que los conecta sobre el rojo fondo de Shin-Fuego. Una densa niebla en el centro de la carta simboliza al Aire, el reconciliador entre el Fuego y el Agua. Interpretación en una Lectura de Tarot Decisión Final. Juicio. Sentencia. Resolución de un asunto sin plano de apelación.

EL UNIVERSO La Clave Vigésimo Primera, El Sendero 32° “Estas ideas están sintéticamente resumidas en la representación de la Clave Vigésimo Primera que se halla ante Ti. En el interior del óvalo formado por los 72 círculos hay una forma femenina, desnuda salvo por una gasa que flota a su alrededor. Esta coronada por la Media Luna de Isis y en sus manos sostiene dos cetros. Sus piernas forman una cruz. Ella

Los Arcanos Mayores

es la Novia del Apocalipsis, La Reina Qabalística de los Cánticos, La Isis Egipcia o El Gran Ángel Kerúbico Femenino Sandalphon a la izquierda del Trono de la Misericordia en el Arca. “Los Cetros son las fuerzas directrices de las corrientes positiva y negativa. El Heptagrama o Estrella de Siete Puntas hace alusión a los Siete Palacios de Assiah; Las piernas cruzadas representan a las Cuatro Letras del Nombre. “La medialuna que corona a la figura recibe la influencia tanto de Gueburah como de Guedulah. Ella es la síntesis del 32° Sendero que une Malkuth con Yesod. “El óvalo de los 72 círculos más pequeños hace referencia al Shem-ha-Mephorash, o los Setenta y Dos Nombres de la Deidad. Los doce círculos mayores forman el Zodíaco. En los ángulos se ubican los Cuatro Kerubim que son las potencias vivientes de las letras del Nombre Yod He Vav He operando en los Elementos” Del Ritual de Teóricus El Título Mágico de esta carta es El Grande de la Noche de los Tiempos. El sendero del Universo conecta a Yesod con Malkuth. Es “El Fundamento de los Elementos Cósmicos y del Mundo Material. La Luna actuando a través de Saturno sobre los Elementos”. Este sendero es el punto en el que el estudiante inicia su exploración tanto del Árbol de la Vida como de su propio interior. Tau, la Letra Hebrea asignada al Universo, significa “Cruz” y es la última letra de este alfabeto. Las letras Aleph - Tau son simbólicamente el inicio y el final, igual que la A y la Z o Alfa y Omega. Así, la carta del Universo tiene mucho en común con la de El Loco. El Iniciado que recorre el sendero del Universo es, en muchos sentidos, como niño pequeño en la carta del El Loco, el que comienza a percibir todo lo que lo rodea. El Título Medieval de esta carta es El Mundo, lo cual resulta muy adecuado ya que pasamos toda nuestra vida el físico mundo de Assiah de Malkuth. El 32° Sendero es un portal que conduce desde el mundo físico hacia el Plano Astral. Al entrar en este sendero al estudiante se le brindan las claves para el Universo pero, al igual que el niño inocente, probablemente no sabrá qué hacer con ellas. Le son entregadas todas las herramientas necesarias: El zodíaco, los planetas y los elementos, todo en una balanceada disposición. Pero es responsabilidad del estudiante usarlas sabiamente y tomar el vehículo del Universo hacia donde sea que quiera dirigirse. En este punto del Árbol el estudiante controla su propio destino. Cualquier cosa con lo que se encuentre desde este sendero en adelante tiene su fundamento en lo bien que se aprendan las lecciones del sendero de la Tau. Cuando se va ingresando en el Plano Astral, la experiencia del 32° sendero es como entrar en el Inframundo, repleto de las sombras y fantasmas que uno mismo crea y con las que deberemos tratar antes de poder realizar progreso alguno. En muchos sentidos la carta del Universo sintetiza las enseñanzas del Árbol completo; El equilibrio y la discriminación son esenciales para escalar exitosamente en el Árbol al igual que la figura 84

femenina en la carta del Universo que hace equilibrio delicadamente sobre un pié, el cual esta apoyado sobre Libra. El planeta que se le atribuye al Universo es Saturno por lo cual el fondo de la carta es de color índigo (el color de Saturno). La mujer representada en la carta es Isis, la Gran Madre de Binah o Saturno. Ella es la responsable de construir dándole forma a la materia y también de derribar, quitándole a la materia la forma anteriormente otorgada. Así ella es la puerta hacia la Vida y la Muerte; tanto hacia lo físico como al Astral. En sus manos sostiene los cetros del poder. Cada uno de ellos tiene doble cabeza (en ambos extremos). El cetro blanco es la corriente positiva de energía, mientras que el blanco representa a la corriente negativa. La figura esta danzando dentro de un óvalo formado por doce esferas en las que están pintados los signos del zodíaco en sus respectivos colores. Las esferas se mantienen unidas por 72 pequeñas cuentas, las cuales representan a los 72 Nombres de Dios o Shem ha Mephorash. El conjunto alude a la matriz, al Gran Mar de Binah a través del cual el bebé (el estudiante) es dado a luz. Los cuatro Kerubim representativos de los cuatro elementos están ubicados en las cuatro esquinas de la carta. La estrella de siete puntas hace referencia a los Siete Palacios de Assiah y a los siete planetas de los Antiguos. Estas son las claves para el Universo que le son entregadas al Iniciado. Interpretación en una Lectura de Tarot La cuestión o tema en sí mismo. Síntesis. Mundo. Reino. Usualmente denota el verdadero tema u objeto de la pregunta por lo que depende enteramente de las cartas que la acompañan.

III Los Arcanos Menores

Prospecto Los Arcanos Menores están compuestos por cuarenta cartas menores y diez y seis cartas Cortesanas. Las cartas menores están numeradas del el uno (Ases) al diez y divididas en cuatro palos: Bastos Copas, Espadas y Pentáculos (Oros). Estos cuatro palos hacen referencia al Tetragrammaton, el Nombre de Dios de Cuatro Letras, que además se corresponde con los cuatro elementos y los Cuatro Mundos de la Qabalah. Cada carta menor es atribuida por su número a una de las Sephiroth. De esa forma cada carta menor representa a una de las diez Sephiroth en uno de los Cuatro Mundos. Además el número de cada carta es asignado a uno de los Decanatos del zodíaco; una de las 36 divisiones de 10 grados en la carta zodiacal. Las cartas de los Arcanos Menores representan a las energías fijas y estáticas de las Sephiroth en comparación con los activos y móviles senderos de los Arcanos Mayores (Triunfos). Finalmente los Arcanos Menores simbolizan a las partes objetivas e inalterables de la psique; Aquellos componentes que son inherentes a la mente humana.

Los Bastos El primer palo del Tarot representa a la Fuerza Yod del Tetragrammaton, al elemento Fuego y al Mundo Qabalístico de Atziluth. En general los Bastos indican gran energía y poder dinamismo. También alude a la Gran Energía Masculina como la primer chispa de energía que da inicio a la vida y pone todo en movimiento.

Las Copas El segundo palo en el mazo simboliza a la Fuerza Heh del Nombre de Dios de Cuatro Letras, al elemento Agua y al Mundo Qabalístico de Briah. En conjunto las Copas denotan creatividad, fecundidad y placer. Se refieren a la capacidad de construir la forma de la Gran Fuerza Femenina.

Las Espadas El tercer palo del Tarot alude a la Fuerza Vav del Tetragrammaton, al elemento Aire y al mundo Qabalístico de Yetzirah. Las Espadas indican intelecto, comunicación, facultades mentales y a veces problemas. Este palo es el hijo, el primogénito del matrimonio de los elementos representados por los dos palos anteriores.

Los Pentáculos El cuarto y último palo del Tarot hace referencia a la Fuerza Heh final del Nombre de Cuatro Letras, al elemento Tierra y al Mundo Qabalístico de Assiah. En su mayoría los Pentáculos u Oros sugieren asuntos mundanos o materiales, trabajo o dinero. Este palo es la hija de los dos primeros (Bastos y Oros), lo cual implica que sus energías combinadas se han manifestado en este palo final.

Los Arcanos Menores / Bastos

EL AS DE BASTOS La Raíz de los Poderes del Fuego “Una blanca y radiante mano angélica emergiendo de entre las nubes, asiendo un pesado basto, el cual se divide en tres ramas con los colores y los Sigilos de las Escalas. Las ramas de la izquierda y de la derecha rematan cada una en tres llamas, en tanto que la rama central remata en cuatro flamas. Es así que suman diez, el número de las Sephiroth. Le rodean veintidós pequeñas llamas o Yods, respondiendo a los Senderos. Tres de ellas caen debajo de la rama derecha para Aleph, Mem y Shin. Siete encima de la rama central para las letras dobles; Y entre ésta y la que esta a la derecha, doce distribuidas alrededor de la rama de la izquierda, (seis por encima y seis por debajo). Todo el conjunto es una gran Antorcha Encendida. Simboliza Fuerza, vigor, energía, fortaleza, ímpetu y rige sobre varias cuestiones de acuerdo a su naturaleza. Implica a la fuerza natural como opuesta a la Fuerza Invocada.” El As de Bastos es Kether en la escala de Atziluth. Es el Primum Mobile en el Mundo Arquetípico del Espíritu Puro. Esta carta simboliza a la esencia del elemento Fuego en su momento de inicio. La energía que aquí se representa es el inicio de todo el Universo, por lo tanto la rama o Basto posee diez puntas en llamas que aluden al Árbol de la Vida. Cada una de las diez llamas esta dividida en cuatro secciones en correspondencia con las diez Sephiroth en la Escala de Colores de los Cuatro Mundos. Cada uno de los cuarenta colores resultantes son representados en una de las cartas Menores de este mazo. Los sigilos de las Cuatro Escalas de Colores son copiados del Lamen de la Rosa Cruz usando los Nombres Hebreos de los Cuatro Mundos. Veintidós Yods rodean al Basto en referencia a las veintidós letras del Alfabeto Hebreo. En el palo de Bastos el elemento Fuego es representado por las nubes rojas y el parpadeante verde de la mano angélica. Esta mano es masculina indicando el palo YodFuego del Tetragrammaton. El color de fondo detrás del Basto es Brillo, el color de Kether en el Mundo de Atziluth.

EL DOS DE BASTOS Dominio Marte en Aries, 1° - 10° “Una mano asiendo dos varas cruzadas. Desde el punto de cruce surgen llamas. Sobre dos pequeñas varas de las que surgen llamas, por encima y por debajo, están Marte y Aries.

Fortaleza, dominio, armonía de norma y justicia. Audacia, coraje, bravura, descaro, vengativo, resuelto, generoso, orgulloso, sensible, ambicioso, refinado, inquieto, turbulento, sagaz con todo, aunque implacable y obstinado acorde a su dignidad. Chokmah de Yod. (Influencia sobre otros. Autoridad, poder, dominio. Ahí gobiernan Vehooel y Deneyal.”* El Dos de Bastos es Chokmah en la Escala de Atziluth. Este es el Reino del Zodíaco en el Mundo Arquetípico del Espíritu Puro. Chokmah es la Sephirah identificada con el concepto de Padre, Sabiduría, la primera emanación de energía masculina. Esta energía aún no esta organizada en la forma (es allí donde Binah entra en juego). En el nivel de Chokmah, la energía es una Fuerza pura y absoluta. Se le asigna el número dos, ya que este número representa el perfecto balance y acuerdo entre opuestos. Por ello en el Dos de Bastos la cruda energía masculina esta en completa armonía con la Yod-Fuego del Mundo Atzilútico, igual que el planeta Marte esta en perfecto acuerdo con Aries, el signo del cual es regente. El Título de esta carta, Dominio, hace referencia a la soberanía de la corriente de Fuerza en su inicio: Pura fuerza armoniosa aún no modificada por la forma. En esta carta se aprecia al elemento Fuego en nubes rojas con una mano masculina en parpadeante color verde. La mano sostiene un par de varas similares en su estilo a la Vara de Fuego del Zelator Adeptus Minor. Los símbolos de Marte y Aries aparecen por arriba y por debajo de la mano. El color de fondo detrás de la mano es azul claro, el color de Chokmah en Atziluth. La cualidad de “claridad” o luminosidad del color es en razón de la influencia de Kether filtrándose hacia abajo en Chokmah.

EL TRES DE BASTOS Fuerza Establecida Sol en Aries, 10° - 20° “Una mano surgiendo entre las nubes sostiene tres varas centradas. Dos cruzadas y una vertical. Salen llamas desde el punto de intersección. Por encima y por debajo el Sol en Aries. “Fuerza establecida y fortaleza. Realización de deseo. Labor completada, lucha exitosa. Nobleza, orgullo, riqueza, poder, engreimiento. Postura Grosera e insolente. Generosidad, obstinación de acuerdo a su dignidad.

*Nota del traductor: Vehooel y Deneyal son los Nombres Hebreos de 2 de los 72 ángeles regentes de los Arcanos Menores. 90

“Binah de Yod. (Orgullo, arrogancia y seguridad en sí mismo). Rigen aquí Hechashiah y Aamamiah” El Tres de Bastos es Binah en la Escala de Atziluth. Es el Entendimiento (La gran Madre, el principio Saturnino) en el Mundo Arquetípico del Espíritu Puro. En esta carta Chokmah y Binah se encuentran en una equilibrada armonía, lo cual es indicado por las dos varas cruzadas. De su unión se produce una tercera vara, el hijo o príncipe. La primitiva energía producida en la carta precedente (el Padre) ha sido transferida a la Madre quien concibe y da a luz. Esta es la función primaria del principio Madre (tomar la Fuerza masculina y manifestarla en la Forma). Aún este aspecto esta representado en la carta por la armoniosa entrada del Sol en Aries, lo que indica el inicio de la Primavera. Aries esta regido por Marte, por ello esta carta es de tremenda fuerza, pero también de orgullo y arrogancia. Los colores rojo y verde de la carta marcan su pertenencia al palo de Fuego. Una mano angélica masculina es mostrada en actitud de Fuerza igual que en la carta precedente. Las Varas son una vez más las mismas que las del Zelator Adeptus Minor. El color de fondo detrás de la mano es carmesí, el color de Binah en Atziluth (la Escala del Rey). Este color ayuda a puntualizar la relación entre Binah y Gueburah y muestra la armonía entre el Gran Principio Femenino con el Masculino elemento Fuego en este nivel

EL CUATRO DE BASTOS Trabajo Perfeccionado Venus en Aries, 20° - 30° Dos manos, al igual que antes, surgiendo desde nubes a cada lado de la carta, entrelazadas en el centro con el asimiento de la Primera Orden, sosteniendo cuatro varas cruzadas. Surgen llamas desde el punto de unión. Por encima y por debajo de dos pequeñas varas encendidas están Venus y Aries, representando al Decanato (Decan) Perfección, la culminación de aquello construido laboriosamente. Descanso después del trabajo. Sutileza, inteligencia, belleza, alegría, culminación exitosa. Facultad de razonamiento, conclusiones extraídas de conocimientos previos. “Falto de preparación, poco fiable e inestable a causa de excesiva prisa y ansiedad en el accionar. De modales elegantes. A veces falto de sinceridad, etc. “Chesed de Yod (Arreglo, disposición, realización.) Rigen aquí Nanael y Nithal.” El Cuatro de Bastos es Chesed en la escala de Atziluth. Es la Misericordia Jupiteriana en el Mundo Arquetípico del Espíritu Puro. Chesed es la primera Sephirah por debajo del Abismo, y representa una completa separación de los Supernos. (No hay ningún sendero 91

que conduzca directamente de Binah a Chesed en el Árbol de la Vida). Por ello Chesed simboliza el inicio de la forma manifiesta, la inicial estructuración del patrón material. Ha sido establecido un sistema sólido. Chesed en Atziluth, el Mundo más elevado, representa la completa perfección de la secuencia puesta en movimiento por los Supernos. En esta carta Venus en Aries significa la armonía de los opuestos; Venus el planeta del amor y Marte, el planeta de la guerra. Aquí ellos tienen una significación más profunda: el equilibrio, la realización y la perfección. En el Cuatro de Bastos se aprecian a dos manos masculinas dándose el Toque de la Primera Orden de la Golden Dawn. Esto sirve para establecer la idea de manifestación estructurada, que se inicia en Chesed. Las cuatro varas están cruzadas en una actitud equilibrada en el centro del Toque. Predominan los fueguinos colores de este palo, el rojo y el verde, mientras que el color de fondo es violeta oscuro, el color de Chesed en la escala de Atziluth- El violeta es una mezcla de rojo y azul los colores primarios que describen al Fuego y al Agua, los Principios Femenino y Masculino. Aquí se han combinado para formar el violeta, simbolizando realización y trabajo perfecto.

EL CINCO DE BASTOS Conflicto Saturno en Leo, 1° - 10° Dos manos angelicales de brillante blanco surgiendo de entre nubes a derecha e izquierda del centro de la carta. Están entrelazadas como en el Toque de la Primera Orden y sostienen al mismo tiempo cinco varas o antorchas similares a las varas de un Z.A.M.* Cuatro varas cruzan a las otras cuatro, pero la quinta se ubica vertical en el centro. Desde el punto de intersección surgen llamas. Por encima de la vara central esta el símbolo de Saturno y por debajo aparece el de Leo representando al Decanato. “Violento conflicto y lucha, valentía, imprudencia, crueldad, violencia, lujuria y deseo, generosidad y altruismo, dependiendo de si esta bien o mal dignificada. Gueburah de Yod. (Lucha, pelea y riña) Este decanato inicia en la Estrella Real de Leo y le son asignados los dos Grandes Ángeles de Shem Ha Mephorasch, Vahaviah y Yelayel.” El Cinco de Bastos es Gueburah en la escala de Atziluth. Es la Severidad Marcial en el Mundo Arquetípico del Espíritu Puro. En todas las cartas Menores el número cinco es visto

*Nota del traductor: Abreviatura de Zelator Adeptus Minor. como un signo de conflicto y oposición. Gueburah es la Sephirah que se identifica con la energía Marcial y de destrucción. Esta energía destructiva no es “maligna” ya que de 92

hecho es una purificación necesaria. Es un Fuego Sagrado que consume las formas construidas en Chesed, las purifica por completo y luego las transmite al Centro Solar de Tiphareth donde el ciclo de reconstrucción continúa. En las cartas menores, que ilustran claramente la inmediata potencia e influencia de las Sephiroth en los elementos, el efecto de Gueburah presagia problemas. En el palo de Bastos, la combinación del Fuego elemental (energía en bruto) y el destructivo poder marcial de Gueburah resultan en riña, pelea y conflicto. En esta carta en Leo, el signo fijo de Fuego, esta Saturno, el planeta asociado con el concepto de Tiempo. El metal asignado a Saturno es el plomo, que posee la cualidad del peso. Esto resulta en que al más poderoso signo de Fuego, Leo, combinado con la activa Fuerza de Gueburah se le opone y sofoca la lenta y enorme masa de Saturno. Esto solo refuerza la idea de Conflicto asociada a esta carta. Debe notarse que el Cinco de Bastos, al igual que los otros Cincos, no siempre significan alguna clase de derrota, pero señalan que los problemas están presentes. Al igual que en las otras cartas del palo de Bastos, los colores predominantes son el rojo y el verde, signándola como una carta de Fuego. El color de fondo es anaranjado, el color de Gueburah en la escala de Atziluth. Naranja es el color que resulta de la mezcla de rojo y amarillo, los dos matices más activos de la carta de colores. Por ello el anaranjado describe perfectamente la Fuerza de Gueburah en la Escala del Rey.

EL SEIS DE BASTOS Victoria Júpiter en Leo, 10° - 20° Dos manos entrelazadas igual que antes, sosteniendo seis varas cruzadas, 3 y 3, llamas surgiendo del punto de intersección. Encima y debajo hay dos cortas varas con llamas surgiendo de una nube en la parte inferior de la carta, coronados respectivamente por los símbolos de Júpiter y Leo, representando al Decanato. “Victoria después del conflicto, éxito a través de la energía y la industria, amor, placer obtenido por la labor, prudencia y esmero, sociabilidad, conflictos evitados, aún victoria en ellos. También insolencia, orgullo por éxitos y riquezas, etc.; Todo depende de cómo este dignificado. Tiphareth en Yod; (Ganancia). Son aquí asignados los grandes Ángeles del Shem ha Mephorash, Saitel y Olmiah.”

Los Arcanos Menores / Bastos

El Seis de Bastos es Tiphareth en la escala de Atziluth. Es la Belleza Solar en el Mundo Arquetípico del Espíritu Puro. La sexta Sephirah es la esfera de la redención y la sanación. Tiphareth es un reflejo de la Divina Luz de Kether. Es el punto central estabilizador de todo el Árbol de la Vida. La corriente de energía que fue hecha añicos por la Fuerza de Gueburah ha sido reintegrada en su camino hacia la manifestación. La ardiente purificación de la quinta Sephirah ha servido para fortalecerla y equilibrarla. Tiphareth es el Hijo o el Príncipe nacido del matrimonio entre los principios del Gran Padre y la Gran Madre simbolizados en Chokmah y Binah. Este “Hijo” es el Dios sacrificado al cual, entre otros, le fueron otorgados los nombres de Cristo, Buddha y Osiris. La destrucción de los dioses sacrificados es seguida de su gloriosa resurrección, lo cual resulta crucial para todo el círculo de la vida. Es por ello que todos los seis en cada palo siempre indican victoria y éxito, posiblemente después de afrontar algunas dificultades. Representan el éxito después del conflicto. En esta carta una vez más dominan los colores de Fuego. Pueden verse los sigilos de Júpiter y Leo. (La misericordiosa influencia de Júpiter combinada con el ardiente y activo signo de Leo prueban ser un matrimonio armonioso que resulta en Victoria. Leo también es regido por el Sol, el planeta asignado a la sexta Sephirah, lo cual reafirma la simetría de la carta). El color de fondo es rosa pálido, el color de Tiphareth en la escala de Atziluth. El rosado se forma con la combinación del rojo y el blanco. El rojo representa el principio activo de la Fuerza en la Naturaleza, mientras que el blanco hace alusión a la directa influencia del Espíritu Divino en Kether.

EL SIETE DE BASTOS Valentía Marte en Leo, 20°- 30° Dos manos entrelazadas en un toque, igual que la anterior, 6 varas, tres cruzadas por otras tres, una tercera mano surgiendo desde una nube en la parte inferior de la carta sosteniendo una vara vertical que pasa entre las otras. Saltan llamas desde el punto de intersección. Por encima y por debajo de la vara central están los símbolos de Marte y Leo representando el Decanato. “Posible victoria, en función de la energía y coraje que se exhiba; Valentía, obstáculos, contrariedades, dificultades pero coraje para enfrentarlas; Mal carácter (peleador), discutidor, ignorancia, pretensión e influencia sobre subordinados, todo ello dependiendo de su dignidad. “Netzach de Yod. (Oposición, coraje para enfrentarla) Aquí rigen los dos Grandes Ángeles Mahashien y Lelahel.” 95

El Siete de Bastos es Netzach en la escala de Atziluth. Es Venus (Victoria) en el Mundo Arquetípico del Espíritu Puro. Netzach es la primera Sephirah del Triángulo Astral (las esferas que lo componen conforman la personalidad de un individuo). Es conocida como una esfera ardiente, un espejo del Fuego de Chokmah reflejada a través de la Marcial esfera de Gueburah y filtrada a través de Tiphareth. Netzach es la esfera de las emociones, instintos y deseos. Este es el reino de la mente creativa de cada persona. El artista, el bailarín, el músico o el poeta extraen su inspiración de esta Sephirah. La Victoria que implica Netzach es la Victoria del Amor. Venus, diosa del amor, esta aquí asociada a la idea de la Mente Colectiva desde la cual nacen todas las imágenes de dioses. En los cuatro palos el número siete muestra la influencia de las emociones y los deseos. También implica una poderosa corriente de energía manifestándose que, igual que la espada Excalibur, solo puede ser retirada de la piedra por aquel que sea lo suficientemente digno. Los sietes dependen hasta cierto punto de las cartas que los rodean, pero ciertamente muestran una consecuencia determinada que depende de las acciones que tome el individuo. El Siete de Bastos indica una dura batalla cuyo período posterior es incierto. La Victoria solo puede ser alcanzada por un individuo que tenga la valentía y fortaleza de espíritu para soportar la tormenta hasta que amaine. Marte en Leo indica la ferocidad con que se libra este conflicto. El Valor es la única arma que queda. En el Siete de Bastos se muestran dos manos con seis varas haciendo el Toque de la Primera Orden. Por primera vez una tercera mano emerge intercediendo entre las otras dos con una larga Vara de la Valentía. El número tres se refiere a la influencia de lo Femenino en esta carta. Predominan los colores parpadeantes del Fuego mientras que el color de fondo es ámbar o amarillo oscuro. Este es el color del Reconciliador arbitrando en nombre de la Valentía.

EL OCHO DE BASTOS Prontitud, Rapidez Mercurio en Sagitario, 1°- 10° “Cuatro radiantes manos angélicas (procediendo de a dos de cada lado), emergiendo de las nubes, asidas en dos pares en el centro realizando el Toque de la Primera Orden. Sostienen 8 varas cruzadas cuatro y cuatro. Surgen llamas desde el punto de intersección. Coronando la escena, dos pequeñas varas con llamas surgiendo por debajo. Ubicados en el centro en las partes alta y baja de la carta están los símbolos de Mercurio y Sagitario representando al Decanato. 96

“Demasiada fuerza aplicada con demasiada rapidez. Movimiento sumamente rápido e impetuoso, pero rápidamente pasado y agotado. Violento pero efímero. Rapidez. Prontitud. Coraje, audacia, confianza, libertad, lucha. Violencia, amor por los espacios abiertos, deportes al aire libre, jardines, praderas. Generosidad, delicadeza, elocuencia, aunque poco fiable. Codicioso, insolente, opresivo. Robo y hurto acorde a su dignidad. “Hod de Yod. (Mensajes y comunicación precipitados. Rapidez). Aquí rigen Nithahiah y Haayah.”

El Ocho de Bastos es Hod en la escala de Atziluth. Es el Esplendor de Mercurio en el Mundo Arquetípico del Espíritu Puro. La octava Sephirah, Hod, es la esfera del Intelecto o la Mente Individual de la Personalidad. A Hod se le atribuyen todos los esfuerzos intelectuales y le es asignada el dios egipcio Thoth (Hermes), el dios de la comunicación, la magia, la escritura y la ciencia. Esta esfera es el perfecto complemento del orbe emocional de Netzach. De hecho ambas deben funcionar juntas en la Personalidad del individuo para mantener un saludable estado de equilibrio. Hod es el hacedor de ideas mientras que Netzach pone a la idea en movimiento. Todos los Ochos muestran éxitos singulares o de corto alcance, pero efímeros. Particularmente el Ocho de Bastos alude a la velocidad de comunicación. Esta es una carta de gran prontitud y velocidad igual que la electricidad o la moderna computación. Pero la energía de esta carta es despilfarrada e inestable. Mercurio en la escala del Fuego, al igual que en el ardiente Sagitario, no está cómodamente situado y sus energías son gastadas rápidamente. En esta carta predominan los colores parpadeantes del palo de Fuego. Se ha introducido una cuarta mano que completa el Toque de la Primera Orden. Esta cuarta mano hace alusión a Chesed, de la cual el Templo Acuático de Hod es un reflejo. Todos los Ocho de Bastos están equilibrados, dándole a esta carta su gran poder, pero éste es dispersado por los símbolos de Mercurio en Sagitario. El color de fondo es violeta-púrpura, el color de Hod en la escala de Atziluth. El Violeta resulta de la mezcla de rojo y azul, los colores que representan a las energías de Yod-Fuego y Heh-Agua. Este color representa a Hod como el Templo Acuático en la Escala del Rey.

EL NUEVE DE BASTOS Gran Fortaleza Luna en Sagitario, 10° - 20° “Cuatro manos realizando el Toque ya descripto sosteniendo ocho varas cruzadas cuatro y cuatro, pero una quinta mano al pié de la carta sostiene otra vara vertical que atraviesa el 97

punto de intersección de las otras. Desde allí surgen llamas. Por encima y por debajo los símbolos de la Luna y Sagitario. “Estable e inmensa fuerza imposible, de ser desestabilizada. Fuerza Hercúlea, aunque a veces científicamente aplicada. Gran éxito, pero con energía y lucha. Victoria precedida de miedo y aprehensión. Restablecimiento y buena salud, aunque dudosa. Generoso, inquisidor y curioso, amante de las apariencias externas, obstinado, intratable. “Yesod de Iod. (Fuerza. Poder. Salud. Recuperación de una enfermedad). Aquí rigen Yirthiel y Sahaiah” El Nueve de Bastos es Yesod en la escala de Atziluth. Es La Luna, un Firme Fundamento en el Mundo Arquetípico del Espíritu Puro. Yesod es el Reino de la Luz Astral, una corriente de energía magnética que subyace a todas las formas en el plano material. Todas las formas físicas son creadas en el Astral antes de que se manifiesten en el mundo material. Yesod es la esfera en la que el Mago opera para efectuar cambios en el plano físico. Es la Sephirah de la meditación y la Magia. La Luna, con sus característicos ciclos de luz y oscuridad, es el planeta asignado a Yesod. Asimismo el Plano Astral, dividido en dos partes, Alto y Bajo, retiene las grabaciones de todas las imágenes, tanto maravillosas como espantosas, creadas por la mente colectiva de la humanidad. Yesod también se ha atribuido para sí los órganos sexuales del Microprosopus, de manera que se dice que la serpenteante energía sexual reside aquí. Este aspecto procreativo de Yesod es otra de las razones para su título de “Fundamento”. Por ello todos los nueves indican una enorme fuerza fundamental, descansando en una base firme, ya sea para bien o para mal dependiendo de su dignidad. El Nueve de Bastos es una carta que representa gran energía. A Yesod le sienta muy bien la escala de Fuego, pues refleja la energía solar de Tiphareth igual que la Luna refleja la Luz del Sol. Luna en Sagitario es también una poderosa combinación que muestra ganancia en potencia y vigor. Los colores parpadeantes del Fuego se muestran en esta carta como habitualmente puede verse en todas las cartas del palo de Bastos. Por primera vez en este palo aparece una quinta mano sosteniendo la Vara de la Enorme Fuerza en el centro de las otras ocho varas. Cinco es el número del Pentagrama, un símbolo largamente asociado con la Luna y con Yesod. Simboliza a los cuatro elementos coronados y completados por el quinto elemento: El Espíritu. Entonces las cinco manos representan un sólido basamento (fundamento) de Enorme Fuerza. El color de fondo de esta carta es índigo o azul violáceo. Azul es el color de Heh, el Gran Principio Femenino, igual al color dado a la Luna en la Escala del Rey. La influencia del violeta muestra el efecto del rojo… El Fuego de Yod agregando la Fuerza de Atziluth a Yesod.

EL DIEZ DE BASTOS Opresión Saturno en Sagitario, 20° - 30° “Cuatro manos sosteniendo 8 varas como antes. Una quinta mano al pié de la carta sosteniendo dos varas cruzadas verticales que atraviesan la unión de las otras. Por encima y por debajo, los símbolos de Saturno y Sagitario. Allí surgen llamas. Fuerza y energía cruel y autoritaria, pero solo aplicada a fines egoístas y materiales. A veces evidencia fracaso en una cuestión determinada y una oposición demasiado fuerte como para ser controlada, resultado del egoísmo inicial de la persona. Mala voluntad, frivolidad, mentira, malicia, calumnia, envidia, obstinación, predisposición la maldad si esta mal dignificada. También generosidad, auto-sacrificio y desapego si esta bien dignificada. “Malkuth de Yod. (Crueldad, malicia, venganza e injusticia). Aquí rigen Reyayel y Avamel.” El Diez de Bastos es Malkuth en Atziluth. Este es El Reino en el Mundo Arquetípico del Puro Espíritu. Malkuth completa al Árbol de la Vida. Es el Universo visible, la Tierra misma, el mundo físico en el que vivimos. La corriente de energía que se inicia en Kether y que desciende por el Árbol como un Rayo Flamígero, aquí hace tierra y se manifiesta. Malkuth tiene mucho en común con Kether, y se dice que Malkuth es el Kether de otro Árbol y viceversa. Es el principio de un mundo y la culminación de otro. Todos los diez en cada uno de los palos indican la culminación de una Fuerza, ya sea para bien o para mal. El asunto en cuestión ha sido definitivamente resuelto. El Diez de bastos es la culminación del palo de Fuego. Aquí en Malkuth la ardiente Energía Espiritual de la Escala del Rey es desconectada de su fuente. Se ha convertido en una Fuerza violenta, ciega, sin dirección o modificación. Aquí Saturno en Sagitario esta en detrimento porque las lentas, pesadas, aún destructivas energías de Saturno son como una bola de plomo cayendo y chocando contra las veloces energías de Sagitario, resultando en Poderes de oposición y supresión. Este es Fuego es su peor aspecto; Así dirige a la Fuerza Material de forma cruel y egoísta. En esta carta predominan los colores de Fuego de la manera usual. Las cinco manos de la carta precedente ahora sostienen a las Varas dobles de la Crueldad y la Opresión. El color de fondo es amarillo, el color de Malkuth en la escala de Atziluth. Aquí el color representa la influencia de la energía de Aleph, Aire. Al igual que en la carta de El Loco, el Diez de Bastos alude tanto al inicio de una corriente de energía como a la finalización de otra.

EL AS DE COPAS La Raíz de los Poderes del Agua “Una radiante mano angélica surgiendo entre nubes sosteniendo una copa sobre su palma, que recuerda la del Stolistes. De ella mana una fuente de agua clara y brillante en la que crecen lotos y lirios de agua. La gran letra Heh de la Madre Superna es trazada en el rocío de la fuente. Simboliza Fertilidad, Productividad, Belleza, Placer, Alegría, etc.” El As de Copas es Kether en la escala de Briah. Es la Corona, el Primum Mobile en el Mundo Creativo del Intelecto Puro. Briah es también el lugar de los Arcángeles en el Mundo de la Aguas Primordiales. Esta carta simboliza la esencia del elemento Agua en el momento en que dos moléculas de hidrógeno se unen a una de oxígeno. Era la primer gota de lluvia a caer sobre la recién formada Tierra; seguida luego por las grandes lluvias que formaron los océanos. Así la carta hace referencia al inicio de la creatividad, la fertilidad y la Conciencia Divina. Es la contraparte femenina del As de Bastos. Es también un símbolo del Santo Grial. El color general del As de Copas es el azul, que representa al elemento Agua. En el centro de la carta se ve a una mano femenina de parpadeante color naranja. La palma de la mano apunta hacia la Tierra en actitud de otorgar. Descansando sobre la mano hay una gran copa, como la del Stolistes, desde la que manas las Aguas Primordiales para convertirse en el Gran Mar. En el centro de la fuente se muestra la Letra Hebrea Heh, significando la presencia de la Gran Madre, la Heh del Tetragrammaton. El color de fondo detrás de la mano es blanco brillante, el color de Kether en el Mundo de Briah. El blanco no es un color real; Representa la reflexión de todos los rayos de luz. Así de la Fuente Única toda luz es reflejada. EL DOS DE COPAS Amor Venus en Cáncer, 1° - 10° “En la parte inferior, una mano surgiendo desde nubes sostiene flores de loto. Una flor de loto se yergue por sobre el agua, la cual ocupa la parte más baja de la carta, y crece sobre la mano. Desde esta flor surge un tallo que termina cerca de la parte superior de la carta en otro loto o un nenúfar, desde el que chorrea un agua blanca cual una fuente. Por debajo del tallo hay dos delfines cruzados, oro el uno y plata el otro, en los que el agua cae y desde los que mana en torrentes como chorros de oro y plata dentro de dos copas, las que a su vez rebalsan inundando a la parte más baja de la carta. Venus y Cáncer aparecen por encima y por debajo. 100

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“La armonía de lo masculino y lo femenino unidos. Armonía, placer, regocijo, sutileza, perspicacia; A veces estupidez, dispersión, derroche, gasto y acción sin sentido, de acuerdo a su dignidad. “Chokmah de Heh (Casamiento, hogar, placer). Aquí rigen Ayoel y Chabooyah”. El Dos de Copas es Chokmah en la escala de Briah. Es el Reino del Zodíaco en el Mundo Creativo del Intelecto Puro. La influencia de la Sabiduría (Chokmah) en el Mundo Mental de Briah es altamente satisfactoria. Representa a la perfecta unión entre el Padre (Iod Fuego) y la Madre (Heh - Agua). Solo a través de su armonioso matrimonio las Aguas Primordiales pueden fluir y eventualmente alcanzar a la Tierra material. Venus en Cáncer también hace alusión a la idea del amor perfecto intrínseca a esta carta. El romance, la pasión y el cariño son todos aspectos del Dos de Copas, pero también representa la posibilidad de energía malgastada. En esta carta, las nubes azules del elemento Agua se presentan en contraste con la mano femenina que parpadea en naranja sosteniendo un tallo de loto. Las dos flores de loto en la carta representan el dos de Chokmah de la misma forma que la pareja de copas y la pareja de delfines. El agua blanca brotando desde la Pura Fuente Primordial se divide en dos chorros que caen sobre dos delfines (Estos delfines están consagrados a Venus, diosa del amor). El delfín dorado representa la energía masculina (solar). La perfecta unidad de esta carta se evidencia por el cruce de ambos delfines y por los colores opuestos cambiados oro y plata de los chorros de agua que fluyen a través de los animales. La esencia mezclada de sus armonías se vierte dentro de dos copas que desbordan en el mar al pié de la carta. El color de fondo es gris, el color de Chokmah en el Mundo de Briah. Gris es la mezcla de negro y blanco, los colores de los otros dos Supernos, Kether y Binah en Briah o la Escala de la Reina. Estos tres “colores” no lo son propiamente sino que indican la reflexión o absorción de los rayos de luz. Están separados de la rueda de los colores ordinaria (o del arco iris) igual que la Tríada Superna esta separada de las Sephiroth más bajas por el Abismo.

EL TRES DE COPAS Abundancia Mercurio en Cáncer, 10° - 20° “Una mano angélica cual la anterior sostiene un grupo de lotos o lirios del agua del que crecen dos flores sobre ambos lados colgando por sobre la copa superior y derramando dentro de esta el agua blanca. Flores dispuestas de la misma forma derraman agua dentro de las copas más bajas. Todas las copas desbordan, la más alta dentro de las dos más bajas 102

y estas a su vez sobre la parte inferior de la carta. Por encima y por debajo Mercurio y Cáncer. Y YY “Abundancia, Plenitud, Éxito, placer, sensualidad, éxito pasivo, buena suerte y fortuna. Amor, satisfacción, amabilidad, y generosidad, acorde a su dignificación. “Binah de Heh. (Abundancia, hospitalidad, comida y bebida, placer, danza, ropas nuevas, regocijo). Rigen aquí Rahael y Yebomayah”. El Tres de Copas es Binah en la Escala de Briah. Es la Comprensión de Saturno en el Mundo Creativo del Intelecto Puro. Binah se encuentra en la gloria en el Mundo de Briah, la Escala de la Reina. En uno de sus aspectos Binah es la Luna, y en otro de ellos es Saturno. Cáncer, el Signo Cardinal de Agua atribuido a esta carta esta regido por la Luna. Aquí en combinación con la influencia de Mercurio, los dones del Mundo Mental Creativo fluyen hacia abajo en dirección al universo manifiesto. Es por ello que esta carta representa la realización del placer y la fertilidad. Otro aspecto de esta carta es aquel del amor robado. Aquí es atribuida la diosa Perséfone. Cuenta la historia que después de que Perséfone comió la granada, Plutón, dios del inframundo, estuvo listo para capturarla. Por lo tanto buenas cosas en materia de abundancia deberían ser disfrutadas, pero cuidado con la confianza en ellas. En el Tres de Copas los acuosos colores azul y naranja son predominantes. La mano femenina sostiene el tallo de loto del que crecen cuatro flores. Desde estas flores mana pura agua blanca que cae dentro de tres copas que a su vez inundan abundantemente la parte inferior de la carta. El color de fondo detrás de la mano es negro, el color de Binah en el Mundo de Briah. El negro no es un color en el verdadero sentido de la palabra, pero en él todos los colores son absorbidos o capturados al igual que Perséfone fue capturada por Plutón. Es por ello que el color negro describe acertadamente la función de Binah como constructora de la forma, capturando la energía masculina de Chokmah e “imprimiéndola” dentro de una forma.

EL CUATRO DE COPAS Placer Matizado La Luna en Cáncer, 20° - 30° “Cuatro copas, las dos superiores desbordan en las dos inferiores las cuales no rebalsan. Una mano ase un ramo de lotos del que asciende un tallo que sostiene una flor al tope de 103

la carta de la que mana agua dentro de dos copas a lo alto. Desde el centro dos hojas cruzan a derecha e izquierda formando como una cruz entre las cuatro copas. Por encima y por debajo La Luna y Cáncer. “Éxito o placer alcanzando su finalización. Un período estable de felicidad que podría o no llegar a su fin. No muestra casamiento y amor tanto como el símbolo previo. Es un símbolo demasiado pasivo como para representar la perfecta y completa felicidad. Prontitud, cacería y persecución. Adquisición mediante competencia y discusión; A veces injusticia. Implica algunos molestos inconvenientes. “Chesed de Heh (Recibir placer, pero junto a un ligero malestar y ansiedad. Placer y éxito combinados). Aquí rigen Hayayel y Mevamayah” El Cuatro de Copas es Chesed en la escala de Briah. Es la Misericordia Jupiteriana en el Mundo Creativo del Intelecto Puro. Aunque es una carta equilibrada, Chesed en el acuoso mundo de Briah resulta demasiado pasivo. Esto esta representado por el axioma “Demasiada misericordia es debilidad y el desvanecimiento progresivo de la voluntad”. La energía esta ordenada pero se ha estabilizado al punto del estancamiento. La Luna rige al acuoso signo de Cáncer y aquí su ciclo de flujo y reflujo solo aumenta la condición de inercia e indiferencia. El título, Placer Matizado, implica que hay placer asociado con la carta, pero no exento de sus inconvenientes. El Cuatro de Copas muestra los mismos acuosos colores azul y naranja que las tres cartas previas. La mano angélica femenina sostiene el tallo de loto que tiene una única flor. El agua blanca pura fluye desde el loto hacia las dos copas superiores. Estas copas desbordan en las dos copas inferiores, pero aquí el flujo se detiene, sugiriendo que el placer esta llegando a su fin. El fondo de la carta es azul, el color de Chesed en Briah, la Escala de la Reina. El azul es uno de los tres colores primarios y se corresponden con las Tres Letras Madres del Alfabeto Hebreo. El azul esta asociado a la letra Mem, la que significa “agua”.

EL CINCO DE COPAS Pérdida de Placer Marte en Escorpio, 1° - 10° “Una blanca y radiante mano angélica sosteniendo, al igual que antes, tallos de lotos o nenúfares cuyas flores están cayendo a derecha e izquierda. Están solas y ningún brote las supera. Estos tallos de loto ascienden entre las copas como una fuente, pero no brota agua de ellos. Tampoco hay agua en las copas, las que tienen la forma de un instrumento

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mágico del Z.A.M. (*) Por encima y por debajo están los símbolos de Marte y Escorpio, que representan al decanato. “Muerte o finalización de placeres. Desilusión. Pesar, dolor y pérdida de aquellas cosas de las que se esperaba obtener placer. Tristeza, engaño, traición, mala voluntad, detracción, caridad y bondad males necesarios. Toda clase de ansiedades y problemas surgiendo de lugares inesperados e insospechados. “Gueburah de Heh. (Amor desilusionado, matrimonio roto, falta de bondad de un amigo, pérdida de amistades. Aquí rigen Livoyah y Pehilyah.” El Cinco de Copas es Gueburah en la escala de Briah. Es la Severidad Marciana en el Mundo Creativo del Intelecto Puro. El ardor de Gueburah no esta en armonía con el acuoso mundo de Briah. Así resulta que el efecto general de la carta es de ruptura. Marte en el signo de Escorpio es la manifestación más baja de Gueburah influenciando el aspecto destructivo de Escorpio. Son las Aguas de la Putrefacción en plena labor; el principio de la destrucción. Así, el placer que fue anticipado ahora es frustrado y perdido. Esta carta podría significar también muerte si las cartas que la acompañan refuerzan este significado. Como en las otras cartas de este palo, el Cinco de copas se muestra con los colores parpadeantes azul y naranja. Los lotos que aquí aparecen no tienen agua surgiendo de ellos, por lo cual las cinco copas aparecen totalmente vacías. Esto es así debido a que el calor de Marte en Escorpio ha evaporado el agua por completo. El color de fondo detrás de las copas es rojo escarlata, el color de Gueburah en la escala de Briah. El rojo es el color primario asociado a la Letra Madre Shin, que se corresponde con el elemento Fuego.

EL SEIS DE COPAS Placer Sol en Escorpio, 10° - 20° “Una mano angélica cual las anteriores sostiene un ramillete de tallos de lotos o nenúfares en los que seis flores se inclinan, una sobre cada copa. Desde estas flores fluye agua blanca y brillante hacia las copas como desde una fuente, aunque aún no se han llenado. Por encima y por debajo están los símbolos del Sol y de Escorpio representando al decanato.

*Nota del Traductor: Z.A.M. es abreviatura de Zelator Adeptus Minor (5=6), uno de los grados dentro de la Orden Hermética de la Aurora Dorada. 105

“Comienzo del incremento de la estabilidad, logro y placer, pero solo comienzo. También afrenta, insulto, conocimiento defectuoso y en algunos casos, discusiones y conflictos derivados de una injustificada autoafirmación y vanidad. Algunas veces ingratitud e impertinencia. También amabilidad y paciencia de acuerdo a su dignidad. “Tiphareth de Heh. (Inicio de aquello que se desea, felicidad, éxito o goce). Rigen aquí Nelokhiel y Yeyayel”. El Seis de Copas es Tiphareth en la escala de Briah. Es la Belleza del Sol en el Mundo Creativo del Intelecto Puro. Las energías reconciliadoras de Tiphareth son bien aspectadas en los Cuatro Mundos de la Qabalah y el acuoso Mundo de Briah no es la exepción. El efecto de esta carta es el del Sol brillando en lo alto y entibiando las Aguas de la Tierra. Representa el inicio del placer, la armonía de las fuerzas naturales sin tensión. Activadas por el Sol, las energías de Escorpio dan inicio al placer o las ganancias. Escorpio es también el más sexual de los signos del zodíaco y en razón de ello el placer implicado en el Seis de Copas puede ciertamente significar placer sexual. Si las cartas que la rodean así lo indican, el placer esta dando comienzo y continuará, aunque no hay garantías de ello. En el Seis de Copas los colores parpadeantes del agua dominan la carta. Las flores vierten agua dentro de todas las copas, las cuales aún no están llenas ya que el agua (como el placer) recién ha comenzado a descender. El color de fondo detrás de la mano femenina es amarillo, el color de Tiphareth en Briah, la Escala de la Reina. El amarillo es el color primario asignado a la Letra Madre Aleph del Alfabeto Hebreo. Se corresponde con el elemento Aire, el reconciliador entre le Fuego y el Agua. Juntos, los tres colores primarios rojo, amarillo y azul completan la Tríada Étnica del Yo Superior compuesta por las Sephiroth de Chesed, Gueburah y Tiphareth.

EL SIETE DE COPAS Éxito Ilusorio Venus en Escorpio, 20° - 30° “El Siete de Copas esta así dispuesto: YYY Y YYY

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“Como es habitual, una mano sostiene los tallos de loto que surgen desde la copa central más baja. La mano esta sobre esta copa y debajo de la copa central. A excepción de la copa central más baja, sobre cada una de ellas cuelga una flor de loto, pero no cae agua desde ellas hacia las copas las cuales están completamente vacías. Arriba y abajo están los símbolos del decanato, Venus y Escorpio. “Posible victoria, pero neutralizada por la indolencia de la persona. Éxito ilusorio. Decepción en el momento de la aparente victoria. Error, Mentira, promesas incumplidas. Embriaguez, ira, vanidad, lujuria, fornicación, violencia contra mujeres. Disipación egoísta. Con frecuencia éxito obtenido pero que no se ha continuado. Todo ello en relación a cómo esté dignificada. “Netzach de Heh. (Mentiras. Promesas incumplidas. Ilusión. Error. Decepción, ligero éxito al inicio pero falta de energía para mantenerlo). Rigen aquí Melchel y Chahaviah” El Siete de Copas es Netzach en la Escala de Briah. Es Venus (Victoria) en el Mundo Creativo del Intelecto Puro. En el acuoso Mundo de la Escala de la reina, la ardiente esfera de Netzach no se adapta bien. El efecto de esta carta es debilidad y desequilibrio. Venus en Escorpio no esta bien dignificada y puede conducir a la auto decepción, egocentrismo y un tironeo o vacilación emocional extremos. Escorpio y su aspecto destructivo de putrefacción afectan negativamente a Venus, planeta cuyo metal es cobre, “esplendor externo y corrupción interna”. El Siete de Copas es casi una imagen perversa del Seis de Copas mostrando cuán fácilmente algunas cosas sagradas son profanadas por el Ego y el engaño ilusorio. El Siete de Copas es mostrado con los usuales colores del palo de Agua. Las copas se han representado sin agua cayendo en su interior. Como en el caso del Cinco de Copas, el calor de Escorpio (regente de Marte) las ha dejado secas. El color de fondo detrás de las copas es verde, el color de Netzach en la escala de Briah. El verde es el color secundario creado por la mezcla del azul y el amarillo. Las energías de Chesed (azul) se combinan con el Reconciliador, Tiphareth (amarillo) para formar un tercer color, el verde, que es el complemento y color parpadeante del Fuego de Gueburah, el cual es rojo.

EL OCHO DE COPAS Éxito Abandonado Saturno en Piscis, 1° - 10° “Una mano sosteniendo un manojo de tallos de loto o nenúfares. Se muestran solo dos flores que cuelgan sobre las dos copas centrales derramando en su interior agua blanca. Las copas aún no están llenas. 108

YYY YY YYY “Las tres copas superiores están vacías. Al tope y al pié Saturno y Piscis. “Éxito efímero que no alcanza mayores resultados. Cosas que se descartan ni bien son obtenidas. Efímero, aún con el asunto ya entre manos. Indolencia en el éxito. Deambular de un lado a otro. Tristeza y aflicción sin justificativo. Búsqueda de riquezas. Inestabilidad acorde a cómo se halle dignificada. “Hod de Heh. (Éxito abandonado, desinterés de todo). Rigen aquí Vavaliah y Yelahiah.” El Ocho de Copas es Hod en la Escala de Briah. Es Mercurio (Esplendor) en el Mundo Creativo del Intelecto Puro. En el acuoso signo de Piscis, Saturno no se halla cómodo. Piscis representa a las aguas en un estado de calma y pasividad y el pesado efecto del plomo de Saturno torna al Templo de agua de Hod en una piscina de aguas totalmente estancadas. Aquí la influencia de Mercurio otorga un comportamiento de introversión y auto examen, dando así inicio a un desinterés por el mundo manifiesto. El resultado es éxito abandonado, desinterés en todo, debilidad y tal vez enfermedad causada por la falta de cuidado de las necesidades del cuerpo físico. Los colores parpadeantes del Ocho de Copas muestran que éste pertenece al palo de Agua. Desde los lotos el agua fluye dentro de las dos copas centrales, las que a su vez rebalsan dentro de dos de las copas más bajas pero sin llenarlas. Es como si el flujo de las aguas primordiales ha sido olvidado y abandonado. El color de fondo detrás de la mano femenina es naranja, el color de Hod en la Escala de Briah. El naranja es un color secundario formado por la mezcla del rojo y el amarillo. Las energías de Gueburah (rojo) se combinan con las del Reconciliador, Tiphareth (amarillo) para formar un tercer color, el naranja, el cual es complemento y color parpadeante del azul, las Aguas de Chesed.

EL NUEVE DE COPAS Felicidad Material Júpiter en Piscis, 10° - 20° “Una mano que desde las nubes sostiene lotos o nenúfares, cuyas flores cuelgan una por sobre cada copa y de las que se vierte agua.

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YYY YYY YYY “Todas las copas están llenas y rebalsan. Por encima y por debajo están los símbolos de Júpiter y Piscis representando al Decanato. “Completa realización del placer y la felicidad casi perfectos. Auto elogio, vanidad, engreimiento, demasiado hablar de sí mismo, aunque amable y querible y podría ser con ello abnegado y sacrificado. De nobles pensamientos, no se le conformará fácilmente con ideas pequeñas o limitadas. Propenso a ser difamado en razón de ser demasiado presuntuoso y engreído. Alguien bueno y generoso pero quizás de carácter tonto o necio. “Yesod de Heh. (Éxito completo, placer, felicidad, deseo cumplido). Rigen aquí Saliah y Aariel.” El Nueve de Copas es Yesod en la Escala de Briah. Es la Luna, el Fundamento Estable en el Mundo Creativo del Intelecto Puro. En esta carta el equilibrio que se había perdido en las últimas dos cartas es restablecido una vez más por el retorno al Pilar Medio del Equilibrio. Es regido por Júpiter en Piscis, lo cual resulta beneficioso. Aquí la Misericordia de Júpiter es conducida a través de las calmas aguas de Piscis hacia los acuosos reinos de la Luna. Esto refleja placer, felicidad y buena fortuna hacia nuestro mundo, Malkuth. El Nueve de Copas muestra que tiene los mismos colores parpadeantes azul y naranja que el resto del palo. Las copas están ahora dispuestas simétricamente, sugiriendo la influencia de Chesed (Júpiter). Chesed simboliza al agua en su manifestación material más alta; Por lo tanto las copas rebalsan pura agua blanca una dentro de la otra. El color de fondo detrás de las copas es violeta, el color de Yesod en la Escala de la Reina. Violeta es el color secundario producido por la combinación del azul y el rojo. Las energías de Chesed (azul) y Gueburah (rojo) se combinan para crear el tercer color, violeta, el cual es el complemento y color parpadeante del Reconciliador, Tiphareth (amarillo), que media entre la Misericordia y la Severidad en el Árbol de la Vida. Por consiguiente, el color violeta del lunar Yesod es el reflejo perfecto del Sol en Tiphareth. Con el agregado del último color secundario (formado por la mezcla de dos colores primarios), la Tríada Astral de la Personalidad es completada en la Escala de la Reina. EL DIEZ DE COPAS Éxito Perfeccionado Marte en Piscis, 20° - 30° “Una mano sosteniendo un ramillete de lotos o nenúfares cuyas flores derraman agua blanca dentro de todas las copas, las cuales rebosan. 110

Y YYY YYY YYY “La copa más alta es sostenida inclinada por una mano y vierte agua dentro de la copa más alta de la izquierda. Solo una flor de loto corona la copa más alta y es la fuente de toda el agua que la llena. Por encima y por debajo, Marte y Piscis. “Éxito permanente y duradero, felicidad en razón de que es inspirado desde lo alto. No es sensual como el Nueve de Copas, “El Señor de la Felicidad Material”, sin embargo casi más verdaderamente feliz. Placer, disipación, libertinaje. Compasión, tranquilidad, pacificación. Amabilidad, generosidad, desenfreno, derroche, etc. acorde a su dignificación. “Malkuth de Heh. (Los temas se acomodan definitivamente acorde a lo deseado, absoluta buena fortuna). Rigen aquí Aasliah y Mihal.” El Diez de Copas es Malkuth en la Escala de Briah. Es la Tierra, el Reino del Mundo Creativo del Intelecto Puro. La generalmente aceptada teoría astrológica detrás de los aspectos no se relaciona con esta carta. Una vez más hay que destacar que en los Arcanos Menores los Atributos Sephiróticos tienen prioridad sobre todos los demás simbolismos. Aquí en lugar de interrumpir la energía, Marte agita las tranquilas aguas de Piscis en Briah causando enorme felicidad, satisfacción y realización en el mundo físico. El Diez de Copas representa la culminación del éxito iniciado en la carta precedente. Esta carta contiene los mismos colores básicos de todas las cartas del palo de Agua. La mano en lo alto de la carta sostiene una copa que recibe agua pura desde la Fuente Única que es Kether. En esta carta el Árbol de la Vida se ha completado y así se da el éxito en el plano material. El agua fluye abundantemente en todas las copas desbordando una en otra. El fondo detrás de las copas esta constituido por los cuatro colores de Malkuth en la Escala de Briah: ámbar, bermejo, oliva y negro. El ámbar es formado por los colores que representan a las energías de Netzach y Hod (verde y naranja). El bermejo es formado por los colores de Hod y Yesod (naranja y violeta). Oliva es el color hecho de la mezcla de los colores de Netzach y Yesod (verde y violeta). Todos los colores del Árbol se combinan y son absorbidos en el color final negro (con un suave tinte índigo). El espacio coloreado ámbar representa al sub elemento Aire en Malkuth, el bermejo hace alusión al sub elemento Fuego de Tierra, el oliva representa al Agua de Tierra mientras que el negro es Tierra de Tierra. En Malkuth se manifiestan las energías de la totalidad del Árbol.

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Los Arcanos Menores / Espadas

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EL AS DE ESPADAS La Raíz de los Poderes del Aire “Una blanca y radiante mano angélica surgiendo de entre las nubes y asiendo la empuñadura de una espada, la que sostiene una blanca y radiante corona celestial desde la que penden a la derecha la rama de olivo de la Paz y a la izquierda la rama de palma del sufrimiento. Desde este lugar caen seis vavs (*) “Simboliza el contraste entre la Fuerza Invocada y la Fuerza Natural, puesto que es la Invocación de la Espada. Erigida hacia arriba, invoca a la Divina Corona del Brillo Espiritual. Pero invertida es la invocación de la fuerza demoníaca y se transforma en un símbolo terriblemente maligno. Por ello representa un gran poder, invocado para el bien o para el mal. También representa fuerza turbulenta y fortaleza para enfrentar problemas. Es la afirmación de la justicia, haciendo respetar a la Autoridad Divina; y puede tornarse la Espada de la Ira, el Castigo y la Aflicción”. El As de Espadas es Kether en la Escala de Yetzirah. Es la Corona, el Primum Mobile en el Mundo Formativo Astral. En el mundo de las imágenes borrosas, Kether es errático y tiene gran potencial para la creación o la destrucción. En algunos aspectos es aislado de las más puras influencias de Atziluth en Briah. El As de Espadas es la esencia del elemento Aire, la Vav del Tetragrámmaton, que se corresponde con la Ruach del Alma Humana; Es la mente y las facultades de razonamiento. Ese es precisamente el motivo por el que las cualidades de la Fuerza Invocada le son atribuidas. Las energías que ella invoca a través de los poderes de la mente humana pueden ser para el bien o para el mal, pues es una espada de doble filo. Esta es la principal diferencia entre esta carta y el As de Bastos, la cual es una fuerza totalmente natural, muy cercana a la Fuente Pura. El As de Espadas esta pintada de amarillo y violeta, los colores parpadeantes de todo el palo de Aire. En el centro de la carta una poderosa espada es sostenida con firme actitud por una mano masculina angélica. Tiene el estilo de la Espada de Salomón y tiene sobre su empuñadura a la Luna en cuarto creciente y en menguante; La Luna es el planeta que mejor representa al Mundo Astral de Yetzirah. La punta de la espada atraviesa el centro de una corona traslúcida la cual es Kether. Colgando a la derecha de la corona se encuentra la rama de olivo de la Paz, sobre el lado de Chesed (la Misericordia) y sobre la izquierda, el lado de Gueburah (la Severidad) esta la rama de palma del Sufrimiento. Estas ramas están indicando los dos posibles cursos de acción. Las seis vavs que caen desde la punta de la espada hacen referencia a Tiphareth, el asiento de la Ruach, (la mente) o el (*) Vav es la sexta letra del Alfabeto Hebreo (Nota del Traductor) Centro Aéreo en el Árbol de la Vida. El color de fondo detrás de las nubes amarillas es 113

un brillo blanco, el color de Kether en el Mundo de Yetzirah, la Escala de la Princesa. Esta es una prolongación de la luz brillante que Kether ha emitido en los dos Mundos precedentes de Atziluth y Briah.

EL DOS DE ESPADAS La Paz Restablecida La Luna en Libra, 1° - 10° “Cual la daga de Aire del Z.A.M., dos espadas cruzadas sostenidas cada una por una blanca y radiante mano angélica. Por sobre el punto en que ambas se cruzan una rosa de cinco pétalos emite blancos rayos y al tope y al pié de la carta dos pequeñas dagas sostienen respectivamente los símbolos de la Luna (en posición horizontal) y Libra, representando al Decanato. “Características contradictorias en la misma naturaleza. Fortaleza a través del sufrimiento. Placer después del dolor. Sacrificio y dificultad, aún fortaleza surgiendo desde un mismo punto simbolizado por la posición de la rosa, como si el dolor en sí mismo hubiera sido el origen de la posterior belleza. Paz restablecida, tregua, acuerdo, justicia. Verdad y falsedad. Compasión y Pesar por aquellos en problemas, auxilio a los débiles y oprimidos, generosidad. También tendencia a reiterar ofensas ya perdonadas, a formular preguntas sin importancia; Frecuentes daños por falta de tacto, aún queriendo hacer el bien. Parloteo. “Chokmah de vav. (Reconciliación, pero aún conservando algo de tensión en las relaciones. Actos ora egoístas, ora generosos). Rigen aquí los grandes Ángeles Yezalel y Mebahel.” El Dos de Espadas es Chokmah en la Escala de Yetzirah. Es la Sabiduría y el reino del Zodíaco en el Mundo Formativo Astral. El palo de las Espadas rige todas las manifestaciones intelectuales, por lo tanto es el más complejo y aislado de todos los palos. Para la mayoría, las cartas de Espadas son con frecuencia negativas y problemáticas porque son sumamente susceptibles al cambio. El elemento Aire, al cual se le atribuyen las Espadas, es concebido por el tumultuoso matrimonio entre el Fuego y el Agua. El resultado es una conmoción general. Sin embargo en el Dos de Espadas la potente influencia de Chokmah le otorga equilibrio al este palo, aunque permanece una sensación de tensión. Este equilibrio también esta indicado por los atributos celestiales de la Luna en Libra. La Luna es un planeta sumamente cambiante y es estabilizado por el efecto de Libra. Ambos aspectos en conjunto regulan y moderan las energías de las Espadas. De este modo el sentido de esta carta esta en relación al acuerdo, la tregua y la paz acordada pero con cierta tensión implícita. 114

El Dos de Espadas muestra los aéreos colores parpadeantes amarillo y violeta. Dos manos angélicas masculinas sostienen en alto las espadas cruzadas, en cuyo punto de cruce esta la rosa roja de cinco pétalos en alusión a la paz a través de los poderes de Venus. Rayos blancos de luz forman una cruz de brazos iguales detrás de la rosa insinuando que el amor de Venus ha moderado a las espadas de la ira, resultando en equilibrio y sosiego. El color de fondo detrás de las espadas es azul madreperla, el color de Chokmah en el Mundo de Yetzirah, la Escala de la Princesa. Este color esta compuesto por la mezcla de los colores precedentes de Chokmah en las escalas del Rey y de la Reina (azul claro y gris). La Escala de la Princesa es en realidad hija de las energías del Padre y de la Madre. La iridiscencia insinuada en el color es el resultado de la influencia de Kether.

EL TRES DE ESPADAS Dolor Saturno en Libra, 10° - 20° “Tres radiantes manos angélicas surgiendo de entre nubes y sosteniendo tres espadas en posición vertical (como si la espada central hubiera apartado de un golpe a las otras dos que se encontraban cruzadas en el símbolo precedente). La espada central corta la rosa de cinco pétalos a la mitad (la que en el símbolo precedente florecía en el punto de cruce de las espadas) y sus pétalos caen; No surgen rayos blancos desde ella. Por encima y por debajo de la espada central están los símbolos de Saturno y Libra en referencia al Decanato. “Rompimiento, interrupción, separación, peleas, siembra de discordia y conflictos, daño, dolor, lágrimas, inclusive gozo con placeres perversos, fidelidad a las promesas, honestidad en transacciones de dinero, egoísmo y disipación, aunque a veces generosidad, argumentaciones engañosas y reiteración, todo ello acorde a su dignificación. “Binah de vav. (Infelicidad, pesar, lágrimas). Aquí rigen los ángeles Harayel y Hoqmiah.” El Tres de Espadas es Binah en la Escala de Yetzirah. Es Saturno, la Madre en el Mundo Formativo Astral. En las cartas precedentes, el Tres de Bastos y el Tres de Copas, Saturno era la Gran Madre que daba a luz. Aquí es la Gran Madre Oscura en su aspecto destructivo creando sufrimiento, dificultades y dolor. Ella no es maligna; Es la Gran Destructora que derrumba formas en el natural curso natural de las cosas. En esta carta Saturno ha inclinado los platillos de la balanza de Libra y ha alterado el antiguo equilibrio por lo que tiene lugar una nueva simetría. Por consiguiente la sensación que brinda esta carta es de una alteración total, discordia y profundo dolor. 115

El tres de Espadas muestra los colores parpadeantes típicos del palo de Aire. Tres agresivas manos masculinas ahora sostienen los tres utensilios (en las cartas precedentes del Tres de Bastos y el Tres de Copas solo una mano era necesaria para demostrar así la unidad de la Tríada Superna. En el Reino Astral la unidad se ha perdido por lo que ahora las tres manos armadas se completan unas con las otras). Han cortado en jirones a la Rosa de la Paz para destrozar en combate abierto. El color de fondo detrás de las espadas es marrón oscuro, el color de Binah en Yetzirah. Este tono esta formado por la mezcla del rojo carmesí y del negro, los colores de Binah en la escala del Rey y de la Reina.

EL CUATRO DE ESPADAS Descanso de la Contienda Júpiter en Libra, 20° - 30° “Dos blancas manos angélicas sostienen dos espadas cada una cruzándose cuatro veces en el centro. La rosa de cinco pétalos con blancos rayos es restituida en los puntos de intersección. Por encima y por debajo en las puntas de dos pequeñas dagas están los símbolos de Júpiter y Libra representando al Decanato. “Descanso del dolor después de haberlo atravesado. Paz en razón, y una vez finalizada la guerra. Disolución de la ansiedad. Tranquilidad, descanso, calma y abundancia, aún después de la lucha. Bondades de esta vida, abundancia. Como en los otros casos modificada por su dignificación. “Chesed de vav. (Convalecencia. Recuperación de la enfermedad, cambio para bien). Rigen aquí Laviah y Kelial.” El Cuatro de espadas es Chesed en la Escala de Yetzirah. Es la jupiteriana Misericordia en el Mundo Formativo Astral. Júpiter en el signo de Libra concede amor y armonía a este usualmente destructivo palo. Esta carta muestra compasión después de la feroz batalla (representada por el Tres de Espadas). La paz y el orden han sido reinstaurados por la autoridad de Júpiter. Ha sido ordenado el cese del fuego. El Cuatro de Espadas representa un santuario lejos de la confusión y los desvaríos mentales. En esta carta predominan los aéreos amarillo y violeta. Las cuatro espadas cruzadas son sostenidas por dos manos angélicas, las que por su número hacen referencia a Chokmah, el Padre, haciendo cumplir el estado de paz. La Rosa de la Paz ha sido reinstaurada sobre el centro. El color de fondo es de un profundo púrpura, el color de Chesed en el Mundo de Yetzirah. Este color es formado por la combinación del violeta oscuro y el azul, los colores de Chesed en las escalas de Atziluth y Briah respectivamente. 116

EL CINCO DE ESPADAS Derrota Venus en Acuario, 1° - 10° “Dos manos emitiendo rayos sosteniendo cada una dos espadas verticales a poca distancia, pero desmoronándose a derecha e izquierda de la carta respectivamente. Una tercera mano sostiene una espada vertical en el centro como si hubiera separado a las otras. Los pétalos de la rosa (que en el Cuatro de Espadas había sido reinstaurado en el centro) se están cayendo hechos pedazos. Por encima y por debajo los símbolos de Venus y Acuario. “Combate finalizado y resuelto en contra de la persona, fracaso, derrota, ansiedad, problema, pobreza, avaricia. Desconsuelo luego de la ganancia, trabajo arduo sin reposo, pérdida; De naturaleza vil. Malicioso, calumniador, embustero, rencoroso y chismoso. Un entrometido y rompedor de amistades, odia ver paz y amor entre las personas. Cruel, aún cobarde, desagradecido e indigno de confianza. Compasión que despierta fácilmente pero efímera, todo acorde a su dignificación. “Gueburah de vav. (Derrota, pérdida, maldad, rencor, difamación, calumnia. Rigen aquí Aniel y Chaamiah.” El Cinco de Espadas es Gueburah en la Escala de Yetzirah. Es la Severidad Marciana en el Mundo Formativo Astral. Gueburah se encuentra en su aspecto más severo y destructivo en el elemento Aire, quedando aislado de las purificadoras influencias de las escalas del Rey y de la Reina. El Cinco de Espadas es una de las cartas más perjudiciales de todo el mazo. Aquí las frecuentemente equilibradas relaciones entre Marte y Venus se han desbaratado completamente. En el aéreo signo de Acuario, Venus se debate entre el sentimentalismo y la indecisión. La Espada de Gueburah cortando a través del Mundo Astral domina a los poderes germinativos de Venus, devastando a la Rosa de la Paz. El resultado es el fracaso absoluto y la derrota. Aquí los colores parpadeantes amarillo y violeta, indicativos del elemento Aire, son predominantes. Nuevamente se muestran tres manos angélicas para representar la destructiva ira de Binah como la Madre Oscura. Las cuatro espadas equilibradas de la carta precedente ahora han sido apartadas por la larga Espada de la Venganza en el centro, cuya punta perfora al benévolo signo de Venus. La rosa de cinco pétalos es desmenuzada y desechada. El color de fondo es escarlata brillante, el color de Gueburah en la Escala del Príncipe. Este color es la mezcla del anaranjado y del rojo, los colores de Gueburah en la Escala del Rey y de la Reina.

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EL SEIS DE ESPADAS Éxito Obtenido Mercurio en Acuario, 10° - 20° “Dos manos como las anteriores sosteniendo cada una tres espadas que se cruzan en el centro. En este punto se restablece la Rosa. Arriba y abajo Mercurio y Acuario sostenidos en las puntas de dos pequeñas dagas o espadas. “Éxito después del problema y el desasosiego. Egoísmo, belleza, engreimiento, pero acompañado a veces con modestia. Dominio, paciencia, laboriosidad, acorde con su dignificación. “Tiphareth de Vav. (Laboriosidad, trabajo, viaje en barco). Rigen aquí Rehaayal y Yeyeziel.” El Seis de Espadas es Tiphareth en la escala de Yetzirah. Es la Belleza Solar en el Mundo Formativo Astral. Aquí el éxito es obtenido después de una larga y desesperante lucha. Le energía solar de Tiphareth es llevada a través del Aire de Yetzirah para restablecer el equilibrio y la paz. Se aprecian dos manos sosteniendo las espadas para indicar la indulgente influencia de Chokmah, el Padre. Cada mano sostiene tres espadas lo cual hace referencia a Binah-Saturno, quien es el co-regente de Acuario. En esta instancia, Saturno actúa como un constructor de la forma, estabilizando las etéreas cualidades de Mercurio en el aéreo signo de Acuario. El resultado es el éxito después del conflicto lo cual esta indicado por las espadas de la paz cruzadas (símbolo positivo). En el Seis de Espadas predominan los colores parpadeantes del elemento Aire. La Pacífica Rosa de Venus ha sido resucitada después de la violenta embestida de la carta precedente. El color de fondo es salmón, el color de Tiphareth en la escala de Yetzirah. Este color esta formado por la mezcla del rosado y amarillo, los colores de Tiphareth en la escala del Rey y de la Reina.

EL SIETE DE ESPADAS Esfuerzo Inestable Luna en Acuario. 20° - 30° “Dos manos como las anteriores, cada una sosteniendo espadas. Una tercera mano sostiene una única espada en el centro. Solo las puntas de todas las espadas se tocan unas

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con otras, más no la espada central que las separa. La misma rosa de los símbolos previos de este palo es ahora sostenida por la mano que empuña la espada central como si la victoria estuviera a su disposición. Por encima y por debajo la Luna y Acuario. “Éxito solo parcial cuando la victoria esta al alcance de la mano, como habiendo agotado ya las últimas reservas de fuerza. Tendencia a perder justo en el momento de ganar por no continuar esforzándose. Amor por la abundancia, fascinación por las apariencias, afecto a los falsos cumplidos, ofensas e insolencias y a descubrir y espiar a otras personas. Tendencia a revelar secretos, no siempre de forma intencional. Muy vacilante y poco fiable, siempre acorde a su dignificación. “Netzach de vav. (Viaje por tierra, persona poco fiable). Rigen aquí Michael y Hahihel.” El Siete de espadas es Netzach en la Escala de Yetzirah. Es la Victoria Venusina en el Mundo Formativo Astral. La Victoria de Netzach en el aéreo reino de Yetzirah es precaria e inestable. La paz ha sido restablecida como en la última carta, pero hay mucha tensión y el equilibrio puede ser roto en cualquier momento. Se sugieren establecer convenios y apaciguamiento, pero esto puede o no ser suficiente como para detener el desastre. La Luna en Acuario solo aporta inseguridad a la situación. El resultado es mucho esfuerzo invertido y tal vez en vano. Demasiada interferencia de fuerzas externas como para alcanzar la estabilidad. El Siete de Espadas muestra los aéreos colores parpadeantes amarillo y violeta. Tres manos angélicas aparecen para indicar que una vez más las Fuerzas Oscuras de Saturno podrían romper el estado de calma en un momento dado. Las espadas cruzadas indican el lado positivo del elemento Aire, mientras que las espadas que no están cruzadas hacen referencia a sus aspectos negativos. Las espadas que aquí se representan están dispuestas punta con punta en un estado de ansiedad que resulta casi angustiante. La espada central presiona hacia arriba a las otras seis. Esta es la espada primaria que tiene la victoria a mano solo si consigue apartar el peso de las espadas que interfieren por encima de ella El color de fondo es amarillo verdoso, el color de Netzach en la escala de Yetzirah. Este tono es creado por la mezcla de ámbar y verde, los colores de Netzach en las escalas del Rey y de la Reina.

EL OCHO DE ESPADAS Fuerza Disminuida Júpiter en Géminis. 1° - 10° “Cuatro manos como las anteriores sosteniendo dos espadas cada una, las puntas hacia arriba tocándose en lo alto de la carta, más abajo dos manos a izquierda, dos a derecha. La

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rosa de las anteriores espadas simbólicas restablecida en el centro. Por encima y por debajo Júpiter y Géminis. “Demasiado esfuerzo aplicado a cosas insignificantes, demasiada atención a los detalles a expensas de los aspectos principales más importantes. Mal dignificada, estas cualidades producen malicia, mezquindad y comportamiento dominante. Detallista en el estudio, gran facilidad y soltura en ciertas cuestiones contrabalanceada con igual medida de confusión y desorden en otras. Impulsivo, cariñoso tanto para dar como para recibir dinero o regalos. Generoso, inteligente, perspicaz, egoísta y carente de fuertes sentimientos afectivos. Admira la sabiduría, aún aplicada a cosas insignificantes sin valor. “Hod de Vav. (Escasez, restricción, insignificancia, una prisión). Rigen aquí Vemibael y Yehoel”. El Ocho de Espadas es Hod en la Escala de Yetzirah. Es el Esplendor Mercurial en el Mundo Formativo Astral. Aquí los poderes intelectuales de Hod son distraídos debilitados por el reino Astral. Se pierden el enfoque y la persistencia a causa de la confusión. Júpiter otorga algo de influencia positiva a la carta, pero sus poderes son un tanto debilitados por las polaridades naturales del aéreo signo de Géminis. La energía es empujada primero en una dirección y luego en la otra. La fuerza puede ser importante y decisiva pero solo por un corto período de tiempo. La buena fortuna es continuamente estorbada por fuerzas externas que la restringen. El Ocho de espadas muestra los característicos colores del palo de Aire. Ahora son cuatro manos angélicas las que sostienen las espadas erguidas. Esto hace alusión a los efectos de Júpiter (Chesed) que suma fuerza a la carta. Más aún, toma la fuerza combinada de todas las espadas para sostener juntas por encima a la Rosa de la Paz. Es como si estas se hubieran tornado tan débiles que la tarea de sostener la rosa se convierte en una carga tremenda. El color de fondo es marrón rojizo, el color de Hod en Yetzirah. Este tono es formado por la mezcla del violeta y el naranja, los colores de Hod en las escalas del Rey y de la reina respectivamente.

EL NUEVE DE ESPADAS Desesperación y Crueldad Marte en Géminis. 10° - 20°

“Cuatro manos (casi como en el símbolo precedente) sostienen erguidas ocho espadas pero sus puntas se desunen apartándose entre sí. Una quinta mano sostiene una novena espada erguida en el centro como si fuera la responsable de la desunión de las demás y las ha apartado de un golpe. No se muestra rosa alguna (como si no solo hubiera sido hecha pedazos sino completa y definitivamente destruida). Por encima y por debajo Marte y Géminis. Desesperación, crueldad, impiedad, malicia, sufrimiento, carencia, pérdida, miseria. Carga, opresión, trabajo duro, perspicacia y oficio, mentiras, deshonestidad,

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calumnia. Aún también obediencia, fidelidad, paciencia, altruismo, etc. acorde a su dignidad. “Yesod de Vav. Rigen aquí Aaneval y Mochayel”. El Nueve de espadas es Yesod en la Escala de Yetzirah. Es La Luna, un firme fundamento en el Mundo Formativo Astral. Aunque la energía de este palo es ahora devuelta al equilibrado Pilar del Medio, esto es demasiado poco, demasiado tarde. El poder de las espadas ha ido declinando progresivamente; El aéreo mundo de Yetzirah tiene ahora poco que ver con las puras energías Supernas. Las espadas ya no representan a las más altas cualidades del intelecto tanto como a los pesados, monótonos, insensibles procesos mentales. En el dual signo de Géminis, Marte solo empeora las cosas tornando cólera en crueldad. El resultado final es sufrimiento y miseria. El Nueve de Espadas es dominado por los colores parpadeantes amarillo y violeta. Los cuatro pares de espadas de la carta precedente ahora son violentamente apartadas por la parla Espada de la Ira que hace una estocada al centro de la carta. Ninguna de las espadas se toca entre sí, lo cual representa al aspecto negativo del Aire. Se observan cinco manos angélicas lo cual representa la furia de Marte (Gueburah) desatada. La Rosa de la Paz ha sido abatida por completo. El colore de fondo es púrpura oscuro, el color de Yesod en Yetzirah. Este color se obtiene de la mezcla del índigo con el violeta, los colores de Yesod en las escalas del Rey y de la Reina.

EL DIEZ DE ESPADAS Ruina Sol en Géminis. 20° - 30° “Cuatro manos (al igual que en el símbolo previo) sostienen ocho espadas con puntas separándose unas de otras. Dos manos sostienen dos espadas cruzadas en el centro (como si su cruce hubiera separado a las demás). No se aprecia rosa, capullo o flor. Por encima y por debajo el Sol y Géminis. “Es casi un símbolo peor que el Nueve de Espadas; Una indisciplinada fuerza opuesta en pié de guerra, profundo trastorno y fracaso. Ruina de todo plan y proyecto. Menosprecio, insolencia e impertinencia aún acompañado de alegría y regocijo. Un molesto amante de destruir la felicidad ajena, un charlatán dado a conversaciones improductivas, verborrágico, aún inteligente, perspicaz y elocuente, etc. dependiendo de su dignificación. “Malkuth de Vav. (Ruina, muerte, derrota, trastorno). Rigen aquí Dambayah y Menqal”. El Diez de espadas es Malkuth en la escala de Yetzirah. Es el Reino en el Mundo Formativo Astral. Todos los diez sirven para ilustrar terminación; Desafortunadamente el Diez de Espadas indica el absoluto trastorno de la energía iniciada en las últimas cartas. En lo que a las cosas materiales se refiere esta carta es desastrosa, señalando solo la ruina 122

completa y la pérdida de posesiones. Sin embargo desde un punto de vista espiritual no es esta la terrible calamidad que interpreta el común de las personas. El Diez de Espadas es regido por el Sol en Géminis, pero la energía solar solo es debilitada y disipada por la dualidad de aquel signo de aire. Esto resulta en desorden y completa devastación. Esta carta también puede significar muerte física como opuesta a un estado de transformación. El Diez de espadas es mostrado con los colores del elemento Aire. Ocho de las diez espadas no están cruzadas y lucen indiferentes, mostrando la posición negativa del Aire en esta carta. Las dos espadas centrales están cruzadas pero no en paz sino en pié de guerra. Por ello la Rosa de Venus no aparece en ningún lado. Se muestran seis manos angélicas lo cual hace referencia al Sol, Tiphareth en su martirio, no en su resurrección. Los colores de fondo son citrino, oliva, marrón rojizo y negro salpicado en oro. Esto hace referencia a los colores de Malkuth en las escalas del Rey y de la Reina.

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EL AS DE PENTACULOS La Raíz de los Poderes de Tierra “Una radiante mano angélica sosteniendo una rama de un rosal en la que hay un gran pentáculo formado por cinco círculos concéntricos. El círculo interno es blanco y posee una Cruz Griega roja. Desde este blanco centro se emiten 12 rayos también blancos. Estos finalizan en la circunferencia haciendo que todo el conjunto se asemeje a una figura astrológica de los Cielos. “Esta coronado por un pequeño círculo sobre el que hay una larga Cruz de Malta con dos alas blancas; Se aprecian cuatro rosas y dos capullos. La mano emerge de entre las nubes como en los otros tres casos. Representa la materialidad en todos los sentidos, para bien o para mal y por ello en un sentido es ilusorio. Muestra ganancia material, trabajo, poder, riqueza, etc.” El As de Pentáculos en Kether en la escala de Assiah. Es la Corona, el Primum Mobile en el Mundo de Acción de la Materia. Esta carta significa manifestación. Puede indicar tanto posesiones materiales como la revelación de algún nuevo acontecimiento. Kether en el mundo físico proporciona la chispa que da inicio al proceso de la construcción de la forma en sus etapas finales. Esta puede ser una carta benigna o maligna, dependiendo de qué cosa se lleve a la manifestación. En el As de Pentáculos predominan los colores parpadeantes del elemento Tierra, negro y blanco. Una mano femenina angélica sostiene la rama de un rosal sobre la que hay un pentáculo formado de cinco círculos concéntricos. Los cuatro colores de Malkuth: citrino, oliva, marrón rojizo y negro (los cuatro base o sub elementos) forman los anillos externos del pentáculo, mientras que el círculo interno es blanco y una Cruz Griega roja. Esto indica la presencia del espíritu equilibrando y guiando a la fuerzas de manifestación de Tierra. Definidas a través de los elementos de Tierra están las fuerzas del Zodíaco simbolizadas en los doce rayos blancos sobre el pentáculo. Se muestran cuatro rosas abiertas las que hacen referencia a los elementos y a Chesed, la Sephirah que da inicio al proceso de manifestación. Los dos capullos de rosa indican que en el Mundo de Assiah los cuatro elementos son extremadamente fértiles. Por sobre el pentáculo hay una Cruz de Malta alada representada en los colores elementales. Esto implica que los cuatro elementos tienen que atravesar todas las etapas de los Mundos de Atziluth, Briah y Yetzirah antes de manifestarse en el mundo físico. El color de fondo detrás de las nubes negras de Tierra es blanco moteado de oro, el color de Kether en el Mundo de Assiah. Los colores en la escala de la Princesa son moteados: Esto es para indicar que tienen un color base con salpicaduras de otro color mezcladas en él. Estas “salpicaduras” indican un efecto de coagulación de energías que están volviéndose manifiestas. El color blanco moteado de oro describe la luminosidad de Kether, a medida que se solidifica en la forma, no es ya de un brillo tan enceguecedor como en las escalas de colores previas. 125

EL DOS DE PENTACULOS Cambio Armonioso Júpiter en Capricornio, 15-105 “Dos ruedas, discos o pentáculos similares al del As. Están unidos por una serpiente verde y dorada enroscada a su alrededor en forma de ocho. Sostiene la cola en su boca. Una blanca y radiante mano angélica sostiene a todo el conjunto asiéndolo desde el centro. Ninguna rosa en incluida en esta carta. Por encima y por debajo están los símbolos de Piscis y Capricornio. Este símbolo se mueve en forma circular. “La armonía del cambio. Alternancia entre ganancia y pérdida, debilidad y fortaleza, intercambiando posiciones permanentemente, errático, disconforme con cualquier cosa que represente una condición fija. Ora eufórico, ora melancólico, laborioso pero de poco fiar, afortunado gracias a una administración prudente aunque a veces inexplicablemente tonto o imprudente. Alternativamente locuaz y receloso. Amable aunque indeciso y contradictorio. Afortunado en viajes. Discutidor. “Chokmah de Heh final. (Cambio placentero, visita de amigos). Rigen aquí Lekabel y Veshiriah”. El Dos de Pentáculos es Chokmah en la Escala de Assiah. Es la Sabiduría, el reino del Zodíaco en el Mundo de la Acción de la Materia. Chokmah en el mundo físico ya no es la fuerza unificada que era en los Mundos más altos; Ahora es una dualidad completamente separada. Es un par de opuestos que se alternan cíclicamente. Júpiter no se halla cómodo en el signo de Capricornio y sus influencias benéficas son severamente limitadas. Aquí Júpiter solo puede funcionar como un organizador, manteniendo el equilibrio de los opuestos inherentes a la Fuerza Terrestre de Chokmah. El resultado es cambio armonioso y alternancia equilibrada. Esta carta bien podría ser el símbolo de las dinámicas de todo universo físico. El Dos de Pentáculos muestra los colores parpadeantes de Tierra negro y blanco. Una mano angélica (femenina como en todo el palo) ase a la Serpiente del Cambio en el centro de la carta. La serpiente, que esta entrelazada alrededor de dos pentáculos, forma el signo del infinito o la figura del ocho, el símbolo del cambio equilibrado. Es la Uroboros, la Serpiente de la Sabiduría (Chokmah), que también puede verse en la carta del Ermitaño, sosteniendo la cola en su boca. No se muestran rosas, lo cual indica alternancia entre ganancia y pérdida. El color de fondo es blanco moteado de rojo, azul y amarillo, el color de Kether en la Escala de la Princesa de Assiah. Significa la influencia de las Tres Letras Madres (y sus correspondientes elementos Fuego, Agua y Aire) solidificándose en la Luz de Kether mientras se preparan para manifestarse.

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EL TRES DE PENTACULOS Obras Materiales Marte en Capricornio, 10°-20° “Una mano angélica emitiendo rayos blancos como la anterior, sosteniendo la rama de un rosal de la que surgen dos pimpollos blancos por encima del pentáculo más alto y lo tocan. Los restantes están dispuestos de la siguiente forma: * ** Por encima y por debajo están los símbolos de Marte y Capricornio. Fuerza de trabajo constructivo, aumento, construcción, creación, realización e incremento de cosas materiales, ganancia en transacciones materiales, jerarquía, incremento de riqueza, influencia, inteligencia en los negocios, egoísmo, comienzo de cuestiones que se consolidarán más tarde. Estrecho de mente y prejuicioso, agudo en cuestiones de ganancias. Todo ello en función de su dignificación. A veces dado a correr tras lo imposible. “Binah de Heh final. (Negocios, transacciones comerciales, empleo pago). Rigen aquí Yechavah y Lehachiah”. El Tres de Pentáculos es Binah en la Escala de Assiah. Es Saturno, el Entendimiento en el Mundo Activo de la Materia. La influencia de Binah en el universo físico es armoniosa. Binah toma la corriente de energía que era permanentemente reciclada en la carta precedente y le otorga dirección y control en su camino a la manifestación. La fuerza de Saturno, la Gran Madre, es poderosa en el reino Reino Terrestre. El concepto de universo material y su forma fundamental son aquí firmemente establecidos. La carta esta regida por Marte en Capricornio lo cual muestra los aspectos más positivos del planeta. Aquí la ardiente fuerza marciana en canalizada hacia la construcción y la organización. El resultado es trabajo material, construcción y proyectos manifestados. En el Tres de Pentáculos predominan los colores parpadeantes de Tierra blanco y negro. Una mano femenina angélica sostiene erguidas la rama de un rosal y tres pentáculos. Los dos pimpollos sobre el pentáculo superior indican fertilidad inminente. El color de fondo es gris moteado de rosa, el color de Binah en el Mundo de Assiah, la Escala de la Princesa. Gris es el “hijo” del negro y blanco (Tierra y Espíritu) y es por ello que resulta un adecuado color para el niño manifestado de Chokmah y Binah. El rosa, mezcla de rojo y blanco, muestra los efectos de Binah y Tiphareth en la Escala del Rey (Atziluth). Esto confirma nuevamente al número tres como el Hijo del Padre y la Madre, quien esta llegando al Mundo de la Materia.

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EL CUATRO DE PENTACULOS Poder de Tierra Sol en Capricornio, 205-305 “Una mano sosteniendo una rama de rosal, pero sin flores ni capullos, salvo la rosa blanca totalmente abierta ubicada en el centro. Se observan cuatro pentáculos con el Sol y Capricornio ubicados por encima y por debajo, distribuidos de la siguiente forma: ** ** “Ganancias materiales aseguradas, éxito, jerarquía, dominio, poder de tierra completado pero que no conduce a nada. Prejuicioso, codicioso, desconfiado, cuidadoso y ordenado pero disconforme. De escaso espíritu emprendedor u originalidad. Todo ello modificado acorde a su dignificación como es usual. “Chesed de Heh final (ganancia de dinero o influencia. Un regalo. Rigen aquí Keveqiah y Mendial”. El Cuatro de Pentáculos es Chesed en la Escala de Assiah. Es la Misericordia Jupiteriana en el Mundo de la Acción de la Materia. Las energías de Chesed ahora son totalmente ancladas a la tierra en el establecimiento del universo material tal como lo conocemos. Chesed – Júpiter, como la figura de autoridad, otorga orden y leyes físicas que hacen funcionar el mecanismo del cosmos. La energía ha sido llevada a la forma tridimensional. Esta aquí y ahora. El Sol en Capricornio es una combinación positiva, ya que es el signo en el que el Sol renace. Capricornio es un constructor y un trabajador por lo que su efecto en el mundo físico es otorgar positivas ganancias materiales y completar el Poder de Tierra, pero poco más. Ningún poder espiritual se obtendrá de él. El Cuatro de Pentáculos muestra los colores parpadeantes que lo identifican como perteneciente al elemento Tierra. Una mano femenina angélica sostiene una rama de rosal con cuatro pentáculos. La solitaria rosa del centro hace alusión a los equilibrados y unificados poderes de la carta. El color de fondo el azul oscuro moteado de amarillo, el color de Chesed en el Mundo de Assiah. Este color refleja las creativas aguas de Chesed y la influencia del Reconciliador.

EL CINCO DE PENTACULOS Dificultades Materiales Mercurio en Tauro, 1-10 “Una mano sosteniendo la rama de un rosal del cual caen rosas sin dejar pimpollos. Cinco Pentáculos similares a los del As. Mercurio y Tauro para el Decanato. 128

“Pérdida de dinero y posición. Dificultades en cuestiones materiales. Esfuerzo, trabajo, cultivo de la tierra, construcción, conocimiento y perspicacia en cuestiones terrenas, pobreza, imprudencia. Amabilidad, algunas veces dinero recuperado luego de mucho trabajo y esfuerzo. Poco imaginativo, cruel, severo, decidido, obstinado. “Gueburah de Heh final (Pérdida de empleo, de dinero, ansiedad por cuestiones monetarias). Rigen aquí Mibahiah y Pooyal”. El Cinco de Pentáculos en Gueburah en la escala de Assiah. Es la Severidad Marciana en el Mundo de la Acción de la Materia. El efecto de la severa espada de Gueburah manifestándose en el plano material resulta en trastornos. Esta carta esta regida por Mercurio en Tauro, pero estas influencias son reprimidas por la Fuerza Gueburótica. La sensación resultante de la carta es de un gran stress y estancamiento material. Es como si el mecanismo del Universo se estuviera descomponiendo paralizando. En el Cinco de Pentáculos predominan los colores parpadeantes del Palo de Tierra. Las rosas blancas caen dispersas como si la energía de vida que las sustentaba hubiera dejado de fluir. El color de fondo es rojo moteado de negro, el color de Gueburah en el Mundo de Assiah. Es la Severidad Marciana en el Mundo de la Acción de la Materia. El efecto de la severa espada de Gueburah manifestándose en el plano material resulta en trastornos. Esta carta esta regida por Mercurio en Tauro, pero estas influencias son reprimidas por la Fuerza Gueburótica. La sensación resultante de la carta es de un gran stress y estancamiento material. Es como si el mecanismo del Universo se estuviera descomponiendo paralizando. El Cinco de Pentáculos predominan los colores parpadeantes del Palo de Tierra. Las rosas blancas caen dispersas como si la energía de vida que las sustentaba hubiera dejado de fluir. El color de fondo es rojo moteado de negro, el color de Gueburah en el Mundo de Assiah. Este color refleja el dominio de la Sephirah cuando es manifestada en el plano de Tierra

EL SEIS DE PENTACULOS Éxito Material Luna en Tauro, 10°-20° “Una mano sosteniendo una rama de rosal con rosas y capullos, cada uno de los cuales toca un pentáculo de la siguiente forma: * * * * * * Por encima y por debajo la Luna y Tauro representan al Decanato. “Éxito y ganancias en empresas o tareas materiales, poder, influencia, jerarquía, nobleza, dirección o gobierno de personas. Afortunado, exitoso, justo y liberal. Mal dignificada 129

podría significar orgullo por ganancias monetarias, insolencia en el éxito o carencia de prudencia en los gastos. “Tiphareth de Heh final (Éxito en cuestiones materiales. Prosperidad en los negocios. Rigen aquí Nemamiah y Yeyehel”. El Seis de pentáculos es Tiphareth en la Escala de Assiah. Es la belleza solar en el Mundo de la Acción de la Materia. El número seis en los cuatro palos representa la formación equilibrada de los poderes de los elementos. En el palo de tierra la armoniosa energía solar de Tiphareth potencia la abundancia material. Esta carta es regida por la Luna en Tauro (el signo en la que esta exaltada). Por ello los ciclos naturales de la Luna acentúan los prósperos y estables atributos de aquel Signo de Tierra. La consecuencia de esto es prosperidad y éxito material asegurados. El Seis de Pentáculos muestra los característicos colores de Tierra negro y blanco. La mano femenina angélica ahora sostiene una rama con seis pentáculos. Cada disco tiene una rosa blanca cerca de un pimpollo indicando éxito asegurado y crecimiento tanto presente como futuro. El color de fondo es ámbar, el color de Tiphareth en el Mundo de Assiah, la Escala de la Princesa. Este color indica la luminosa claridad en la que el Reconciliador (Tiphareth) trasciende a los cuatro Mundos para alcanzar la manifestación.

EL SIETE DE PENTACULOS Éxito Frustrado Saturno en Tauro, 20°-30° “Una mano que desde una nube sostiene la rama de un rosal de siete pentáculos dispuestos de esta forma:

* * * * * * * Solo cinco capullos cuelgan por sobre los pentáculos superiores, pero no alcanzan a tocarlos. No hay más capullos y ninguno de los que están aparece cerca o tocando a los dos pentáculos inferiores. Por encima Saturno y por debajo Tauro.

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Los Arcanos Menores / Pentรกculos

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“Éxito o promesas incumplidas (mostrado en el simbolismo de los pimpollos que, por así decirlo, no fueran a llegar a nada). Pérdida de una fortuna aparentemente prometedora. Falsas esperanzas que se hacen trizas. Desilusión, desdicha, esclavitud, necesidad y bajeza. Un cultivador de la tierra quien por eso mismo resulta un perdedor. Algunas veces denota pequeñas ganancias aisladas de las que no se obtienen frutos y sin posterior trascendencia, aunque luzcan prometedoras. Todo acorde a su dignificación. “Netzach de Heh. Empleo y especulación poco rentables. Escasa ganancia en relación al trabajo invertido. Rigen aquí Herochiel y Mitzrael”. El Siete de Pentáculos es Netzach en la Escala de Assiah. Es la Victoria venusina en el Mundo de la Acción de la Materia. La ardiente energía de Netzach no se halla cómoda en el elemento Tierra. Tiende a incinerar el éxito y los bienes materiales de la carta precedente. Saturno en Tauro no resulta favorable; Las pesadas cualidades del plomo Saturnino tornan al lento y estable Tauro en totalmente inerte y estancado. Esto resulta en mucho trabajo pero muy poca ganancia*. El Siete de Pentáculos esta dominado por los colores parpadeantes de tierra negro y blanco. Los pentáculos están dispuestos en la forma de Rubeus, la figura geomántica o sigilo más destructivo. Cinco pimpollos de rosa están ubicados por sobre los cinco pentáculos superiores, pero no hay ninguno sobre los dos inferiores. Esto hace alusión a los sueños de futuros éxitos que aún no se han materializado; Algo que se busca con mucho esfuerzo pero que aún esta fuera de alcance. Puesto que no aparecen pimpollos cerca de los pentáculos inferiores, la manifestación del éxito no esta próxima. El color de fondo es oliva salpicado de dorado, el color de Netzach En el Mundo de Assiah. El oliva se obtiene de la mezcla del verde y el violeta, los colores de la Escala de la Reina de Netzach e Yesod respectivamente. El oliva representa el cuarto de agua en la Esfera de Malkuth**. Así pues, este color representa a la influencia de Saturno (Binah), la acuosa Madre Oscura actuando a través del elemento Tierra en Netzach. Las motas doradas muestran la influencia de la Sephirah precedente, Tiphareth, el Reconciliador, desintegrándose en martirio en esta carta. *Una adecuada imagen de esta idea podría ser la del Toro de Tauro empleado solo como animal de carga. **Recuérdese que la Esfera de Malkuth es representada con un círculo dividido en cuatro sectores o cuartos, cada uno con el color correspondiente a su elemento. (N. del T.)

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EL OCHO DE PENTACULOS Prudencia Sol en Virgo, 1°-10° “Una blanca y radiante mano angélica emergiendo de una nube y aferrando una rama de rosal con cuatro rosas blancas que tocan solo a los pentáculos inferiores. No se aprecian capullos, los discos más altos solo son tocados por hojas. Todos los pentáculos son similares a los del As, pero sin la Cruz Malta alada. El conjunto se dispone acorde a la figura de Populus: * * * *

* * * *

“Por encima y por debajo de ellos están los símbolos del Sol y Virgo respectivamente representando al Decanato. “Demasiado esmero en los detalles a expensas de lo más importante; Tacaño en nimiedades pero despilfarrador en cuestiones de mayor importancia; Ganancia de pequeñas sumas de dinero. Mezquindad, avaricia. Laboriosidad, cultivo de la tierra; Muy acaparador, carente de espíritu emprendedor. “Hod de Heh final (Habilidad, prudencia, astucia). Rigen aquí los poderosos ángeles Akaiah y Kehethel”. El Ocho de pentáculos es Hod en la Escala de Assiah. Es el Esplendor Mercurial en el Mundo de la Acción de la Materia. El número Ocho es benéfico para el palo de Tierra pues simboliza la más alta fase espiritual de Mercurio quien está exaltado en el Signo de Virgo. Aquí, en combinación con los vivificantes rayos del Sol, la influencia de Mercurio brinda inteligencia práctica en relación a los proyectos materiales. Sin embargo el efecto de Virgo es el de prestar demasiada atención a los detalles menores. Hay un genuino intento pragmático de aplicar energía con prudencia y sabiduría, pero el peligro está en que podrían no hacerse sabias elecciones si se es demasiado quisquilloso. En el Ocho de Pentáculos predominan los colores parpadeantes de Tierra. La mano femenina sostiene una rama de rosal de seis discos. Solo cuatro rosas blancas son exhibidas tocando a los cuatro pentáculos inferiores. Esto implica que la energía es usada prudentemente solo cuando es requerida; Pero también implica el riesgo de un uso desacertado al no aplicarla a cuestiones de importancia. El color de fondo es amarillo amarronado moteado de blanco, el color de Hod en el Mundo de Assiah. El marrón se obtiene mezclando los tres colores primarios rojo, amarillo y azul… las Tres Letras Madres. El amarillo amarronado indica la influencia de los elementos primarios representados por las Tres Letras Madres actuando a través del mental Aire Mercurial sobre 133

el terrestre Reino de Assiah. Las motas blancas aluden al Espíritu y al color parpadeante blanco (Tierra).

EL NUEVE DE PENTACULOS Ganancia Material Venus en Virgo, 10°-20° “Una blanca y radiante mano angélica como la anterior sostiene la rama de un rosal con nueve rosas blancas, cada una toca a un pentáculo así distribuido: * * * * * * * * * Hay más pimpollos dispuestos en las ramas, igual que las flores. Por encima Venus, por debajo Virgo. “Completa realización de ganancia material, herencia, codicia, aprecio por los bienes materiales y algunas veces robo y deshonestidad, picardía. Todo en relación a su dignificación. “Yesod de Heh (Herencia, gran incremento de bienes). Rigen aquí los poderosos ángeles Hazayel y Aldiah”. El Nueve de Pentáculos es Yesod en la Escala de Assiah. Es la Luna, el Firme Fundamento en el Mundo de la Acción de la Materia. Aquí la energía del palo es devuelta al equilibrio del Pilar del Medio y al elemento Tierra le es concedido florecer una vez más. Esta carta es regida por Venus en Virgo, lo cual es favorable. El resultado es incremento de los vienes materiales, prosperidad, herencia y popularidad. El Nueve de Pentáculos exhibe los colores parpadeantes de Tierra característicos del resto del palo. La mano angélica sostiene en alto la rama de rosal y los discos, cada uno de l.los cuales tiene cerca una flor. El disco central tiene dos pimpollos de rosa adicionales a su lado, lo cual indica ganancia material tanto presente como futura. El color de fondo es cetrino moteado de azul-celeste. El cetrino se obtiene de la mezcla de verde y amarillo, los colores de la Escala de la Reina de Netzach y Venus respectivamente. Este color representa el cuarto de Aire de la Esfera de Malkuth y por ello muestra la aérea influencia de Yesod en la Tierra física. Las motas azules hacen referencia a los acuosos efectos de la luna fertilizando al firme Fundamento desde el que Malkuth se manifestará.

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EL DIEZ DE PENTACULOS Riqueza Mercurio en Virgo, 20°-30° “Una mano angélica sosteniendo una rama desde su extremo inferior cuyas rosas tocan a todos los Pentáculos. Sin embargo no se observan capullos. Los símbolos de Mercurio y Virgo están colocados por encima y por debajo de Pentáculos así dispuestos: * * * * * * * * * * “Culminación de ganancia material y fortuna, pero nada más allá; Como si fuera la cúspide del éxito. Vejez, pereza, gran riqueza aunque veces perdida en parte y posterior pesadez, aburrimiento mental pero inteligencia y prosperidad en transacciones monetarias. “Malkuth de Heh (Riqueza y abundancia). Rigen aquí los ángeles Hihaayah y Laviah”. El Diez de Pentáculos es Malkuth en la Escala de Assiah. Es el Reino, nuestro Planeta Tierra en la Escala de Assiah. En el terrestre Mundo de la escala de la Princesa, el número diez esta en completa armonía, por lo tanto la carta representa la manifestación total. Ahora es obtenida la forma física. El Árbol de la Vida se ha completado. Aquí Mercurio esta en Virgo, el signo del cual es regente. Esta posición garantiza gran prosperidad y ganancia material. Sin embargo el crecimiento espiritual no esta asegurado. Las riquezas se obtendrán sin duda, pero no la felicidad. El Diez de Pentáculos muestra los colores parpadeantes de Tierra propios del resto del Palo. La mano femenina ahora sostiene al rosal completo con diez discos, cada uno de los cuales tiene cerca a juna rosa completamente abierta. Esto implica crecimiento y riqueza equilibrados. El color de fondo es negro con rayos amarillos, el color de Malkuth en la Escala de Assiah. El negro es el color del elemento Tierra manifestado. Los rayos amarillos representan una influencia de la energía de la Aleph-Aire (El Loco), por lo que una vez más hemos arribado al final de una corriente de fuerza al tiempo que inicia otra.

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IV Las Cartas Cortesanas

Prospecto Las diez y seis Cartas Cortesanas, al igual que los otros cuarenta Arcanos Menores, están basadas en el cuádruple Nombre de Dios o Tetragramaton. Aquí la base esta constituida una vez más por un esquema de cuatro y cuatro (los cuatro palos del Tarot subdivididos en cuatro personajes de la Realeza). Los cuatro palos son indicativos de los cuatro elementos y de los cuatro mundos Qabalísticos. Los cuatro individuos que conforman un palo en particular personifican las características de un elemento específico en los cuatro planos de la existencia. Así, cada Carta Cortesana representa lo que se conoce como sub-elemento, como por ejemplo Fuego de Agua, Aire de Tierra, etc. A las Cartas Reales se las percibe como algo más “humanas” en comparación con las cuarenta cartas Menores que son más objetivas, estáticas e impersonales.

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EL REY DE BASTOS El Señor de la Llama y el Rayo Rey de los espíritus de Fuego “Un guerrero alado cabalgando un corcel negro con crin y cola de fuego. El caballo no posee alas. El jinete lleva un casco alado (como los viejos cascos Escandinavos y Galos) con una corona real); Una cota escamada de cuero y calzado con canilleras del mismo material* y una flameante capa escarlata. Sobre su casco, sobre su peto y encima de las piezas de sus hombros y canilleras lleva una negra cabeza de caballo como insignia. Aferra un basto de extremos encendidos algo parecido al del símbolo del As de Bastos pero no tan pesado. “Bajo las veloces patas de su corcel flamean llamas de Fuego. El es activo, generoso, ardiente, imprevisto e impetuoso. Si esta mal dignificada, él es de mente perversa, cruel, intolerante, brutal. El rige los Cielos Celestiales desde los 20° de Escorpio hasta los primeros dos Decanatos de Sagitario y esto incluye parte de la Constelación de Hércules (quien también lleva un basto). “Fuego de Fuego. Rey de las Salamandras”. Acorde a las enseñanzas de la Aurora Dorada, los cuatro Reyes se muestran montados a caballo. Ellos representan las Fuerzas Yod-Fuego del Tetragramaton en cada palo. Esta energía es rápida y extasiante pero efímera. El Rey de Bastos en particular es extremadamente dinámico. El es Fuego de Fuego, la volátil chispa ignífuga de la Fuerza Padre; La primera acción. El puede ser ardiente e impredecible pero su energía no es duradera. Como el roce de una llama que avanza impetuosamente a través de la pradera, él rápidamente se autoextingue. El Rey de Bastos describe a un hombre pelirrojo de ojos azules cabalgando un bravo corcel semental negro. Ambos, jinete y caballo parecen salvajes y belicosos, pero esto es en razón de la cruda energía desatada. Las Salamandras, elementales de Fuego, se muestran saltando bajo las patas del caballo en éxtasis. La sensación general que brinda la carta es la de una gran energía incontrolable que hace erupción como una fuerza volcánica. El fondo es una pared de llamas y el color del conjunto es rojo, el color de Yod-Fuego del elemento Fuego.

*Típico tipo de armadura frecuentemente usada en la temprana Edad Media., sobre cuya base de cuero o piel se le cosían o incrustaban trozos de cuero endurecido y a veces escamas metálicas. (N. del T.) 137

Las Cartas Cortesanas

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LA REINA DE BASTOS Reina de los Tronos de Llama “Una reina coronada con una larga cabellera rojo dorada sentada sobre un trono con tranquilas llamas por debajo. Ella viste una cota escamada de cuero y canilleras del mismo material los cuales ocultan sus vestiduras. Sus brazos están casi desnudos. Sobre el peto y las canilleras hay cabezas de leopardo aladas. El mismo símbolo remata su corona. Un leopardo yace a su lado y su mano descansa sobre él. Ella porta un gran basto de cabeza cónica. El rostro luce hermoso y decidido. “Adaptabilidad, fuerza constante aplicada a un objeto; Regla fija; Gran poder de atracción y poder de mando, aunque disfruta de ello. Amable y generosa si no se le oponen. Si esta mal dignificada, obstinada, vengativa, dominante, tiránica y capaz de ponerse en contra de alguien súbitamente y sin una causa que lo justifique. Ella rige los cielos dese el último Decanato de Piscis hasta los veinte grados de Aries, incluyendo una parte de Andrómeda. “Agua de Fuego. Reina de las Salamandras o Salamandrinas”. Las cuatro Reinas son el simbolismo de la Fuerza Heh-Agua del Tetragramaton, y siempre se las muestra sentadas sobre un trono. Ellas representan una fuerza que se desarrolla desde la chispa inicial representada por el Rey. Esta energía es estable y creativa, muy fluida y persistente, aunque no veloz o de reacción rápida. La Reina de Bastos en particular es una Fuerza poderosa y estable que al mismo tiempo es fluida y ardiente. Ella es la hoguera constante que ha sido bien mantenida y permanece encendida por horas. Su rostro denota autoridad y confianza. Es atractiva y felina. Puede ser muy dulce y de buen corazón, pero rápida para tomar la ofensiva eventualmente actuar con ferocidad. La Reina esta ubicada sobre un suelo en llamas. Su cabello suelto es de color rojo-dorado y luce como la melena de un león. Su mano derecha aferra un Basto de Fuego como el del Zelator Adeptus Minor*, mientras que su mano izquierda toca la cabeza de un leopardo, su emblema personal. El basto hace alusión a la Fuerza de su Voluntad, con la que controla y dirige a la energía de Fuego representada en la imagen del leopardo salvaje. Las Salamandras danzan a sus pies. Su ropa es de color verde y rojo, los colores parpadeantes de Fuego, y su capa flamea a su alrededor formando la letra Shin. El color de fondo es violeta, el cual resulta de la mezcla de azul y rojo. Es el color de Heh-Agua del Fuego Elemental.

*Este es el nombre de uno de los grados de los iniciados en la Golden Dawn. (N. del T.) 139

EL PRINCIPE DE BASTOS El Príncipe del Carro de Fuego “Una regia figura con una corona alada, sentada en un carro. Posee enormes alas blancas. Puede verse una rueda de su carro. Viste cota escamada de cuero y canilleras del mismo material decoradas con aladas cabezas de león, símbolo que también remata su corona. Su carro es tirado por un león. Sus brazos están desnudos, salvo por las piezas de los hombros de su cota, y porta una antorcha o cetro de fuego similar al del Z.A.M. Debajo del carro hay llamas, ondulantes algunas, sobresalientes otras. “Rápido, fuerte, precipitado, algo violento aunque justo y generoso, noble, desprecia la mezquindad. Si esta mal dignificada es cruel, intolerante, prejuicioso, y de mal carácter. Rige los Cielos desde el último decanato de Cáncer hasta el segundo Decanato de Leo. Incluye, por lo tanto, la mayor parte de Leo Minor*”.

Los cuatro Príncipes se refieren a la Fuerza Vav-Aire del Tetregramaton. El Aire es el “hijo” formado por el Fuego y el Agua, por ello el Príncipe es el Hijo del Rey y la Reina. Así, su energía lleva la influencia de ambos padres… Es una energía rápida y perdurable aunque no excepcionalmente fuerte tal como la que caracteriza al Rey y a la Reina. El príncipe de Bastos es un joven rubio de ojos azules. Es poseedor de gran fortaleza, pero deberá esforzarse mucho para lograr éxitos. Es un hombre de coraje, activo y con gran sentido del humor. Si esta mal dignificado puede ser cruel y violento al enojarse. Es también un gran fanfarrón orgulloso. Al príncipe se lo muestra conduciendo una carroza verde rodeada de llamas y salamandras. Aferra en su mano derecha una vara o cetro de fuego, y en la izquierda las riendas del león, simbolizando su total control sobre el poderoso animal. El color de fondo es anaranjado, la mezcla del amarillo y el rojo, lo cual representa al Vav-Aire del Fuego elemental.

LA PRINCESA DE BASTOS La Princesa de las Brillantes Lamas La Rosa del Palacio de Fuego “Una fuerte y bella mujer de sueltos cabellos rojo-dorados, vestida cual una Amazona. Sus hombros, brazos, senos y rodillas están desnudos. Usa una pollera escocesa hasta sus rodillas. Ciñe su cintura el ancho cinturón de cuero de su armadura que se estrecha a los lados y se ensancha sobre el frente y la espalda, con una cabeza de tigre alada sobre el frente. Lleva puesto un ajustado Casco Corintio y una corona con una larga pluma. La corona esta rematada por una cabeza de tigre, símbolo que se repite sobre las canilleras de *Una de las constelaciones más pequeñas, situada entre la Osa Mayor y Leo (N. del T.) 140

cuero de su armadura. “Cae desde sus hombros una capa forrada en piel de tigre. Su mano derecha descansa sobre un pequeño Altar de 0ro o Bronce ornamentado con cabezas de carnero, desde el que surgen llamas. Su mano izquierda se apoya en un enorme y pesado garrote, que se va engrosando hacia su extremo inferior, donde esta ubicado el sigilo. De él se desprenden llamas de fuego ascendentes en toda su extensión. Este garrote o antorcha es más largo que aquel portado por el Rey o la Reina. Por debajo de sus firmemente plantados pies hay llamaradas de fuego. “Ingenio, valor, belleza, fuerza, estalla súbitamente en ira o amor, deseo de poder, entusiasmo, venganza. “Mal dignificada, superficial, teatral, cruel, inestable, dominante. Ella rige los cielos sobre el cuadrante de la porción que rodea al Polo Norte. “Tierra de Fuego. Princesa y Emperatriz de las Salamandras. Trono del As de Bastos”. Las cuatro Princesas representan a las Fuerzas Heh final (Tierra) del Tetragramaton. También simbolizan la culminación de la Corriente del Nombre. Cada una es una guerrera que recibe las influencias del Rey, la Reina y el Príncipe. Esta sola, de pié, semidesnuda y carente de temor y es tan violentamente fuerte como resistente. Ella es el Deseo materializado del Espíritu. La Princesa de Bastos es una genial tigresa especialmente osada. Su mirada es cautivante e irresistible. Ella es el magnetismo químico necesario para el acto de la combustión. Ella crea y destruye su propio universo, es vigorosa e irracional. Si se enoja es violenta e implacable. La Princesa de Bastos esta de pié sobre una zona plagada de salamandras. Con una mano aferra un rústico garrote en llamas (ya no el cetro de fuego) aludiendo al hecho de que en el plano físico el fuego es un elemento poderoso y peligroso. Introduce su otra mano sin temor alguno dentro de un Altar encendido decorado con una cabeza de carnero. Este es símbolo de Aries, el ardiente signo que inicia al zodíaco. Esto indica que el elemento Fuego es sagrado en el Reino de Malkuth, consagrando y purificando a todas las formas manifiestas. La Princesa es la sacerdotisa de la Llama Sagrada que destruye y da a luz nuevas formas. Detrás de ella el color de fondo es rojo oscuro, el cual se obtiene de la mezcla de negro y rojo, los colores de Tierra (Heh Final) y el elemento Fuego.

EL REY DE COPAS El Señor de las Aguas y las Olas Rey de las Huestes del Mar “Un bello y juvenil guerrero alado de cabellos al viento, cabalgando un blanco corcel el cual no posee alas. Su equipamiento general es similar al del Caballero de Bastos, pero 141

sobre su casco, peto y canilleras hay un pavo real con sus alas desplegadas. Sostiene una copa en su mano, el cual lleva el mismo sello de la armadura. Debajo de las patas de su caballo esta el mar. De la copa surge un cangrejo. “Gracioso, poético, Venusino, indolente aunque entusiasta si es provocado. Mal dignificado el es sensual, holgazán y mentiroso. Rige los Cielos desde los 20 grados de Acuario hasta los 20 grados de Piscis, incluyendo la mayor parte de Pegaso* “Fuego de Agua. Rey de las Ondinas y las Ninfas”. El Rey de Copas representa a la Fuerza Yod-Fuego del Nombre en el palo del Agua elemental. Por ello el es el más activo y agresivo de todas las Cartas Reales de Agua. Al igual que una tormenta súbita, el es repentino pero no duradero. El Agua simboliza al reino del subconsciente de la mente humana y el Rey de Copas hace referencia a la chispa creativa que enciende y da a luz a las imágenes inconscientes. El posee las cualidades de Venus: gracia, sensibilidad y atracción. También tiene un aire de inocencia como el de la Búsqueda del caballero Parsifal. Rápido y entusiasta, pero solo por un breve período de tiempo. En su otra faceta puede resultar chato y superficial. El Rey es representado usando una armadura azul y con enormes alas anaranjadas. Tiene cabello largo y cálidos ojos azules. Su símbolo personal es el pavo real, que adorna su corona y armadura en alusión a la iridiscencia del veloz movimiento del agua. En la copa que sostiene en alto hay un cangrejo, símbolo de Cáncer, el signo cardinal de Agua. El caballo que aquí se representa es de mayor alzada y gracia en comparación con el caballo de guerra del Rey de Bastos. Este corcel luce femenino; listo para saltar suavemente a través del gran mar sin salpicar una sola gota de agua. A las patas del corcel brincan peces, representaciones físicas de las ondinas o espíritus del agua. El color de fondo es violeta, el cual se obtiene de la mezcla del rojo y el azul, los colores de (Yod) Fuego y del Agua elemental.

LA REINA DE COPAS Reina de los Tronos de las Aguas “Una bellísima y justa mujer que, como reina coronada, esta sentada sobre un trono debajo del cual fluye agua en la que se aprecian lotos. Su vestimenta general es similar a la de la Reina de Bastos, pero sobre su corona, peto y canilleras se ve un ave Ibis de alas abiertas, y el mismo pájaro se halla a su lado, sobre el que posa su mano. Sostiene una copa desde la que emerge un cangrejo de río. Su rostro es soñador. Sostiene un loto en la mano sobre el Ibis.

*Constelación situada en los cielos del Norte. (N. del T.) 142

Las Cartas Cortesanas

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“Ella es imaginativa, poética, amable, aunque no dispuesta a tomarse demasiadas molestias por los demás. Coqueta, afable, de aspecto soñador en el fondo. Su imaginación es más grande que su sensibilidad. Muy sensible a influencias ajenas, y por ello mas dependiente de la buena o mala dignificación que de otros símbolos. Ella rige desde los 20 grados de Géminis hasta los 20 grados de Cáncer. “Agua de Agua. Reina de las Ninfas y de las Ondinas”. La Reina de Copas representa a la Fuerza Agua (Heh) del Nombre del Tetragramaton en el elemento Agua. Ella es la fuerza reflectiva y transmisora del agua, el claro reflejo de las calmas aguas del estanque. Sus características son belleza y tranquilidad, además de gran creatividad y capacidad soñadora. La Reina es el conducto de la Fuerza del Agua, canalizando sus corrientes y mareas. Es un verdadero espejo que refleja la imagen del observador. Por esto ella permanece inmutable mientras devuelve reflejadas las influencias de su entorno, para bien o para mal; Pero si esta mal dignificada, todo lo que canalice a través de ella será distorsionado. La Reina de Copas es una mujer rubia vestida de anaranjado y azul, con el Ibis como emblema personal. El Ibis es el pájaro sagrado de Thoth, dios de la sabiduría y la comunicación. Esto alude a los poderes del agua como comunicadora de Sabiduría a través de la mente subconsciente. Por debajo de su trono hay peces que saltan fuera del mar en éxtasis. Ella es mucho más pasiva que la Reina de Bastos y tiene una expresión de calma e indiferencia. En una mano sostiene una copa con un cangrejo, una referencia a la Luna cuyo flujo y reflujo es idéntico al sentido de esta carta. Su otra mano sostiene un loto, la flor sagrada de Isis, la Gran Madre del Mar de Binah. El color de fondo es azul, el color de (Heh) Agua del Agua elemental.

EL PRINCIPE DE COPAS Príncipe de la Carroza de las Aguas “Una regia figura alada con una alada corona, en una carroza tirada por un águila. Sobre la rueda esta el símbolo de un escorpión. El águila es llevada como emblema sobre su corona, peto y canilleras. Su atuendo general es se asemeja al del Rey (Príncipe) de Bastos. Debajo de su carro están las calmas y estancadas aguas de un lago. Su armadura parece tener más que escamas. En una mano sostiene un loto y en la otra una copa adornada con el símbolo de su armadura. De ella emerge una serpiente que inclina su cabeza hacia las aguas del lago. “El es sutil, violento, astuto y artístico. Poseedor de una naturaleza ardiente de exterior calmo. Poderoso para el bien o el mal, pero mayormente atraído por el mal si esta aliado con Poder o Sabiduría aparentes. Si esta mal dignificada, el es intensamente malvado e inmisericorde. Rige desde los 20 grados de Libra hasta los 20 grados de Escorpio. 144

“Aire de Agua. Príncipe y Emperador de las Ninfas y las Ondinas”. El Príncipe de Copas representa a la Fuerza Vav-Aire del Tetragramaton en el elemento Agua. El representa una energía volátil y cambiante. La Fuerza que aquí se indica es vapor, formado por el matrimonio entre el Fuego y el Agua. Las facultades de la mente e intelecto son atribuidas al elemento Aire, así el Príncipe de Copas alude a la creatividad mental inherente al subconsciente, el cual es representado por el elemento Agua. El Príncipe de Copas es más belicoso que su hermano, el Príncipe de Bastos, pero es también más misterioso. Es errático, un catalizador para las energías que son al mismo tiempo sublimes y destructivas. Puede ser percibido como una fresca neblina matinal o como un caliente gas corrosivo. Sus características son sigilo, maestría y sutileza… una calma exterior que disimula gran intensidad; Como una piscina de aguas calmas que cubren arenas movedizas. La lección que enseña el Príncipe es que las aguas apacibles pueden contener energías destructivas. El Príncipe esta en un carro tirado por una enorme águila blanca, el Emblema Kerúbico del Agua. El águila también hace referencia a la más alta y pura forma del agua en oposición al escorpión el cual significa las aguas de la putrefacción. La serpiente emergiendo de su copa es otro símbolo de Escorpio, energía de agua en transición. Por ello el Príncipe de Copas comparte muchos de los símbolos propios de la carta de la Muerte, la cual le da tremenda energía y poderes de transformación… El es mucho más fuerte y resistente que cualquier otra Carta Real de Copas. En su mano izquierda sostiene el loto, flor sagrada de las aguas, mientras que a su paso hay peces que saltan fuera del agua. El color de fondo es verde, formado de la mezcla del amarillo y el azul, los colores del (Vav) Aire y el Agua elemental.

LA PRINCESA DE COPAS Princesa de las Aguas Loto del Palacio de las Inundaciones “Una hermosa figura similar a una Amazona, de naturaleza más dulce que la Princesa de Bastos. Su atuendo es similar al de ésta. Esta de pié sobre un mar que rocía espuma. Hacia su derecha hay un delfín. Luce un cisne de alas abiertas como emblema sobre su corona, cinturón y canilleras. Sostiene en una mano un loto y en la otra una copa de la que emerge una tortuga. Su capa esta forrada con plumas de cisne, y es de material delgado y flotante. “Dulzura, poesía, amabilidad, y bondad. Imaginación, fantasía, a veces indolencia, aún valentía si se la provoca. Mal dignificada ella es egoísta y lujuriosa. Rige un cuadrante de los cielos alrededor de Kether. “Tierra de Agua. Princesa y Emperatriz de las Ninfas y las Ondinas. Trono del As de Copas”. 145

La Princesa de Copas representa a la Fuerza (Heh Final) Tierra del Tetragramaton en el elemento Agua. Ella es materia solidificándose y cristalizándose en agua… El primer animal y planta unicelular reproduciéndose en los mares antiguos. Ella también simboliza al poder creativo del Agua (la mente subconsciente) para darle sustancia a las imágenes; Para materializarlas. Su personalidad es tierna y amable. Rige graciosamente un reino de sueños; Fértiles imágenes que ella crea interminablemente. Es una artista romántica, haciendo manifiestas ideas en la realidad. La Princesa es una hermosa mujer joven de larga cabellera castaño claro. Ella es más suave y fluida que la Princesa de Bastos y sus piernas parecen unirse casi como las de una sirena. De su copa surge una tortuga, la que para la Filosofía Occidental sostiene al Universo sobre su espalda (Esto también alude al Gran Mar que sostiene toda la vida en la Tierra). Detrás de la Princesa hay un delfín, consagrado a Venus, quien nació en las Poderosas Aguas. El animal simboliza a los Poderes de la Creación. El emblema personal de la Princesa es el gracioso cisne al cual se lo asocia a la música y la poesía… Formas de creatividad. El rocío marino que surge detrás de ella hace referencia a la chispa de imaginación que asoma súbitamente en la fértil mente inconsciente. El color de fondo es azul oscuro, formado por la mezcla de negro y azul, los colores de (Heh Final) Tierra y el elemento Agua.

EL REY DE ESPADAS Señor de las Brisas y los Vientos Rey de los Espíritus del Aire “Un guerrero alado, de alado casco coronado, montado sobre un corcel marrón. Su equipamiento general escomo el del Rey de Espadas, pero usa como emblema una estrella alada de seis puntas similar a la representada en las cabezas de Castor y Phollux, los Dioscuri, los Gemelos de Géminis (parte de cuya constelación esta incluida en su regencia). Sostiene una espada grabada con el Sello de su Armadura sobre el pomo. Debajo de las patas de su caballo hay bajas nubes negras. “El es activo, inteligente, perspicaz, ardiente, delicado, valeroso, habilidoso, algo inclinado a ser dominante. Tiende también a sobrevaluar cosas sin importancia, a menos que esté bien dignificado. Mal dignificado es mentiroso, tiránico y artero. Rige desde los 20 grados de Tauro hasta los 20 grados de Géminis. “Fuego de Aire. Rey de los Silfos y la Sílfides”. El Rey de Espadas representa a la Fuerza Yod-Fuego del Tetragramaton en el elemento Aire. El simboliza el ardiente y violento poder de movimiento aplicado a los elementos 146

menos estables. Es la tormenta furiosa y el ojo del huracán. El Rey es también el Poder Vivificante que descansa detrás del Reino Astral de imágenes e inspiración; La primera chispa de inspiración intelectual. Su energía es veloz y nerviosa; El se abre paso agresivamente a través de los cielos. Las cualidades del Rey de Espadas son valentía, habilidad y gran poder mental; pero también puede ser indeciso y de fácil distracción. El Rey de Espadas es un caballero de negra barba con brillantes alas color violeta y armadura dorada. Blande su espada en actitud de ataque. Su montura es un agresivo caballo de guerra que tiene algunas de las características del caballo negro del Rey de Bastos. El emblema personal de este Rey es un hexagrama alado que hace referencia a la reconciliación de energías opuestas; Una de las funciones del Aire. El color de fondo es anaranjado, formado de la mezcla del rojo y el amarillo, los colores del (Yod) Fuego y el Aire elemental respectivamente.

LA REINA DE ESPADAS Reina de los Tronos de Aire “Una graciosa mujer de ondulantes cabellos rizados sentada y coronada como una reina sobre un trono. Debajo del trono hay grises nubes en forma de cúmulos. Su atuendo general es similar al de la Reina de Bastos; Pero su emblema es una cabeza de niño alada (como la cabeza del Kerub infante que se ve en las esculturas de las tumbas). En una mano blande una espada y en la otra la cabeza barbada de un hombre recién decapitado. Intensa, perceptiva, de agudo poder de observación, perspicaz, rápida, segura, con frecuencia perseverantemente minuciosa en cuestiones superficiales, graciosa, amante de la danza y el equilibrismo. Mal dignificada es cruel, tramposa, mentirosa, de poco fiable aunque aparente lo contrario. Rige desde los 20 grados de Virgo hasta los 20 grados de Libra. “Agua de Aire. Reina de los Silfos y las Sílfides”. La Reina de Espadas representa a la Fuerza Heh-Agua del Tetragramaton en el elemento Aire. Ella simboliza tanto a las creativas, resistentes y elásticas cualidades del Aire como a sus poderes de transferencia. Ella es la imagen brillante y racional de la inspiración y la idea. La Reina tiene la perseverancia de empujar sus ideas hasta conseguir la manifestación. Sin embargo hay una severidad inherente a su naturaleza… Ella es la tormenta que empujada por fuertes vientos arrecia durante toda la noche. Sus características son agudeza mental y segura autoridad. Pero puede ser maliciosa y mortal. La Reina de Espadas es una matriarca de pelo gris sentada en su trono sobre las nubes como una estatua majestuosa. Empuña una poderosa espada en su mano derecha en tanto que en la izquierda aferra la cabeza recién cortada de un rey soberano. Esto alude a la idea de que una clara mirada interior y comprensión acertada son las armas utilizadas 147

Las Cartas Cortesanas

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para defenderse de las ilusiones del Mundo Astral. De hecho, nuestros poderes intelectuales pueden inflar nuestros egos y engañarnos, pero no podrán contra la Fuerza soberana de la Reina de Espadas que cortará de un tajo a nuestras falsas percepciones. Su emblema personal es la cabeza alada de un niño, símbolo que representa a la fertilidad de las ideas que ella crea. El color de fondo es verde, formado por la mezcla del azul y el amarillo; Los colores del (Heh) Agua y el Aire elemental.

EL PRINCIPE DE ESPADAS Príncipe de las Carrozas de los Vientos “Un alado rey con una alada corona, en una carroza tirada por Hadas, Elfos o Arcontes representados como jóvenes apenas vestidos, con alas de mariposa, con sus cabezas ceñidas por una vincha decorada con pentagramas y sosteniendo varitas mágicas rematadas por estrellas en forma de pentagrama. Las mismas alas de mariposa están en sus vinchas y pies. El equipamiento general del Príncipe de Espadas es similar al de Bastos, pero lleva como emblema una cabeza de ángel alada con un pentagrama sobre su frente. Debajo del carro hay negras nubes de lluvia o nimbus. Su largo cabello se ondula en giros serpentinos y figuras de forma espiralada componen las escamas de su armadura. Una mano empuña una espada, la otra una hoz. Con la espada rige, con la hoz mata. “Pleno de ideas, pensamientos y designios, desconfiado, receloso, excelente amigo y enemigo de temer, cuidadoso, poco despierto, sobreprotector. Simboliza el Alfa y el Omega, el Dador de Muerte que mata tan rápido como crea. Mal dignificado es severo, malicioso, conspirador, obstinado aunque indeciso y poco fiable. Rige desde los 20 grados de Capricornio hasta los 20 grados de Acuario. “Aire de Aire. Príncipe y Emperador de los Silfos y las Sílfides” El Príncipe de Espadas simboliza a la Fuerza Vav-Aire del Tetragramaton en el elemento Aire. Puesto que él es la síntesis del Mundo Mental de la Qabalah, (Yetzirah), con el elemento del intelecto, es por consiguiente la perfecta representación de la mente humana. El Príncipe retiene muchas de las rudas cualidades de la Reina, pero carece de su estabilidad y resistencia. El es todo intelecto, pero sus grandes pensamientos y planes no tienen propósito… Se desvía por la tangente antes de completar alguno de ellos. Su mente simplemente trabaja demasiado rápido y demasiado duro, así muy pocos de sus planes alcanzan la manifestación. Es el torbellino de un desierto árido, levantando polvareda en espirales aleatorias. El es brillante, pero “descolgado” para cuestiones prácticas. El Príncipe de Espadas esta en una carroza tirada por dos hadas (símbolo del Hombre, el Kerub de Aire), los que parecen tirar en direcciones opuestas. El Príncipe de cabellos oscuros sostiene una espada invocatoria en una mano y en la otra una hoz para destruir 149

aquello que ha sido invocado. El emblema personal del Príncipe es la cabeza alada de un ángel ciego en alusión a la forma ciega e inocente en la que actúa. El color de fondo es totalmente amarillo, el color del (Vav) Aire y del Aire elemental.

LA PRINCESA DE ESPADAS Princesa de los Arreciantes Vientos Loto del Palacio del Aire Una figura amazona de cabello ondulado, más menuda que la Rosa del Palacio de Fuego (La Princesa de Bastos). Sus atuendos son similares. Sus pies parecen ágiles, dando la idea de rapidez. Se apoya alternadamente sobre uno y otro pié haciendo girar su cuerpo. Parece una mezcla de Diana y Minerva, su capa parece la Egida de Minerva*. Su emblema es la Cabeza de Medusa con cabellos de serpiente. Una mano sostiene una espada y la otra descansa sobre un pequeño altar de plata con humo gris (no fuego) ascendiendo desde él. Debajo de sus pies hay nubes cirrus blancas. “Sabiduría, fuerza, perspicacia, agudeza en asuntos materiales, gracia y pericia. Si esta mal dignificada ella es astuta y frívola. Ella rige un cuadrante de los Cielos alrededor de Kether. “Tierra de Aire. Princesa y Emperatriz de los Silfos y las Sílfides. Trono del As de Espadas”. La Princesa de espadas representa a la Fuerza Tierra (Heh Final) del Nombre del Tetragramaton en el elemento Aire. Es el factor estabilizante en el más errático de los elementos. Ella es la que materializa los pensamientos e ideas del resto de las Cartas Reales de Aire. La princesa tiene varias de las rudas características de la Reina y del Príncipe, pero su resistencia y severidad son aún mayores pues puede ser puesta en acción en el plano material. Ella es más directa y decidida que su hermano el Príncipe y su temperamento es heredado de su madre. Ella es más inteligente y habilidosa, pero austera y agresiva… no se anda con tonterías. Una de sus funciones es vengar la ira de los dioses. Su energía es como la del tornado que golpea veloz y sin advertencia previa. La princesa de Espadas es una guerrera de cabellos rubios que en una mano aferra una Espada de la venganza y apoya su otra mano sobre un humeante Altar de Plata que recuerda al Altar de la Ofrenda Ardiente y a los Vientos Astrales de Yetzirah. Ella resguarda el Altar con severidad y determinación. La cabeza de la Gorgona Medusa es su emblema personal, indicando que aunque ella es muy hermosa, también puede ser mortal. El color de fondo es amarillo oscuro, formado de la mezcla de negro y amarillo, los colores de la (Heh Final) Tierra y el elemento Aire.

*Egida es la impenetrable coraza de Júpiter, luego atributo de su hija Minerva. (N del T) 150

EL REY DE PENTACULOS Señor de las Agrestes y Fértiles Tierras Rey de los Espíritus de Tierra “Un oscuro guerrero alado de alado casco coronado; montado sobre un caballo marrón claro. Su equipo es como el del Caballero de Bastos. Como emblema lleva la alada cabeza de un ciervo o antílope. Hay fértiles tierras con cereal maduro bajo las patas del caballo. En una mano aferra un cetro coronado con un hexagrama, en la otra un pentáculo como el del Z.A.M. “Aún muy bien dignificada él es pesado, lerdo y material. Trabajador, inteligente, y paciente en cuestiones materiales. Mal dignificada es avaro, codicioso, torpe, envidioso, no muy valiente, a menos que sea asistida por otros símbolos. Rige desde los 20 grados de Leo hasta los 20 grados de Virgo. “Fuego de Tierra. Rey de los Gnomos”. El Rey de Pentáculos representa a la Fuerza Yod-Fuego del Tetragramaton en el elemento Tierra. Por ello él es la más sólida extensión de la energía Padre-Fuego en el universo físico. El es quien estimula la vegetación, el crecimiento y la producción material. Su energía es literalmente la del esperma que fertiliza al huevo de la Madre. El Rey de Pentáculos no es un guerrero tanto como los otros Reyes, pero en cambio tiene las cualidades de un Señor Feudal supervisando sus tierras. Toda su ardiente fuerza es canalizada hacia la germinación y el crecimiento terrestres. El es un buen proveedor y un férreo trabajador. No es especialmente inteligente, excepto en cuestiones prácticas, y su éxito tiene que ver más con su instinto que con su inteligencia. La otra cara de sus características es que puede ser lento y egoísta. Su poder es el de las montañas y los terremotos. El Rey de Pentáculos es un caballero de cabello oscuro sentado sobre un caballo manso de color marrón. Las tierras que lo rodean están plenas de pasturas y tallos de cereal, lo cual hace referencia a la expansión y al renacimiento. El emblema personal del Rey es el ciervo, lo cual reafirma su función de regeneración (El ciervo pierde y recupera sus cuernos cada año). El Rey lleva un pentáculo con un hexagrama trazado en él, y también aferra un cetro coronado por el mismo símbolo. El hexagrama es símbolo de equilibrio de las polaridades femenina y masculina, sin las cuales la regeneración no podría tener lugar. El color de fondo es rojo oscuro, creado de la mezcla del rojo y el negro, los colores del (Yod) Fuego y del elemento Tierra.

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Las Cartas Cortesanas

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LA REINA DE PENTACULOS Reina de los Tronos de Tierra “Una mujer de bello rostro y cabellos oscuros sentada sobre un trono debajo del cual hay oscuras tierras arenosas. Un lado de su cara es oscuro, el otro es luminoso, y su simbolismo es mejor representado de perfil. Su atuendo es similar al de la Reina de Bastos; Pero ella porta una alada cabeza de cabra como símbolo. A su lado hay una cabra. En una mano sostiene un cetro rematado en un cubo y en la otra un orbe de oro. “Ella es impetuosa, amable, tímida, mejor aún encantadora, de buen corazón, inteligente, melancólica, sincera en muchas formas. Mal dignificada ella es indecisa, caprichosa, imprudente, inestable. Rige desde los 20 grados de Sagitario hasta los 20 grados de Capricornio. “Agua de Tierra. Reina de los Gnomos”. La Reina de Pentáculos representa a la Fuerza Heh-Agua del Tetragramaton en el elemento Tierra. En muchos sentidos ella es el verdadero Espíritu de la Madre Tierra. Ella recibe la ardiente Fuerza Yod-Esperma del Rey y la implanta, estimulando el proceso de crecimiento y regeneración. La Reina representa a la perfecta receptividad. Ella rige sobre toda la vegetación y el suelo en el que ésta crece. Su energía es tanto la de los desiertos como la de las llanuras y praderas de pastura. De hecho es su poder el que gobierna sobre toda parte de la Tierra, sea fructífera o estéril. Es de carácter tranquilo, paciente y práctico. No es tan intelectual como instintiva, pero sus instintos son muy agudos. La Reina de Pentáculos es una hermosa mujer de cabellos oscuros cuyo trono se asienta sobre un paisaje de aspecto arenoso y árido. Este desierto solo florecerá cuando ella lo desee gracias a sus poderes de regeneración. En una mano sostiene un cetro coronado por un cubo en los colores de la Escala de la Reina de Malkuth. El cubo de seis caras es un emblema del Universo Material, en tanto que el orbe representa a la Tierra. Ambos implementos simbolizan su autoridad y regencia sobre la Tierra. Su emblema personal es la cabra, símbolo de fertilidad y de Capricornio, el signo cardinal de Tierra. El color de fondo detrás de la figura es azul oscuro, formado de la mezcla del azul y del negro, los colores del (Heh) Agua y el elemento Tierra.

EL PRINCIPE DE PENTACULOS Príncipe de los Carros de Tierra “Una regia figura alada en una carroza tirada por un toro. Lleva como emblema el símbolo de la cabeza de un toro alado. Debajo del carro hay tierras florecidas. En una mano sostiene invertido un orbe de oro y en la otra un cetro rematado por un orbe y una cruz. “Incremento de la materia, incremento del bien y del mal, solidificación, cosas de aplicación práctica, estabilidad, fiabilidad. Mal dignificado es de naturaleza carnal, 153

material, atontado. En ambos casos, difícil de enojar, pero furioso si se lo provoca. Rige desde los 20 grados de Aries hasta los 20 grados de Tauro. “Aire de Tierra. Príncipe y Emperador de los Gnomos”. El Príncipe de Pentáculos representa a la Fuerza Vav-Aire del Tetragramaton en el elemento Tierra. El es el intelecto del elemento más denso. Además el posee la chispa fértil de su padre el Rey, más el perdurable Poder de su Madre, la Reina, haciendo de él alguien especialmente potente. El provee un canal claro para que el Espíritu actúe sobre el elemento Tierra. El es inteligente, capaz y meditativo tanto como enérgico y práctico. En acción él puede parecer lento comparado con los Príncipes de los otros palos, pero en realidad él siempre avanza con la estable paciencia de un toro. Por otra parte podría parecer insensible y lerdo, pero su temperamento es violento si se le presiona demasiado. Su energía es la de las altas montañas verdes y tundras. El príncipe de Pentáculos es un joven de cabellos oscuros, en una carroza, rodeado de exuberante vegetación. Su emblema personal es el toro, el símbolo de Tauro, signo fijo de Tierra, una fuerza de movimiento lento pero inquebrantable. En su mano derecha sostiene un cetro rematado por un orbe y una cruz, símbolo de dominio terrestre y la culminación de la Gran Obra. El orbe sostenido al revés implica el mal uso del poder terrestre, tal como se describe si la carta esta mal dignificada. El color de fondo es amarillo oscuro, formado de la mezcla del amarillo y del negro, los colores del (Vav) Aire con el elemento Tierra.

LA PRINCESA DE PENTACULOS Princesa de las Montañas del Eco Rosa del Palacio de la Tierra “Una hermosa y fuerte figura de Amazona de cabellos castaños de pié sobre la hierba entre flores. Cerca de ella, una arboleda. Su figura sugiere a Hera, Ceres y Proserpina. Usa una cabeza alada de carnero como emblema, y lleva una capa de piel de oveja. En una mano porta un cetro con un disco, en la otra un pentáculo similar al del As de Pentáculos. “Ella es generosa, amable, diligente, benevolente, cuidadosa, valiente, protectora, compasiva. Si esta mal dignificada es despilfarradora y pródiga. Rige sobre uno de los cuadrantes de los Cielos alrededor del Polo Norte de la Eclíptica. “Tierra de Tierra. Princesa y Emperatriz de los Gnomos Trono del As de Pentáculos”. La Princesa de Pentáculos representa a la Fuerza Heh Final del Tetregramaton en el elemento Tierra. Ella es el aspecto más denso del Nombre en el más solidificado de los elementos. Es por eso que ella es la más manifestada de todas las cartas cortesanas y la más fértil; Ella esta a punto de llevar a Malkuth a la realización. La Princesa realiza el proceso de nacimiento de la Tierra que fuera iniciado por su Madre, la Reina. Es por esto que ella es una forma de la Madre Inferior y de Malkah, la Novia. Poseedora de gran fortaleza y 154

belleza, ella es también misteriosa… Toda forma manifestada aparece a través de ella, pero solo de un modo impredecible y secreto. Ella es la forma pura idealizada de la condición femenina. Sus poderes son los de los bosques densos y junglas enigmáticas. La Princesa de Pentáculos es una doncella de cabellos negros de pie frente a un oscuro bosque de árboles. En una mano sostiene un pentáculo y en la otra una varita rematada en un disco con los colores de Malkuth. Ambos implementos apuntan a su completo control y familiaridad con el elemento Tierra. Su emblema personal es un carnero, el cual indica que aunque esta Princesa señala la finalización de un círculo, esta a punto de comenzar otro período de nacimiento y regeneración (Aries). El color de fondo es negro, el color de (Heh Final) Tierra y de la Tierra elemental.

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V Trabajo Ritual y Adivinación

Una vez que el (o la) estudiante comprenda los principios Qabalísticos básicos detrás del Tarot y haya estudiado el simbolismo de cada carta, estará preparado para usar las cartas en técnicas de meditación, adivinación y ritual mágico. Aunque mucha gente piensa que el uso principal de las cartas de Tarot es la adivinación, la Orden Hermética de la Golden Dawn considera ésta la menos trascendente de sus aplicaciones. El más importante de los usos del Tarot es como un implemento mágico que puede brindar logros espirituales a quien lo estudie. Esto es porque cada carta de Tarot es un espejo astral de la mente humana. Meditar en cartas específicas ayuda al estudiante a sintonizar con diferentes aspectos de su propia mente estableciendo un vínculo de comunicación entre la conciencia y el subconsciente. De esta forma los desequilibrios de la personalidad que pueden haber pasado inadvertidos pero que han causado problemas, pueden ser individualizados por el estudio de una cierta carta. Estos problemas pueden ser conscientemente abordados, avanzando así en el progreso espiritual. Esto nos lleva al objetivo fundamental del Mago que usa objetos rituales tales como varitas, dagas, copas, pentáculos e ilustraciones mágicas como las cartas de Tarot en ceremonias mágicas. El Mago emplea varias técnicas para ascender a través de los numerosos niveles internos de consciencia y realidad. Los objetos mágicos ya listados, junto con la ropa ceremonial y otras herramientas de expansión de la conciencia (incienso, música, velas), sirven para atraer a las fuerzas invisibles a las que representan y para reafirmar el firme intento del Mago de crear un espacio sagrado, separado del mundo cotidiano, donde pueda sintonizar con mayor facilidad con su Yo Superior. El templo en el que el que se desarrolla 156

el trabajo mágico corresponde al propio Yo Interno del Mago. Los complejos simbolismos usados en los rituales, tales como sonidos, colores, números, palabras, imágenes e ideas, sirven para focalizar la atención del individuo completamente en el propósito del trabajo. El logro supremo del Mago es el trabajar a través de las partes psicológicas de su alma para alcanzar lo espiritual (el nivel más elevado de realidad unificada o la Fuente que yace detrás de toda realidad. El Mago lo hace explorando de forma experimental todos los niveles de realidad), trabajando en su camino de ascenso por el Árbol de la Vida por propia experiencia personal. El estudio, la meditación, el ritual y el viaje astral son todos elementos clave en el trabajo mágico. La primera parte de este libro ha implicado el estudio del Tarot. Este es el primer paso del lector, un paso que prueba si verdaderamente intenta aprender. Un intelecto culto es una gran ventaja en el desarrollo espiritual. Muchas personas solo estudian los Arcanos Mayores del Tarot y niegan completamente la importancia de los Arcanos Menores. Mientras piensan que conocen todas las cartas “importantes”, en realidad solo están trabajando con la mitad del Árbol, centrándose en los Senderos y dejando a las Sephiroth completamente de lado. Esto mismo ocurre con aquellos que hacen rituales cada noche pero jamás intentan abrir un buen libro de ocultismo o se molestan en anotar los resultados obtenidos. Un buen Mago combina el drama del ritual con una buena cantidad de lectura de libros y estudio para involucrar ambos lados del cerebro en la búsqueda del desarrollo espiritual. Al realizar cualquier clase de trabajo ritual o meditación seria, siempre debería utilizarse alguna clase de protección ritual. Siempre que una persona comienza a estudiar y practicar algún aspecto de la magia, su aura “se ilumina” en el plano astral, atrayendo entidades etéricas o elementales como mariposas nocturnas a una vela encendida. Para prevenir esto debería realizarse una protección diaria para, por así decirlo, “limpiar el aire” de energías no deseadas. El mejor ritual para este propósito es el Ritual Menor de Proscripción del Pentagrama, que comienza con la Cruz Qabalística. Este ritual debería ser practicado diariamente por un mínimo de seis meses mientras el estudiante inicia sus estudios de Tarot. El RMPP (como se le conoce por sus iniciales) es probablemente el ritual más importante a saber en todo lo que a práctica de magia ceremonial concierne.

EL RITUAL MENOR DE PROSCRIPCION DEL PENTAGRAMA 1. Párese mirando al este. Use el dedo índice de la mano derecha o una daga para trazar la figura lineal de un pentagrama en el momento adecuado del ritual. Trate de imaginar que mientras esta de pié comienza a crecer ganando altura, tanto que la Tierra es una esfera a sus pies y su cabeza esta a lo alto por encima del nivel de las nubes. Imagine entonces que una luz blanca brillante desciende sobre la corona de su cabeza desde un vasto punto en el espacio por encima suyo. Levante su mano (o daga) para alcanzar esta luz y llevarla a su frente. 2. Mientras toca su frente entone o vibre la palabra “ATAH” (ah-tah). 3. Toque su pecho y lleve la hoja de la daga o dedo índice hacia abajo cubriendo el área de las ingles, apuntando hacia el suelo. Imagine la luz descendiendo desde la frente, 157

desplazándose por el medio de su cuerpo hacia abajo en dirección a sus pies. Vibre “MALKUTH” (mahl-kooth)*. 4. Toque su hombro derecho y visualice allí un punto de luz. Vea el rayo de luz corriendo a través del centro de su cuerpo formando un haz horizontal de luz desde su centro cardíaco que se une con el punto de luz en su hombro derecho. Vibre “VE-GEBURAH” (v’ge-boorah). 5. Toque el hombro derecho y visualice allí un punto de luz. Ahora vea el haz horizontal de luz extendiéndose desde el centro cardíaco uniéndose con este nuevo punto de luz recién formado en su hombro izquierdo. Vibre “VE-GEDULAH” (v’ge-doo-lah). 6. Lleve las manos hacia afuera, lejos del cuerpo, y finalmente tráigalas de nuevo, unidas sobre el pecho como si orara. Si esta usando una daga manténgala apuntando hacia arriba. Vibre “LE-OLAM, AMEN” (lay-oh-lahm ah-men). La parte precedente de este ritual es conocida como la Cruz Qabalística por la gran cruz de luz que se forma dentro del cuerpo del practicante, creando un vínculo con el Yo Espiritual. La traducción de las palabras Hebreas dadas en el ritual es la siguiente: “Tuyo es el reino y el poder y la gloria por siempre a lo largo de los siglos”. Los cuatro puntos de luz, junto a las palabras Hebreas, corresponden a cuatro Sephiroth: Kether, Malkuth, Gueburah y Chesed (también llamada Guedulah). 7. Siempre enfrentando al este, extienda su mano derecha con la daga o dedo índice y trace un gran Pentagrama Proscriptorio de Tierra. Visualice las líneas del pentagrama en una flameante luz azul. Clave la daga o dedo índice a través del centro del pentagrama y vibre “YOD HEH VAV HEH” (yode-heh-vahv-heh). Sienta el poder del Nombre extenderse a través del pentagrama hacia los confines del universo. (Una alternativa de activar el pentagrama es usando el Signo del que Entra, en el cual ambas manos planas con las palmas hacia abajo son levantadas a los lados de la cabeza a la altura de los ojos. El Mago adelanta su pié izquierdo y extiende sus brazos rectos dirigiendo toda su energía a través del pentagrama mientras vibra el Nombre. Luego, dando un paso atrás, el Mago coloca el dedo índice izquierdo sobre sus labios en el Signo del Silencio, mientras mantiene la mano derecha extendida al frente).

*Téngase en cuenta que la traducción de la fonética de la pronunciación de los Nombres es original del libro escrito en inglés, por lo tanto respeta las características fonéticas de esta lengua. Deberá el lector consultar la pronunciación más adecuada en su propia lengua natal de estos Nombres escritos en Hebreo. (N del T).

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8. Vuélvase hacia el sur y trace allí un pentagrama. Active la figura vibrando “ADONAI” (ah-doe-nye). Recuerde mantener todo el tiempo la mano derecha alzada. 9. Vuélvase hacia el este y trace el pentagrama, activándolo con “EHEIEH” (eh-heyyay). 10. Vuélvase hacia el norte y trace el pentagrama en el aire vibrando “AGLA” (ah-gahlah). 11. Vuélvase una vez más hacia el este y apunte la daga hacia el centro del primer pentagrama. (Esto completa el círculo de pentagramas activados y sellados establecidos en el espacio mágico. Las palabras Hebreas dadas son varios Nombres de Dios: Yod Heh Vav Heh es el Nombre de Cuatro Letras o Tetragramaton, del cual se ya se ha hablado; Adonai significa “Señor”; Eheieh significa “Yo Soy”; y Agla es una abreviatura de la frase “ATAH GIBOR LE-OLAHM ADONAI” cuyo significado es “Grande eres Tú por siempre mi Señor”). 12. Extienda sus brazos hacia afuera en forma de cruz y diga: “Delante de mi, RAPHAEL” (rah-fay-el). Visualice delante suyo al gran arcángel del Aire surgiendo de entre las nubes vestido con una larga y suelta toga amarilla y violeta con un cetro en forma de caduceo. 13. Detrás de Ud. visualice otra figura y diga: “Detrás de mi GABRIEL” (gah-bree-el). (Nota: todos los nombres escritos en mayúsculas deberían ser vibrados o entonados mientras que para todo el resto se usará una forma de habla normal). Vea al arcángel saliendo del mar como la diosa Venus, vestido con una toga azul y naranja y con una copa en su mano. 14. Vea a su derecha otra figura vestida con una llameante toga roja y verde portando una espada. Diga: “A mi derecha, MICHAEL”. (mee-chai-el). 15. Vea otro gran arcángel a su izquierda surgiendo de la vegetación de la Tierra vestido con una toga ámbar, oliva, rojo amarronado y negro, sosteniendo espigas de trigo maduro. Diga: “A mi izquierda URIEL” (ur-ee-el). 16. Imagine a todos los pentagramas que había trazado previamente en luz azul conectados en un círculo a su alrededor. Diga: “A mi alrededor flamea el pentagrama…” Visualice un brillante hexagrama en su centro cardíaco que se expande hasta volverse todo su ser y diga: “Y en la columna brilla la Estrella de seis Puntas”. 159

17. Repita la Cruz Qabalística, pasos 1 a 6.

No se puede dejar de hacer hincapié en la importancia de este aparentemente simple ritual. Muchas personas pueden invocar ciertas energías a sus vidas con bastante facilidad, ya sea que deseen o no esas energías. Tener el control del propio espacio mágico es otra cosa por completo. Se requiere que un buen Mago sea capaz de proscribir energías a voluntad, pero esto solo viene con la práctica y la perseverancia. Una vez dominado el RMPP, el estudiante puede comenzar a complementar sus estudios con técnicas de relajación y meditación. Cuando todas ellas hayan sido practicadas por un tiempo, el lector estará listo para consagrar un mazo de cartas de Tarot para ser usadas en scrying y adivinación. El tiempo invertido en estos procedimientos introductorios será muy bien redituado ya que el Mago preparado es mucho más propenso a obtener resultados positivos en el trabajo mágico.

UN RITUAL DE RELAJACIÓN 1. Recuéstese sobre su espalda con los brazos a los lados del cuerpo en una habitación en la que no pueda ser molestado por ruidos externos. Es preferible el área de un templo o espacio sagrado si lo posee, de lo contrario el dormitorio será adecuado. Permanezca lo más relajado posible con los ojos cerrados. 2. Comenzando por la parte más alta de la cabeza, tense deliberadamente los músculos de la frente tanto como pueda por un momento. Luego deje que la tensión se desvanezca. Relaje la frente por completo. Luego de unos momentos, tense los músculos de la cara y la nuca. Luego deje que toda tensión desaparezca. Relájese por completo. Continúe hacia abajo por el resto del cuerpo de la misma forma, primero tensando y luego liberando la tensión de los músculos: Hombros, brazos, pecho y espalda, abdomen, glúteos, muslos, pantorrillas y pies. Tense, luego relájese. 3. Tense todo su cuerpo tanto como sea posible, luego relájese por completo profundamente. Repita esto tres veces, luego de lo cual permanezca totalmente relajado. Tome nota de cuánto más relajado esta su cuerpo después de los equilibrantes efectos de tensar y relajar en comparación con el estado de calma que Ud. pensó alcanzar al principio de este ejercicio. 4. Respire profundamente pero sin esforzarse. Visualícese envuelto en una esfera de luz blanca brillante. Imagine su cuerpo bañado en esta luz y sienta su tibieza en la piel. Mientras inhala sienta la Luz Divina llenando sus pulmones y expandiéndose a través de todo su cuerpo hasta finalizar en los dedos de sus pies y manos brindándole una sensación de absoluta paz y relajación. Mientras espira, exhale una porción de esta luz infinita, devolviéndole a la Fuente Única sus apacibles efectos estableciendo un círculo de flujo y reflujo. Cuanta más luz exhale, más luz es inspirada ingresando en su interior, hasta que todo su ser sea hecho de Luz Divina. 160

5. Visualice una esfera dorada de luz sanadora en el centro de su cuerpo alrededor del área de su corazón. Sienta su calor balsámica calidez. Vea esta esfera trasladándose hacia las áreas de su cuerpo en donde aún permanece algo de tensión. Cualquier parte de su cuerpo que sea tocada por la esfera se relaja y regenera por completo. Permita que la esfera atraviese cada parte de su cuerpo y una vez hecho esto ubíquela en su posición original en torno al corazón. 6. Continúe relajándose en ese estado por unos momentos. Entonces haga algunas respiraciones profundas y sienta la conmovedora vitalidad en su interior mientras concluye el ritual. Esta es una excelente técnica para practicar antes de realizar cualquier clase de meditación o trabajo ceremonial. Otro método de relajación previa al trabajo mágico es el Baño Ritual, cuyo propósito es limpiar el Templo del Espíritu de los efectos negativos de la vida mundana.

EL BAÑO RITUAL 1. Tome una ducha para limpiar su cuerpo. Luego llene la bañera con agua tibia. Agregue al agua sales de baño o aceites perfumados. Para agregarle un efecto espiritual pueden emplearse velas blancas e incienso en la habitación. 2. Solo sumérjase por algunos minutos y deje que cualquier negatividad se desprenda en el agua purificadora. Luego retire el tapón y drene el agua mientras permanece en la bañera. Sienta que sus dudas y preocupaciones drenan junto con el agua, dejándolo relajado y energizado. Séquese y vístase. Después de practicar habitualmente a estos rituales de relajación y protección el estudiante esta listo para iniciar el trabajo práctico con el Tarot. El primer paso es consagrar un mazo nuevo de cartas, comprado recientemente. Es tan importante consagrar un mazo de cartas de Tarot como consagrar una varita o cualquier otro implemento que pretenda usarse con regularidad en el trabajo mágico. Esto dirige las propias energías a las cartas de tal forma que ellas proporcionarán scryings y lecturas reales no distorsionadas. También sirve para enfocar la voluntad del Mago en pos de obtener buenos resultados mágicos. Aquí proporcionaremos dos rituales de consagración, uno simple y el otro complejo. El lector decidirá que versión le sienta mejor. RITUAL DE CONSAGRACIÓN DEL TAROT 1. Realice el Ritual de Relajación o el Baño Ritual. (Puede practicar ambos si lo desea). 2. Realice el R.M.P.P. (Ritual Menor de Proscripción del Pentagrama).

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3. Ubique el nuevo mazo sobre un altar en el centro de su templo o espacio sagrado con una varita favorita trace un círculo y un Pentagrama Proscriptorio de Tierra sobre el mazo de cartas aún sin abrir. (Esto inicia el proceso de limpiado de las cartas). 4. Golpee el mazo tres veces y vibre “EHEIEH.” “YAH.” “YOD HEH VAV HEH ELOHIM.” (Eh-hay-yay. Yah. Yode-hay-vahv-hay el-oh-heem). Con cada golpe de varita entone uno de estos Nombres Supernos). Diga: “A la obra del Altísimo, Yo (nombre mágico), consagro estas cartas del Arte, que se transformarán en fieles imágenes reflejadas de Tu manifestación y esplendor. Sea el Poder y la Gloria no para mi nombre sino para el Tuyo”. 5. Trace una cruz sobre el mazo y diga: Por el Nombre Divino IAO (ee-ah-oh), Yo invoco al gran ángel HRU (her-ru), asignado a las operaciones de esta Sabiduría Secreta. Posa Tu invisible mano sobre estas cartas del Arte y dales vida. Úngelas con la Ciencia Divina tal que a través de su uso obtenga yo verdadero conocimiento de las cosas ocultas, para la gloria del Nombre Inefable. Amén”. (Visualice la mano de un poderoso ángel resplandeciendo con una luz blanca brillante sobre el mazo. Este último debería ser visualizado con un halo e luz brillante). 6. Golpee el mazo nuevamente tres veces con la varita. 7. Párese con el mazo enfrente mirando hacia el Este. Sienta una luz blanca sobre usted en Kether. Llénese de este Poder divino. Entonces proyecte esta energía directamente al mazo usando el Signo del que Entra (explicado en la sección dedicada al RMPP). Realice esta proyección tres veces antes de hacer el Signo del Silencio. (Si lo hace adecuadamente debería sentirse un tanto exhausto a esta altura, por lo cual tómese un momento para recuperar la respiración). 8. Ahora abra el mazo y saque las cartas. (Si el mazo ha sido previamente abierto y usado deberá limpiar cada carta con un paño blanco limpio cargado para tal propósito antes de dar inicio al ritual). 9. Disponga las cartas en un círculo sobre el altar. Tome la varita y trace una cruz en el aire sobre ellas y diga: “Por los Nombres e Imágenes todos los Poderes son despertados y re-despertados”. Empuje la varita a través del centro de la cruz. 10. Recoja las cartas y envuélvalas en una seda blanca o una bolsa de Tarot especialmente provista. 11. Realice el Ritual Menor de Proscripción del Pentagrama. 12. Diga: Ahora yo libero cualquier espíritu que pudiera haber sido encerrado por esta ceremonia. Partan en paz con las bendiciones de YEHESHUAH YEHOVASHAH (yeh-hay-shoe-ah yeh-ho-vah-shah). Ahora yo declaro este templo debidamente cerrado”. Puede ahora Ud. abandonar el templo.

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El ritual precedente es una simplificada pero efectiva forma de consagrar un mazo de cartas de Tarot. La versión siguiente es más compleja y esta prevista para ser usada por los Magos avanzados. Si la falta de tiempo es un problema, un estudiante puede realizar la consagración más simple para poder usar sus cartas de Tarot rápidamente después de adquirirlas y esperar a una oportunidad adecuada para practicar la versión elaborada. Antes de presentar el Ritual Avanzado de Consagración del Tarot, es importante que el estudiante haya dominado el Ritual Menor de Proscripción del Hexagrama (R.M.P.H.). Mientras que el Ritual Menor de Proscripción del Pentagrama tiene el efecto de limpiar el área circundante de todas las influencias negativas en el Plano de Tierra, el R.M.P.H. actúa en el nivel universal o planetario, limpiando la región de toda influencia, tanto mala como buena. Esto permite al Mago realizar trabajo mágico libre de toda interferencia, ya sea elemental o astrológica. Este ritual es usualmente hecho inmediatamente después del R.M.P.P. pero no en su reemplazo.

EL RITUAL MENOR DE PROSCRIPCIÓN DEL HEXAGRAMA 1. Realice el Ritual de relajación o tome el Baño Ritual. 2. Haga el R.M.P.P. 3. Párese en el este y haga la Cruz Qabalística. 4. Aún mirando al Este en el espacio de su templo, separe sus brazos en la forma de una Cruz Tau. Puede usar el dedo índice de su mano derecha o su varita ritual favorita (en su mano derecha) para trazar las figuras que se señalan a continuación:

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5. Trace el Hexagrama Proscriptorio de Fuego. Imagine sus líneas de una flameante luz dorada. Atraviese el centro de la figura con la varita o dedo índice tal como fue descripto en el R.M.P.P. mientras lo activa vibrando la palabra “ARARITA” (ah-rah-ree-tah). 6. Mantenga recta la varita (horizontal) mientras se mueve hacia el Sur. Dibuje allí el Hexagrama de Tierra en flameante dorado. Empuje la varita a través del centro y vibre “ARARITA”. 7. Muévase en sentido horario hacia el Oeste y trace el Hexagrama Proscriptorio de Aire. Atraviese el centro y entone “ARARITA” como lo hizo anteriormente. 8. Vaya al Norte y dibuje el Hexagrama Proscriptorio de Agua. Actívelo y vibre “ARARITA” igual que lo hizo antes. 9. Mantenga la punta de la varita o dedo índice extendido mientras retorna al este completando el círculo. Vea los hexagramas dorados a su alrededor conectados por un círculo de luz blanca. A diferencia del Ritual del Pentagrama, el cual esta basado en los elementos atribuidos a los cuatro cuadrantes, el Ritual del Hexagrama asigna los elementos acorde a su lugar en el zodíaco. Es por ello que Fuego (Aries) esta emplazado en el Este. La palabra Ararita es una abreviatura de la frase en Hebreo “Uno es su principio, Una su individualidad, Una su permutación”, la cual significa la unidad de la Divinidad. 10. Extienda sus brazos en forma de Cruz Tau. Diga con sentimiento: “INRI.” (Pronuncie el nombre de cada letra en castellano). “YOD NUN RESH YOD” (yode- noon-rayshyode). Trace en el aire delante de Ud. las letras hebreas de derecha a izquierda mientras pronuncia sus los nombres. Vea estas letras resplandecer en una flameante luz azul. 11. Retome la posición de la Cruz Tau diciendo: “El Signo de Osiris Muerto”

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12. Coloque su brazo derecho extendido recto desde el hombro hacia arriba en el aire. El brazo izquierdo deberá estar extendido recto desde el hombro hacia afuera de tal forma que la posición de ambos brazos imite una letra L. Las manos están abiertas planas con las palmas apuntando hacia el frente. Gire su cabeza como mirando por sobre su hombro izquierdo. Diga: “L, el Signo del Luto de Isis”. 13. Alce los brazos por sobre su cabeza en un ángulo de 60 grados de tal manera que formen la letra V. Mantenga rectos los brazos con las palmas de las manos hacia adelante. Eche hacia atrás su cabeza y diga: “V, el Signo de Typhon y Apophis.” 14. Cruce los brazos sobre el pecho formando la letra X. Incline su cabeza y diga “X, el Signo de Osiris Muerto”. 15. Diga en forma lenta y potente: “L.V.X.” (Deletree cada letra y haga el signo de cada una mientras lo hace). Diga: “LVX” (lukes). 16. Quédese en la posición de Osiris Asesinado y diga: “La Luz…” (sostenga los brazos abiertos en la posición de la Cruz Tau por un momento, luego crúcelos una vez más sobre el pecho) “… de la Cruz”. 17. Retorne a la posición de Osiris Asesinado (Cruz Tau) y diga: “Virgo, Isis, Madre Poderosa, Escorpio. Apophis, Destructor, Sol, Osiris, Muerto y Resucitado, Isis, Apophis, Osiris”. A lo largo de la oración previa alce gradualmente los brazos y levante su cabeza. Vibre fuertemente: “IAO” (eee-aahh-oohh). 18. Haga un momento de pausa aspirando la Luz. Cruce sus brazos en el signo de Osiris Resucitado y siéntase envuelto por una columna de purificante Luz Divina. Puede ahora hacer un momento de pausa relajándose en la luz antes de continuar. La última parte de este ritual es conocida como el Análisis de la Palabra Clave. INRI tiene una multitud de significados, no solo de su correspondencia con los cuatro elementos. Diferentes autores hacen referencia a distintas variantes en el Ritual Menor de Proscripción del Hexagrama. La principal diferencia entre estas versiones esta en el orden que siguen las principales partes del ritual. Puede el lector dar con una interpretación del R.P.H. en la que el Análisis de la Palabra Clave es desarrollada al principio y la Cruz Qabalística es dejada para el final. Algunas versiones recomiendan desarrollar el Análisis de la Palabra Clave al principio y al final. Estas formas diferentes de ejecutar el ritual no son incorrectas, no distorsionan la energía en ninguna forma, sin embargo la versión que hemos elegido para reproducir aquí es la tradicional dada en “The Golden Dawn” de Regardie. Una vez que los rituales precedentes puedan realizarse de memoria y practicados diariamente por al menos seis meses, puede llevarse a cabo la consagración del Tarot más avanzada. Sin embargo el estudiante necesitará obtener importantes elementos 165

ceremoniales. Una recomendación: el siguiente ritual es muy complejo y solo debería ser practicado cuando el estudiante sienta que tiene la suficiente preparación y habilidad para el trabajo ritual complejo. Si no fuera este el caso, debería consagrar las cartas usando el ritual ya dado y saltear este ritual, dirigiéndose directamente al trabajo de meditación en este mismo capítulo. Cuando sea el momento y el estudiante se encuentre listo, habrá mucho tiempo para volver sobre este ritual. La primera parte del Ritual Avanzado de Consagración del Tarot es un ritual separado en sí mismo conocido como la Apertura por Atalayas. Su formato básico es tomado del Ritual Supremo de Invocación del Pentagrama (R.S.I.P.), un poderoso ritual desarrollado por la Golden Dawn para invocar a todas las fuerzas elementales. La Apertura por Atalayas es una elaboración de Israel Regardie en el R.S.I.P. tomada de la Consagración de la Bóveda de los Adeptos; Es una forma que funciona bien como un rito preliminar al otro trabajo. Este ritual hace uso de palabras Hebreas y Enochianas (ee-no-kia-nas). El Enochiano es un complejo sistema mágico descubierto por el famoso Mago Isabelino, Dr. John Dee. Algunos magos pueden preferir usar el tradicional R.S.I.P. en lugar de la Apertura por Atalayas. Por esta razón lo hemos incluido después de la sección que describe el Ritual Avanzado de Consagración del Pentagrama. Si sucede que el lector es un consumado Mago que tiene todos los implementos elementales descriptos en el sistema mágico de la Golden Dawn, entonces adelante. De no ser así, otras herramientas mágicas pueden substituirlos. Una varita favorita puede tomar el lugar del Cetro de Fuego, un cáliz por la Copa de Agua, una sencilla daga o abanico por la Daga de Aire y un plato de sal por el Pentáculo de Tierra. (Hubo muchas oportunidades en las que las autoras de este libro estaban de viaje, pero aún así fueron capaces de realizar trabajo ritual con solo una caja de fósforos de motel, una taza plástica, una varita de incienso y un pellizco de sal). El sistema Enochiano habla de la construcción de cuatro tablas elementales y una quinta llamada Tabla de la Unión. Esta última tabla puede ser sencillamente dibujada en papel o cartulina, pero aquellas de los elementos son complicadas y pueden ser substituidas por los Símbolos Kerúbicos que aquí se proveen. Estos deben ser pintados sobre cartulina y ubicados en las paredes del templo acorde a la dirección apropiada de cada elemento. Podría el estudiante sentir la necesidad de reproducir todas las Tablas Enochianas, para ello recomendamos seguir las instrucciones dadas para su construcción en “The Golden Dawn” de Regardie. Siempre recuerde que es la mente el arma más poderosa en ritualística. Los símbolos e implementos que el Mago crea son extensiones de su Voluntad de hacer Magia. Los objetos investidos de simbolismo ayudan a focalizar la mente y atraer energías deseadas a través de la concentración del poder mental.

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EL RITUAL AVANZADO DE CONSAGRACIÓN DEL TAROT 1. Preparación del templo: El Altar deberá estar en el centro de la habitación con espacio suficiente como para caminar a su alrededor. Las tablas elementales deberán estar ubicadas en las paredes apropiadas. En el centro del Altar deberá estar la Tabla de la Unión con las armas elementales a su alrededor. (la Daga al Este, el Cetro de Fuego al Sur, la Copa de Agua al Oeste, el Pentáculo de Tierra al Norte). El Mago deberá estar relajado y totalmente ataviado con sus vestiduras ceremoniales. Otra daga deberá ser empleada para el R.M.P.P. y asimismo un cetro separado (Cetro de Loto de ser posible), deberá estar a mano para el R.P.H. El nuevo mazo de Tarot deberá estar ubicado en una esquina lejana al Oeste del salón, envuelta en una tela negra y atada con tres vueltas de un cordón negro. Una espada deberá estar ubicada en el Oeste. Un triángulo blanco deberá estar también en el Altar, al Oeste de la Tabla de la Unión. 2. Inicie el ritual con cinco golpes del mango de la daga proscriptora contra el costado del Altar. 3. Vaya al Noreste y diga en voz alta: “HEKAS, HEKAS ESTE BEBELOI!” (hay-kas hay-kas es-stay bee-beh-loy). Esto anuncia que el ritual esta a punto de comenzar y toda entidad no invitada deberá abandonar el área. 4. Vaya al Este y haga el R.M.P.P. 5. Haga el R.P.H. 6. Vaya al lado Sur del Altar y tome el Cetro de Fuego. Gire hacia la Tabla Elemental de Fuego en la pared Sur y agite tres veces el implemento frente al sigilo. Entonces, sosteniendo el cetro en alto (apuntando hacia arriba) circunvolucione el salón en sentido horario diciendo: “Y luego de que todos los fantasmas hayan sido desterrados, veréis tú aquel Informe y Sagrado Fuego, aquel Fuego que irrumpe y destella a través de las ocultas profundidades del Universo, escucha tú la voz del Fuego”. Al llegar al Sur, colóquese frente a la tabla elemental y agite el Cetro frente a ésta nuevamente tres veces. Trace un gran círculo en el aire con el Cetro (frente a la tabla) e imagínelo de color blanco brillante. Dibuje dentro de este círculo un gran Pentagrama Invocatorio de Espíritu en flameante azul y vibre “BITOM” (bay-ee-toe-em). En el centro de la figura dibuje el Sigilo de Espíritu en blanco brillante y vibre “EHEIEH” (eh-hayyay). Dé los signos de (explicados en el R.P.H.). Trace el Pentagrama Invocatorio de Fuego sobre el que ya esta trazado vibrando OIP TEAA PEDOCE” (oh-ee-pay tay-ah-ah pay-doe-kay). Trace en el centro el sigilo de Leo y visualícelo en rojo mientras entona “ELOHIM” (el-oh-heem). Ubique el Cetro delante de la Tabla y dé el Signo de Fuego (Signo del Philosophus), formando un triángulo (el ápice

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hacia arriba) sobre la frente con las manos, palmas hacia afuera. Mantenga esta posición y diga: “Por las Letras y Nombres del Gran Cuadrante del Sur, Yo a Vosotros os invoco, Ángeles del Atalaya del Sur”. Vuelva a ubicar el Cetro de Fuego sobre el Altar. 7. Levante la Copa de Agua y gire hacia el Oeste. Agite la copa tres veces delante de la tabla elemental. Sostenga la copa en alto mientras circunvoluciona lentamente en sentido horario alrededor del salón y diga: “Por lo tanto el Sacerdote que gobierna los trabajos de Fuego debe primero asperjar con la Copa Lustral del Estruendoso Mar”. Al llegar al Oeste, agite nuevamente la copa tres veces y trace el círculo blanco delante de la tabla. Dibuje el Pentagrama Invocatorio Pasivo de Espíritu en azul con la Copa mientras vibra “HCOMA” (hay-coh-mah). Trace en el centro el Sigilo de Espíritu en blanco vibrando “AGLA” (a-gah-lah). Dé los Signos de LVX. Dibuje el Pentagrama Invocatorio de Agua sobre el Pentagrama de Espíritu mientras entona “EMPEH ARSEL GAIOL” (em-pay-hay ar-sell gah-ee-ohl). Dibuje el sigilo azul del Águila en el centro y vibre: “Aleph Lamed, AL” (ah-lef lah-med ah-l). Ubique la Copa frente a la tabla y dé el Signo del Agua (Signo del Practicus), formando con las manos sobre la frente un triángulo con su ápice hacia abajo, las palmas hacia adentro. En esta posición diga: “Por las letras y Nombres del Gran Cuadrante del Oeste, Yo a Vosotros os invoco, Ángeles del Atalaya del Oeste”. Vuelva a colocar la Copa en su lugar del Altar. 8. Vaya al Este del Altar en sentido horario y tome la Daga de Aire. Gire hacia el Este y agite el implemento tres veces frente a la tabla elemental. Inicie la lenta circunvolución diciendo: “Tal Fuego existe, extendiéndose a través de ráfagas de Aire – aún un Fuego informe de donde proviene la Imagen de una Voz, o incluso una destellante Luz, abundando, girando, avanzando en remolinos, gritando”. Deténgase nuevamente en el Este y agite el implemento tres veces frente a la tabla. Trace el círculo y el Pentagrama Activo Invocatorio de Espíritu mientras vibra “EXARP” (ex-ar-pay). Dibuje en el centro el sigilo blanco de Espíritu y vibre EHEIEH”. Dé los Signos de LVX. Trace el Pentagrama Invocatorio de Aire mientras entona “ORO IBAH AOZPI” (or-row ee-bah-hay ah-oh-zohd-pee). En el centro dibuje el sigilo amarillo de Acuario y vibre “YHVH” (yode-heh-vav-hay). Ubique la daga frente a la tabla y dé el Signo del Aire (Signo del Teóricus): Brazos doblados por los codos, manos a la altura de la cabeza, palmas en alto como soportando un gran peso. Diga: “Por las Letras y Nombres del Gran Cuadrante del Este, Yo a Vosotros os invoco, ángeles del Atalaya del Este”. Coloque la Daga de Aire en su lugar del Altar. 9. Diríjase en el sentido de las agujas del reloj al Norte y tome el Pentáculo de Tierra. Gire hacia el Norte y agite el implemento tres veces frente a la tableta elemental. Inicie la lenta circunvolución mientras dice: “No os rebajéis al siniestro esplendor del mundo en el que continuamente yace una profunda infidelidad, y el Hades envolvió en penumbras, disfrutando de imágenes intangibles, sinuoso, escarpado, un negro Abismo siempre rodando, siempre adoptando un cuerpo, opaco, informe y vacío”. Deténgase al llegar al Norte y agite el implemento nuevamente tres veces frente a la tabla. Trace el círculo y el Pentagrama Pasivo Invocatorio de Espíritu con el Pentáculo. Trace el sigilo blanco de Espíritu en el centro mientras entona: “AGLA”. Dé los signos de LVX. Dibuje el Pentagrama Invocatorio de Tierra sobre la figura previa mientras vibra “EMOR DIAL HECTEGA” (ee-mor dee-ahl heck-tay-gah). Dibuje el signo negro de Tauro en el 170

centro y entone “ADONAI” (ah-doe-nye). Ubique el Pentáculo frente a la tabla y dé el Signo de Tierra (Zelator): Brazo derecho extendido al frente en un ángulo de cuarenta y cinco grados; palma de mano plana con el pulgar hacia arriba. En esta posición diga: “Por las Letras y Nombres del Gran Cuadrante del Norte, Yo a Vosotros os invoco, Ángeles del Atalaya del Norte”. Coloque el Pentáculo en su lugar sobre el Altar. 10. Muévase el sentido horario al Oeste del Altar y mire hacia el Este. Con el Cetro de Loto o dedo índice de la mano derecha trace un círculo blanco sobre la Tabla de la Unión. Luego dibuje cada uno de los Espíritus de los Pentagramas de los cuatro cuadrantes junto con sus Sigilos de Espíritu y vibre las palabras apropiadas: “EXARP EHEIEH. HCOMA AGLA. NANTA AGLA. BITOM EHEIEH”. Diga entonces: Por las Letras y Nombres de la Mística Tableta de la Unión, Yo a Vosotros os invoco, Fuerzas del Espíritu de Vida”. Haga el Signo de Desgarro del Velo: junte sus manos como si orara, luego empújelas hacia adelante. Dé un paso al frente con el pié izquierdo y separe las manos como abriendo una cortina. Visualice el velo abriéndose a su paso. 11. Permanezca en al Este del Altar y diga la siguiente oración en Enochiano: “OL SONUF VAORSAGI GOHO IAD BALATA. ELEXARPEH. CO-MANANU. TABITOM. ZODAKARA, EKA ZODAKARE OD ZODAMERANU. ODO KIKLE QAA PIAPE PIAMOEL OD VAOAN”. (Oh-ell son-oof vay-oh-air-sah-jee go-ho ee-ahdah bahl-tah. El-ex-ar-pay-hay. Co-mah-nah-noo. Tah-bee-toh-em. Zohd-ah-kah-rah eh-kah zohd-ah-kah-ray oh-dah zohd-ah-mehr-ah-noo. Oh-doh kee-klay kah-ah pee-ah-pay pee-ahmoh-el oh-dah vay-oh-ah-noo). Esto se traduce como: “Yo rijo sobre ti, dice el Dios de Justicia. (Tres Nombres Angélicos). Muévanse, por ello, muévanse y aparezcan. Ábranse los misterios de la creación: Equilibrio, rectitud y verdad”. 12. Diga: “Yo os invoco a Vosotros, Ángeles de las esferas celestiales cuyas moradas están en lo invisible. Vosotros sois los guardianes de las puertas del Universo, sed también los guardianes de esta esfera mística. Mantened alejados al mal y al desequilibrio. Fortalecedme e inspiradme, tal que pueda preservar sin mancha esta morada de los misterios de los Dioses Eternos. Permitid que mi esfera sea pura y sagrada tal que pueda entrar y volverme partícipe de los Secretos de la Luz Divina”. 13. Vaya hacia el Noreste en sentido horario y diga: “El Sol visible es el dador de Luz a la Tierra. Permitidme por ello formar un vórtice en esta cámara para que el Invisible Sol del Espíritu pueda brillar desde lo alto en ella”. Circunvolucione el templo tres veces y dé el Signo de Proyección (Signo del que Entra) y el Signo del Silencio cada vez que pase por el Este. Después del tercer paso vaya al Oeste del Altar y mire al Este. 14. Recite la siguiente adoración: “Santo eres Tú, Señor del Universo”. Dé el Signo de Proyección. “Santo eres Tú, a quien la Naturaleza no ha formado”. Dé el Signo de Proyección. “Santo eres Tú, el Inmenso y Poderoso”. Dé el Signo de Proyección. “Señor de la Luz y de la Oscuridad”. Dé el Signo del Silencio.

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Esto señala la finalización de la Apertura por Atalayas y el inicio del verdadero Ritual de Consagración. Al realizarlo, recuerde siempre tomarse el tiempo para visualizar todas las figuras y sigilos trazados y sentir la energía de los elementos invocados.

EL RITUAL DE CONSAGRACIÓN 15. Declare lo siguiente: “El Santo Ángel Guardián de (declare su Nombre mágico), bajo la autoridad del Oculto esta al frente de aquellos seres que han sido convocados a esta ceremonia. Yo os encargo a todos, arcángeles, ángeles, regentes, reyes y elementales llamados a este lugar, que presencien y ayuden en este Rito de Consagración. Ruego a los poderes de la Corona, EHEIEH, la Más Elevada Fuente Única, que me veáis con agrado mientras llevo a cabo esta ceremonia. A las Tres Únicas Sabidurías, a la Eternidad Única y al Único Misericordioso sean la alabanza y la gloria eternas. Concededme éxito en mi búsqueda de la Sabiduría Oculta y mi aspiración a la Luz Divina. Para la Gloria y culminación de la Gran Obra. Que así sea”. 16. Vaya al Este y haga la Cruz Qabalística. Entonces dibuje un Hexagrama Invocatorio de los Supernos y visualícelo en una luz dorada mientras entona “ARARITA” (Ah-rah-reetah). Ubique en el centro el Sigilo de Saturno en blanco brillante. Vibre “YHVH ELOHIM” (yode-heh-vav-heh el-oh heem). Luego dibuje la letra Aleph también en blanco brillante y entone el nombre de la letra.

Vaya al Sur, dibuje el mismo hexagrama y vibre los mismos nombres. Repita este procedimiento en el Oeste y en el Norte. Al regresar al Este repita el Análisis de la Palabra Clave (explicado en el R.P.H.). 17. Permanezca en el Este y contemple al Altísimo Genio Divino. Visualice la brillante esfera de Kether en la coronilla de su cabeza. Vibre el nombre “EHEIEH” unas cuantas veces hasta que la sienta la presencia de la Fuerza Divina en cada nervio y célula del cuerpo. 172

18. Vaya al Oeste del Altar y tome el Cetro de Loto. Retorne al Este. Concéntrese fijamente en la Tabla de Aire y en las energías que ha invocado allí. Trace el Pentagrama Invocatorio Activo de Espíritu vibrando: “EXARP” y “EHEIEH”. Dé los Signos de LVX. Luego trace el Pentagrama invocatorio de Aire vibrando “ORO IBAH AOZPI” y “YHVH”. Dé el Signo de Aire. Diga “Y los ELOHIM dijeron, ‘Hagamos a Adam a Nuestra Imagen y semejanza y démosle dominio sobre las Aves del Aire. En el Nombre YOD HEH VAV HEH y en el Nombre de SHADDAI EL CHAI’ (shah-dye el ch-high). ‘Espíritus del Aire, adorad a su Creador’.” Deje el Cetro y tome la Daga de Aire del Altar. Dibuje el sigilo de Acuario. Diga: “En el Signo de la Cabeza de Hombre y en el Nombre de Raphael, el Gran Arcángel del Aire, Espíritus del Aire adorad a su Creador!” Trace una Cruz. “Por la Letras y Nombres del Gran Cuadrante del Este, revelado a ENOCH por el Gran Ángel AVE, Espíritus del Aire adorad a su Creador!”. Coloque la Daga sobre el Altar. Sostenga en alto el Cetro de Loto y diga: “Por los Tres Grandes Nombres Secretos de Dios, llevados en los Estandartes del Este, ORO IBAH AOZPI, Espíritus del Aire adorad a su Creador!”. 19. Siga mirando al Este y vibre poderosamente la Tercera Clave Enochianas invocando la línea EXARP de la Tabla de la Unión: “Micma Goho Mad Zir Comselha Zien Biah Os Londoh Norz Chris Othil Gigipah Vnd-L Chris ta Pu-Im Q Mospleh Teloch Qui-I-N Toltorg Chris I Chris-Ge In Ozien Ds T Brgdo Od Torzul. “I Li E Ol Balzarg Od Aala Thiln Os Netaab Dluga Vonsarg Lonsa Cap-Mi Ali Vors CLA Homil Cocasb Fafen Izizop Od Miinoag De Gnetaab Vaun Na-Na-E-El Panpir Malpirg Pild Caosg. “Noan Vnalath Balt Od Vaoan Do-O-I-A p Mad Goholor Gohus Amiran Micma Iehusoz Ca Cacom Od Do-O-A-In Noar Mica-Olz A-Ai-Om Casarmg Gohia Zacar Vniglang Od Im-Va-Mar Pugo Plapli Ananel Qa-A-An”. (Meek-mah Go-ho Mah-dah Zoad-ee-ray Kohm-sayl-hah Zoad-ee-ay-noo Be-ah-hay Ohess Lon-doh hah Nor-Zoad Kah-hee-sah Oh-Thee-lah Jee-Jee-pay-hay Oon-dah-Lah Kahhee-sah Tah Poo-Eem Kwo-Mohs-play Tay-lohk-hay Kwee-Ee Noo Tohl-tor-jee Ka-hees Ee Kah-Hees-Jee Ee-noo Oh-zoad-ee-ay-noo Day-ess Tay Bray-jee-dah Oh-dah Tor-zoadoo-lah. Ee-Lee Ay Oh-lah Bahl-zoad-ahr-jee Oh-da Ah-ah-lah Tay-heel-noo Oh-ess Nay-tah-ahbay Dah-loo-gar Vohn-sar-jee Lohn-sah Cah-pee-Me-Ah-lee Vor-sah Cah Ayl Ah Hohmeel Koh-kahs-bay Fah-fay-noo Ee-zoad-ee-zoad-oh-pay Oh dah Mee-ee-noh-ah-jee Day Jee-nay-tah-ah-bah Vah-oo-noo Nah-Nah-Ay-Ayl Pahn-peer Mahl-pee-jee Pee-el-dah Kahohs-gah. Noh-Ah-Noo Oo-nah-lah Bal-tah Oh-dah Vay-oh-ah-noo Doo-Oh-Ee-Ah-pay Mah-dah Goh-ho-lor Goh-hoos Ah-mee-rah-noo-Meek-mah Yeh-hoo-soh-zoad Kah-Kah-ko-mah Oh-dah Doh-Oh-Ah-Ee-noo No-Ahr Mee-kah-Ohl-zoad Ah-Ah-ee-Oh-mah Kah-sarm-jee Go-hee-ah Zoad-ah-kah-ray Oo-nee-glah- Jee-Oh-dah Eem-Vah-Mar Poo-joh Ah-nah-nahayl Kah-Ah-Noo). La traducción de esta Clave es la siguiente: “He aquí, dice vuestro Dios. Yo soy un Círculo en cuyas manos se erigen Doce Reinos. Seis son las sedes del Aliento de Vida, el resto son como hoces afiladas o los cuernos de la 173

Muerte, en donde las criaturas de la Tierra son y no son, excepto Mis propias manos que también duermen y se levantarán. En el principio os hice administradores y os ubiqué en las Doce Sedes de Gobierno, dándoos a cada uno de vosotros poder sucesivamente sobre Cuatro, Cinco y Seis, la verdadera Edad del Tiempo: A fin de que desde las Vasijas más altas y las esquinas de sus gobiernos podáis vosotros obrar Mi Poder: Derramando el Fuego de Vida e incrementándolo continuamente sobre la Tierra. Así, vosotros os volvéis las Faldas de la Justicia y la Verdad. “En el mismo Nombre de su Dios, os digo: Levantaos. He aquí, Sus misericordias florecen y Su Nombre se ha vuelto poderoso entre nosotros, por el que decimos: Moveos, descended y aplicaos tanto a nosotros como a los Partícipes de la Sabiduría Secreta de vuestra creación”. 20. Visualice un hexagrama dorado contra un campo blanco brillante que le rodea a Ud. por completo envolviéndolo como una capa. Diga: En el Nombre de Shaddai el Chai, Yo os ordeno a vosotros, Oh, habitantes del Reino del Aire, que creéis para mí una sede mágica en la Luz Astral en la que pueda invocar a las Fuerzas Divinas para cargar este talismán de Tarot”. Concededme la presencia de RAPHAEL, el Gran Arcángel del Aire y del Ángel CHASSAN. Permitid también que ARIEL, regente del Aire se haga presente. Permitid que los Poderes de la Ruach estén presentes en esta ceremonia para que este talismán de Tarot pueda ser cargado con todos los Poderes Astrales e Intelectuales del Aire elemental. Yo además invito al gran Ángel HRU (her-ru), asignado al Tarot, para asistirme en esta tarea. Yo os activo ahora para consagrar debidamente este Trabajo del Arte en el Nombre de SHADDAI EL CHAI”. 21. Ubique el mazo de tarot envuelto en un paño negro en el borde del círculo al Oeste. Empújelo dentro del círculo con la espada. Diga: Criatura de Talismanes, ingresad a este círculo sagrado, tal que vengáis a ser una digna morada de la Sabiduría Secreta del Anciano de los Ancianos. 22. Consagre el mazo envuelto con Agua y Fuego. (introduzca sus dedos en el agua y marque el mazo con la cruz. Asperje tres veces. Mueva la vela en forma de Cruz y luego repita este movimiento tres veces más). 23. Diga: En el Nombre de SHADDAI EL CHAI, Yo (su nombre mágico) proclamo que os he invocado con el propósito de formar un potente y verdadero vínculo entre mi alma humana y la Luz Divina. A este fin he traído a este círculo un Talismán de ROTA, cerrado y cubierto con un velo negro y tres veces atado con un cordel para que esta criatura de talismanes no vea la luz ni se mueva hasta ser debidamente a mí consagrada. Yo proclamo que este talismán será activado por el Ángel HRU, asignado al Libro T, para que, a través de su uso, puedan ser míos el conocimiento espiritual y la sabiduría oculta y así permitirme una mejor ejecución de la Gran Obra”. 24. Ubique el Tarot al pié del Altar y diga: “Yo (su nombre mágico) hago solemne promesa de consagrar este talismán en la debida forma ceremonial. También juro y prometo usar este Tarot para obtener conocimiento espiritual y la Sabiduría de 174

Hermes-Thoth. Prometo de hoy en adelante usar este mazo para explorar las Ciencias de la Adivinación, Scrying, Viaje Astral y Estudio Hermético. Pueden los poderes de Yesod, el Reino Astral, ser testigos de mi promesa. Pueden los poderes del Aire, el elemento del intelecto humano, observar mi voto”. 25. Ubique el Tarot encima del triángulo blanco sobre el altar y párese en el Oeste mirando al este. Con la espada en mano trace sobre el Tarot el sigilo del ángel HRU. Dibuje las Letras Hebreas y diga: HEH RESH VAV. En el Nombre del Altísimo, Yo invoco al Gran Ángel HRU, asignado a las operaciones de esta Sabiduría Secreta. Posad tu mano invisible sobre estas cartas del arte y dadles vida. Ungidlas con la Divina Ciencia tal que a través de su uso, pueda yo obtener verdadero conocimiento de las cosas ocultas para la gloria del Nombre Inefable.

“Yo os ordeno que descendáis, poderoso Ángel HRU a activar este talismán para que pueda tornarse, más que un mazo de cartas, en una precisa y confiable herramienta consagrada al trabajo de la Magia de Luz”. 26. Levante el mazo con su mano izquierda, golpéelo tres veces con la espada y alce ambos objetos hacia arriba dando una patada al piso con el pié tres veces. Luego lleve el mazo envuelto al Norte y diga: “La Voz del Exorcismo me ha dicho, ‘Dejadme envolver en tinieblas y por ventura que me manifestaré en luz. Yo soy el único ser en un Abismo de Oscuridad. Desde la Oscuridad he venido antes de nacer, desde el silencio de un sueño primordial. Y la Voz de los Tiempos respondió a mi alma, Criatura de Talismanes, la Luz brilla en la oscuridad, pero la oscuridad no la comprende. Hagamos la Circunvolución Mística en el Sendero de la Oscuridad con la simbólica Luz de la Ciencia Oculta para guiar el camino”. 27. Visualice delante de Ud. la luz de un farol sostenido por una mano angélica. Siguiendo la luz circunvolucione el templo una vez con el mazo y la espada. Después de dar una vuelta deténgase en el sur y deje el Tarot en el piso. Córtele el paso (al mazo) con la espada diciendo: “Impuro y sin consagrar, no puedes tú entrar por la Puerta del Oeste”. 28. Purifique el talismán con Agua y conságrelo con Fuego igual que como lo hizo antes. Levántelo con la mano izquierda, mire al Oeste y diga: “Criatura de Talismanes, dos veces purificado y dos veces consagrado, puedes tú aproximarte a la Puerta del Oeste”. 175

29. Pase por el Oeste con el talismán en la mano izquierda. Descúbralo en parte, golpéelo una vez con la espada y diga: “No puedes tú pasar de la ocultación a la manifestación, salvo por la virtud del Nombre ELOHIM. Antes de todas las cosas era el Caos y la Oscuridad, y las Puertas de la Tierra de la Noche. Yo soy Aquel cuyo Nombre es Oscuridad. Yo soy el Gran Uno de los Senderos de las Sombras. Yo soy el Exorcista en medio del exorcismo. Por lo tanto acepta la manifestación sin miedo frente a mí, pues Yo soy aquel en quien el miedo no es. Tú me has conocido, por lo tanto pasa”. Coloque el velo otra vez sobre el mazo y dé con él otra vuelta alrededor del Círculo. Luego deténgase en el Norte, coloque el mazo en el piso y diga: “Impuro y sin consagrar no puedes tú entrar por la Puerta del Este”. Purifique y consagre con Agua y Fuego como lo hizo anteriormente. Levante el mazo con su mano izquierda y diga: “Criatura de Talismanes, tres veces purificado y tres veces consagrado, puedes tú aproximarte a la Puerta del Este. 30. Lleve el mazo al Este y descubra parcialmente el paño. Golpéelo una vez con la espada y diga; “No puedes tú pasar de la ocultación a la manifestación salvo por la virtud del Nombre IHVH. Después de la no-forma y el Vacío y la Oscuridad, vino el conocimiento de la Luz. Yo soy esa Luz que surge en la oscuridad. Yo soy el Exorcista en medio del exorcismo. Por lo tanto acepta la manifestación frente a mí, porque Yo soy quien controla las Fuerzas del Equilibrio. Criatura de Talismanes, por mucho has morado en la oscuridad. Abandona la noche y busca el día”. 31. Lleve el Tarot al Oeste del Altar. Ubíquelo nuevamente sobre el triángulo blanco. Sostenga el pomo de la espada directamente sobre el mazo y diga: “Por todos los Nombres, Poderes y ritos ya ensayados, Yo os conjuro, fuerza y poder irresistibles. KHABS AM PEKHT (cobs-ahm-peck-t). KONX OM PAX. LUZ EN EXTENSIÓN. Así como la Luz oculta en la oscuridad puede desde allí manifestarse, así tú te volverás irresistible”. 32. Ponga la espada a un lado y tome el Cetro de Loto. Vaya al Este del Altar y mire al Oeste. Repita la siguiente invocación: “SHADDAI EL CHAI, Todopoderoso y Eterno, bendito sea por Siempre tu Nombre. Yo os invoco! Tú, que eres el Fundamento del Reino de la Materia. Yo os invoco! Tú, que eres la matriz invisible de la Naturaleza visible. Yo os invoco! Tú que encuentras el equilibrio entre Esplendor y Victoria, Intelecto y Emoción, Pensamiento y Acción, Ciencia y Arte. Yo os invoco! Os ruego le otorguéis tu esencia etérica a estas Cartas del Arte, para que puedan representar fielmente a las energías detrás de las imágenes”. Haga una pausa meditativa. “HRU, Gran Ángel de la Sabiduría Secreta. Tú, que eres asignado al Tarot como la Esfinge sobre la tierra de Egipto. Yo os invoco! Tú, cuya poderosa mano es retratada en las nubes del Libro T. Yo os invoco! Tú, que tienes la llave de los Misterios de la Rueda Sagrada. Yo os invoco! Transformad ahora estas cartas de meras imágenes en verdaderos Senderos hacia otros reinos. Permitid a cada carta ser un fiel talismán del poder que representa. Permitid a este mazo ser gobernado por el verdadero e inquebrantable oráculo bajo la autoridad de YOD HEH VAV HEH, Sabio Único y El Único Eterno. Pido esto para obtener Sabiduría Oculta, tal que pueda yo exaltar mi naturaleza espiritual y ser partícipe de los Secretos de la Luz Divina”. 176

33. Rodee el Altar y tome el Tarot. Colóquelo sobre el suelo al este del Altar en el lugar en el que estarían ubicados los pilares de la Sala de los Neófitos. Párese al Este del mazo mirando hacia el Oeste. Con el cetro en mano, concentre toda la fuerza de voluntad y proyecte la energía al talismán usando por tres veces el Signo del que Entra. Luego, cuando sienta que su energía comienza a agotarse, dé finalmente el Signo del Silencio como protección. Debería visualizarse una luz parpadeando alrededor del Tarot. Haga una pausa contemplativa. Regrese el mazo al triángulo blanco sobre el Altar. Consagre una vez más el mazo con agua y fuego. Quite el cordón del mazo. Golpee tres veces el mazo con la espada y proclame: “En y por el Nombre de SHADDAI EL CHAI, sobre ti invoco el poder de HRU”. Dibuje nuevamente sobre el Tarot el sigilo de HRU. Tome el mazo en la mano derecha y circunvolucione tres veces el Templo. Deténgase en el Este mirando hacia el Oeste. 34. Sosteniendo el mazo en ambas manos, diga lo siguiente: “Lo que veáis escribe en un Libro y envíalo a las Siete Moradas que están en Assiah. “Y vi en la mano derecha de Aquel sentado en el Trono un Libro sellado con Siete Sellos”. Sostenga el mazo en su mano izquierda; Haga una cruz sobre éste con su mano derecha. “Y vi a un poderoso Ángel proclamando a viva voz, “¿Quién es digno de abrir el Libro y romper los sellos?” Cuidadosamente retire la tela negra del Tarot. Imagine la mano del poderoso Ángel HRU directamente sobre el mazo dándole vida y luz. Vea un halo de luz alrededor del mazo. Diga: “Permite que el blanco brillo del Espíritu Divino descienda sobre este Tarot para colmarlo de la gloria de Tu Majestad, que sea a mí por siempre y me ayude a aspirar a la Gran Obra”. 35. Dibuje la espada Flamígera sobre el mazo. Sostenga el mazo en alto y mirando al Este diga: “Contemplad todos vosotros, fuerzas y poderes que he invocado. Sean testigos de que he consagrado debidamente este talismán con el auxilio del Ángel HRU. Este Tarot me ayudará ahora y por siempre a superar todo obstáculo, espiritual o material. Por la exaltación de mi Naturaleza Superior me asistirá en mi Sendero hacia la Luz Divina”. 36. Envuelva el Tarot en una seda o lino blanco y colóquelo sobre el Altar.

Segunda Parte: Cerrado por Atalayas 37. Circunvolucione el Templo tres veces en el sentido antihorario, dando el Signo del que Entra y el Signo del Silencio cada vez que pase por el Este. Sienta que la energía que ha Ud. cuidadosamente ha construido a través de la ceremonia comienza a disiparse. 38. Haga el R.M.P.P. 39. Haga el R.P.H.

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40. Diga:”Ahora yo libero a cualquier espíritu que haya podido quedar aprisionado por esta ceremonia. Partid en paz a sus habitaciones moradas. Id con las bendiciones de YEHESHUAH YEHOVASHAH”. (yeh-hay-shoe-ah yeh-ho-vah-shah). 41. Golpee cinco veces como al inicio. 42. Diga: “Ahora yo declaro este Templo debidamente cerrado”. El Ritual ha concluido.

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EL RITUAL MAYOR DE INVOCACIÓN DEL PENTAGRAMA Este es un Ritual tradicional de la Golden Dawn (Aurora Dorada) que algunos magos podrían querer usar en lugar de la Apertura por Atalayas de Regardié al inicio del ritual precedente. 1. Haga el Ritual de Relajación o el Baño Ritual. 2. Haga la Cruz Qabalística. 3. Hacia el Este trace en azul el Pentagrama Invocatorio Activo de Espíritu con el Cetro de Loto o un implemento similar y vibre “EXARP”. En el centro trace el sigilo de espíritu en blanco y entone “EHEIEH”. Dé los Signos de LVX. Luego trace el Pentagrama Invocatorio de Aire en azul y vibre “ORO IBAH AOZPI”. Dibuje el sigilo amarillo de Acuario en el centro del Pentagrama y entone “YHVH”. Dé el Signo de Aire. 4. Vaya al Sur y trace allí el Pentagrama Invocatorio Activo de Espíritu en azul. Vibre “BITOM” mientras realiza el trazado. En el centro dibuje en blanco el sigilo de espíritu y entone “EHEIEH”. Dé los Signos de LVX. Luego trace en azul el Pentagrama Invocatorio de Fuego mientras vibra “OIP TEAA PEDOCE”. Dibuje en el centro el sigilo de Leo en rojo y entone “ELOHIM”. Dé el Signo de Fuego. 5. Camine hacia el Oeste y trace allí en azul el Pentagrama Invocatorio Pasivo de Espíritu Vibre “HCOMA”. Dibuje en blanco el sigilo de espíritu en el centro y entone “AGLA”. Dé los Signos de LVX. Luego dibuje el Pentagrama Invocatorio de Agua en azul mientras vibra “EMPEH ARSEL GAIOL”. Trace en azul el sigilo de la cabeza de águila en el centro y vibre “Aleph Lamed, AL.”. Dé el Signo de Agua. 6. Vaya al Norte y trace allí el Pentagrama Invocatorio Pasivo de Espíritu en azul. Vibre “NANTA”. Trace el sigilo de espíritu en blanco y entone “AGLA”. Dé los Signos de Lux. Luego dibuje en azul el Pentagrama Invocatorio de Tierra mientras entona “EMOR DIAL HECTEGA”. Trace en el centro el sigilo de Tauro en negro y vibre “ADONAI”. Dé el Signo de Tierra. 7. Regrese al Este e invoque a los Arcángeles de los cuatro cuadrantes (como en el R.M.P.P.). 8. Repita la Cruz Qabalística. Después de haber consagrado el mazo de Tarot para uso Mágico con alguno de los rituales proporcionados a tal efecto en este libro, el estudiante puede comenzar a usar las cartas en scrying, adivinación o estudio con la seguridad de estar empleando un poderoso talismán cargado y dedicado a la búsqueda de la Sabiduría Secreta. El mazo debería ahora recibir el mismo respeto y cuidado que cualquier otro Implemento Mágico. 179

UNA SIMPLE MEDITACIÓN CON EL TAROT 1. Realice el Ritual de Relajación o el Baño Ritual. 2. Haga el R.M.P.P. 3. Mezcle las cartas de los Arcanos Mayores y tome una al azar. Aparte el resto de las cartas. Haga unos momentos de pausa para aquietar su mente antes de continuar. 4. Mire la carta frente a Ud. Tómese el tiempo de observar cuidadosamente los colores y simbolismo de la carta. No intente ver en otros mundos a través de la carta ((Eso vendrá más adelante). Simplemente tome nota mental de cada detalle de la carta en sí misma. 5. Ahora cierre sus ojos y trate de reproducir la carta en el ojo de su mente. Trate de recordar cada detalle lo mejor que pueda y tómese su tiempo para ello. 6. Luego de unos cinco minutos de construir la imagen de la carta en su imaginación, comience a desmantelarla, pieza por pieza como si se tratara de un rompecabezas, hasta que no quede nada de ella en su mente. 7. Cuando su mente esté completamente vacía de la imagen, trate de sostener ese estado de silencio mental tanto como pueda. Si su voz interior realmente ha sido silenciada, alguna información espiritual importante ahora le podrá ser transmitida. 8. Tómese su tiempo para salir de la meditación. No se levante en forma abrupta.

EL CUÁDRUPLE RITO DEL TAROT 1. Tome todos los Ases del mazo. Coloque aparte el resto del mazo. 2. Realice el Ritual de Relajación o el Baño Ritual. 3. Haga el R.M.P.P. 4. Ubique los Ases sobre el Altar (o en el piso frente a Ud. si desea sentarse). Los Ases deberán estar alineados verticalmente con el As de Bastos ubicado al Este; luego viene el As de Copas seguido del de Espadas. El As de Pentáculos deberá estar al Oeste. Mire las cartas frente a Ud. como representaciones de los Cuatro Mundos de la Qabalah: Atziluth, Briah, Yetzirah y Assiah. Contemple las cartas por unos momentos observando sus colores y simbolismo. 5. Cierre sus ojos y comience a respirar rítmicamente. Inspire en cuatro tiempos; Retenga el aire en sus pulmones cuatro tiempos; Exhale en cuatro tiempos. Mantenga los pulmones vacíos de aire cuatro tiempos. Continúe respirando de esta forma. 6. Continúe la respiración en cuatro tiempos y comience a agregar las siguientes visualizaciones: Mientras inhala vea en su imaginación al As de Bastos. Mientras retiene el 180

aire imagine al As de Copas. Al tiempo que exhala imagine al As de Espadas. Mientras retiene la respiración con sus pulmones vacíos visualice al As de Pentáculos. Continúe respirando y visualizando por algún tiempo, embelleciendo las imágenes de las cartas en cada ciclo rítmico. Sienta la energía de cada imagen elemental mientras dentro de su mente se transforman en escenas vivientes y con movimiento. Vea cómo las energías fluyen de una en otra en la fórmula YOD HEH VAV HEH. 7. Después de pasar algún tiempo visualizando, detenga la respiración en cuatro tiempos y respire normalmente. 8. Diga: “A Ti, Tetragrammaton, sean el Reino, el Poder y la Gloria”. 9. Termine el rito haciendo la Cruz Qabalística.

EL RITUAL DE LA ROSA CRUZ DEL TAROT Antes de realizar el ritual, retire del mazo y estudie los siguientes Triunfos: Claves 0, 1, 2, 4, 5, 11, 12, 13, 20 y 21. 1. Haga el ritual de Relajación. 2. Haga el R.M.P.P. 3. Encienda un sahumerio de incienso que le servirá como herramienta ritual. Vaya a la esquina Sudeste (SE) de la habitación y mire hacia afuera. Trace allí una gran Cruz y un círculo con el sahumerio. Mientras dibuja la Cruz, visualícela en una luz dorada. El círculo debe ser imaginado en un flameante rojo, y al trazarlo vibre el Nombre “YEHESHUAH” yeh-hay-shoe-ah). En la última sílaba pinche el centro del círculo y la Cruz con el sahumerio activándolo. 4. Manteniendo la punta del sahumerio a nivel del centro de la Cruz, camine hacia el Sudoeste (SO). Dibuje la Cruz y el Círculo (rosa) como antes y empuje el sahumerio a través del centro de la figura vibrando “YEHESHUAH”. 5. Vaya hacia el Noroeste (NO) y repita el proceso. 6. Muévase al Noreste (NE) y repita. 7. Regrese al SE y complete el círculo. Toque el centro de la Cruz ya dibujada allí con el sahumerio, pero no trace nada ni entone el Nombre.

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8. Ahora atraviese el salón en diagonal hacia el NO, pero deténgase en el punto central del Templo y haga la Rosa Cruz encima de su cabeza. Entone el Nombre como lo hizo antes. Sosteniendo en alto el sahumerio (apuntando hacia arriba) camine a la esquina NO del salón. Con la punta del sahumerio toque el centro de la Cruz que ya formó allí. No realice ningún otro trazado o diga Nombre alguno. 9. Atraviese nuevamente el salón en diagonal hacia el SE pero deténgase en el centro del Templo. Trace la Rosa Cruz debajo de Ud. y vibre el Nombre. Mantenga la punta del sahumerio hacia abajo y continúe caminando hacia la esquina SE. Con la punta del Sahumerio toque el centro de la Rosa Cruz ya formada allí. No trace ni vibre nada. 10. Muévase en sentido horario hacia el SO y toque con el sahumerio la Cruz ya trazada allí. Vibre “YEHESHUAH”. 11. Camine en diagonal hacia el NE pero deténgase en el centro del salón para tocar con el sahumerio el centro de la Cruz encime de su cabeza. Entone el Nombre. Continúe hacia la esquina NE y toque el centro de la Cruz ya formada allí. 12. Atraviese el salón en diagonal hacia el SO pero deténgase en el medio del Templo para tocar el centro de la Rosa Cruz trazada debajo de Ud. Entone el Nombre. Continúe hacia la esquina SO y toque el centro de la Cruz ya trazada allí. Muévase en sentido horario y una todas las Cruces (NO, NE y SE) tocando sus centros. No es necesario entonar como lo hizo anteriormente. Al regresar al SE, el lugar en donde trazó la primera Cruz, toque el centro y haga una pausa. Luego remarque la Cruz dorada sobre la original, solo que más grande y vibre “YEHESHUAH”. Sobre el círculo original trace un círculo rojo más grande y vibre “YEHOVASHA” (yeh-ho-vah-shah). 13. Camine en sentido horario hacia el centro del salón. Contemple las seis Rosa Cruces rodeándolo, conectadas entre sí por lazos de luz blanca. 14. Diga: “YOD. HEH. SHIN. VAV. HEH. Los cuatro elementos coronados y animados por el Quinto. El Espíritu manifestándose en la Materia. Manifiéstate ahora en este Espacio Cúbico que he creado desde vuestro Símbolo. Ilumíname con tu radiante gloria. Permíteme ser partícipe de la Sabiduría Secreta aquí contenida”. 15. En este punto encienda otro sahumerio de incienso de ser necesario. Vaya hacia el SE y dibuje allí la Letra Hebrea VAV de color rojo-anaranjado. Visualice el Triunfo del Tarot EL HIEROFANTE con todo color y detalle. Tómese el tiempo necesario para realizar la visualización. 16. Camine en sentido horario hacia el SO y trace la Letra Hebrea Lamed de color verde. Imagine con claridad la Carta de LA JUSTICIA delante de Ud.

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17. Muévase hacia el NO y dibuje allí la Letra NUN de color azul-verdoso. Vea con todo detalle la carta de Tarot de LA MUERTE. 18. Vaya al NE y trace en el aire la Letra HEH en rojo. Visualice allí la figura de EL EMPERADOR con majestuoso esplendor. 19. Regrese al SE y toque la Letra Vav trazada allí. Gire y camine en diagonal hacia el NO pero deténgase en el centro del Templo y trace por encima de su cabeza la Letra Hebrea BETH en amarillo. Vea la poderosa figura de EL MAGO encima de Ud. Después de un momento de contemplación, continúe hacia el NO. Toque la Letra NUN ya trazada allí. 20. Gire y camine de regreso en diagonal hacia el SE pero deténgase en el centro del Templo para trazar en azul la Letra Hebrea GIMEL en el piso debajo de Ud. Imagine la Carta de Tarot LA SACERDOTISA ubicada allí. Continúe hacia el SE y toque el centro de la Letra Vav que ya ha sido trazada allí. 21. La próxima parte del ritual supone tocar las Letras Hebreas ya dibujadas y visualizar los Triunfos de Tarot. Imagine que cada carta le brinda información que le ayudará en su búsqueda espiritual. Tómese tanto tiempo como necesite para completar cada visualización. Comience con el SE y EL HIEROFANTE. 22. Muévase en sentido horario hacia el SO y la carta de LA JUSTICIA 23. Muévase en diagonal hacia el NE y deténgase en el centro para tocar a EL MAGO encima de Ud. 24. Continúe hacia el NE y EL EMPERADOR. 25. Atraviese el salón en diagonal hacia el SO pero deténgase en el centro del Templo para tocar a LA SACERDOTISA debajo de Ud. 26. Continúe hacia el SO y toque la carta de LA JUSTICIA. 27. Camine en sentido horario hacia el NO y toque la carta de LA MUERTE. 28. Muévase hacia el NE y EL EMPERADOR29. Regrese al SE y EL HIEROFANTE. 30. Vaya al centro del Templo y véase a sí mismo dentro de un Cubo de Luz. Báñese en este cálido resplandor. Considere cualquier información que los Triunfos de Tarot hubieran podido brindarle. Note que muy cerca de Ud. están las Letras Madres, SHIN en rojo, ALEPH en amarillo y MEM en azul, los elementos primarios Fuego, Aire y Agua. Pero inmediatamente en su propio espacio yace la Letra Hebrea TAU de color azul-violeta. La 184

carta de Tarot de EL UNIVERSO se encuentra envolviéndolo. Visualice los cielos estrellados y a la Gran Madre Isis rodeada de los Signos del Zodíaco, sosteniendo el Cetro de Doble Poder. Contemple esta visión por unos momentos y vea si hay algún mensaje adicional. 31. Cuando se sienta listo haga el Análisis de la Palabra Clave (Explicado en el R.P.H., partes 8 a 17). 32. Haga la Cruz Qabalística. El Ritual ha concluido. El tradicional Ritual de la Rosa Cruz consiste solo en el trazado de las seis Cruces y análisis de la Palabra Clave. Este Ritual es usualmente empleado para apaciguar la energía y mantener la paz en el área inmediata. También puede ser utilizado para la sanación astral. En este caso nosotros elegimos combinar sus técnicas de meditación con una fórmula basada en el Espacio Cúbico. Este diagrama tiene sus orígenes en el antiguo texto Qabalístico conocido como el Spher Yetzirah. Este describe a los Senderos del Árbol de la Vida como poseedores de direcciones específicas en el espacio. Los Qabalistas modernos también le han asignado los Triunfos del Tarot a estas direcciones. Las direcciones dadas en el Ritual de la Rosa Cruz le hicieron perfectamente adaptable como un Ritual de Iluminación del Tarot usando la fórmula del Espacio Cúbico.

ENCONTRANDO LA CARTA DE NACIMIENTO

Usualmente al estudiante le gusta tomar una carta que le represente personalmente. La elección obvia es seleccionar una de las Cartas Cortesanas que mejor describa el físico de la persona y sus características individuales. Una joven mujer sociable, con energía de sobra para hacer cosas, podría tomar a la Princesa de Pentáculos como su carta personal. Un erudito hombre mayor podría elegir al Rey de Espadas como su emblema. Otro modo de seleccionar una carta personal es el uso de sistema de Decanatos de la Golden Dawn (Aurora Dorada). Para encontrar la Carta de Nacimiento, el lector necesitará conocer la información contenida en su carta natal. Luego referirse a l diagrama del Capítulo Uno que muestra cómo las Cartas Menores del Tarot se corresponden con los Decanatos del Zodíaco. Por ejemplo una persona cuyo Sol esta en el signo de Aries tendría al Tres de Bastos como su Carta de Nacimiento. En otro caso, alguien cuya Luna esta en el signo de Tauro tendría al Seis de Pentáculos como la carta personal. El signo en el que esta el Sol no siempre es el aspecto que revelará la Carta Personal.

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FORMULA PERSONAL DE TAROT Basado en Datos Astrológicos Este método puede ser usado con las cartas de Tarot en conjunción con información astrológica pertinente tal como el signo donde se halla el Sol y el signo del Ascendente. El propósito de esta fórmula es descubrir el principal obstáculo en la vida de una persona, que depende de los aspectos zodiacales al momento de su nacimiento. Muchos de los problemas en la vida de una persona tienen una causa mental debida a un pobre desarrollo de algún área de la conciencia en particular. Cuando esta área es descubierta, puede ser usada la fórmula que damos aquí para evocar las cualidades mentales correspondientes a la parte de la mente carente de desarrollo. Esta técnica utiliza los números que corresponden a las Claves del Tarot (Triunfos) en una fórmula matemática para encontrar ciertas cartas que aclararán el problema y su solución. 1. LA CLAVE DE LA INDIVIDUALIDAD. Esta carta corresponde al signo donde se halla el Sol de la persona. 2. LA CLAVE DE LA PERSONALIDAD. Esta carta se refiere al signo del Ascendente. 3. LA CLAVE DEL PROBLEMA. Para encontrar esta carta sume el número de la Clave de la Individualidad al de la Clave de la Personalidad. (Si el número es mayor a 21, redúzcalo). El número resultante es atribuido al Triunfo que indica al problema. 4. LA CLAVE DE LA SOLUCIÓN. Para encontrar esta carta reste el número de la Clave de la Personalidad al número de la Clave de la Individualidad (invierta los términos si la Clave Individual es un número menor). 5. LA CLAVE DEL SIGNIFICADO. Esta carta se obtiene restando el número de la Clave de la Solución al número de la Clave del Problema. (o viceversa si el número de la Clave del Problema es el menor). 6. LA CLAVE DE LA INTEGRACIÓN. Esta última carta se halla sumando los números de todas las cartas previas y reduciendo el resultado final a un número menor a 21. Ejemplo: Para encontrar la Clave del Problema sume la Clave de la Individualidad (signo en el que esta el Sol) y la Clave de la Personalidad (Ascendente). Si el resultado es mayor a 21, redúzcalo (28 = 2 + 8 = 10). Luego encuentre la Clave de la Solución que indica la clase de conciencia que Ud. necesita desarrollar para comprender el problema principal en esta encarnación. Tome la diferencia entre la Clave de la Personalidad y la Clave de la Individualidad. La próxima es la Clave del Significado, la fase de la conciencia a través de la cual la actividad mental indicada por la Clave de la Solución debe ser administrada para ayudar en la comprensión de las causas psicológicas ocultas del problema principal de esta encarnación. Tome la diferencia entre la Clave del Problema y la Clave de la Solución.

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Ejemplo: Si el signo solar de una persona fuese Cáncer, la Clave individual sería La Carroza (7). Si el Signo del Ascendente fuera Acuario, la Clave Personal sería La Estrella (17). La Clave del Problema sería Los Amantes (6). (7 + 17 = 24); (24 = 2 + 4 = 6). La Clave de la Solución sería la rueda de la Fortuna (10). (17 – 7 = 10). La Clave del Significado sería El Emperador (4). (10 – 6 = 4). La Clave de la Integración sería en este caso la carta de La Fuerza (8). (7 + 17 + 6 + 10 + 4 = 44); (44 = 4 + 4 = 8). Esta clave pretende ayudar a integrar el Problema a la Solución a través de la Clave del Significado, mezclando Individualidad y Personalidad de forma tal que puedan funcionar como una unidad equilibrada.

TRABAJANDO TALISMANES DE TAROT Usualmente un Talismán es descripto como un objeto que ha sido cargado con la Fuerza que se quiere que represente. Además de tener un efecto de auto-sugestión sobre el usuario, un talismán esta hecho o consagrado para servir a un fin específico o conseguir un objetivo determinado. El objeto ritual consagrado atrae las energías que el Mago experto ha cargado en él. Un mazo de Tarot, cargado con alguno de los métodos mencionados en este libro, contiene setenta y ocho (en este caso setenta y nueve) talismanes. Todos ellos pueden ser usados para invocar a las varias energías que representan. La riqueza de simbolismo abarcado por el Tarot brinda al estudiante una amplia selección de donde escoger al trabajar un Talismán Ritual de Tarot. Puede desearse invocar una energía zodiacal para compensar aspectos desfavorables de la carta natal. También pueden agregarse Fuerzas Planetarias y elementales a través de una ceremonia, usando cartas de Tarot específicas. Por ejemplo, si el estudiante se siente rodeado de fuerzas Marcianas hostiles, podría invocarse a la energía de Venus para contrarrestarlas. Si la falta de los poderes de imaginación y creatividad son un problema, puede emplearse el productivo elemento Agua. Para casi cualquier problema con el que pueda el lector encontrarse, sea secular o espiritual, hay una carta de Tarot que puede ser invocada para ayudar a compensarlo. La siguiente lista ayudará a describir las diferentes energías zodiacales, planetarias y elementales junto con algunas de las cartas de Tarot que pueden ser usadas para ser ritualmente invocadas. ENERGÍAS PLANETARIAS Saturno: Paso del tiempo, edad, muerte, juicio, cristalización, constricción, incubación. También estabilidad, equilibrio. Talismán de Tarot: El Universo. Júpiter: Honor, liderazgo, gobierno, prosperidad, poder benevolente, expansión, progreso, salud. Talismán de Tarot: La Rueda de la Fortuna. Marte: Guerra, honor militar, derrota de enemigos, coraje, fortaleza, energía dinámica. Talismán de Tarot: La Torre. El Sol: Equilibrio, salud, iluminación espiritual, consejo sabio, profecía, liderazgo natural, pacificación. Talismán de Tarot: La Emperatriz. Venus: Amistad, amor, afecto, amabilidad, suerte, belleza, vitalidad, arte, música, danza, deseos. Talismán de Tarot: La Emperatriz. Mercurio: Inteligencia, comunicación, ciencia, escritura, enseñanza, análisis, viaje, magia, habilidad, astucia. Talismán de Tarot: El Mago. 187

La Luna: Sueños, visiones, impulsos subyacentes, ciclos, fluctuación, mensajes, navegación. Talismán de Tarot: La Sacerdotisa. ENERGÍAS ZODIACALES Aries: Enérgico, pionero, aventurero, nuevos inicios. Talismán de Tarot: El Emperador. Tauro: Estable, organizado, formal, paciente, leal. Talismán de Tarot: El Hierofante. Géminis: Versátil, curioso, cambiante, comunicativo. Talismán de Tarot: Los Amantes. Cáncer: bondadoso, afectuoso, receptivo, psíquico, protector, memoria retentiva. Talismán de Tarot: El Carro. Leo: Positivo, optimista, persistente, pintoresco, llamativo, extravagante, generoso, líder. Talismán de Tarot: La Fuerza. Virgo: pulcro, exigente, conservador, eficiente, práctico, analítico, estudioso. Talismán de Tarot: El Ermitaño. Libra: Social, justo, simétrico, artístico, diplomático, dulce, discreto. Talismán de Tarot: La Justicia. Escorpio: Reservado, inteligente, psíquico, ingenioso, apasionado, manipulador, tenaz, metódico. Talismán de Tarot: La Muerte. Capricornio: Prudente, eficiente, rígido, persistente, paciente, práctico, directivo, trabajador, decidido. Talismán de Tarot: El Diablo. Acuario: Perceptivo, organizado, ingenioso, impersonal, intuitivo, poco convencional, errático, revolucionario, extrovertido. Talismán de Tarot: La Estrella. Piscis: Intuitivo, psíquico, soñador, sensible, inestable, compasivo. Talismán de Tarot: La Luna. ENERGÍAS ELEMENTALES Tierra: Negocios, dinero, empleo, cuestiones prácticas. Talismán de Tarot: El As de Pentáculos. Aire: Salud, enfermedad, problemas, disputas, comunicación, procesos mentales. Talismán de Tarot: El As de Espadas. Agua: Placer, fertilidad, matrimonio, felicidad. Talismán de Tarot: El As de Copas. Fuego: Poder, dominio, autoridad, prestigio. Talismán de Tarot: El As de Espadas. Esta lista describe las aplicaciones básicas de los Talismanes de Tarot a las fuerzas dadas. Ilustra las formas en las que los talismanes pueden ser usados para equilibrar las energías que causan problemas. Por ejemplo, una persona cuya carta natal contengan una inusual cantidad de Aire (Géminis y Libra o Acuario) puede sentir necesidad de base y estabilidad. Puede entonces puede decidir equilibrar el problema invocando una energía de tierra como Tauro, Capricornio o Virgo. Puede ejecutarse un Ritual de Talismán usando las cartas de El Hierofante, El Diablo o el Ermitaño para invocar a las energías específicas deseadas. Los efectos planetarios de un día determinado pueden ser también fuente de problemas. Si una persona se siente especialmente sensible a la energía Marciana, como en el caso en que Marte esta en conjunción con Plutón, podría intentar equilibrar la ardiente fuerza planetaria invocando a la afectuosa energía de Venus a través del Talismán de Tarot de La Emperatriz. Tal vez la naturaleza del problema no sea ni zodiacal ni planetaria… Podría ser evidente en el plano terrestre: Enfermedad, o pérdida del empleo. Si el problema esta relacionado con la salud, un talismán de Aire como el As de Espadas podría ayudar a 188

aliviarlo. Un problema con el dinero o el empleo pertenecen a la jurisdicción del elemento Tierra; El As de Pentáculos sería el arma adecuada. También esta la posibilidad de invocar a dos o más cartas de Tarot relacionadas entre sí. Una persona deseosa de desarrollar mejores habilidades intelectuales podría emplear las cartas del Mago (Mercurio) junto con el As de Espadas. Si la decepción amorosa es una dificultad recurrente, Los Amantes, La Emperatriz y el Dos de Copas podrían demostrar ser un poderoso trío de cartas. También pueden involucrarse a todas las energías Sephiróticas. Las combinaciones de cartas usadas en ritual son tan diversas como los simbolismos que abarcan. Antes de ejecutar un Ritual de Talismán de Tarot resulta a veces adecuado (en especial si se esta invocando a una fuerza planetaria) encontrar cuál es la energía planetaria de mayor poder durante el tiempo en el que se lleve a cabo el trabajo. Para tal fin pueden usarse las siguientes tablas: Planeta Sol Luna Marte Mercurio Júpiter Venus Saturno

Día de la Semana Domingo Lunes Martes Miércoles Jueves Viernes Sábado

Número Qabalístico 6 9 5 8 4 7 3

Intervalo de Tiempo Medianoche - 3:26 a.m. 3:26 – 6:51 a.m. 6:51 – 10:17 a.m. 10:17 a.m. – 1:43 p.m. 1:43 p.m. – 5:09 p.m. 5:09 p.m. – 8:34 p.m. 8:34 p-m. – Medianoche

Periodo F G A B C D E

Número Qabalístico -1 0 1 2 3 4 5

La influencia planetaria de un momento determinado se halla sumando el número del día de la semana al número del período de tiempo específico. Si el número es mayor que nueve, la respuesta correcta se obtiene restando siete. Ejemplo: Quiero saber qué influencia planetaria prevalece a las 10 A.M. del día Miércoles El Número Qabalístico del Miércoles es 8. 10 A.M. corresponde al Período A (y al Número Qabalístico 1). 8 + 1 = 9, lo cual indica influencia Lunar. Ejemplo: Quiero hacer un ritual el día Viernes a las 9 P.M. y quiero ver qué planeta tiene la mayor fuerza. El Número del Viernes es 7. 9 P.M. corresponde al Período E y al Número Qabalístico 5.

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7 + 5 = 12. (12 – 7 = 5) Para ese momento la energía será entonces Marciana. Si la energía de Marte es beneficiosa para mi trabajo, yo debería hacer el ritual en ese momento. Pero si la Fuerza Marciana no es lo que quiero, deberé elegir un momento más adecuado. El siguiente ritual es un ejemplo de cómo construir una ceremonia para invocar a las energías de una carta de Tarot específica. Muchos de estos ritos pueden ser concebidos y elaborados por el lector para cualquier carta del mazo.

UN RITUAL DE TALISMÁN DE TAROT Invocando al Diez de Copas Éxito Perfeccionado 1. Tome del mazo al Diez de Copas y guarde el resto de las cartas. 2. Haga el Ritual de Relajación o tome un Baño Ritual 3. Haga el R.M.P.P. 4. Haga el R.P.H. (opcional si no esta trabajando con energías planetarias o zodiacales). 5. Haga la Apertura por Atalayas (o si lo prefiere el R.M.P.P.) 6. Coloque todos los implementos elementales en sus respectivos cuadrantes, excepto la Copa de Agua. Ubique esta última en el lado Este del Altar. Párese al Oeste mirando al Este con la carta de Tarot frente a Ud. 7. Con una varita o el dedo índice trace un círculo sobre la carta junto con el Pentagrama Invocatorio de Agua. Luego dibuje la Letra Hebrea Heh en el centro. Imagine la figura color azul marino. Vibre “BRIAH” (bree-ah). “El Gran Poder Femenino del Nombre. Mundo Creativo. Mundo de Arcángeles. El fluídico estanque de la mente. Las aguas de la Creación. Yo ahora ingreso en tu veloz corriente y comparto tu luminoso esplendor”. 8. Haga el Signo del Desgarro del Velo y véase a sí mismo en el acuoso Mundo de Briah, en colores azul y naranja. Vea por encima de Ud. la luz de Atziluth reflejándose en miles de ideas creativas. 9. Lleve la Copa y la carta al Oeste del Templo. Ubique la carta frente a la Tabla Elemental. Asperje agua tres veces frente a la carta. Haga con la Copa una cruz sobre la carta de Tarot y vibre “MAIM” (mah-yim) Este es el Nombre Hebreo del Agua. Dibuje el sigilo de Maim sobre la carta. “Tú, que abristeis las fuentes de los ríos y los manantiales; Tú, que ordenasteis humedad, que es la Sangre de la Tierra y la Savia de las plantas. Yo os adoro y os invoco. Oh, Vastedad que todo río busca para perderse,

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con lo cual siempre se renuevan en Ti. Oh Tú, Océano de Infinita Perfección! Háblame en el murmullo de las límpidas Aguas y yo ansiaré Tu Amor”. 10. Sienta y experimente al elemento Agua en el Mundo Briático. Luego deje la Copa en el Oeste y regrese al Altar con la carta. 11. Vaya al Norte y tome el Pentáculo de Tierra. Regrese al Oeste del Altar. Trace un círculo y el Pentagrama Invocatorio de Tierra sobre la carta. Vibre “ADONAI HA ARETZ. ADONAI MELEKH” (ah-doh-nye hah-ah-retz ah-doh-nye me-lek). Trace el sigilo del nombre sobre la carta. “Sean a Tí el Reino, el Poder y la Gloria. Malkuth, Gueburah, Guedulah”. Haga una cruz sobre la carta con el pentáculo. “La Rosa de Sharon y el Lirio de los Valles”.

12. Diga: “Yo invoco a los Poderes de Malkuth, el Universo Manifiesto, Kallah, la Novia, exaltada y coronada sobre toda cabeza. Malkah, la Reina, quien se sienta sobre el trono de Binah. SHAAR! La Puerta de la Hija de los Poderosos! Poned a mi servicio al Arcángel Sandalphon y los Ángeles conocidos como Ashim, las Almas de Fuego”.

13. Vibre nuevamente “ADONAI HA ARETZ. ADONAI MELEKH. Yo Os adoro y Os Invoco”. Dibuje el sigilo del nombre sobre la carta. “Otorgadme el conocimiento del Éxito Perfeccionado como ha sido ilustrado en este Talismán. Dejadme ser partícipe de la paz, gozo y felicidad como inspirado desde lo alto. Ordenad a los Ángeles AASLIAH (ah-ahs-lee-ah) y MIHAL (mee-hal) quienes rigen sobre el Diez de Copas bajo la autoridad de HRU a consagrar esta carta especialmente a mí. Permitidme experimentar éxito auténtico y perdurable en las operaciones creadas por mí. Permitid que las fértiles Aguas de Briah nutran y den a luz el fruto de Malkuth. Pueda el Sagrado Loto de Luz rebosar por diez veces el cáliz”. (Trace los sigilos de cada Nombre Angélico sobre la carta mientras los vibra). 191

14. Proyecte tres veces con el Signo del que Entra, cargando el Talismán. Luego haga el Signo del Silencio para Protección. 15. A esta altura imagine al inventivo e imaginativo Reino de Briah creando una imagen que se transforma en una idea. Imagine que esta idea, su idea, (algo que Ud. desea que se realice por completo) toma forma en el Aire Astral de Yetzirah, antes de materializarse en el Mundo Activo de Assiah. Vea en el ojo de su mente a su plan o proyecto manifestándose de forma total y perfecta. Vea los resultados finales como si ya hubieran sucedido. 16. Diga “Permitid que mi proyecto (sea específico) sea completado, tal que pueda yo ser liberado de toda ansiedad y estar mejor preparado para llevar a cabo la Gran Obra. Sean el Poder y la Gloria, no a mi nombre sino al Tuyo”. 17. Haga la Cruz Qabalística. 18. Realice el Cierre por Atalayas. (Proscriba y libere cualquier Espíritu). 19. Regrese la carta al mazo o déjela en el Templo para hacer uso de su energía. El Rito ha finalizado.

SCRYING Y PROYECCIÓN ASTRAL Uno de los usos mágicos más importantes del Tarot es como una herramienta para hacer scrying y proyección astral. El Srying es una forma de auto hipnosis que induce a percibir físicamente imágenes visuales. La Proyección Astral lleva al Scrying aún más lejos. Esta es una práctica que involucra el uso de estados alterados de conciencia para volverse hacia el propio interior y viajar a través de los senderos de la mente y eventualmente acercarse más que nunca al Espíritu que yace más allá de los niveles más accesibles del Intelecto. Las fuerzas espirituales se manifiestan en la mente del Mago y operan a través de sus arquetipos mentales. Trabajando con las Fuerzas Superiores, el Mago tiende a activar los Arquetipos Superiores, lo cual resulta en visiones de dioses y diosas. Las cartas de Tarot son los vehículos perfectos para hacer un viaje mental o astral de esta clase a través de una imagen preparada en la que el lector puede viajar y hacer scrying.

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En años recientes ha habido una explosión de un fenómeno llamado “Pathworking”*. En algunos casos esto no es más que una visualización guiada. El verdadero “pathworking” es una proyección astral en uno de los Senderos que conectan las Sephiroth en el Árbol de la Vida. Para aquel que la practique, esta experiencia es enteramente persona, de manera que ser guiado por otra visión personal es inapropiado para la técnica que describiremos aquí. Cada carta de Tarot contiene ciertas imágenes y símbolos que aparecerán durante el trabajo; Pero en el scriying de una carta o viaje en un Sendero, cada experiencia personal resulta única. Por ello el ritual de Scrying que se presenta en este libro contiene una descripción de procedimientos rituales preliminares y una presentación de una proyección astral que podrían ser similares pero no idénticas a lo que el lector pueda experimentar personalmente Este Ritual le proveerá del bosquejo de una posible aventura de Scrying para esta carta de Tarot en particular, pero el lector debe permitir hasta cierto punto que su Yo Superior ayude a guiar las visualizaciones de este tipo. Aquí esta el mapa, ahora siga el camino. *La traducción al castellano de “Pathworking” sería “Trabajo con Senderos”. En general engloba a un conjunto de técnicas de meditación guiada, planificadas de antemano. (N. del T.)

EL RITUAL DE PRÁCTICA DE SCRYING CON EL TAROT Haciendo Scrying en el Sendero Decimotercero La Sacerdotisa 1. Prepare el Templo de la forma usual. Retire del mazo a la segunda Clave, La Sacerdotisa. Guarde el resto de las cartas. Disponga un lugar cómodo donde sentarse o acostarse en el Templo o espacio sagrado. 2. Haga el Ritual de Relajación o tome un Baño Ritual. 3. Haga el R.M.P.P. 4. Haga el R.P.H. 5. Coloque la Segunda Clave del Tarot sobre el Altar. 6. Con el Cetro de Loto en mano diga “Yo (Nombre Mágico), en el Nombre Divino IAO, a Ti os invoco Gran Ángel HRU, cuyo arte rige las operaciones de esta Sabiduría Secreta. Has de este Talismán de ROTA un precisa y fiel portal a través del que pueda Yo entrar y ser partícipe de la Sabiduría de La Sacerdotisa”. 7. Dibuje el Hexagrama de la Luna (el planeta que rige a La Sacerdotisa) sobre la carta y entone los nombres que van con él. Vibre “ARARITA” mientras traza el Hexagrama, “SADDAI EL CHAI” mientras dibuja el Sigilo de la Luna y la Letra “ALEPH” en el centro.

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8. Dibuje en el aire y sobre la carta la Letra Hebrea Gimel en azul brillante. Vibre el Nombre de la Letra, “GIMEL” (Entone el nombre unas cuantas veces). 9. Coloque sus manos a ambos lados de la carta o sosténgala con ambas manos. Con todo su poder de concentración, contemple la carta y compréndala, considere todos sus significados y simbolismos. 10. Cuando su mente este estabilizada sobre la imagen, dé el Signo de Desgarro del Velo y cierre sus ojos, pero mantenga claramente la imagen de la carta en el ojo de su mente. En este punto puede Ud. sentarse o acostarse en el piso en una posición cómoda si así lo desea, pero manténgase concentrado en la carta. 11. Manténgase disociado de la habitación que le rodea. La carta de Tarot de La Sacerdotisa aparece como una inmensa cortina delante de Ud. En su visión, abra la cortina con el Signo del que Rasga el Velo. Mientras la cortina es apartada, proyecte su conciencia más allá de su cuerpo físico y vea dentro del símbolo delante de Ud. Mientras la escena se desarrolla busque detalles particulares y objetos que se relaciones con la carta de La Sacerdotisa. Si aparece alguna entidad o ser extraño testee su autenticidad trazándole un pentagrama adelante y vibrando alguno de los Nombres Divinos de Dios, como “EHEIEH”. Chequee sus respuestas. Si son guías angélicos enviados a guiarle, responderán de manera favorable a su advertencia y le responderán de la misma forma. Ud. descubrirá que si esta realizando scrying en la Visión Espiritual, verá objetos invertidos como en la imagen de un espejo. Si en cambio esta proyectando un rayo de su propio astral, percibirá las cosas igual de sólidas y tridimensionales. Los siguientes párrafos son ejemplos de lo que podría ocurrir en un Scrying o Proyección Astral en la carta de La Sacerdotisa. Usted pasa a través del velo e ingresa a un paisaje exótico y exuberante que luce algo así como Oriente. Una figura alta e imponente se para delante de Ud. No puede ver su rostro ni estar seguro de su sexo puesto que le cubre una toga azul y plata con capucha. Instintivamente Ud. testea a la figura trazándole delante un pentagrama en el aire y entonando el Nombre “EHEIEH”. La figura encapuchada le responde dándole los Signos de LVX, asegurándole que ciertamente ha dado con un guía verdadero. Escucha telepáticamente el nombre del guía, “Sandalphon”. Parece femenino. El sol brilla en lo alto. Aunque hace calor, la tierra cubierta de hierba es fértil, con pequeños arbustos y árboles de fruto seco. El aire huele dulcemente a almendra y aloe. Con un ademán el guía señala la arboleda invitando a acercarse. Ud. no puede resistirse a tomar 194

unas cuantas avellanas y almendras que parecen casi gotear de los pequeños árboles. Guarda un puñado de frutas secas en su bolsillo. Sandalphon le señala la pronunciada ladera de una colina al Este y le invita a seguir. Ud. sabe instintivamente que en algún lugar más allá de ésta, La Sacerdotisa aguarda. Un sendero arenoso atraviesa la colina y Ud. lo toma, dejando atrás el agradable valle. Las plantas comienzan a ralear a medida que sube por la ladera. Al llegar a la cima, da con lo que parece ser un vasto desierto. Confiado e impertérrito comienza a atravesarlo siguiendo a su guía. La caminata parece extenderse por kilómetros y comienza a preguntarse si tal vez después de todo no fue tan buena idea iniciar este viaje. No hay vegetación, ni siquiera un cactus que poder cortar para beber su amargo jugo. Son las últimas horas de la tarde y si bien el sol se esta poniendo su fuerza es implacable. Es el momento de la “Puerta del Diablo”, cuando la luz solar se va desvaneciendo y se lleva con ella la vida de los débiles. Siente cómo le quita sus energías a medida que comienza a cansarse. Está enojado y cruza por su mente el recuerdo de las almendras y avellanas que aún están en su bolsillo, pero está demasiado sediento como para comerlas. La marcha en la arena se torna más y más dificultosa a cada paso. Comienza a sentirse exhausto y tropieza por la fatiga. Sandalphon sigue caminando al frente lejos de Ud. y parece indiferente a su apremiante situación. Llama al guía, pero Sandalphon desaparece en el abrasador calor. Se tiende en la arena caliente tratando de recuperar el aliento; El viaje parece demasiado duro como para continuar. Que tonto fue ser tan arrogante al principio! Repentinamente escucha un sonido y siente una respiración caliente en su nuca. Alza la vista y se topa con los ojos marrones de un camello; Las riendas le rozan el brazo. Aferrándose a ellas se pone de pié. El animal tiene una fina silla de montar de cuero azul y plata cubierta de perlas y piedra lunar o feldespatos. De alguna forma el camello le recuerda a Sandalphon y Ud. se tranquiliza una vez más. Se trepa a la montura y el viaje prosigue, lejos del sol poniente. El paso del animal es de una zancada firme y regular, lo cual resulta tranquilizador. Parece saber exactamente adonde va. Mientras la luz se va desvaneciendo, pareciera que las pezuñas del camello apenas si rozaran el piso, como si el animal planeara sobre la arena. Oteando al frente, ve que la bestia corre derecho hacia el final de un acantilado sin tener en cuenta un precipicio gigantesco. En la incipiente oscuridad no puede siquiera ver el otro lado del abismo. Sin detenerse, en la más absoluta oscuridad, el camello pega un gran salto desde el borde del acantilado hacia el precipicio. En el salto el tiempo parece suspenderse. No sabe si han pasado segundos, un par de minutos u horas. De lo único que esta seguro es de la oscuridad que le rodea. Ni siquiera puede ver el camello, pero puede sentirlo y escuchar su respiración. Tanto el animal como Ud. parecen carecer de peso, como si flotaran atravesando la profundidad del espacio. El mundo que solía conocer parece estar a años luz de distancia. Sin advertencia previa aterriza al otro lado del abismo, pero el camello ni siquiera altera su paso. Hay luz una vez más, y parece que es de mañana, pero es una clase de luz extraña que puede tanto verla como sentirla dentro de su cuerpo. Aquí el paisaje es diferente, con mucho menos temperatura y con más variedades de plantas y árboles. Adelante aparece un arroyo y Ud. desmonta para saciar su sed con agua pura. Renovado monta nuevamente en el animal y éste camina por el medio del arroyo en dirección a su nacimiento. Adelante hay un templo que señala el nacimiento del arroyo. El templo esta completamente tallado en piedra lunar o feldespato. De él sale una larga fila de blancas columnas con 195

forma de media luna y cercando el arroyo, que fluye desde un acueducto ubicado bajo los escalones de perlas que conducen a la cámara principal del templo. El camello se detiene al pié del edificio, donde Ud. desmonta y sube la escalinata admirando la maravillosa estructura. Entonces, recordando al fiel animal, gira para llamarle pero la bestia ha desaparecido, de forma que continúa subiendo las escaleras. Al alcanzar la cima Sandalphon esta allí, esperándolo como si jamás lo hubiera abandonado. Dando la vuelta lo guía al interior del templo, la morada de La Sacerdotisa. La cámara irradia el brillo iridiscente del feldespato. Hay dos grandes columnas, una de feldespato (piedra lunar) y la otra de obsidiana. Estas columnas se alzan hasta el abovedado cielorraso. Entre ellas hay un velo azul, detrás del cual se halla una figura femenina sentada. Ud. apenas puede distinguir sus rasgos faciales. Esta vestida con una toga azul y plata y lleva una gran media luna sobre su frente. Sostiene en sus manos un cáliz de agua azul y naranja cuyo interior ella mira con profunda concentración. Ahora Ud. sabe que esta en presencia de La Sacerdotisa. Aunque no desea molestarla, ella le percibe y se pone de pie y dice: “Tu, que buscas a La Sacerdotisa, la has encontrado. He sido conocida por muchos nombres: Diana, Hécate, Cibeles, Artemisa. Yo soy la Inteligencia Unificadora; Uniendo Aquello que esta Arriba con Aquello que esta Abajo. Yo soy la esencia de la Gloria. Soy la consumación de la Verdad de eventos espirituales individuales. Yo regulo el flujo de la energía de vida desde su Pura Fuente Única hacia los inferiores Reinos de la Creación. A nadie revelo mi verdadero yo, salvo a la Sabiduría de los Supernos”. Mientras La Sacerdotisa habla de esta forma Ud. nota que la parte inferior de su cuerpo parece prolongarse en forma de flecha; Sus pies parecen la punta de una flecha señalando hacia abajo. Desde este punto La Energía fluye hacia abajo en pulsaciones y Ud. se da cuenta de que ES ELLA la fuente del arroyo de agua fresca que corre afuera. Ella continúa: “Yo dirijo la corriente de las Aguas de la Creación que fluye desde su inicio, la Eterna Corona. Yo nutro las ramas inferiores del Árbol Sagrado. Yo le otorgo vida y fertilidad al Reino. Soy el Cáliz, el vaso sagrado que sostiene y controla el flujo de la Fuerza de la Vida. Soy eterna e inmaculada. Sin importar cuantas formas son creadas a través mío, yo siempre permanezco inalterable y pura. Mi flujo jamás acaba puesto que soy La Sacerdotisa de la Estrella de Plata. Yo rijo los Poderes de Flujo y Reflujo. Yo manifiesto a través de la Luna, el Barco del Cielo. Controlo las mareas y reflejo la Luz Solar. Siempre busca mi Copa, puesto que es el receptáculo de las Aguas de la Vida y la Luz”. Ud. agradece a La Sacerdotisa este conocimiento y ella inclina su cabeza afectuosamente. Luego de mala gana vuelve Ud. sobre sus pasos y sale de la cámara. Cuando llega al pié de los escalones de perlas, desearía haberle retribuido con algo a La Sacerdotisa por el conocimiento brindado. Entonces recuerda las frutas secas en su bolsillo. Las ofrece con ternura dejándolas caer en el arroyo de agua pura al pié de los escalones. Estas también serán potenciadas por la energía de La Sacerdotisa, tal vez para echar raíces en el Ciclo Natural de la Vida. Busca a Sandalphon pero una vez más se ha desvanecido, dejando en su lugar al familiar camello. Monta nuevamente al animal y toma el camino por el que vino, saltando a través de la oscuridad del Abismo al desierto del otro lado. El camello galopa con gracia a través del ahora no tan intimidante desierto. Se detiene en la cima de la cuesta en la ladera de la montaña, en donde desmonta y le da al animal un último abrazo. Luego desciende hacia el agradable valle Sandalphon le aguarda, como antes, pero sus ojos ven algo nuevo en el paisaje. 196

Seis nuevos jóvenes árboles han brotado desde la última vez que vio la arboleda de avellanos y almendros. Las hojas de todos los árboles y plantas están húmedas por el paso de una lenta y cálida lluvia. Todo es como debe ser en este fértil valle. Entre dos árboles frente a Ud. esta el velo a través del que pasó al inicio del viaje. Se da vuelta para mirar a Sandalphon sabiendo que pronto la volverá a ver en otro viaje. Le agradece trazando en el aire frente a ella el Símbolo de la Rosa Cruz. Ella responde dando los Signos de LVX. Luego avanza a través de la cortina dando el Signo del que Cierra el Velo (al revés del Signo que Abre). Traiga su Yo Astral de vuelta a su cuerpo y lentamente hágase consciente de la habitación física a su alrededor. No se apure para levantarse. 12. Haga el R.M.P.P. 13. Haga el R.P.H. 14. Declare que el Templo esta Cerrado. El Rito ha concluido. Este método de Scrying puede ser usado con cualquier carta de Tarot. Sería inteligente que el lector explorara todo el Árbol de la Vida usando esta técnica. Comenzando por los Arcanos Mayores, inicie el camino de ascenso por el Árbol con el Sendero 32°, El Universo. Las Cartas Menores y las Cortesanas también pueden ser exploradas astralmente invocando primero a las energías Sephiróticas, angélicas y elementales asociadas con esa carta en particular. Si en algún momento Ud. pierde la visión que busca, dibuje astralmente la Letra Hebrea Kaph para ser auxiliado por Júpiter, “El Señor de las Fuerzas de la Vida”. Para la veracidad de las visiones apele a las fuerzas de Mercurio trazando la Letra Beth. Si le falla la memoria dibuje la Letra Hebrea Tau y emplee la ayuda de Saturno, “El Grande de la Noche del Tiempo”. En todos los casos escriba los resultados de su scrying o proyección astral en un diario mágico para tener registro de los eventos para referencias futuras.

TRABAJO DE LOS SUEÑOS CON EL TAROT Como ha sido establecido en otro apartado de este libro, la mente subconsciente nos habla en símbolos, colores y también en sueños, dándonos información que la mente consciente no puede comprender o rehúsa aceptar. Muchas veces el Yo Espiritual busca comunicarse a través de los sueños del subconsciente, permitiendo que a través de símbolos y arquetipos, uno pueda conocer cosas que el ego o personalidad de vigilia ignora o intenta negar. Por ejemplo, si una persona esta abusando de su cuerpo, un sueño acerca de enfermedad y muerte podrían ser una advertencia del inconsciente. Los sueños también pueden ser fuente de gran inspiración y creatividad del Yo Divino. Cuando se estudian sistemas místicos detallados y complejos como la Qabalah y el Tarot, la mente se

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abre a muchas vías de desarrollo mágico y espiritual las cuales son fuente abundante de símbolos de sueños y arquetipos. Muchas personas son recipientes pasivos de sueños, olvidándolos en cuanto se ocupan de sus asuntos cotidianos. Otros recuerdan sus sueños por las cosas extrañas que ocurren en ellos. Algunos tratan de analizar sus sueños o buscan alguien más que lo haga por ellos. Sin embargo relativamente poca gente intenta emplear activamente sus sueños mediante el trabajo con sus contenidos. Este es el trabajo del mago, quien invoca simbolismo específico y conocimiento místico en sus sueños. Las ilustraciones de las cartas de Tarot las hacen perfectas herramientas para el trabajo mágico en estado de sueño. De cierta forma no es muy diferente de la técnica de scrying, excepto por el hecho de que en esta última la mente consciente esta manipulando la visión; En el trabajo con los sueños es la mente subconsciente la que controla. Al igual que cualquier método mágico, esta técnica requiere de persistencia y determinación. El Trabajo con los Sueños en particular puede resultar frustrante y puede tomar muchas noches de práctica antes de tener éxito. Sin embargo el lector puede encontrar que esas dos valiosas semanas de sueños no recordados serán súbitamente recompensadas por una elaborada visión de gran significancia. El siguiente método describe cómo invocar ritualmente un sueño acerca de una carta de Tarot en particular, obteniendo conocimiento acerca de la misma a través des estado inconsciente de sueño.

EL RITO DE INVOCACIÓN DEL SUEÑO Usando la Carta de Tarot de La Estrella 1. Durante el día retire del mazo la carta de Tarot de La Estrella y guarde el resto. Deje esta carta sobre la mesa de luz otra mesa cerca de su cama junto con dos velas blancas, una a cada lado de la carta. Periódicamente durante el día contemple la carta con todos sus símbolos y significados. Permita que su conocimiento hermético, experiencia e imaginación le ayuden a darle vida a la carta en sus “sueños diurnos”. Dígase a Ud. mismo con calma que esa noche tendrá en sueños una visión intuitiva acerca de la carta de La Estrella que le dará gran comprensión. 2. Alrededor del área en donde duerme ubique objetos que recuerden a La Estrella. Esto puede incluir la representación de una estrella, el sigilo de Acuario pintado en amarillo sobre un fondo violeta, la Letra Hebrea Tzaddi pintada de amarillo sobre violeta, un anzuelo, dos vasijas llenas de agua, etc. Tenga un diario de sueños (cuaderno donde anota los mismos) cerca de su cama. 3. Justo antes de irse a dormir haga el Ritual de Relajación o tome un Baño Ritual. 4. Haga el R.M.P.P. 5. Encienda las velas a cada lado de la carta y siéntese delante de la misma observando sus muchos significados. 198

6. Con el Cetro de Loto o dedo índice dibuje un círculo blanco y el Pentagrama Invocatorio de Aire en azul en el aire frente a la carta. Trace el Sigilo de Acuario en amarillo en el centro. Trace también la Letra Hebrea Tzaddi. 7. Diga: “Yo invoco al Gran Ángel HRU, El Poderoso, asignado a la Sabiduría Secreta del Tarot. Transforma ahora para mí esta Carta del Arte de modo que se vuelva un portal fiel y verdadero a través del que pueda viajar en el acto del sueño. Permíteme una visión en el Sendero Veintiocho que recordaré claramente al despertar”. 8. Ahora deberá crear con sus propias palabras un mantra o frase que invocará para Ud. la visión de La Estrella. Puede tratarse de algo simple como “Luz de Estrella, Brillo de Estrella, esta noche soñaré con La Estrella”.* 9. Enfóquese en la carta tanto como desee, luego apague las velas y váyase a la cama. Repita mentalmente el mantra hasta quedar dormido. Dígase a sí mismo que tendrá un sueño relevante acerca de La Estrella que recordará inmediatamente al despertar. 10. Al levantarse anote cualquier impresión acerca de su sueño en el diario tan rápido como le sea posible. Debe incluir toda imagen, color, palabra o idea. Podría encontrarse muy excitado por un sueño que ha tenido, y sin embargo usando más tarde su conciencia racional durante el día descubre que necesita explorarlo mucho más aún. Si no tiene éxito inmediato (y no tenga expectativas al respecto), simplemente levántese y haga el R.M.P.P. Continúe con su día como siempre, contemplando periódicamente la carta de La Estrella. Siga practicando el Rito de Invocación del Sueño por algunos días hasta tener éxito. A medida que progrese en esta técnica, puede continuar explorando otras cartas del Tarot durante el sueño. Lo más importante es que este método le iniciará en un largo camino hacia la comunicación con su mente subconsciente y finalmente con su Yo Superior.

ADIVINACIÓN El arte de la Adivinación es un proceso espiritual a través del que intentamos develar qué fuerzas específicas están activas en nuestras vidas. Una adivinación hecha con propiedad puede determinar qué energías subyacentes están trabajando en nuestro universo personal, pero esta información sirve para ser usada como guía, no como el guión de un drama que el Destino nos fuerza a interpretar. La adivinación es como un mapa que se nos proporciona para poder elegir qué camino queremos tomar para llegar a cierto destino. No estamos obligados a tomar un camino determinado en lugar de otro, pero ciertas rutas son mejores que otras. Nosotros somos los únicos que tenemos puestas nuestras propias manos al volante. Hay muchas formas de adivinación. Una de ellas depende enteramente de información psíquica usando para su obtención un espejo, cristal o recipiente con agua que ayude en la *En su versión original en inglés la frase tiene rima (N del T) 199

visión. Otras formas usan un péndulo o las figuras geománticas. Sin embargo, el Tarot es por lejos el mejor método de adivinación porque es amplio, utilizando todo el conocimiento Qabalístico del practicante junto a sus habilidades psíquicas y poderes creativos. Además el mezclado del mazo asegura que los poderes del azar también forman parte de la adivinación. Toma más que el mero conocimiento académico el desarrollar con propiedad una lectura de Tarot. De nada sirve coaccionar una adivinación. El simbolismo del Tarot es construido gradualmente en un sistema de ideas relacionadas en la mente del lector. Sin embargo, todo el simbolismo en el universo será inútil para aquel que este bajo presión o demasiado cansado como para activar sus poderes psíquicos. Si una lectura es forzada, probablemente resulte más falsa que verdadera. Al estudiar este y otros libros similares, ya se ha dado el primer paso en el aprendizaje de la lectura de las cartas; Eso incluye familiarizarse con los principios de la Qabalah y el simbolismo de las cartas de Tarot. Esta información es absorbida progresivamente y meditada regularmente mientras hay un alineamiento gradual entre el funcionamiento de la Conciencia Superior y la conciencia ordinaria. Los poderes perceptivos relacionados con verdades internas se tornan más agudos. El próximo paso consiste en el estudio de las relaciones que pueden ocurrir entre ciertas cartas en una lectura real. Finalmente deberá elegirse un método específico de lectura de Tarot o una determinada tirada para un uso regular y consistente en adivinación. Una carta es fuerte o débil, bien o mal dignificada, de acuerdo con las cartas que están cerca de ella o a cada lado. Las cartas del mismo palo a cada lado la refuerzan mucho, sea para bien o para mal, de acuerdo a su naturaleza. Las cartas que responden a su elemento contrario, a cada lado de la carta en cuestión, la debilitan fuertemente, sea para bien o para mal. Aire y Tierra son contrarios, como también lo son Fuego y Agua. El Aire simpatiza con el Agua y el Fuego y el Fuego simpatiza con el Aire y la Tierra.

RELACIONES ENTRE LAS CARTAS E INTERPRETACIONES La siguiente lista es un breve repaso de la interpretación de todas las cartas de Tarot en adivinación. LOS SIGNIFICADOS DE LOS ARCANOS MAYORES O. EL LOCO. Idea, pensamiento, espiritualidad, aquello que intenta elevarse por sobre lo material (Esto si el tema sobre el que se pregunta es de orden espiritual). Pero si la adivinación es en lo que respecta a eventos materiales o vida cotidiana, esta no es una buena carta y muestra locura, estupidez, excentricidad, y aún manía a menos que este efectivamente acompañada por muy buenas cartas. Es demasiado ideal e inestable para ser buena en cuestiones materiales en general. 1. EL MAGO. Habilidad, sabiduría, adaptación. Destreza, astucia, etc. dependiendo siempre de su dignificación. Algunas veces Sabiduría Oculta.

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2. LA SACERDOTISA. Cambio, alteración, crecimiento y decrecimiento. Fluctuación (si para bien o para mal será mostrado por las cartas conectadas con ella). Compárese con La Muerte y La Luna. 3. LA EMPERATRIZ. Belleza, felicidad, placer, éxito, también lujuria y a veces libertinaje, disipación, pero solo acompañada de muy malas cartas. 4. EL EMPERADOR. Guerra, conquista, victoria, disputa, ambición. 5. EL HIEROFANTE. Sabiduría Divina. Manifestación. Explicación. Enseñanza. Aunque algunos aspectos de su significado recuerdan a El Mago, El Ermitaño y Los Amantes, difiere en su significado. Sabiduría Oculta. 6. LOS AMANTES. Inspiración (pasiva y en algunos casos mediúmnica, por ello difiere de la inspiración que representa El Hierofante, El Mago y El Ermitaño). Motivo, empuje y acción que surgen del Impulso y la Inspiración. 7. EL CARRO. Triunfo. Victoria. Salud. Éxito, aunque a veces no es estable y duradero. 8. LA FUERZA. Coraje, fuerza, fortaleza. Energía que no se detiene a juzgar, sino que pasa directamente a la acción; algunas veces obstinación, etc. Compárese con La Justicia. 9. EL ERMITAÑO. Sabiduría buscada y obtenida desde lo Alto. Inspiración Divina (pero activa, no como la descripta en Los Amantes). En los títulos místicos, éste junto con el Hierofante y El Mago son Los Tres Magi. 10. LA RUEDA DE LA FORTUNA. Buena fortuna y felicidad (dentro de los límites), pero a veces también una especie de intoxicación con el éxito, si las cartas cercanas así lo confirman. Karma 11. LA JUSTICIA. Justicia y Equilibrio eternos. Firmeza y Fuerza, pero circunscriptas al acto de enjuiciamiento. Compárese con La Fuerza. En combinación con otras cartas, también puede significar procesos jurídicos, un juicio, un proceso legal, etc. 12. EL COLGADO. Sacrificio impuesto. Castigo. Pérdida. Fatal, no voluntario. Sufrimiento en general. 13. LA MUERTE. Tiempo. Años. Transformación. A diferencia de La Luna, cambio involuntario. Algunas veces muerte y destrucción, pero muy rara vez esta última, y aquella solo si esta confirmada por las cartas que la acompañan. Compárese también con La Sacerdotisa. 14. LA TEMPLANZA. Combinación de fuerzas. Realización. Acción (concreta). Efecto tanto para bien como para mal.

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15. EL DIABLO. Materialidad. Fuerza Material. Tentaciones materiales; A veces obsesión, especialmente si esta asociada con Los Amantes. 16. LA TORRE. Ambición, pelea, guerra, valor. Compárese con El Emperador. En ciertas combinaciones destrucción, peligro, caída, ruina. 17. LA ESTRELLA. Esperanza, fe, ayuda inesperada. Pero a veces también ensoñación, falsas esperanzas, etc. 18. LA LUNA. Insatisfacción, descontento, cambio voluntario (lo opuesto a La Muerte). Equivocación, mentira, falsedad, engaño. (Todo en función de si la carta esta bien o mal dignificada, ya que mucho depende de ello.) 19. EL SOL. Gloria, ganancia, riquezas. A veces también arrogancia. Vanidad, Alarde, pero solo acompañada por muy malas cartas. 20. EL JUICIO. Decisión Final. Juicio. Sentencia. Resolución de un asunto sin plano de apelación. 21. EL UNIVERSO. El tema o cuestión en sí mismo. Síntesis. Mundo. Reino. Usualmente denota el verdadero tema u objeto de la pregunta por lo que depende enteramente de las cartas que la acompañan.

SUMARIO DE SIGNIFICADOS DE LOS ARCANOS MENORES Bastos AS DE BASTOS: Raíz de los Poderes del Fuego, fuerza natural. DOS DE BASTOS: Dominio, influencia sobre otros. TRES DE BASTOS: Fuerza establecida, autoafirmación. CUATRO DE BASTOS: Trabajo Perfeccionado, acuerdo, convenio. CINCO DE BASTOS: Conflicto, disputa y enfrentamiento. SEIS DE BASTOS: Victoria, ganancias, éxito. SIETE DE BASTOS: Valentía, oposición y coraje. OCHO DE BASTOS: Prontitud, rapidez, energía explosiva rápidamente gastada. NUEVE DE BASTOS: Gran fortaleza, poder, salud. DIEZ DE BASTOS: Opresión, maldad, injusticia, venganza. Copas AS DE COPAS: Raíz de los Poderes del Agua, fertilidad, felicidad, placer. DOS DE COPAS: Amor, placer, matrimonio, hogar. TRES DE COPAS: Abundancia, plenitud, hospitalidad. CUATRO DE COPAS: Placer matizado, éxito pero con disconformidad. CINCO DE COPAS: Pérdida de placer, decepción en el amor. SEIS DE COPAS: Placer, felicidad, realización de deseos. SIETE DE COPAS: Éxito ilusorio, promesas incumplidas. OCHO DE COPAS: Éxito abandonado, pérdida de interés. 202

NUEVE DE COPAS: Felicidad material, éxito total, placer. DIEZ DE COPAS: Éxito perfeccionado, buena fortuna, satisfacción. Espadas AS DE ESPADAS: Raíz de los Poderes del Aire, fuerza invocada usada para bien o para mal. DOS DE ESPADAS: Paz restablecida, peleas inventadas, tensión. TRES DE ESPADAS: Dolor, desdicha, lágrimas. CUATRO DE ESPADAS: Descanso de la contienda, convalecencia. CINCO DE ESPADAS: Derrota, pérdida, maldad, ruptura, calumnia SEIS DE ESPADAS: Éxito obtenido, trabajo, obra, trabajo duro con escasa recompensa. SIETE DE ESPADAS: Esfuerzo inestable, duda, desconfianza, viaje por tierra. OCHO DE ESPADAS: Fuerza disminuida, estrechez, restricción, prisión. NUEVE DE ESPADAS: Crueldad, desesperación, difamación, masoquismo. DIEZ DE ESPADAS: Ruina, muerte, derrota, desbaratamiento. Pentáculos AS DE PENTACULOS: Raíz de los Poderes de Tierra, ganancia material, riqueza. DOS DE PENTACULOS: Cambio armonioso, alteración. TRES DE PENTACULOS: Obras materiales, negocios, empleo. CUATRO DE PENTACULOS: Poder de Tierra, ganancia de dinero o influencia. CINCO DE PENTACULOS: Dificultades materiales, preocupaciones monetarias, pérdida de empleo. SEIS DE PENTACULOS: Éxito material, negocios exitosos. SIETE DE PENTACULOS: Éxito frustrado, mucho trabajo para poca ganancia, especulación no rentable OCHO DE PENTACULOS: Prudencia, destreza, astucia (economiza en lo importante y derrocha en tonterías). NUEVE DE PENTACULOS: Ganancia material, herencia, incremento monetario. DIEZ DE PENTACULOS: Riqueza, abundancia. LAS CARTAS CORTESANAS (Las definiciones entre paréntesis son válidas cuando la carta esta “mal dignificada”) REY DE BASTOS: Activo, generoso, intenso (cruel, malintencionado, intolerante, brutal). REINA DE BASTOS: Adaptabilidad, firmeza, autoridad, amable, generosa (obstinada, vengativa, dominante, propensa al cambio). PRINCIPE DE BASTOS: Rápido, precipitado, intenso, justo, generoso, noble (cruel, intolerante, prejuicioso, malicioso). PRINCESA DE BASTOS: Genio, belleza, valentía, de enojo fácil (superficial, teatral, cruel, inestable). REY DE COPAS: Elegante, poético (sensual, holgazán, mentiroso). REINA DE COPAS: Imaginativa, poética, amable, coqueta (afectada por otros). PRINCIPE DE COPAS: Perspicaz, intenso (artero, atraído por el mal por sobre el bien). PRINCESA DE COPAS: Dulce, poética, tierna, amable (egoísta, lujuriosa). REY DE ESPADAS: Activo, inteligente, perspicaz, vehemente (embustero, artero, tiránico). 203

REINA DE ESPADAS: Perceptiva, perspicaz, aguda, confidente (cruel, taimada, embustera, de poca confianza). PRINCIPE DE ESPADAS: Creativo, desconfiado, cuidadoso, poco despierto (severo, malévolo, obstinado). PRINCESA DE ESPADAS: Sabiduría, fortaleza, agudeza, sutileza (frívola, astuta). REY DE PENTACULOS: Pesado, material, doméstico, asentado (avaro, codicioso, torpe). REINA DE PENTACULOS: Impetuosa, amable, tímida, sincera, taciturna (indecisa, caprichosa, insensata). PRINCIPE DE PENTACULOS: Cosas de aplicación práctica, estable, fiable (bruto, material, estúpido). PRINCESA DE PENTACULOS: Amable, generosa, benevolente, cuidadosa (derrochadora, errabunda).

SIGNIFICADOS GENERALES DE VARIAS CARTAS SIMILARES Mayoría de Bastos: Energía, disputa, oposición. Mayoría de Copas: Júbilo y placer. Mayoría de Espadas: Tristeza y dificultades, enfermedad. Mayoría de Pentáculos: Negocios, dinero, posesiones. Mayoría de Triunfos: Fuerzas de envergadura considerable más allá del control del consultante. Mayoría de Cartas Cortesanas: Asociación, encuentro con muchas personas. Mayoría de Ases: Fortaleza en general. 4 Ases: Gran fuerza y poder. 3 Ases: Éxito y riqueza4 Reyes: Prontitud y velocidad. 3 Reyes: Encuentros inesperados, los Reyes generalmente muestran novedades. 4 Reinas: Influencia y autoridad 3 Reinas: Poder y amistades influentes. 4 Príncipes: Reuniones con el más importante. 3 Príncipes: Honor, rango. 4 Princesas: Nuevas ideas y planes 3 Princesas: Sociedad joven. 4 Dieces: Ansiedad y responsabilidad en general. 3 Dieces: Compras, ventas, transacciones comerciales en general. Los siguientes son generalmente ciertos 4 Nueves: Responsabilidad acrecentada. 3 Nueves: Mucha correspondencia. 4 Ochos: Muchas novedades. 3 Ochos: Muchos viajes. 4 Sietes: Decepciones. 3 Sietes: Contratos y tratados. 204

4 Seises: Placer. 3 Seises: éxito y ganancia. 4 Cincos: regularidad, orden. 3 Cincos: Peleas, disputas. 4 Cuatros: Paz y descanso. 3 Cuatros: Laboriosidad. 4 Treses: Resolución y determinación 3 Treses: Engaño. 4 Doses: Conferencia y conversaciones. 3 Doses: Reorganización y recomienzo. Cuando se interpreta a las cartas Menores en una lectura, también deben ser tomados en cuenta sus significados Sephiróticos generales. KETHER “Primeros en el orden de aparición están los cuatro Ases, representando a la Fuerza del Espíritu en acción, reuniendo a las cuatro escalas de cada elemento y respondiendo al Dominio de las Letras del Nombre en el Kether de cada uno de ellos. Representan a la Fuerza Raíz o Radical. Se dice que los cuatro Ases están ubicados en el Polo Norte del Universo, dentro del que giran, gobernando su propia revolución y rigiendo como el lazo vinculante entre Yetzirah y el Plano Material del Universo”. CHOKMAH “Los cuatro Doses simbolizan a los Poderes del Rey y de la Reina; En principio uniendo e iniciando la Fuerza, pero antes de que el Príncipe y la Princesa sean puestos rigurosamente en acción. Es por eso que generalmente ellos implican la iniciación o fecundación de alguna cosa”. BINAH “Generalmente los cuatro Treses representan la realización de la acción del Príncipe llevándose a cabo. El símbolo central en cada carta. Acción definitivamente iniciada, sea para bien o para mal”. CHESED “Los cuatro Cuatros. Perfección, realización, culminación, haciendo una sustancia fija y estable”. GUEBURAH “Los cuatro Cincos. Oposición, disputa y lucha; Guerra, obstáculo para aquello que estaba al alcance de la mano. Muestran Éxito final o todo lo contrario: fallo”. TIPHARETH “Los cuatro Seises. Logro definitivo y realización de una cuestión”.

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NETZACH “Los cuatro Sietes. Generalmente muestran una fuerza que trasciende el plano material y es como una corona ciertamente poderosa, pero que requiere de la propia capacidad para poder llevarla. Por lo tanto los Sietes muestran un resultado posible, que depende de la acción tomada. Dependen fuertemente de los símbolos que los acompañan”.

HOD “Los cuatro Ochos. Generalmente muestran éxito aislado (por ejemplo, éxito momentáneo en determinada cuestión, pero que no conduce a mayores resultados más allá del éxito parcial en sí mismo)”. YESOD Los cuatro Nueves. Generalmente muestran una gran fuerza esencial. Poder de realización, porque descansan sobre una base firme, poder para el bien o para el mal”. MALKUTH Los cuatro Dieces. Generalmente muestran Fuerza culminada, completa, fijada, ya sea para el bien o para el mal. El tema en cuestión, profunda y definitivamente definido. Similar a la Fuerza de los Nueves, pero finalizándola y llevándolo a cabo”.

SIGNIFICADOS GENERALES DE LAS CARTAS CORTESANAS (Estos son los significados en el más amplio de los sentidos) Los Cuatro Reyes “Los cuatro reyes o figuras montadas en corceles representan a las fuerzas Yod del Nombre en cada palo, el radix, Padre y el inicio de las Fuerzas Materiales. Una fuerza en la que todas las demás fuerzas están implícitas y de la que forman el desarrollo y finalización. Una fuerza de acción repentina y violenta, pero cuyo efecto se extingue pronto y por ello esta simbolizada por una figura sobre un corcel, cabalgando velozmente y vistiendo una armadura completa. Por esta razón el conocimiento de la Escala del Rey es tan necesario para el inicio de todo trabajo mágico”. Las Cuatro Reinas Las Cuatro Reinas están sentadas sobre tronos, representando a las Fuerzas Heh del Nombre en cada palo, la Madre y creadora de Fuerza Material, una fuerza que desarrolla y realiza a la Fuerza del Rey. Una fuerza estable e inconmovible, que aunque no es rápida, es perdurable. Por ello esta simbolizada por una figura sentada sobre un trono, pero también viste armadura”. Las Cuatro Príncipes 206

“Los Cuatro Príncipes son figuras sentadas en carrozas, por lo tanto transportadas. Representan a las fuerzas Vav del Nombre en cada palo; El poderoso hijo del Rey y la Reina, quien desarrolla la influencia de ambas escalas de fuerza. Un Príncipe, el hijo de un Rey y una Reina, mejor aún un Príncipe de Príncipes y un Rey de Reyes. Un Emperador cuyo efecto es al mismo tiempo rápido (aunque no tan repentino como el de un Rey), y perdurable (aunque no tan inquebrantable como el de una Reina). Por ello esta simbolizado por una figura llevada en una carroza, vestida con una armadura. Sin embargo su poder es ilusorio, a menos que sea puesto en marcha por su Padre y su Madre”. Las Cuatro Princesas “Las Cuatro Princesas son las sotas del mazo de Tarot. Las cuatro Princesas o figuras de Amazonas, firmemente paradas de pié por sus propios medios, sin cabalgar corceles o sentarse sobre tronos ni transportarse en carrozas. Ellas representan a la fuerza Heh Final del Nombre en cada palo, completando la influencia de las otras escalas. La poderosa y potente hija de un Rey y una Reina; Una princesa poderosa y terrible. Una Reina de Reinas, una Emperatriz cuyo efecto combina los del Rey, la Reina y el Príncipe. Violenta y permanente a la vez, es por ello que esta simbolizada por una figura firmemente de pié por sus propios medios, solo parcialmente vestida y llevando una pequeña armadura. Sin embargo la existencia de su poder no esta a salvo a causa de los otros, entonces es sin dudas materialmente poderosa y terrible, y es el Trono de las Fuerzas del Espíritu. ¡Congoja y aflicción a quien sea que le haga la guerra cuando este así establecida!”. En una adivinación, todas las Cartas Cortesanas representan siempre a personas conectadas con el tema en cuestión (Reyes-hombres, Reinas-mujeres, Príncipes-hombres jóvenes, Princesas-mujeres jóvenes). Los Reyes representan al Poder Potencial, las Reinas son el Poder de Incubación, los Príncipes simbolizan al Poder en Acción y las Princesas representan la Recepción y la Transmisión.

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TIRADAS DE TAROT Luego de que el lector se haya familiarizado con los fundamentos del Tarot, puede comenzar a ejecutar adivinaciones con las cartas. Una vez más debemos insistir en que no es probable obtener una lectura perfecta la primera vez que se tomen las cartas del mazo. Sin embargo a su tiempo, con práctica, cualquiera puede aprender el arte. Lo primero que el estudiante debería hacer es decidir qué tirada de Tarot (método de disponer las cartas en una lectura) más le atrae en lo personal. Hay muchas formas diferentes de tirar el Tarot, de entre las cuales el lector puede elegir. Lo más importante acerca de la elección de una técnica en particular por sobre otra es la coherencia. Aprender bien un método es mucho mejor que saber a medias veinte métodos diferentes. Aquí presentaremos algunas tiradas de Tarot diferentes para que el lector explore.

LA TIRADA DE LAS DIEZ CARTAS (La Tirada Cicero) Para Adivinación de Tarot Este diseño (nuestro favorito) es más simple de usar que el método tradicional de la Golden Dawn y es completamente fiable para adivinaciones rápidas. La ventaja que tiene respecto a la Tirada de la Cruz Celta es que elimina la necesidad de interpretar cartas invertidas, dependiendo en lugar de ello de la interpretación de las cartas circundantes. Antes de comenzar una lectura, el operador deberá quitar una de las dos cartas de La Templanza. Las dos versiones son necesarias en el Ritual de la Golden Dawn, pero se necesita solo una para una correcta adivinación. Lo mejor al inicio de cualquier lectura es meditar e invocar a La Divinidad. Esto no solo alinea al lector con las Fuerzas Superiores, sino que además prepara el escenario para interpretaciones psíquicas confiables. Tome el mazo de cartas en la mano izquierda y con la derecha sostenga la varita mágica (u otro implemento mágico) sobre él. Visualice una esfera brillante de luz blanca sobre su cabeza y diga: En el Nombre Divino IAO (ee-ah-oh) Yo os invoco, Gran Ángel HRU, asignado a las operaciones de esta Sabiduría Secreta. Posa Tu invisible mano sobre estas consagradas cartas del arte, tal que pueda yo obtener verdadero conocimiento de las cosas ocultas, para la gloria del Nombre Inefable. Amén”. Después de la invocación las cartas deberás ser cuidadosamente mezcladas, mientras el lector deberá mantener su mente clara y en calma en actitud de receptividad psíquica. Las diez cartas deber ser dispuestas según el diagrama que se muestra a continuación:

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Trabajo Ritual y Adivinaci贸n

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CARTA 1: Esta carta representa tanto al consultante y a la pregunta, como a las influencias primarias que le rodean. Una carta cortesana en este lugar podría hacer referencia al consultante o a alguna persona dominante. CARTAS 2 Y 3: Estas cartas representan a la mente subconsciente del consultante. Brindan información sobre las influencias ocultas que afectan, pero que no son detectadas por el consultante. CARTAS 4 Y 5: Estas cartas representan a la mente consciente del consultante. Brindan información acerca de los pensamientos y sentimientos del consultante en relación con la naturaleza del tema en cuestión (que pueden o no estar en armonía con las cartas 2 y 3). CARTAS 6 Y 7: Estas cartas echan luz sobre el pasado del consultante. Indican eventos pasados o influencias relacionadas con el problema o cuestión actual. CARTAS 8 Y 9: Estas cartas representan el resultado final o potenciales influencias o eventos futuros. CARTA 10: Esta es la carta que cruza desde el pasado hacia el futuro. Esto indica las implicaciones psicológicas sobre el consultante o las acciones que resultarían necesarias al tomar cualquier decisión. También podría indicar fuerzas que operan y que están más allá del control del consultante y a las que deberá adaptarse. Cuando aparecen cartas cortesanas en una lectura, frecuentemente representan hombres y mujeres reales, pero también podrían representar estados psicológicos. Después de disponer las cartas, el lector buscará un grupo mayoritario de ellas tal como se ha descripto anteriormente.

LA TIRADA DE QUINCE CARTAS Después de la invocación, mezcle cuidadosamente las cartas mientras pone su mente en calma. (Esto siempre es importante más allá del método de tirada que se utilice). Enfóquese en la pregunta. Tire quince cartas tal como se muestra en el gráfico correspondiente. CARTA 1: Esta carta representa al consultante, la naturaleza de la pregunta o problema y las principales influencias que le rodean. CARTAS 2 Y 3: Junto con la carta 1, estas son las cartas fundamentales de la tirada. Describen la naturaleza de las circunstancias y la personalidad del consultante.

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CARTAS 4, 8 Y 12: Estas cartas muestran potenciales influencias y eventos futuros. Muestran la dirección que naturalmente tomará la vida del consultante, a menos que tome caminos alternativos que cambien el curso de los eventos. CARTAS 5, 9 Y 13: Estas cartas representan un curso alternativo de acción que el consultante podría elegir tomar. CARTAS 6, 10 Y 14: Estas cartas indican las bases psicológicas e implicancias de la situación. Asisten al consultante para tomar cualquier decisión que se requiera. CARTAS 7, 11 Y 15: Estas cartas muestran las fuerzas que operan más allá del control del consultante –destino o karma. El consultante deberá estar preparado para adaptarse y aprender de ellas.

LA APERTURA DE LA CLAVE Este es un sistema de adivinación usado por la Orden de la Golden Dawn (Aurora Dorada). Este método consta de cinco operaciones consecutivas de disposición de las cartas. La primera operación muestra la apertura de la cuestión tal como se presenta. La 2°, 3° y 4° operaciones muestran el desarrollo gradual de la situación, y la 5° describe el resultado final del tema. Esta es una técnica muy elaborada y requiere de mucho tiempo, por ello le sugerimos al estudiante que recién se inicia que se concentre en uno de los métodos más simples que se han descripto previamente. Sin embargo, al lector más avanzado, la Apertura de la Clave puede brindarle valiosas revelaciones acerca de las muchas sutiles energías del Tarot. Invoque a la Divinidad antes de iniciar la adivinación. Luego deberá seleccionar una de las dieciséis Cartas Cortesanas como el Indicador, la carta que representa al consultante. Las características físicas de la persona determinarán cuál de las Cartas Reales se ajusta más para ser Indicador. BASTOS: Personas muy rubias o pelirrojas de tez muy blanca en general. COPAS: Personas moderadamente blancas en general. ESPADAS: Personas de piel mate u oscura en general. PENTACULOS: Personas de piel negra o muy oscura en general. REYES: Hombres en general. REINAS: Mujeres en general. PRINCIPES: Hombres jóvenes en general. PRINCESAS: Mujeres jóvenes en general.

LA PRIMERA OPERACIÓN La apertura del Tema 1) El consultante mezcla el mazo de 78 cartas teniendo en mente el tema o cuestión. 211

2) El consultante corta el mazo a la mitad hacia la derecha tan exactamente como sea posible. Luego corta cada pila a la mitad hacia la derecha. Esto forma un total de cuatro pilas, que corresponden al Nombre Yod Heh Vav Heh y a los elementos Fuego, Agua, Aire y Tierra. La pila de la extrema derecha corresponde a la Yod-Fuego, mientras que la de la extrema izquierda es la de la Heh Final-Tierra. 3) El lector coloca boca arriba las cuatro pilas formadas e interpreta la última carta (que ahora es la primera) de cada pila. a) Si una carta esta en una pila de su propio elemento, su poder se incrementa. b) Si una carta esta en una pila que en un sentido elemental respecto a su palo resulta enemistada con ella, su fuerza se ve disminuida. 4) Encuentre en cuál de las pilas esta el Indicador. ¿Esta en la pila relacionada con el tema en cuestión? El siguiente cuadro le dará una dirección general para la lectura, tal como se indica a continuación: HEH FINAL Negocios Dinero

VAV Enfermedad Problemas

HEH Placer Placer

YOD Energía Conflicto

5) Trabaje solo con la pila que contiene al Indicador. Aparte el resto. Repártalas sin alterar su orden formando una herradura. a) Busque las cartas similares e interprételas acorde a las instrucciones previas. b) Comenzando por el Indicador y moviéndose en la dirección hacia la que éste mira, use el método de conteo que se describe más abajo. (Nota: En el mazo del Nuevo Tarot Ritual de la Aurora Dorada (Golden Dawn), las direcciones hacia las que miran las Cartas Cortesanas no siempre son claras. Como regla general, los Reyes miran hacia la izquierda, las Reinas a la derecha, los Príncipes a la izquierda y las Princesas a la derecha. Estas direcciones se dan desde la perspectiva del lector que esta mirando a la carta. La razón de esta regla es porque las Cartas Masculinas (Pilar Blanco) miran a su Femenino (Pilar Negro), y sus contrapartes viceversa). Continúe contando sobre ciertas cartas en las direcciones descriptas más arriba acorde al Indicador. c) Comenzando por ambos extremos de la herradura, compare las cartas de los lados opuestos e interprételas. Conteo POR CADA AS Cuente cinco cartas (Espíritu y los 4 elementos). POR CADA PRINCESA cuente siete cartas (7 palacios de Malkuth). REYES, REINAS, PRINCIPES cuente cuatro cartas (letras del Tetragrammaton). CARTAS DESDE LOS DOS A LOS DIEZ cuente cada una por su propio número (representan a las Sephirah correspondientes). Conteo de los Arcanos Mayores CLAVES 0, 12 Y 20 cuente tres cartas (número de las Letras Madre).

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CLAVES 1, 2, 3, 10, 16, 19 Y 21 cuente nueve cartas –número de planetas (letras dobles) más los nodos lunares. CLAVES 4, 5, 6, 7, 8, 9, 11, 13, 14, 15, 17, Y 18 cuente doce cartas (número de letras simples, signos zodiacales). Continúe contando hasta que vuelva sobre una misma carta dos veces. Interprete. Aquí finaliza la Primera Operación LA SEGUNDA OPERACIÓN Desarrollo del Tema 1) El consultante mezcla nuevamente todo el mazo completo concentrándose en el tema en cuestión. No corta las cartas. 2) El lector reparte todas las cartas boca abajo en las casas del zodíaco (doce pilas). Reparte y lee en el orden de las casas según la dirección del Sol. 3) El lector encuentra en qué pila esta el Indicador. Registre cuidadosamente qué casa astrológica representa esta pila. Aparte el resto de las pilas. Dé una indicación general sobre el tema en cuestión, dependiendo de la pila en la que se encuentra el indicador en relación al siguiente cuadro: CASA 1 2 3

4 5 6 7 8 9 10 11

SIGNIFICADO El Yo, personalidad Fondos (dinero disponible), recursos, autoestima Comunicaciones, viajes cortos, familiares, especulación (suposición), lógica, poderes mentales. Hogar, casas, entorno (hábitat), vejez Expresión creativa, niños, deportes, romance, embarazo. Salud, servicio, trabajo Sociedades, matrimonio, el público Finanzas conjuntas, herencia, sexo, muerte, cuestiones legales. Educación superior, religión, ley, filosofía, instituciones sociales, viajes largos. Importancia (rango), carrera, honores, status social, madre. Esperanzas, miedos, aspiraciones grupales, amor recibido, amistades, tareas humanitarias. 213

Autodestrucción, salud psíquica, mente subconsciente, inspiración mística, instituciones, inhibiciones, lo oculto.

(El lector también deberá estudiar algunos buenos libros sobre Astrología). 4) Reparta las cartas en forma de herradura. Busque las cartas similares e interprételas. 5) Comenzando ´por el Indicador y moviéndose en la dirección hacia la que éste mira, use el método de conteo para interpretar las cartas. (Nota: Si el Indicador es una princesa y en la pila solo hay seis cartas, durante el conteo se volverá sobre la carta original, la Princesa. Esto indica que la consultante actúa acorde a su voluntad en la situación y no prestará atención a los consejos ajenos). 6) Separe las cartas de a pares y léalas, comenzando por las dos cartas en los extremos de la herradura. Aquí finaliza la Segunda Operación.

LA TERCERA OPERACIÓN Prosiguiendo el Desarrollo del Tema La Tercera Operación duplica exactamente los procedimientos de la Segunda Operación, excepto que el círculo de cartas que se dispone no hace referencia a las casas sino a los doce signos del zodíaco. Sus interpretaciones son las siguientes: NÚMERO 1 2 3 4 5 6 7 8

SIGNO Aries Tauro Géminis Cáncer Leo Virgo Libra Escorpio

9 10

Sagitario Capricornio

11 12

Acuario Piscis

SIGNIFICADO Ímpetu Practicidad Adaptabilidad Emociones Drama Trabajo y Detalle Socialización Energía de Transformación Idealismo Resolutivo, Ambición Humanitarismo Compasión

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CLAVE El Emperador El Hierofante Los Amantes El Carro La Fuerza El Ermitaño La Justicia La Muerte La Templanza El Diablo La Estrella La Luna

(Proceda de la misma forma que en la Segunda Operación). Aquí finaliza la Tercera Operación

LA CUARTA OPERACIÓN Desarrollo posterior del Tema 1) El consultante mezcla el mazo completo mientras se concentra en el tema en cuestión. No corta el mazo. 2) Sin cambiar el orden de las cartas, el lector las da vuelta y busca entre ellas al Indicador. 3) Ubique el indicador boca arriba en el centro del área de adivinación. 4) Forme un círculo de 36 cartas, las cuales representan a los decanatos, ubicándolas boca arroba alrededor del Indicador. La carta ubicada en el extremo izquierdo del círculo (en el lugar en el que estaría el ascendente en una carta zodiacal) será la Carta 1 5) Busque cartas similares e interprete. 6) Use el método de conteo para leer, comenzando por la Carta 1 y moviéndose en sentido horario. 7) Arme parejas y lea las cartas acorde a lo siguiente: 1 y 36, 2 y 35, 3 y 34, etc. Aquí finaliza la Cuarta Operación

LA QUINTA OPERACIÓN La Conclusión del Tema 1) El consultante mezcla las cartas mientras se concentra en el tema en cuestión. Las cartas no serán cortadas. 2) El lector reparte todas las cartas en los senderos del Árbol de la Vida. La 11° carta se ubicará encima de la primera, etc. 3) El lector determina cuál Sephirah contiene al Indicador. Esta es una indicación general del tema. Interprete la pila que contiene al indicador usando el siguiente conocimiento Qabalístico. a) Kether (Corona) Deseo Primordial b) Chokmah (Sabiduría) Padre Arquetípico 215

c) d) e) f) g) h) i) j)

Binah (Entendimiento) Madre Arquetípica Chesed (Misericordia) Beneficencia Gueburah (Severidad) Ley de Karma Tiphareth (Belleza) El Reconciliador Netzach (Victoria) Emoción Hod (Esplendor) Intelecto Yesod (Fundamento) Reino Astral Malkuth (Reino) Universo Físico, Cuerpo.

4) Reparta la pila que contiene al Indicador en forma de herradura. Aparte el resto de las pilas. Busque cartas similares e interprételas tal como lo hizo anteriormente. 5) Comenzando por el Indicador, muévase en la dirección hacia la que este mira y utilice el método de conteo para interpretar las cartas. 6) Comenzando por los extremos opuestos de la herradura, separe las cartas en parejas y léalas tal como lo hizo anteriormente Aquí finaliza la Quinta Operación La Clave esta cerrada

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ALGUNAS NOTAS FINALES SOBRE LOS TREINTA Y DOS SENDEROS DE SABIDURÍA (Tomadas del Sepher Yetzirah) 1) KETHER La Inteligencia Admirable u Oculta 2) CHOKMAH La inteligencia Iluminadora 3) BINAH La Inteligencia Santificadora 4) CHESED La Inteligencia Cohesiva o Receptiva 5) GUEBURAH La Inteligencia Radical 6) TIPHARETH La Inteligencia Mediadora 7) NETZACH La Inteligencia Oculta 8) HOD La Inteligencia Absoluta o Perfecta 9) YESOD La Inteligencia Pura 10) MALKUTH La Inteligencia Resplandeciente 11) ALEPH La Inteligencia Centelleante 12) BETH La Inteligencia de la Transparencia 13) GIMEL La Inteligencia Unificadora 14) DALET La Inteligencia Iluminadora 15) HEH La Inteligencia Constitutiva 16) VAV La Inteligencia Triunfante o Eterna 17) ZAYIN La Inteligencia 18) CHETH La inteligencia o Casa de Influencia 19) TETH La Inteligencia de todas las Actividades de los seres espirituales 20) YOD La Inteligencia de la Voluntad 21) KAPH La Inteligencia de Conciliación 22) LAMED La Inteligencia Fiel 23) MEM La Inteligencia Estable 24) NUN La Inteligencia Imaginativa 25) SAMEKH La Inteligencia de la Prueba* 26) AYIN La Inteligencia Renovadora 27) PEH La Inteligencia Excitante 28) TZADDI La Inteligencia Natural 29) QOPH La Inteligencia Corporal 30) RESH La Inteligencia Colectora 31) SHIN La Inteligencia Perpetua 32) TAU La Inteligencia Administrativa

* También conocida como La Inteligencia de la Tentación (N del T) 217

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