The Asbury Theological Journal Fall 2024 by First Fruits Press

The Asbury Journal

VOLUME 79:2

Fall 2024

180 From the Editor

Robert A. Danielson

186 Del editor

Robert A. Danielson

192- The Hispanics: The Legacy from the Past and the Claim on the Future

Roberto Escamilla

204 Los hispanos: el Legado del pasado y el reclamo sobre el futuro: Roberto Escamilla

217 “Exiles, Aliens, and Strangers”: Reading and Living in the Company of the Global Church

Rachel L. Coleman

227 “Exiliados, extranjeros y extraños”: Leyendo y vivindo en compañia de la iglesia global

Rachel L. Coleman

238 An Approach to the History of Missions in the Church of the Nazarene in Cuba

Mirelys Correoso Calzadilla

282 Un acercamiento, a la historia de las misiones, de la Iglesia del Nazareno en Cuba

Mirelys Correoso Calzadilla

327 The Groaning of God: Jesus’ Sighs in Mark 7:34 and 8:12

Rachel L. Coleman

336 El gemir de Dios: Los suspiros de Jesús en Marcos 7:34 y 8:12

Rachel L. Coleman

346 Strength in the Midst of Loneliness: An Ecuadorian Christian Woman’s Experience of Widowhood

Elis Damarys Carrión Flores and Christian Bermeo Valencia

357 Fortaleza en medio de la soledad. Experiencia de la viudez de una mujer cristiana del Ecuador

Elis Damarys Carrión Flores y Christian Bermeo Valencia

368 Jesús, el mártir arquetípico y sus seguidores en Apocalipsis

Bart Bruehler and Rachel Coleman

379 Santidad y misiones pentecostales en El Salvador: el Ejemplo de Frederico Ernesto Mebius

Robert A. Danielson

408 Report from the Encounter of the Strategic Alliance of Latin American Seminaries (SALAS) Conference- August 20-22, 2024, Medellín, Colombia

Luis Eduardo Ramírez and the Committee for the Drafting of Memories

427 Informe de la conferencia del Encuentro de la Alianza Estratégica de Seminarios Latinoamericanos (SALAS) - 20 al 22 de agosto de 2024, Medellín, Colombia

Luis Eduardo Ramírez y el Comité de Redacción de Memorias

Features

446 From the Archives: E. Stanley Jones- The Christ of the Andean Road?

465 De los archivos: E. Stanley Jones- ¿El Cristo del camino Andino?

485 Book Reviews

495 Books Received

David

Gyertson

Interim President and Publisher

John Ragsdale Interim Provost

The Asbury Journal is a continuation of the Asbury Seminarian (1945-1985, vol. 1-40) and The Asbury Theological Journal (19862005, vol. 41-60). Articles in The Asbury Journal are indexed in The Christian Periodical Index and Religion Index One: Periodicals (RIO); book reviews are indexed in Index to Book Reviews in Religion (IBRR). Both RIO and IBRR are published by the American Theological Library Association, 5600 South Woodlawn Avenue, Chicago, IL 60637, and are available online through BRS Information Technologies and DIALOG Information Services. Articles starting with volume 43 are abstracted in Religious and Theological Abstracts and New Testament Abstracts. Volumes in microform of the Asbury Seminarian (vols. 1-40) and the Asbury Theological Journal (vols. 41-60) are available from University Microflms International, 300 North Zeeb Road, Ann Arbor, Michigan 48106.

The Asbury Journal publishes scholarly essays and book reviews written from a Wesleyan perspective. The Journal’s authors and audience refect the global reality of the Christian church, the holistic nature of Wesleyan thought, and the importance of both theory and practice in addressing the current issues of the day. Authors include Wesleyan scholars, scholars of Wesleyanism/Methodism, and scholars writing on issues of theological and theological education importance.

ISSN 1090-5642

Published in April and October

Articles and reviews may be copied for personal or classroom use. Permission to otherwise reprint essays and reviews must be granted permission by the editor and the author.

The Asbury Journal 79/2: 180-185

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.01

From the Editor

Last year, Asbury Theological Seminary launched a new Spanish language program, and in the process, we determined it was a good time to do a bilingual version of The Asbury Journal. We did this once before in Spring 2014 (Vol 69, no. 1) (https://place.asburyseminary.edu/ asburyjournal/vol69/iss1/), but as we desire to produce more material for Spanish speakers in the larger global church, we felt this was a good time for our second issue of the Journal in both English and Spanish.

In the Fall of 2023, Asbury launched the Master of Arts in Ministry in Latino Ministry and Leadership through the Asbury Latino Center. As of Spring 2024, the Center currently has 177 students from 13 different countries (83 from the United States, 13 from Colombia, and 12 from Mexico). Asbury’s aim is to help bring the Wesleyan-Holiness message into the Latin American context as we enter our next 100 years.

In this issue, we explore both the historical and current realities of the church in the Spanish-speaking world. When examining the context of Spanish-speaking ministries, it becomes apparent that the practice of ministry and experience, as well as personal narrative often takes a precedence over traditional forms of research-based academic writing or formal theology. It would be a grave mistake to assume that articles which have fewer footnotes or cite fewer resources are somehow less academic or insightful. Spanish language ministries often emerge and grow from a community-oriented view of the world, which values personal experience and tends to focus on the immediate concerns and joys of the entire community. For this reason, this issue of The Asbury Journal starts with an article by Roberto Escamilla, which is actually a transcript of one of the frst lectures on Hispanic ministry given at Asbury Theological Seminary in April of 1981. This sets an historical setting for the rest of the Journal, and provides many key insights for those seeking to do ministry in a Spanishspeaking context, even thirty years later. For those with more interest in Escamilla’s life, see the “From the Archives” essay on E. Stanley Jones in Latin America, since Escamilla also served as Jones’ Spanish translator for many years.

Several articles by Rachel L. Coleman provide insight into the application of scripture to the Spanish-speaking context. Rachel has provided invaluable help in Spanish language editing for this issue, and as a professor in the Spanish language program at Asbury. She has a keen awareness of subjects from scripture which interest Spanish-language students. Her articles explore the scriptural understanding of “exiles, aliens, and strangers” in scripture, the application of inductive Bible study methods to the question of Jesus “groaning or sighing” in scripture, and with Bart Bruehler, she examines the role of Jesus in the book of Revelation. One of the key goals of this issue is to help place more resources on the interpretations of scripture into the hands of Spanish-speaking students.

Mirelys Correoso Calzadilla presents the history of the Church of the Nazarene in Cuba. Much of this is written from direct interviews with people involved in the history of this church, since much of its history was not written down or was lost over time. While some earlier pre-Castro material is available in small amounts, the rich value of her article lies in capturing the history of this church in the more recent history of Cuba. Understanding this history and the experience shared by the people who lived it, provides valuable insights into how a local church can survive and overcome in diffcult situations. In the same way, Elis Damarys Carrión Flores also provides valuable insight in her own experience as a Christian leader, but also a widow from Ecuador. While some elements of this life situation can be learned from books, it is her personal survival of this experience which speaks louder to the experience of the large number of widows currently in Ecuador and across the Spanish-speaking world.

Robert Danielson provides a Spanish translation of a work previously published in English, which explores the reality of an early Holiness missionary to El Salvador. Frederick Ernest Mebius is often credited as being one of the key founders of Pentecostalism in El Salvador and Honduras, but his history is often obscured by a lack of documentation and conficting oral histories. Like many early Holiness missionaries to the Spanish-speaking world, they are often forgotten and eclipsed by the larger Pentecostal work which followed. Yet, as with Mebius, the growth of Pentecostalism in these areas would have been much more diffcult without the work of earlier Holiness pioneers.

Finally, we present a report from a conference of the Encounter of the Strategic Alliance of Latin American Seminaries (SALAS) held in August of 2024. Beginning with an insightful scriptural analysis of the situation

of the prophet Haggai by Luis Eduardo Ramírez, this conference set out to envision the church in Latin America by 2050, and to creatively think through what was needed in terms of ministry and theological education to accomplish this vision. What I fnd most interesting, is that this report brings us back to the “From the Archives” essay, when E. Stanley Jones set out in the 1940’s to study and understand the Latin American Church and to envision its future. SALAS and Jones arrive at very similar conclusions, even with 80 years between the two studies. The Latin America Jones encountered was very different, but he saw the importance of context, of joyful worship, and of putting Christ in the center of ministry even then. In a similar way, SALAS is looking toward the next 25 years, and is recognizing the importance of many of these same factors.

There is much we can learn from each other as people of different contexts and languages. While our approaches might be different and our views of the world will defnitely be challenged from seeing through new eyes, the end result is a stronger church. The global church is made up of a wealth of diversity and viewpoints, all of which can see God in slightly different ways, and interpret scripture in different ways as well. Each approach gives us new insight. Take the simple case of John 1:1, which most of us know. In English it reads, “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.” (RSV), but in Spanish it reads, “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.” (Reina-Valera 1960). Both, of course, are seeking to translate the Greek word “logos” in all of its complexity. Yet, even in the translation, the Spanish translators chose to use the more active word “verbo” or “verb” instead of “palabra” or “word”, while the English translators chose “word.” Seeing Christ as the Verb of God, the active element, as opposed to seeing Christ as the Word of God, the permanent unchanging element, was a cultural choice. This choice has consequences for how Christians read their Bible. Both views give us a greater insight into the nature of Jesus than by simply holding to one view over the other. Jesus is both the constant unchanging expression of God in human fesh, but Jesus is also the activity of God, constantly moving and changing in transforming us and our world. Being able to read scripture through both lenses helps us better think through our theology and its impact. A good example of this Spanish way of understanding God as a verb can be seen in a popular song released in 1988 by secular Guatemalan singer and songwriter, Ricardo Arjona. The song was titled “Jesús, Verbo no Substantivo,” or “Jesus, a Verb not a Noun.”

This song is a prophetic critique of the church, and a critique well worth our attention, since it deals with the perceived hypocrisy of the church. The lyrics are translated as:

Yesterday, Jesus tuned my guitar, sharpened my senses, and inspired me. Paper and pencil in hand, I was given a song but refused to write, Because talking and writing about Jesus is redundant, it would be better to act.

Then something told me that the only way not to be redundant is to tell the truth, Saying that Jesus likes us to act, not to talk, Saying that Jesus is more than fve letters making up a name, Saying that Jesus is a verb, not a noun.

Jesus is more than a simple theory. What are you doing brother, reading the Bible all day? What is written there is summarized in love. Come on, go and practice it. Jesus, my brothers, is a verb, not a noun.

Jesus is more than a luxurious temple with baroque elements. He knows that in the long run this is nothing more than rock. The church is carried in the soul and in actions. Do not forget itThat Jesus, my brothers, is a verb, not a noun.

Jesus is more than a group of ladies with a very black conscience, Who intend to earn heaven through a charity club. If you want to be an active member, you will have to present to the board Your savings account number in Switzerland and your offcial connections.

(2024)

Jesus is more than just crossing yourself, kneeling, and making a show of it. He knows that maybe inside their conscience burns. Jesus is more than a fower on the altar saving sins. Jesus, my brothers, is a verb, not a noun.

Jesus turned all his sermons into actions. If you drink coffee it is a sin, say the Mormons. They have so little to do that they go around inventing things. Jesus, my brothers, is a verb, not a noun.

Jesus does not understand why they applaud him in worship. They talk about honesty, knowing that tithing is a fraud. Jesus is disgusted by the shepherd who gets rich from the faith. Jesus, my brothers, is a verb, not a noun.

In my neighborhood the most religious person was Doña Carlota She talked about love for our neighbor and punched holes in a hundred of my soccer balls. Since I was a child, I learned that religion is nothing more than a method With the title,” It is Prohibited to Think, Unless it is Written.”

They baptized me when I was two months old and they didn’t consult me. There was a piñata party and they didn’t even ask me. Baptize me, Jesus, please, like this among friends. I know you hate protocol, my brother.

Gentlemen, do not divide the faith. Borders are for countries. In this world, there are more religions than happy children. Jesus thought: “I will make myself invisible so that all my brothers Will stop talking so much about me, and extend their hands to each other.”

Jesus you are the best witness of the love I profess for you. I have a clear conscience. That’s why I don’t confess. By praying two “Our Fathers”, the murderer does not revive the dead. Jesus, my brothers, is a verb, not a noun.

Jesus, don’t come down to earth. Stay up there. All of those who have thought like you are already face upForgotten in some cemetery, their ideals taken as their luggage. They died with a smile on their lips, Because they were a verb and not a noun.

As Asbury Theological Seminary moves forward into the future, there must be a place for all of the diverse voices of the church to come together, so that we might learn from each other and together share the love of God to a world which is often confused. While our language might sometimes get in the way of our communication, it is our common love of God which will show the world we are united, no matter what language we may speak! May we learn from our Spanish-speaking brothers and sisters what it means to see Jesus as a verb, and not just as a noun.

Robert Danielson Ph.D.

The Asbury Journal 79/2: 186-191

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.02

Del editor

El año pasado, el Seminario Teológico Asbury lanzó un nuevo programa en español y, en el proceso, determinamos que era un buen momento para hacer una versión bilingüe de la Revista Asbury. Hicimos esto una vez antes en la primavera de 2014 (Vol 69, no. 1) (https://place. asburyseminary.edu/asburyjournal/vol69/iss1/), pero como deseamos producir más material para hispanohablantes en el más amplio ámbito global de la iglesia, sentimos que este era un buen momento para nuestra segunda edición de la Revista tanto en inglés como en español.

En el otoño de 2023, Asbury lanzó la Maestría de Artes en Ministerio y Liderazgo Latino a través del Centro Latino Asbury. Para la primavera de 2024, el Centro cuenta actualmente con 177 estudiantes de 13 países diferentes (83 de Estados Unidos, 13 de Colombia y 12 de México). El objetivo de Asbury es ayudar a llevar el mensaje wesleyano de santidad al contexto latinoamericano al entrar en nuestros próximos 100 años.

En este número, exploramos las realidades históricas y actuales de la iglesia en el mundo de habla hispana. Al examinar el contexto de los ministerios de habla hispana, se hace evidente que la práctica del ministerio y la experiencia, así como la narrativa personal, a menudo tienen prioridad sobre las formas tradicionales de escritura académica basada en la investigación o teología formal. Sería un grave error suponer que los artículos que tienen menos notas a pie de página o citan menos recursos son de algún modo menos académicos o esclarecedores. Los ministerios en idioma español a menudo surgen y crecen a partir de una visión del mundo orientada a la comunidad, que valora la Revista Asbury comienza con un artículo de Roberto Escamilla, que en realidad es una transcripción de una de las primeras conferencias sobre el ministerio hispano dadas en el Seminario Teológico Asbury en abril de 1981. Esto establece un marco histórico para el resto. de la Revista, y proporciona muchas ideas clave para aquellos que buscan hacer ministerio en un contexto de habla hispana, incluso treinta años después. Para aquellos con más interés en la vida

de Escamilla, vea el artículo “De los archivos” sobre E. Stanley Jones en América Latina, ya que Escamilla también sirvió como traductor de español de Jones durante muchos años.

Varios artículos de Rachel L. Coleman brindan información sobre la aplicación de las Escrituras al contexto de habla hispana. Rachel ha brindado una ayuda invaluable en la edición en idioma español de este número y como profesora en el programa de idioma español en Asbury. Tiene un gran conocimiento de los temas de las Escrituras que interesan a los estudiantes de idioma español. Sus artículos exploran la comprensión bíblica de los “exiliados, extranjeros y extraños” en las Escrituras, la aplicación de métodos inductivos de estudio bíblico a la pregunta de Jesús “gimiendo o suspirando” en las Escrituras, y con Bart Bruehler, examina el papel de Jesús en el libro del Apocalipsis. Uno de los objetivos clave de esta edición es ayudar a poner más recursos sobre las interpretaciones de las Escrituras en manos de los estudiantes de habla hispana.

Mirelys Correoso Calzadilla presenta la historia de la Iglesia del Nazareno en Cuba. Gran parte de esto está escrito a partir de entrevistas directas con personas involucradas en la historia de esta iglesia, ya que gran parte de su historia no fue escrita o se perdió con el tiempo. Si bien algunos materiales anteriores a Castro están disponibles en pequeñas cantidades, el rico valor de su artículo radica en capturar la historia de esta iglesia en la historia más reciente de Cuba. Comprender esta historia y la experiencia compartida por las personas que la vivieron proporciona información valiosa sobre cómo una iglesia local puede sobrevivir y superar situaciones difíciles. De la misma manera, Elis Damarys Carrión Flores también aporta información valiosa sobre su propia experiencia como líder cristiana, pero también como viuda de Ecuador. Si bien algunos elementos de esta situación de vida se pueden aprender de los libros, es su supervivencia personal de esta experiencia lo que habla más fuerte de la experiencia del gran número de viudas que actualmente se encuentran en Ecuador y en todo el mundo de habla hispana.

Robert Danielson proporciona una traducción al español de un trabajo publicado previamente en inglés, que explora la realidad de uno de los primeros misioneros de Santidad en El Salvador. A Frederick Ernest Mebius a menudo se le atribuye el mérito de ser uno de los fundadores clave del pentecostalismo en El Salvador y Honduras, pero su historia a menudo se ve oscurecida por la falta de documentación y por historias orales contradictorias. Como muchos de los primeros misioneros de Santidad

en el mundo de habla hispana, a menudo son olvidados y eclipsados por la obra pentecostal más amplia que siguió. Sin embargo, como ocurrió con Mebius, el crecimiento del pentecostalismo en estas áreas habría sido mucho más difícil sin el trabajo de los pioneros de la Santidad anteriores. Finalmente, presentamos un informe de una conferencia del Encuentro de la Alianza Estratégica de Seminarios Latinoamericanos (SALAS) celebrada en agosto de 2024. Comenzando con un perspicaz análisis bíblico de la situación del profeta Hageo por parte de Luis Eduardo Ramírez, esta conferencia se propuso visualizar la iglesia en América Latina para el año 2050, y pensar creativamente en lo que se necesitaba en términos de ministerio y educación teológica para lograr esta visión. Lo que encuentro más interesante es que este informe nos trae de regreso al artículo “De los Archivos”, cuando E. Stanley Jones se propuso en la década de 1940 estudiar y comprender la Iglesia latinoamericana y visualizar su futuro. SALAS y Jones llegan a conclusiones muy similares, incluso con 80 años entre los dos estudios. La América Latina que Jones encontró fue muy diferente, pero vio la importancia del contexto, de la adoración gozosa y de poner a Cristo en el centro del ministerio incluso entonces. De manera similar, SALAS mira hacia los próximos 25 años y reconoce la importancia de muchos de estos mismos factores.

Hay mucho que podemos aprender unos de otros como personas de diferentes contextos e idiomas. Si bien nuestros enfoques pueden ser diferentes y nuestra visión del mundo defnitivamente se verá desafada por verla con nuevos ojos, el resultado fnal es una iglesia más fuerte. La iglesia global está compuesta por una gran diversidad y puntos de vista, todos los cuales pueden ver a Dios de maneras ligeramente diferentes e interpretar las Escrituras de diferentes maneras también. Cada enfoque nos da una nueva visión. Tomemos el caso sencillo de Juan 1:1, que la mayoría de nosotros conocemos. En inglés dice: “En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios”. (RSV), pero en español dice: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios”. (Reina-Valera 1960). Ambos, por supuesto, buscan traducir la palabra griega “logos” en toda su complejidad. Sin embargo, incluso en la traducción, los traductores en español optaron por utilizar la palabra más activa “verbo” en lugar de “palabra”, mientras que los traductores en inglés eligieron “palabra”. Ver a Cristo como el Verbo de Dios, el elemento activo, en contraposición a ver a Cristo como la Palabra de Dios, el elemento permanente e inmutable, fue una elección cultural.

Esta elección tiene consecuencias en la forma en que los cristianos leen su Biblia. Ambos puntos de vista nos dan una mayor comprensión de la naturaleza de Jesús que simplemente aferrarnos a un punto de vista sobre el otro. Jesús es a la vez la expresión constante e inmutable de Dios en carne humana, pero Jesús es también la actividad de Dios, en constante movimiento y cambio para transformarnos a nosotros y a nuestro mundo. Ser capaz de leer las Escrituras a través de ambos lentes nos ayuda a pensar mejor en nuestra teología y su impacto. Un buen ejemplo de esta forma española de entender a Dios como verbo se puede ver en una canción popular lanzada en 1988 por el cantante y compositor laico guatemalteco Ricardo Arjona. La canción se tituló “Jesús, Verbo no Substantivo”. Esta canción es una crítica profética de la iglesia, y una crítica que bien merece nuestra atención, ya que trata de la hipocresía percibida de la iglesia. Las letras son:

Ayer, Jesús afnó mi guitarra y agudizó mis sentidos, me inspiró. Papel y lápiz en mano apunto la canción y me negué a escribir.

Porque hablar y escribir sobre Jesús es redundar, sería mejor actuar Luego, algo me dijo que la única forma de no redundar, es decir la verdad.

Decir que a Jesús le gusta que actuemos no que hablemos.

Decir que Jesús es más que cinco letras formando un nombre.

Decir que Jesús es verbo, no sustantivo.

Jesús es más que una simple y llana teoría.

¿Que haces hermano leyendo la Biblia todo el día?

Lo que allí esta escrito se resume en amor vamos, ve y practícalo. Jesús hermanos míos es verbo, no sustantivo.

Jesús es más que un templo de lujo con tendencia barroca. El sabe que total a la larga esto no es más que roca.

La iglesia se lleva en el alma y en los actos no se te olvide, Que Jesús hermanos míos es verbo, no sustantivo.

Jesús es más que un grupo de señoras de muy negra conciencia, Que pretenden ganarse el cielo con club de benefcencia. Si quieres tú ser miembro activa, tendrás que presentar a la directiva Tu cuenta de ahorros en Suiza y vínculos ofciales.

Jesús es más que persignarse, hincarse y hacer de esto alarde. El sabe que quizá por dentro la conciencia les arde.

Jesús es más que una for en el altar salvadora de pecados.

Jesús hermanos míos es verbo, no sustantivo.

Jesús convertía en hechos todos sus sermones. Que si tomas café es pecado dicen los mormones. Tienen tan poco que hacer que andan inventando cada cosa.

Jesús hermanos míos es verbo, no sustantivo.

Jesús no entiende por que en el culto le aplauden. Hablan de honestidad sabiendo que el diezmo es un fraude.

A Jesús le da asco el pastor que se hace rico con la fe.

Jesús hermanos míos es verbo, no sustantivo.

De mi barrio la más religiosa era doña Carlota. Hablaba de amor al prójimo y me ponchó cien pelotas. Desde niño fuí aprendiendo que la religión no es más que un método, Con el título, prohibido pensar, que ya todo esta escrito.

Me bautizaron cuando tenía dos meses y a mi no me avisaron. Hubo festa, piñata y a mi ni me preguntaron. Bautízame tú Jesús por favor así entre amigos. Sé que odias el protocolo hermano mío.

Señores no dividan la fe, las fronteras son para los países. En este mundo hay más religiones que niños felices.

Jesús pensó: “me haré invisible para que todos mis hermanos Dejen de estar hablando tanto de mí y se tiendan la mano”.

Jesús eres el mejor testigo del amor que te profeso.

Tengo la conciencia tranquila por eso no me confeso.

Rezando dos Padres Nuestros el asesino no revive a su muerto.

Jesús hermanos míos es verbo, no sustantivo.

Jesús no bajes a la tierra quédate allá arriba.

Todos los que han pensado como tú ya están boca arriba.

Olvidados en algún cementerio, de equipaje sus ideales. Murieron con la sonrisa en los labios, Porque fueron verbo y no sustantivo.

A medida que el Seminario Teológico Asbury avanza hacia el futuro, debe haber un lugar para que todas las diversas voces de la iglesia se reúnan, de modo que podamos aprender unos de otros y juntos compartir el amor de Dios por un mundo que a menudo está confundido. Si bien nuestro idioma a veces puede obstaculizar nuestra comunicación, es nuestro amor común por Dios el que mostrará al mundo que estamos unidos, ¡sin importar el idioma que hablemos! Que aprendamos de nuestros hermanos y hermanas de habla hispana lo que signifca ver a Jesús como un verbo y no sólo como un sustantivo.

Robert Danielson Ph.D.

The Asbury Journal 79/2: 192-203

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.03

Roberto Escamilla

The Hispanics: The Legacy from the Past and the Claim on the Future

Abstract This article is a transcript from a chapel given at Asbury Theological Seminary on April 28, 1981 in Estes Chapel as part of the Freitas lecture series on Ministry Among the Hispanic People. This was one of the earliest lecture series devoted to the potential future of Hispanic ministry in the United States, and Escamilla lays out in a brief and engaging way, both the history and the potential infuence of the Hispanic community on the culture and faith of the United States. Such an insightful review of the situation of Hispanic ministry from over 40 years ago, allows for a great deal of refection from current scholars on Hispanic theology and the history of the development of the Hispanic Church in the United States. The English audio of this lecture can be accessed at: https://place.asburyseminary.edu/ ecommonslectureships/455/

Keywords: Hispanic ministry, Methodism, immigration, Hispanic theology, future infuence

Roberto Escamilla was an immigrant from Sabinas, Mexico, who now holds degrees from Parsons College, Iowa Wesleyan College, Trinity University in San Antonio, Union Theological Seminary, and a D. Min. from Vanderbilt University. He was the primary Spanish translator for E. Stanley Jones, and became one of the key leaders of Jones’ Christian Ashram Movement. He was also the frst E. Stanley Jones Professor of Evangelism at Methodist Theological School in Ohio. He served on the Board of Global Ministries and the Board of Discipleship of the United Methodist Church. He ultimately held the position of Associate General Secretary over the Division of Evangelism, the frst Hispanic to hold such a major position in the United Methodist Church. Even at over 90 years of age he serves as the Minister of Evangelism at First United Methodist Church in Ada, Oklahoma.

Opening Remarks

Let me begin by expressing profound appreciation to Dr. Stanger for giving me the privilege of presenting one of the two lectures dealing with a very signifcant expression of the concern of the church, which is ministry among the Hispanic people. As I express my appreciation to Dr. Stanger, I do affrm and rejoice in the outstanding leadership that he has provided, and continues to provide, this great seminary as well as to the Church at large. Thank you, Dr. Stanger, it is a privilege.

The other privilege is to be associated with Jose Velasquez. Dr. Stanger has saved the best for the last- the good wine for the last. Besides being a personal friend and colleague, he is at the moment the president of the national Hispanic organization called MARCHA. Furthermore, he has the honor and privilege of being a graduate of Asbury, the class of 1967. He and I have agreed that whatever I do not say, he will say it. Whatever I do say, that is right, he will expand. Whatever errors I may make, he will correct them.

One of the most beautiful experiences of coming to Asbury is the great welcoming committee that Dr. Stanger and the administration have planned, because at the airport I was met by a beautiful young girl who is a seminary student here. I have never been met like that anywhere I have been. Besides the fact that she is a beautiful girl, she is a very intelligent person, and besides being a very intelligent person, she had a radiance about her and a glow- a spiritual beauty, which I believe is characteristic of people at Asbury, and how good it is to experience that kind of witness. Then walking around the campus, the beauty of the campus at this time of year. Then going for breakfast, and fnding at breakfast not only eggs, but pancakes, and not only pancakes, but cake, and not only cake, but orange juice, grape juice, tomato juice, and toast, and hard-boiled eggs and coffee and chocolate and milk for breakfast. Then going out and fnding the bicycles in front of the cafeteria, and the fact that you don’t have to put a chain on the bicycles. All around I have come to the conclusion that the Kingdom has come to Asbury (laughter), and that’s a delight.

Then of course, every time I come to Asbury, I cannot help but remember how indebted we are because of the great legacy of Asbury on the life of one of the greatest missionary evangelists, E. Stanley Jones. And while it is true that the ashram was born in India, in a real sense it was born here, during the revival that set the heart of E. Stanley Jones on fre, and continues to burn around the world. For that kind of legacy, that kind

of indebtedness, and that kind of spirit, I am personally grateful to Asbury and to all of you.

Introduction

I was thinking this morning how good it would be to just preach and not lecture, because you have a captive receptive audience that sort of inspires you to preach. But I will not preach. However, I will use a text as the background or basic inspiration for what I have to say about the Hispanic people, because I believe that ultimately our task is a theological task, which has a biblical mandate. I am taking the 10th verse of the 10th chapter of the Gospel of John, particularly the second part of the 10th verse where Jesus says, “I am come that they,” All the people, everyone around the world, in this country and around the world- they, “might have life.” But not just life, but “have life more abundantly.”

The topic is the Hispanics, the legacy from the past and the claim on the future. The Hispanic people have been identifed as a sleeping giant, to symbolize the great potential of this particular ethnic minority group. If we just take a look at the statistical story, I believe you would know what I mean by the sleeping giant that is beginning to awaken.

The Hispanic population in the United States in the decade from 1970 and 1980, came to represent 6.5% of the total population of the United States. The estimates made by the U.S. Census Bureau are that there will be 20 million Hispanics by 1985, there will be 25 million by 1990, and by the year 2000, which will be the time when many of you will be in ministry across this land and across the world, there will be at least 40 million Hispanics in the United States. (Editor’s note: As of 2022, the Census Bureau has reported 63.7 million Hispanics making up 19.1% of the total population of the U.S.) I am not counting undocumented aliens, which are also part of our concern. If we were to include undocumented aliens in these fgures that I have just given you, we could easily double the fgures. It gives you an idea of the scope, the challenge, the opportunity, the potential for evangelism and mission among Hispanic people.

It is interesting to watch what is happening in the secular world. The business world has already discovered the potential of the sleeping giant of the Hispanics. Hispanics represent a 50 billion-dollar market in the United States. (Editor’s note: This amount has now reached 3.2 trillion dollars in 2021 according to a CNBC report- https://www.cnbc.com/2023/09/27/ us-latino-economic-output-grows-to-3point2-trillion-new-study-says.html.)

Because of this reality, as reported in a recent article from April 22, 1981 in the St. Louis Globe Democrat, there are now commercials in the Spanish language in certain areas of the country. Not translations of the commercials in English, but new commercials which are written in the context of the culture of the people, because they want to sell their products. If this is true of the business world, if this is true of the children of darkness, then the question needs to be raised loud and clear, “What about the Church? What about the children of light?” I will refer back to that question a little later on in this presentation.

The Legacy of the Past

Let me give you a very brief historical background in order to have some context about what it is we mean when we are talking about the claim of the legacy from the past, before we deal with the claim from the future. The legacy from the past goes back to the time of the great explorations, the great expeditions of the Hispanics of the Spanish people, the Spaniards, beginning with Coronado back in 1540. Then Juan de Oñate y Salazar in 1598, who established the colony which he called San Juan in Northern New Mexico. Out of that colony there were 25 missions established throughout New Mexico by the year 1630. Then the Spaniards were driven out by the Indians in 1680, but a conqueror by the name of Vargas reconquered the land in 1692. The Spaniards colonized Texas in 1640. You don’t have to remember all of these dates. I am not going to give you an exam on the dates, but you begin to understand the historical background of the Hispanic people.

When Mexico sold part of its territory to the United States, all of the Hispanics living in that geographical area became American citizens. But that did not mean that they were assimilated, did not mean that they were acculturated, did not mean that they were totally accepted by the dominant society. During the Mexican Revolution from 1910 to 1920 and following World War I there were thousands of Mexicans moving into the Southwest crossing the border. Some of them came as contract laborers, others came to fnd jobs in the felds of Colorado, in the gardens of California, in the railways of the entire West, in the copper mines of Arizona, the cotton felds of Texas, the ironworks of Chicago, and even the coal mines of West Virginia.

The point is that Hispanics have been settled in the Southwest for more than 350 years. The villages north of Santa Fe, New Mexico were

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founded in 1598, which means that those villages were second only to the city of St. Augustine, Florida, which was settled in 1565 as the oldest settlement of Europeans on the mainland of the United States. The New Mexico settlements were followed by the Texas settlements, and later on the California settlements. Today we have that kind of legacy, that kind of cultural impact on the life of the United States of America.

Of course, I am not talking about just the Mexican-Americans in the Southwest. That would do an injustice to all other Hispanics who are also part of our concern. I am talking about the Cubans who migrated into the United States during the Castro revolution, as well as those who migrated as recently as a year ago, who are scattered throughout the country, some still in Arkansas, who are also part of our concern. I am talking about the Puerto Ricans in Puerto Rico, who are American citizens. I am talking about the Nuyoricans, which is the term we apply to Puerto Ricans living in the New York Metropolitan area. I am talking about all other Latin Americans who have immigrated from Latin America into the United States. The Hispanic people, the Spanish-speaking people, the people of Latin descent and even Spain, which also represents part of our concern.

Hispanics have traditionally demonstrated a desire to cling to the Hispanic culture, especially the Spanish language. This is not necessarily a matter of cultural pride, but it is an essential expression of affrming one’s own cultural heritage. There was a time in the history of public education where there were intentional efforts to create a monolingual population and make English the only language of this country. These efforts did not succeed, but on the contrary, created a climate of resistance to the extent that bilingualism and biculturalism became a high priority during recent years. Obviously, as would be expected, the Spanish language is spoken more properly than English by the Hispanic people. But on the other hand, I must affrm that there are Hispanics who speak only English, and have forgotten the Spanish language.

The point is that when we talk about acculturation, when we talk about cultural assimilation, we also need to talk about cultural pluralism. That is the opportunity of the Hispanic people, or all other people, to preserve the heritage of our forefathers and foremothers. In many cases, as Dr. Sanchez of the University of Texas has affrmed, there has been no cultural assimilation for there has been cultural indigestion, because we have ignored the legacy. There are serious problems regarding misunderstandings of this cultural heritage, which are still with us today. According to Dr.

Sanchez, this matter of preserving the language, this matter of clinging to one’s own culture, is not just a matter of cultural pride. He says this is the wisdom of history, the wisdom of the ages, to allow this kind of loyalty to one’s own cultural heritage. But the struggle regarding bilingualism is still going on today. There is a kind of dichotomy in this country, and a kind of a dualism which is being faced by the younger generation of Hispanics. Many Hispanics fnd that the language at home, that is the Spanish language, is not tolerated in the schools, and on the other hand, the language of the schools, that is the English language, is not understood at home.

The problem is not just a cultural problem, the problem is a deeply psychological problem. A.H. Maslow in his excellent article dealing with human motivation, has said that self-esteem and self-confdence are the secrets of adequacy in a modern world. My question is, “What can contribute more to self-esteem and adequacy in the modern world, on the part of Hispanics, other than the recognition and affrmation of one’s mother tongue?” This is the argument for bilingualism and biculturalism at the same time. The acculturation process takes place much better when the culture of the people is affrmed. J.T. Seamands of your faculty, and my good friend, in his excellent book, Tell It Well: Communicating the Gospel Across Cultures, has stressed in one of his chapters the importance of learning the language of the people in order to minister to those people effectively.

Cultural Characteristics of Hispanic People

What are some of the cultural characteristics of the Hispanic people that need to be understood, that need to be affrmed, that need to be highlighted in order for us to witness effectively for the Gospel of our Lord Jesus Christ? There are many signifcant and perhaps unique characteristics. Let me mention just a few to give you a panoramic view of what I am talking about when I deal with this cultural legacy.

The Hispanic people are sensitive to emotions. The human being is not just an intellect, not just a physical body, but is an emotional person, and how we need to recover the emotional expression, in worship for instance. Anglo-Saxon people when they worship need to be less inhibited when they praise the Lord. We are fnding that in many instances we have restrained the Hispanic people from expressing emotion from living out the cultural heritage that gives a great deal of importance to emotion. Because we have in a sense, translated materials and resources and have tried to

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infuence the ways of worship, the ways of proclaiming the faith, the ways of witnessing, or singing in an Anglo-Saxon pattern.

I affrm the Anglo-Saxon pattern. This is not meant as a criticism, but rather it is meant to say surely there is a way in which we can be mutually enriching, in which some of the best things of the Anglo-Saxon culture can be shared with Hispanic people, but at the same time some of the rich and unique heritage of the Hispanics can be shared with the Anglo people. Maybe there will be a resurgence of spiritual life and a resurgence of emotion, genuine emotion, authentic emotion, whereby the whole person participates in the proclamation of the Gospel and in the praising of the Lord. As one of my friends has said, many Hispanics today when they worship, they act as if they were starched, or as if they were baptized with lemon juice. (laughter) We must talk about body language, and how the body is the temple of the Holy Spirit, and not to be ashamed of our body, but let the body communicate the Good News.

One of the characteristics is what we call the abrazo- the hug, the embrace as a way to express the celebration of meeting another person, or seeing someone that we love, even if we saw him or her last week. The abrazo says so much, so much more than just a handshake or just a “hi” or “How do you do?” I am convinced that as we develop worship resources in the Spanish language, which is part of our engagement at the moment, and as we develop a Hispanic liturgy through the project by the Board of Discipleship that has been called the Celebramos Project (Let Us Celebrate Project), perhaps one of the things we can do when it comes to greeting each other after the benediction, or during worship (the “passing of the peace”), we can begin to express the joy of being together by participating in the abrazo by embracing one another and celebrating that where two or three are gathered together God is there in the midst of us.

Then, I will want to talk about the whole issue of communication, and how we need to understand the Hispanic personality in order to communicate effectively, communication that takes place sometimes indirectly. We have a legacy of courtesy which is sometimes misunderstood as weakness. But it is not being timid, it is not weakness. Sometimes it looks that way from the context of good old American pragmatism which teaches that you have to “go get them,” “don’t mess around,” “don’t waste any time,” and “be bold” as against a Hispanic who utilizes a non-directive approach of communicating the courtesy, the charm, or whatever it is that we have inherited from the Man of La Mancha- that is Cervantes.

Then, I would also mention, family life, because in our time, particularly in the United States, the stability of the family is being threatened, with 40% of marriages ending up in divorce in the United States. Perhaps this again is a way of communicating the legacy of the Hispanic people which stresses the stability of family life- that is an all-inclusive family life, not just husband and wife and the children, but the extended family- the compadres, the uncles and the aunts, the parientes, and all the other relatives that together make a very sound foundation for marriage and family life. Perhaps again, this would be a way to symbolize a unique contribution of this kind of legacy which is needed by the dominant group.

Then, I will mention the attitude towards suffering and towards death. For the Hispanics have a philosophical understanding, have a theological understanding, that accepts suffering as part of the totality of life. We affrm pain and suffering. We realize that there is a sort of sweetbitter pain in human existence, and that there are some times when we are depressed, and that we need to affrm that experience as part of life. The Hispanics accept death also as a gift. It is not a matter of negating the reality of death, but rather recognizing the importance of the community of saints, recognizing the importance of living in the memory of those who are left behind. The Spanish word that expresses more fully the concept la memoria, el requerdo, the memory, the remembrance, which is a dynamic term so that death is affrmed knowing that there is the memory, the remembrance, the legacy, the communion of saints of those who have gone before. Therefore there is pain in death, but it is not so much the pain of failure or the pain of hopelessness or despair, the pain of separation, of course, but also the celebration of a new life of a new beginning, and in this Easter time that is an appropriate expression of our cultural heritage.

Then the other element I want to share with you, and I am just highlighting briefy to give you a panoramic view, is this whole concept of mañana- tomorrow. It is true, we don’t deny it, time does not mean a thing, and I shall put my hand over that clock (laughter) as I say that. Mañanatomorrow, why do we allow time to enslave us, the tyranny of time? We have to realize that we have to live today, we have to live now. Tomorrow will take care of tomorrow, because tomorrow exists only in the mind. So we say in Spanish, “why do today what can wait until tomorrow?” (¿No hagas hoy lo que puede hace para mañana?). Mañana is good enough for me. But, this is not a sign of laziness or procrastination. It is a metaphysical understanding, if you please, that affrms the nature of a human being as

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a limited creature. The Hispanics are futuristic in an eschatological sense, we live an eschatology which is already begun here and now. Eternity is the everlasting now, and so why rush? The realistic acceptance of the fundamental limitations of persons in space and time, as expressed in the attitude of mañana is the source of great peace for the Hispanics, but I realize it is also the source of great tension for the Anglos.

Paul Tillich calls the fear of accepting the limitations of time, “one of the greatest sources of suffering” for the Anglo people. Anglo people feel that everything must be accomplished today by fve o’clock. And they will work hard and save so that they may enjoy themselves tomorrow in retirement, doing then all that they had been saving money for. While the Hispanic lives in the futuristic eschatology, which has already begun today. The Anglo generally lives in the hope of a pragmatic eschatology which will begin at retirement.

Then, what about the festa? I have written an article on festa worship, which is distributed by Discipleship Resources. In that festa worship, I have tried to talk about the meaning of celebration, which I referred to earlier in this lecture. Hispanics celebrate life and hold a festa because we are alive. It does not mean that there are no problems. It does not mean that there are no tensions, there’s no sickness, there’s no death, but it means that Hispanics transcend the tragedies of human existence, and celebrate life in a festa in spite of it all. This is why festa is a symbol of the Hispanic legacy. Fiesta time is all the time. That is what it means to be a Christian. It is like E. Stanley Jones used to say, “It’s fun.” If you are a Christian, you have a good time all the time, everywhere, even if you are not at Asbury. Therefore, you cannot understand Hispanics unless you understand the festa motif, which informs all of our activity, all of our work, all of our worship, and all of our celebrations. Life is to be lived now, appreciated now, celebrated now. Today is the day of celebration.

The Claim of the Future

I will say no more about the cultural legacy, but let me move on to talk a little bit about the claim on the future. Dr. Elisondo, from the Mexican-American Institute, has talked about the “new day,” the new awakening of the giant, the promise of the future, the claim on the future. He has said that the Hispanic people are now in the process of deliverance, in the process of liberation, as a people. He makes the comparison with the people of Israel, who were led out of the bonds of slavery in ancient Egypt,

because they were the bearers of a promise to form a new people. Likewise, the Hispanics are the bearers of the promise to be a new humanity and to integrate two major cultural strains- that of the Hispanic and that of the Anglo-Saxon world.

I am really talking about a new kind of self-understanding which stresses the importance of this process of liberation, which joins forces in this march to a new future. This is active participation in the social, religious, economic, and political structure of this country. You as students in this great seminary have a role to play in this process of liberation, and this claim for the new future. Undoubtedly, there are many signifcant differences among our people. We are truly a heterogeneous group. First, there are Hispanics who have lived in the United States from the 16th century, who are thoroughly acculturated, as I stated earlier. Second, there are Hispanics who crossed the border yesterday, legally or illegally. They are here. Third, there are Cubans who have immigrated by the thousands, as recently as a year ago. Fourth, there are other Hispanics who have lived all of their adult life in this country, but speak only Spanish and continue to observe the Mexican-American lifestyle, the Cuban lifestyle, the Puerto Rican lifestyle, or whatever other Latin American lifestyle. Fifth, there are other Hispanics who do not speak Spanish, but only English, and are quite at home with the American lifestyle. And what I am saying to you this morning is that all of them- “they” that Jesus talked about- that “they” might have life- all of them.

This cultural milieu, all of these people, are the ones to which a pluralistic church like ours, must address its mission and ministry with relevant ministries and tangible expressions of caring and concern. Hispanics for some time have needed a national organization which would incorporate some of the following concerns in terms of the future:

1. Would clarify and articulate the aspirations of the Hispanics.

2. Would identify specifc needs of Mexicans in the Southwest, Cubans, Puerto Ricans, Nuyoricans, Spanish people from Spain, and all other Latin Americans.

3. Will bring national leadership that can interpret the concerns of the Hispanics to the Boards and Agencies as well as to the Church at large.

4. Would mobilize resources needed in order to improve the social, economic, and educational conditions of Hispanics.

5. Will strategize in order to raise the consciousness level of the whole church and mobilize the whole constituency towards specifc goals.

This national organization has indeed emerged, and is known as MARCHAMethodists Associated Representing the Concerns of Hispanic Americans. (Editor’s note: this group is still active as of 2023 and can be accessed at: https://marchaumc.org/.) I am personally proud of the outstanding leadership of its president at the present time, Jose Velasquez, who will be addressing you this afternoon, because he has had this kind of vision in terms of the future. Jose Velaquez is providing leadership to ensure that this national organization will fulfll its mandates.

Now one of the things that has been said frequently, particularly by the Anglos, is that Hispanics cannot get together on anything, and that’s partially true. Undoubtedly this was said as an explanation of the reason why no Hispanic was elected to the episcopacy during the jurisdictional conferences in 1980, and yet MARCHA identifed candidates for every jurisdiction, and the Rio Grande and the Puerto Rico Annual Conferences have made nominations for the episcopacy. The question is, will the day ever come when the Anglo dominant group would indeed open the door and give Hispanics an opportunity for leadership, at the highest level of leadership in our denomination? (Editor’s note, Elias Gabriel Galvan would be named the frst Hispanic Methodist Bishop of the United Methodist Church in 1984, with Minerva Carcaño being named as the frst Latina Methodist Bishop of the United Methodist Church in 2004.)

What about the Church, as I stated earlier at the beginning of the lecture? What about the children of light? The children of darkness are advertising in the Spanish language because of a 50 billion-dollar market, what about the Church? What about the children of light who are challenged by 16 million Hispanics who have no personal experience of Jesus Christ as savior and Lord?

Well, this is the challenge for students at Asbury Seminary. This is the challenge for the Church, because I am persuaded that the Hispanic people represent one of the most fertile, indeed promising felds for evangelism and mission. In a day when membership decline is taking place

across our denomination, how can we be blind to the felds which are white unto harvest? A look towards the future would mean we need to mobilize the Church to respond to the challenge. A look to the future would mean that we need to engage in ministries of witnessing and advocacy, in ministries of music and worship and evangelism.

How wonderful it would be for the United Methodist Church to initiate a bold program of evangelization of the Hispanic people! If we would have 25 million by 1990, the largest ethnic group in the United States, unchurched. That is the claim of the future, to engage in a ministry of preaching, for it pleased God through the foolishness of preaching to save those that believed (1 Cor. 1:21). Through education, for you shall know the truth and the truth shall make you free (John 8:32). Through social action and concern, for as much as you have done it for these you have done it for me (Matt. 25:45). The ministry of the laity, the ministry of the youthministry across the land.

I conclude with the words of Cervantes, expressed through Don Quixote, the man of La Mancha, and Don Quixote says in Spanish, “Mis areas son las armas.”- “My declarations are my weapons.” “Mi descanso es pelear.”- “My repose is to fght.” ”Mi cama es duras penas.”- ”My bed, the hard stones.” ”Mi dormir siempre velar.”- “My sleep is to be in constant watch.” So the time has come for us to pray and to do battle, to fght the unbeatable foe, to reach the unreachable star, and one greater than Cervantes, and greater than the man of La Mancha, came to save, and he says again today, “I have come that they” (the Hispanics, all the people) “may have life, and have it more abundantly.” Amen.

The Asbury Journal 79/2: 204-216

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.04

Roberto Escamilla

Los hispanos: el Legado del pasado y el reclamo sobre el futuro

Abstracto

Este artículo es una transcripción de una predicación dada en el Seminario Teológico de Asbury el 28 de abril de 1981 en la Capilla Estes como parte de la serie de conferencias Freitas sobre el Ministerio entre el Pueblo Hispano. Esta fue una de las primeras series de conferencias dedicadas al futuro potencial del ministerio hispano en los Estados Unidos, y Escamilla expone de una manera breve y atractiva tanto la historia como la infuencia potencial de la comunidad hispana en la cultura y la fe de la Estados Unidos. Una revisión tan profunda de la situación del ministerio hispano de hace más de 40 años permite una gran refexión por parte de los estudiosos actuales sobre la teología hispana y la historia del desarrollo de la Iglesia hispana en los Estados Unidos. Se puede acceder al audio en inglés de esta conferencia en: https://place.asburyseminary.edu/ ecommonslectureships/455/

Palabras clave: ministerio hispano, metodismo, inmigración, teología hispana, infuencia futura

Roberto Escamilla era un inmigrante de Sabinas, México, que ahora tiene títulos de Parsons College, Iowa Wesleyan College, Trinity University en San Antonio, Union Theological Seminary y un D. Min. de la Universidad de Vanderbilt. Fue el principal traductor al español para E. Stanley Jones y se convirtió en uno de los líderes clave del Movimiento Christian Ashram de Jones. También fue el primer profesor de evangelismo E. Stanley Jones en la Escuela Teológica Metodista de Ohio. Formó parte de la Junta de Ministerios Globales y de la Junta de Discipulado de la Iglesia Metodista Unida. Finalmente ocupó el cargo de Secretario General Asociado de la División de Evangelización, siendo el primer hispano en ocupar un puesto tan importante en la Iglesia Metodista Unida. Incluso con más de 90 años, se desempeña como Ministro de Evangelización en la Primera Iglesia Metodista Unida en Ada, Oklahoma.

Palabras de Apertura

Permítanme comenzar expresando un profundo agradecimiento al Dr. Stanger por darme el privilegio de presentar una de las dos conferencias que tratan de una expresión muy signifcativa de la preocupación de la iglesia, que es el ministerio entre el pueblo hispano. Al expresar mi agradecimiento al Dr. Stanger, afrmo y me regocijo por el liderazgo sobresaliente que ha brindado y continúa brindando a este gran seminario, así como a la Iglesia en general. Gracias, Dr. Stanger, es un privilegio.

El otro privilegio es estar asociado con José Velásquez. El Dr. Stanger ha guardado lo mejor para el fnal: el buen vino para el fnal. Además de ser un amigo personal y colega, actualmente es el presidente de la organización nacional hispana llamada MARCHA. Además, tiene el honor y el privilegio de haberse graduado de Asbury, la promoción de 1967. Él y yo hemos acordado que todo lo que yo no diga, él lo dirá. Cualquier cosa que yo diga, que es correcto, él lo expandirá. Cualesquiera que sean los errores que pueda cometer, él los corregirá.

Una de las experiencias más hermosas de venir a Asbury es el gran comité de bienvenida que el Dr. Stanger y la administración han planeado, porque en el aeropuerto me recibió una hermosa joven que es estudiante de seminario aquí. Nunca me han conocido así en ningún lugar donde haya estado. Además del hecho de que es una muchacha hermosa, es una persona muy inteligente, y además de ser una persona muy inteligente, tenía un resplandor y un brillo, una belleza espiritual, que creo que es característica de la gente de Asbury, y qué bueno es experimentar ese tipo de testimonio. Luego caminando por el campus, la belleza del campus en esta época del año. Luego ir a desayunar y encontrar en el desayuno no sólo huevos, sino tortitas, y no sólo tortitas, sino bizcocho, y no sólo bizcocho, sino zumo de naranja, zumo de uva, zumo de tomate, tostadas, huevos duros, café y chocolate y leche para el desayuno. Luego salir y encontrar las bicicletas frente a la cafetería, y el hecho de que no hay que ponerles cadena a las bicicletas. He llegado a la conclusión de que el Reino ha llegado a Asbury (risas), y eso es un placer. Luego, por supuesto, cada vez que vengo a Asbury, no puedo evitar recordar lo endeudados que estamos por el gran legado de Asbury en la vida de uno de los más grandes evangelistas misioneros, E. Stanley Jones. Y si bien es cierto que el ashram nació en la India, en un sentido real nació aquí, durante el avivamiento que prendió fuego al corazón de E. Stanley Jones, y continúa ardiendo en todo el mundo. Por ese tipo de legado,

ese tipo de endeudamiento y ese tipo de espíritu, estoy personalmente agradecido a Asbury y a todos ustedes.

Introducción

Esta mañana estaba pensando en lo bueno que sería simplemente predicar y no dar una conferencia, porque tienes una audiencia cautiva y receptiva que de alguna manera te inspira a predicar. Pero no predicaré. Sin embargo, usaré un texto como trasfondo o inspiración básica de lo que tengo que decir sobre el pueblo hispano, porque creo que en defnitiva nuestra tarea es una tarea teológica, que tiene un mandato bíblico. Estoy tomando el décimo versículo del décimo capítulo del Evangelio de Juan, particularmente la segunda parte del décimo versículo donde Jesús dice: “Yo he venido para que ellos”, toda la gente, todos alrededor del mundo, en este país y alrededor el mundo- ellos, “podrían tener vida”. Pero no sólo vida, sino “tener vida en abundancia”.

El tema son los hispanos, la herencia del pasado y la reclamación sobre el futuro. El pueblo hispano ha sido identifcado como un gigante dormido, para simbolizar el gran potencial de este grupo étnico minoritario en particular. Si echamos un vistazo a la historia estadística, creo que sabrán a qué me refero con el gigante dormido que está empezando a despertar.

La población hispana en Estados Unidos en la década de 1970 a 1980, llegó a representar el 6,5% de la población total de Estados Unidos. Las estimaciones hechas por la Ofcina del Censo de Estados Unidos son que habrá 20 millones de hispanos para 1985, habrá 25 millones para 1990 y para el año 2000, que será el momento en que muchos de ustedes estarán en el ministerio en todo este país y en todo el mundo, habrá al menos 40 millones de hispanos en Estados Unidos. (Nota del editor: a partir de 2022, la Ofcina del Censo ha informado que 63,7 millones de hispanos representan el 19,1% de la población total de EE. UU.) No estoy contando a los extranjeros indocumentados, que también son parte de nuestra preocupación. Si incluyéramos a los extranjeros indocumentados en estas cifras que acabo de darles, fácilmente podríamos duplicarlas. Les dan una idea del alcance, el desafío, la oportunidad, el potencial para la evangelización y la misión entre los hispanos.

Es interesante observar lo que está sucediendo en el mundo secular. El mundo empresarial ya ha descubierto el potencial del gigante dormido de los hispanos. Los hispanos representan un mercado de 50 mil

millones de dólares en Estados Unidos. (Nota del editor: esta cantidad ha alcanzado ahora los 3,2 billones de dólares en 2021 según un informe de CNBC- https://www.cnbc.com/2023/09/27/us-latino-economic-outputgrows-to-3point2- billon-new-study-says.html.) Debido a esta realidad, como se informó en un artículo reciente del 22 de abril de 1981 en el St. Louis Globe Democrat, ahora hay comerciales en idioma español en ciertas áreas del país. No traducciones de los comerciales en inglés, sino nuevos comerciales escritos en el contexto de la cultura de la gente, porque quieren vender sus productos. Si esto es cierto en el mundo de los negocios, si esto es cierto en el caso de los hijos de las tinieblas, entonces es necesario plantear la pregunta alto y claro: “¿Qué pasa con la Iglesia? ¿Qué pasa con los hijos de la luz?” Me referiré a esa pregunta un poco más adelante en esta presentación.

El legado del pasado

Permítanme brindarles un trasfondo histórico muy breve para tener algo de contexto sobre lo que queremos decir cuando hablamos de la reclamación del legado del pasado, antes de abordar el reclamo del futuro. El legado del pasado se remonta a la época de las grandes exploraciones, las grandes expediciones de los hispanos del pueblo español, los españoles, comenzando por Coronado allá por 1540. Luego Juan de Oñate y Salazar en 1598, quien estableció la colonia que llamó San Juan en el norte de Nuevo México. Fuera de esa colonia se establecieron 25 misiones en todo Nuevo México para el año 1630. Luego, los españoles fueron expulsados por los indígenas en 1680, pero un conquistador llamado Vargas reconquistó la tierra en 1692. Los españoles colonizaron Texas en 1640. No es necesario recordar todas estas fechas. No te voy a poner un examen de fechas, pero empiezas a entender el trasfondo histórico del pueblo hispano.

Cuando México vendió parte de su territorio a Estados Unidos, todos los hispanos que vivían en esa zona geográfca se convirtieron en ciudadanos americanos. Pero eso no signifcaba que estuvieran asimilados, no signifcaba que estuvieran aculturados, no signifcaba que fueran totalmente aceptados por la sociedad dominante. Durante la Revolución Mexicana de 1910 a 1920 y después de la Primera Guerra Mundial, miles de mexicanos se trasladaron al suroeste cruzando la frontera. Algunos de ellos vinieron como trabajadores contratados, otros vinieron a encontrar trabajo en los campos de Colorado, en los jardines de California, en los

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ferrocarriles de todo el Oeste, en las minas de cobre de Arizona, los campos de algodón de Texas, las fábricas de hierro de Chicago, e incluso las minas de carbón de Virginia Occidental.

La cuestión es que los hispanos llevan más de 350 años asentados en el suroeste. Los pueblos al norte de Santa Fe, Nuevo México, fueron fundados en 1598, lo que signifca que esos pueblos ocupaban el segundo lugar después de la ciudad de San Agustín, Florida, que se estableció en 1565 como el asentamiento europeo más antiguo en el continente de los Estados Unidos. A los asentamientos de Nuevo México les siguieron los asentamientos de Texas y más tarde los asentamientos de California. Hoy tenemos ese tipo de legado, ese tipo de impacto cultural en la vida de los Estados Unidos de América.

Por supuesto, no me refero sólo a los mexicano-estadounidenses del suroeste. Eso sería una injusticia para todos los demás hispanos que también son parte de nuestra preocupación. Me refero a los cubanos que emigraron a Estados Unidos durante la revolución castrista, así como a los que emigraron hace apenas un año, que se encuentran dispersos por todo el país, algunos todavía en Arkansas, que también son parte de nuestra preocupación. Me refero a los puertorriqueños en Puerto Rico, que son ciudadanos americanos. Me refero a los nuyoricans, que es el término que aplicamos a los puertorriqueños que viven en el área metropolitana de Nueva York. Me refero a todos los demás latinoamericanos que han emigrado de América Latina a los Estados Unidos. El pueblo hispano, el pueblo hispanohablante, el pueblo de ascendencia latina e incluso España, que también representa parte de nuestra preocupación.

Los hispanos tradicionalmente han demostrado un deseo de aferrarse a la cultura hispana, especialmente al idioma español. Esto no es necesariamente una cuestión de orgullo cultural, pero es una expresión esencial de afrmación de la propia herencia cultural. Hubo un momento en la historia de la educación pública en el que hubo esfuerzos intencionales para crear una población monolingüe y hacer del inglés el único idioma de este país. Estos esfuerzos no tuvieron éxito, sino por el contrario, crearon un clima de resistencia al punto que el bilingüismo y el biculturalismo se convirtieron en una alta prioridad durante los últimos años. Obviamente, como era de esperar, los hispanos hablan mejor el idioma español que el inglés. Pero por otro lado debo afrmar que hay hispanos que solo hablan inglés y se han olvidado del idioma español.

La cuestión es que cuando hablamos de aculturación, cuando hablamos de asimilación cultural, también necesitamos hablar de pluralismo cultural. Esa es la oportunidad del pueblo hispano, o de todos los demás pueblos, de preservar la herencia de nuestros antepasados y nuestras madres. En muchos casos, como ha afrmado el Dr. Sánchez de la Universidad de Texas, no ha habido asimilación cultural porque ha habido indigestión cultural, porque hemos ignorado el legado. Existen serios problemas relacionados con la incomprensión de este patrimonio cultural, que todavía persisten hoy. Según el doctor Sánchez, este asunto de preservar la lengua, este asunto de aferrarse a la propia cultura, no es sólo una cuestión de orgullo cultural. Dice que es la sabiduría de la historia, la sabiduría de los tiempos, permitir este tipo de lealtad a la propia herencia cultural. Pero la lucha por el bilingüismo continúa hoy. Hay una especie de dicotomía en este país y una especie de dualismo que enfrenta la generación más joven de hispanos. Muchos hispanos encuentran que el idioma de casa, que es el idioma español, no es tolerado en las escuelas y, por otro lado, el idioma de las escuelas, que es el idioma inglés, no se entiende en casa.

El problema no es sólo un problema cultural, es un problema profundamente psicológico. A.H. Maslow, en su excelente artículo sobre la motivación humana, ha dicho que la autoestima y la confanza en uno mismo son los secretos de la adecuación en un mundo moderno. Mi pregunta es: “¿Qué puede contribuir más a la autoestima y la idoneidad en el mundo moderno, por parte de los hispanos, aparte del reconocimiento y la afrmación de la propia lengua materna?” Éste es el argumento a favor del bilingüismo y del biculturalismo al mismo tiempo. El proceso de aculturación se da mucho mejor cuando se afrma la cultura del pueblo.

J.T. Seamands de su facultad, y mi buen amigo, en su excelente libro Tell It Well: Communicating the Gospel Across Cultures, ha enfatizado en uno de sus capítulos la importancia de aprender el idioma de la gente para poder ministrar a esas personas de manera efectiva.

Características culturales de los hispanos

¿Cuáles son algunas de las características culturales del pueblo hispano que deben entenderse, afrmarse y resaltarse para que podamos testifcar efcazmente del Evangelio de nuestro Señor Jesucristo? Hay muchas características signifcativas y quizás únicas. Permítanme mencionar sólo

algunos para darles una visión panorámica de lo que hablo cuando trato este legado cultural.

Los hispanos son sensibles a las emociones. El ser humano no es sólo un intelecto, no sólo un cuerpo físico, sino que es una persona emocional, y cuánto necesitamos recuperar la expresión emocional, en la adoración por ejemplo. Los anglosajones cuando adoran necesitan estar menos inhibidos cuando alaban al Señor. Estamos descubriendo que en muchos casos hemos impedido que los hispanos expresen sus emociones y vivan la herencia cultural que le da gran importancia a las emociones. Porque, en cierto sentido, hemos traducido materiales y recursos y hemos tratado de infuir en las formas de adoración, las formas de proclamar la fe, las formas de testifcar o cantar en un patrón anglosajón.

Afrmo el patrón anglosajón. Esto no pretende ser una crítica, sino más bien decir que seguramente hay una manera en la que podemos enriquecernos mutuamente, en la que algunas de las mejores cosas de la cultura anglosajona se pueden compartir con los hispanos, pero al mismo tiempo, parte de la herencia rica y única de los hispanos se puede compartir con el pueblo anglosajón. Quizás habrá un resurgimiento de la vida espiritual y un resurgimiento de la emoción, de la emoción genuina, de la emoción auténtica, mediante la cual toda la persona participa en el anuncio del Evangelio y en la alabanza del Señor. Como ha dicho uno de mis amigos, muchos hispanos hoy cuando hacen culto, actúan como si estuvieran almidonados, o como si estuvieran bautizados con jugo de limón. (risas) Debemos hablar del lenguaje corporal, y de cómo el cuerpo es templo del Espíritu Santo, y no avergonzarnos de nuestro cuerpo, sino dejar que el cuerpo comunique la Buena Nueva.

Una de las características es lo que llamamos el abrazo, el abrazo como una forma de expresar la celebración de conocer a otra persona, o de ver a alguien que amamos, incluso si lo vimos la semana pasada. El abrazo dice mucho, mucho más que un simple apretón de manos o un simple “hola” o “¿Cómo estás?” Estoy convencido de que a medida que desarrollemos recursos de adoración en el idioma español, que es parte de nuestro compromiso en este momento, y a medida que desarrollemos una liturgia hispana a través del proyecto de la Junta de Discipulado que se ha llamado Proyecto Celebramos, quizás una de las cosas que podemos hacer a la hora de saludarnos después de la bendición, o durante el culto (el “paso de la paz”), podemos comenzar a expresar la alegría de estar

juntos participando del abrazo. abrazándonos unos a otros y celebrando que donde dos o tres estamos reunidos Dios está en medio de nosotros.

Luego, querré hablar sobre todo el tema de la comunicación, y cómo necesitamos entender la personalidad hispana para poder comunicarnos efectivamente, comunicación que a veces se da de manera indirecta. Tenemos un legado de cortesía que a veces se malinterpreta como debilidad. Pero no es ser tímido, no es debilidad. A veces parece así desde el contexto del viejo pragmatismo estadounidense que enseña que hay que “ir a buscarlos”, “no vagabundear”, “no perder el tiempo” y “ser audaz” en contraste con un hispano que utiliza un enfoque indirecto para comunicar la cortesía, el encanto o lo que sea que hayamos heredado del Hombre de La Mancha, es decir, Cervantes.

Luego, mencionaría también la vida familiar, porque en nuestro tiempo, particularmente en los Estados Unidos, la estabilidad de la familia está amenazada: el 40% de los matrimonios terminan en divorcio en los Estados Unidos. Quizás esta sea nuevamente una forma de comunicar el legado del pueblo hispano que enfatiza la estabilidad de la vida familiar, es decir, una vida familiar que incluye todo, no sólo marido y mujer y los hijos, sino también la familia extensa: los compadres, los tíos y las tías, los parientes y todos los demás familiares que juntos forman una base muy sólida para el matrimonio y la vida familiar. Quizás nuevamente, esta sería una manera de simbolizar una contribución única de este tipo de legado que necesita el grupo dominante.

Luego mencionaré la actitud ante el sufrimiento y ante la muerte. Porque los hispanos tenemos una comprensión flosófca, una comprensión teológica, que acepta el sufrimiento como parte de la totalidad de la vida. Afrmamos el dolor y el sufrimiento. Nos damos cuenta de que hay una especie de dolor agridulce en la existencia humana, y que hay momentos en los que estamos deprimidos y que necesitamos afrmar esa experiencia como parte de la vida. Los hispanos aceptan la muerte también como un regalo. No se trata de negar la realidad de la muerte, sino de reconocer la importancia de la comunidad de los santos, reconocer la importancia de vivir en la memoria de los que quedan. La palabra española que expresa más plenamente el concepto la memoria, el requerdo, que es un término dinámico para que la muerte se afrme sabiendo que existe la memoria, el recuerdo, el legado, la comunión de los santos de aquellos que han ido antes. Por eso hay dolor en la muerte, pero no es tanto el dolor del fracaso o el dolor de la desesperanza o la desesperación, el dolor de la separación,

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por supuesto, sino también la celebración de una nueva vida de un nuevo comienzo, y en este tiempo de Pascua es una expresión apropiada de nuestro patrimonio cultural.

Luego, el otro elemento que quiero compartir con ustedes, y que solo estoy resaltando brevemente para darles una vista panorámica, es todo este concepto de mañana. Es verdad, no lo negamos, el tiempo no signifca nada, y pondré mi mano sobre ese reloj (risas) mientras digo eso. Mañana, ¿por qué permitimos que el tiempo nos esclavice, la tiranía del tiempo? Tenemos que darnos cuenta de que tenemos que vivir hoy, tenemos que vivir ahora. El mañana se encargará del mañana, porque el mañana sólo existe en la mente. Entonces decimos en español, “No hagas hoy lo que puede hacer para mañana”. Mañana es sufciente para mí. Pero esto no es un signo de pereza o procrastinación. Es una comprensión metafísica, por así decirlo, que afrma la naturaleza del ser humano como criatura limitada. Los hispanos somos futuristas en un sentido escatológico, vivimos una escatología que ya ha comenzado aquí y ahora. La eternidad es el ahora eterno, entonces ¿por qué apresurarse? La aceptación realista de las limitaciones fundamentales de las personas en el espacio y el tiempo, tal como se expresa en la actitud de mañana, es fuente de gran paz para los hispanos, pero me doy cuenta de que también es fuente de gran tensión para los anglos.

Paul Tillich llama al miedo a aceptar las limitaciones del tiempo “una de las mayores fuentes de sufrimiento” para el pueblo anglosajón. Los anglosajones sienten que todo debe estar terminado hoy a las cinco en punto. Y trabajarán duro y ahorrarán para poder disfrutar mañana en su jubilación, haciendo entonces todo aquello para lo que habían estado ahorrando dinero. Mientras el hispano vive en la escatología futurista, que ya ha comenzado hoy. El anglo vive generalmente con la esperanza de una escatología pragmática que comenzará al jubilarse. Entonces, ¿qué pasa con la festa? He escrito un artículo sobre la adoración de festas, distribuido por Discipleship Resources. En ese culto de festa, he tratado de hablar sobre el signifcado de celebración, al que me referí anteriormente en esta conferencia. Los hispanos celebramos la vida y celebramos una festa porque estamos vivos. No signifca que no haya problemas. No signifca que no haya tensiones, no haya enfermedades, no haya muerte, pero signifca que los hispanos trascienden las tragedias de la existencia humana y celebran la vida en una festa a pesar de todo. Por eso la festa es un símbolo del legado hispano. La época de festa es

todo el tiempo. Eso es lo que signifca ser cristiano. Es como solía decir E. Stanley Jones: “Es divertido”. Si eres cristiano, te lo pasarás bien todo el tiempo, en todas partes, incluso si no estás en Asbury. Por lo tanto, no se puede entender a los hispanos a menos que se comprenda el motivo de la festa, que informa toda nuestra actividad, todo nuestro trabajo, todo nuestro culto y todas nuestras celebraciones. La vida debe vivirse ahora, apreciarse ahora, celebrarse ahora. Hoy es el día de celebración.

El reclamo del futuro

No diré más sobre el legado cultural, pero permítanme pasar a hablar un poco sobre la reclamo sobre el futuro. El doctor Elizondo, del Instituto México-Americano, ha hablado del “nuevo día”, del nuevo despertar del gigante, de la promesa del futuro, del reclamo sobre el futuro. Ha dicho que el pueblo hispano está ahora en proceso de liberación, en proceso de ser liberados, como pueblo. Hace la comparación con el pueblo de Israel, que fue sacado de las ataduras de la esclavitud en el antiguo Egipto, porque eran portadores de la promesa de formar un nuevo pueblo. Asimismo, los hispanos son los portadores de la promesa de ser una nueva humanidad e integrar dos grandes corrientes culturales: la del mundo hispano y la del mundo anglosajón.

Realmente estoy hablando de un nuevo tipo de autocomprensión que subraya la importancia de este proceso de liberación, que une fuerzas en esta marcha hacia un nuevo futuro. Se trata de una participación activa en la estructura social, religiosa, económica y política de este país. Ustedes, como estudiantes de este gran seminario, tienen un papel que desempeñar en este proceso de liberación y en esta reclamación de un nuevo futuro. Sin duda, existen muchas diferencias signifcativas entre nuestro pueblo. Somos verdaderamente un grupo heterogéneo. Primero, hay hispanos que han vivido en Estados Unidos desde el siglo XVI y que están completamente aculturados, como dije antes. En segundo lugar, están los hispanos que cruzaron la frontera ayer, legal o ilegalmente. Ellos están aquí. En tercer lugar, hay miles de cubanos que han emigrado, hace apenas un año. Cuarto, hay otros hispanos que han vivido toda su vida adulta en este país, pero hablan sólo español y continúan observando el estilo de vida mexicano-estadounidense, el estilo de vida cubano, el estilo de vida puertorriqueño o cualquier otro estilo de vida latinoamericano. Quinto, hay otros hispanos que no hablan español, sino sólo inglés, y se sienten bastante a gusto con el estilo de vida estadounidense. Y lo que les estoy

diciendo esta mañana es que todos ellos – “ellos” de los que Jesús habló –que “ellos” puedan tener vida – todos ellos.

Este medio cultural, todas estas personas, son a quienes una iglesia pluralista como la nuestra debe dirigir su misión y ministerio con ministerios relevantes y expresiones tangibles de atención e interés. Los hispanos desde hace algún tiempo necesitamos una organización nacional que incorpore algunas de las siguientes preocupaciones en términos de futuro:

1. Aclararía y articularía las aspiraciones de los hispanos.

2. Identifcaría necesidades específcas de los mexicanos en el Suroeste, cubanos, puertorriqueños, nuyoricans, españoles de España y todos los demás latinoamericanos.

3. Aportará un liderazgo nacional que pueda interpretar las preocupaciones de los hispanos al las Juntas y Agencias, así como a la Iglesia en general.

4. Movilizaría los recursos necesarios para mejorar la situación social, económica y condiciones educativas de los hispanos.

5. Elaborará estrategias para elevar el nivel de conciencia de toda la iglesia y movilizar a todo el electorado hacia objetivos específcos.

De hecho, esta organización nacional ha surgido y se la conoce como MARCHA-Metodistas Asociados que Representan las Preocupaciones de los Hispanoamericanos. (Nota del editor: este grupo todavía está activo a partir de 2023 y se puede acceder a él en: https://marchaumc.org/.)

Estoy personalmente orgulloso del liderazgo sobresaliente de su presidente en la actualidad, José Velázquez, quien será dirigiéndose a ustedes esta tarde, porque ha tenido este tipo de visión en términos del futuro. José Velázquez está brindando liderazgo para garantizar que esta organización nacional cumpla con sus mandatos.

Ahora bien, una de las cosas que se ha dicho con frecuencia, particularmente por parte de los anglos, es que los hispanos no pueden unirse en nada, y eso es parcialmente cierto. Sin duda, esto se dijo

como explicación de la razón por la cual ningún hispano fue elegido para el episcopado durante las conferencias jurisdiccionales de 1980 y, sin embargo, MARCHA identifcó candidatos para cada jurisdicción, y las Conferencias Anuales de Río Grande y Puerto Rico han hecho nominaciones para el episcopado. La pregunta es: ¿llegará algún día en que el grupo anglo dominante realmente abra la puerta y dé a los hispanos una oportunidad de liderazgo, al más alto nivel de liderazgo en nuestra denominación? (Nota del editor, Elías Gabriel Galván sería nombrado el primer obispo metodista hispano de la Iglesia Metodista Unida en 1984, y Minerva Carcaño sería nombrada la primera obispo metodista latina de la Iglesia Metodista Unida en 2004.)

¿Qué pasa con la Iglesia, como dije anteriormente al comienzo de la conferencia? ¿Qué pasa con los hijos de la luz? Los hijos de las tinieblas están haciendo publicidad en idioma español debido a un mercado de 50 mil millones de dólares, ¿qué pasa con la Iglesia? ¿Qué pasa con los hijos de la luz que son desafados por 16 millones de hispanos que no tienen una experiencia personal de Jesucristo como salvador y Señor?

Bueno, este es el desafío para los estudiantes del Seminario de Asbury. Éste es el desafío para la Iglesia, porque estoy persuadido de que el pueblo hispano representa uno de los campos más fértiles y prometedores para la evangelización y la misión. En una época en la que la membresía está disminuyendo en toda nuestra denominación, ¿cómo podemos estar ciegos a los campos que están blancos para la cosecha? Una mirada hacia el futuro signifcaría que necesitamos movilizar a la Iglesia para responder al desafío. Una mirada al futuro signifcaría que necesitamos involucrarnos en ministerios de testimonio y defensa, en ministerios de música, adoración y evangelización.

¡Qué maravilloso sería que la Iglesia Metodista Unida iniciara un programa audaz de evangelización del pueblo hispano! Si tuviéramos 25 millones para 1990, sería el grupo étnico más grande de Estados Unidos que no asistie a ninguna iglesia. Ésa es la exigencia del futuro: dedicarse a un ministerio de predicación, porque agradó a Dios, por la necedad de la predicación, salvar a los que creyeron (1 Cor. 1:21). A través de la educación, porque conoceréis la verdad y la verdad os hará libres (Juan 8:32). A través de la acción social y la preocupación, porque cuanto lo habéis hecho por estos, por mí lo habéis hecho (Mateo 25:45). El ministerio de los laicos, el ministerio de los jóvenes, el ministerio en todo el país.

Concluyo con las palabras de Cervantes, expresadas a través de Don Quijote, el hombre de La Mancha, y Don Quijote dice en español: “Mis áreas son las armas”. “Mi descanso es pelear”. “Mi cama es duras penas”. “Mi dormir siempre velar”. Así que ha llegado la hora de orar y de luchar, de luchar contra el enemigo imbatible, de alcanzar la estrella inalcanzable, y uno mayor que Cervantes, y mayor que el manchego, vino a salvar, y hoy vuelve a decir, “Yo he venido para que ellos” (los hispanos, todo el pueblo) “tengan vida, y la tengan en abundancia”. Amén.

The Asbury Journal 79/2: 217-226

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.05

Rachel L. Coleman “Exiles, Aliens, and Strangers”: Reading and Living in the Company of the Global Church1

Abstract The use of “exile, alien, and stranger” language by New Testament writers in their descriptions of the church provides important insights into the appropriate self-understanding (identity) and the ultimate allegiance of Jesus’ followers. The lived experience of North Atlantic believers can make it hard to hear and internalize this apostolic language for the church; reading in the company of Majority World Christians can open up the possibility of deeper understanding and embodiment of these realities.

Key words: exile, alien, stranger, allegiance, Majority World

Rachel L. Coleman is Affliate Professor of Biblical Studies (Asbury Theological Seminary), Adjunct Professor of New Testament (United Theological Seminary), and the regional theological education consultant (Latin America) for One Mission Society. She is the author of The Lukan Lens on Wealth and Possessions: A Perspective Shaped by the Themes of Reversal and Right Response (Brill, 2020). She is also a frequent contributor to Firebrand Magazine and serves on its editorial board.

Introduction

Across the New Testament canon, a diverse group of writers employs the language of “exiles, aliens, and strangers” as a fundamental descriptor of the church of Jesus Christ. However, for readers in North Atlantic contexts who inhabit and belong to the dominant culture,2 this language often remains so distant from our own life experience that the force of its descriptive and evocative power is minimized, at best, or resisted and rejected, at worst. This essay will examine the use of παρεπίδημος, πάροικος, and ξένος in key passages in three New Testament letters: Ephesians (2:12, 19), Hebrews (11:13), and 1 Peter (1:1; 2:11), paying close attention to the common contextual threads that weave these texts together into a coherent and forceful portrait of the church.3 Attention will be given to the voices of Majority World scholars, who are less likely to gloss over or resist the idea of the people of God as exiles, aliens, and strangers. The questions will be asked: What can the North Atlantic church and academy learn from reading these texts in the company of believers and scholars in the global church? In what ways can Majority World readings teach us to live more faithfully into this biblical description of the body of Christ?

Part I: The Texts Ephesians

In Ephesians 2, Paul is describing the unifying work of Christ, who through his own fesh has broken down the dividing wall of hostility between Jews and Gentiles to form for himself one people. The apostle directs his words in this section to Gentile Christians (v. 11) and describes the new one-people-in-Christ reality from the perspective of the transformation in status and identity that these Gentiles have experienced (cf. Richardson, 2022: 372). Paul’s before-and-after portrait is grounded in two of our key terms, xenos and paroikos. In verse 12, Gentile believers are called to remember that, before they were in Christ, they were “aliens (άπηλλοτριωμένοι)5 from the commonwealth of Israel, and strangers (ξένοι) to the covenants of promise, having no hope and without God in the world.”6 However, their union with Christ has resulted in a reversal of that identity, both in terms of their relationship with God and with Jewish believers: “So then you are no longer strangers and aliens

(ξένοι καὶ πάροικοι), but you are citizens with the saints and also members of the household of God” (v. 19). Their previous existence in relationship to God and his covenant people was characterized by distance (“you who were far off,” vs. 13, 17); their current reality is one of proximity and intimacy.

“Stranger” (ξένος) is a term whose semantic range runs from “foreigner or alien” on one extreme, usually attended by a certain amount of disdain or distaste, to “guest” on the other end.7 There was a reciprocal tension (Paul calls it “hostility,” v. 14) that existed between the xenos and the cultural insider, and the use of xenos probably hints at that tension from the perspective of the citizeninsider. As Carmen Bernabé Ubieta puts it, a foreigner is someone “from beyond the limits. He is different for many reasons, and this difference is regarded as a threat and a sign of inferiority” (2001: 260). The inherent disdain in xenos is palpable; it is a label placed on the outsider by the insider. In this sense, it is similar to the undifferentiated term “Hispanic” which the U.S. government created for the 1980 census and laid upon all immigrants and citizens of Iberian descent (cf. Carroll, 2017: 311). Hispano is not the chosen self-label of people who identify as ecuatorianos, puertorriqueños, cubanos, or mexicanos. Like “Hispanic,” xenos is a label that refects the perspective of the dominant culture’s “othering” tendency.

“Alien” (paroikos), which is used almost synonymously with parepidemos, highlights the quality of “sojourning” or “temporary residence.” It describes the same experience as xenos, but from the other side, from the perspective of those who are living the sojourner’s existence. Throughout the Old Testament, it was Israel whose self-understanding was to be predicated on sojourning. Abraham’s paradigmatic call to paroikia and his descendants’ paradigmatic experience as paroikoi in Egypt would shape Israel’s relationship to the nations, to the resident aliens in their own midst (cf. Dt 23:7), and even to the Promised Land itself. Israel would inhabit the land as a ger (paroikos), a resident alien under God’s protection (Lev. 25:23) (Stählen, 1967: 27). As Moses Chin puts it, “[T]he concept of the Israelite nation as one on a παροικία is something which the Jews were never able to shed, and it may be further argued that it was one of the dominant if not distinguishing marks of the Israelite people” (1991: 101).

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So, it is somewhat ironic that in Ephesians, Paul repurposes the imagery of “strangers and aliens” by applying it to non-Jews. This may speak to a loss of Jewish Christian sensitivity to the ongoing reality of paroikia as a central defning metaphor of their identity. It certainly functions to re-center the point from which all inclusion and exclusion are to be understood. It is no accident that Paul tells the Gentile Christians that their new identity is “fellow citizens” with Jewish believers. Citizenship was the single most important criterion in Paul’s sociocultural context for determining insideroutsider status. Rights, privileges, honor, status—all these were jealously guarded by citizens and just as zealously withheld from foreigners (cf. Richardson, 2022: 368, and Yarbro Collins, 1985: 188). In the context of the Christian community, the “dividing wall” between insiders and outsiders, with its attendant hostility, has been demolished, and a single path to citizenship established. Whether their starting point is as Jew or Gentile, Christ—the new center—has proclaimed peace to them, giving them all through himself “access in one Spirit to the Father” (v. 18). A radical reorienting of insideroutsider categories has taken place.

1 Peter

Given Paul’s use of “strangers and aliens” to characterize the pre-Christian existence of Gentile believers, it is striking to fnd Peter employing similar language to describe the entire Christian community in Asia Minor, both Jewish and Gentile believers. Peter opens his letter by addressing the Christians in Asia Minor as “exiles (παρεπιδήμοις) of the Dispersion” (1:1). Although the initial geographical qualifers (references to areas in Asia Minor) might seem to restrict the applicability of the “exile” language, the second set (chosen, destined, sanctifed) makes the appellation appropriate for the church in any time and place. As Sicily Murithi notes, this opening address reminds the audience that they are all foreigners and “wherever they are on earth, they are merely temporary residents” (2006: 1544). The experience of being a stranger in a strange land is all too common for many Majority World believers who fnd themselves living the Diaspora reality, and Murithi observes that Peter’s qualifcation of these “exiles” as chosen, destined, and

sanctifed counteracts the deep insignifcance that is felt by many in that situation.

Then in chapter two, immediately after his scripture-infused description of the church, Peter exhorts his audience to live out their chosen, royal identity as “aliens and exiles” among the nations— and to do so in an honorable way (2:11–12). Peter’s overarching concern in this letter is that the church have an honorable way of life (ἀναστροφὴ) for the express purpose of effective witness— and he insists that this begins precisely with understanding their fundamental identity as “aliens and exiles” in relationship to the world. As Karen Jobes puts it, “The controlling concept for how Peter wishes his readers to understand themselves and their engagement with society is as visiting foreigners and resident aliens. . . Their new allegiance to God in Christ has so loosened their ties to the society in which they live” that they may now fnd themselves objects of suspicion and hostility. But out of their identity as the chosen, destined, and sanctifed people of God, “they are willing to distinguish themselves from the values and customs of their society, even though it may mean suffering for their convictions” (2005: 45).

As we have already seen, Paul employs the language of “aliens and strangers” as part of his concern for Christian identity within the church (Jewish-Gentile relations). Peter, however, is using the same language to describe Christian identity in relationship to the world. This is fully consistent with the Old Testament’s use of such terms for the people of God. Chin affrms that Peter’s letter recognizes a paradoxical reality about Christian identity: “alienness” in relationship to the surrounding culture, while it may be a source of anxiety for the believer and hostility from the non-believers, can also produce a positive effect on collective Christian identity. Chin writes of Peter’s readers: “God-honouring citizens found themselves in a pagan State, Christian slaves had to serve hostile masters, and believing wives continued to live with unbelieving husbands. Such conficts, however, proved to have a positive effect on them in that they forced the Christians to be aware of their distinctive group identity and necessitated the maintenance of their group boundaries and cohesion. Such displaced people found ultimate comfort in the ‘household of God’” (1991: 97).

Peter’s use of “exiles” is not a call to withdraw from society. Instead, as Jobes points out, he will “present Christian engagement with society in the mode that might be expected of foreigners who wish to maintain their identity of origin. That is, foreigners dwell respectfully in their host nation but participate in its culture only to the extent that its values and customs coincide with their own that they wish to preserve. In this way the salutation of the letter introduces a concept of a differentiated engagement with society that subsequently will be expanded in terms of neither full assimilation nor complete withdrawal” (2005: 62). Such a posture of differentiated engagement is possible only when there is prior understanding of “their identity of origin,” in this case, believers’ collective identity as the people of God in Christ.

Hebrews 11

When portraying the faith of the righteous up to and including Abraham and Sarah, the writer to the Hebrews declares of them: “They confessed that they were strangers and foreigners (ξένοι

) on the earth” (v. 13b). The reason for such self-understanding was that they were seeking a homeland (πατρίς), a place of belonging that was neither the land they had left nor the place where they currently resided (v. 15). Even for Abraham, the “land of promise” was, as Gareth Cockerill says, “no more than the place of Abraham’s earthly sojourn as he awaited his true home” (2012: 551). The nature of that sojourn as “aliens and strangers” is not due to some kind of heaven-earth dualism, but to the deliberate choice to align with God’s kingdom and purposes. Sang Hyun Lee presses this insight in a way that may sit uncomfortably with some North Atlantic readers: “[H]eavenly does not need to be taken as referring to an other-worldly place. Abraham and his descendants were in fact strangers and foreigners in the land of Canaan (Gen. 23:4; Ps. 39:12) and so understood themselves as such. The ‘better country’ Abraham was in search of is not some place beyond history but an actual historical reality that he and his descendants can work for as a concrete historical reality” (2010: 122).8

Interestingly, the entire “gallery of faith” that follows the opening snapshot of pre-patriarchal sojourning is summed up in Hebrews 11:38 with a panoramic glimpse of a vast host of people

: “exiles, aliens, and strangers” 223

whose trajectory through life was called “wandering” (πλανάω). This full gallery of “strangers and foreigners” provides the motivation for the imperatives of 12:1ff—imperatives that are given to a people who are self-consciously on a paroikia. As Koester points out, Hebrews uses these terms and concepts in ways that parallel 1 Peter, to describe the entire Christian community, “which lives away from its true home and in tension with a society that does not share its convictions” (2001: 489).

Part II: The Implications

We asked at the outset: What can the North Atlantic church and academy learn from reading these texts in the company of believers and scholars in the global church? In what ways can Majority World readings teach us to live more faithfully into this biblical description of the body of Christ? We have begun to see hints of the answers to those questions, heard in the voices of Asian, African, Latin@, and Iberian scholars as they engage with the New Testament writers’ use of the language of exiles, aliens, and strangers. A posture of hermeneutical humility and a spirit of fraternal love as we “listen in” on these Majority World readings can form, inform, reform, and transform the thinking of the North Atlantic church at two key points: our collective self-understanding (identity) and our collective core allegiance.

In regards to our self-understanding as the people of God, Justo González notes that exile, along with exodus, is one of the driving metaphors or paradigms for Latin@ reading of scripture. “Exile,” González writes, “implies a strange sort of marginalization. In exile, one leaves what has been the center of one’s life and move to the periphery. . . Exile is a dislocation of the center, with all the ambiguities and ambivalence of such dislocation” (1996: 91, emphasis added). Lee notes the variety of ways this same exile experience has been construed from an Asian perspective: liminality, holy insecurity, or interstitial integrity (2010:118). Miroslav Volf’s image for this exile-as-dislocation is the conversion of insiders into outsiders: “Christians are insiders who have diverted from their culture by being born again. They are by defnition those who are not what they used to be, those who do not live like they used to live. Christian difference is therefore not an insertion of something new

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into the old from outside, but a bursting out of the new precisely within the proper space of the old” (1994: 18–19).

Inextricably linked to a robust self-understanding as exiles and aliens is the pressing question of allegiance. Writing of Genesis 12, which hovers so palpably over the “exiles and aliens” passages in the New Testament, Volf observes that “the narrative of Abraham’s call underlines that stepping out of enmeshment in the network of inherited cultural relations is a correlate of faith in the one God” (1996: 39). That “enmeshment” includes the smaller allegiances for which there is no longer room: “[The] ultimate allegiance of those whose father is Abraham can be only to the God of ‘all families of the earth,’ not to any particular country, culture, or family with their local deities” (Volf, 1996: 39). As Chin points out, this effectively nullifes nationalism as a legitimate option for a people who are meant to fnd their central identity in the reality of being exiles, aliens, and strangers; for such people, nationalism is a result of losing their awareness of being a people on a journey (paroikia) (1991: 104). And such a loss of awareness, which allows for divided loyalties, is also a loss of an adequate and accurate understanding of our collective identity and raison d’être.

May the God of the sojourner keep alive in us a collective self-awareness of our identity (exiles and aliens) and a ruthlessly frm commitment to our central allegiance to the Lord Jesus Christ, who himself knows well what it means to live as exile and stranger.

End Notes

1 A version of this essay was presented to the Biblical Studies Section of the Wesleyan Theological Society’s 2023 Annual Meeting, March 3, 2023, at Asbury Theological Seminary.

2 I will be using Elliot C. Maloney’s phrase, “North Atlantic,” rather than the usual “Western,” since much of the Majority World is in the Western hemisphere but south of the equator. Maloney, Jesus’ Urgent Message for Today: The Kingdom of God in Mark’s Gospel (New York: Continuum, 2004).

3 Πάροικος is also used in Acts 7:6, 29, to describe the experience of Israel in Egypt and Moses in Midian.

coleman : “exiles, aliens, and strangers” 225

4 Whether Ephesians and 1 Peter are genuinely apostolic or pseudepigraphic is a question that is beyond the scope of this paper. I will refer to the writers as Paul and Peter, respectively.

5 Another “othering” term in the NT and LXX.

6 Unless otherwise indicated, all Scripture quotations are from the NRSV.

7 Thus, “hospitality” = φιλοξενία, lit., love of the ξένος.

8 If we understand “heaven(ly)” not as disembodied future existence but as “God’s dimension of day-to-day reality,” then Lee’s point will press us less uncomfortably. See N.T. Wright in Wright and Borg, The Meaning of Jesus: Two Visions (San Francisco: Harper, 1999), 200–201.

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DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.06

Rachel L. Coleman

“Exiliados, extranjeros y extraños”: Leyendo y viviendo en compañía de la iglesia global1

Abstracto

El uso del lenguaje de “exiliados, extranjeros y extraños” por los escritores del Nuevo Testamento en sus descripciones de la iglesia provee percepciones importantes para el auto-entendimiento (identidad) adecuado y la última lealtad de los seguidores de Jesús. La vivencia de los creyentes en el Atlántico del Norte puede difcultar su recepción e internalización de este lenguaje apostólico para la iglesia; leer en compañía con los cristianos del Mundo Mayoritario puede abrir la posibilidad para un entendimiento y una encarnación más profundos de estas realidades.

Palabras clave: exilio, extranjero, peregrino, lealtad, Mundo Mayoritario

Rachel L. Coleman es Profesora Afliada de Estudios Bíblicos (Asbury Theological Seminary), profesora adjunta de Nuevo Testamento (United Theological Seminary) y consultora regional (Latinoamérica) para educación teológica para la One Mission Society. Es la autora de The Lukan Lens on Wealth and Possessions: A Perspective Shaped by the Themes of Reversal and Right Response (Brill, 2020). Ella contribuye frecuentemente a Firebrand Magazine y sirve en su junta editorial.

Introducción

A lo largo del canon del Nuevo Testamento, un grupo diverso de escritores emplea el lenguaje de “exiliados, extranjeros y extraños” como un descriptor fundamental de la iglesia de Jesucristo. Sin embargo, para lectores en contextos del Atlántico del Norte,2 quienes habitan en y pertenecen a la cultura dominante, este lenguaje a veces queda tan distante de nuestra vivencia que la fuerza de su evocativo poder descriptivo se minimiza, en el mejor de los casos, o se resiste y se rechaza, en el peor caso. Este ensayo examinará el uso de παρεπίδημος, πάροικος, and ξένος en tres epístolas del Nuevo Testamento: Efesios (2:12, 19), Hebreos (11:13) y 1 Pedro (1:1; 2:11), prestando atención cuidadosa a los hilos contextuales comunes que se entretejen en estos pasajes para presentar un retrato coherente y fuerte de la iglesia.3 Atención especial se le dará a las voces de expertos del Mundo Mayoritario, quienes son menos propensos a pasar por alto o resistir la idea del pueblo de Dios como exiliados, extranjeros y extraños. Estas preguntas se harán: ¿Qué pueden aprender la iglesia y la academia en el contexto del Atlántico del Norte al leer estos textos en compañía de creyentes y expertos en la iglesia global? ¿De qué manera(s) las lecturas del Mundo Mayoritario pueden enseñarnos a vivir y encarnar más felmente esta descripción bíblica del cuerpo de Cristo?

Parte I: Los textos

Efesios.4

En Efesios 2, Pablo está describiendo la obra unifcadora de Cristo, quien a través de su propia carne ha tumbado el muro divisor de hostilidad entre los judíos y los gentiles para formar para sí un solo pueblo. El apóstol dirige sus palabras en esta sección a los cristianos gentiles (v. 11) y describe la nueva realidad—un solo pueblo en Cristo—desde la perspectiva de la transformación de estatus e identidad que estos gentiles han experimentado (Richardson, 2022:372). El retrato antes-y-después que Pablo pinta está fundamentado en dos de nuestros términos clave, xenos y paroikos. En el versículo 12, los creyentes gentiles son llamados a recordar que, antes de estar en Cristo, ellos estaban “alejados (άπηλλοτριωμένοι)5 de la república de Israel, y [eran] extranjeros (ξένοι) a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo”.6 No obstante ese comienzo, su unión con Cristo ha resultado en la inversión de esa identidad, tanto en términos de su relación con Dios como en su relación con los creyentes judíos: “Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos (ξένοι καὶ πάροικοι),

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sino juntamente conciudadanos con los santos y domésticos (οἰκεῖοι) de Dios” (v. 19).7 Su existencia anterior en relación con Dios y con su pueblo del pacto se caracterizó por distancia (“los que estabais lejos”, vs. 13, 17); su realidad actual es una de proximidad e intimidad.

“Extranjero” (ξένος) es un término cuyo alcance semántico abarca desde “extranjero o foráneo” por un extremo, normalmente atendido por cierto nivel de desdén o disgusto, hasta “invitado o huésped” por el otro extremo.8 Existía una tensión recíproca (Pablo la llama “hostilidad”, v. 14) entre el xenos (el de fuera) y el que habitaba “cultura adentro”, y el uso de xenos probablemente expresa sutilmente esa tensión desde la perspectiva del ciudadano (o la persona de dentro). Como Carmen Bernabé Ubieta lo dice, un extranjero es alguien “que viene desde fuera de los límites. Es diferente por muchas razones y esta diferencia se percibe como una amenaza y una señal de inferioridad” (2001: 260, traducción mía). El desdén inherente en xenos es palpable; es una etiqueta puesta en el de fuera por los de dentro. En este sentido, es similar al término no diferenciado “hispano” que el gobierno estadounidense creó para el censo de 1980 y que se impuso sobre todos los inmigrantes y ciudadanos de descendencia ibérica (Carroll, 2018: 311). “Hispano” no es la autodescripción elegida por personas que se identifcan como ecuatorianos, puertorriqueños, cubanos o mejicanos.

Parecido a “hispano”, xenos es una etiqueta que refeja la tendencia de la cultura dominante de “otrear” (“othering”).

“Desconocido” (la traducción de la NTV de paroikos), usado en forma casi sinónima con parepidemos, resalta la experiencia de ser “viajero” o “residente temporal” de un lugar. Describe la misma experiencia de ser xenos, pero desde el otro lado, desde la perspectiva de los que están viviendo en carne y hueso la experiencia de viajeros o residentes temporales. A lo largo del Antiguo Testamento, fue Israel cuyo auto-entendimiento tenía que fundarse en el concepto de ser viajero (“sojourning,” estancia temporal). El llamado paradigmático de Abraham a ser viajero (paroikia) y la experiencia paradigmática de sus descendientes como paroikoi en Egipto, formaría la relación de Israel con las naciones, con los extranjeros en su propia tierra (véase Dt 23:7) y aun con la Tierra Prometida misma. Israel habitaría la tierra como un ger (paroikos), un residente temporal bajo la protección de Dios (Lev. 25:23) (Stählen, 1967: 27). Como dice Moses Chin, “El concepto de la nación de Israel como pueblo que estaba en παροικία es algo de que los judíos nunca pudieron deshacerse, y puede argumentarse que fue una

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de las marcas dominantes y distintivas del pueblo israelita” (1991: 101).

Así que es un poco irónico que en Efesios Pablo retoma la imagen de “desconocidos y extranjeros” y la emplea para otro propósito, aplicándola a no-judíos. Esto tal vez habla de la pérdida de sensibilidad de los cristianos judíos a la realidad persistente de paroikia como una metáfora central en la defnición de su identidad. Ciertamente funciona para redefnir el punto central alrededor del cual toda inclusión y exclusión ahora debe entenderse. No es por casualidad que Pablo les dice a los cristianos gentiles que su nueva identidad es “conciudadanos” con los creyentes judíos. La ciudadanía era el criterio singularmente importante en el contexto sociocultural de Pablo para determinar el estatus en términos de “dentro” y “fuera”. Los derechos, los privilegios, el honor, el estatus— todos estos fueron guardados y vigilados celosamente por los ciudadanos y negados con igual vehemencia y celo a los extranjeros (Richardson, 2022: 368; Yarbro Collins, 1985: 188). En el contexto de la comunidad cristiana, el “muro de división” entre los de dentro y los de fuera, con su hostilidad acompañante, ha sido demolido y se ha establecido un solo camino a la ciudadanía. No importa el punto de partida—judío o gentil—Cristo, el nuevo centro, ha proclamado paz a todos ellos, dándoles a todos, por medio de su cuerpo y sangre, “entrada por un mismo Espíritu al Padre” (v. 18). Una reorientación radical de las categorías “dentro” y “fuera” ha ocurrido.

1 Pedro

Dado el uso paulino de “desconocidos y extranjeros” para caracterizar la existencia pre-cristiana de creyentes gentiles, es notable que Pedro emplea lenguaje similar para describir la totalidad de la comunidad cristiana en Asia Menor, abarcando creyentes judíos y gentiles. Pedro abre la carta dirigiéndose a los cristianos en Asia Menor, llamándolos “expatriados (exiliados, παρεπιδήμοις) de la dispersión” (1:1). Aunque las descripciones geográfcas iniciales (referencias a regiones de Asia Menor) tal vez parecen restringir la aplicabilidad del lenguaje de “exiliados”, el segundo conjunto de descripciones (elegidos, destinados, santifcados) hace claro que la categoría de “expatriados” es apropiada para la iglesia en cualquier tiempo y cualquier lugar. Como observa Sicily Murithi, esta manera de abrir la carta les recuerda a los lectores que todos ellos son extranjeros y que “dondequiera se encuentran en esta tierra, son meramente residentes temporales” (2006: 1544, traducción mía). La experiencia de

coleman : “exiliados, extranjeros y extraños” 231

ser un extranjero en una tierra extraña es demasiado común para muchos creyentes en el Mundo Mayoritario, quienes se encuentran viviendo la realidad de Diáspora (dispersión), y Murithi observa que, cuando Pedro califca a estos “exiliados” como elegidos, destinados y santifcados, esto contrarresta la insignifcancia sentida por muchos que se hallan en esa situación.

Entonces, en el capítulo dos, inmediatamente después de su descripción de la iglesia, permeada con alusiones escriturales, Pedro exhorta a su audiencia a vivir su identidad elegida y real como “extranjeros y peregrinos” entre las naciones—y que lo hagan de una manera honorable (2:11–12). La preocupación global de Pedro en esta carta es que la iglesia tenga un estilo de vida honorable (ἀναστροφὴ) por el propósito específco de un testimonio efcaz—y él insiste en que esto empieza precisamente con el entendimiento de su identidad fundamental como “extranjeros y exiliados” en relación con el mundo. Como lo dice Karen Jobes: “Para Pedro, el concepto controlador en lo que él quiere que sus lectores entiendan acerca de sí mismos y acerca de su interacción con la sociedad es que son extranjeros visitantes y residentes temporales. . . Su nueva lealtad a Dios en Cristo ha desatado sus vínculos a la sociedad en la cual habitan”, de tal manera que ahora pueden descubrirse objetos de hostilidad y sospechas. Pero debido a su identidad como el pueblo de Dios, elegido, destinado y santifcado, “ellos están dispuestos a distinguirse de los valores y las costumbres de su sociedad, aunque esto signifque que sufren por sus convicciones” (2005: 45, traducción mía).

Como ya hemos visto, Pablo emplea el lenguaje de “extranjeros y desconocidos” como parte de su preocupación por la identidad cristiana dentro de la iglesia (o sea, en las relaciones entre cristianos judíos y gentiles). Pedro, por su parte, usa el mismo vocabulario para describir la identidad cristiana en relación con el mundo. Esto es plenamente consistente con el uso de tales términos en el Antiguo Testamento para describir al pueblo de Dios. Chin afrma que la epístola de Pedro reconoce una realidad paradójica acerca de la identidad cristiana: La condición de ser “extraño y extranjero” en relación con la cultura dominante, mientras puede producir ansiedad en el creyente y hostilidad en los no-creyentes, también puede tener un efecto positivo en la identidad cristiana colectiva. Chin escribe esto de los lectores originales de la carta: “Ciudadanos que honraban a Dios se hallaban viviendo en un estado pagano, esclavos cristianos tenían que servir a amos hostiles, y esposas creyentes seguían viviendo con esposos no

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creyentes. Tales confictos, sin embargo, resultaron en un efecto positivo en los creyentes, porque forzaron a los cristianos a mantener conciencia de su distintiva identidad grupal y porque crearon la necesidad de mantener los límites y la cohesión grupal. Tales personas desplazadas hallaron su último consuelo en ‘la casa (familia) de Dios’” (1991: 97, traducción mía).

El uso de “exiliados” o “expatriados” en Pedro no es un llamado a retirarse de la sociedad. En cambio, como Jobes afrma: “[Pedro] presenta la interacción cristiana con la sociedad en el modo que se espera de los extranjeros que desean mantener su identidad de origen. O sea, los extranjeros moran respetuosamente en su nación anftrión pero participan en su cultura solo al grado que sus valores y costumbres coinciden con los que el grupo extranjero desea preservar. De esta manera, el saludo inicial de la carta introduce un concepto de una interacción diferenciada con la sociedad que se desarrollará en la epístola en términos que no abarcan ni una asimilación completa ni un retiro total “(2005:62, traducción mía). Tal postura de interacción diferenciada es posible solo cuando existe un entendimiento anterior de su “identidad de origen”, en este caso, la identidad colectiva de los creyentes como el pueblo de Dios en Cristo.

Hebreos 11

Cuando retrata la fe de los justos, desde el inicio de la Historia bíblica hasta Abraham y Sara, el autor de la carta a los Hebreos declara de ellos: “Conforme a la fe murieron todos éstos. . . confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra” (v. 13). La razón por tal autoentendimiento era que buscaban una patria (πατρίς), un lugar de pertenencia que no era ni la tierra que habían dejado ni el sitio donde residían (v. 15). Aun para Abraham, la “tierra de promesa” fue, como dice Gareth Cockerill, “nada más que el lugar de la peregrinación terrenal de Abraham mientras él esperaba su verdadero hogar” (2012: 551, traducción mía). La naturaleza de esa paroikia como “extranjeros y peregrinos” no se debe a algún tipo de dualismo entre la tierra y el cielo, sino que es una elección intencional de alinearse con el reino de Dios y sus propósitos. Sang Hyun Lee enfatiza esta percepción de una manera que tal vez incomoda un poco a algunos lectores del contexto del Atlántico del Norte: “‘Celestial’ o ‘en el cielo’ no tiene que tomarse como una referencia a un lugar fuera del mundo. Abraham y sus descendientes eran en realidad extranjeros y peregrinos en la tierra de Canaán (Gén. 23:4; Sal. 39:12) y por eso se entendieron así.

coleman : “exiliados, extranjeros y extraños” 233

La ‘tierra mejor’ que Abraham anhelaba y buscaba no es un lugar fuera de la historia sino una realidad histórica para la cual él y sus descendientes pueden trabajar como una realidad histórica concreta” (2010: 122).9

Es interesante que toda la “galería de la fe” que sigue el retrato inicial de la peregrinación de Abraham y las fguras pre-patriarcales se resume en Hebreos 11:38 con un vistazo panorámico de una vasta multitud de personas cuya trayectoria por la vida se llama “errando” (RV) o “vagando” (NTV; πλανάω). Esta galería completa de “extranjeros y peregrinos” provee la motivación para los imperativos en 12:1ss— imperativos que se le dan a un pueblo que está plenamente consciente de estar en paroikia. Craig Koester subraya el que Hebreos use estos términos y conceptos de una manera que hace paralelo con 1 Pedro, para describir la totalidad de la comunidad cristiana, “la cual vive lejos de su verdadero hogar y en tensión con una sociedad que no comparte sus convicciones” (2001: 489, traducción mía).

Parte II: Las implicaciones

Preguntamos al inicio: ¿Qué pueden aprender la iglesia y la academia en el contexto del Atlántico del Norte al leer estos textos en compañía de los creyentes y expertos en la iglesia global? ¿De qué maneras las lecturas del Mundo Mayoritario nos pueden enseñar a encarnar más felmente esta descripción bíblica del cuerpo de Cristo? Hemos empezado a ver y oír respuestas iniciales a estas preguntas, en las voces de biblistas y teólogos asiáticos, africanos, latinos e ibéricos mientras ellos interactúan con el uso del lenguaje de exiliados, extranjeros y extraños por los escritores del Nuevo Testamento. Una postura de humildad hermenéutica y un espíritu de amor fraternal mientras “escuchamos a escondidas” estas lecturas del Mundo Mayoritario pueden formar, informar, reformar y transformar el pensar de la iglesia en el contexto del Atlántico del Norte en dos puntos clave: nuestro auto-entendimiento colectivo (identidad) y nuestra colectiva lealtad central y primaria.

En relación con nuestro auto-entendimiento como el pueblo de Dios, Justo González observa que el exilio, en compañía con el éxodo, es una de las metáforas o paradigmas conductoras para la lectura latina de las Escrituras. “El exilio”, escribe González, “implica una clase rara de marginalización. En el exilio, uno deja atrás lo que ha sido el centro de su vida y se mueve a la periferia. . . El exilio es una dislocación del centro, con todas las ambigüedades y ambivalencias de tal dislocación” (1996: 91,

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énfasis mío). Lee observa la variedad de maneras por las cuales esta misma experiencia de exilio ha sido conceptualizada desde la perspectiva asiática: liminality, inseguridad santa o integridad intersticial (2010: 118). La imagen que Miroslav Volf usa para esta experiencia de exilio-como-dislocación es la conversión de los de dentro en los de fuera: “Los cristianos son los de dentro que se han divergido de su cultura por nacer de nuevo. Por defnición son los que ya no son lo que eran antes, los que no viven como vivían antes. La diferencia cristiana, entonces, no es la inserción de algo nuevo en lo viejo desde afuera, sino el brotar de lo nuevo precisamente dentro de la esfera propia de lo viejo” (1994: 18–19, traducción mía).

Inextricablemente vinculada a un auto-entendimiento robusto como exiliados y extranjeros está la cuestión urgente de la lealtad. Escribiendo de Génesis 12, un pasaje que se cierne tan palpablemente sobre los textos con lenguaje de “extranjeros y peregrinos” en el Nuevo Testamento, Volf observa que “la narrativa del llamado de Abraham subraya que el salir de la inmersión en la red de relaciones culturales heredadas sea un corolario de la fe en el único y verdadero Dios” (1996: 39, traducción mía). Esa “inmersión” incluye las pequeñas lealtades para las cuales ya no hay espacio: “La última lealtad de los que tienen a Abraham como padre solo puede ser al Dios de ‘todas las familias de la tierra’, no a ningún país, cultura o familia en particular con sus deidades locales” (Volf, 1996:39, traducción mía). Como Chin resalta, esto efectivamente anula el nacionalismo como opción legítima para un pueblo que debe hallar su identidad central en la realidad de ser exiliados, extranjeros y extraños; para tal pueblo, el nacionalismo es el resultado de perder la conciencia de ser una comunidad en peregrinación (paroikia) (1991: 104). Y tal pérdida de conciencia, que permite lealtades divididas, es también la pérdida de un entendimiento adecuado y correcto de nuestra identidad colectiva y nuestra raison d’être.

Que el Dios del peregrino mantenga viva en nosotros una conciencia colectiva de nuestra identidad (exiliados y extranjeros), junto con un compromiso radicalmente frme con nuestra lealtad central al Señor Jesucristo, quien conoce muy bien lo que signifca vivir como exiliado y extranjero.

Notas

1 Una versión de este ensayo se presentó a la sección de Estudios Bíblicos de la Sociedad Teológica Wesleyana (WTS) en su asamblea anual, el 3 d marzo, 2023, en Asbury Theological Seminary.

2 Estaré usando la frase de Elliott C. Maloney, “Atlántico del Norte”, en vez del adjetivo usual, “Occidental”, puesto que una gran parte del Mundo Mayoritario está en el hemisferio occidental pero al sur del ecuador. Maloney, Jesus’ Urgent Message for Today: The Kingdom of God in Mark’s Gospel (NY: Continuum, 2004).

3 πάροικος también se usa en Hechos 7:6, 29, para describir la experiencia de Israel en Egipto y de Moisés en Madián.

4 La cuestión sobre la paternidad literaria de Efesios y 1 Pedro-¿son genuinamente apostólicas o pseudo-epigráfcas?—está fuera del alcance de este ensayo. Voy a referirme a los autores como Pablo y Pedro, respectivamente.

5 Otro término para expresar “otredad” en el NT y la LXX.

6 Si no se indica otra versión, todas las citas bíblicas son de la RV.

7 La NTV da más claridad: “miembros de la familia de Dios”.

8 Así que, “la hospitalidad” = φιλοξενία, amor por el ξένος

9 Si entendemos “cielo” y “celestial” como referencias no a una existencia futura incorpórea sino como la dimensión divina de la realidad cotidiana, la perspectiva de Lee nos incomodará menos. Véase N.T. Wright, 1999: 200–201.

Obras citadas

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1999 The Meaning of Jesus: Two Visions. San Francisco, CA: Harper.

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Yarbro Collins, Adela

The Asbury Journal 79/2: 238-281

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.07

Mirelys Correoso Calzadilla

An Approach to the History of Missions in the Church of the Nazarene in Cuba

Abstract

The history of a church is impossible to tell if the chronicles of its missions are ignored. It is the latter that give it life and continuity. This article aims to present a brief historical review of the development of the missions in the Church of the Nazarene in Cuba. We begin with Miss Leona Gardner, a North American missionary, who arrived on the island in 1902. She preached the gospel in the area of Casilda, Trinidad, in the former province of Santi Espíritus, for 25 years. The merit lies in the fact that although she did not manage to plant a known or formally instituted church, she dedicated herself to the work, with passion and perseverance. For this reason, she is recognized as the frst Nazarene missionary in Cuba. Eighteen years later, Lyle Prescott and his family arrived on the island in 1945. This missionary, assigned by the World Mission of the Church of the Nazarene, as Director of the work, carried out commendable missionary work. In a house in Santo Suárez, the frst Sunday school was held on May 26, 1946, the date on which the Church of the Nazarene in Cuba is considered founded. Then, in the same year, the frst church was organized in Old Havana. From then on, Prescott continued, together with the missionaries Hall, Hendrix, and Coolidge, founding churches in Havana and other provinces, until they had planted 18 churches. Likewise, they are also credited with the creation and enabling of a Bible Institute. Prescott left Cuba in 1957, shortly before the last missionaries left in 1960, as a result of the Cuban Revolution. The Cuban church was left in the hands of the lay pastors, who formed them, and who, guided by God, did not let the work that was bequeathed to

them die. The people of God lived very diffcult times, especially due to unfavorable church-state relations and the isolation, with respect to the Nazarene Church abroad. By 1979, when the frst General Superintendent, the Cuban national leader, visited Cuba, he reported on the work that had been carried out. This article highlights the ascending course of missions, in the different historical stages of Cuba, as well as the multiplication of workers. We were pleased to present testimonies of the performance of some native missionaries, representing the many servants who have reaped with tears. We recognize the valuable help that the Cuban missionary work has received from Nazarene brothers and sisters from other countries and the Mesoamerican Region, fundamentally in fnancial and other resources, starting in the late 90s. This article speaks for itself, of how sacrifcial missionary work is and of God’s support for this beautiful ministry. It is a call not to forget history, and those who make it and are a part of it, fulflling the great commission, until the coming of Christ.

Keywords: missions, history, Cuba, Church of the Nazarene, church growth

Mirelys Correoso Calzadilla has a law degree, is an acting pastor, and professor at the Theological Seminary of the Nazarene of Cuba. She has a Master’s Degree in Religious Sciences, with a mention in Church Development and another in Intercultural Studies. She has been a local missionary, and has been writing for the Nazarene magazine Sendero de la Verdad for fve years.

Introduction

More than two thousand years ago, Jesus left his people the most important and urgent mission that has ever existed: the Great Commission. Never before had God himself come in human form to give the human race a responsibility with such spiritual implications. In the hands of God’s people is the future of humanity.

Many times, the Lord has required one of his children to go beyond their familiar surroundings to establish his kingdom. This call implies a battle against all cultural, ethnic, religious, social, and other kinds of barriers. God’s purpose is that nothing can prevent the preaching of the gospel, given that it is a universal and cross-cultural message, suitable and accessible to everyone. Missionary ministry, often minimized, turns ordinary people into extraordinary ones. It’s really painful, but beautiful.

The Church of the Nazarene, created by the North American pastors Phineas Bresse and Joseph Pomero Widney, on October 20, 1896, assumed since its creation the commitment to the most needy and marginalized. In the minutes of the organizational meeting of the First Church of the Nazarene of Los Angeles, California, dated October 30, 1895, it reads:

[...] “The feld of work to which we feel especially called is found in the abandoned neighborhoods of cities and wherever ruins and souls seeking forgiveness and cleansing of sins can be found. […] Our goal is to carry forward this work through city missions, evangelistic services, house-to-house visits, caring for the poor and comforting the dying.”1

This denomination, from its beginnings, was characterized by an emphasis on holiness, but also on missionary work. Cuba was one of the Caribbean countries that was impacted by North American Nazarene missionaries at the beginning of the 20th century. Already in 1902, the missionary Sara Leona Gardner set foot on Cuban soil. She was born in Maury County, Tennessee, on November 10, 1868. Her father, John Milton Gardner, was a local preacher in the Methodist Episcopal Church, South. With him, she studied the scriptures and learned about the experience of entire sanctifcation and claimed she had experienced it.

She helped as a woman evangelist for a time. In Nashville, she met the McClurkans, who led the Pentecostal Alliance, and was exposed

to the Christian Missionary Alliance, dedicated to domestic and foreign missions, who issued Gardner an evangelist’s license in 1899.

McClurkan reorganized the work into the Pentecostal Mission in 1901 and launched Trevecca, as a literary and training school for Christian workers. Gardner attended there, and at the end of 1901, the Mission appointed missionaries to Guatemala and Colombia.Leona Gardner wrote, “My vocation is to preach and teach the Word to those who need it and to live among the people, thus entering to some extent into their thinking and sympathizing with them in their poverty.”2

Miss Gardner and the Reverend John Boaze and his wife, set sail for Colombia in January 1902. In Havana, they learned that the political and social conditions in Colombia were not conducive to their ministry, so they decided to remain in Cuba, settling in the coastal city of Trinidad.

In order to understand the context in which these missionaries had to serve it is necessary to make a brief outline of the prevailing situation. In 1902, Cuba had just emerged from the war of independence against Spanish colonialism. The country began as a republic, but this was fawed with a constitutional annex which gave all authority to the United States over the island. In the period 1900-1925, notable economic growth was recorded, basically based on the sugar agroindustry. The Cuban slave population assimilated numerous distinctive elements of North American culture, many of which belonged to the African-American population of the southern United States, which Cubans saw as their counterpart and wished to imitate. On the other hand, the nascent republic was not “with everyone, and for the good of all,” as had been dreamed of by many, in accordance with what was projected by those struggling for independence; there was a lot of social inequality, racism, and, equally, the poor were still in the same condition.

The Protestant church began its practice on the island during the period of peace, between the wars for independence, that is, between 1878 and 1895. But it really gained popularity and followers within Cuban society, starting with the frst North American military occupation in 1898, which legalized the freedom of Christian worship. Protestant churches of different denominations had the opportunity to come to Cuba with their work. Towards the end of the 19th century, some centers of worship were established, with the return to the country of earlier immigrants, who had known Protestantism in the United States. Previously, some mission boards had already sent their representatives to different parts of the island. At the

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beginning of the 20th century, so-called historic Protestantism was found in Cuba, represented by the Presbyterian, Episcopal, Methodist, Baptist, and Society of Friends churches, which were recognized at a popular level as churches of the “Americans.” These were consolidated during the following republican years.

These churches were primarily nourished by housewives, students, workers, and employees, that is, groups that did not belong to the wealthy classes of society, since the bourgeoisie and most sectors of the upper middle class remained faithful to Catholicism. The Protestant congregations were initially overseen by North American pastors and religious leaders, but very soon they began to be led by nationals, which shows the level of expansion that followed.

The Catholic Church did not welcome this spread of the new religion, considering it a dangerous competitor that could undermine its spiritual and social hegemony. Protestants were represented as “renegade people and enemies of the true religion: the Catholic one.” Their sermons were bilingual, that is, they were carried out in English and Spanish, since the message was directed not only at Cuban religious communities, but also at American immigrants living on the island.

In the area of Casilda, Trinidad (in the former province of Las Villas, today Santi Spíritus), Miss Gardner and the Boazes began missionary work, but the Boaze family returned to the United States in 1905. Leona Gardner remained in Cuba for another 23 years preaching the Gospel. She stood out for her instruction primarily of children, not only of the Word of God. She also taught the English language, to contribute to her livelihood and meet her requirements as an immigrant.

Photo of Leona Gardner with a group of children in Trinidad, Cuba

In 1915, the Pentecostal Mission joined the Nazarene denomination. The General Superintendent of the Church of the Nazarene, Hiram Reynolds, visited Cuba in 1916, met Gardner, and preached in Trinidad and Casilda. Gardner had to face anti-Protestant prejudices, as well as cultural prejudices, which opposed female leadership. Gardner wrote to the Superintendent shortly after the visit and noted: “I have had to operate here with so many prejudices against women who preach.”3 One of her biggest opponents were the Baptists. She was not in good health, which forced her to travel to the United States on several occasions, but she always wanted to return to Cuba.

In 1927, the Nazarene Department of Foreign Missions decided to relocate Miss Gardner to Guatemala, and she accepted the decision. She died in Nashville in 1944. In Cuba, she is considered the frst Nazarene missionary. It could be thought that her work was fruitless, since there is no evidence of a church formally founded by her work. But, the existence of fruit from the land she tilled is not to be ruled out. Her example constitutes a symbol of perseverance for all the servants of God, who with tears continue to carry the precious seed of the gospel.

Sara Leona Gardner in her old age. (Photo courtesy of the Church of the Nazarene Archives, used with permission)

Establishment of the Church of the Nazarene in Cuba

After 18 long years without the presence of any Nazarene missionaries in Cuba, an American couple arrived on the island on November 10, 1945. The group included Reverend Lyle Prescott, his wife Grace, and their three children: Robert, Delia, and Elwood. They did not know a word of Spanish. They had wanted to be missionaries in Japan and began to learn the language of that country. In fact, they requested an

assignment there, but due to World War II, they were sent to Puerto Rico. They were there for a few weeks, and subsequently spent nine months in the Virgin Islands, and then in Santa Cruz. In both Caribbean areas they established several churches, until they fnally arrived in Cuba.

The Cuba, where Prescott was to have his largest impact with the gospel, was in the Latin American context where capitalist relations were probably most widespread. There was a native exporting bourgeoisie and a large number of North American transnationals, investing heavily in the economy and infuencing politics. Havana refected the typical image of the capitals of the underdeveloped world. It was flled with populated streets, Americanized stores with pretty shop windows, hotels, cabarets, and game rooms, some in the power of the mafa, but the extreme poverty of the town was undeniable. Socially, there was a high degree of illiteracy, unemployment, and a great tendency for women to engage in prostitution as a means of living. Around 70% of the peasantry did not own the land they worked, and they lived in precarious conditions. The vast majority of the population was hopeless, waiting on the promises of prosperity made by the presidents in power.

The Catholic Church maintained a hegemonic position above other religious organizations, increasingly syncretic with the Yoruba religion, the latter enjoying strong roots in the most marginal sectors. The Christian churches developed welfare activities and in some, a moralistic preaching was notable in the face of social scourges. There was a peculiar competition among the Protestant denominations. Their dependence on foreign headquarters was a distinctive feature, mainly of North American denominations, where a large part of the missionaries originated. Later, the number of churches coming from the Holiness Movement in the United States increased, and towards the 1930s, the frst Pentecostal missionaries made their entry. In 1945, the Cuban Council of Churches of Cuba was created.

Lyle Prescott followed in Miss Gardner’s footsteps, hoping to fnd some remnant of her work. He settled, along with his family, for four months in the Casilda area, Trinidad. Upon verifying the nonexistence of a work in the territory, he decided at the end of January 1946 to leave for Havana, in order to begin his ministerial work in the country’s capital. He began by renting a house in the Santo Suárez neighborhood, in Havana, on Enamorados Street, No. 360, where he began to live with his family. The population of this district was largely made up of people who worked

in important industries in the capital. Already on May 26, 1946, a Sunday school was held in the living room of the house. This service is considered the beginning of the establishment of the Church of the Nazarene in Cuba. A month later, Lyle and Grace’s fourth daughter, whom they named Ruth, was born in Havana. Prescott worked with the community in this place for about a year and a half, but he did not obtain the desired results.

In the year 1946, Prescott met a man named Guillermo, brother of the famous pianist and conductor, Jorge Bolet. Both, in turn, had an evangelical missionary sister, who had planted a church in Old Havana, on Calle Villegas, No. 520. She left for Spain to continue her ministry. She, through her brother Guillermo, gave Lyle the rented house where they met and the congregation, so that they could join the Church of the Nazarene. This fock constituted the frst Church of the Nazarene in Cuba, which had Lyle as pastor and from which several valuable leaders emerged.

The frst Church of the Nazarene in Cuba at no. 520 Calle Villegas in Old Havana.

In June 1946, another North American missionary, John Hall, arrived in Cuba with his wife and fve children. They were under the authority of Prescott, who served as director of the work. This position had to answer to the World Mission Headquarters, for everything that was done in the country. He received all the money for the payment of salaries, construction, and property acquisitions. Prescott was also the District Superintendent, overseeing all administrative and legal matters. He assigned Hall to be the pastor of the nascent church in Old Havana.

Prescott decided to leave Santo Suárez and settle, this time, in a house in a marginal neighborhood of Havana, Lawton. The property was adjacent to a citadel, which had 24 rooms. The residents of the place were people of low social status. Quarrels were frequently heard, alternating with noisy parties and typical suburban dances. Once again, he used his living room to gather the people he invited to listen to the Word of God, but despite his efforts, the project did not prosper.

On March 18, 1947, Prescott bought a property in a Havana neighborhood called Mantilla, today La Lira. Since its founding, this place has had areas that traditionally presented great complexity from a social point of view. In this area, groups of people of different faiths and habits of conduct lived, all coming from humble levels of society, who made up a heterogeneous community. It was a land with three houses, of which one was converted into a church, located on Calzada de Managua and Esquina Sanguily, El Gavilán District. A good congregation of believers was gathered, founding a church. Prescott was its frst pastor. His son Robert received Jesus there. Later, Prescott would delegate the care and shepherding of the fock to a Cuban pastor.

Photo of Lyle Prescott at the Parcelación church in Old Havana (Photo from the collection of Robert Prescott, used with permission)

But Lyle, already being in Mantilla, was guided by the Holy Spirit towards Parcelación Moderna, a neighborhood on the outskirts of the capital, made up of workers from the electrical company. The Prescott family settled there. This time, the room was small. In a short time, so many faithful began to gather that they decided to buy a nearby piece of land. In 1950 a church was built, with a small parsonage behind it. Prescott pastored both Mantilla and Parcelación at the same time, until he was left tending only the latter congregation for several years. This church, for a long time, was the headquarters of the Nazarene work in Cuba, where meetings and conventions were held.

In the 1950s, two other Nazarene missionaries joined the island: Spurgeon Hendrix and Ardee Coolidge, with their respective families. These men followed the leader’s strategy and expanded into different territories, inside and outside Havana. They founded churches, and many times pastored them or appointed Cuban pastors to lead them. To illustrate this practice, a few examples will be given. Coolidge, in September 1952, planted a church in Catalonia, a rural area of Havana. A church and parsonage were built there. He was the frst pastor of that congregation. Hendrix carried out missionary work in La Ceiba, Havana. He worked in its organization, he pastored it, and he promoted the construction of its church. John Hall founded the church in Santa Clara, a province where a church and parsonage were also built. Hall moved with his family to Santa Clara and served the Lord there for a few years as a pastor.

God calls Cubans to missionary work

Pedro Hildo Morejón, was a simple barber and raised roosters for cockfghting. He was 26 years old from Arroyo Hondo, Pinar del Río. In 1943, the family brought him to a hospital in Havana, assuming they would not see him again. He was in a critical state of health and was diagnosed with tuberculosis. He was spitting up blood, his lungs were totally damaged. The doctors had given up on him. His relatives had already raised money and bought the coffn. While in his bed, he heard a voice of someone who said: Christ heals and saves. She was a missionary, who had entered the sanatorium with some tracts. Hildo received one of them, with pleasure. Interested in the gospel, he borrowed a Bible from his roommate. They changed rooms and he saw a missionary, talking about God, with a patient and asked him for a Bible. Days later, a missionary brought it to him. As he read the Word of God, it penetrated his heart and abundant tears rolled

down his cheeks. Later, through another missionary named Estela Llorén, he accepted Christ as his personal savior. He considered that experience the most wonderful of his life. He was still sick, but already had the hope of eternal life. Hildo had extraordinary events in the hospital, in the midst of his pain. One day, as he was almost dying, he felt a desire from within him to raise a prayer to God. According to him, this was an agony of his spirit, because he felt as if Christ had abandoned him. But when dawn arrived, something beautiful happened before his eyes. In the darkness of the premises, someone approached and with a melodious voice told him: “I am here.”4 At that moment his vocal cords were taken over and he praised the Lord in an unknown language.

But Pedro was still seriously ill. One day, a brother in the faith visited him and prayed for him and told him that he would write to the United States, so that the brothers and ministers would pray for his healing. Time passed, and a letter arrived with a small piece of white cloth and a brief note that said: “Brother, this handkerchief has no power in itself, but put it somewhere on your body, with the faith of a child,” and that’s what he did.5

In the sanatorium, Hildo also received, among other brothers, a missionary visit from Lyle Prescott, who taught him from the scriptures and prayed for him. He considered Prescott his frst pastor. As the patient gradually improved, on May 22, 1949, the doctor who treated him told him that he was completely cured, telling him that he could go home. At this time, tuberculosis was an incurable disease, so his healing was a miracle from the Lord. He began to meet with Prescott in the church of Mantilla.

When Hildo returned to his home, in Arroyo Hondo, the joy of family and friends was immense. But more impressive were the testimonies that he shared about the work of God in his life. He brought evangelistic tracts and many people believed and converted to the Lord. It didn’t take long for him to begin giving prayer services in his house, where the glory of God descended in a special way. It was a place with a dirt foor and no power.

Photo of Pedro Hildo Morejon, one of the early Cuban pastors healed of Tuberculosis

(Photo owned by Robert Prescott, used with permission)

News of the revival that was occurring in Arroyo Hondo reached the Nazarene Superintendent’s ears and he decided to visit them. Prescott went in his car to Pinar del Río and when he arrived at the area where he could no longer travel by motor vehicle, they waited for him with two horses, one for him and the other to carry a portable organ, which he brought as a gift for the church. Lyle was there for a couple of days, and he carried out an evangelistic campaign where more people converted to the Lord.

On his second visit to Arroyo Hondo, Prescott was asked by Hildo who would shepherd the fock. The missionary responded: “It will be you. They know and respect you, keep telling your testimony. God is going to give you words and messages.”6 The new minister built a chapel, and while the inauguration was rainy it was memorable in the Spirit. There was already a Nazarene presence in the westernmost province of Cuba, in the hills of Pinar del Río.

Hildo began to talk about the Lord to his brother: Andrés Morejón. He gave him tracts, but Andrés was an atheist, despite knowing the undeniable testimony of healing. He was a soldier in the Fulgencio Batista government, and had had several promotions and had a promising career in the army. One day, he attended a church to please a friend who had invited him very insistently. There, he was impressed by the treatment they gave him, and had an experience with the Holy Spirit of such magnitude that he received Jesus. His life was never the same again. God began to deal with him, and his desire to serve the Lord became more and more intense. He met a young Christian and they decided to get married, but with the perspective of studying to become a pastor. By that date, he already knew the Nazarene missionaries: Prescott, Hall, and Hendrix and admired their lives and ministries. Andrés decided to leave the army to dedicate himself to training for the ministry, then in the midst of that process he was promoted in his military career. But this did not stop him. He bought some sweets and some soft drinks and met with the soldiers under his command. He told them that he had decided to be a soldier of Christ. They mocked and reproached him, telling him that he was stupid. They questioned him about abandoning his military career just when he had been promoted and was on the honor roll. Andrés responded: “Today I am saying goodbye to you but remember, if we don’t see each other on this earth, I want to see you in heaven again,”7 and he preached to them. This happened on July 15, 1953. On July 26 of that same year, the attack on the Moncada Barracks took place, led by leader Fidel Castro and a group of revolutionaries. These soldiers were sent to the East and they were part of the combat. Only two were left alive.

In Central Santa Lucía, in Eastern Province, in 1943, there lived a 46-year-old woman who had 16 children. She was a typical housewife from a country town, a spiritualist, whose name was Ana González. She was sick with chronic sinusitis, a condition for which at that time there was no cure. They told her that in Havana, a new medication was being applied which was used to attack this condition: penicillin. Because of this, she traveled to an uncle’s house to access treatment. This relative lived in front of an evangelical church, which was called the Holiness Church. There was a missionary from this church, who preached the Word to Ana and insisted that she attend the services and she went, to please her. The frst time she went, an American minister preached and she did not understand the message. The missionary continued to insist and so she went again. On

this occasion, the pastor of the church presented the sermon and called on anyone who had any need to raise their hands. Ana tried to lift it, but her hand was heavy. Where she was sitting, she prayed and told the Lord that if she was healed, she would preach the gospel for life. Finally, the Holy Spirit almost pushed her to come forward, and she received Jesus into her heart. Instantly, the tears which constantly came out of her eyes and had left a permanent track on her face for years, dried up and the mark disappeared. She felt free from her illness. A few days later, she went to the hospital and the doctor told her that she did not need treatment, that she was healed, that it was a true miracle. Ana arrived grateful and full of joy back to her town. and began to preach the gospel, gathering people in the living room of her house to worship. Her husband did not convert to Christianity, but he agreed with her decision. But this woman had a vision from God, which showed her that she should begin to preach, in the very center of the city of Holguín. Obedient to the voice of the Spirit, she sold a photographic camera to be able to pay for her travel expenses. She had a sister who lived in the area, so she went to her house, rented a place and had benches made. She began to evangelize and people began to convert. They congregated in a house with a guano roof and a dirt foor, which was missing a piece of its wall. One day, God showed her that they would have a church on the plain and she announced it, as something that would inevitably happen. Ana remained faithful, spreading the good news in the region and celebrating services, in the midst of all adversity. One day, the Nazarene magazine Heraldo de la Verdad came into her hands, announcing the existence of a Bible Institute in Havana. She sent one of her daughters, named Marta, with a call to the pastoral ministry, to study there. The young woman concluded her studies at the Seminary and married another seminarian, Julio Gómez. When they returned, they were the pastors of the frst Nazarene church in the Province of Holguín, thanks to the support of Hendrix.

The invaluable ministerial work of Lyle Prescott

Once again, through the World Mission fund, Prescott made another major purchase of property in Cuba. On May 17, 1950, a ten-acre farm called “La Chorrera” was acquired, which was located in Managua, Carretera Batabanó, Havana Province. The objective was to use it for a Bible Institute. It was a chicken ranch, but it already had a house and other buildings, which were rehabilitated, to make dormitories for men and women, a kitchen, a dining room, and classrooms. The Prescott family

moved there in 1951. Lyle began construction of a wooden chapel, 40 feet wide and 60 feet long. It was dedicated on October 31, 1951. This Seminary or Bible Institute became the district center, where assemblies, evangelistic campaigns, meetings and special events were held. Visits from General Superintendents were received there. Already in 1952, classes began to be taught, with 16 students. In 1953, Hildo Morejón enrolled in the Seminary, and later his brother Andrés and his wife also enrolled. At the Bible Institute, in 1955, a second house was built, where Coolidge (another missionary) lived, who was a professor at the institute, like Prescott. Many servants of God not only studied at the center, but served as teachers.

During the 12 years that Lyle Prescott’s missionary ministry in Cuba lasted, his wife Grace helped him unconditionally in everything. She was offcially the area’s treasurer. She kept very detailed books, by hand, which were submitted to the supervision of Headquarters. Prescott had to prepare an annual budget for the institution in advance, for it to be approved. From there they sent the money monthly, through a check by mail, which was exchanged at the bank. Grace supervised the dormitories and the kitchen of the Seminary. She was responsible for the students and was attentive to their needs. She was in charge of the administrative part of the Institute.

Reverend Lyle Prescott was almost never home at night, and it was very rare that he could participate in family dinner. His children were rarely able to talk or play with him. Generally, he was participating in services at the different churches in the District. He arrived home late at night. Prescott was a very active man, but he had a prayer life. He built a small chapel, the size of a closet, in the courtyard of the Seminary and every day at fve in the morning, he prayed out loud to begin his day. The Prescott family lived most of the time at Finca La Chorrera.

Those who knew Prescott testify that he was characterized by wearing white shirts and a jacket. He was a good musician and singer who played piano, organ, and the accordion. The latter he took to churches which did not have accompanying instruments. The churches he pastored had very good music and he infected his congregations with his joy. God used him many times in healing miracles. Through his ministration of the Bible, he reached many people, who radically changed their lives: alcoholics, homeless people, and violent men, testifed to the fruit of his ministry. When Prescott left Cuba, he left 18 organized churches and a Bible Institute in operation.

In 1957, Prescott was sent as a missionary to Puerto Rico, where he was District Superintendent and where he served until 1961. He died in a fshing accident in 1970 and Grace, his wife, died in 1998. The history of the Church of the Nazarene in Cuba and its missions cannot be written without mentioning the pastor and missionary, Lyle Prescott. His life and work were an example of everything great that can be done with God, when we work in harmony with his time and plan. He left the Cuban missionaries a path, and the great challenge of overcoming in their work for their love of the Master.

The Church of the Nazarene of Cuba and the missions from 1960-1980.

Since 1953, Cuba was immersed in a very complex insurrectional process. On January 1, 1959, the Cuban Revolution triumphed. From that moment on, a tense situation began with the United States government. This resulted in the Nazarene missionaries leaving the country on October 30, 1960, without a prior formal meeting with the Cuban leaders. They left a note on the dining room table of the Seminary with the names of the lay brothers who would be part of the emergency committee to take care of the business of the church. They were all lay people, including the one they appointed as superintendent: Pedro Hildo Morejón. The one who was miraculously healed of tuberculosis was already a graduate of the Bible Institute and had pastored in the churches of Arroyo Hondo, Parcelación Moderna, Batabanó, Cienfuegos and La Ceiba. In Cuba there were no ordained clergy. The number of organized churches was 18: Mantilla, Parcelación Moderna, La Ceiba, Santa Clara, Holguín, Jayamá, and Saratoga, Juanelo, Arroyo Hondo y Saavedra, Catalonia, Catalina de Güines, Santiago de las Vegas, La Catalina, Batabanó, Havana Vieja, La Güinera and Cienfuegos.

Cuba during these years, at the beginning of the revolution, was characterized by great political, social, and economic changes. In the 1960s, especially in the initial years, the most popular and radical legislations were approved in the legal system and put into practice. Among them it is worth mentioning a few: The Urban and Agrarian Reform Laws, the nationalization of companies and other foreign properties, and the transition to state ownership of the economy including small businesses. Already at the end of this decade, the intervention of private schools and the media took place. Measures were adopted aimed at improving the quality of life of the people and guaranteeing social security, including free

literacy, education, and health. Social and racial equality was upheld. The Catholic Church did not collaborate much with the system, projecting itself rather as an opponent, which caused the state to put all “religions” in the same bag. The proclamation in April 1961 of the socialist character of the revolution, brought with it the offcialization of a Marxist-Leninist ideology, which permeated all spheres of life. The teaching in schools was completely materialistic, where the existence of any deity was denied.

The young Cuban Church of the Nazarene found itself without its own support and lacking adequately prepared leadership to face the challenge of uniting pastors and their congregations. In this period, it did not grow much numerically, but it did grow spiritually. Many saw their family and friends leave their faith. Others put their careers before serving God. In some homes, the Bible was exchanged for atheist books and pictures of heroes. All of them did not withstand the test of being marginalized and discriminated against, but even so, the light did not go out completely. Despite the implications that this brought, there were believers who dared to testify for Christ, when they had the opportunity, at work, at school, at home, and even in the army.

Many Nazarene pastors and leaders left the country for the United States fundamentally seeking economic improvement with the promise of returning in a few months, but that was not the case. But at the same time, God raised men and women who left their life plans behind and prepared to train themselves to serve the Lord with excellence and thus take on the new challenge.

In 1960, two aspiring students took care of the Nazarene Bible Institute when they arrived and found it closed. They were Aramis Galvez and Ramón Raúl Moynelo. The frst, in the 1950s, as youth president of the Church of the Nazarene of La Ceiba, accompanied pastor Hendrix on a tour of the eastern part of Cuba. The missionary passed through the province of Camagüey, bought a property and left Aramis taking care of it and continued to the east. The young man was encouraged to equip the place, asked the neighbors for help, conditioned it and began to evangelize, founding a church there, in Jayamá, Camagüey. He pastored it for a time, until he married Ana’s daughter, the missionary from Holguín, and they both decided to enter the Biblical Seminary to train. The second candidate, Ramón Raúl Moynelo, was born in Arroyo Hondo, from a very humble background. He was never able to attend school. His grandmother taught him to read and write at home. At the age of 22, on December 31, 1953,

he attended the church in his town. Pastor Hildo Morejón preached on Isaiah nine, and the impact that that Word had on Moynelo was such that he converted to Jesus. He was baptized in April 1954. He was a Sunday school teacher, but he felt a strong call to reach the lost and knew that to do so, he had to learn more about the Bible. With the Agrarian Reform Law already in force, and with the possibility of his family being granted land, he decided to go to Havana to study at the Nazarene Seminary. He sold a camera, which was his only item of value, and with this he paid for the ticket to travel. A friend gave him a shirt and pants, but he had to come with his shoes worn out in the soles. Both studied at the Bible Institute, served in missionary work and pastored in different churches in Cuba, until they were elderly.

As the years went by, the church-state relationship became more complex. The pastors, fundamentally the presidents of the work, were taken to prison on several occasions, accused of having a connection with the CIA and alleging that they were lazy. They were watched all the time. They constantly received phone calls consisting of threats and insults. Churches were closed without any legal cause. The authorities appeared at the pastors’ homes at any time to ask for membership lists, treasury accounts, and even tore up the Bibles. Fanatical people, with their political ideas, threw eggs and dirt at the doors of the churches. When a child looked out the window of a Christian meeting place, the parents, full of fear, dragged him away shouting for fear of losing their job or being expelled from the Communist Party. Many Christians were not able to study for university degrees because they did not have political support. In the forms to apply for a job, there was a section that asked if you belonged to any religion; if the answer was positive, you could not apply for an important position, regardless of your abilities. Being a Christian was a lethal sentence and invalidated many rights, even constitutional ones. The Nazarene people, their pastors, and leaders were not exempt from all the situations described above. But nothing subdued those who remained determined to be “frm and forward,” as the chorus said, one of the most emblematic hymns that the missionaries had left to the Cuban believers.

In 1966, the Church of the Nazarene suffered a severe blow; the Biblical Seminary in La Chorrera was expropriated by the Cuban state to be used for a Military Unit. They were compensated with another property in the Punta Brava area, Havana Province. This property came with a legal status which allowed it to be used at no cost. Andrés Morejón, the

former converted military man and brother of the Superintendent, was the director of the Institute. When they arrived at the new location everyone felt a great pain. The new location was an open piece of land with only a 5-bedroom house as the only building to use. The director told the students that they would worship God and study under the bushes if necessary. He added, with faith, that there in Punta Brava there would be a Church of the Nazarene. The Cuban believers did not give up, and they certainly began to teach classes sitting under the trees. It didn’t take long for them to found a church in that place, today one of the largest in Cuba. Andrés Morejón bought a large chicken shed from a neighbor to use as a church. It had no walls and the roof was made of iron and zinc. When it rained you could hear an incredible noise, but they say that on more than one occasion, a column of cloud was seen above, both in the church of La Chorrera and in the chapel of Punta Brava. But they needed a church. Another problem they were presented with was the lack of literature for students and Bible studies in the churches. They managed to bind old books over and over again. Many still remember Beatriz Chinea, Andrés’ wife, cooking on a wood stove, being helped by two or three students, with fip-fops made of a wooden sole and adjusted with a pieces of bicycle rubber. These same shoes were also used in activities and conventions. The Seminary never closed, due to lack of students or resources.

There was another leader who played an important role in favor of the Cuban church, Reverend Honorato T. Reza, a Mexican, who was the Hispanic Director of the Nazarene House of Publications. He was a friend of Lyle Prescott and they studied together at California Nazarene University. He traveled several times to Cuba before 1959. Prescott invited him to preach in campaigns and camps. In 1960, he was in Cuba to advise the last missionary, John Hall, to leave the country. He was not able to return again until 1977. But from this date, he began to enter the country, with some frequency, serving as an offcial liaison between the Church of the Nazarene in Cuba and the Headquarters of the Denomination. His last offcial visit was in 1999.

Finally, in 1979 there was a visit from a General Superintendent, the Canadian George Coulter, who, because he was not from the United States, was able to come to Cuba. He received the frst report from the Cuban District Superintendent, Hildo Morejón. To the glory of God, he did not encounter the unpleasant news of an inactive church, but rather a Nazarene people who knew how to grow and remain looking to God. The

(2024)

Cuban leader reported that the 18 churches founded by the missionaries remained active, with 330 members in full communion, and that there were 14 candidates to be ordained as pastors, including himself. The frst ordination ceremony in Cuba took place in the Church of La Ceiba and was a memorable night. Pedro Hildo Morejón served as Superintendent for 25 years. He died on February 20, 1988. His ministerial career evokes images of that boy who took care of sheep and became king. God in his sovereignty called him for a very great work and he took it, with the courage that such chosen ones have.

Missionary work of the Cuban Nazarene Church, between the years 1980 – 1990: Testimonies of the missionaries.

The 80s arrived and again there was another mass exodus from the island. Once again, among those who left, there were Nazarene pastors, leaders, and believers in general. Many times, there were not any people who could play a musical instrument in the services. The churches continued to meet, conventions were held, and in Cuba there continued to be a Nazarene church bearing witness to the power of Christ. That period was one of much fasting and prayer. The faithful remnant bent their knees, clung to the promises of the Father, and waited on Him. The most evident and effective form of evangelism was the fdelity of the servants of Christ, who did not deny their faith, in the midst of so much adversity.

In 1986, the frst election of a Cuban Superintendent was held in a District Assembly chaired by General Superintendent Willian Greathouse. In it, pastor Aramis Galvez López was elected, who had previously pastored the churches of Jayamá, Cienfuegos, Santa Clara, Camagüey, Batabanó, Catalina de Güines, Mantilla, Santiago de las Vegas, Cataluña, and Arroyo Hondo. This year, the frst Cuban representation was present in a General Assembly in the United States.

In 1987, the Punta Brava Church building was inaugurated, which even till today is located within the Nazarene Seminary. In charge of the construction work were Reverend Aramis Gálvez, the District Superintendent, and pastor Andrés Morejón, the pastor of the congregation. The members of the church donated valuable items and personal clothing for its construction. There was also support from North American Nazarene donors. It remains the largest church building in the denomination. The inauguration ceremony was presided over by Reverend Honorato T. Reza.

This church became the center of assemblies, conventions, and important services throughout the country.

In 1980, in the easternmost area of Cuba, despite being the most attached area to the ideology of communism, the Lord raised up a man without any theological education, in Jamal, Baracoa, Guantánamo province. His name is Amelio Palmero Cobas, who, guided by the Holy Spirit, began to pastor a congregation of 17 members. He was 39 years old, married, and had four daughters between the ages of six and twelve. They did not have a building to meet in, because the government had closed the offcial structure 20 years previously and it could not be used. Palmero attended to the members with pastoral visits and the help of three faithful lay leaders. Another strategy that Palmero used was to motivate the brothers and sisters to fraternize with other evangelical churches, especially during campaigns, as well as Easter and Christmas services. But both he and the congregation always opened their church in prayer.

Amelio served God, but supported his family by working in the felds. There was no shortage of pressure and the siege from the state to hinder his missionary work, but he never gave up in his ministry. He was persistent in negotiating with government offcials to allow him to reopen the church, despite repeated negative responses. In the midst of so many adverse conditions, the church in Jamal began to grow slowly. In 1985, there were already 20 members in full communion and the different departments of the church had been organized. The pastor had fnished his ministerial studies.

Photo of Amelio Palmero Cobas, Church Planter and Evangelist

In 1987, after a meeting between Amelio Palmero and the president of Cuba, Fidel Castro, where he expressed that his church was praying for Castro, through the grace of God and Palmero’s constant efforts over 27 years, the reopening of the church was authorized. The District Superintendent, Reverend Aramis Gálvez López and the President of the former Ecumenical Council of Cuba, presided over the opening. More than 30 people attended this ceremony and worship service. Jamal was an organized church in the Cuba District.

But Amelio had a missionary heart. His vision was to develop leaders and to plant new churches. He trained the missionaries and did not send them to the feld until he had personally studied the place where they would go to work. Thus, four churches were founded in Maisí, nine in Baracoa and seven in Guantánamo. The church in Jamal became the second largest church in Cuba, with 480 members, only surpassed by that of Holguín, which had 580 at that time.

Currently in Baracoa there is a district, the Northeast, of 28 churches, 20 were established under the guidance of the missionary work of Amelio Palmero. Around 32 pastors were trained and went into ministry, under the ministry of this great servant. He was active in the service of God for 40 years. He retired in 2012. Every Christian who had the opportunity to go through Amelio Palmero’s school, so to speak, has come out hardened and bearing fruit. The Reverend Grisel Blaya spent her missionary feldwork in Jamal, in 1994, as a student at the Seminary. She says that she had the privilege of going out with Palmero to win souls. She was struck by his hospitality in hosting her in his home, despite not having the conditions to do so. She also noted how diffcult it was to struggle through those felds, barely having anything to eat, walking kilometers and kilometers under sun and rain. But above all, Palmero appreciated the need for Christ in that area, where people had tremendous material and spiritual defciencies. There he met a boy with a malformed foot, he gave him use of his house in Havana and the child underwent surgery in a hospital in the capital. Today that child is already a young man and, together with his family, are members of the Jamal church. Grisel continued to be a great missionary and founded two churches in the Manzanillo area: San Felipe and Troya. She was a pastor in the churches of Manzanillo and Punta Brava and National President of the Department of Missions of Cuba in the years from 2002 to 2006. She later served as rector of the Nazarene Seminary in the years from 2007 to 2011.

One cannot continue analyzing the behavior of the missions in Cuba, without taking into account the new historical events that occurred in the 1980s and which favored the development of religion on the island, including Protestantism. A major event was the attendance of President Fidel Castro at an evangelical service in tribute to Martin Luther King Jr., at the Center that bears his name, in Marianao, Havana. The Cuban leader was accompanied by the United States legislator, Reverend Jesse Jackson. Castro’s meeting with 14 Protestant leaders to discuss issues concerning the unity of the Cuban revolution was also important, where he proclaimed the elimination of all vestiges of religious discrimination. The publication of the book “Fidel and religion,” after previous conversations and interviews of the president with the Brazilian friar Frei Betto in 1985, also helped change attitudes. A Process of Rectifcation of errors and negative trends began, as well as the so-called “Special Period,” which opened doors. The entry of North American groups became popular, such as “Pastors for Peace,” bringing economic aid to Cuba and challenging the blockade, led by Reverend Lucius Walker. A certain tolerance began to be experienced by the state towards the religious situation in general, which was strengthened with the visit to Cuba of Pope John Paul II in 1998. Believers no longer hid their Bibles, crucifxes or necklaces used in Santeria. Foreign missionaries began to arrive again and with them, fnancial income for the congregations.

Of course, spiritually speaking, the Lord’s time had come and the prayers of faithful believers were being answered. The promised revival that many men of God had prophesied was happening in Cuba. There was a rapprochement of the people towards the Protestant churches. House churches or cell groups began to be created. Many were part of existing churches, but other new congregations were founded. The legal mechanism had not yet been created to make these new churches offcial, in the name of the different denominations, and this situation still remains the same.

In the Nazarene churches in the 90s, as in almost all other denominations, a great cross-cultural reform occurred in the area of worship and praise. Popular rhythms were inserted into the Christian liturgy, incorporating percussion, wind, and electric instruments such as guitars and basses into worship. Then synthesizers were added to make electronic music. This caused a true revolution within Christianity in Cuba. Some conservative churches within the Nazarene denomination resisted, but the majority opened their doors to liturgical-musical innovations, which helped bring together people of different ages and social sectors.

(2024)

Then they began again, working on the streets, especially in the poorest and most marginalized communities throughout the country. Emphasis was placed on the areas, which after the hard years of the socalled Special Period, were affected in every way and whose population was left vulnerable. The evangelistic campaigns began and God showed his power. In the entire nation, the Lord used servants as instruments, to heal, restore, and set free demon-possessed people as the name of Christ was exalted. The tracts returned. People were converted, even through radio programs. The Church of the Nazarene began to activate the ministry of compassion outside the churches. Prisoners were visited, education centers, and hospitals were supported.

In 1990, a new Superintendent, the Reverend Arnaldo Miranda Cuesta, was elected in the District Assembly. He came from a humble family, originally from a marginal neighborhood in Havana, Marianao, specifcally in “Los Pocitos.” He was a shoemaker and had been an idolater. He learned about the gospel through another Christian in his profession and entered the Seminary to study, along with his wife, who died very young. He graduated and went on to pastor the church in Cienfuegos, where he stood out for his work of compassion. He, together with his local Board, visited hospitals and took care of people they did not know; they rescued drug addicts and alcoholics. His new wife, Melina Lafont, became the Rector of the Theological Seminary. During his ten years as national leader, his vision was eminently missionary in nature.

Behavior of the missions in the 90s: Men called to service.

During General Superintendent Dr. Eugene L. Stowe’s visit to Cuba in 1992, he ordained two ministers and said:

“A spirit of revival is very evident in Cuban churches. The churches were flled to overfowing, with standing room only and people standing looking through open windows and doors. The songs are reminiscent of a camp meeting of yesteryear. Spontaneous testimonies are told of recent miraculous answers to prayer. After a simple message of the gospel, without a song of invitation or exhortation, it was normal for teenagers and young couples to come forward to accept Christ as their personal Savior.”8

Honorato T. Reza, in his book “After the Storm, the Rainbow,” dedicated to the Cuban church, stated in 1994: “I believe with confdence

that the prospects for the Church of the Nazarene in Cuba are some of the highest I have ever seen. Tremendous days of growth and development lie ahead for our Church in Cuba.”9 Reza ends with this phrase in his book, “A new day is approaching, and our Nazarene family and all the people of the Island--from the rulers to the most humble citizen--will understand that the last word is not said by man, but God!”10

For a long time, the concept of having churches with large numbers of members proliferated, this was evidence of “success in evangelism and the spiritual health of the congregation.” They all longed to be mega churches, only the buildings did not accompany them in terms of growth. Even when groups from a distant community gathered, they continued to be viewed as members, despite the fact that many times they could not serve them properly. Likewise, it was common for evangelists and missionaries to preach in different isolated territories, create preaching points, assign a leader to attend to them, disciple them, and then when they were baptized, they were incorporated into the membership of the church that sent them. So, when possible, transportation was rented to take them to the main church, especially at Christmas and Easter.

In the 90s, with the fall of socialism, among other problems, transportation was almost non-existent, due to lack of fuel. It was diffcult for the pastors to realize that they had to break up their churches. They resisted, because they lost members in the main church and sometimes with this loss they might also lose a much-needed leader. What was required was to organize a new church, while many times they were already functioning as such.

An example of this was the church of Punta Brava, which existed within the Seminary. In 1993, there were already 25 members, who lived in Bauta, a municipality which was 5 kilometers from the church. These already met during the week in their area. It was determined by the mother church and the District Board to make them offcially an independent church. Later this daughter church went through similar processes, plus it had added missionary work. As a result of the frst fragmentation, there are today six more churches and four church-like missions.

In this period one of the most important churches of the Nazarene Denomination, in the province of Havana, today Artemisa, also emerged: Alquizar. This church is characterized by its large membership and the number of district leaders that have emerged from it. In Catalonia (founded and pastored by Coolidge), by 1991 there was already a group of faithful

believers, who congregated there, but lived in Alquizar. The distance between both towns is 14 kilometers. The time came when the pastor held services in both places. In 1994, it was decided to organize the Alquizar congregation as an offcial church of the Cuba District and a pastor was assigned to them. The following year, a property was purchased by the District Consulting Board to be used as a church.

The gospel continued to spread in the most unexpected ways. A young Christian belonging to the Juanelo Church, founded by Prescott in 1947, married and moved to the province of Matanzas, where there was no Nazarene presence. His wife was a mechanical engineer, born into a Christian home. This couple, with the consent of her parents, decided to start a house of worship. This event took place on March 26, 1993, using the living room of the house and its existing furniture. As more people joined, more space was needed. An intermediate wall was demolished in order to expand into another room. This group was sponsored by the Juanelo Church. In 1995, in the so-called Athens of Cuba, another Nazarene church was registered. Perhaps in Matanzas, no one knows the engineer Estela Cancio, but everyone knows the shepherd Estelita. She was ordained as a pastor in January 2003. From the missionary work of this congregation, a new church was born in 2007 in the same province, in Las Marías village, in the Limonar municipality.

Now, another member of the Juanelo Church, María Amparo Díaz, settled on the other side of the sea, on the Isle of Youth, by profession a nurse she began to evangelize in the area of Los Mangos, in the municipality of La Fe. On the 20th of April 1994, the frst service was held in the home of an elderly woman, who opened the doors of her house to her. Already in March 1995, the frst 14 people were baptized, including her son. The pastors Andrés Morejón and Aramis Galvez performed the sacraments. Later, they began to congregate in Amparo’s apartment, and it was there where it was declared district-wise, as a church-like mission. This brave woman graduated from her respective ministerial studies, and she continued to work for years alongside the leadership she formed. On July 15, 2015, they were fnally recognized as an offcial church of the District. In this same event, their new church was inaugurated, which was built with fnancial help from Nazarene brothers and sisters from the United States. María Amparo was active in the ministry for 40 years. Today, she is one of the retired pastors who beautify the Church of the Nazarene with her

experience and great missionary legacy. Currently her son is the pastor of the Church in La Isla de la Juventud.

In 1992, a young man from the Sierra Maestro, Santiago de Cuba Province, found himself working as a bricklayer and at the same time training in this trade in one of the central provinces of the country, Cienfuegos. There, he received on the street a tract with a very suggestive title: “I present to you a friend.” He read it and the message impacted him. This tract had the directions to the Church of the Nazarene in that province. This 21-year-old boy, named Nolberto Fis Reyes, led a rather disordered life. He decided to visit the church, and on the same day he received Jesus as his personal savior. After eight months he was baptized, becoming a member of the congregation. Six months after his baptism, he visited his family in the Sierra Maestra and confessed to them that he was a Christian. This decision did not bring any acceptance from his people, since they were practitioners of the Haitian-African religion. He returned again to Cienfuegos, but had to go to Havana, along with his brigade, to support the construction of a hotel. In the intermittent passes he was given to visit his house, Fis spoke to his family about Christ. On one of the trips, from Havana to the mountains, he saw in front of a house a sign that said, “Only Christ Saves” and he was confronted in such a way that he felt God moving him to visit this house. When he went to the door, there were two Christians fasting and after interacting with them, one told him: “The Lord says, preach to the people, they will convert, and you will be a pastor.” He arrived home and the next day, and when his father went to work in the feld, he had a very strong experience with God. Fis asked his father if he wanted to accept Jesus, and he agreed. The father immediately vowed to reject his idols. From that moment on, several countrymen began to come to his house to receive the Word of God and prayer. An event that marked a major transition in the area was the healing that occurred in a neighbor named Francisca, who suffered from terminal cancer, through the prayer that Fis prayed. Every time Fis came from Havana, he ministered to the people of the community who asked him for help. But now that group of believers began to ask for someone to care for them and guide them spiritually. For a young man from the Sierra Maestra, working in Havana was a dream come true, an open door to the different opportunities that the capital can offer, especially for those who were born on a hillside, with no apparent future.

In December 1993, in the midst of a powerful movement of the Holy Spirit with Nolberto Fis while in Havana, he decided to leave

everything as he said, “to go to his mountains.” He did not know how he would do it, but he was certain that he was being called to serve the Lord. On February 19, 1994, the frst service of the Church of the Nazarene was celebrated in La Sierra Maestra, in the house of Fis’s parents. That area is called Campo Rico, in Palma Soriano municipality. In January 1995, Nolberto returned to Havana, no longer as a builder, but as a new pastor who was presented at the District Assembly of the Nazarene by Superintendent Arnaldo Miranda. There were hallelujahs and applause at the event, and the frst church was born in the province of Santiago de Cuba. In 1997, the Superintendent and the Reverend Aramis Galvez went to Campo Rico to meet the mountain congregation, see the meeting place and baptize seven members. The church continued to grow and the Lord continued training the young pastor.

Fis began to be motivated to bring the gospel to other areas of the Sierra Maestra with the aim of planting new churches. He only lived six kilometers from the Las Coloradas community, but in 1997 he started working in that town. Access was diffcult, both to reach the place and to reach the hearts of the people. He showed a flm about the life of Jesus through a district ministry, and this brought very good results. People began to convert and bear fruit. Already by 1998 there was a strong preaching point in Las Coloradas. But Nolberto was not alone in his missionary vision. He had valuable leaders who were passionate about evangelism and the missions which he had formed: Yosmanys, his brother, Carlos Despaigne, and Jorge Wanton, the last two came from this new place. This team worked tirelessly on those hills, often walking up to 20 kilometers, passing swollen rivers, risking their lives. The Sierra Maestra was a military reserve, so there was a lot of pressure from the state with regard to Christian leaders and their meetings. On more than one occasion, Fis was accused of being a drug traffcker, persecuted, detained, and a victim of police operations and searches. Even some of his Bibles were destroyed. Many members gave up because of the harassment and instability in the places of worship. Their churches were in the shade of the leafy trees, but the thirst to reach souls was only satisfed by evangelizing. Thus, they set out to plant in another place in the Sierra, Las Candelarias, and they succeeded. In 2005 it was made an offcial church by the District, like another church in La Sierra Maestra, Las Coloradas in 2006. Not only three churches came from the Sierra Maestra mission work, but also four pastors. Later, Nolberto Fis moved to Dos Palmas, and there he organized another church. His parents

and brothers moved to Contramaestre, and they opened a house of worship there, and over the years another church of the Nazarene was organized in this area. All of the places previously listed belong to the province of Santiago de Cuba. By 1997, the Cuban Church of the Nazarene had a total of 23 organized churches, 7 missions, and 39 preaching points. As well as with 17 ordained pastors, 17 licensed ministers, and more than 20 lay workers.11

In 1998, Reverend Andrés Morejón retired from the ministry, after 44 years of service. Having been Director of the Theological Seminary, pastor of several churches, including Punta Brava, which he founded, together with three preaching points, which today are three organized churches in the District: Cangrejeras, Machurrucutu and La Ernestina. His daughter Loida Morejón, was the pastor who succeeded him, and she continued her missionary work in these areas, both personally and by sending workers. The one who said he would be a soldier of Christ kept his promise and died undefeated with the certainty of having conquered the crown of eternal life. He died on May 12, 2007 in the United States.

The 21st century and the missions in Cuba: Men who made history. The controversial 21st century arrived, and the Church of the Nazarene in Cuba continued to grow in membership and in the number

A Summer Bible School in La Sierra Maestra

of churches. In 2001, a new Superintendent was elected, a disciple of the missionary from Baracoa, Amelio Palmero, who we have already mentioned, and who founded so many churches in the easternmost part of the country. Leonel López Ortíz was one of the young leaders who did not let Jamal’s church die when its building was closed for 27 years. Missionary, pastor, Rector of the Seminary, and now the President of the Nazarene Work in Cuba. He had the opportunity to meet almost all of the great servants of Cuba who began the missionary work. It was his turn to keep the torch lit of the Church of the Nazarene, and to do this he could not neglect the missionary work. The Cuban Nazarene Church began the year 2000 with 3,421 members, 24 churches, 16 missions and 154 preaching points. Already by 2008, there were 6,000 Nazarenes, 45 organized churches, 10 missions, 110 preaching points, 18 pastors and 29 licensed ministers.12

Finally, in the year 2000, in Casilda, Trinidad, where Miss Sara Leona Gardner had begun her missionary work, a Nazarene presence was achieved. The Reverend Samuel Martínez, pastor of the Church of Cienfuegos since the late 90s, decided to work in this area, establishing a house of worship. Several missionaries also worked there, contributing to the growth of the congregation. The District purchased land and a wooden house, which was converted into a church and a parsonage. At the end of 2011, Casilda was organized as a church in the Church of the Nazarene.

To continue illustrating how the Lord continued to call and use men and women in Cuba in favor of missions, the testimony of Osmel Pozo is a good example. In April 2005, Pozo began to pastor the Church of the Nazarene in Manzanillo, Granma Province. Since his conversion, he had always had a missionary calling. His frst experience as a planter was in his hometown, El Cobre, where there was no evangelical church. He worked, as a missionary in different areas of the east. But there was also a pastoral calling in his life and so, he went to the Seminary of the Nazarene in Havana to study. But in 2010, he felt that he could not separate his burning passion for missions from the pastorate. He had a very strong desire to plant new congregations in the city of Manzanillo and its different municipalities. To do this, he envisioned a very ambitious project, supported by concrete plans, according to demographic, cultural, and social studies of the area, and counting on activating believers who also had a missionary call. He planned to plant ten churches in the municipality of Manzanillo, and 13 in different municipalities of the Province of Granma. But what prevented him from executing his vision was the lack of fnancial resources. The

missionaries had to visit remote places, so they needed minimum funds for the cost of transportation and basic food. One day something happened. When Pozo was praying to the Lord, asking Him to reveal to him a way to acquire fnances to fund his vision, the Spirit took him to the story of Moses, when Jehovah asked him what he had in his hands and he answered that it was a rod. In this way, God showed him to use his only available resource: the land on which the church was located. With the consent of the Church Board, Pastor Osmel Pozo took part of the treasury fund and began a small vegetable planting project. The frst agricultural workers were just himself and the administrator, since they did not have money to pay workers. They planted beans, and it gave a very good harvest. When they sold the beans, they received three times what they had invested. With the proft resulting from the sale, he bought seeds and insecticide. This time, they harvested a large tomato crop. And fnally, with what was acquired, it was possible to pay workers, chosen from among the members of the church, and they began to support two missionaries. The latter would be supported with money for transportation and basic food; no salary could be given. In addition, a third of the vegetable and root crops were donated to a day care center and a nursing home, both of which were state institutions. Along with all of this work, a local training was carried out by Pastor Osmel and other trained leaders, which lasted about a year, for all of the missionaries. They were taught elementary courses in evangelism, homiletics, hermeneutics, systematic theology, and pastoral psychology. The students went out to the countryside on weekends. A team of three people was formed: the missionary leader, one who took care of the children, and another who was in charge of worship. The young people of the church were involved, so that they would go and support the work in the place where they wanted to plant. They worked in the area for a month, trying to win souls. When at least three were reached, the missionary began discipling them to prepare them for baptism. The missionary worked to fnd a house to meet in and to begin times of Bible study and prayer. Thanks to this project, the Churches of La Cava, Yara, Campechuela, El Sitio, and other missions and cell churches were planted, all in the Province of Granma. After a time, the missions themselves were able to fnance themselves and help the missionary project.

In 2018, a North American Nazarene visited the Manzanillo church, along with another brother, who we will mention later, and became interested in the project. Upon learning the details, he immediately donated

2,000 US dollars and promised to continue collaborating for fve years. This made it easier for other pastors from the eastern zone to join in, such as those from Guantánamo, Baracoa, Maisí, and Santiago de Cuba. Formally in the municipality of Manzanillo, ten churches and six missions were opened, all resulting from the missionary vision of Osmel Pozo.

God asks us to also bring the gospel to prisoners. The pastor of the Alquizar church, Loysbel Pérez, raised awareness of this ministry, and in 2011, he began to care for a prisoner who was sentenced to thirteen years from a military court. This was sanctioned, in 2009, for the crimes of bribery, falsifcation of documents, and fraud. His wife and daughter were members of the Alquizar church. The prisoner, a few months before being punished, had made a profession of faith, but was not aware of the spiritual impact of this act. At that time, the prosecutor’s request was for 28 years of imprisonment. Pastor Loysbel, along with other leaders, visited him periodically in prison, discipling him and providing fnancial help.

This man’s name is Hugo Cesar Cala, and he is a technician in veterinary science, zootechnics, and biology. He entered prison when he was 38 years old. He is a native of the province of Pinar del Río. He came to live in Güira de Melena in 1998 with his wife, looking to make money by any means. He began to work with the local Military Committee in the recruiting sessions, and was dedicated to negotiating discharges from military service. He also practiced witchcraft and led a very sinful life.

The pastor and leadership of the Alquizar church, through the visits they made to Cala, appreciated the needs of other prisoners who were Cala’s companions. So, they decided to carry out multiple initiatives to help the inmates, such as: sending letters with messages of encouragement and biblical texts, and making bags with toiletries and food for the prisoners who had no family. Many of them came to know Christ through those letters and gestures of love. The church also collected clothes for the families of those imprisoned. Another beautiful initiative they carried out was celebrating birthdays for the children of those being punished who had no resources. While Cala was already in the Correctional Center, awaiting parole, the institution authorized a ball game between a team from the prison and the church; it was an eminently evangelistic event.

In 2012, Cala was baptized. He said, “In prison I learned to listen to the Lord, I learned to listen to his laughter, and his cry. When I cried, he cried with me, and when I laughed, he laughed too. When I was hungry, he was with me when I was hungry, and I felt his hand on my head.”13 In

all the Penitentiary Centers, the prisoners called Cala “the pastor.” They asked him to pray for them and give them the Word of God. He had read the entire Bible fve times. Cala was released from prison on parole in 2015, with 6 years left to complete his sentence due to his good behavior. It was a very diffcult stage, since society did not accept him, neither did the state, and even his family and the church judged him. They found work for him on a garbage truck.

In 2016, Reverend Loysbel reminded Cala of a phrase he had said to him in 2011, in prison. He told him: “From the frst time I met you, I didn’t see a prisoner in you, I saw a pastor.”14 He then explained his vision of planting a church in the “El Palenque” neighborhood, in the municipality of San Antonio de los Baños. And he told him that God showed him that he was the right person to carry it out, and Cala accepted. When Loysbel proposed Cala’s election to the Church Board, it unanimously opposed the idea. They alleged that Cala was a convict who knew nothing about the Bible, or the functioning of a church. He answered them: “God revealed to me that he is the right person. He may lack knowledge, but he has what many lack- a passion for souls and a love for Christ.”15

The mission feld assigned to Cala was a very diffcult place. Many missionaries and pastors had worked there and nothing prospered; the little that was achieved was destroyed by the devil. Sadly, everyone who had passed through there ended up discrediting the church with their behavior. Loysbel always advised Cala, telling him that the most important thing in the ministry was to keep his testimony. It was an area of much idolatry, but Cala began to work in the year 2016. The method that God showed him to reach people was not to carry out campaigns, nor to preach house to house. The Holy Spirit revealed to him that the people had already heard enough theology, and had seen a lot of lies. But they needed to see the Christ of glory walking among them, embracing the beggar, the alcoholic, the prostitutes, and that is why what he did from the beginning was serve the community.

Cala continued making the trips, from his home in Güira to San Antonio, three times a week, until 2022. The distance was 12 kilometers. In 2019, he began working with an alcoholic named Henry Álvarez, who was completely hopeless and socially marginalized. He ministered the Word of God to him, and he took him home. He had been a Christian, but he fell away and lost his family due to his vice. He lived in a small wooden house with a zinc roof, without a bathroom, completely uninhabitable. He

didn’t have any furniture, just a disassembled bed and an electric stove. In the previous year, Henry gave part of the land on which his home was located to the church, with the condition that they build him a house. Then the District bought one, and kept all the land to carry out the necessary construction.

Now Cala, who enjoyed all the comforts in his home, once again had to leave it. He went to live in the room that belonged to Henry. At night, he had to put a little electric burner under the bed to lessen the cold. When he got up in the morning, he found a large number of mice. The frst three services were held without a roof. Then Henry gave him three sheets of zinc to use as a cover. When the pandemic hit, the mission only had seven members. Many times, Cala thought about giving up, but felt he had to stay. Little by little, the Lord added people to his fock.

Hugo persevered in his community vision. He began by picking up an old wheelchair on a farm. Then he repaired it and lent it to a handicapped person. He obtained chamber pots for the use of the bedridden sick, and canes for the needy. He visited the San Antonio hospital and prayed for the sick, brought them food, as well as visiting the prisons. Later, he managed to develop a more comprehensive project with the help of a North American Nazarene donor, and he bought polishing equipment, drills, clamps, work tables, vises, sanders, and an emery stone. Now, the entire community came to be helped in different repairs. Every old lady or helpless person who had a broken fan, stove, or any other household appliance, as well as being in need of other services, went to the church to be helped. He also helped neighbors with medicine, providing prepared food to the vulnerable elderly. Together with state institutions, the small church carried out tasks of beautifcation of the region, including maintenance of schools and clinics.

In December 2022, the frst Church of the Nazarene was organized in the “El Palenque” neighborhood in the municipality of San Antonio, Artemisa Province, with Brother Hugo Cesar Cala being assigned as pastor. Today it has 57 members in full communion and is a congregation with an eminently missionary vision. As it is said in terms of planting, this new church is the daughter of the church of Alquizar, which in turn is the daughter of the church of Catalonia. But today, in the recent District Assembly of January 2024, the new mission church type, San Paul, daughter of the Church of San Antonio, was presented. This is located six kilometers from the mother church. It has a membership of 20 members, the result of the hard work of two missionaries, Cala and the restored Henry

Álvarez, who freed from his addiction, is today the pastor of this nascent congregation.

Norberto Fis, the pioneer missionary in the Sierra Maestra, always dreamed with the help of God of conquering the city of Santiago de Cuba, which was the frst capital of the island and the second most populated city in the country. He started working in 2013, in a place called Marimon. Once again, he used a resource that was effective in the mountains, the screening of the flm: The Public Life of Jesus. This is how a house of worship was opened. He transmitted his vision to Superintendent Leonel and the need to purchase a place for a church. He talked about it with an American brother who helps Cuba, looking for donors for those purposes. The property was purchased in October of that same year. The premises that were acquired were not in good physical condition, but Fis himself, using his trade as a bricklayer, rebuilt it. Already at Christmas, services were being held, frst in the parsonage. The brothers and sisters from the Marimon house-church attended. In 2015, it was organized in the assembly as the frst church in the city of Santiago de Cuba. Fis himself began pastoring it, then Jorge Wanton, the spiritual son of Fis born in the missionary work of the Sierra, has continued to be the pastor, to this day.

Pastor Nolberto Fis had been working since 1996 in the Palma Soriano area, six kilometers from the city, managing to found a mission. The church of Santiago continued to serve the congregation, but it did not prosper. They began to pray with more fervor and the Holy Spirit showed Pastor Wanton to move to an area with a higher population density. A sister, who previously lived in the Sierra, gave them her house, and they founded a house-church there. They appointed as a leader a man who attended another mission, which they had in the Yarayabo region. The work began to bear fruit. In May 2023, Soriano, an American brother who had Cuban ancestry, and whose father had had the dream of opening a church in Cuba, visited Palma. He donated the money for the purchase of the church. In November 2023, Palma Soriano was made offcial as a church of the Eastern District of Cuba. Yarayabo remained as a church-like mission of the same region.

Enrique Sael, who had also been part of the Fis team, felt the need to plant in Santiago. He had been a pastor in Dos Palmas, but in 2016 he was at home in the city. He and his wife began to fast and take prayer walks, declaring spiritual liberation for the city of Santiago de Cuba. Enrique’s wife, Rubicelda, began recruiting women to pray. God allowed

six mothers, whose children had been imprisoned, to begin meeting in their home. After some time, Enrique began to have Bible studies, until reaching the discipleship phase the people were ready for baptism. Then, they intentionally began to interact with and minister to their own families. When evangelizing around the city, they met many isolated, hurt people who had been members of the traditional city churches, and they welcomed them. The work began to proliferate and people began to join. In November 2017, they were organized as another Nazarene church, in the city of Santiago de Cuba. Today the two congregations come together for events and services, but most importantly, they have plans to continue reaching this eastern city for Christ.

Cuba is no longer alone in the missions.

At various times we have mentioned help from North American Nazarene brothers and sisters. Behind most of those giving hands, there has been the constant and passionate work of someone who cannot ignore the history of the missions in Cuba since the middle of the current century. The child who arrived in Cuba, at the age of 8 with his parents and siblings in 1945. The one who accepted Jesus in the church of Mantilla. The teenager who lived in La Chorrera and saw his father there cry out to God at dawn for souls. Even though he left Cuba at the age of 17, lived in Puerto Rico, and then returned to his homeland, he never forgot this island, which according to his testimony, welcomed him with affection. We are talking about Robert Prescott, the son of Lyle Prescott, the missionary who established the Church of the Nazarene in Cuba.

Robert was a public administrator and Nazarene minister for 30 years. He had a career of service with the United States federal government in housing management for low-income families. But also, during this time, he planted four new churches: two in Puerto Rico, a Hispanic church in California and an English church in New York. He was Global Director of Compassion Ministry for six years. He traveled to 67 countries, promoting compassion ministries in local churches. From June 2005 to November 2015, he had a missionary assignment in the Global Offce of Nazarene Compassion Ministries, he was Partner Coordinator for Latin America. In this role, he was in charge of searching for and recruiting brothers and sisters, and churches, to be partners in a country, district or church in Latin America, for a period of several years. This partnership included sending groups, money, and other resources, to support and strengthen the

region. The partner’s role was not to impose North American ideas, but to collaborate and support the local vision.

Robert Prescott did not return to Cuba for 30 years. In 1986 he accompanied Dr. Honorato T. Reza on one of his visits to the island. Starting in 2012, he began to promote and coordinate groups from North Americans to travel to Cuba, in order to cooperate in the construction and remodeling of properties belonging to the Church of the Nazarene. In four years, he facilitated the arrival of 75 groups with more than 1,000 North American Nazarenes. Although he retired in November 2015, he has continued to travel to his second homeland, and his support has extended to different areas. Missionary visions, projects, places reached, and places to be reached where fnancing in necessary are transmitted to him, and he seeks possible donors. He constantly brings groups of brothers and sisters from his country to visualize the need or meet those in need. The missionaries, through him, have also received fnancial support to support their families. In his visits and deliveries, he provides medicine, toiletries, and other aids for the Cuban church.

In the project of Pastor Osmel Pozo, from Manzanillo, where a donor arrived and put needed funds in his hands, this was the intervention of Robert Prescott. When Pastor Cala, in his community vision, was able to purchase expensive equipment and tools, there was Prescott’s support. Then, in the conversion of that uninhabitable room, into the building for the church of San Antonio, Prescott was also at work. He was also involved with the purchase of the Palma Soriano premises. One of the newest churches, made offcial in the Western District on January 6, 2024, in the town of La Ernestina, Artemisa Province, had already been declared inactive as a mission, due to the lack of a building. Robert Prescott learned of the situation and frst rented a home for a year, and then looked for donors to purchase the appropriate property for a church and parsonage.

Prescott said, on the occasion of this article, when asked about his love for Cuba and its people: “I love Cuba, and the Cubans! I feel ‘at home’ when I am there. I appreciate the language, the culture, the friendship, and the camaraderie. God willing, I hope to continue coming to Cuba and supporting the work of the Church of the Nazarene, as long as I have resources and health.”16 Today Robert Prescott, also known as Bob, is 86 years old and speaks perfect Spanish. He walks around the island in a guayabera, with a smile that infects everyone who knows him, getting to

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know Cuba from east to west. The Cuban church loves him and admires him and thanks him for so much dedication.

Another brother, who has stood out for carrying out work similar to that of Prescott, is the North American, Paul Jeter. His contribution to the missionary work in Cuba deserves special notice. He has also been visiting the country for several years, bringing groups of Nazarene brothers and sisters, who have worked alongside the Cubans, building walls, opening holes, painting churches, but above all buying new properties, funding new mission work, and enabling the construction of churches and parsonages.

The Mesoamerican Global Missions ministry, to which the different Districts of Cuba belong, has also been supporting the missionary ministry of the Church. As we have seen, in areas such as the Sierra Maestra, already in 1997, missionaries like Nolberto Fis used the screening of the Jesus Film as an evangelistic resource, to reach unconverted people and found preaching points. This ministry was brought to Cuba by the Mesoamerican Region in 1997. Instructors came and provided training to the designated Cubans to work with this useful tool. They were given the resources for the projection. A national coordinator was appointed, and several teams were enabled, divided by areas of the country.

In 2008, the Missionary Zone Planters Project (PZM) arrived in Cuba from the Mesoamerica Region. It is intended to train and teach church planters. It is believed that one planter can plant and nurture between ten and 30 churches, over a period of three to seven years according to the plan. The strategy is designed to make use of the projection of the Jesus Film and other videos prepared for evangelism. Depending on the results, the aim is to disciple, carry out Bible studies, and put other tools into practice, to start new projects and plant new churches.

Dr Bernie Slingerland, who was a global missionary for 20 years, was the regional evangelism coordinator from 2011 to 2018 and therefore served Cuba. On March 12 to 16, 2018, 50 Cuban Missionary Zone Planters met at the Nazarene Seminary, located in Havana, to receive the training: International Dynamic Church Planting (DCPI).

Since 2018, Dr. Milton Enrique Gay Valencia, Nazarene Global Missionary, has been the Regional Coordinator of Evangelism and the Jesus Film Ministry. He visits Cuba, up to twice a year, training church planting leaders, as well as evangelists. He has been a carrier of resources for missionary work, such as projection equipment, motorcycles, and offerings. He himself expressed: “God has done miracles in Cuba and continues to

extend his Kingdom. The Mesoamerica region is satisfed with the work done in Cuba in the area of evangelism and church planting in the last ten years. Today there are offcially 30 Missionary Zone Planters throughout the country.”17 They are open to receiving training to be transcultural missionaries, and for this they have been inserted in all the programs that the Region of Mesoamerica has provided them.

In January 2024, a Bachelor of Evangelism and Church Planting was started for the frst time at the Nazarene Theological Seminary of Cuba. It is a program that is designed for the preparation of evangelists and missionaries. Its purpose is to equip students to develop an effective ministry in the spreading of the gospel. It offers biblical, theological, and practical guidance for integral evangelism and church planting, resulting in the transformation of the community where the worker is serving. The Mesoamerica Region is also supporting this study plan.

Context of Cuba today, for missionary ministry.

The Cuban reality today is without a doubt one of the most diffcult of all time. In Cuba, there is a great economic crisis. The national currency is devalued. There is a lack of basic necessities. The electrical grid is in trouble due to the state infrastructure, long hours of work needed, due to a lack of fuel, and breakages in the old thermoelectric plants. Great social inequality prevails. Once again, we are experiencing a massive exodus of people, through different means, most of them illegal. Young people have no motivation to study and work, and only think about leaving the country. Families and therefore marriages have been fragmented due to the issue of migration, even Christian families. Churches, of course, are being affected by this situation. Many Christian leaders have lost focus and have put aside precious ministries in search of economic improvements, inside and outside of the country.

Despite these issues, there remains a remnant of Nazarene missionaries in Cuba who are taking on the great challenge of preaching the gospel of peace to a hopeless people. These brave servants of the Lord have overcome this situation in favor of the Kingdom of Christ. Many atheists, idolaters, and socially excluded people are being reached. The Holy Spirit is empowering his people, and he has brought to the communities a light that shines in the face of so much spiritual darkness. Cuban churches, incredibly in the midst of shortages, are feeding vulnerable families, sharing medicine and clothing to those in need. The socio-economic pain is making

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Cubans look to the churches for encouragement and hope. Young Christians have entered the evangelistic and missionary ministry, using new, effective dynamics to reach others.

The statistics speak of the rise in the progress of missionary work in Cuba. In the three District Assemblies, held in January 2024, the following reports were submitted by the three Superintendents on the number of churches and missions: Western District: churches: 63, missiontype churches: 16, Eastern District: churches: 59 , mission-type churches: 10, Northeast District: churches: 28, mission-type churches: 7. For a total in Cuba of 150 organized churches and 33 mission-type churches.18

Lessons learned:

Certainly, the Church of the Nazarene from its founding had a missionary focus. This is evidenced by its presence in Cuba since the beginning of the 20th century. The work of Miss Sara Leona Gardner was not effective. We could affrm that among the causes of ministerial failure were the social infuences exerted by the traditional Catholic Church in the country, the existence and attachment of other Protestant denominations, and the prevailing cultural and ecclesiastical prejudice against women in ministry. But the courage and tenacity shown for 25 years by Miss Gardner is an admirable and indispensable attribute for any missionary.

With this historical approach, the Lord’s support for missionary work was corroborated. It was demonstrated that it is necessary to be receptive to the voice of the Spirit, to know God’s timing. He is the one who will tell us where to go and how to act. Christ is the head of the missional ministry, as well as the church. No one is essential, only God. It is nice to see how the Lord weaves together each event to achieve wonderful stories, impregnated with so many exciting testimonies.

Using cross-cultural strategies, such as: inserting themselves into neighborhoods, moving out from the cities, and using the living rooms of houses for spiritual meetings, was decisive in the success of the missionary work developed by North American Nazarene missionaries, instead of the immediate acquisition of church buildings and parsonages. It is very important to appreciate that these missionaries abandoned places that, after a reasonable time, did not bear fruit. This same methodology has continued to be used in Cuba, by national missionaries. Today, the so-called housechurches constitute the beginnings of all churches, and yet efforts are made

to enable a church building as soon as possible, to give offcial status to the work.

The testimonies shared attest that we cannot underestimate any form of expansion of the gospel. The delivery of a tract, a missionary visit to a hospital or a prison, sharing a flm, an invitation to a service, can mark the life not only of one person, but of a family and even a nation.

A good lesson learned is the importance of training workers. We saw how the frst missionaries prioritized establishing a Theological Seminary in the country, which continued to function after their departure. Today it continues to be the training center and multiplier of leaders.

All of the people who were part of this article, even those not mentioned, made great sacrifces, suffered, and paid a high price for the chosen path, but they glorifed the one who called them, and today their lives remain models of the faith of those who have determined to serve in missionary work.

End Notes

1 Minutes of the Organizational Assembly of the First Church of the Nazarene of Los Ángeles, California, on October 30, 1895, as quoted by David A. Busic, The City, 2020: 24.

2 Stan Ingersol, “Leona Gardner- Soldier of the Cross.” 2023.

3 Stan Ingersol, “Leona Gardner- Soldier of the Cross.” 2023.

4 Pedro Hildo Morejón Milians, Pamphlet: “Un canto en el dolor,” nd.: 9.

5 Pedro Hildo Morejón Milians, Pamphlet: “Un canto en el dolor,” nd.: 9.

6 Personal Interview with Robert Prescott by Mirelys Correoso Calzadilla, May 1, 2024.

7 Personal Interview with Loida Morejón Chinea by Mirelys Correoso Calzadilla, March 29, 2024.

8 Reza T Honorato, After the Storm, the Rainbow: The Church of the Nazarene in Cuba, 1994: 86.

9 Reza T. Honorato, After the Storm, the Rainbow: The Church of the Nazarene in Cuba, 1994: 86.

10 Reza T. Honorato, After the Storm, the Rainbow: The Church of the Nazarene in Cuba, 1994: 87.

11 Ortíz López Leonel, “Una reseña histórica de la Iglesia del Nazareno Cubana,” 2008: 2.

12 Ortíz López Leonel, “Una reseña histórica de la Iglesia del Nazareno Cubana,” 2008: 2.

13 Personal interview with Hugo Cesar Cala Hernández by Mirelys Correoso Calzadilla, April 4, 2024.

14 Personal interview with Hugo Cesar Cala Hernández by Mirelys Correoso Calzadilla, April 4, 2024.

15 Personal interview with Hugo Cesar Cala Hernández by Mirelys Correoso Calzadilla, April 4, 2024.

16 Personal interview with Robert Prescott by Mirelys Correoso Calzadilla, April 1, 2024.

17 Personal interview with Dr. Milton Gay by Mirelys Correoso, May 2, 2024.

18 District statistics from 2024.

Works Cited

Busic, David A.

2020 The City. Kansas City, MO: Foundry Publishing.

García Molina, Jesús M.

2005 La Economía Cubana Desde el Siglo XVI al XX: Del Colonialismo al Socialismo con Mercado. Mexico City, Mexico: United Nations Economic Commission for Latin America and the Caribbean Subsede en Mexico.

Hines Newnum, Della

2001 By the Grace of God: The Life of Grace Prescott. Kansas City, MO: Nazarene Publishing House.

Honorato, Reza T.

1994 After the Storm, the Rainbow: The Church of the Nazarene in Cuba. Kansas City, MO: Nazarene Publishing House.

Ingersol, Stan

2023

“Leona Gardner- Soldier of the Cross.” Originally from a column called Past to Present, reposted on the Nazarene Benefts USA website, accessed at: https://www.nbusa. org/202307-stan

López Leonel, Ortíz

2008 “Una reseña histórica de la Iglesia del Nazareno Cubana,” Didache: Faithful Teaching (online journal). Paper presented at an Ibero-American Theological Conference held in San Jose, Costa Rica on October 1819, 2004. Paper uploaded https://didache.nazarene.org/ index.php/regiontheoconf/ibero-amer-theo-conf/554iberoam04-esp-2ponenc-leonel-cuba/fle, page 2.

López Civeira, Francisca, Oscar Loyola Vega and Arnaldo Silva León 1998 Cuba y su Historia. Havana, Cuba: Editorial Gente Nueva.

Morejón Milians, Pedro Hildo Nd. “Un canto en el dolor de Hildo Morejón,” pamphlet in the possession of the family, written about 1989.

Prescott, Lyle 1953 Island of Royal Palms. Kansas City, MO: Beacon Hill Press.

1970 Our 25 Years in the Caribbean. Kansas City, MO: Nazarene Publishing House.

The Asbury Journal 79/2: 282-326

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.08

Mirelys Correoso Calzadilla

Un acercamiento, a la historia de las misiones, de la Iglesia del Nazareno en Cuba

Abstracto

La historia de un una iglesia, es imposible contarla, si se obvia las crónicas de las misiones. Son estas últimas, las que le dan vida y continuidad. Este artículo, pretende hacer una breve reseña histórica, del desarrollo de las misiones, en la Iglesia del Nazareno en Cuba. Comenzamos, con la señorita Leona Gardner, misionera norteamericana, que llegó a la isla en el año 1902. La misma, predicó el evangelio, en la zona de Casilda, Trinidad, antigua provincia de Santi Espíritus, durante 25 años. El mérito estriba, que aunque no logró plantar una iglesia conocida o formalmente instituida, se entregó a la obra, con pasión y perseverancia. Por ello se le reconoce, como la primera misionera nazarena. Luego de 18 años, llegan a la isla, en el año 1945, Lyle Prescott y su familia. Este, quien fuera asignado por la Misión Mundial de la Iglesia del Nazareno, como Director de la obra, realizó una labor misionera encomiable. En una casa en Santo Suárez, se celebró el 26 de mayo de 1946, la primera escuela dominical, fecha en que se tiene por fundada la Iglesia del Nazareno en Cuba. Luego se organizó en el mismo año, la primera iglesia, en La Habana Vieja. De ahí en adelante, continúa Lyle, conjuntamente con los misioneros Hall, Hendrix y Coolidge, fundando iglesias en la Habana y otras provincias, hasta llegar a la cifra de 18. Así también, se les atribuye la creación y habilitación de un Instituto Bíblico. Prescott se retiró de Cuba en el año 1957, los últimos misioneros, lo hicieron en 1960, producto del triunfo revolucionario. La iglesia cubana, quedó en manos de los pastores laicos, formados por estos, los que guiados por Dios, no dejaron morir la obra que les fuera

legada. El pueblo de Dios, vivió momentos muy difíciles, sobre todo por la desfavorable relación iglesia- estado y el aislamiento, con respecto a la Sede nazarena en el exterior. Ya en el año 1979, cuando se tuvo en Cuba, la visita del primer Superintendente General, el líder nacional cubano, rindió informe del trabajo desplegado. Hemos querido resaltar, el curso ascendente de las misiones, en las diferentes etapas históricas del país, así como la multiplicación de los obreros. Tuvimos a bien, exponer testimonios del desempeño de algunos misioneros autóctonos, en representación de los tantos siervos que con lágrimas han segado. Reconocemos, la valiosa ayuda, que ha recibido la obra misional cubana, de hermanos nazarenos de otros países y de la Región de Mesoamérica, fundamentalmente en recursos fnancieros y de otra índole, a partir de fnales de los años 90. Este artículo habla por sí solo, de lo sacrifcado que resulta el trabajo misionero y del respaldo de Dios, a ese hermoso ministerio. Es un llamado a no olvidar la historia y a los que la hacen y a formar parte de ella, cumpliendo la gran comisión, hasta la venida de Cristo.

Palabras claves: misiones, misionero, misionera, Iglesia del Nazareno de Cuba, iglesia organizada.

Mirelys Correoso Calzadilla es Licenciada en Derecho. Pastora en funciones. Profesora del Seminario Teológico del Nazareno de Cuba. Tiene una Maestría en Ciencias de la Religión con mención en Desarrollo de la Iglesia y otra en Estudios Interculturales. Ha sido misionera local. Escribe para la Revista Nazarena Sendero de la Verdad, hace cinco años.

Introducción

Hace más de dos mil años que Jesús, dejó a su pueblo, la más importante y urgente de las misiones que haya existido jamás: la gran comisión. Nunca antes, el Señor mismo, se había personalizado, para dar a la raza humana una responsabilidad de tamaña implicación espiritual. En las manos del pueblo de Dios, está el futuro de la humanidad.

Muchas veces, el Señor demanda de alguno de sus hijos, que traspasen sus habituales contornos, para establecer su reino. Este llamado, lleva implícito una batalla contra toda barrera cultural, étnica, religiosa, social y de toda índole. El propósito de Dios, es que nada, pueda impedir la predicación del evangelio, dado que es un mensaje universal y transcultural, apto y asequible para todos. El ministerio misionero, muchas veces minimizado, convierte a personas ordinarias, en extraordinarias. Es realmente sufrido, pero hermoso.

La Iglesia del Nazareno, creada por los Reverendos norteamericanos Phineas Bresse y Joseph Pomero Widney, el 20 de octubre de 1896, asumió desde su creación, el estar comprometida con los más necesitados y marginados. En la minuta de la asamblea organizativa de la Primera Iglesia del Nazareno de Los Ángeles, California, con fecha 30 de octubre de 1895 se lee lo siguiente:

[...] “El campo de trabajo al que nos sentimos especialmente llamados se encuentra en los barrios de las ciudades que han sido abandonados y dondequiera que puedan hallarse ruinas y almas que buscan el perdón y la limpieza de los pecados. [...] Nuestro objetivo es llevar adelante esta obra mediante las misiones en las ciudades, los servicios de evangelización, las visitas casa por casa, ocupándonos de los pobres y consolando a los moribundos.”1

Esta Denominación desde sus inicios, se caracterizó en un énfasis en la santidad pero también en la obra misional. Cuba fue uno de los países del caribe, que fue impactado por los misioneros nazarenos norteamericanos, a principios del siglo XX. Ya en 1902, pisó suelo cubano, la misionera Sara Leona Gardner. La misma nació, en el condado de Maury, Tennessee, el diez de noviembre de 1868. Su padre, John Milton Gardner, era un predicador local, en la Iglesia Metodista Episcopal del Sur. Junto a él, estudió las escrituras y aprendió acerca de la experiencia de la entera santifcación y dijo haberla experimentado.

Ella, ayudó a una mujer evangelista por un tiempo. En Nashville, conoció a los McClurkan, quienes lideraban la Alianza Pentecostal y la Alianza Cristianan Misionera, dedicada a las Misiones nacionales y extranjeras, estos le emitieron a Gardner, una licencia de evangelista en 1899.

McClurkan reorganizó la obra en la Misión Pentecostal en 1901 y lanzó Trevecca, como una escuela literaria y de formación para trabajadores cristianos. Gardner asistió a la misma. A fnes de 1901, la Misión nombró misioneros para Guatemala y Colombia. Dijo Leona Gardner: “Mi vocación es predicar y enseñar la Palabra a los que la necesitan y vivir entre la gente, entrando así en cierta medida en su pensamiento y simpatizando con ellos en su pobreza.”2

La señorita Gardner y el Reverendo John Boaze, con su esposa, zarparon hacia Colombia en enero de 1902. En La Habana, se enteraron de que las condiciones políticas y sociales en Colombia, no eran propicias para su ministerio, por lo que decidieron permanecer en Cuba, instalándose en la ciudad costera de Trinidad.

Para poder ubicarnos, sobre el contexto que le tocó servir a estos misioneros, haremos un breve bosquejo de la situación imperante. En 1902, Cuba recién salía de la guerra independentista, contra el coloniaje español. El país, comenzaba como una república, viciada con un anexo constitucional, que le daba toda autoridad a Estados Unidos sobre la isla. En la etapa de 1900-1925 se registró un notable crecimiento económico, fundamentado básicamente en la agroindustria azucarera. La burguesía esclavista cubana, asimiló numerosos elementos distintivos de la cultura norteamericana, muchos de los cuales pertenecían a la burguesía esclavista del sur de Estados Unidos, a la que veían como su semejante y deseaban imitar. Por otra parte, la naciente república no era “con todos, y para el bien de todos”, como se había soñado por muchos, de acuerdo con lo proyectado por los independentistas, existía mucha desigualdad social, racismo e igualmente, los pobres seguían en la misma condición.

El culto protestante inició su práctica en la isla, durante el periodo de paz, entre las guerras independentistas, es decir entre 1878 y 1895. Pero realmente cobró auge y adeptos dentro de la sociedad cubana, a partir de la primera ocupación militar norteamericana en 1898, quedando legalizaba la libertad de cultos cristianos. Las iglesias protestantes de diferentes denominaciones, tuvieron oportunidad de venir a Cuba con su obra. Hacia fnes del siglo XIX, se establecieron algunos centros de culto,

con el regreso al país de emigrantes independentistas, que habían conocido el protestantismo en los Estados Unidos. Previamente, algunas Juntas de Misiones ya habían enviado a sus representantes, a diferentes puntos de la isla. A principios del siglo XX, se encuentran en Cuba, el llamado protestantismo histórico, representado por las iglesias Presbiteriana, Episcopal, Metodista, Bautista y Sociedad de los Amigos, las que eran reconocidas a nivel popular, como iglesias de los “americanos”, las que se consolidaron, durante los siguientes años republicanos.

Estas iglesias, se nutrieron fundamentalmente de amas de casa, estudiantes, trabajadores y empleados, o sea, de grupos que no pertenecían a las clases adineradas de la sociedad, pues la burguesía y la mayoría de los sectores de la clase media alta, se mantuvieron feles al catolicismo. Las congregaciones eran atendidas al inicio por pastores y líderes religiosos norteamericanos, pero muy pronto pasaron a ser dirigidas por nacionales, lo que evidencia la expansión que tuvo.

La Iglesia Católica, no veía con buenos ojos, esta difusión de la nueva religión, considerándola una peligrosa competidora, que podía menoscabar su hegemonía espiritual y social. Se representaban a los protestantes como “gentes renegadas y enemigas de la verdadera religión: la católica”. Los sermones eran bilingües, o sea, que se realizaban en inglés y español, pues estaba dirigida, no sólo a las comunidades de religiosos cubanos, sino también, a los inmigrantes estadounidenses radicados en la isla.

En la zona de Casilda, Trinidad, antigua provincia de Las Villas, hoy Santi Spíritus, comenzaron la obra misionera la señorita Gardner y los Boaze, pero éstos últimos, regresaron a los Estados Unidos en 1905. Leona Gardner, permaneció en Cuba, otros 23 años, predicando. Se destacó por la instrucción fundamentalmente de los niños, no sólo de la Palabra de Dios. Enseñó también el idioma inglés, para coadyuvar a su sustento y cumplir sus requisitos como emigrante.

En 1915 se unió la Misión Pentecostal a la Denominación Nazarena. El Superintendente General de la Iglesia del Nazareno, Hiram Reynolds, visitó Cuba en 1916, conoció a Gardner y predicó en Trinidad y Casilda. Esta misionera, tuvo que enfrentarse a los prejuicios antiprotestantes, así como a los culturales, que se oponían al liderazgo femenino. Gardner le escribió al Superintendente, poco después de la visita y le señaló: “He tenido que obrar aquí con tantos prejuicios en contra de las mujeres que predican.”3 Uno de sus mayores opositores eran los bautistas. No contaba con buena salud, extremo este que le obligaba a viajar a Estados Unidos en varias ocasiones, pero siempre quería regresar a Cuba.

En 1927, el Departamento Nazareno de Misiones Extranjeras, decidió reubicar a la señorita Gardner en Guatemala y ella aceptó la decisión. Murió en Nashville en 1944. En Cuba se le considera la primera misionera nazarena. Podría pensarse que su obra, fue infructuosa, pues no queda evidencia de una iglesia formalmente fundada por ella. No se descarta, la existencia de frutos, de la tierra por ella labrada. Su ejemplo, constituye un símbolo de perseverancia, para todos los siervos de Dios, que con lágrimas continúan llevando la preciosa semilla.

Foto de Leona Gardner con un grupo de niños en Trinidad, Cuba

Sara Leona Gardner en su vejez. (Foto cortesía de los Archivos de la Iglesia del Nazareno, usada con autorización)

Establecimiento de la Iglesia del Nazareno en Cuba

Luego de 18 largos años, sin presencia de misioneros nazarenos en Cuba, llegaron, el diez de noviembre de 1945, a la isla, un matrimonio norteamericano, compuesto por el Reverendo Lyle Prescott, su esposa Grace, con tres hijos: Robert, Delia, y Elwood. No sabían ni una palabra en español. Estos querían ser misioneros en Japón y empezaron a aprender el idioma de ese país. De hecho solicitaron la asignación, pero debido a la segunda guerra mundial, fueron enviados para Puerto Rico. Allí estuvieron

unas pocas semanas. Posteriormente, estuvieron por nueve meses en las Islas Vírgenes y después en Santa Cruz. En ambas regiones caribeñas, implantaron varias iglesias, hasta que llegaron a Cuba.

El país, que debía impactar con el evangelio, el misionero Prescott, era en el contexto latinoamericano, donde probablemente las relaciones capitalistas estaban más extendidas. Existía una burguesía autóctona exportadora y una gran cantidad de transnacionales norteamericanas, invirtiendo fuertemente en la economía e infuyendo en la política. La Habana refejaba, la típica imagen de las capitales del mundo subdesarrollado. Estaba permeada de calles populosas, tiendas americanizadas, con lindas vitrinas, hoteles, cabarés y salas de juegos, algunos en poder de la mafa, pero era innegable la extrema pobreza del pueblo. Socialmente, existía un alto grado de analfabetismo, desempleo y mucha tendencia de la mujer a la prostitución, como medio de vida. El 70% del campesinado, no poseía la tierra que trabajaba y vivía en condiciones precarias. La inmensa mayoría de la población, se encontraba desesperanzada, esperando en las promesas de prosperidad, que le hicieran los presidentes de turno.

La Iglesia Católica, conservaba una posición hegemónica, por encima de las demás organizaciones religiosas, cada vez más sincrética con la religión yoruba, gozando esta última de gran arraigo en los sectores más marginales. Las iglesias cristianas, desarrollaban actividades asistenciales y en algunas, era notable una prédica moralista, ante las lacras sociales. Existía una peculiar competencia, entre las denominaciones protestantes. La dependencia de estas a las sedes extranjeras, era un rasgo distintivo, fundamentalmente a las norteamericanas, de donde procedían gran parte de los misioneros. Más tarde, fue incrementándose el número de iglesias provenientes del Movimiento de Santidad, en los Estados Unidos. Hacia la década del 30, hacen su entrada los primeros misioneros pentecostales. En 1945, se crea el Concilio Cubano de Iglesias de Cuba.

Lyle Prescott, fue tras las pisadas de la señorita Gardner, con la esperanza de hallar algún remanente del trabajo realizado por esta. Se instaló, junto a su familia, por cuatro meses en la zona de Casilda, Trinidad. Al constatar la inexistencia de una obra en el territorio, decidió a fnes de enero de 1946, partir para la Habana, para así iniciar su labor ministerial en la capital del país. Comenzó, rentando una casa en el barrio de Santo Suárez, en La Habana, en la calle Enamorados, No. 360, donde pasó a convivir con su familia. La población de este reparto, estaba formado en gran medida, por personas que trabajaban en industrias importantes de

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la capital. Ya el 26 de mayo de 1946, en la sala de la casa, se realizó una escuela dominical. Este servicio, es considerado como el inicio, de la instauración de la Iglesia del Nazareno en Cuba. Un mes después, nació en La Habana, la cuarta hija de Lyle y Grace, la que nombraron, Ruth. En este lugar, estuvo Prescott trabajando con la comunidad, alrededor de un año y medio pero no obtuvo los resultados deseados.

En el propio año 1946, Prescott se encuentra con un señor nombrado Guillermo, hermano del famoso pianista y director de orquesta, Jorge Bolet. Ambos a su vez, tenían una hermana misionera evangélica, que había plantado una iglesia en la Habana Vieja, en Calle Villegas, No. 520. Ella salió para España, a continuar su ministerio. Esta, por medio de su hermano Guillermo, le entregó a Lyle, la casa rentada donde se reunían y la congregación, para que se afliara a la Iglesia del Nazareno. Esta grey, constituyó la primera Iglesia del Nazareno en Cuba, la que tuvo a Lyle como pastor y de donde salieron varios líderes valiosos.

La primera Iglesia del Nazareno en Cuba en el núm. Calle Villegas 520 en La Habana Vieja.

En junio del año 1946, llegó a Cuba otro misionero norteamericano, John Hall, junto a su esposa y cinco hijos. Ellos estaban bajo la autoridad de Prescott, quien fungía como director de la obra. Este tenía que responder, ante la Sede de Misión Mundial, por todo lo que se hacía en el país. Recibía

todo el dinero, para el pago de salarios, construcciones y adquisiciones de propiedades. Lyle también era el Superintendente de Distrito, rectoraba todo los asuntos administrativos y legales. Asignó a Hall como pastor, de la naciente iglesia en La Habana Vieja.

Prescott decidió salir de Santo Suárez e instalarse, esta vez, en una vivienda en un barrio marginal de la Habana, Lawton. El inmueble, colindaba con una ciudadela, que tenía 24 cuartos. Los vecinos del lugar, eran personas de bajo estrato social. Con frecuencia se escuchaban riñas, que alternaban con festas ruidosas y bailes típicos de suburbios. Una vez más usó su sala, para reunir a las personas que invitaba, a escuchar Palabra de Dios, pero a pesar de su empeño, el proyecto no prosperó.

El 18 del mes de marzo de 1947, Prescott compró una propiedad, en un barrio habanero, nombrado Mantilla, hoy La Lira. Este lugar desde su fundación, contó con zonas, que tradicionalmente presentaban gran complejidad, desde el punto de vista social. En las mismas, vivían grupos de personas de diferentes credos y hábitos de conducta, todos procedentes de capas humildes, que conformaban una comunidad heterogénea. Era un terreno con tres casitas, de las cuales una se habilitó para templo, situadas en Calzada de Managua y Esquina Sanguily, Reparto El Gavilán. Se logró reunir una buena congregación de creyentes, fundándose una iglesia. Prescott fue su primer pastor. Su hijo Robert, recibió a Jesús allí. Posteriormente el misionero, delegó en un pastor cubano, el cuidado y pastoreo de la grey.

Foto de Lyle Prescott en la iglesia de Parcelación en La Habana Vieja (Foto de la colección de Robert Prescott, usada con autorización)

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Pero Lyle, ya estando en Mantilla, fue guiado por el Espíritu Santo, hacia Parcelación Moderna, un reparto de las afueras de la capital, integrado por trabajadores de la empresa eléctrica. La familia Prescott se instaló allí. Esta vez, la sala les resultó pequeña. En poco tiempo, fue tanta, la cantidad de feles que comenzó a reunirse, que decidió comprar un terreno cercano. En 1950 se construyó un templo, con una pequeña casa pastoral detrás. Prescott pastoreaba al mismo tiempo Mantilla y Parcelación, hasta que se quedó atendiendo sólo esta última congregación, por varios años. Este templo, por mucho tiempo, fue la sede de la obra nazarena en Cuba, donde se realizaban reuniones y convenciones.

En la década del 50, se incorporaron otros dos misioneros nazarenos a la isla: Spurgeon Hendrix y Ardee Coolidge, con sus respectivas familias. Estos siguieron la estrategia del líder y se expandieron por diferentes territorios, dentro y fuera de la Habana. Fundaron iglesias, pastorearon muchas veces las mismas o designaron a pastores cubanos, a cargo de ellas. Para de alguna manera, ilustrar lo antes expuesto, pondremos algunos ejemplos. El misionero Coolidge, en septiembre de 1952, plantó una iglesia en Cataluña, una zona rural de la Habana. Allí se construyó templo y casa pastoral. Fue el primer pastor de esa congregación. Hendrix realizó labores misioneras en La Ceiba, La Habana, trabajó en su organización, la pastoreó, siendo promotor de la construcción de su templo. John Hall fundó la iglesia en Santa Clara, provincia donde, igualmente se construyó un tabernáculo y casa pastoral. Dicho misionero se mudó con su familia al lugar y sirvió al Señor allí, unos cuantos años, fngiendo como pastor

Dios llama a cubanos a la obra misionera. Pedro Hildo Morejón, era un simple barbero y gallero, de 26 años de edad, de Arroyo Hondo, Pinar del Río. En 1943, la familia lo trajo a un hospital en la Habana, asumiendo que no lo vería más. Este presentaba un estado crítico de salud, estaba diagnosticado de tuberculosis. Escupía sangre, sus pulmones estaban totalmente dañados. Los médicos lo habían desahuciado. Sus parientes ya habían reunido dinero y comprado el ataúd. Estando en su cama, escuchó una voz de alguien que dijo: Cristo sana y salva. Era una misionera, que había entrado al sanatorio con unos tratados. Hildo recibió uno de ellos, con agrado. Interesado en el evangelio, pidió una Biblia prestada a su compañero de cuarto. Le cambiaron de sala y vio a un misionero, hablando de Dios, con un paciente y le pidió una Biblia.

Días después, una misionera se la trajo. Al leer, la Palabra de Dios, esta

penetró en su corazón y abundantes lágrimas se deslizaron por sus mejillas. Más tarde, por medio de otra misionera nombrada Estela Llorén, aceptó a Cristo, como salvador personal. Este consideró esa experiencia, como la más maravillosa de su vida. Seguía enfermo, pero ya con esperanza de vida eterna. Hildo tuvo eventos extraordinarios en el hospital, en medio de su dolor. Un día, estando casi agonizando, sintió de su interior, elevar una plegaria a Dios, esta según él fue una agonía de su espíritu, pues sentía como si Cristo lo hubiera abandonado. Pero al llegar la madrugada, algo hermoso contemplaron sus ojos. En la oscuridad del local, alguien se acercaba y con voz melodiosa le dijo: “Yo estoy aquí.”4 En ese momento fueron tomadas sus cuerdas vocales y alabó al Señor en un idioma desconocido.

Pero Pedro, seguía gravemente enfermo. Un día, un hermano de la fe le visitó y oró por él y le dijo que escribiría a los Estados Unidos, para que los hermanos y ministros oraren por su sanidad. Transcurrió el tiempo, le llegó una carta, con un pequeño recorte de tela blanca y un breve escrito que decía: “Hermano, este pañuelo no tiene poder en sí mismo, pero póngaselo en algún lugar de su cuerpo, con la fe de un niño. Él, así lo hizo.”5

Hildo en el sanatorio, también recibió entre otros hermanos, la visita misionera de Lyle Prescott, quien le enseñaba de las Escrituras y oraba por él. Este lo consideró su primer pastor. El enfermo fue mejorando, de manera paulatina. El 22 de mayo de 1949, el médico que le atendía, le afrmó, que estaba completamente curado, refriéndole que podía irse a su casa. En esta época la tuberculosis, era una enfermedad incurable, por lo que su sanidad, constituyó un milagro del Señor. Este comenzó a congregarse con el misionero Prescott, en la iglesia de Mantilla.

Cuando Hildo regresó a su casa, en Arroyo Hondo, fue inmenso el regocijo de familiares y amigos Pero más impactante, fueron los testimonios que él compartió, sobre la obra de Dios en su vida. El llevó tratados evangelísticos y muchas personas creyeron y se convirtieron al Señor. No tardó, en comenzar a dar cultos de oración, en su casa, donde la gloria de Dios, descendía de manera especial. Era un local de piso de tierra y sin corriente.

Foto de Pedro Hildo Morejón, uno de los primeros pastores cubanos sanados de tuberculosis (Foto propiedad de Robert Prescott, usada con autorización)

Llegaron a oídas del Superintendente nazareno, las noticias del avivamiento que estaba ocurriendo en Arroyo Hondo y este decidió visitarles. Prescott fue en su carro hasta Pinar del Río, cuando llegó a la zona, en que no podía transitar en vehículo, lo esperaron con dos caballos, uno para él y otro para poner un órgano portátil, que traía de regalo para la iglesia. Lyle estuvo allí, por un par de días, realizó una campaña evangelística, donde se convirtieron al Señor más personas.

En su segunda visita a Arroyo Hondo, Prescott, ante la pregunta de Hildo de quien pastorearía el rebaño, el misionero le respondió: “Será usted. Ellos le conocen y respetan, siga contando su testimonio. Dios le va a dar palabra y mensajes.”6 El nuevo ministro, construyó una capilla, la inauguración fue lluviosa, pero memorable en el Espíritu. Ya existía, presencia nazarena, en la más occidental provincia de Cuba, en las lomas de Pinar del Río.

Hildo, comenzó a hablarle del Señor a su hermano: Andrés Morejón. Le daba tratados, pero este era ateo, a pesar de conocer el

innegable testimonio de sanidad. Era militar del gobierno de Fulgencio Batista, había tenido varios ascensos y tenía una carrera prometedora en el ejército. Un día, asistió a una iglesia, para complacer a un amigo, que le invitaba con mucha insistencia. Allí, se sintió impresionado, por el trato que le dieron y tuvo una experiencia con el Espíritu Santo, de tal magnitud, que recibió a Jesús. Su vida, nunca más, fue la misma. Dios, comenzó a tratar con él y sus deseos de servir al Señor, cada vez fueron más intensos. Conoció a una joven cristiana, decidieron casarse, pero ya con la perspectiva de estudiar para ser pastor. Para esa fecha, ya él conocía a los misioneros nazarenos, Prescott, Hall y Hendrix y admiraba sus vidas y ministerios. Cuando Andrés, decidió dejar el ejército, para dedicarse a capacitarse para el ministerio, en medio de ese proceso, lo ascendieron en su carrera militar. Pero esto no lo detuvo. Compró unos dulces y unos refrescos y se reunió, con los soldados que tenía bajo su mando y les dijo, que había decidido, ser soldado de Cristo. Ellos se burlaron y le reprocharon, diciéndole que si era bobo. Le cuestionaron que abandonara la carrera militar, justamente cuando fue ascendido y estaba en el cuadro de honor. Andrés les respondió: “Hoy me estoy despidiendo de ustedes pero recuerden, si no nos vemos en esta tierra, quiero verlos en el cielo nuevamente.”7 Y les predicó. Esto aconteció, el 15 de julio de 1953. El 26 de julio, de ese mismo año, se produjo el ataque al Cuartel Moncada, por el líder Fidel Castro y un grupo de revolucionarios. Estos militares, fueron enviados para Oriente, formaron parte del combate, sólo dos quedaron con vida.

En el Central Santa Lucía, provincia de oriente, en el año 1943, vivía una señora de 46 años, tenía 16 hijos. Era una típica ama de casa de un pueblo de campo, espiritista, se llamaba Ana González. Estaba enferma de sinusitis crónica, padecimiento que en ese momento no tenía cura. Le dijeron que en la Habana, se estaba aplicando un nuevo medicamento, que servía para atacar esa afección: la penicilina. Debido a ello, viajó hasta la casa de un tío, para poder acceder al tratamiento. Dicho pariente, vivía frente a un templo evangélico, que se llamaba Iglesia de Santidad. Había una misionera de la mencionada iglesia, que le predicó la Palabra a Ana y le insistió para que asistiera a los cultos y ella fue, por complacerla. La primera vez que fue, predicó un ministro norteamericano y no entendió el mensaje. La misionera siguió insistiendo y esta volvió a ir. En esta ocasión, expuso el sermón el pastor de la iglesia e hizo un llamado de levantar la mano, todo el que tuviera alguna necesidad. Ana quiso levantarla, pero la

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mano le pesaba. Ella, donde estaba sentada, hizo una oración y le dijo al Señor, que si se sanaba, predicaría de por vida el evangelio. Finalmente el Espíritu Santo, casi la empujó a pasar al frente y recibió a Jesús en su corazón. Al instante, una lágrima que salía de sus ojos perennemente y le había hecho una zanja por años en su rostro, se le secó y se le desapareció la marca. Ella se sintió libre de su enfermedad. A los pocos días, fue al hospital y el doctor le dijo que no necesitaba tratamiento, que estaba sanada, que era un verdadero milagro. Ana llegó agradecida y gozosa a su pueblo y comenzó a predicar el evangelio y a reunir personas, en la sala de su casa, para dar cultos. Su esposo no se convirtió al cristianismo, pero estuvo de acuerdo con su decisión. Pero esta mujer, tuvo una visión de parte de Dios, que le mostraba, que debía comenzar a predicar, en el mismo centro de la ciudad de Holguín. Obediente a la voz del Espíritu, vendió una camarita fotográfca, para poder costearse los viajes del pasaje. Ella tenía una hermana, que vivía en la zona, fue para su casa, rentó un local y mandó a hacer bancos. Comenzó a evangelizar y empezaron a convertirse personas. Se congregaban en una casa con techo de guano y piso de tierra, que le faltaba un pedazo de pared. Un día, Dios le mostró, que tendrían un templo en el llano y ella lo anunciaba, como algo que acontecería, ineludiblemente. Ana siguió fel, dispersando las buenas nuevas en la región y celebrando cultos, en medio de todas las adversidades. Un día llegó a sus manos, la revista nazarena “Heraldo de la Verdad”, que anunciaba la existencia de un Instituto Bíblico en La Habana. Esta envió a una de sus hijas, con llamado al ministerio pastoral, nombrada Marta, a estudiar al mismo. La joven, concluyó sus estudios en el Seminario y se casó con otro seminarista, Julio Gómez y cuando regresaron, fueron los pastores del primer templo nazareno en la Provincia de Holguín, gracias al apoyo del misionero Hendrix.

La invaluable labor ministerial del misionero Lyle Prescott

Una vez más, a través del fondo de la Misión Mundial, Prescott realizó otra compra importante, de propiedad en Cuba. Se adquirió el 17 de mayo de 1950, una fnca de diez acres, llamada “La Chorrera”, que se encontraba en Managua, Carretera Batabanó, Provincia la Habana, con el objetivo de utilizarla como Instituto Bíblico. Era un rancho de gallinas, pero ya tenía una casa y edifcios construidos, que se rehabilitaron, para hacer dormitorios de hombres y mujeres, cocina, comedor y salones de clases. La familia Prescott se mudó para allá en el año 1951. Lyle comenzó

la construcción de un tabernáculo de madera, de 12 metros de ancho y 18 de largo. Se dedicó el 31 del mes de octubre de 1951. Este Seminario o Instituto Bíblico, se convirtió, en el centro distrital, donde se celebraban asambleas, campañas evangelisticas, reuniones y eventos especiales. Se recibieron allí visitas de Superintendentes Generales. Ya en el año 1952, se comenzó a dar clases, con 16 estudiantes En el año 1953, Hildo Morejón matriculó en el Seminario, más tarde lo hicieron, su hermano Andrés y su esposa. En el Instituto Bíblico, en 1955, se construyó una segunda casa, donde vivía el misionero Coolidge, el que era profesor en el instituto, al igual que Prescott. Muchos siervos de Dios, no sólo estudiaron en el centro de estudio, sino que sirvieron como profesores.

Durante los 12 años, que duró el ministerio misionero de Lyle Prescott en Cuba, su esposa Grace, le ayudó incondicionalmente en todo. Fue ofcialmente la tesorera del área. Llevó libros muy detallados, a mano, que se sometían a la supervisión de la Sede. Prescott debía preparar, un presupuesto anual a dicha institución, con antelación, para que fuera aprobado. De allá enviaban el dinero mensualmente, a través de cheque por correo, que se cambiaba en el banco. Grace supervisaba los dormitorios y la cocina del Seminario, se hacía responsable de los estudiantes, estaba pendiente de sus necesidades. Se ocupaba de la parte administrativa del Instituto.

El Reverendo Lyle Prescott, casi nunca estaba en su casa de noche, era muy raro que pudiera participar de la cena familiar. Muy pocas veces sus hijos pudieron hablar, ni jugar con él. Generalmente, se encontraba participando, en cultos de las diferentes iglesias del Distrito. Llegaba a su casa, a altas horas de la noche. Prescott era un hombre muy activo, pero tenía una vida de oración. Construyó una pequeña capilla, del tamaño de un closet, en el patio del Seminario y todos los días, a las cinco de la mañana oraba, en alta voz, para así comenzar su día. La familia Prescott, vivió la mayor parte del tiempo, en la Finca La Chorrera.

Testifcan los que conocieron al misionero que nos ocupa, que se caracterizaba por usar camisas blancas y chaqueta. Era buen músico y cantante, tocaba piano, órgano y acordeón, este último lo llevaba a los templos, que no contaban con instrumentos de acompañamiento. Las iglesias que pastoreaba, tenían muy buena música y contagiaba a su congregación con su gozo. Dios lo usó, muchas veces, en milagros de sanidad. A través de su ministración de la Biblia, alcanzó a muchas personas, que cambiaron sus vidas, radicalmente: Alcohólicos, indigentes

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y hombres violentos, dieron testimonio de sus frutos. Cuando Prescott salió de Cuba, dejó 18 iglesias organizadas y un Instituto Bíblico funcionando. En 1957 Lyle fue enviado como misionero a Puerto Rico, allí fue Superintendente Distrital, donde sirvió hasta 1961. Murió en un accidente de pesca en el año 1970 y Grace, su esposa, falleció en 1998. La historia de la Iglesia del Nazareno en Cuba y de las misiones, no puede escribirse, sin mencionar al Presbítero y misionero Lyle Prescott. Su vida y obra, fue una muestra de todo lo grande que puede hacerse en Dios, cuando trabajamos en sintonía con su tiempo y plan. Les dejó a los misioneros cubanos, un camino y el gran reto de superar su trabajo, por amor al Maestro.

La Iglesia del Nazareno de Cuba y las misiones desde 1960- 1980. Cuba desde el año 1953, se encontraba inmersa, en un proceso insurreccional bien complejo. El primero de enero de 1959, triunfa la revolución cubana. A partir de ese momento, comenzó una situación tirante, con el gobierno de los Estado Unidos. Esto trajo como consecuencia, que el 30 de octubre de 1960, los misioneros nazarenos, salieran del país, sin previa reunión formal, con los líderes cubanos. Ellos dejaron una nota, en la mesa del comedor del Seminario, con los nombres de los hermanos laicos, que formarían parte del comité de emergencia, para encargarse de los negocios de la iglesia. Todos eran laicos, incluyendo al que nombraron como superintendente: Pedro Hildo Morejón. Aquel que fuera sanado milagrosamente de tuberculosis, ya se encontraba graduado del Instituto Bíblico y había pastoreado en las iglesias de Arroyo Hondo, Parcelación Moderna, Batabanó, Cienfuegos y la Ceiba. En Cuba no se contaba con ningún presbítero. La cantidad de iglesias organizadas eran 18 : Mantilla, Parcelación Moderna, La Ceiba, Santa Clara, Holguín, Jayamá, y Saratoga, Juanelo, Arroyo Hondo y Saavedra, Cataluña, Catalina de Güines, Santiago de las Vegas, La Catalina, Batabanó, Habana Vieja, La Güinera y Cienfuegos.

La Cuba de estos años, de principio de revolución, se caracterizó por grandes cambios políticos, sociales y económicos. En la década del 60, en especial en los años iniciales, se aprobaron en el sistema jurídico y se pusieron en práctica las legislaciones más populares y radicales. Entre ellas, cabe mencionar: Las Leyes de Reformas Urbana y Agraria, la nacionalización de empresas y otras propiedades extranjeras, el paso a propiedad estatal de la economía, incluyendo de los pequeños negocios. Ya a fnes de esta década, se produjo la intervención de la escuela privada

y de los medios de comunicación. Se adoptaron medidas, encaminadas a mejorar la calidad de vida del pueblo y garantizar la seguridad social, entre ellas la alfabetización, educación y la salud gratuitas. Se enarbola la igualdad social y racial. La iglesia católica, no colaboró mucho con el sistema, proyectándose más bien como opositora, lo que provocó, que el estado metiera a todas las “religiones”, en un mismo saco. La proclamación, en abril de 1961, del carácter socialista de la revolución, trajo consigo la ofcialización de una ideología marxista leninista, que permeó todas las esferas de la vida. La enseñanza en las escuelas, era completamente materialista, donde se negaba la existencia de toda deidad.

La joven Iglesia del Nazareno cubana, se vio sin un sostén propio y carente de un liderazgo preparado adecuadamente, para enfrentar el reto de unir a los pastores y a sus congregaciones. En este período, no creció mucho numéricamente, pero si espiritualmente. Muchos vieron a sus familiares y amigos, dejar, a un lado, su fe. Otros pusieron su carrera, antes que servir a Dios. En algunos hogares, la Biblia se cambió por libros ateos y cuadros de héroes. Todos no resistieron la prueba, de ser marginados y discriminados, pero aun así, la luz no se apagó completamente. A pesar de las implicaciones que esto traía, había creyentes que se atrevían a testifcar de Cristo, cuando tenían alguna oportunidad, en el trabajo, la escuela, en la casa y aun en el ejército.

Muchos pastores y líderes nazarenos, abandonaron el país hacia los Estados Unidos, buscando fundamentalmente mejoría económica, con la promesa de volver en pocos meses, pero no fue así. Pero al mismo tiempo, Dios levantó hombres y mujeres, que dejaron atrás sus proyectos de vida y se dispusieron a capacitarse, para servir al señor, con excelencia y así asumir el nuevo reto.

En 1960, dos aspirantes a estudiantes cuidaron el Instituto Bíblico Nazareno, al llegar y encontrarlo cerrado, fueron: Aramis Galvez y Ramón Raúl Moynelo. El primero, en los años 50, siendo presidente de jóvenes de la Iglesia del Nazareno de la Ceiba, acompañó a su pastor Hendrix, a realizar un recorrido por la parte oriental de Cuba. El misionero, pasó por la provincia de Camagüey, compró una propiedad y dejó a Aramis cuidándola y siguió para Oriente. El joven, se animó a habilitar el lugar, pidió ayuda a los vecinos, la acondicionó y comenzó a evangelizar, fundando una iglesia allí, en Jayamá, Camagüey. La pastoreó por un tiempo, hasta que se casó, con la hija de Ana, la misionera de Holguín y ambos decidieron entrar al Seminario Bíblico para capacitarse. El segundo aspirante, Ramón Raúl

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Moynelo, nació en Arroyo Hondo, de procedencia muy humilde. Nunca pudo asistir a una escuela. Su abuela le enseñó a leer y escribir en la casa. A los 22 años, justo el 31 de diciembre de 1953, asistió a la iglesia de su pueblo. El pastor Hildo Morejón, predicó sobre Isaías nueve, fue tal el impacto, que tuvo en él esa Palabra, que se convirtió a Jesús. Se bautizó en abril del año 1954. Fue maestro de escuela dominical, pero sintió un fuerte llamado, de alcanzar a los perdidos y sabía que para ello, debía aprender más de la Biblia. Estando ya vigente la Ley de Reforma Agraria, con la posibilidad, de que a su familia le otorgaran tierra, él decidió irse a estudiar, para la Habana, al Seminario Nazareno. Vendió una cámara fotográfca, que era su único objeto de valor y con esto pagó el pasaje para viajar. Un amigo le regaló la camisa y el pantalón, tuvo que venir con los zapatos rotos por debajo. Ambos estudiaron en el Instituto Bíblico, sirvieron a la obra misionera y pastorearon en diferentes iglesias de Cuba, hasta que fueron ancianos.

A medida que fueron pasando los años, la relación iglesia-estado, fue más compleja. A los pastores, fundamentalmente, a los Presidentes de las Obras, los llevaron presos en varias ocasiones, acusándoles de tener conexión con la CIA y alegando que eran vagos. Estaban todo el tiempo vigilados. Constantemente recibían llamadas telefónicas, con amenazas y ofensas. Se cerraron templos, sin ninguna causa legal. Las autoridades se aparecían, en las viviendas de los pastores, a cualquier ahora, a pedir listados de membresías, cuentas de la tesorería y hasta, rompían las biblias. Las personas fanatizadas, con sus ideas políticas, tiraban huevos y tierra en las puertas de los templos. Cuando algún niño, se asomaba por la ventana, de un lugar de reunión cristiana, los padres, llenos de temor, lo arrastraban a gritos, por miedo a perder su puesto de trabajo o ser expulsados del Partido Comunista. Muchos cristianos, no pudieron estudiar carreras universitarias, por no poseer aval político. En las planillas para optar por un puesto laboral, había un acápite en que se preguntaba, si pertenecías a alguna religión, de ser positiva la respuesta, no aplicabas a un puesto importante, con independencia de tus capacidades. Ser cristiano, era una sentencia letal e invalidante de muchos derechos, aun constitucionales. El pueblo nazareno, sus pastores y líderes, no estuvieron exentos de todas las situaciones, antes expuestas. Pero nada doblegó, a los que seguían decididos a estar “Firmes y adelante”, como decía el coro, de uno de los himnos más emblemáticos, que les dejaran los misioneros, a los creyentes cubanos.

En el año 1966, la Iglesia del Nazareno sufrió un duro golpe, les fue expropiada por el estado cubano, el Seminario Bíblico, en la Chorrera, para ser usado para una Unidad Militar. Se les indemnizó, con la entrega de otra fnca, en la zona de Punta Brava, Provincia la Habana, en status jurídico de usufructo gratuito. Andrés Morejón, aquel ex militar convertido, hermano del Superintendente, era el Director del Instituto. Cuando llegaron al nuevo lugar, hubo un gran dolor entre todos. La mudada quedó tirada a la intemperie, porque sólo existía, como edifcación, una vivienda de 5 habitaciones. El Director dijo a los estudiantes, que debajo de las matas adorarían a Dios y estudiarían. Agregó, con fe, que allí en Punta Brava, habría una iglesia del Nazareno. Los creyentes cubanos, no se dieron por vencido, ciertamente empezaron a dar las clases, sentados bajo los árboles. Tampoco tardaron, en fundar una iglesia en el lugar, hoy una de las más grandes de Cuba. Andrés Morejón compró a un vecino, una nave grande de pollo, para usarla como templo. Esta no tenía paredes, el techo era de hierro y de zinc, cuando llovía se oía un ruido irresistible. Pero cuentan, que en más de una ocasión, se vio, tanto en el templo de la Chorrera, como en la capilla de Punta Brava, una columna de nube encima. Pero necesitaban un tabernáculo. Otro problema que presentaban, era la falta de literatura para los estudiantes y los estudios bíblicos en las iglesias. Se las agenciaron para encuadernar una y otra vez libros viejos. Muchos aún recuerdan a Beatriz Chinea, esposa de Andrés, cocinando en un fogón de leña, siendo ayudada, por dos o tres estudiantes, con una chancleta de palo como suela y ajustada arriba con un pedazo de goma de bicicleta, la misma que igualmente, usaba en las actividades y convenciones. El seminario nunca cerró, por falta de alumnos ni de recursos.

Existió un líder, que jugó un importante papel, a favor de la iglesia cubana, el Reverendo Honorato T Reza, de nacionalidad mexicana, quien era el Director Hispano de la Casa Nazarena de Publicaciones. Fue amigo del misionero Lyle, estudiaron juntos en la Universidad Nazarena de California. Viajó, varias veces a Cuba, antes de 1959. Prescott lo invitaba a predicar, en campañas y campamentos. En 1960, estuvo en Cuba, para aconsejar, al último misionero John Hall, que saliera del país. No pudo regresar más, hasta 1977. A partir de esta fecha, empezó a entrar al país, con cierta frecuencia, sirviendo como enlace ofcial entre la Iglesia del Nazareno en Cuba y la Sede de la Denominación. Su última visita ofcial fue en 1999.

Ya en el año 1979, fnalmente, se produjo la visita de un Superintendente General, el canadiense George Coulter, quien por no ser estadounidense, que pudo venir a Cuba. Este, recibió el primer informe del Superintendente Distrital cubano: Hildo Morejón. Para la gloria de Dios, no se encontró con las desagradables noticias, de una iglesia inactiva, sino con un pueblo nazareno, que supo crecerse y permanecer mirando al invisible. El líder cubano informó, que se mantenían activas, las 18 iglesias que dejaron fundadas los misioneros, con 330 miembros en Plena Comunión y que existían 14 candidatos para ser ordenados como presbíteros, incluyéndose a él. Se produce la primera ceremonia de ordenación en Cuba, en la Iglesia de la Ceiba, siendo una noche memorable. Pedro Hildo Morejón fungió como Superintendente, durante 25 años. Falleció el 20 de febrero de 1988. Su trayectoria ministerial, evoca a la de aquel niño que cuidaba ovejas y llegó a ser rey. Dios en su soberanía, lo llamó para una obra muy grande y él la asumió, con el valor que lo hacen, los escogidos.

Obra misionera de la Iglesia nazarena cubana, entre los años 1980 - 1990.

Testimonios de misioneros.

Llegaron los años 80 y nuevamente hubo otro éxodo masivo en la isla. Una vez más, entre los que se fueron, había pastores nazarenos, líderes y creyentes en general. Muchas veces, no existía ni quien tocara un instrumento musical, en los cultos. Las iglesias siguieron reuniéndose, se hacían convenciones y en Cuba seguía habiendo una iglesia nazarena dando testimonio del poder del Cristo. Ese período fue de mucho ayuno y oración. El remanente fel, dobló rodillas, se aferró a las promesas del Padre y esperó en Él. La más evidente y efcaz forma de evangelismo, lo constituyó la fdelidad de los siervos de Cristo, que no negaron su fe, en medio de tantas adversidades.

En 1986 se realizó la primera elección de un Superintendente cubano, en una Asamblea Distrital, presidida por el Superintendente general Willian Greathouse. En la misma fue elegido, el Presbítero Aramis Galvez López, quien había sido pastor anteriormente en las iglesias de: Jayamá, Cienfuegos, Santa Clara, Camagüey, Batabanó, Catalina de Güines, Mantilla, Santiago de las Vegas, Cataluña y Arroyo Hondo. En este año, se tuvo la primera representación cubana, en una Asamblea General, en los Estados Unidos.

En el año 1987, se inauguró el templo de la Iglesia de Punta Brava, ubicado dentro del Seminario Nazareno, hasta la actualidad. Al

frente de la obra constructiva, estuvieron el Reverendo Aramis Gálvez, Superintendente Distrital y el Presbítero Andrés Morejón, como pastor de la congregación. Los miembros de la iglesia, donaron artículos de valor, prendas personales para la construcción del mismo. También hubo apoyo, de donantes nazarenos norteamericanos. Quedó como el templo más grande de la Denominación. La ceremonia de inauguración, fue presidida por el Reverendo Honorato T Reza. Este tabernáculo se convirtió en el centro de asambleas, convenciones y cultos importantes de todo el país

En 1980, en la zona más oriental de Cuba, a pesar de ser la más aferrada al comunismo y su ideología, el Señor levantó un hombre sin educación teológica alguna, en Jamal, Baracoa, provincia Guantánamo. Se llama Amelio Palmero Cobas, quien guiado por el Espíritu Santo, comenzó a pastorear una congregación de 17 miembros. Él tenía 39 años, estaba casado y tenía cuatro hijas con edades entre seis y 12 años. Ellos no tenían un templo para reunirse, porque el gobierno había cerrado el templo ofcial, hacía 20 años y no se podía usar. Dicho pastor, atendía a los miembros con visitas pastorales y la ayuda de tres feles líderes laicos. Otra estrategia que Palmero usaba, era el motivar a los hermanos, a confraternizar con otras iglesias evangélicas, sobre todo, durante campañas, Semana Santa, cultos de navidad. Pero siempre tanto él, como la congregación, tenían puesto en oración, la apertura de su templo.

Amelio servía a Dios, pero sostenía a su familia, trabajando en el campo. No faltaron presiones y asedios del estado, para entorpecer su labor misionera, pero él nunca desmayó en su ministerio. Fue perseverante, en las gestiones con los funcionarios del gobierno, para que le permitieran reabrir el templo, a pesar de las reiteradas respuestas negativas. En medio de tantas condiciones adversas, la iglesia en Jamal, empezó a crecer lentamente. En 1985 ya existían 20 miembros en Plena Comunión y se habían organizado los diferentes departamentos de la iglesia. El pastor había terminado sus estudios ministeriales.

Foto de Amelio Palmero Cobas, plantador de iglesias y evangelista

En 1987, previo encuentro de Amelio Palmero, con el presidente de Cuba, Fidel Castro, donde le expresó que su iglesia oraba por él, por la gracia de Dios y las constantes gestiones de este, después de 27 años, se autorizó la reapertura del tabernáculo. El Superintendente de Distrito, Reverendo Aramis Gálvez López y el Presidente del antiguo Consejo Ecuménico de Cuba, presidieron la apertura. Más de 30 personas asistieron a esta ceremonia y culto. Jamal era ya, una iglesia organizada del Distrito Cuba.

Pero Amelio, tenía un corazón misionero. Su visión fue desarrollar líderes, para plantar nuevas iglesias. Él entrenaba a los misioneros y no los enviaba al campo, hasta que él personalmente, no estudiaba el lugar a donde estos irían a trabajar. Así se fundaron cuatro iglesias en Maisí, nueve en Baracoa y siete en Guantánamo. La iglesia en Jamal llegó, a ser la segunda de más membresía en Cuba, con 480 miembros, sólo superada por la de Holguín, que contaba en ese tiempo, con 580.

Actualmente en Baracoa hay un distrito, el Noreste, de 28 iglesias, 20 fueron establecidas bajo la guianza del misionero Amelio Palmero. Alrededor de 32 pastores fueron formados y salieron al ministerio, bajo el ministerio de este gran siervo. Estuvo activo en el servicio a Dios, durante 40 años. Se jubiló en el año 2012. Cada cristiano, que tuvo la oportunidad de pasar por la escuela de Amelio Palmero, por así decirlo, ha salido curtido y dando frutos. La Reverenda Grisel Blaya, pasó su campo misionero en

Jamal, en el año 1994, siendo estudiante del Seminario. Cuenta que tuvo el privilegio de salir con Palmero a ganar almas. Le llamó la atención, primero su hospitalidad en albergarla en su casa, a pesar de no tener condiciones, para ello. Luego lo difícil que resultaba el bregar por aquellos campos, sin tener apenas qué comer, caminando kilómetros y kilómetros, bajo sol y lluvia. Pero sobre todo apreció, la necesidad que había de Cristo en aquella zona, donde las personas tenían unas tremendas carencias materiales y espirituales. Allí conoció un niño, con una malformación en los pies, le brindó su casa en la Habana y fue operado, en un hospital capitalino. Hoy ese niño, ya es un joven y junto con su familia, son miembros de la iglesia de Jamal. Grisel prosiguió siendo una gran misionera, fundó dos iglesias en la zona de Manzanillo: San Felipe y Troya. Fue pastora en las iglesias de Manzanillo y Punta Brava y Presidenta Nacional del Departamento de Misiones de Cuba en los años del 2002 al 2006. Posteriormente se desempeñó como rectora del Seminario Nazareno en los años del 2007 al 2011.

No se puede seguir analizando el comportamiento de las misiones en Cuba, sin tener en cuenta los nuevos eventos históricos, que acontecieron en la década del 80 y que favorecieron el desarrollo de la religión en la isla y por ende, del protestantismo. La asistencia del presidente Fidel Castro, a un culto evangélico, en homenaje a Martin Luther King Jr., en el Centro que lleva su nombre, en Marianao, La Habana. El líder cubano, fue acompañado por el legislador de Estados Unidos, Reverendo Jesse Jackson. La reunión de Fidel, con 14 líderes protestantes, para tratar asuntos concernientes, a la unidad de la revolución cubana, donde proclamó la eliminación de todo vestigio de discriminación religiosa. La publicación del libro “Fidel y la religión”, tras previas conversaciones y entrevistas del presidente con el Fraile brasileño Frei Betto, en el año 1985. Se inició un Proceso de Rectifcación de errores y tendencias negativas, así como el llamado “Período especial”. Se popularizó la entrada de los grupos norteamericanos: “Pastores por la paz”, trayendo ayuda económica a Cuba, desafando el bloqueo, liderados por el Reverendo Lucius Walker. Comenzó a vivirse, por parte del estado, una cierta tolerancia, ante el panorama religioso en general, la cual se afanzó, con la visita a Cuba del Papa Juan Pablo II, en 1998. Los creyentes ya no ocultaban sus Biblias, crucifjos o collares de santería. Comenzaron a llegar de nuevo, los misioneros extranjeros y con ellos, ingresos económicos para las congregaciones.

Por supuesto, que espiritualmente hablando, el tiempo del Señor había llegado, las oraciones de los creyentes feles, estaban siendo contestadas. Estaba aconteciendo en Cuba, el prometido avivamiento, que muchos hombres de Dios, habían profetizado. Se produjo un acercamiento del pueblo, hacia las iglesias protestantes. Empezaron a crearse las casas cultos o células. Muchas formaban parte de las iglesias existentes, otras eran nuevas congregaciones fundadas. Todavía no se encontraba creado el mecanismo jurídico, para que se ofcializaran las nuevas iglesias, a nombre de las diferentes Denominaciones, lo que aún permanece igual.

En las Iglesia Nazarenas, existentes en la década del noventa, al igual que en casi todas las de otras denominaciones, se produjo una gran reforma transcultural en el área de la adoración y la alabanza. Se insertaron ritmos populares, dentro de la liturgia cristiana, incorporándose a los cultos, los instrumentos de percusión, de viento y eléctrica como guitarras y bajos. Luego se añadieron los sintetizadores, para elaborar música electrónica. Esto ocasionó una verdadera revolución, dentro del cristianismo en Cuba. Algunas iglesias conservadoras, dentro de la misma denominación nazarena, se resistieron, pero la mayoría abrió sus puertas a las novedades litúrgicas-musicales, que ayudaron al acercamiento de personas de diferentes edades y sectores sociales.

Entonces se comenzó de nuevo, a trabajar en las calles, sobre todo en las comunidades más pobres y marginales en todo el país. Se hizo énfasis, en las zonas que tras los años duros del llamado Período Especial, quedaron afectadas en todos los sentidos y cuya población quedó vulnerable. Empezaron las campañas evangelísticas y Dios mostró su poder. En la nación entera, el Señor usó siervos como instrumentos, para sanar, restaurar, liberar endemoniados y el nombre de Cristo fue exaltado. Los apartados regresaron. Las personas se convertían, hasta por programas radiales. La Iglesia del Nazareno, comenzó a activar el ministerio de compasión, fuera de los templos. Se visitaron a los presos, se apoyó a los centros de educación y a los hospitales.

En el año 1990, es elegido en Asamblea Distrital, un nuevo Superintendente, el Reverendo Arnaldo Miranda Cuesta. Provenía de una familia humilde, oriunda de un barrio marginal de la Habana, Marianao, específcamente en “Los Pocitos”. Era zapatero, había sido idólatra. Conoció el evangelio, por medio de otro cristiano de su ofcio y entró a estudiar al Seminario, junto con su esposa, que murió muy joven. Se graduó y fue a pastorear a la iglesia de Cienfuegos, allí se destacó por su trabajo

de compasión. Él, junto a su Junta local, visitaba los hospitales y cuidaban a personas que no conocían, rescataron drogadictos, alcohólicos. Su nueva esposa Melina Lafont, pasó a ser la Rectora del Seminario Teológico. Durante sus diez años como líder nacional, su visión fue eminentemente misionera.

Comportamiento de las misiones en la década de los 90. Hombres llamados al servicio.

Durante la visita del Superintendente General Dr. Eugene L. Stowe a Cuba en 1992, este ordenó a dos ministros como presbíteros y dijo:

“Un espíritu de avivamiento es muy evidente en las iglesias cubanas. Las iglesias estaban llenas hasta rebosar, solo había espacio para estar de pie y gente de pie mirando por las ventanas y puertas abiertas. El canto recuerda a una reunión campestre de antaño. Los testimonios espontáneos hablaban de respuestas milagrosas recientes a la oración. Después de un simple mensaje del evangelio, sin un canto de invitación o exhortación, era normal que los adolescentes y los matrimonios jóvenes se acercaran a aceptar a Cristo como su Salvador personal.”8

Honorato T Reza, en su libro “Después de la Tormenta el arcoíris”, dedicado a la iglesia cubana afrmó en el año 1994: “Creo con confanza que las perspectivas para la Iglesia del Nazareno en Cuba son algunas de las más altas que he visto jamás. Tremendos días de crecimiento y desarrollo se avecinan para nuestra Iglesia en Cuba.”9 Termina Reza con esta frase en su libro “¡Se acerca un nuevo día, y nuestra familia nazarena y todo el pueblo de la Isla--desde los gobernantes hasta el ciudadano más humilde-entenderán que la última palabra no la dice el hombre, sino Dios!”10

Durante mucho tiempo, proliferó el concepto de tener iglesias, con grandes cantidades de miembros, esto era evidencia de “éxito en el evangelismo y salud espiritual de la congregación”. Todas añoraban ser megas iglesias, sólo que los inmuebles, no les acompañaban. Aun cuando se congregaran grupos de una comunidad lejana, se mantenían teniendo a los mismos como miembros, a pesar de que muchas veces, no podían atenderlos debidamente. Así también, era común que los evangelistas y misioneros, predicaran en diferentes territorios aíslados, creaban puntos de predicación, se asignara un líder que los atendiera, discipulara y luego estos al ser bautizados, eran incorporados a la membresía de la iglesia

que les envió. Entonces, cuando se podía, se rentaba un transporte, para llevarlos al templo, sobre todo en navidades y Semana Santa.

En la década de los años 90, con la caída del campo socialista, entre otros problemas, el transporte era casi nulo, por falta de combustible. Fue difícil para los pastores, darse cuenta que debían fragmentar las iglesias. Se resistían, porque perdían miembros y a veces dentro de estos, se encontraba un líder muy necesario. Lo que se requería era organizar una nueva iglesia, la que muchas veces ya estaba funcionando como tal.

Un ejemplo de ello era la iglesia de Punta Brava, que residía dentro del Seminario. En 1993, ya existían 25 miembros de ella, que vivían en Bauta, un municipio, que estaba a 5 kilómetros del templo. Estos ya se reunían, entre semana en su zona. Se determinó por la iglesia madre y la Junta Distrital, ofcializarles como una iglesia independiente. Posteriormente esta iglesia hija, pasó por procesos similares, y así sucesivamente, más tuvo trabajo misionero añadido. Resultante de la primera fragmentación, existen hoy seis iglesias más y cuatro Misiones Tipo Iglesias.

Así también surge, en este período, una de las iglesias más importantes, de la Denominación Nazarena, de la provincia de la Habana, hoy Artemisa: Alquizar. Esta se caracteriza por su numerosa membresía y la cantidad de líderes distritales, que ha salido de ella. En Cataluña, fundada y pastoreada por el misionero Coolidge, ya en 1991 existía un grupo de creyentes feles, que se congregaban en ella, pero vivían en Alquizar. La distancia de diferencia, de ambos poblados, es de 14 kilómetros. Llegó el momento en que el pastor, realizaba cultos en los dos lugares. En 1994 se determinó organizar, ya a la congregación de Alquizar, como una iglesia ofcial del Distrito Cuba y se les asignó una pastora. Al año siguiente, se compró por parte de la junta Consultora de Distrito, una propiedad, para que fuera usada como templo.

El evangelio seguía corriendo, de las formas más inesperadas. Un joven cristiano perteneciente a la Iglesia de Juanelo, fundada por Prescott en 1947, se casa y se muda a la provincia de Matanzas, donde no existía presencia nazarena. La esposa era una ingeniera mecánica, nacida en el seno de un hogar cristiano. Este matrimonio, con la anuencia de los padres de ella, decide comenzar una casa culto. Este evento, acontece el día 26 de marzo de 1993, haciendo uso de la sala de la vivienda y sus respectivos muebles. En la medida que se fueron incorporando más personas, se fue necesitando más espacio. Se derrumbó una pared intermedia, para así utilizar, otra habitación para ampliarse. La Iglesia de Juanelo les apadrinaba.

En el año 1995, en la llamada, Atenas de Cuba, se inscribía otra iglesia nazarena. Quizá en Matanzas, nadie distingue a la ingeniera Estela Cancio, pero si todos conocen a la pastora Estelita. Fue ordenada como presbítero, en enero del 2003. Del trabajo misionero de esta congragación, nació en el año 2007, una nueva iglesia en la misma provincia, en el Poblado Las Marías, municipio Limonar.

Ahora, otra miembro de la Iglesia de Juanelo, María Amparo Díaz, asentada, del otro lado del mar, en la Isla de la Juventud, de profesión enfermera, empieza a evangelizar en la zona de los Mangos, municipio La Fe. El día 20 del mes de abril del año 1994, se celebra el primer culto, en casa de una anciana, que le abre las puertas de su casa. Ya en marzo de 1995, se bautizaron las primeras 14 personas, entre los que se encontraba su hijo. Ejecutaron los sacramentos los presbíteros Andrés Morejón y Aramis Galvez. Más tarde, empezaron a congregarse en el apartamento de Amparo, fue allí, donde fue declarada distritalmente, como una Misión Tipo Iglesia. Esta valiente mujer, se graduó de los respectivos estudios ministeriales. Continuó trabajando durante años, junto al liderazgo que formó. El 15 de julio del año 2015, fnalmente se les reconoce como una iglesia ofcial del Distrito. En este mismo evento, se inaugura su nuevo templo, que se construyó, con ayuda fnanciera, de hermanos nazarenos de los Estados Unidos. María Amparo, estuvo durante 40 años activa en el ministerio. Hoy, es una de los presbíteros jubiladas, que hermosean a la Iglesia del Nazareno, con su experiencia y gran legado misional. Actualmente su hijo, es el pastor de la Iglesia en La Isla de la Juventud.

En 1992 un joven de la Sierra maestra, provincia Santiago de Cuba, se encuentra trabajando como albañil y a la vez capacitándose en su ofcio, en una de las provincias centrales del país, Cienfuegos. Allí, recibe en la calle, un tratado con un título bien sugerente: “Te presento un amigo”. Lo lee y el mensaje le impactó. Dicho tratado, tenía la dirección de la Iglesia del Nazareno, en esa provincia. Este muchacho de 21 años, nombrado Nolberto Fis Reyes, llevaba una vida bastante desordenada. Decidió visitar la mencionada iglesia y el mismo día, recibió a Jesús como su salvador personal. A los ocho meses se bautizó, convirtiéndose en miembro de esa congregación. A los seis meses, de este evento, visitó a su familia en la Sierra Maestra y les confesó que era cristiano. Esta decisión, no trajo aceptación alguna entre los suyos, ellos eran practicantes de la religión haitiana- africana. Él retornó de nuevo para Cienfuegos, pero tuvo que irse para la Habana, junto a su brigada, para apoyar en la construcción

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de un hotel. En los pases intermitentes, que le daban para su casa, Nolberto le hablaba a su familia de Cristo. En una de los viajes, de la Habana hacia la sierra, ve frente a una casa, un cartel que decía: Sólo Cristo salva y fue confrontado, de tal manera, que sintió de Dios visitar esta vivienda. Cuando llegó, habían dos cristianos ayunando y luego de interactuar con ellos, uno le dice: Dice el Señor, que prediques a las personas, ellas se van a convertir y tú serás pastor. Llegó a su casa y al día siguiente, cuando su papá fue a trabajar en el campo, tuvo una experiencia, muy fuerte con Dios y él le preguntó, si quería aceptar a Jesús y este asintió. Inmediatamente votaron los ídolos del padre. A partir de ese momento, varios coterráneos, empezaron a venir a su casa, a recibir Palabra de Dios y oración. Un suceso que marcó un antes y un después, en la zona, fue la sanidad que se produjera, en una vecina llamada Francisca, de cáncer terminal, a través de la oración que realizara Fis. Cada vez que Norberto venía de la Habana, ministraba a las personas de la comunidad, que se lo pedían. Pero ya ese grupo de creyentes, empezaron a pedir que alguien les atendiera y guiara espiritualmente. Para un joven de la Sierra Maestra, trabajar en La Habana, era un sueño hecho realidad, una puerta abierta, ante disímiles oportunidades, que la capital le puede ofrecer, sobre todo para quien naciera en un lomerío, sin aparente futuro.

Pero ya en diciembre del año 1993, en medio de un trato poderoso del Espíritu Santo con Nolberto Fis, este estando en La Habana, decidió dejarlo todo para como él dijera: ir para su sierra. Él no sabía cómo lo haría, pero tenía la certeza, que estaba siendo llamado para servir a Señor. El 19 de febrero del año 1994, se celebra en La Sierra Maestra, el primer culto de la Iglesia del Nazareno, en la casa de los padres de Fis. Esa zona se llama Campo Rico, municipio Palma Soriano. En enero de 1995, Nolberto regresa a la Habana, ya no como constructor, sino como el nuevo pastor, que fue presentado en la Asamblea Distrital del Nazareno, por el Superintendente Arnaldo Miranda. Hubo aleluyas y aplausos en el evento, nacía la primera iglesia, en la provincia de Santiago de Cuba. En 1997 van a Campo rico, el Superintendente y el Reverendo Aramis Galvez, para conocer a la congregación serrana, el lugar de reunión y bautizar a siete hermanos. La iglesia siguió creciendo y creciendo y el Señor capacitando, al joven pastor.

Pero Fis, comenzó a motivarse, por llevar el evangelio a otras zonas de la Sierra Maestra, con el ánimo de plantar nuevas iglesias. Él vivía a seis kilómetros, de la comunidad Las Coloradas, pero en el año

1997, empezó a trabajar en ese poblado. El acceso era difícil, tanto para llegar al lugar, como al corazón de las personas. Proyectó una película sobre la vida de Jesús, a través de un ministerio distrital y esto trajo muy buenos resultados. Comenzaron las personas a convertirse y a dar fruto. Ya en 1998 existía un potente punto de predicación en las Coloradas. Pero ya Nolberto, no estaba sólo en su visión misionera, contaba con líderes valiosos y apasionados por el evangelismo y las misiones, que él había formado, Yosmanys, su hermano, Carlos Despaigne y Jorge Wanton, los dos últimos, pertenecientes a este nuevo lugar alcanzado. Ese equipo trabajó incansablemente por esas lomas, caminando muchas veces hasta 20 kilómetros, pasando ríos crecidos, exponiendo sus vidas. La Sierra Maestra, era un lugar de reserva militar, por lo que existió, mucha presión del estado con los líderes cristianos y sus reuniones. En más de una ocasión Fis, fue acusado de trafcante de drogas, perseguido, detenido y víctima de operativos policiales, registros y hasta le fueron destruidas biblias. Muchos miembros desistieron, debido al hostigamiento e inestabilidad en los lugares de culto. Sus templos fueron la sombra de los frondosos árboles. Pero la sed de alcanzar almas, sólo era saciada evangelizando. Así, se dispusieron a plantar en otro lugar de la Sierra: Las Candelarias y lo lograron. En el año 2005 fue ofcializada por Distrito, como otra iglesia en La Sierra Maestra. Las Coloradas, lo fue en el 2006. De la Sierra Maestra no sólo salieron tres iglesias, sino también 4 pastores. Posteriormente Nolberto Fis, se mudó para Dos Palmas y allí, organizó otra iglesia. Sus padres y hermanos pasan a residir a Contramaestre, estos abren una casa culto allí y con los años se organiza otra iglesia del Nazareno en esta zona. Todos los lugares, anteriormente relacionados, pertenecen a la provincia de Santiago de Cuba. En el año 1997, en Cuba la Iglesia del Nazareno, contaba con un total de 23 iglesias organizadas, 7 misiones, 39 puntos de predicación. Así como con 17 presbíteros y 17 ministros licenciados y más de 20 obreros laicos.11

En el año 1998, se retira del ministerio, el Reverendo Andrés Morejón, luego de 44 años de servicio. Habiendo sido Director del Seminario Teológico, pastor de varias iglesias, incluyendo Punta Brava, la que fundó, conjuntamente con tres puntos de predicación, que hoy son tres iglesias organizadas del Distrito: Cangrejeras, Machurrucutu y La Ernestina. Su hija Loida Morejón, pastora que le sucedió, continuó su trabajo misionero, en estas zonas, tanto personalmente, como enviando obreros. Quien dijo sería soldado de Cristo, cumplió su promesa y murió invicto, con la certeza de haber conquistado la corona de la vida eterna. Falleció el 12 de mayo de 2007, en los Estados Unidos.

El siglo XXI y las misiones en Cuba. Hombres que hicieron historia.

Llegó el polémico siglo XXI y la Iglesia del Nazareno en Cuba, seguía creciendo en número de miembros y cantidad de iglesias. Se eligió en el año 2001, un nuevo Superintendente, discípulo de aquel misionero de Baracoa, Amelio Palmero que ya mencionamos, que fundó tantas iglesias, en la zona más oriental del país. Leonel López Ortíz, fue uno de los líderes jóvenes, que no dejó morir a la iglesia de Jamal, cuando tuvo cerrado su templo por 27 años. Misionero, pastor, Rector del Seminario y ahora el Presidente de la Obra nazarena en Cuba. Tuvo la oportunidad, de conocer a casi todos los grandes siervos de Cuba, que comenzaron la obra misionera misional. Le tocaba a él, mantener la antorcha encendida de la Iglesia del Nazareno, para ello no podía descuidar la obra misionera. La Iglesia nazarena cubana comenzó el año 2000 con 3421 miembros, 24

Una Escuela Bíblica de Verano en La Sierra Maestra

iglesias, 16 misiones y 154 puntos de predicaciones. Ya en el año 2008, existían 6000 nazarenos, 45 iglesias organizadas, 10 misiones, 110 puntos de predicación, 18 presbíteros y 29 ministros licenciados.12

Finalmente en el año 2000, en Casilda, Trinidad, por donde comenzó su obra misionera, la señorita Sara Leona Gardner, se logra tener presencia nazarena. El Reverendo Samuel Martínez, pastor de la Iglesia de Cienfuegos, desde fnales de los años 90, decidió trabajar en esta zona, instaurando una casa culto. Varios misioneros, trabajaron allí, contribuyendo al crecimiento de la congregación. Se compra, por parte del Distrito, un terreno y una vivienda de madera, las que fueron habilitadas como templo y casa pastoral. A fnales del año 2011 se organiza Casilda, como una Iglesia del Nazareno.

Para seguir ilustrando, cómo el Señor siguió inquietando y usando a hombres y mujeres en Cuba, a favor de las misiones, se relaciona el testimonio de Osmel Pozo. Él comenzó en abril de año 2005, a pastorear la iglesia del Nazareno de Manzanillo, provincia Granma. Siempre tuvo desde su conversión, un llamado misionero. Su primera experiencia, como plantador, fue en su ciudad natal, el Cobre, donde no existía iglesia evangélica. Trabajó, como misionero, en diferentes zonas del Oriente. Pero había también en él, un llamado pastoral y se fue al Seminario del Nazareno, en la Habana, a estudiar. Pero en el año 2010, sintió que no podía excluir del pastorado, su ardiente pasión por las misiones. Tuvo un anhelo, muy fuerte, de plantar nuevas congregaciones en la ciudad de Manzanillo y sus diferentes municipios. Para ello visualizó un proyecto bien ambicioso y amparado en posibilidades concretas, de acuerdo a estudios demográfcos, culturales, sociales y contando con activar, a creyentes que tuvieran llamado misionero. El proyectó la plantación de diez iglesias en el municipio de Manzanillo y 13 en diferentes municipios de la Provincia de Granma. Pero lo que le impedía ejecutar su visión, era la carencia de recursos económicos. Los misioneros debían moverse a lugares alejados, por lo que necesitaban un fondo mínimo para el costo del transporte y la alimentación básica. Un día algo aconteció, cuando oraba al Señor, pidiéndole le revelara, un modo de adquirir fnanzas, para sufragar su visión. El Espíritu le llevó al pasaje de Moisés, cuando Jehová le preguntó, qué tenía en sus manos y este le contestó que una vara. De esta forma, Dios le mostró, que usara su único recurso disponible: la tierra en que estaba enclavado el templo. Con la anuencia de la Junta de la iglesia, el pastor Osmel Pozo tomó parte del fondo de la tesorería e inició un pequeño

proyecto de siembra de hortalizas. Los primeros obreros agrícolas fueron él y el administrador, ya que no tenían dinero para pagar trabajadores. Sembraron habichuelas, dio muy buen fruto, al venderlas, recibió el triple de lo invertido. Con la ganancia resultante de la venta, compró semillas e insecticida. Esta vez, cosecharon una gran siembra de tomate. Y fnalmente, ya con lo adquirido, se pudo pagar obreros, escogidos de entre los hermanos de la iglesia y comenzaron a sostener a dos misioneros. Estos últimos serían apoyados en dinero para el transporte y una alimentación elemental, no podía dársele salario alguno. Había una tercera parte, de la cosecha de hortalizas y viandas, que se donaban para un círculo infantil y un hogar de ancianos, ambas eran instituciones estatales.

Al unísono de todo lo expuesto, se realizó por el pastor Osmel y líderes capacitados para ello, un entrenamiento local, que duró alrededor de un año, para todos los misioneros. Se les impartió, cursos elementales de evangelismo, homilética, hermenéutica, teología sistemática y sicología pastoral. Los estudiantes, salían al campo los fnes de semanas. Se formó un equipo de tres personas: el líder misionero, uno que atendía a los niños y otro se ocupaba de la alabanza. Se involucraron a los jóvenes de la iglesia, para que fueran a apoyar al lugar donde se quería plantar. Se trabajaba en la zona, durante un mes, tratando de ganar vidas. Cuando se alcanzaban, mínimo tres, se comenzaba por el misionero a discipular, para prepararlos para el bautizo. El misionero trabajaba, en función de encontrar una casa, para reunirse, para comenzar tiempos de estudio bíblico y oración. Gracias a este proyecto, se pudieron plantar las Iglesia de la Cava, Yara, Campechuela, El Sitio y otras misiones y células, todas de la Provincia de Granma. Pasado un tiempo, las propias misiones, debían autofnanciarse y ayudar al proyecto misionero.

En el año 2018, un nazareno norteamericano, visitó la iglesia de Manzanillo, junto con otro hermano, que más tarde mencionaremos y se interesó por el proyecto. Al conocer detalles, donó inmediatamente 2000 dólares americanos y prometió seguir colaborando por cinco años. Esto facilitó, que se sumaran al mismo, otros pastores de la zona oriental como los de: Guantánamo, Baracoa, Maisí y Santiago de Cuba. Formalmente en el municipio de Manzanillo, se abrieron diez iglesias y seis misiones, resultantes de la visión del misionero Osmel Pozo.

Dios nos pide, que llevemos el evangelio también a los presos, el pastor de la iglesia de Alquizar, Loysbel Pérez, concientizó esto y en el

año 2011, comenzó a atender a un recluso, condenado a trece años de privación de libertad, por un tribunal militar. Este fue sancionado, en el año 2009, por los delitos de cohecho, falsifcación de documentos y estafa. Su esposa e hija eran miembros de su iglesia. El reo, unos meses antes de ser sancionado, había hecho profesión de fe, pero no estaba consciente de la connotación espiritual de este acto. En ese momento, la petición fscal era de 28 años de privación de libertad. El pastor Loysbel, junto a otros líderes, lo visitaban con periodicidad en la prisión, impartiéndole discipulado y proveyendo ayuda económica.

Este hombre se nombra Hugo Cesar Cala, es técnico medio en veterinaria, zootecnia y biología. Entró a la prisión con 38 años de edad. Es natural de la provincia de Pinar del Río. Vino a vivir a Güira de Melena en 1998, con su esposa, buscando hacer dinero, por cualquier vía. Empezó a trabajar en el Comité Militar de la localidad, en la sesión de reclutamiento y se dedicaba a negociar las bajas del servicio militar. Practicaba la hechicería y llevaba una vida, bien pecaminosa.

El pastor y el liderazgo de la iglesia de Alquizar, a través de las visitas que hicieron a Hugo, apreciaron necesidades en otros presos compañeros de su hermano. Entonces, decidieron realizar múltiples iniciativas, para ayudar a los reclusos tales como: envío de cartas con mensajes de aliento y textos bíblicos, elaboración de bolsas con artículos de aseo y alimentos, para los presos, que no tenían familia. Muchos, de ellos, conocieron a Cristo, por medio de esas misivas y gestos de amor. La iglesia también, recogía ropas, para las familias de los encarcelados. Otra bella iniciativa que realizaron, fue el celebrarle cumpleaños, a los niños de los sancionados, que no tenían recursos. Estando ya Hugo, en el Centro Correccional, en espera de la libertad condicional, la institución autorizó un juego de pelota, entre un equipo de la prisión y de la iglesia, fue un evento eminentemente evangelístico.

En el año 2012, Hugo fue bautizado. Este dijo: “En la prisión aprendí a escuchar al Señor, aprendí a escuchar su risa, y su llanto. Cuando yo lloraba, Él lloraba conmigo y cuando reía, Él reía también. Cuando pasaba hambre, Él estaba conmigo pasando hambre y sentía su mano sobre mi cabeza.”13 En todos los Centros Penitenciarios, los presos le llamaban a Hugo “el pastor”. Le pedían que orara por ellos y que les diera Palabra de Dios. Había leído la Biblia completa, 5 veces. Hugo salió de la prisión, bajo libertad condicional, en el año 2015, faltándole 6 años para cumplir

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la sanción, debido a su buena conducta. Fue una etapa muy difícil, ya que la sociedad no lo aceptaba, el estado tampoco, aun la familia le juzgaba y hasta la iglesia. Lo ubicaron trabajando, en un camión de la basura.

En el año 2016, el Reverendo Loysbel, le recuerda a Hugo, una frase que le había dicho en el año 2011, en la prisión. Este le dijo: “Desde la primera vez que te conocí, no vi en ti un preso, vi un pastor.”14 Seguidamente le expuso de su visión de plantar una iglesia, en el barrio “El Palenque”, del municipio de San Antonio de los Baños. Y le refrió, que Dios le mostró, que él era la persona indicada para llevarla a cabo y este aceptó. Cuando dicho pastor, planteó su elección en la Junta de la Iglesia, la misma, en pleno, se opuso. Alegaron que Hugo era un presidiario, que no sabía nada de Biblia ni del funcionamiento de una iglesia. Él les respondió: “Dios me reveló, que él es la persona indicada, puede que le falte conocimiento, pero le sobra lo que a muchos les falta, pasión por las almas y amor por Cristo.”15

El campo misionero asignado a Hugo, era un lugar bien difícil. En el mismo, habían trabajado muchos misioneros y pastores y nada prosperaba, lo poco que se lograba, el diablo lo desbarataba. Tristemente, todo los que habían pasado por ahí, terminaron desacreditando a la iglesia, con su conducta. Loysbel siempre aconsejó a Hugo diciéndole, que lo más importante en el ministerio, era guardar el testimonio. Era una zona de mucha idolatría. Este comenzó a trabajar, en el mismo año 2016. El método que Dios le mostró, para llegar a las personas, no fue hacer campañas, ni predicar casa por casa. El Espíritu Santo le reveló, que ya la gente había escuchado sufciente teología y habían visto mucha corbata. Sino que ellos necesitaban ver, al Cristo de la gloria caminando entre ellos, abrazando al mendigo, al alcohólico, a las prostitutas y por ello lo que hizo desde el principio, fue servir a la comunidad.

Hugo se mantuvo dando los viajes, desde su casa en Güira hasta San Antonio, tres veces por semana, hasta el año 2022. La distancia era de 12 kilómetros. En el año 2019, comenzó a trabajar con un alcohólico nombrado Henry Álvarez, que estaba completamente desahuciado y marginado socialmente. Le ministraba Palabra de Dios, lo llevaba para su casa. Este había sido cristiano, pero se apartó, perdió su familia, por el vicio. Vivía en una casita de madera y techo de zinc, sin baño, completamente inhabitable. No poseía ningún mueble, sólo una camita desarmada y una hornilla eléctrica. En el año antes mencionado, Henry, le cedió a la iglesia

parte del terreno en que estaba enclavada su vivienda, con la condición de que le construyeran una casa. Entonces el Distrito le compró una y se quedó con todo el terreno, para realizar las construcciones correspondientes.

Ahora Hugo, quien gozaba de todas las comodidades en su vivienda, una vez más, tuvo que salir de ella. Fue a vivir al cuarto que era de Henry. Por las noches, tenía que poner una hornillita eléctrica, debajo de la cama, para amortiguar el frio. Cuando se levantaba por la madrugada, encontraba gran cantidad de ratones. Los primeros tres cultos, se realizaron sin techo. Luego Henry, le regaló tres planchas de zinc, para que los usara de cubierta. Cuando llegó la pandemia, la misión sólo contaba con 7 miembros. Muchas veces pensó desistir, pero sentía que debía permanecer. Poco a poco, el Señor fue añadiendo personas a su grey.

Hugo perseveró en su visión comunitaria. Comenzó recogiendo en una fnca, un sillón de ruedas viejo, lo arregló y lo prestó a un minusválido. Consiguió orinales, para el uso de los enfermos encamados, bastones para los necesitados. Visitaba el hospital de San Antonio y oraba por los enfermos, les llevaba alimentos, así también a las prisiones. Después logró, desarrollar un proyecto más abarcador, con la ayuda de un donante nazareno norteamericano, compró equipos de pulidora, taladros, pinzas, mesas de trabajo, tornillos de banco, lijadoras, piedra de esmeril. Ahora, la comunidad entera venía, para ser ayudada en diferentes reparaciones. Toda ancianita o desvalido que tenía el ventilador roto, el fogón o cualquier otro equipo electrodoméstico, así como necesitado de otros servicios, iba a la iglesia para ser auxiliado. También ayudaba a los vecinos con medicamentos, brindando comida elaborada a los ancianos vulnerables. Conjuntamente con las instituciones estatales, la pequeña iglesia realizaba tareas de embellecimiento de la región, mantenimiento a escuelas y consultorios.

En diciembre del año 2022, se organizó en el barrio “El Palenque”, la primera Iglesia del Nazareno en el municipio de San Antonio, provincia Artemisa, siendo asignado como pastor el hermano Hugo Cesar Cala. Hoy cuenta con 57 miembros en Plena Comunión y es una congregación, con una visión eminentemente misionera. Como se dice en términos de plantación, esta nueva iglesia, es hija de la de Alquizar, que a su vez es hija de la iglesia de Cataluña. Pero ya hoy, en la reciente Asamblea Distrital de enero de 2024, se presentó la nueva Misión Tipo Iglesia, San Paul, hija de la Iglesia de San Antonio. Esta se encuentra a seis kilómetros de la iglesia

madre. Tiene una membresía de 20 miembros, fruto del arduo trabajo de dos misioneros, Hugo y el restaurado Henry Álvarez, quien liberado de su adicción, es hoy el pastor de esta naciente congregación. Norberto Fis, el misionero pionero en la Sierra Maestra, siempre soñó, con la ayuda de Dios, conquistar la ciudad de Santiago de Cuba, que fuera la primera capital de la isla y la segunda ciudad más poblada del país. Comenzó a trabajar en el año 2013, en un Reparto llamado Marimon. Nuevamente usó un recurso, que le fue efectivo en las montañas, la proyección de la película: La vida pública de Jesús. Así se logró abrir una casa culto. Le trasmitió su visión al Superintendente Leonel y la necesidad de la compra de un local, para templo. Este, lo conversa con un hermano norteamericano que ayuda a Cuba, buscando donantes para esos fnes. Se compró el inmueble, en octubre de ese mismo año. El local que se adquirió, no tenía buen estado técnico, pero el propio Fis, haciendo uso de su ofcio de albañil, lo reconstruyó. Ya en navidad se estaba dando cultos, primeramente en la sala de la casa pastoral. Asistieron los hermanos, de la casa culto de Marimon. En el año 2015, se organizó en la asamblea, como la primera iglesia en la ciudad de Santiago de Cuba. Comenzó el propio Fis pastoreando la misma, luego Jorge Wanton, aquel hijo espiritual de Fis, nacido en el trabajo misionero de la Sierra, continúa siendo el pastor, hasta la fecha.

El ya Presbítero, Nolberto Fis venía trabajando desde 1996 en la zona de Palma Soriano, a seis kilómetros de la ciudad, logrando fundar una misión. La iglesia de Santiago continuó atendiendo a la congregación, pero no prosperaba. Empezaron a orar con más fervor y el Espíritu Santo, le mostró al pastor Wanton, moverse para una zona de más densidad de población. Una hermana, que antes vivía en la Sierra, les brindó su casa y allí fundaron la célula. Designaron para liderarla, al mismo líder que atendía otra misión, que tenían en la región de Yarayabo. La obra empezó a dar frutos. En mayo de 2023, visitó Palma Soriano, un hermano norteamericano, que tenía ascendencia cubana y que su padre, había tenido el sueño de abrir una iglesia en Cuba. Este donó el dinero para la compra del templo. En noviembre de 2023, se ofcializó Palma Soriano, como iglesia del Distrito Este de Cuba. Yarayabo quedó como una Misión Tipo Iglesia de la misma.

Enrique Sael, quien también había sido parte del equipo de Fis, estaba sintiendo la necesidad de plantar en Santiago. Él había sido pastor en Dos Palmas, pero en el año 2016 estaba en su casa en la ciudad. Este

y su esposa empezaron a ayunar, hacer caminatas de oración, declarando liberación espiritual para la ciudad de Santiago de Cuba. La esposa de Enrique, Rubicelda, comenzó a reclutar mujeres, para orar. Dios permitió, que seis madres, que tenían a sus hijos presos, empezaran a reunirse en su casa. Ya pasado un tiempo, se empezó a tener por parte de Enrique, estudios bíblicos, hasta llegar a la fase de discipulado, para bautizo. Luego empezaron, de manera intencional a interactuar con su familia y a ministrarles. Al evangelizar por la ciudad, se encontraron con muchas personas apartadas, dolidas, que habían sido miembros de las iglesias citadinas tradicionales y las acogieron. La obra empezó a proliferar y las personas a unirse. En noviembre del año 2017, se organizan como otra iglesia nazarena, en la ciudad de Santiago de Cuba. Hoy las dos congregaciones se unen en eventos, cultos, pero lo más importante, es que tienen proyectos de seguir alcanzando a la urbe oriental para Cristo.

Cuba ya no está sola en las misiones. En varios momentos hemos hablado, de ayudas de hermanos nazarenos norteamericanos. Detrás de la mayoría de esas manos dadivosas, ha estado el trabajo constante y apasionado de alguien, a la que la historia de las misiones en Cuba, desde la mitad del siglo actual, no puede ignorar. Aquel niño que llegara a Cuba, a los 8 años con sus padres y hermanos en 1945. Ese que aceptó a Jesús en la iglesia de Mantilla. El adolescente que vivió en La Chorrera y vio allí, a su padre clamar a Dios, de madrugada por las almas. Este, aun cuando salió de Cuba a los 17 años, vivió en Puerto Rico y luego regresó a su patria, nunca se olvidó de esta isla, que según testifca, lo acogió con cariño. Estamos hablando de Robert Prescott, el Hijo de Lyle Prescott, el misionero, que estableció la Iglesia del Nazareno en Cuba.

Robert fue administrador público y ministro nazareno por 30 años. Tuvo una carrera de servicio, con el gobierno federal de los Estados Unidos, en administración de viviendas, para familias de bajo ingreso. Pero también, durante este tiempo, plantó, cuatro nuevas iglesias: dos en Puerto Rico, una hispana en California y una angla en New York. Fue Director Global del Ministerio de Compasión, durante seis años. Viajó a 67 países, promoviendo ministerios de compasión en las iglesias locales. Desde junio del año 2005, hasta noviembre 2015, tuvo una asignación misionera en la Ofcina Global de Ministerios de Compasión Nazareno, era Coordinador de Socios para América Latina. Se ocupaba de buscar y reclutar hermanos e

(2024)

iglesias, para ser socios de un país, distrito o iglesia en América Latina, por un periodo de varios años. Esta asociación incluía enviar grupos, dinero y otros recursos, para apoyar y fortalecer a la región. El papel del socio no era imponer ideas norteamericanas, sino colaborar y apoyar la visión local.

Robert Prescott no regresó a Cuba por 30 años. En 1986 acompañó al Dr. Honorato T. Reza, en uno de sus visitas a la isla. A partir del año 2012, comenzó a promover y coordinar grupos de Norteamérica, para viajar a Cuba, con el fn de cooperar en la construcción y remodelación de propiedades de la Iglesia del Nazareno. En cuatro años, facilitó la llegada de 75 grupos con más de 1000 nazarenos norteamericanos. A pesar de que se jubiló, en noviembre del año 2015, ha continuado viajando a su segunda patria y su apoyo se ha extendido a diferentes áreas. Se le trasmiten visiones misioneras, proyectos, lugares alcanzados y por alcanzar, donde es menester fnanciamiento y él busca el o los donantes. Constantemente trae grupos, de hermanos de su país, para que visualicen la necesidad o a los necesitados. También los misioneros, por mediación de él, han recibido respaldo económico, para el sustento de su familia. En sus visitas y envíos, provee medicinas, aseos y otras ayudas para ellos.

En el proyecto del pastor Osmel Pozo, de Manzanillo, donde llegó un donante y puso en las manos de éste el presupuesto, estuvo la intervención de Robert Prescott. Cuando el pastor Hugo, en su visión comunitaria, pudo comprar equipos y herramientas costosas, estuvo el apoyo de Robert. Luego, en la conversión de en aquel cuarto inhabitable, en templo de la iglesia de San Antonio, obró también Prescott. Tuvo que ver en la compra de local de Palma Soriano. Una de las más nuevas iglesias, ofcializadas en el Distrito oeste, apenas el seis de enero del año 2024, en el poblado, La Ernestina, Provincia Artemisa, ya se había declarado inactiva como misión, por falta de local. Este hermano, Robert Prescott, conoció de la situación y rentó primero una vivienda por un año y luego buscó los donantes, para la compra del inmueble adecuado, para templo y casa pastoral.

Prescott dijo, en ocasión de este artículo, cuando se le preguntó, por qué su amor por Cuba y su pueblo: “¡Yo amo a Cuba, y a los cubanos! Me siento “en casa” cuando estoy allí, aprecio el idioma, la cultura, la amistad y el compañerismo. Dios mediante, yo espero continuar viniendo a Cuba y apoyando la obra de la Iglesia del Nazareno, mientras tenga recursos y salud.”16 Hoy Robert Prescott, conocido también como Bob, tiene 86 años y habla un español perfecto, anda la isla en guayabera, con

una sonrisa que contagia a todos con los que le conocen. Conoce a Cuba de Oriente a Occidente. La iglesia cubana le quiere y admira y le agradece, tanta entrega.

Otro hermano, que se ha destacado, por realizar un trabajo similar al de Prescott, siendo meritorio su aporte a la obra misionera en Cuba, es el norteamericano Paul Jeter. Este, también lleva varios años, visitando el país, trayendo grupos de hermanos nazarenos, que han estado junto a los cubanos, levantando paredes, abriendo huecos, pintando iglesias, pero sobre todo, comprando nuevas propiedades, a las nuevas misiones, para habilitarlas como templos y casas pastorales.

El ministerio de Misiones Globales de Mesoamérica, a la que pertenecen los diferentes Distritos de Cuba, también ha estado apoyando al ministerio misionero. Como hemos visto, en zonas como en la Sierra Maestra, ya en el año 1997, misioneros como Nolberto Fis, usaban la proyección de la Película de Jesús como recurso evangelístico, para alcanzar inconversos y fundar puntos de predicación. Este ministerio, fue traído a Cuba por la Región de Mesoamérica, en el año antes citado. Vinieron instructores, que impartieron un entrenamiento, a los cubanos designados, para trabajar en esta útil herramienta. Se les entregó los recursos para la proyección. Se nombró un coordinador nacional y se habilitaron varios equipos, divididos por zonas del país.

En el año 2008 llegó a Cuba, por parte de la Región de Mesoamérica, el Proyecto de Plantadores de Zonas Misionales (PZM). El mismo está destinado a formar y capacitar plantadores de iglesias. Tiene previsto que un plantador, puede plantar y nutrir entre diez y 30 iglesias, durante un período de tres a siete años según el plan. La estrategia está concebida, para que se haga uso, de la proyección de la película de Jesús y de otros videos, preparados para el evangelismo. Debiendo según los resultados, discipular, realizar estudios bíblicos y poner en práctica otras herramientas, para iniciar nuevos proyectos y plantar nuevas iglesias.

El Dr. Bernie Slingerland, quien fue misionero global por 20 años, fue el coordinador de evangelismo regional desde 2011 al 2018 y por consiguiente, atendía a Cuba. En los días del 12 al 16 del mes de marzo del año 2018, 50 Plantadores de Zonas Misionales cubanos, se reunieron en el Seminario Nazareno, ubicado en la Habana, para recibir la capacitación: Plantación Dinámica Internacional de Iglesias (DCPI).

Desde el año 2018, el Dr. Milton Enrique Gay Valencia, Misionero global nazareno, es el Coordinador Regional de Evangelismo y del Ministerio

Película de Jesús. Este visita a Cuba, hasta dos veces al año, capacitando líderes plantadores, así como a evangelistas. Ha sido portador, de recursos para la labor misionera, tales como equipos de proyección, motocicletas y ofrendas. El mismo expresó: “Dios ha hecho milagros en Cuba y sigue extendiendo su Reino. La región de Mesoamérica está satisfecha con el trabajo realizado en Cuba en el área de evangelismo y la plantación de iglesias en los últimos diez años. Hoy existen, ofcialmente, 30 Plantadores de Zonas Misionales, en todo el país.”17 Los mismos están abiertos, a recibir capacitaciones para ser misioneros transculturales, para ello se han insertado, en todos los programas, que la Región de Mesoamérica, les ha proporcionado

En enero del año 2024, comenzó en el Seminario Teológico Nazareno de Cuba, por primera vez, un Bachiller de Evangelismo y Plantación de iglesias. Es un programa que está diseñado, para la preparación de evangelistas y misioneros. Tiene el propósito, de equipar al estudiante, para que desarrolle un ministerio efectivo en estos ministerios. El mismo ofrece, la orientación bíblica, teológica y práctica para el evangelismo integral y la plantación de iglesias, resultando en la transformación de la comunidad, donde se encuentre sirviendo el obrero. La región de Mesoamérica igualmente está apoyando, dicho plan de estudios.

Contexto de Cuba hoy, para el ministerio misional.

La realidad cubana hoy, es sin lugar a dudas de las más difíciles de todos los tiempos. En Cuba, existe una gran crisis económica, la moneda nacional está devaluada. Hay carencia de los artículos de primera necesidad. El fuido eléctrico se desconecta por el estado, largas horas, por falta de combustible y roturas de las viejas termoeléctricas. Predomina una gran desigualdad social. De nuevo se está viviendo, un éxodo masivo de personas, por disímiles vías, la mayoría ilegales. Los jóvenes no tienen motivación para estudiar y trabajar y sólo piensan en abandonar el país.

Las familias y por ende los matrimonios se han fragmentado, por el tema de la migración, aun los cristianos. Las iglesias, por supuesto, están siendo afectadas por esta situación. Muchos líderes cristianos, se han desenfocado y han dejado a un lado preciosos ministerios, en busca de mejoras económicas, dentro y fuera del país.

A pesar de lo antes expuesto, queda en Cuba un remanente de misioneros nazarenos, que están asumiendo el gran desafío, de predicar el evangelio de paz, a un pueblo desesperanzado. Estos valientes siervos y

siervas del Señor, han revertido esta situación, a favor del Reino de Cristo. Muchos ateos, idólatras y personas excluidas socialmente, están, siendo alcanzados. El Espíritu Santo, está empoderando a su pueblo y este ha llevado a las comunidades, una luz, que resplandece, ante tanta oscuridad espiritual. Las iglesias cubanas, increíblemente, en medio de la escasez, están alimentando a familias vulnerables, compartiendo medicamentos y ropas a los necesitados. El dolor, está haciendo que los cubanos, busquen en las iglesias: aliento y esperanza. Los jóvenes cristianos, se han insertado en el ministerio evangelístico y misionero, usando nuevas dinámicas, muy efcaces.

Las estadísticas hablan, del ascenso del progreso de la obra misionera en Cuba. En las tres Asambleas Distritales, celebradas en enero del año 2024, se rindieron por los tres Superintendentes los siguientes informes, de cantidad de iglesias y de Misiones: Distrito Oeste: Iglesias: 63, Misión Tipo Iglesia: 16, Distrito Este: Iglesias: 59, Misión Tipo Iglesia: 10, Distrito Noreste: Iglesias: 28, Misión Tipo Iglesia: 7. Para un total en Cuba de 150 iglesias organizadas y 33 Misiones Tipo Iglesias.18

Lecciones aprendidas:

Ciertamente la Iglesia del Nazareno, desde su fundación, tuvo un enfoque misionero. Esto queda evidenciado, con su presencia en Cuba, desde principios del siglo XX. La labor de la señorita Sara Leona Gardner, no fue efectiva. Pudiéramos afrmar, que entre las causales del fracaso ministerial, estuvieron la infuencia social, que ejercía la tradicional iglesia católica en el país, la existencia y apego de otras denominaciones protestantes y el prejuicio cultural y eclesiástico imperante, contra el ministerio femenino. Pero resulta admirable, el arrojo y la tenacidad, mostrados durante 25 años, por la señorita Gardner, atributos indispensables, en un misionero.

Se corroboró con este acercamiento histórico, el respaldo del Señor hacia la obra misionera. Quedó demostrado, que es necesario, ser receptivo a la voz del Espíritu, para conocer los tiempos de Dios. Él es quien nos dirá a dónde ir y cómo actuar. Cristo es la cabeza del ministerio misional, así como de la iglesia. Nadie es imprescindible, sólo Él. Fue lindo ver al Señor hilvanando, cada evento, para lograr historias maravillosas, impregnadas de tantos testimonios apasionantes.

El emplear estrategias transculturales, tales como: insertarse en barrios, aislados de las ciudades y usar las salas de las casas, para reuniones espirituales, fue determinante en el éxito de la obra misional,

que desarrollaron los misioneros nazarenos norteamericanos. Así, como la adquisición inmediata de templos y casas pastorales. Muy importante apreciar, que estos, abandonaban los lugares, que pasado un tiempo prudencial, no daban fruto. Esta misma metodología, ha continuado siendo usada en Cuba, por lo misioneros nacionales. Hoy, las llamadas casas cultos, constituyen los inicios de todas las iglesias y se procura habilitar, lo antes posible un templo, para dar ofcialidad a la obra.

Los testimonios compartidos, dan fe, que no podemos menospreciar ninguna forma de expansión del evangelio. La entrega de un tratado, una visita misionera a un hospital, a una cárcel, compartir una película, una invitación a un culto, puede marcar la vida no sólo de una persona, sino de una familia y hasta de una nación.

Una buena lección aprendida, es la importancia que reviste la capacitación de los obreros. Vimos como los primeros misioneros, priorizaron el establecer en el país, un Seminario Teológico, el que continuó funcionando, durante la partida de estos. Hoy sigue siendo el centro capacitador y multiplicador de líderes.

Todos los hombres que formaron, parte de estas crónicas, aun los no mencionados, hicieron grandes renuncias, sufrieron, pagaron un alto precio por el camino escogido, pero glorifcaron a aquel que les llamó y hoy sus vidas calzan la fe, de los que han decidido, servir en la obra misionera.

Notas

1 Minuta de la Asamblea organizativa de la Primera Iglesia del Nazareno de Los Ángeles, California, con fecha 30 de octubre de 1895, de David Busic, La Ciudad, 2020: 24.

2 Stan Ingersol, “Leona Gardner- Soldado de laCruz.” 2023.

3 Stan Ingersol, “Leona Gardner- Soldado de laCruz.” 2023.

4 Pedro Hildo Morejón Milians, Pamphlet: “Un canto en el dolor,” nd.: 9.

5 Pedro Hildo Morejón Milians, Pamphlet: “Un canto en el dolor,” nd.: 9.

6 Entrevista a Robert Prescott, entrevistador: Mirelys Correoso Calzadilla, fecha primero de mayo de 2024.

7 Entrevista a Loida Morejón Chinea, entrevistador: Mirelys Correoso Calzadilla, fecha 29 de marzo de 2024.

8 Reza T Honorato, After the Storm, the Rainbow: The Church of the Nazarene in Cuba, 1994: 86.

9 Reza T. Honorato, After the Storm, the Rainbow: The Church of the Nazarene in Cuba, 1994: 86.

10 Reza T. Honorato, After the Storm, the Rainbow: The Church of the Nazarene in Cuba, 1994: 87.

11 Ortíz López Leonel, “Una reseña histórica de la Iglesia del Nazareno Cubana,” 2008: 2.

12 Ortíz López Leonel, “Una reseña histórica de la Iglesia del Nazareno Cubana,” 2008: 2.

13 Entrevista a Hugo Cesar Cala Hernández por Mirelys Correoso Calzadilla, 4 de abril de 2024.

14 Entrevista a Hugo Cesar Cala Hernández por Mirelys Correoso Calzadilla, 4 de abril de 2024.

15 Entrevista a Hugo Cesar Cala Hernández por Mirelys Correoso Calzadilla, 4 de abril de 2024.

16 Entrevista a Robert Prescott por Mirelys Correoso Calzadilla, premiro de abril de 2024.

17 Entrevista al Dr Milton Gay, por Mirelys Correoso, 2 de mayo 2024.

18 Estadísticas Distritales 2024.

Obras Citadas

Busic, David A.

2020 La Ciudad. Kansas City, MO: Foundry Publishing.

García Molina, Jesús M.

Hines Newnum, Della

2001 By the Grace of God: The Life of Grace Prescott. Kansas City, MO: Nazarene Publishing House.

(2024)

Honorato, Reza T.

1994 After the Storm, the Rainbow: The Church of the Nazarene in Cuba. Kansas City, MO: Nazarene Publishing House.

Ingersol, Stan

2023 “Leona Gardner- Soldado de laCruz.” Originally from a column called Past to Present, reposted on the Nazarene Benefts USA website, accessed at: https:// www.nbusa.org/202307-stan/espanol

López Leonel, Ortíz

2008 “Una reseña histórica de la Iglesia del Nazareno Cubana,” Didache: Faithful Teaching (online journal). Paper presented at an Ibero-American Theological Conference held in San Jose, Costa Rica on October 1819, 2004. Paper uploaded in January 2008). Accessed from:https://didache.nazarene.org/index.php/ regiontheoconf/ibero-amer-theo-conf/554-iberoam04esp-2ponenc-leonel-cuba/fle, page 2.

López Civeira, Francisca, Oscar Loyola Vega and Arnaldo Silva León

1998 Cuba y su Historia. Havana, Cuba: Editorial Gente Nueva.

Morejón Milians, Pedro Hildo

Nd. “Un canto en el dolor de Hildo Morejón,” pamphlet in the possession of the family, written about 1989.

Prescott, Lyle

1953 Island of Royal Palms. Kansas City, MO: Beacon Hill Press.

1970 Our 25 Years in the Caribbean. Kansas City, MO: Nazarene Publishing House.

The Asbury Journal 79/2: 327-335

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.09

Rachel Coleman

The Groaning of God: Jesus’ Sighs in Mark 7:34 and 8:12

Abstract Mark’s use of sighing/groaning language ([ἀνα-]στενάζω) in 7:34 and 8:12, when set alongside the LXX and other NT use of the terms, provides a powerful glimpse of the mystery of the Incarnation, as the Son of Man groans in solidarity with humanity and creation and the Son of God groans in concert with the Father and the Spirit in the eschatological work of liberation, healing, and restoration.

Key words: sigh, groan, eschatology, Son of Man, Son of God, Spirit

Rachel Coleman is Affliate Professor of Biblical Studies (Asbury Theological Seminary), Adjunct Professor of New Testament (United Theological Seminary), and the regional theological education consultant (Latin America) for One Mission Society. She is the author of The Lukan Lens on Wealth and Possessions: A Perspective Shaped by the Themes of Reversal and Right Response (Brill, 2020). She is also a frequent contributor to Firebrand Magazine.

Introduction

Teaching the principles of inductive Bible study (IBS) with Mark as the focus text means that I have the adventure of regularly confronting new insights and perspectives into this Gospel. As students wrestle with unfamiliar reading strategies and disciplines, they come into a fresh encounter with Mark’s writing. Sometimes their keen questions also propel the teacher into unexpected new avenues of engagement with the Gospel text, as happened when a graduate student asked in genuine perplexity, “What does it mean that Jesus ‘sighed deeply in his spirit’ in Mark 8:12?”1 Our initial conversation and exploration of that question was the catalyst for this investigation.2

Mark 7:34 and 8:12, Jesus Sighs/Groans3

Twice in close proximity, Mark uses relatively rare “groaning” or “sighing” language (the στενάζω word family), both times with Jesus as subject. The two uses (στενάζω in 7:34 and ἀναστενάζω in 8:12) occur in the passages that frame the narrative of the feeding of the 4,000 (8:1–10); they are the only occurrences of this verb in the Gospels. The careful positioning of a rather uncommon verb in such narrative sequence seems to indicate consistency of meaning, with the ana- form in 8:12 possibly signaling intensifcation.4 In neither case does Mark seem particularly interested in Jesus’ emotional state nor, in 7:34 at least, is there an explicitly stated rationale for the sighing/groaning.5 In 8:12, there is a discernible causeand-effect relationship between the Pharisees’ demand for a sign and Jesus’ sighing/groaning “in his spirit” (cf. Voorwinde, 2011: 96).

Mark 7:34

In Mark 7:31–37, Jesus is in the Decapolis, a predominantly Gentile area, where he heals a man who is deaf and has “an impediment in his speech” (μογιλάλον). In an unusually complex procedure, before speaking the authoritative word of healing (“Ephphata, be opened,” v. 34), Jesus performs a series of acts culminating in his sigh/groan: he takes the man aside in private, puts his fngers in the man’s ears, spits and touches the man’s tongue, looks up to heaven, and sighs/groans (vv. 33–34).6 There is a particularly messianic cast to this episode, as Mark’s apparently deliberate pairing of μογιλάλον and στενάζω evokes Isaiah 35:6–10, with its exuberant portrait of the messianic age. “The tongue of the μογιλάλον will sing for joy,” Isaiah writes (v. 6), and “sorrow and στεναγμός will fee away” (v. 10);

:the

this is the only use of μογιλάλον in the LXX. The echoes of Isaiah’s prophecy would have rung clearly in the ears of Mark’s readers, and the healing that followed the dominical sighing/groaning would have been for them an unmistakable eschatological “sign of God’s love breaking in to the painful and death-laden present world” (Wright, 2004: 99). As Twelftree observes, these eschatological and messianic overtones are probably sharpened in Mark 7 by the crowd’s summary, “he has done everything well,” which may evoke the tôb of Genesis 1 and hint at the eschatological restoration of all creation (1999: 81; cf. also Voorwinde, 2011: 98).

Mark 8:12

Immediately after the feeding of the 4,000, the Pharisees demand that Jesus produce “a sign from heaven,”7 for the express purpose of testing him. Testing, when directed toward Jesus, is a consistently hostile action and posture in Mark’s Gospel (cf. 1:13; 10:2; 12:15); as Voorwinde observes, “In Mark the temptations initiated by Satan are continued by the Pharisees” (2011: 101). What Jesus offers in response to this hostile demand is not a sign but a sigh/groan: “he sighed deeply in his spirit.”8 On an earlier occasion (Mark 3:1–6), when the Pharisees were also on high alert to test and trap Jesus in the context of a sabbath healing, the Evangelist specifes that Jesus’ response to their hardness of heart was grief (συλλυπέω) and anger (ὀργή). It is possible that we are meant to hear these same reactions in Jesus’ sigh/groan in Mark 8:12. As France notes, the use of the intensifed form of the verb here (ἀναστενάζω) may be an intentional highlighting of the depth of Jesus’ distress and disappointment over the unresponsiveness and hostility of “this generation” (2002: 312).

The OT background: LXX use of στενάζω and στεναγμός

The verb στενάζω appears 14 times in the LXX, translating a variety of Hebrew terms. The uses are clustered in Job and the Major Prophets, in two general categories. First, the verb appears in contexts of sighing/ groaning over suffering, one’s own or that of others. These affictions are often caused by injustice or oppression. In Job 24:12, for example, the abused poor, the dying, and the wounded sigh/groan for divine justice. On two occasions, it is the land or the whole earth that sighs/groans (Job 31:38; Isa. 24:7), because of the unrelenting cruelty or corruption of its human inhabitants (cf. Job 9:27; Isa 21:2; 30:15). Second, in the prophetic corpus,

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there is sighing/groaning over sin and its consequences or punishment (e.g., Isa 19:8; 59:10; Jer. 31:19; Lam. 1:8, 21; Eze. 21:11–12 [LXX], 26:15).

Like the verb, στεναγμός appears repeatedly in Job and the Prophets, but is also found in the Pentateuch and Psalms. The same general categories of usage are present; sighs/groans articulate responses to the general postEden human condition (Gen. 3:16; Isa. 35:10), to oppression and injustice (Exo. 2:24; 6:5; Jdg. 2:18; Ps. 6:6; 12:5; 31:10; 79:11; 102:20), to affiction, including illness (Job 3:24; 23:2; Ps. 38:8–9; 102:5; Eze. 24:17), and to the consequences of sin, particularly the exile (Jer. 4:31; 45:3; Lam. 1:22; cf. also Mal. 2:13, the hypocritical sighs/groans of covenant breakers).

In the LXX, then, sighing/groaning (στενάζω, στεναγμός) has three levels of reference, often intertwined. First, it is a response to the general condition of humanity (and of creation) post-Eden. Second, it responds to a condition caused by oppression or injustice, whether the one sighing/ groaning is an individual or the whole of God’s people. Finally, sighs/groans are provoked by the experience (present or anticipated) of the consequences of covenant-breaking sin, particularly the exile. Therefore, sighing/groaning takes on an eschatological nuance—the end of exile will signal the end of sighs/groans for God’s people.

The frst and third of these interconnected Old Testament resonances seem to be most strongly present in Jesus’ sighs/groans in Mark 7 and 8, although the second is closely intertwined with them.9 In Mark 7, the deaf-mute is trapped in one of the terrible manifestations of postEden brokenness, and Jesus’ sighs/groans may be a kind of lament over that condition. In Mark 8, the dominical sigh/groan is directly provoked by the sinful hard-heartedness of religious leaders who choose to remain in exile rather than embrace the in-breaking kingdom of God and the inauguration of the eschatological “setting right” of all things.

Sighing/groaning in the New Testament

The small representation of the στενάζω word family in the New Testament allows for careful attention to the resonances that may be in play when the biblical writers choose to use those words. The main verb (στενάζω) occurs in only four other New Testament (NT) passages (Rom. 8:22–26; 2 Cor. 5:2–4; Heb. 13:17; James 5:9), with the related forms συστενάζω and στεναγμός clustered in the Romans 8 passage. Στεναγμός also occurs in Acts 7: 34, in reference to the sighing/groaning of the Hebrew slaves.

The NT uses of στενάζω outside of Mark’s Gospel fall into two categories. In the later NT writings (Hebrews, James), the sighing/groaning is in the context of disturbed interpersonal relationships within the body of Christ. In Hebrews 13:17, it describes the experience of Christian leaders when people are rebellious or contentious, and stands in contrast to the joy of leaders when people obey and submit. James uses the imperative: “Do not sigh/groan against each other” (5:9), in the context of eschatological waiting.10 This kind of sighing/groaning over disrupted relationships, especially by a leader over a contentious people, may be also present in the Mark 8 passage.

It is the eschatological tone and context that predominate in the Pauline usage. In Romans 8:22–26, we fnd a tight cluster of references to sighing/groaning. First, the entire creation “groans together” (συστενάζω, v. 22) in eager anticipation (ἀποκαραδοκία, v. 19)11 of its own eschatological liberation from bondage to decay. This coming freedom is linked directly to the “revelation” (ἀποκάλυψις) of the children of God, who sigh/groan (στενάζω, v. 23) as they await the redemption of their bodies. Thus, the sighing/groaning of believers is foregrounded, with creation’s sighs/groans joining in as accompaniment, as indicated by the syn- prefx to the verb in Romans 8:22. In 2 Corinthians 5:1–4, Paul presents a very similar scenario: believers sigh/groan as they await their eschatological “re-clothing,” the exchange of earthly (ἐπίγειος) and mortal/deathly (θνητός) bodies for heavenly, life-flled ones. Voorwinde expresses well the eschatological dimension that predominates in the NT usage of sighing/groaning:

The sighing still has the element of grief and distress (as in the LXX) but this is radically tempered by the hope of the resurrection body. . . [And in] their groaning believers are not alone but are joined by the whole creation (Rom. 8.22) and even by the Holy Spirit (Rom. 8.26). [Encrypted in] this symphony of sighs. . . are both the painful distress of the old order and the sure hope of the world to come. (2011: 100)

The Romans 8 cluster of sighing/groaning references is rounded out by Paul’s startling affrmation that the Spirit also sighs/groans: “Likewise the Spirit helps us in our weakness; for we do not know how to pray as we ought, but the Spirit intercedes with sighs too deep for words” (v. 26). Two elements are of particular note for our purposes. First, in the context, Paul draws an intimate connection between Spirit-indwelled believers’ sighing/

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groaning (v. 23) and the sighing/groaning of the Spirit’s self (v. 26). Second, Paul characterizes this pneumatic sighing/groaning as “wordless” (ἀλάλητος, NIV).12 As the versions capture in various ways, Paul is referring to times when human language lacks the capacity to express the intra-Trinitarian communication of the Spirit’s intercession. Although “wordless” from the perspective of human language, the Spirit’s sighs/groans are nevertheless comprehensible and comprehended within the fellowship of the Father and the Son. It is highly signifcant for our understanding of both Mark 7:34 and 8:12 that sighing/groaning is a characteristic of the internal intimacy of communication among the divine Persons. This may provide the strongest interpretive clue to the nature of Jesus’ sighing/groaning in Mark 7—Jesus gives an embodied glimpse of the internal divine yearning over the human condition.13 It is a beautiful, powerful picture of the wordless sighs/groans of the Son of God through to Spirit of God to God the Father on behalf of a wordless (mogilalos) child of God.14

The eschatological yearning that surrounds nearly all the NT uses of στενάζω outside the Gospels (Heb. 13:17 is the possible exception) suggests the likelihood of a similar undertone in Mark’s usage. So when Jesus sighs/groans—not only as Son of God but as Son of Man—we hear him joining in the very human lament over the post-Eden condition of the world and the corrosive effects of sin, uniting his voice to the wordless yearning of creation and of his brothers and sisters as they long for the eschatological “setting right” of all things.

The groaning of Jesus: Implications

In Jesus’ sighing/groaning in Mark 7:34 and 8:12, we see a powerful glimpse of the beautiful mystery of the Incarnation—the Son of God and the Son of Man sighs/groans in concert with the Spirit, the Father, humanity, and the creation. Jesus’ sighs/groans in Mark refect eschatological yearnings and prefgure eschatological outcomes. In Mark 7, Jesus’ sigh/groan is provoked by human suffering and is followed by a reversal of that suffering in a dramatic glimpse of how God is beginning to set things right. In Mark 8, Jesus’ sigh/groan is provoked by human hardness of heart and is followed by an implicit act of judgment: the refusal of a sign and Jesus’ departure from the sign-seekers (8:12–13). This seems to hint at the fnal eschatological judgment of those who refuse the in-breaking kingdom of God. Jesus’ sighs/groans, though laden with the full bundle of human longing, are nevertheless permeated with the even deeper longing

of God’s own self for the setting right of all things and the restoration of goodness and well-being to humanity and the creation. Thus, these sighs are sounds of solidarity, as the Son of Man groans with humanity and creation, and sounds of hope, as the Son of God groans with the Father and the Spirit in the eschatological work of liberation, healing, and restoration.

End Notes

1 All Scripture quotations will be from the NRSV, unless otherwise noted.

2 This essay is dedicated to Christopher Cruz, who asked the question, and to all my IBS students, past, present, and future, with gratitude for the privilege of accompanying them on their learning journeys. Thank you for persevering through the very steep learning curve of inductive Bible study and for sharing the insights you gain along the way.

3 I will use the combination “sigh/groan” throughout, to keep open the full range of interpretive possibilities.

4 Contra Jeffrey Gibson, who posits (unconvincingly, in my opinion) completely different connotations for the two verbs. Gibson, 1996, 132, n. 7.

5 Mark pays little attention to Jesus’ emotions in the healing stories. At 1:41, Jesus has compassion (σπλαγχνίζομαι) for a leper who requests healing, but that particular word conveys something deeper and thicker than mere emotion.

6 Strauss summarizes the various ways that this series of actions, culminating in the sigh/groan, has been interpreted: (a) as part of a magical speech-act—or as the reversal or antithesis of such magical proceedings; (b) as an exhalation of “life breath,” with healing power; (c) as an expression of deep compassion; (d) as an expression of deep emotional involvement; (e) as an expression of heartfelt prayer. Mark, ECNT (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2014), 322.

7 The Pharisees are not asking for “another ‘garden-variety’ miracle, but for a spectacular sign that will settle his claim once and for all,” Voorwinde, 101. Twelftree, 82, agrees: “What the Pharisees seek is a mighty triumphalist deed of apocalyptic deliverance from slavery that will— without their having to exercise faith—establish Jesus as the eschatological prophet.”

8 The versions, for the most part, are remarkably consistent in their rendering of the phrase: “sighed deeply in his spirit” (NRSV, NIV, ESV, KJV, NASB, NLT). The CEB has “an impatient sigh,” which may miss the gravity of the expression. The GNT has “a deep groan,” which obscures the

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presence of the important phrase, “in his spirit.” The RV has “gimiendo en su espíritu,” without highlighting the depth or intensity of the sigh/groan. The Markan detail that Jesus sighed/groaned “in his spirit” will be explored below.

9 As a “defective” person, the deaf-mute certainly knew what it meant to experience injustice in the form of marginalization and poverty. And the Pharisees are consistently portrayed in the Gospels as deniers of justice to the vulnerable. So sighing/groaning over injustice can’t be ruled out as an element of the dominical sighs/groans in Mark.

10 J. Schneider notes that James, “charges Christians so to order their mutual relations that they have no cause for sighing against one another” (1971: 603).

11 The only other NT use of ἀποκαραδοκία is Phil. 1:20, Paul’s “eager expectation and hope,” which has both present and eschatological overtones in the context.

12 The wordless sighs/groans are not “unspoken, wordless sighs, but sighs which cannot be grasped in words, like the ἅρρετα ῥήματα of 2 Cor. 12:4” (Schneider, 1971: 602). Cheryl Bridges Johns calls this a powerful image of “the pathos found in the life of God” (2021: 17).

13 Voorwinde (2011: 100) calls the dominical sigh here “a precursor of the later work of the Holy Spirit.”

14 As Cornelius Bennema points out, even if Jesus’ human spirit is fully in view in these passages, that does not preclude the simultaneous presence and engagement of the divine pneuma (2018: 196).

Works cited

Bennema, Cornelius

2018 “The Referent of πνεῦμα in Mark 2:8 and 8:12 in Light of Early Jewish Traditions: A Study in Markan Anthropology.” Neotestamentica 52(1): 195–213.

France, R.T.

2002 The Gospel of Mark. NIGTC. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

Gibson, Jeffrey B.

1996 “Another Look at Why Jesus ‘Sighs Deeply’: ἀναστενάζω in Mark 8:12a.” JTS 47(1): 131–140.

Johns, Cheryl Bridges and Lisa P. Stephenson, eds.

2021 Grieving, Brooding, and Transforming: The Spirit, the Bible, and Gender Leiden, Netherlands: Brill.

coleman :the groaning oF god: jesus’ sighs in mark 7:34 and 8:12 335

Schneider, J.

1971 “

.” In Theological Dictionary of the New Testament, vol. VII. Edited by Gerhard Friedrich. Translated by Geoffrey W. Bromiley. Grand Rapids, MI: Eerdmans: 600-603.

Strauss, Mark L.

2014 Mark. Exegetical Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Twelftree, Graham H.

1999 Jesus the Miracle Worker: A Historical and Theological Study. Downers Grove, IL: IVP.

Voorwinde, Stephen

2011 Jesus’ Emotions in the Gospels. London, UK: T&T Clark.

The Asbury Journal 79/2: 336-345

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.10

Rachel Coleman

El gemir de Dios: Los suspiros de Jesús en Marcos 7:34 y 8:12

Abstracto

El lenguaje de gemir/suspirar ([ἀνα-]στενάζω) en Marcos 7:34 y 8:12, cuando se pone al lado del uso de los términos en la LXX y el NT, provee un vistazo poderoso del misterio de la Encarnación, cuando el Hijo del Hombre gime/suspira en solidaridad con la humanidad y la creación y el Hijo de Dios gime/suspira en concierto con el Padre y el Espíritu en la obra escatológica de liberación, sanidad y restauración.

Palabras clave: gemir, suspirar, escatológico, Hijo del Hombre, Hijo de Dios, Espíritu

Rachel Coleman es profesora afliada de Biblical Studies (Asbury Theological Seminary), profesora adjunta de Nuevo Testamento (United Theological Seminary), y la consultora regional para educación teológica (Latinoamérica) para la One Mission Society. Ella es la autora de The Lukan Lens on Wealth and Possessions: A Perspective Shaped by the Themes of Reversal and Right Response (Brill, 2020). Es también contribuidora frecuente a Firebrand Magazine.

Introducción

Enseñar los principios del estudio bíblico inductivo (EBI) con Marcos como el texto de enfoque signifca que tengo la aventura regular de confrontar nuevas percepciones y perspectivas de este Evangelio. Mientras los alumnos luchan con disciplinas y estrategias de lectura nuevas e incómodas, entran en un encuentro fresco con el escrito de Marcos. A veces sus preguntas agudas también impulsan a la profesora a entrar en avenidas nuevas e inesperadas de interacción con el texto del Evangelio. Esto es lo que pasó cuando un estudiante graduado preguntó en genuina perplejidad: “¿Qué signifca que Jesús ‘gimió o suspiró profundo en su espíritu’ en Marcos 8:12”?1 Nuestra conversación inicial explorando su pregunta fue el catalizador para esta investigación.2

Marcos 7:34 y 8:12, Jesús gime/suspira3

Dos veces en notable proximidad, Marcos usa el lenguaje relativamente raro de “gemir” o “suspirar” (versiones de στενάζω), ambas veces con Jesús como el sujeto del verbo. Los dos usos (στενάζω en 7:34 y ἀναστενάζω en 8:12) ocurren en los pasajes que forman el marco alrededor de la narrativa de la alimentación de los 4.000 (8:1–10); son los únicos usos de este verbo en los Evangelios. La ubicación cuidadosa de un verbo relativamente raro en tal secuencia narrativa parece indicar consistencia de signifcado entre las dos formas, con el prefjo ana- en el 8:12 probablemente señalando una intensifcación.4 En ninguno de los dos casos Marcos parece tener interés particular en el estado emocional de Jesús ni, por lo menos en el 7:34, presenta una razón explícita para el gemir/suspirar.5 En el 8:12, hay una relación perceptible de causa y efecto entre la demanda de los fariseos por una señal y el gemir/suspirar de Jesús “en su espíritu” (véase Voorwinde, 2011: 96).

Marcos 7:34

En Marcos 7:31–37, Jesús se encuentra en la región de Decápolis, un sector predominantemente gentil, donde sana a un hombre sordo que también tenía “un defecto del habla” (μογιλάλον, v. 32, NTV). En un procedimiento inusualmente complejo, antes de pronunciar la palabra autoritativa de sanidad (Efata, “ábranse”, v. 34), Jesús hace una serie de actos que culmina en su gemir/suspirar: lleva al hombre aparte, para estar a solas con él; mete sus dedos en los oídos del hombre; escupe sobre sus propios dedos y toca la lengua del hombre; mira al cielo y gime/suspira (vv.

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33–34).6 Hay un tono particularmente mesiánico en este episodio, porque el emparejamiento aparentemente intencional de μογιλάλον y στενάζω evoca Isaías 35:6–10, con su retrato exuberante de la época mesiánica. “Cantará la lengua del μογιλάλον”, escribe Isaías (v. 6, RV), y “huirán la tristeza y el στεναγμός” (v. 10); este es el único uso de μογιλάλον en la LXX. El eco de la profecía de Isaías habría sonado claramente en los oídos de los lectores de Marcos, y la sanidad que siguió el gemir/suspirar dominical habría sido para ellos una inconfundible señal escatológica “del amor de Dios irrumpiendo en el mundo actual lleno de dolor y cargado por la muerte” (Wright, 2004: 99, traducción mía). Como observa Twelftree, estos tintes escatológicos y mesiánicos probablemente se agudizan en Marcos 7 cuando la multitud opina que Jesús “bien lo ha hecho todo” (v. 37), palabras que tal vez evocan el tôb de Génesis 1 y apuntan hacia la restauración escatológica de toda la creación (1999: 81; véase también Voorwinde, 2011: 98).

Marcos 8:12

Inmediatamente después de la alimentación de los 4.000, los fariseos demandan que Jesús produzca “una señal del cielo”,7 por el propósito explícito de “tentarlo” (RV) o “ponerlo a prueba” (NTV). La tentación o la prueba, cuando se le dirige a Jesús, es una acción y una postura consistentemente hostil en el Evangelio de Marcos (véase 1:13; 10:2; 12:15); como Voorwinde observa: “En Marcos las tentaciones iniciadas por Satanás son continuadas por los fariseos” (2011: 101). Lo que Jesús ofrece en respuesta a esta demanda hostil no es una señal sino un gemido/suspiro: “gimió en su espíritu” (RV) o “suspiró profundamente en su espíritu” (NTV).8 En una ocasión anterior (Marcos 3:1–6), cuando los fariseos estaban en alerta para probar y atrapar a Jesús en el contexto de una sanidad en el día de reposo, el Evangelista especifca que la reacción de Jesús a su dureza de corazón era tristeza (συλλυπέω) y enojo (ὀργή). Es posible que Marcos quiere que oigamos las mismas resonancias en el gemir/suspirar de Jesús en el 8:12. Como observa France, el uso de la forma intensifcada aquí (ἀναστενάζω) puede ser un subrayar intencional de la profundidad de la angustia y desilusión de Jesús sobre la hostilidad y falta de receptividad de “esta generación” (2002: 312).

El trasfondo veterotestamentario: el uso de στενάζω y στεναγμός en la LXX

El verbo στενάζω aparece 14 veces en la LXX, como traducción de varios términos hebreos. Los usos aparecen mayormente en Job y los Profetas Mayores, en dos categorías generales. Primera: El verbo aparece en contextos de gemir/suspirar sobre el sufrimiento, sea de uno o de otros. Estas aficciones frecuentemente son el resultado de la injusticia o la opresión. En Job 24:12, por ejemplo, los pobres abusados, los moribundos y los heridos gimen/suspiran por la justicia divina. En dos ocasiones, es la tierra o el mundo entero que gime/suspira (Job 31:38; Isa. 247), por la crueldad o corrupción persistente de sus habitantes humanos (véase Job 9:27; Isa 21:2; 30:15). Segunda: En el corpus profético, hay un gemir/suspirar sobre el pecado y sus consecuencias o su castigo (por ej., Isa. 19:8; 59:10; Jer. 31:19; Lam. 1:8; Eze. 21:11–12 [LXX], 26:15).

Igual como en el caso del verbo, στεναγμός aparece repetidas veces en Job y los Profetas, pero también se encuentra en el Pentateuco y los Salmos. Las mismas categorías generales de uso están presentes; los gemidos/suspiros expresan respuestas a la condición general de la humanidad después del Edén (Gén. 3:16; Isa 35:10), a la opresión y la injusticia (Éxo. 2:24; 6:5; Jue. 2:18; Sal. 6:6; 12:5; 31:10; 79:11; 102:20), a la aficción, que incluye la enfermedad (Job 3:24; 23:2; Sal. 38:8–9; 102:5; Eze. 24:17) y a las consecuencias del pecado, particularmente el exilio (Jer. 4:31; 45:3; Lam. 1:22; véase también Mal. 2:13, los gemidos/suspiros hipócritas de los que quebrantan el pacto).

En la LXX, entonces, gemir/suspirar (στενάζω, στεναγμός) demuestra tres niveles de referencia y estos frecuentemente están interconectados. Primero: Es la respuesta a la condición general de la humanidad (y de la creación) después del Edén. Segundo: Responde a una condición provocada por la opresión o la injusticia; a veces el que gime/suspira es un individuo, a veces es el pueblo entero de Dios. Finalmente: Los gemidos/ suspiros son producidos por la experiencia (actual o anticipada) de las consecuencias del pecado que quebranta el pacto, particularmente el exilio. Por eso, gemir/suspirar adquiere una connotación escatológica—el fn del exilio señalará el fn de los gemidos/suspiros del pueblo de Dios.

La primera y la tercera de estas resonancias interconectadas en el Antiguo Testamento parecen ser las que están fuertemente presentes en los gemidos/suspiros de Jesús en Marcos 7 y 8, aunque la segunda también está íntimamente relacionada con ellas.9 En Marcos 7, el hombre mudo y con defecto del habla está atrapado en una de las manifestaciones terribles

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del quebrantamiento post-Edén, y los gemidos/suspiros de Jesús pueden ser un tipo de lamento sobre esa condición. En Marcos 8, el gemir/suspirar dominical es provocado directamente por la pecaminosa dureza de corazón de los líderes religiosos que eligen permanecer en exilio en vez de abrazar el reino de Dios que está irrumpiendo en su presencia y la inauguración de la promesa escatológica de “poner en orden” todas las cosas.

Gemir/suspirar en el Nuevo Testamento

La poca representación de la familia στενάζω en el Nuevo Testamento (NT) permite dar atención cuidadosa a las resonancias que pueden estar en juego cuando los escritores bíblicos eligen usar estas palabras. El verbo principal (στενάζω) ocurre en solo cuatro pasajes del NT en adición a los dos pasajes en Marcos (Rom. 8:22–26; 2 Cor. 5:2–4; Heb. 13:17; Sant. 5:9), con las formas relacionadas συστενάζω y στεναγμός agrupadas en Romanos 8. Στεναγμός también ocurre en Hechos 7:34, en referencia al gemir/suspirar de los esclavos hebreos.

Los usos neotestamentarios de στενάζω fuera del Evangelio de Marcos demuestran dos categorías. En los escritos más tardíos (Hebreos, Santiago), el gemir/suspirar ocurre en el contexto de relaciones interpersonales turbadas dentro del cuerpo de Cristo. En Hebreos 13:17, describe la experiencia de líderes cristianos cuando el pueblo es rebelde o contencioso, y hace contraste con el gozo de los líderes cuando el pueblo obedece y se somete. Santiago usa el imperativo: “No se giman/no se suspiren los unos contra los otros” (5:9, traducción mía), en el contexto del esperar escatológico.10 Esta clase de gemir/suspirar sobre relaciones interpersonales trastornadas, especialmente por un líder a causa de un pueblo contencioso, puede estar presente también en Marcos 8:12.

Es el tono y el contexto escatológico que predomina en el uso paulino. En Romanos 8:22–26, descubrimos una agrupación estrecha de referencias al gemir/suspirar. Primera: La creación entera “gime junto con” (συστενάζω, v. 22, “gime a una”, RV), en anticipación ansiosa (ἀποκαραδοκία, v. 19)11 de su propia liberación escatológica de la esclavitud a la corrupción. Esta libertad venidera se vincula directamente con la “revelación” (ἀποκάλυψις) de los hijo de Dios, quienes también gimen/ suspiran (στενάζω, v. 23) mientras esperan la redención de sus cuerpos. Así que el gemir/suspirar de los creyentes recibe la atención central, con los gemidos/suspiros de la creación uniéndose como acompañamiento,

indicado por el prefjo syn- en el verbo en Romanos 8:22. En 2 Corintios 5:1–4, Pablo presenta un escenario muy similar: los creyentes gimen/ suspiran mientras esperan su “revestimiento” escatológico, el cambio de cuerpos terrenales (ἐπίγειος) y mortales (llenos de muerte, θνητός) por cuerpos celestiales y llenos de vida. Voorwinde expresa bien la dimensión escatológica que predomina en el uso neotestamentario del lenguaje de gemir/suspirar:

El suspiro retiene el elemento de tristeza y angustia (como en la LXX) pero esto es suavizado por la esperanza del cuerpo resucitado. . . [Y en] su gemir los creyentes no están solos sino acompañados por la creación entera (Rom. 8:22) y aun por el Espíritu Santo (Rom. 8:26).

[Incrustados en] esta sinfonía de gemidos. . . están tanto la angustia dolorosa del viejo orden como la esperanza segura del mundo venidero (2011: 100).

La agrupación de referencias al gemir/suspirar en Romanos 8 se completa por la afrmación sorprendente de Pablo de que el Espíritu también gime/suspira: “Y de igual manera el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; pues qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles” (v. 26, RV). Dos elementos en particular son notables para nuestros propósitos. Primero: En el contexto, Pablo traza una conexión íntima entre el gemir/ suspirar de los creyentes en quienes habita el Espíritu (v. 23) y el gemir/ suspirar del Espíritu mismo (v. 26). Segundo: Pablo caracteriza el gemir/ suspirar neumático como “indecible” (RV), algo que “no puede expresarse con palabras” (NTV), ἀλάλητος en el griego.12 Como las versiones expresan en varias maneras, Pablo se está refriendo a los momentos cuando lenguaje humano carece de capacidad para expresar la comunicación intra-trinitaria de la intercesión del Espíritu. Aunque “indecible” o “sin palabras” desde la perspectiva del lenguaje humano, los gemidos/suspiros del Espíritu son comprensibles y comprendidos dentro de la confraternidad con el Padre y el Hijo. Es altamente signifcativo para nuestro entendimiento tanto de Marcos 7:34 como de Marcos 8:12 que gemir/suspirar es una característica de la intimidad interna en la comunicación entre las Personas divinas. Esto tal vez provee la pista interpretativa más fuerte para la naturaleza del gemir/suspirar de Jesús en Marcos 7—Jesús nos da un vistazo encarnado del anhelo divino interno sobre la condición humana.13 Es un retrato bello y poderoso de los gemidos/suspiros indecibles del Hijo de Dios a través del

Espíritu de Dios ante Dios el Padre a favor de un hijo de Dios sin palabras (mogilalos).14

El anhelo escatológico que rodea y permea casi todos los usos de στενάζω en el NT fuera de los Evangelios (Heb. 13:17 es la posible excepción) sugiere la probabilidad de un tono similar en el uso en Marcos. Así que, cuando Jesús gime/suspira—no solo como el Hijo de Dios sino también como el Hijo del Hombre—lo oímos uniéndose al lamento muy humano sobre la condición post-Edén del mundo y sobre los efectos corrosivos del pecado, uniendo su voz al anhelo indecible de la creación y de sus hermanos y hermanas mientras esperan ansiosos el “poner en orden” escatológico de todas las cosas.

El gemir de Jesús: Implicaciones

En el gemir/suspirar de Jesús en Marcos 7:34 y 8:12, vemos un refejo poderoso del bello misterio de la Encarnación—el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre gime/suspira en concierto con el Espíritu, el Padre, la humanidad y la creación. Los gemidos/suspiros de Jesús en Marcos refejan los anhelos escatológicos y prefguran los efectos escatológicos. En Marcos 7, el gemido/suspiro de Jesús es provocado por el sufrimiento humano y es seguido por una inversión de esa aficción en un vistazo dramático de cómo Dios ha empezado a poner en orden todas las cosas. En Marcos 8, el gemir/suspirar de Jesús es una reacción a la dureza del corazón humano y es seguido por un acto de juicio implícito: la negación de una señal y la salida de Jesús de en medio de los que buscan la señal (8:12–13). Esto parece anticipar el juicio fnal escatológico de los que rehúsan el reino de Dios que está irrumpiendo en medio de ellos. Los gemidos/suspiros de Jesús, aunque cargados con el paquete entero de anhelos humanos, están empapados en el anhelo aún más profundo de Dios mismo por el orden correcto de todas las cosas y por la restauración de bondad y shalom para la humanidad y la creación. Así que estos gemidos/suspiros son sonidos de solidaridad, porque el Hijo del Hombre gime en compañía con la humanidad y la creación, y sonidos de esperanza, porque el Hijo de Dios suspira en compañía con el Padre y el Espíritu en la obra escatológica de liberación, sanidad y restauración.

Notas

1 La RV emplea “gemir” en ambos pasajes, 7:34 y 8:12; la NTV, “suspirar”.

2 Este ensayo se dedica a Christopher Cruz, quien planteó la pregunta, y a todos mis estudiantes del EBI—pasados, presentes y futuros— con gratitud por el privilegio de acompañarlos en sus viajes de aprendizaje. Gracias por perseverar por la curva muy alta de aprendizaje en el EBI y por compartir las nuevas percepciones que adquieren en el camino.

3 Usaré la combinación gemir/suspirar, para mantener abiertas todas las posibilidades interpretativas.

4 Contra Jeffrey Gibson, quien argumenta (sin persuadir, a mi parecer) para dos connotaciones completamente diferentes para las dos formas verbales. Gibson, 1996, 132, n. 7.

5 Marcos presta poca atención a las emociones de Jesús en las narrativas de sanidad. En el 1:41, Jesús tiene compasión (σπλαγχνίζομαι) por un leproso que pide sanidad, pero esa palabra comunica algo más robusto y profundo que simplemente una emoción.

6 Strauss resume las varias interpretaciones que se le han dado a esta serie de acciones que culmina en el gemir/suspirar: (a) como parte de un acto mágico—o como la inversión o antítesis de tal procedimiento mágico; (b) como la exhalación del “aliento de vida”, con poder sanador; (c) como una expresión de compasión profunda; (d) como una expresión de involucramiento emocional muy profundo; (e) como una expresión de oración profunda e intensiva. (2014: 322).

7 Los fariseos no están pidiendo “otro milagro ‘normal’, sino una señal espectacular que establezca su identidad una vez y para siempre” (Voorwinde, 101, traducción mía). Twelftree, 82, está de acuerdo: “Lo que los fariseos buscan es un hecho triunfalista de liberación apocalíptica de la esclavitud que establecerá a Jesús—sin que ellos tengan que ejercer la fe—como el profeta escatológico” (traducción mía).

8 La RV tiene “gimiendo en su espíritu”, sin indicar la profundidad o intensidad de la acción. Las versiones en inglés demuestran una consistencia notable en su traducción de la frase: “sighed deeply in his spirit” (NRSV, NIV, ESV, KJV, NASB, NLT). La CEB tiene “an impatient sigh” (un suspiro impaciente), que tal vez pierde la seriedad de la expresión. La GNT tiene “a deep groan” (un gemido profundo) que pierde de vista la presencia del detalle importante, “en su espíritu”. Este detalle se explorará a continuación.

9 Como una persona “defectiva”, el hombre tartamudo y con defecto del habla ciertamente conocía lo que era experimentar la injusticia en las formas de pobreza y marginación. Y los fariseos se retratan consistentemente en los Evangelios como los que niegan la justicia a los

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vulnerables. Así que gemir/suspirar sobre la injusticia no puede eliminarse como elemento de los gemidos/suspiros dominicales en Marcos.

10 J. Schneider observa que Santiago “exhorta a los cristianos a que ordenen sus relaciones mutuas de tal manera que no tengan causa de gemirse los unos contra los otros” (1971: 603).

11El único otro uso de ἀποκαραδοκία en el NT es Fil. 1:20, “la plena seguridad y esperanza” (NTV) de Pablo, que tiene matices presentes y escatológicas en el contexto.

12 Los gemidos/suspiros ἀλάλητος no son “suspiros no hablados o sin palabras, sino suspiros que no pueden comprenderse con palabras, como el ἅρρετα ῥήματα de 2 Cor. 12:4” (Schneider, 1971: 602). Cheryl Bridges Johns lo llama una imagen poderosa de “el pathos hallado en la vida de Dios” (2021: 17, traducción mía).

13 Voorwinde (2011: 100) dice que el suspiro dominical en Marcos es “un precursor de la obra posterior del Espíritu Santo”.

14 Como Cornelius Bennema señala, aunque el espíritu humano de Jesús esté plenamente visible en estos pasajes, esto no anula la presencia y el involucramiento simultáneo del pneuma divino (2018: 196).

Obras citadas

Bennema, Cornelius

2018 “The Referent of πνεῦμα in Mark 2:8 and 8:12 in Light of Early Jewish Traditions: A Study in Markan Anthropology.” Neotestamentica 52(1): 195–213.

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2002 The Gospel of Mark. NIGTC. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

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1996 “Another Look at Why Jesus ‘Sighs Deeply’: ἀναστενάζω in Mark 8:12a.” JTS 47(1): 131–140.

Johns, Cheryl Bridges and Lisa P. Stephenson, eds.

2021 Grieving, Brooding, and Transforming: The Spirit, the Bible, and Gender Leiden, Netherlands: Brill.

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1971 “στενάζω, στεναγμός, σθστενάζω.” En Theological Dictionary of the New Testament, vol. VII. Editado por Gerhard Friedrich. Traducido por Geoffrey W. Bromiley. Grand Rapids, MI: Eerdmans: 600-603.

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2014 Mark. Exegetical Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Twelftree, Graham H.

1999 Jesus the Miracle Worker: A Historical and Theological Study. Downers Grove, IL: IVP.

Voorwinde, Stephen

2011 Jesus’ Emotions in the Gospels. London, UK: T&T Clark, 2011.

The Asbury Journal 79/2: 346-356

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.11

Elis Damarys Carrión Flores and Christian Bermeo Valencia Strength in the Midst of Loneliness: An Ecuadorian Christian Woman’s Experience of Widowhood

Abstract: In Ecuador, most cases of widowhood correspond to women, many of these believers. Although I cannot prove that this is certain in all cases, my experience has shown me that many widows feel alone and unprotected at some point in their life. This article refects on the biblical affrmation that God is close to the afficted and the weary to strengthen them (Ps. 34:18; 73:26), and focuses on the feeling of loneliness that accompanies widowhood, doing this in light of the Word of God and my own personal experience. The essay has four parts. In the frst two, we contextualize how happy moments lived in the service of God and in the family become memories that, paradoxically, feed that feeling of loneliness that a widow experiences. In the third section, besides these memories, we highlight other less pleasant moments that surface during widowhood, which translate into heartbrokenness and physical weariness. Finally, in the fourth part, we show how God comes near to the widow and strengthens her in many, often unexpected, ways. This confrms that God strengthens the heart and body of widows, giving them the greatest treasure: putting good people in their path. In truth, the Word is fulflled: God defends and sustains the widows (Ps. 68:5; 146:9b).

Keywords: loneliness, widows, Ecuador, memory, church

Elis Damarys Carrión Flores has been evangelizing and teaching scripture since 1985. She is the pastor of the “New Life in Christ” Christian Bible Church in Milagro, Ecuador, a conference speaker, and a counselor (specialty: restoration of families). In the local church she has served as a Sunday School teacher (1985–1989), Sunday School superintendent (1989–1991), director of Evangelism (1985–2005), and president of the Women’s Ministry (1998–2015). She was also the counselor and president of the denominational Women’s Work (1994–1999).

Christian Bermeo Valencia a servant and member of the family of Christ, is a deacon of New Life Christian Bible Church, with diplomas in Biblical Interpretation and Preaching.

Introduction

Montero, López y Sánchez-Sosa (2001) argue that loneliness can be understood via both cognitive and phenomenological foci. Weiss (1973) affrms that loneliness arises because of the absence of a specifc relationship. In contrast, the Bible, as the written Word of God, anticipates such situations, assuring readers that the Lord is near to the brokenhearted and saves those whose spirits are beaten down (Ps. 34:18) and who cry with the psalmist: “My fesh and my heart may fail, but God is the strength of my heart, and my portion forever” (Ps. 73:26, CSB). In this sense, the profound feeling of loneliness that someone feels when widowed is evident. However, it is equally certain that God is present in those moments to comfort us.

It is crucial at this point to offer a statistical context in order to situate this refection in the Ecuadorian reality. According to the National Institute of Statistics and Censuses (INEC), based on the 2010 census and population projections for 2022, 76% of people in a state of widowhood in Ecuador are women, with a projected increment of 22% (INEC, 2023).

Another source, the National Council for Gender Equality (CNIG), informs us that approximately 24.7% of widows are heads of households, in contrast with only 2.9% of widowers. In addition, they highlight that widows work an average of 73 hours and 49 minutes per week, in comparison to only 65 hours for widowers (CNIG, 2023).

In the face of this data, my heart becomes sad, realizing that the majority of cases of widowhood in my country correspond to women, an experience that I myself have lived. Although I cannot affrm that it happens in every case, I think that many women feel alone and unprotected when they are left widowed. Jesus, in his parables and teachings, also recognizes these feelings in women in similar situations, exacerbated by the injustice of authorities and leaders (Luke 18:1–8) and even by economic abuses perpetrated by the very ones who should have been a source of help (Matt. 23:14).

Before I was widowed, I often found myself in the position of counseling and offering words of encouragement to people experiencing the loss of a spouse. The reactions were always similar: confusion, sadness, and dejection, and, on occasion, it seemed that the situation was going to cause the disintegration of the family. But at the same time, I observed how God worked in these persons, strengthening them little by little until they found peace. Today, after having lived the experience of widowhood,

I understand this situation much better and how God works in it, sending people to help us in the diffculties and injustices.

In consequence, I refect on the biblical affrmation that God is near to the afficted and the dejected, to strengthen them, especially in the context of the loneliness that widowhood brings. This refection is done in light of my own experience and of the scriptures. The central focus of this essay is to describe the innate connection between the event of widowhood for a Christian person and the strength that God provides in the midst of that loneliness.

This essay develops along a “before and after” time line in relationship to the experience of widowhood, working from a Christian perspective that shows how God strengthens us. The text is divided into four sections: the frst two offer a contextual perspective of the “before,” while the last two constitute the nucleus of the essay. In “a time of unbelief,” we explore how God transforms us; in “called to serve together,” we analyze how God prepares us to accept his will in all aspects and times of life. “The beginning of loneliness” centers the refection on the period of widowhood, and fnally, “Recognizing that God is near to strengthen us” refects on how God works through all these times, in ways that are sometimes incomprehensible but always extraordinary and flled with the love of the Father.

A Time of Unbelief

It is appropriate to mention what the Book of Proverbs says: “We can make our plans, but the Lord determines our steps” (16:9, NLT). It is essential to share briefy this part of my life to give the reader a broader perspective on this essay. As a young person, I believed that my life was being outlined by Communist ideology. My strong and rebellious character led me to accept frmly the idea that society did not need God, much less Christ. In reality, for me, God did not exist. This conviction led me deeper into the belief that human beings are the center of their own existence, that they are the only ones responsible for their goodness and transformation, and that genuine help can be found only among human beings.

In 1968, one of the most deeply desired goals of my life was about to become reality: a trip to the Soviet Union. That was my world, up until that point. However, just days before boarding the plan, my life was transformed. I was 27 years old when Christ called me, and that unbelieving

woman fell at his feet, leaving everything behind. Since then, down to the present, it is Christ who has designed my life.

In contrast to my trajectory, the life and worldview of my husband, Pastor Nicolás Leopoldo Oyola Herrera, was always focused on being a Christian and serving God. Like any child or young man, he was restless, but he always kept his gaze on Christ. From a very young age, he served God, with a character that was at once gentle, energetic, and frm, with a deep passion for teaching the Word of God. For this reason and by the will of God, he received a scholarship to study in a Bible seminary in Colombia. Once he graduated, he returned to Ecuador after three years of ministerial training. Sometime around 1982, he became the pastor of the New Life in Christ Church, and also served as president of the Association of Evangelical Churches of Ecuador and as rector of “El Camino” Theological Seminary. What always stood out in his life was his strong faith in Christ, his mentality, and his formation, which led him to have Christ as the center of his life, the One who guided him and directed all his actions.

I began by describing the contrast between our lives so that the reader can understand how God molded my journey alongside my husband according to his design. Once God’s plan become clear in our lives, his will didn’t hesitate in becoming reality. He spoke to both our spirits, and I can affrm that it was just as Jesus said in Matthew 19:5b: “And the two shall be one fesh.”

Ps. Nicolás Oyola and Ps. Damaris Carrión, 2014 (The Author’s Personal Collection, used with Permission)

We were two different worlds: I, with my pride and position; he, with his humility and faith. But it was the Lord who transformed me, molding my character towards humility and uniting us in one fesh. That is how the design of our marriage began, not just in evangelism, teaching, and preaching, but also in our family ministry. Some can say that we were different; however, I affrm that we complemented each other as designed by God, the Potter.

Called to Serve Together

We walked together in one mind--my husband, as pastor of the church under his care and as president of the Association of Evangelical Churches of Ecuador, and I, as the president of the denomination’s women’s ministry and a collaborator in the church he pastored. Just as Ecclesiastes 4:10 says, we lifted each other up along the way as we walked in God’s service. Our journey together was marked by events and sermons, he as the preacher and I as evangelist.

Even though the Lord’s work was and continues to be arduous, we were only apart for brief periods in order to fulfll with agility the commission that our Lord Jesus Christ had designed for our lives, working hard not to let ministry affect too much our marriage and family. I remember as if we were still in the midst of it: on one side, there he was, methodical, teaching the scripture as he met with pastors and teachers; on the other side, there was I, with happiness and passion, evangelizing with a fervent desire that in every campaign and every location, people would be converted and new souls would be won for Christ.

Because of my former Communist worldview, I was used to putting up barriers with North Americans. But the Lord, who transforms hearts, put my faith to the test by putting me in relationships with missionaries from the north (United States). Some brothers and sisters from our denomination told us that some people had arrived in Guayaquil: a young North American missionary couple, who were supporting us in some of the works that my husband and I were undertaking.

Allow me to share an anecdote. From my childhood, I had been taught that respect for others and for oneself was shown by always using usted to address other people, even between spouses.1 However, the missionaries had a more informal style. The missionary wife, with great love and nuance, knew how to manage the situation, as if God himself had given her an understanding of my way of being and thinking, infuenced by

my culture and upbringing. It is important to mention that she was also a fundamental piece in the women’s ministry that I was leading in those days.

After so many years of walking together with my husband, I have come to believe that carrying out God’s work with someone so special makes the diffculties seem easier to bear. From my perspective, the greatest challenge is to journey together in God’s work without neglecting the frst work, which is the family. It is a challenge not to lose the emotional connection and the romantic spark, but the power of the scripture in a relationship between a pastoral couple maintains both love and a frmness in the faith.

The Beginning of Loneliness

There are diverse situations in this life that provoke fear in many people, including wives; only someone not living in this world would claim differently (Omartian, 2010). At the beginning of 2006, my heart almost stopped from pain. For the frst time, I felt loneliness at the possibility of losing my husband. A heart attack threatened to take him from his family, leaving the congregation shaken and his work for the Lord stopped in midstream. I felt like my mind was crumbling, thinking about what he must be feeling, when his whole life was driven by a passion for serving the Lord and his family. But in that moment, God took the pain away from me, saying: “I’m giving my servant Leopoldo a little more time; I will extend his life so that he can be with you and complete my will in the task I have given him.”

The love of God remained intact in my heart, and I went forward. That event made me refect and understand in my own life how God’s mercy hears the prayers of wives; he had extended the life of the one who accompanied me on my journey with Christ. As a family, we knew that we had to be prepared, so we began to plan farther in advance the annual activities of our congregation. In addition, I took joy in being with my husband on every occasion, in every situation, at all times, both in the Lord’s work and in our family. However, in that moment I did not know that in the future these memories would become both a source of sadness and part of my strength.

Eleven years passed after that frst, brief feeling of loneliness. It was one morning in 2017, after a conversation about different situations, parishioners, friends, congregational matters, and his work as seminary rector, that I saw my husband, my pastor, my friend, collapse in front of

me. I still remember how, before he lost consciousness, he asked us to care for the church, for everything that remained to arrange and to do. He was hospitalized in intensive care, and I was battling in prayer for his life. Although I knew that God had extended his life before, in my spirit I sensed that this time would be different, that now this servant and son would be called into the Kingdom of God.

If anyone had asked me how morning becomes darkness in the life of a wife, I would have said that it is when her husband’s light stops shining here on the earth. After fve days of anguish and prayer, on a Sunday morning in April, after the worship service, the news arrived: the pastor, my husband, had just died. And so my walk in loneliness began, not in spiritual aloneness, but in the human feeling of loss, of knowing that the person with whom I had shared so many lovely moments, both in ministry and in the family, was no longer with us. He would no longer be there to take my hand and tell me that we would walk together.

Many wish to live without conficts, especially in these times, but as Stanley (2002) assures us, there will never be a total absence of confict on earth. I can confrm this, because my heart grieved even more as I watched the congregation become divided, perhaps each one trying to do God’s good will. But who was thinking about the widow? I knew that God had extended the life of my husband and that together we had planned the continuation of God’s work, but I felt that many were not interested in that. Loneliness intensifed in my inner being. So, I cried out, “O God, what is your will for this widow who is beginning to walk alone and now confronts affiction in the ministry, where friends and brethren distance themselves?” I, Sister Damaris, who in other times had given counsel and support in moments of grief—who would now offer me that support, if my children, family members, and members of the congregation were also affected?

It was a time of loneliness, of days that alternated between opaque and dark, when feelings of pain, uncertainty, hope, refection, and yearning fuctuated within me, but it was also a time of disappointment. I yearned to hear my husband’s voice, his counsel, to feel the frmness of his hands taking hold of mine, his arms around me. But even when physical aloneness invaded my existence, the Spirit of the Lord continued with me. I can say, along with the psalmist: “Where can I go to escape your Spirit? Where can I fee from your presence? If I go up to heaven, you are there; if I make my bed in Sheol, you are there. If I fy on the wings of the dawn and settle down on the western horizon, even there your hand will lead me; your right hand

will hold on to me” (Ps. 139:7–10, CSB). I can conclude this section by saying that not only is it the memories that come to the mind of a widow that make her experience walking in loneliness, but also the unpleasant situations that her eyes see in those moments.

Recognizing that God is Near to Strengthens Us

Only when we allow fear to dominate, torment, and control us, do we become its captives (Omartian, 2010). However, when we propose in our heart to maintain an intimate relationship with God and his Word, we are strengthened by the power of his promises (Meyer, 2008).

Like the frst ray of sun that illuminates the day, God was bringing light to my lonely days. He saw his daughter who had been left without her husband, and even before I realized it, he had arranged for me to be comforted and strengthened. I can affrm that the Lord moved the hearts of people who had helped me before, as well as many others, who, like angels sent by God, appeared in my path. He even put to the test the faith of those who might have distanced themselves in diffcult times; the exact opposite happened—they were constantly by my side. Maybe not all of those I wished, in my inner thoughts, were there, but those whom God wanted were there.

I could mention many people, but because of what I wrote earlier about my history with North Americans, I want to highlight the role of the American missionary wife. She not only supported me during the time I was walking alongside my husband, but she was also by my side in this new season of walking alone, offering support to “El Camino” Theological Seminary, where I am now the appointed rector.

Let me share another anecdote. Before my husband died, he had planned that on my birthday, I would be ordained as a pastor. He wanted to be present and was very excited about the event, but now he was absent. However, I am sure that he witnessed my ordination from that special place that God had given him. Now, from New Life Christian Bible Church, where I am the pastor, it is my job to teach the brothers and sisters that God really does strengthen us in times of loneliness.

But don’t think that there were not more diffculties; of course, there were, and they were many. However, in each of them, God has been at my side as the Husband of the widows, strengthening me and putting people in my path to help his beloved daughter. One example of this

is when I fell and broke my arm. God, in his infnite wisdom, used that accident to strengthen me. It seemed as if I heard Paul say: “Boast in your weakness, because it is precisely where God will strengthen you” (2 Cor. 12:9). This strong woman, who previously had submitted to her husband and God, now submits directly to God. And the Lord has given me the help of brothers and sisters to continue journeying in his work. God is wise and good.

Walking in loneliness because of widowhood brings with it many and varied moments: moments of nostalgia when remembering times shared with one’s spouse, of longing for his presence when some problem or worry arises with the children, of weakness due to the absence of the one who was a partner in ministry and in prayer, of pain when beloved people distance themselves. But there are also moments of joy, happiness, optimism, and healing through knowing that Jesus has always been, is, and will be present through his Holy Spirit, as well as through family members, friends, and fellow believers who, from the depths of their hearts, have roused themselves to help a widowed daughter of God.

Conclusion

Considering that the central focus of this document has been to describe, in light of the scripture and my own experience, the intimate connection between the event of widowhood in a Christian woman and how God strengthens in that time of loneliness, I can conclude the following: Memories, although often pleasant, can cause a greater heartbreak during widowhood, when it feels like body and soul are failing. However, God confrms his scripture by strengthening the dejected, in this case, the widows.

The state of widowhood brings with it numerous challenges, including to one’s faith. It is in this state where one needs most the deep consolation and protection of God (Ps. 68:5), as well as the support and help of the family and the community (1 Tim. 5:3–4; James 1:27).

God comforts the widow by reminding her in tangible ways that her believing husband is still alive, in that place where we will all go when we die or, as many biblical passages affrm, when we “rest” from the works of the Lord on this terrestrial plane. I can imagine him enjoying that pleasant place, washing in crystal clear living waters, with the frm conviction that God will care for and guide his family and continue the work that he was doing so passionately on earth.

(2024)

Our Lord is near to the widows, to strengthen them in many ways: he is our economic support, he stands as our chief Defender against injustices, and he comforts us through his Spirit. Just as God once gave us husbands to help us in life, so he now puts the right people in the precise moment to help us continue the work that he has laid out for us. I conclude by affrming that God strengthens us in our spirit in multiple ways, sometimes in unexpected ways, and he also grants us a precious treasure: he puts good people in our path.

End Notes

1 Spanish has two ways to say “you”—a formal address, usted, and a more informal address, tú.

Works Cited

CNIG

INEC

2023 “Consejo National para la Igualdad de Género”. Gubernamental. Consejo Nacional para la Igualdad de Género. https://www.igualdadgenero.gob.ec/ wp-content/uploads/downloads/2021/05/Mujeres-yHombres-en-Cifras-IV.pdf.

2023 “Instituto Nacional de Estadística y Censos del Ecuador”. Gubernamental. Ecuador en cifras. 2023. https://www.ecuadorencifras.gob.ec/estadisticas/.

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Omartian, Stormie 2010 El poder de la esposa que ora. Miami, FL: Editorial Unilit.

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Weiss, Robert S.

1973

Lonliness: The Experience of Emotional and Social Isolation. Cambridge, MA: The MIT Press.

The Asbury Journal 79/2: 357-367

Elis Damarys Carrión Flores y Christian Bermeo Valencia Fortaleza en medio de la soledad. Experiencia de la viudez de una mujer cristiana del Ecuador

Abstracto:

En Ecuador, la mayoría de los casos de viudez corresponden a mujeres, muchas de ellas creyentes. Aunque no puedo asegurar que esto sea cierto en todos los casos, mi experiencia me ha mostrado que muchas viudas se sienten solas y desprotegidas en algún momento de su vida. Este artículo refexiona sobre la afrmación bíblica de que Dios está cerca del afigido y abatido para fortalecerlo (Salmo 34:18 y Salmo 73:26), enfocándose en el sentimiento de soledad que acompaña a la viudez, a la luz de la Palabra y mi propia experiencia. El documento se divide en cuatro apartados. En los dos primeros, se contextualiza cómo los momentos gratos vividos en la obra de Dios y en la familia se convierten en recuerdos que, paradójicamente, alimentan ese sentimiento de soledad que experimenta una viuda. En el tercer apartado, además de esos recuerdos, se destacan otros momentos menos gratos que surgen durante la viudez, los cuales se traducen en quebranto del corazón y abatimiento del cuerpo. Finalmente, en el último apartado, se muestra cómo Dios se acerca y fortalece a la viuda de diversas formas, muchas veces inesperadas. Esto confrma que Dios fortalece el corazón y el cuerpo de las viudas, otorgándoles el tesoro más grande: el de poner gente buena en su camino. En verdad, la Palabra se cumple: Dios defende y sostiene a las viudas (Salmos 68:5 y 146:9b).

Palabras claves: soledad, fortaleza de Dios, Ecuador, memoria, viudez

Elis Damarys Carrión Flores viene evangelizando y enseñando la palabra desde 1985. Pastora de la Iglesia Bíblica Cristiana “Nueva Vida en Cristo” y Rectora encargada del Seminario “El Camino” ubicados en la ciudad de Milagro en Ecuador. Conferencista y consejera en temas de restauración

de hogares. Maestra de escuela dominical 1985-1989. Superintendente de Escuela dominical 1989-1991. Directora de Evangelismo 1985 - 2005. Consejera y presidenta de Obra Femenina 1994-1999. Presidenta de damas 1998 - 2015.

Christian Bermeo Valencia, servidor y parte de la familia de Cristo. Diácono de la Iglesia Bíblica Cristiana Nueva Vida, diplomados en interpretación bíblica y de predicación.

Introducción

Montero, López y Sánchez-Sosa (2001) sostienen que la soledad puede entenderse desde enfoques tanto cognitivos como fenomenológicos. Weiss (1973) afrma que la soledad surge por la ausencia de una relación específca. En contraste, la Biblia, como palabra escrita de Dios, anticipa situaciones como estas, asegurando: “El Señor está cerca de los quebrantados de corazón, y salva a los de espíritu abatido” (Salmo 34:18). “Mi carne y mi corazón desfallecen; Mas la roca de mi corazón y mi porción es Dios para siempre” (Salmo 73:26). En este sentido, es evidente el profundo sentimiento de soledad que experimenta una persona al enviudar; sin embargo, es igualmente cierto que Dios está presente en esos momentos para consolarnos.

Es crucial en este punto proporcionar un contexto estadístico para situar esta refexión en el país de Ecuador. Según el Instituto Nacional de Estadística y Censos (INEC), basado en el censo de 2010 y proyecciones poblacionales para 2022, el 76% de las personas en estado de viudez son mujeres, con un incremento proyectado del 22% (INEC, 2023). Por su parte, el Consejo Nacional para la Igualdad de Género (CNIG) informa que aproximadamente el 24,7% de las viudas son jefas de hogar, en contraste con el 2,9% de los viudos. Además, destaca que las viudas trabajan en promedio 73:49 horas semanales, en comparación con las 65:00 horas de los viudos (CNIG, 2023).

Al conocer estos datos, mi corazón se entristece al constatar que la mayoría de los casos de viudez en mi país corresponden a mujeres, sobre todo porque yo misma he vivido esta situación. Aunque no puedo afrmar que ocurra en todos los casos, considero que muchas mujeres se sienten solas y desprotegidas al quedar viudas. Jesús, en sus parábolas y enseñanzas, también reconoce estos sentimientos en mujeres en situaciones similares, exacerbados por la injusticia de autoridades o líderes (Lucas 18:1-8), e incluso por abusos económicos por parte de quienes deberían ser una ayuda (Mateo 23:14).

Antes de enviudar, a menudo me vi en la posición de consolar y brindar palabras de aliento a personas que enfrentaban la pérdida de su cónyuge. Las reacciones eran siempre similares: desconcierto, tristeza y abatimiento, y en ocasiones, parecía que esta situación iba a desintegrar a la familia. Pero al mismo tiempo, observaba cómo Dios actuaba en estas personas, fortaleciéndolas poco a poco hasta que encontraban paz. Hoy, después de haber vivido la viudez, comprendo mucho mejor esta situación

y cómo Dios obra en medio de ella, enviando personas para ayudarnos en las difcultades e injusticias.

En consecuencia, refexiono sobre la afrmación bíblica de que Dios está cerca de los afigidos y abatidos para fortalecerlos, especialmente en el contexto de la soledad que trae consigo la viudez, a la luz de mi propia experiencia y la Biblia. El enfoque central de este ensayo es describir la conexión innata entre el evento de la viudez en una persona cristiana y el fortalecimiento que Dios provee en medio de la soledad.

Este ensayo se desarrolla en una línea de tiempo que abarca antes y después de la experiencia de la viudez desde una perspectiva de vida cristiana, mostrando cómo Dios nos fortalece. El texto está dividido en cuatro secciones: las primeras dos proporcionan una perspectiva contextual del “antes”, y las dos últimas constituyen el núcleo del ensayo.

En “Un tiempo de incredulidad”, se explora cómo Dios nos transforma; en “El llamado a servir juntos”, se analiza cómo Dios nos prepara para aceptar Su voluntad en todos los aspectos y momentos de la vida. “El comienzo de la soledad” centra la refexión en el período de viudez, y fnalmente, “El reconocimiento de que Dios está cerca y nos fortalece” recorre cómo Dios trabaja en todo este tiempo, a veces de maneras incomprensibles, pero siempre extraordinarias y llenas del amor del Padre.

El Dios alfarero traza el diseño del matrimonio. Es apropiado comenzar mencionando lo que dice el libro de Proverbios: “El corazón del hombre traza su rumbo, pero sus pasos los dirige el Señor” (Proverbios 16:9). Es esencial compartir brevemente esta parte de mi vida para ofrecer una perspectiva más amplia al leer este ensayo. De joven, creía que mi vida estaba delineada por la ideología comunista. Mi carácter fuerte y rebelde me llevaba a aceptar con frmeza la idea de que la sociedad no necesitaba un Dios, y mucho menos a Cristo; de hecho, para mí, Dios no existía. Esta convicción me hizo profundizar en la creencia de que el ser humano es el centro y el único responsable de su bondad y transformación, y que solo entre nosotros mismos existe una ayuda verdadera.

Era el año 1968, y el viaje a la Unión Soviética, uno de mis objetivos de vida más anhelados en ese entonces, estaba por concretarse. Ese era mi mundo hasta ese momento. No obstante, días antes de embarcarme en el avión, mi vida fue transformada. Tenía 27 años cuando Cristo me llamó,

y aquella mujer que no creía cayó a sus pies, dejando todo atrás. Desde entonces, hasta el día de hoy, ha sido Cristo quien ha diseñado mi vida. A diferencia de mí, la vida y el pensamiento de mi esposo, el Pastor Nicolás Leopoldo Oyola Herrera, siempre estuvieron enfocados en ser cristiano y servir a Dios. Como cualquier niño o joven, era inquieto, pero siempre mantuvo su mirada en Cristo. Desde muy joven, sirvió con un carácter apacible, pero enérgico y frme, con una pasión profunda por enseñar la Palabra de Dios. Por esta razón, y por la voluntad de Dios, fue becado para estudiar en un seminario bíblico en Colombia. Una vez graduado, regresó al país después de tres años de formación ministerial. Alrededor del año 1982, se convirtió en Pastor de la Iglesia Nueva Vida en Cristo; además, fue presidente de la Asociación de Iglesias Evangélicas del Ecuador y rector del Seminario Teológico “El Camino”. Lo que siempre destacó en su vida fue su fuerte fe en Cristo, su mentalidad y formación, que lo llevaron a tener a Cristo como el centro de su vida, quien lo guiaba y dirigía en todas sus acciones.

Comencé describiendo el contraste entre nuestras vidas al inicio para que se entienda cómo Dios moldeó mi caminar junto a mi esposo según Su diseño. Así, una vez que el plan de Dios se hizo claro en nuestras vidas, Su voluntad no tardó en manifestarse. Nos habló en espíritu a ambos, y puedo afrmar que fue tal como Jesús dijo en Mateo 19:5b: “Y los dos llegarán a ser una sola carne”.

Ps. Nicolás Oyola y Ps. Damaris Carrión, 2014 (Colección propia)

(2024)

Éramos dos mundos distintos: yo, con mi orgullo y posición; él, con su humildad y fe. Pero fue el Señor quien me transformó, moldeando mi carácter hacia la humildad y uniéndonos en una sola carne. Así comenzó el diseño de nuestro ministerio, no solo en el evangelismo, la enseñanza y la predicación, sino también en nuestro ministerio familiar. Algunos podrían decir que éramos diferentes; yo, en cambio, afrmo que fuimos complementos diseñados por el Dios alfarero.

Un camino juntos al servicio de Dios

Él, como pastor de la iglesia bajo su responsabilidad y presidente de la Asociación de Iglesias Evangélicas del Ecuador; y yo, como presidenta de la obra femenina de esa asociación y colaboradora en la iglesia que mi esposo pastoreaba, caminábamos con un solo sentir. Tal como dice Eclesiastés 4:10, nos levantábamos mutuamente en el caminar del servicio a Dios. Nuestro caminar juntos estuvo marcado por eventos y predicaciones, él enseñando y yo evangelizando.

Aunque la obra del Señor era y sigue siendo ardua, solo nos separábamos por breves periodos para cumplir con agilidad la encomienda que nuestro Señor Jesucristo trazó en nuestras vidas, procurando no afectar en demasía nuestro matrimonio y familia. Recuerdo como si aún estuviéramos en ello: por un lado, él, metódico y enseñando la Palabra al reunirse con pastores y maestros; y por otro lado, yo, con alegría y temperamento, evangelizando con el deseo ferviente de que en todas las campañas y lugares la gente se convirtiera, para así ganar más almas para Cristo.

En cuanto a mi anterior pensamiento comunista, solía poner barreras a los norteamericanos, como mencioné anteriormente. Pero el Señor, quien transforma los corazones, puso a prueba mi fe al colocarme frente a misioneros del país del norte, Estados Unidos. Los hermanos de la asociación en aquel tiempo comentaban que habían llegado unos ángeles a Guayaquil: una joven pareja de misioneros norteamericanos, quienes nos apoyaban en algunas de las obras que mi esposo y yo estábamos guiando. Permítanme compartir una anécdota. Desde mi niñez, me habían enseñado que el respeto hacia los demás y hacia uno mismo se demostraba usando siempre el “usted”, incluso entre esposos. Sin embargo, los misioneros tenían un trato más informal. La hermana misionera, con mucho amor y sutileza, supo manejar la situación, como si Dios mismo le hubiera dado entendimiento de mi forma de ser y pensar, infuenciada por

mi cultura y crianza. Cabe destacar que ella fue una pieza fundamental en la obra femenina que dirigí en aquel entonces.

Después de tantos años caminando junto a mi esposo, considero que realizar la obra de Dios con alguien tan especial hace que las difcultades sean más llevaderas. A mi modo de ver, lo más difícil es caminar en la obra sin descuidar la primera obra, que es la familia; no perder lo emocional ni el enamoramiento, donde el poder de la Palabra en una relación de pastores mantiene el amor y la frmeza en la fe.

Caminando en soledad

Existen diversas situaciones en este mundo que infunden temor en muchas personas, incluidas las esposas; solo alguien que no viva en este mundo diría lo contrario (Omartian, 2010). A comienzos del año 2006, mi corazón se detuvo de dolor; por primera vez sentí la soledad al enfrentar la posibilidad de perder a mi esposo. Un primer infarto lo amenazaba con alejarlo de su familia, dejando a la congregación afectada y su trabajo en la obra del Señor a medio camino. Sentí que me desmoronaba al pensar en cómo se sentiría él, cuya pasión era su labor en el Señor y su familia. Pero en ese momento, Dios quitó ese dolor, diciéndome: “Un tiempo más le daré a Leopoldo, mi siervo; extenderé su vida para que esté con ustedes y cumpla mi voluntad en la obra encomendada.”

El amor de Dios permanecía intacto en mi corazón, y seguí adelante. Este suceso me hizo refexionar y comprender en mi propia vida cómo la misericordia de Dios escucha las oraciones de las esposas; había extendido la vida de quien me acompañaba en mi caminar con Cristo. Como familia, sabíamos que debíamos estar preparados, por lo que comenzamos a planifcar con mayor anticipación las actividades anuales de la congregación. Además, disfrutaba con mi esposo cada ocasión, situación y tiempo, tanto en la obra del Señor como en nuestra familia. Sin embargo, en ese momento no sabía que estos recuerdos se convertirían en tristeza en el futuro, pero también serían parte de mi fortaleza.

Once años pasaron desde ese primer breve sentimiento de soledad. Era una mañana de 2017, después de conversar sobre diversas situaciones, hermanos, amigos, temas de la congregación y su trabajo como rector, cuando vi a mi esposo, mi pastor, mi amigo, desplomarse frente a mí. Aún recuerdo cómo, antes de perder el conocimiento, pidió que nos preocupáramos por la iglesia, por las cosas que aún faltaban por arreglar y hacer. Fue internado en cuidados intensivos, y yo luchaba en

oración por su vida. Aunque sabía que Dios había extendido su vida antes, en mi espíritu sentía que esta vez sería diferente, que ahora sí el siervo, el hijo, sería llamado al Reino de Dios.

Si alguien me preguntara cómo se oscurece la mañana de una esposa, diría que es cuando la luz de su esposo deja de brillar aquí en la tierra. Tras alrededor de cinco días de angustia y oración, en una mañana de domingo de abril, después del culto, llegó la noticia: el pastor, mi esposo, acababa de fallecer. Comenzaba así mi caminar en soledad, no en una soledad espiritual, sino en un sentimiento humano de pérdida, de saber que esa persona con la que compartí tantos momentos gratos, tanto familiares como ministeriales, ya no estaría. Ya no estaría para tomar mi mano y decirme que camináramos juntos.

Muchos queremos vivir sin confictos, especialmente en estos tiempos, pero como asegura Stanley (2002), nunca habrá una ausencia total de conficto en la tierra. Lo confrmo, pues mi corazón se entristecía aún más al ver que parecía que la congregación se dividía, quizá en un intento de cada uno por hacer la mejor voluntad de Dios. Pero, ¿quién pensaba en la viuda? Yo, que sabía que Dios había extendido la vida de mi esposo y que juntos habíamos planifcado la continuación de la obra de Dios, sentía que a muchos no les importaba. La soledad se intensifcaba en mi ser. Por eso clamaba: “¡Oh Dios! ¿Cuál es tu voluntad para esta viuda que comienza su caminar sola y ahora enfrenta la aficción del ministerio, donde hermanos y amigos se alejan?” Yo, la hermana Damaris, que en otro tiempo daba consejo y apoyo en momentos de duelo; ahora, ¿quién sería quien me ofreciera ese apoyo, si mis hijos, familiares y hermanos de la congregación también estaban afectados?

Era un tiempo de soledad, de días entre opacos y oscuros, donde fuían sentimientos de dolor, incertidumbre, esperanza, refexión y anhelo, pero también de decepción. Anhelaba escuchar la voz de mi esposo, sus consejos, sentir la frmeza de sus manos agarrando las mías, sus brazos abrazándome. Aun cuando la soledad física me invadía, el Espíritu del Señor seguía conmigo. Puedo decir, como escribió el salmista: “¿A dónde me iré de tu Espíritu? ¿Y a dónde huiré de tu presencia? Si subiere a los cielos, allí estás tú; Y si en el Seol hiciere mi estrado, he aquí, allí tú estás. Si tomare las alas del alba y habitare en el extremo del mar, aun allí me guiará tu mano, Y me asirá tu diestra” (Salmo 139:7-10). Podría terminar esta sección diciendo que no solo los recuerdos que vienen a la mente de

una viuda la hacen experimentar el caminar en soledad, sino también las situaciones desagradables que sus ojos ven en esos momentos.

Dios está cerca y nos fortalece

Solo cuando permitimos que el temor nos domine, atormente y controle, nos convertimos en sus cautivos (Omartian, 2010). Sin embargo, cuando nos proponemos en nuestro corazón mantener una relación íntima con Dios y su Palabra, somos fortalecidos por el poder de sus promesas (Meyer, 2008).

Así como el primer rayo de sol ilumina el día, Dios fue trayendo luz a mis días de soledad. Él veía a su hija que se había quedado sin su esposo, y antes de que yo me diera cuenta, ya había dispuesto que fuera consolada y fortalecida. Ahora puedo afrmar que el Señor mueve los corazones de personas que antes me habían ayudado, así como de muchas otras que, como ángeles enviados por Dios, aparecieron en mi camino. Incluso puso a prueba la fdelidad de aquellos que se decía que se alejarían en tiempos difíciles, y sucedió lo contrario: estuvieron a mi lado en todo momento. Tal vez no estuvieron todos los que en mi mente hubiera deseado, pero sí estuvieron los que Dios quiso que estuvieran.

Podría mencionar a muchas personas, pero por lo que escribí anteriormente sobre los norteamericanos, quiero destacar a la misionera que mencioné antes. Ella no solo me apoyó durante el tiempo que caminé junto a mi esposo, sino que también estuvo a mi lado en esta nueva etapa de caminar sola, brindando su apoyo en el Seminario Teológico “El Camino”, del cual ahora estoy a cargo como rectora encargada.

Permíteme compartir otra anécdota. Antes de fallecer mi esposo, se había planifcado que en mi cumpleaños sería ordenada como pastora. Él quería estar presente, y estaba muy emocionado, pero no pudo estar. Sin embargo, estoy segura de que lo vio desde ese lugar especial que Dios le ha dado. Ahora, desde la Iglesia Bíblica “Nueva Vida”, donde soy pastora, me toca enseñar a mis hermanos y hermanas que Dios realmente fortalece en tiempos de soledad.

Pero no crean que no hubo más difcultades, claro que las hubo, y muchas. Sin embargo, en cada una de ellas, Dios ha estado a mi lado como esposo de viudas, fortaleciéndome y colocando a las personas indicadas para ayudar a su hija amada. Un ejemplo de esto es cuando, debido a una caída, me fracturé el brazo. Dios, en su infnita sabiduría,

utilizó este accidente para fortalecerme. Pareciera que escucho a Pablo decir: “Gloríate en tu debilidad, porque es ahí donde Dios te fortalecerá” (2 Corintios 12:9). La mujer fuerte, que antes se sujetaba a su esposo y a Dios, ahora se sujeta directamente a Dios. Y el Señor me ha dado el apoyo de hermanos y hermanas para continuar caminando en su obra. Dios es sabio y bueno.

El caminar en soledad por ser viuda trae consigo muchos y variados momentos: momentos de nostalgia al recordar los tiempos compartidos con el esposo, de necesidad de su presencia cuando surge algún problema o inquietud con los hijos, de debilidad por la falta de quien era la pareja en el ministerio y en la oración, y de dolor por el alejamiento de personas queridas. Pero también hay momentos de gozo, felicidad, optimismo y sanación al saber que Jesucristo siempre ha estado, está y estará presente mediante su Espíritu Santo, así como a través de la familia, amigos y hermanos que, desde lo más profundo de su corazón, se han movido para ayudar a la viuda hija de Dios.

Conclusiones

Considerando que el enfoque central de este documento ha sido describir, a la luz de la Palabra y de mi experiencia, la conexión innata entre el evento de la viudez en una mujer cristiana y cómo Dios fortalece en ese tiempo de soledad, puedo concluir lo siguiente: Los recuerdos, aunque a menudo son agradables, pueden causar un mayor quebranto del corazón durante la viudez, donde se siente que el cuerpo y el alma desfallecen. Sin embargo, Dios confrma Su Palabra al fortalecer a la persona abatida, en este caso, a las viudas.

El estado de viudez trae consigo numerosos desafíos, incluso en la fe. Es en este estado donde más se necesita de la profunda consolación y protección de Dios (Salmo 68:5), así como del apoyo y ayuda, primero de la familia y luego de la comunidad (1 Timoteo 5:3-4 y Santiago 1:27).

Dios reconforta al hacer sentir y recordar a la viuda que su esposo creyente sigue vivo, en ese lugar especial al que todos vamos al fallecer, o como muchos pasajes bíblicos referen, “descansando” de las obras del Señor en este plano terrenal. Puedo imaginarlo disfrutando de ese lugar placentero, bañándose en aguas vivas y cristalinas, con la frme convicción de que Dios cuidará y guiará a su familia y continuará la obra que él realizaba en la tierra, sus pasiones.

Nuestro Señor está cerca de las viudas, las fortalece de muchas maneras: está en el sustento, se coloca al frente en la defensa contra las injusticias, y nos consuela a través de Su Espíritu. Así como Dios nos proporciona un esposo para ayudarnos en la vida, también pone a las personas correctas en el momento preciso para ayudarnos a continuar en la obra que Él ha trazado para nosotros. Finalizo afrmando que Dios nos fortalece en espíritu de múltiples formas, a veces de maneras inesperadas, y también nos otorga un tesoro invaluable: el tesoro de poner gente buena en nuestro camino.

Obras citadas

CNIG

INEC

2023 “Consejo National para la Igualdad de Género”. Gubernamental. Consejo Nacional para la Igualdad de Género. https://www.igualdadgenero.gob.ecwp-content /uploads/downloads/2021/05/Mujeres-y-Hombres-enCifras-IV.pdf.

2023 “Instituto Nacional de Estadística y Censos del Ecuador”. Gubernamental. Ecuador en cifras. 2023. https://www.ecuadorencifras.gob.ec/estadisticas/.

Meyer, Joyce

2008 De mujer a mujer. Miami, FL: Casa Creatíon.

Montero, María, Lena López, y Juan José Sánchez-Sosa 2001 “La soledad como fenómeno psicológico: Un análisis conceptual”. Salud Mental 24(1): 19-27.

Omartian, Stormie

2010 El poder de la esposa que ora. Miami, FL: Editorial Unilit.

Stanley, Charles

2002 Caminemos sabiamente. Miami, FL: Caribe Inc.

Weiss, Robert S.

1973 Lonliness: The Experience of Emotional and Social Isolation. Cambridge, MA: The MIT Press.

The Asbury Journal 79/2: 368-378

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.13

Bart Bruehler y Rachel Coleman Jesús, el mártir arquetípico y sus seguidores en Apocalipsis1

The English version of this article “Jesus, the Archetypal Martyr” can be found at Firebrand Magazine, https://frebrandmag.com/articles/jesus-thearchetypal-martyr, where it was originally published on November 7, 2023. It is used with permission from Firebrand Magazine to reprint a Spanish translation of this article in The Asbury Journal.

Abstracto: El elemento central del retrato juanino de Jesús en Apocalipsis es su identidad paradójica como el Cordero inmolado que ha vencido precisamente por su sufrimiento y como el martus (testigo) fel y arquetípico. Los dos conceptos, mártir y testigo, se entrelazan en el retrato de Jesús y son paradigmáticos para los seguidores feles del Cordero viviendo en medio de un contexto hostil.

Palabras clave: mártir, testigo, testimonio, fdelidad, Cordero inmolado, vencer

Bart Bruehler es Profesor de Nuevo Testamento para el Seminario Wesley de Indiana Wesleyan University. Es el autor de Holding Hands with Pascal.

Rachel Coleman es Profesora Afliada de Estudios Bíblicos (Asbury Theological Seminary), profesora adjunta de Nuevo Testamento (United Theological Seminary) y consultora regional (Latinoamérica) para educación teológica para la One Mission Society. Es la autora de The Lukan Lens on Wealth and Possessions: A Perspective Shaped by the Themes of Reversal and Right Response (Brill, 2020) y sirve en la junta editorial de Firebrand Magazine (frebrandmag.com).

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El libro de Apocalipsis es diseñado para ser simultáneamente chocante y consolador. Tanto el simbolismo como las descripciones gráfcas estiran hasta los límites nuestra entendimiento y nos hacen sentir que Dios nos está mostrando algo profundamente real. La visión celestial de Juan queda distante de nosotros tanto en el tiempo como en el espacio, pero de alguna manera también está muy cerca de nosotros, iluminando nuestra vida en este día y este lugar. En el centro del mensaje de Apocalipsis está su presentación de Jesús como “testigo” (1:5; martus en griego) y cordero inmolado (5:6). Aunque la palabra griega martus todavía no tenía el sentido pleno de nuestra palabra “mártir”, el retrato consistente que Apocalipsis pinta de la muerte fel de Jesús le da el papel del mártir arquetípico—el que murió por su obediencia fel a Dios y que estableció un modelo de muerte fel para todos los que le seguirían. Para entender mejor este tema central de Apocalipsis, vamos a explorar su retrato de Jesús como el testigo y cordero paradójicamente victorioso, para examinar después cómo a los creyentes les da el papel de los que siguen el ejemplo de Jesús al conquistar por medio de la muerte; fnalmente, concluiremos considerando algunas refexiones para la iglesia de hoy.

Jesús, el martus paradójicamente victorioso en Apocalipsis

Los comienzos y las terminaciones son críticas en cualquier forma de comunicación. El comienzo prepara el escenario para lo que viene después y la conclusión es la nota fnal y contundente que suena sobre toda la obra. Apocalipsis no rompe este patrón. Así que, es notable, y lejos de ser una casualidad, que la primera y la última identifcación de Jesús en Apocalipsis es que él es martus. Apocalipsis 1:4–8 es similar a la apertura de otras cartas en el Nuevo Testamento (compárelo con 1 Cor. 1:1–3), identifcando al autor y la audiencia (v. 4) y dando una bendición de “gracia y paz”. Juan expando esta bendición inicial para poner en la mesa un conjunto de temas e imágenes clave que llenarán este libro-epístola de profecía. La “gracia y paz” (v. 4) es de Dios el Padre (“el que es y que era y que ha de venir”) y del Espíritu Santo (“los siete espíritus que están delante de su trono”) y, en forma culminante, también de Jesucristo, “el testigo [martus] fel” (v. 5). Después de la bendición, Juan rápidamente señala para su audiencia la paradoja compleja de que Jesús es “el primogénito de los muertos”. Jesús había estado muerto pero también, de alguna manera, ha re-nacido de esa muerte. La muerte de Jesús es reiterada por la declaración siguiente de que él nos ha liberado “de nuestros pecados con su sangre” (v.

5). Pero otra vez, la historia de Jesús no termina con la muerte, porque Juan invita a su audiencia (en un eco de Daniel 7:13): “¡He aquí! Él viene con las nubes” (v. 7). Ya la identidad de Jesús como testigo (martus) está siendo conectada con su muerte salvífcamente efcaz y con su resurrección y retorno.

Pero esto no es todo. Mientras Apocalipsis 1:4–8 puede haber sido la introducción original a esta epístola-libro, en algún momento alguien agregó 1:1–3 para clarifcar la naturaleza del libro y de su contenido. Aquí vemos una alineación de Jesús como testigo (martus) con los seguidores de Jesús que también dan testimonio. Se nos dice en el versículo 2 que Juan es el que “testifca” o “lleva testimonio” (martureo, la forma verbal de martus) de las cosas que Dios le ha revelado. Además, lo que Juan “testifca” es a la vez la “palabra de Dios” y el “testimonio” (marturia) de Jesús. Así que, Juan el siervo de Dios (v. 1) está involucrado en la actividad de un martus de la misma manera que Jesús lo hacía. Jesús ya se está presentando como el modelo para sus seguidores en su papel de testigo. Saltando desde este comienzo para el capítulo fnal de Apocalipsis, la declaración culminante de Juan sobre Jesús lo identifca como “el que da testimonio de estas cosas” (22:20)—otro uso del verbo martureo. Para cerrar el libro, Juan recuerda a sus lectores una vez más el concepto central de Jesús como uno que da testimonio, un testimonio íntimamente asociado con su muerte (y, secundariamente, con su resurrección y retorno) a lo largo de Apocalipsis, como lo veremos.

Después de las cartas a las iglesias halladas en Apocalipsis capítulos 2 y 3, Juan (y nosotros) somos transportados al cielo. En el capítulo 4, se nos da un vistazo de la escena asombrosa de adoración continua alrededor del trono de Dios. El capítulo 5 introduce un problema: ¿Quién es digno de abrir el rollo que está en la diestra de Dios (v. 2)? Después de una pausa de silencio y lamento, uno de los ancianos celestiales indica que “el León de la tribu de Judá. . . ha vencido” y por eso es digno de abrir el rollo. Pero cuando Juan mira, lo que ve es un cordero, “como inmolado” (v. 6). El versículo 9 hace aún más clara la conexión: “Digno eres de tomar el rollo y de abrir sus sellos, porque tú fuiste inmolado”. Esta no es una mera comparación, un “como si” el cordero hubiera sido inmolado; esto trae a la memoria la verdadera crucifxión de Jesús, que sucedió por su obediencia fel a Dios. Es la muerte de Jesús (no su triunfo en la resurrección) que lo hace digno de abrir el rollo. Paradójicamente, Jesús ha conquistado por su muerte, y esto se celebra en la canción al fnal de la escena: “Digno es el

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Cordero que fue inmolado” (v. 12). El león, que se presume ser poderoso, resulta ser un cordero inmolado, y ese cordero es digno precisamente porque ha sido matado. Jesús murió en obediencia fel a Dios. En el léxico moderno, se hizo mártir.

Este nuevo paradigma paradójico de conquistar por morir arroja nueva luz a varias otras referencias a “conquistar” o “vencer” en Apocalipsis y le da aún más claridad a otras. El verbo griego para “conquistar” es nikao, la forma verbal de nike—sí, el famoso lema de la marca Nike de zapatos. En el mundo antiguo, Nike era la diosa del triunfo y la victoria, particularmente en los eventos militares y atléticos, en los cuales el triunfo es el resultado de una lucha. Esta asociación simultáneamente subraya y agudiza la ironía en el uso que Juan hace de “conquistar” en el resto de Apocalipsis. Este verbo aparece repetidas veces en la fórmula de clausura en las cartas en Apocalipsis 2 y 3: “Al que venciere. . .” Estos santos bendecidos reciben muchas cosas, incluyendo el permiso de comer del árbol de vida (2:7), el maná escondido y una piedra blanca (2:17) y túnicas blancas (3:5; para otras dádivas, véanse 2:11, 26; 3:12). Son dignos de recibir estas cosas por la misma razón que su Señor es digno—enfrentaron la batalla contra el mal y “ganaron” al ser feles hasta la muerte. Esto se dice explícitamente en la conclusión de la carta fnal de la colección, la carta a la iglesia de Laodicea: “Al que venciere, yo le daré que se siente conmigo en mi trono; así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono” (3:21). Paradójicamente, Jesús vence por morir, y sus seguidores imitan este patrón. Esta lucha obediente contra el mal no siempre terminará en una muerte de mártir para los feles; puede cumplirse al seguir fel hasta el fn natural de la vida o hasta la llegada de Jesús (2:3, 26), pero la muerte como resultado de la obediencia fel es siempre una posibilidad (2:10).

Este paradójico “conquistar” se extiende a lo largo de Apocalipsis. La primera bestia intenta imitar la forma inusual de vencer de Jesús al parecer haber recibido “una herida mortal que se sanó” (13:3; véase Richard Bauckham, The Climax of Prophecy, 431–432), pero vemos la verdadera naturaleza de esta bestia en su ejercicio de violencia y poder contra el pueblo de Dios. En el 11:7 y el 13:7, vemos que la bestia hace guerra contra el pueblo de Dios y los “conquista”. Esta es la versión diabólica (y mundana) de vencer—derrotar y matar a otros por el uso de la fuerza.

En el 13:8, Juan nos recuerda del “Cordero que fue inmolado” y afrma que los que resisten a la bestia están registrados en el libro de la vida del Cordero. Son llamados a “la paciencia y la fe” (13:10). Más tarde, en

el 15:2, oímos de los que “habían alcanzado la victoria de la bestia, y de su imagen, y de su señal, y del número de su nombre” (véase 13:14–17).

Seguramente estos son los que han permanecido feles a Dios en medio del ejercicio de poder de la bestia, aunque les haya costado la vida. Esto se describe en el 12:11: “Y ellos le han vencido por medio de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio de ellos, y menospreciaron sus vidas hasta la muerte” (véase también 20:4). Estos testigos feles conquistan al Diablo por su Muerte, de la misma manera que Jesús lo hizo. Finalmente, son los que “vencen” que heredan el agua de vida y todos los benefcios de la Nueva Jerusalén (21:7).

La imagen predominante de Jesús en Apocalipsis es “el Cordero” (el cordero inmolado del 5:6); este título ocurre más de 20 veces en el libro, desde principio a fn (por ej., 6:1; 8:1; 14:1; 15:3; 19:7; 21:9; 22:1).

Esa imagen del Cordero inmolado es reforzada por declaraciones sobre “la sangre del Cordero” (7:14; 12:11) y por una reiteración posterior de la frase, “el Cordero que fue inmolado” (13:8). Esta identifcación recurrente de Jesús como el Cordero (que fue inmolado) mantiene presente la muerte (el martirio) de Jesús a través del libro entero. En contraste, en gran parte del libro, el poder y la autoridad se hallan claramente en las manos de Dios, quien se los delega a Jesús. A través del libro de Apocalipsis, Juan nos recuerda que el derecho de ejercer el juicio pertenece a Dios (el Padre): 4:11; 11:15–18; 15:3–4; 16:4–6; 19:1–5; 21:5–8). El altar lo expresa en el 16:7: “Ciertamente, Señor Dios Todopoderosos, tus juicios son verdaderos y justos”. El poder de Dios, Aquel que está sentado en el trono, es delegado para incluir también a Jesús (el Cordero; 5:13; 7:10: 11:15; 21:22). Hay una referencia predictiva de que Jesús va a conquistar en poder en el 17:14: “(Los reyes de la tierra) pelearán contra el Cordero, y el Cordero los vencerá, porque él es Señor de señores y Rey de reyes; y los que están con él son llamados y elegidos y feles”. Sin embargo, antes de que esto acontezca, tenemos la gran declaración de la victoria de Dios en el 19:1–8. “¡Aleluya! Salvación y honra y gloria y poder son del Señor Dios nuestro; porque sus juicios son verdaderos y justos; pues ha juzgado a la gran ramera que ha corrompido a la tierra con su fornicación, y ha vengado la sangre de sus siervos de la mano de ella” (19:1–2). Es solo después de esta gran Victoria de Dios que Jesús aparece como el jinete en el caballo blanco para juzgar y hacer guerra (19:11), pero se nos recuerda que este jinete poderoso sigue siendo el Cordero porque su túnica está teñido con sus propia sangre (19:13; véase Craig R. Koester, Revelation, 755–56). Además, la espada que sale

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de su boca (19:15) es tal vez una referencia al testimonio verbal de Jesús (1:2) y no una espada literal (compare Isa 49:2). A diferencia de muchas de las extensas y vívidas descripciones apocalípticas en el libro, la victoria militar de Jesús se describe de una manera parca, en solo dos versículos: las dos bestias se capturan y se echan al lago de fuego (19:20) y sus demás subalternos son matados por la espada que sale de la boca de Jesús (19:21), o sea, por la palabra autoritativa de verdad y juicio pronunciada por Jesús (véase Koester, 762). Jesús es digno de esta autoridad precisamente por su muerte redentora (recuerda el 5:9). En este caso, la palabra de conquista de los seguidores de Jesús en la parte central de la visión (12:11) prefgura la palabra de conquista de su Señor aquí en la parte fnal. Cuando llegamos a la visión culminante de la Nueva Jerusalén, ya no vemos al jinete poderoso y triunfante con una espada que sale de su boca; en cambio, oímos de la esposa del Cordero (21:9), de los apóstoles del Cordero (21:14) y del trono de Dios y del Cordero (22:1, 3). Así que, la conclusión del libro nos deja con la imagen vívida de Jesús el Cordero, el que fue inmolado, que murió en obediencia fel a Dios.

El retrato de los que “guardan la marturia de Jesús” en Apocalipsis

El retrato insistente en Apocalipsis de Jesús el Cordero como el testigo (martus) arquetípico provee el fundamento para el retrato igualmente robusto de los creyentes feles como los que “guardan el testimonio (marturia) de Jesús”. Desde las líneas iniciales del libro, la actividad de Juan de registrar su visión se denomina un acto de “testifcar” (martureo) de “la palabra de Dios y el testimonio (marturia) de Jesús” (1:2, 9). Esta actividad resultó en que Juan se hallara en la isla rocosa de Patmos, probablemente exiliado allá porque su testimonio evangélico parecía una amenaza al orden social romano. Sea cual sea la cadena de eventos que lo condujeron a Patmos, Juan se identifca desde allá para las iglesias como uno que comparte con ellos en Jesús “la tribulación, el reino y la paciencia” (1:9). Él asume claramente que estos elementos conforman la realidad común de la experiencia cristiana. Es esta realidad—la persecución, el reino, la paciencia—que está presente en la frase clave “guardando (teniendo, agarrando) el testimonio (marturia) de Jesús” (12:17; 19:10).

Como ya hemos visto, la visión de Juan entreteje una conexión orgánica entre la victoria-por-sufrimiento del Cordero y el “vencer” de los santos. Las cartas a las siete iglesias (Apoc. 2–3) proveen un lente interpretativo para el resto del libro, especialmente en su presentación

del “vencer” como la perseverancia paciente en medio del sufrir (véase 2:2, 3, 10, 17). Jesús indica que, para los creyentes en Esmirna, este vencer o conquistar vendrá, por lo menos para algunos de ellos, por el martirio literal (“sé fel hasta la muerte”, 2:10); y en el caso de Pérgamo, uno de sus miembros ya ha sido matado (2:13). Este mártir, Antipas, es el único creyente además de Juan mismo que es nombrado en el Libro de Apocalipsis, y él se describe en términos exactamente paralelos a la identifcación inicial de Jesús en el 1:5, “el testigo fel” (jo martus jo pistos). La introducción del doble “mi” en la descripción de Antipas (“mi testigo, mi persona fel”) forja una conexión fuerte entre Antipas el mártir y Jesús el Cordero inmolado, el mártir arquetípico. La comunidad de la cual Antipas formó parte es elogiada por retener el nombre de Jesús y por no negar su fe en él, a pesar de la amenaza ominosa de que el destino de Antipas sea replicado en su propia experiencia (2:13). Dados los paralelos temáticos y estructurales que permean la colección de siete cartas, seguramente debemos entender que los elementos explícitos de vencer-por-sufrir en los mensajes dados a Esmirna y Pérgamo también están presentes en forma implícita en las demás cartas también—como en la exhortación a los creyentes en Tiatira a que perseveren “hasta el fn” (2:25–26). Desde los capítulos iniciales del libro, es claro que guardar o retener la marturia de Jesús será una experiencia encarnada que puede terminarse en una muerte fel; no es simplemente un concepto hipotético o una mera metáfora.

También dentro de las cartas a las iglesias, hallamos la primera mención explícita de “vestiduras blancas” como parte del galardón para los que vencen (3:4–5). Jesús dice de los pocos creyentes en Sardis que “no han manchado sus vestiduras” que ellos caminarán con él “vestidos de blanco” (v. 4), un destino disponible también para todos los de la iglesia en Sardis, reprobados y arrepentidos, que se unen a ellos como “vencedores” (v. 5). La imagen de blancura brillante era parte de la visión inicial que Juan tenía de uno como el Hijo del Hombre (1:13–14), y vuelve a verse cuando Jesús aparece montado en un caballo blanco (19:11–16). Así que, el blanco es un color simbólico que representa la victoria-por-sufrir del Cordero. Esta asociación se hace en el 3:4–5, y se repite dos veces más en Apocalipsis. En el 6:9–11, las túnicas blancas se les dan a los que están bajo el altar, quienes “habían sido muertos por causa de la palabra de Dios y por el testimonio que tenían”. Es signifcativo que a estos mártires se les dice que descansen hasta que su número se complete por la adición de “sus consiervos y sus hermanos” quienes también serán matados. Después,

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en el capítulo 7, oímos de una gran multitud de toda nación, de todas las tribus y pueblos y lenguas, quienes están vestidos de blanco (7:9). Este no es un pequeño grupo élite de mártires; es la gran asamblea del pueblo de Dios (representado por el número 144.000). Esta multitud vestida de blanco se identifca explícitamente como “los que han salido de la gran tribulación” (thlipsis, sufrimiento). Paradójicamente, sus vestiduras son blancas porque las han lavado en la sangre del Cordero (7:13–14), tal vez una referencia a que su propias sangre se haya derramado de la misma manera que la sangre de su Señor. Guardar o tener la marturia de Jesús era ciertamente costoso, pero el galardón incluye adorar delante del trono (7:15), protección de daño físico futuro (7:16) y las bendiciones de la Nueva Jerusalén (7:17; véase 21:4).

Subrayando este retrato de los santos mártires es el uso de otra palabra clave, “inmolado” (sphazo). Ocho de los 10 usos de esta palabra en el Nuevo Testamento están el Apocalipsis—cuatro veces en las descripciones paradigmáticas de Jesús (5:6, 9, 12; 13:8), dos veces para describir a los santos que han guardado la marturia de Jesús (6:9; 18:24) y una vez para describir el seudo-martirio de la bestia (13:3; y una vez para describir la violencia en general en el 6:4). Tanto en el esperar anticipatorio de los mártires (6:9) como en la escena inicial de victoria (18:24; véase 19:11–16), estos feles se describen como los que fueron “inmolados”.2 Esta palabra, ricamente evocadora de la Pascua y de las imágenes de sacrifcio en el Antiguo Testamento, es innegablemente clara en tono y alcance, y también en la conexión íntima que traza entre estos feles y su Señor— una conexión que abraza tanto la perseverancia paciente en el sufrimiento como la victoria-por-sufrir, particularmente el sufrimiento de la muerte.

Otro elemento clave en el retrato que Apocalipsis pinta de la fdelidad como “guardar el testimonio de Jesús” aparece en el capítulo 11, donde encontramos a los dos “testigos”. La entera raison d’être de estas fguras se resumen en su “testimonio” (11:7). A pesar de los persistentes mantos de misterio en los que los intérpretes han intentado envolver a estas fguras, su identifcación como “los dos candeleros que están en pie delante del Dios de la tierra” (11:4) indica quiénes son. Muy pocas veces en la literatura apocalíptica se nos da una referencia explícita de tipo “esto es eso” para un símbolo o una metáfora, pero en el caso del “candelero”, Jesús mismo ya le ha dicho a Juan (y a nosotros) cómo interpretar la imagen: “los siete candeleros que has visto, son las siete iglesias” (1:20). Estos dos “candeleros” (testigos), entonces, representan a las iglesias. Tenemos dos

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aquí, en vez de siete, probablemente por la costumbre de requerir a dos testigos para corroborar la verdad (Deut. 19:15). En un eco de la experiencia de otros seguidores feles de Jesús, estos dos llevan a cabo su testimonio pero son matados por la bestia (11:7–8). Sin embargo, como en el caso de Jesús, su muerte no es el fn de su historia, porque Dios les da vida otra vez y los recibe en el cielo (11:12–12; véase Koester, Revvelation and the End of All Things, 108–109). La ubicación de su aparición refuerza esta identifcación: de la misma manera en que la multitud de mártires apareció entre el sexto y el séptimo sello (cap. 6–7), aquí los dos testigos que serán matados y volverán a vivir aparecen entre el sonar de la sexta trompeta y la séptima. En la estructura cíclica de las visiones en Apocalipsis, que presenta las mismas realidades desde varios ángulos (véase McKnight, Revelation for the Rest of Us, 110–120), los dos testigos forman un paralelo con los santos inmolados (véase 11:18). Mientras el capítulo 7 provee una visión expansiva de la iglesia como la gran compañía de testigos-mártires y enfatiza su muerte que refeja la muerte de Jesús, el capítulo 11 provee un vistazo micro-cósmico de los dos testigos-mártires y enfatiza su actividad de testifcar.

Finalmente, Apocalipsis 20 ofrece un retrato asombroso del galardón de los que habían sido “decapitados por causa del testimonio (marturia) de Jesús y por la palabra de Dios” (v. 4). Están sentados en tronos con la autoridad para juzgar (v. 4), son puestos a reinar al lado de Cristo (v. 4) y son llamados “bienaventurados, santos y sacerdotes de Dios y de Cristo” (v. 6). Estos co-regentes representan a todos los feles que no han adorado a la bestia y no han recibido su marca; para algunos de estos, el precio de su fdelidad fue ser decapitados en forma brutal (v. 4; es el único lugar en el NT donde la palabra “decapitado” ocurre). No importan las otras preguntas pendientes que puedan persistir acerca del “reino milenial”, en el corazón de este pasaje está la relación íntima entre los santos y Jesús. Cada uno es un martus fel, como Jesús. Puesto que han muerto como Cristo murió, también reinarán y juzgarán con Cristo (véase 3:21). Su compromiso costoso para con Jesús en esta vida es reivindicado y honrado por Dios en la vida venidera—un cumplimiento perfecto de la canción inicial sobre la victoria del Cordero y el reino de su pueblo en el 5:9–10.

Las implicaciones para el fel vivir cristiano

Ambos lados del retrato que Apocalipsis pinta del “martirio” tienen implicaciones serias para el fel vivir cristiano en cada momento histórico-cultural, porque la iglesia siempre es llamada a este “testimonio”.

En su retrato de Jesús como el martus arquetípico, Apocalipsis resalta tanto la lucha contra el mal en obediencia fel a Dios como la victoria que se gana en esa lucha precisamente por medio de la debilidad y aun la crucifxión. El “Cordero que fue inmolado” es a la vez el Señor de la iglesia y el modelo para la iglesia, lo que signifca que cualquier esfuerzo de la iglesia de ganar la victoria sobre el mal por medio del poder (militar, político, cultural, etc.) tiene que reconocerse como algo que pertenece más a Satanás y los imperios terrenales que al reino de Dios, y por eso, es algo destinado para fracasar y decepcionar. El patrón mismo de Jesús—la perseverancia paciente, la obediencia radical y la victoria-por-sufrir—tiene que refejarse en la vida de su iglesia.

En su retrato de los creyentes feles que guardan la marturia de Jesús, dos elementos en particular tienen implicaciones con las que la iglesia contemporánea debe interactuar seriamente y con mucha refexión. Uno es la naturaleza esencialmente encarnada de guardar el testimonio de Jesús; los feles en Apocalipsis son los que han dado literalmente su carne y sangre como testigos de la victoria de Cristo. Su muerte (y resurrección) apunta hacia la muerte (y resurrección) de Jesús. En términos mínimos, esto signifca que un concepto de testimonio-como-palabra es insufciente; probablemente signifca también que debemos examinar nuestra disposición de “retener (o guardar) el testimonio de Jesús” en lugares y espacios físicos que son abiertamente hostiles a nuestra presencia.

Un segundo elemento signifcativo de “guardar testimonio” en Apocalipsis es el alcance de su retrato de los mártires feles, especialmente en los capítulos 6, 7 y 11. La presencia alrededor del trono de una vasta multitud de personas de cada tribu, lengua, pueblo y nación, los que han “lavado sus ropas en la sangre del Cordero”, sugiere que este testimonio costoso, lejos de limitarse a unos pocos “súper santos”, es, en realidad, la naturaleza de todo el vivir cristiano. Cada miembro de la iglesia de Cristo es llamado a esta clase de testimonio costoso, el cual puede incluir el martirio literal para algunos. Jesús declaró que sus seguidores tenían que levantar su cruz y poner sus vidas, tal como él lo hizo (Marcos 8:34–35). En su manera particular, Apocalipsis retrata el mismo tipo de discipulado—sacrifcial e imitador de Cristo.

El llamado de Apocalipsis es claro: “El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias”. Las voces del cielo anuncian: “El Cordero que fue inmolado es digno de tomar el poder, las riquezas, la sabiduría, la fortaleza, la honra, y la gloria y la alabanza”. Y los que lavan sus vestiduras en la sangre de ese Cordero y que guardan su testimonio “ya no tendrán hambre ni sed, y el sol no caerá más sobre ellos, ni calor alguno; porque el Cordero que está en medio del trono los pastoreará, y los guiará a fuentes de aguas de vida; y Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos”.

Notas

1 La versión original de este artículo (en inglés) se publicó en Firebrand Magazine, https://frebrandmag.com/articles/jesus-thearchetypal-martyr. Usado y traducido con permiso.

2 La RV usa “muerto” (6:9) para los santos e “inmolado” para el Cordero (5:6), pero el verbo griego subyacente es el mismo en ambos casos. La NVI usa “sacrifcado” para el Cordero y “habían sufrido el martirio” para los santos.

Obras Citadas

Bauckham, Richard

1998 The Climax of Prophecy. London, UK: T&T Clark.

Koester, Craig

2015 Revelation. AYBC. New Haven, CT : Yale University Press.

2001 Revelation and the End of All Things. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

McKnight, Scot y Cody Matchett

2023 Revelation for the Rest of Us. Grand Rapids, MI: Zondervan.

The Asbury Journal 79/2: 379-407

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.14

Robert A. Danielson

Santidad y misiones pentecostales en El Salvador: el Ejemplo de Federico Ernesto Mebius

The English version of this article “Holiness and Pentecostal Missions in El Salvador: The Example of Frederick Ernest Mebius” can be found in Wesley and Methodist Studies, Vol. 16, No. 1: 83-105 (2024). Used with permission from Penn State University Press. DOI: https://doi.org/10.5325/ weslmethstud.16.1.0083. Special permission was given to reprint a Spanish translation of this article to The Asbury Journal.

Abstracto:

A Federico Mebius se le atribuye el mérito de ser el primer misionero pentecostal en El Salvador, pero su historia es más complicada. Como misionero de la Alianza Cristiana y Misionera en Bolivia, Mebius formó parte del Movimiento de Santidad. El seguimiento de su historia revela una brecha de información desde 1903 hasta 1908, desde Los Ángeles, California, hasta El Paso, Texas. Mientras tanto, la historia oral sitúa a Mebius como fundador de iglesias alrededor de 1904 en El Salvador. Esta historia crea un espacio para explorar las misiones de Santidad que surgieron de Los Ángeles y especular sobre cómo Mebius pudo haber llegado a El Salvador primero como evangelista de Santidad antes de su regreso como pentecostal.

Palabras clave: El Salvador, Federico Ernesto Mebius, pentecostalismo, Movimiento de Santidad, historia de la misión

Robert A. Danielson, PhD, es el Bibliotecario de Comunicaciones Académicas del Seminario Teológico Asbury, Wilmore, Kentucky. También es miembro asociado de la facultad vinculado a la Escuela de Ministerio y Misión E. Stanley Jones.

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Los académicos que investigan la historia de la iglesia en El Salvador a menudo encuentran una declaración como: “Federico Mebius, uno de los primeros misioneros pentecostales canadienses llegó a El Salvador en 1904”. Cualquiera que esté inmerso en la historia de la Santidad y las primeras misiones pentecostales debería plantear preguntas de inmediato. Dado que la mayoría de los historiadores pentecostales trazan el comienzo del Movimiento Pentecostal hasta el Avivamiento Azusa de 1906 en Los Ángeles, ¿cómo puede ser esto cierto? Para los estudiosos de las misiones de Santidad, la historia de tal misionero podría arrojar luz sobre la interacción entre las misiones de Santidad y su papel en el desarrollo del trabajo misionero pentecostal posterior.

En el trabajo académico sobre el pentecostalismo global, los estudiosos interesados en los antecedentes históricos de una nación a menudo señalan a una persona como el “primer” o “más infuyente” misionero en introducir el pentecostalismo. Este enfoque es históricamente superfcial y descarta el marco misionero del Movimiento de Santidad en términos de teología y experiencia de la vida real. Si bien este artículo presenta una breve historia de la vida de Mebius, centrándose en los años cruciales de 1903 a 1908, un objetivo más amplio es demostrar la complicada interconexión de las misiones de Santidad y las misiones pentecostales posteriores. Las raíces de santidad de las misiones pentecostales a menudo se oscurecen, se pasan por alto o simplemente se ignoran. Federico Ernesto Mebius (1869-1945) es un buen ejemplo de esta tendencia histórica. El trabajo previo sobre Mebius ayuda a localizar fuentes primarias y relatar la historia básica, especialmente el trabajo de Clifton Holland1 y Enrique Barillas2, pero los errores comunes continúan y la importancia histórica de Mebius exige más claridad. Es fundamental que Mebius sea comprendido dentro de la tradición de Santidad y no sea defnido únicamente por la tradición pentecostal.

Los eruditos, como John Mark Robeck, utilizan el término “protopentecostal” para referirse a Mebius y otros vinculados a las misiones de Santidad o la teología.3 Este término sugiere que el Movimiento de Santidad era “menos que” o una forma incompleta de pentecostalismo.4 Como ha demostrado Donald Dayton, el Movimiento de Santidad proporcionó el fundamento teológico esencial para el pentecostalismo, y lo mismo es cierto para el trabajo misionero inicial.5 La posición de Robeck también es históricamente inexacta. Los primeros pentecostales se habrían visto a sí mismos como una extensión del Movimiento de Santidad. La idea del

“pentecostalismo” como una categoría separada no comienza realmente hasta la década de 1920, cuando los primeros esfuerzos misioneros ya estaban en marcha.6 Para resaltar el problema, este artículo se centrará en Federico Ernesto Mebius, un pionero del pentecostalismo en El Salvador. Frecuentemente reconocido por este papel, su historia revela una situación complicada con raíces de santidad. Esta historia ayudará a resaltar la importancia de realizar más investigaciones sobre los antecedentes similares de misioneros “pentecostales” pioneros.

Trabajo Temprano de Santidad con la Alianza Cristiana y Misionera

Federico Ernesto Mebius nació el 8 de mayo de 1869 en Victoria, Columbia Británica, Canadá, de padre alemán y madre irlandesa. Poco se sabe sobre sus primeros años de vida o su conversión al Movimiento de Santidad. El censo de 1881 de Columbia Británica se refere a la familia como “Episcopal Reformada” en sus afliaciones religiosas.7 Holland sugiere que Mebius estudió un año en el Instituto de Capacitación Misionera en Nyack, Nueva York, en 1897; sin embargo, el archivista del Nyack College no encontró ningún registro sobre él.8

Cuando la Alianza Cristiana y Misionera (CMA) ingresó al campo misionero en América del Sur, Mebius se convirtió en parte de su primer equipo. El 9 de mayo de 1897 se celebró una reunión de despedida en la ciudad de Nueva York, sobre la cual un artículo decía: “Sr. Macbius [sic], destinado a Bolivia, pronunció un conmovedor discurso sobre el Espíritu Santo y su conducción desde el lejano Oeste hasta América del Sur, y oró para que cuando viniera el Espíritu Santo el pudiera ser visto como un misionero.”9 Si bien es vago acerca de su introducción a la CMA, esta cita muestra un enfoque en la obra del Espíritu Santo en una etapa temprana. Mebius partió hacia Bolivia el 10 de mayo de 1897. Un artículo de George Arnhold registró:

Salimos de Nueva York el 10 de mayo de 1897, un grupo de cinco personas, otros dos iban por camino de Inglaterra; nuestro querido Superintendente para Venezuela, y de allí para Argentina; el hermano Clark por Panamá; el hermano Fritz por Ecuador; el hermano Mebius por Bolivia y yo por Perú. Estuve muy mareado casi todo el camino a Panamá. Hacía buen tiempo, pero el buque de vapor parecía balancearse como en medio de una tormenta. Celebramos varios consejos con nuestro querido Superintendente y cantamos varios

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himnos en español a los pasajeros. Todos a bordo fueron tratados felmente en cuanto a la salvación de sus almas.10

De la CMA, Mebius habría aprendido las enseñanzas de A. B. Simpson, cuya teología cuádruple del evangelio de Cristo como Salvador, Santifcador, Sanador y Señor venidero sería fundamental para la teología pentecostal.11

Mebius también habría aprendido los ideales de las misiones de fe de la CMA y cómo tratar con las difcultades en América Latina. Todas estas habilidades las desarrolló durante su experiencia dentro del Movimiento de Santidad. Mebius escribió sobre sus primeros trabajos en La Paz y Oruro,

Ahora soy un testigo itinerante, que siembro semillas entre mis propios compatriotas dondequiera que los encuentre, regocijándome continuamente, brillando por Jesús. Cuando los bolivianos me presentan ellos dicen: “Este señor no bebe vino, ni siquiera té ni café. No fuma, etc.” Creo que la vida del Espíritu Santo lo dice. Los atrae. Es amor. Si las montañas pueden ser movidas por la fe, ¿hay menos poder en el amor?12

El segundo informe anual sobre el trabajo misionero de la CMA informó: “En Bolivia, el Sr. Mebius ha estado defendiendo el campo para Cristo y la Alianza y escribe sobre un largo viaje recién fnalizado a través de montañas y valles donde se ha encontrado con multitudes de personas y silenciosamente sembró la semilla de un lugar a otro”.13

Mebius se fue con permiso a fnales de 1899.14 No regresó a Bolivia y no hay indicios de por qué abandonó el campo. Una polémica sobre el reverendo Emilio Olsson, el superintendente de la nueva obra misionera, puede haber tenido alguna infuencia.15 Olsson fue despedido por la CMA de su trabajo en América del Sur por mala administración y control de la distribución de los fondos misioneros. Incluso hubo informes de un misionero que se quitó la vida por difcultades fnancieras, y relatos de que Olsson había pedido dinero prestado en Brasil y Bolivia mientras viajaba en lugar de vivir por fe.16 En mayo de 1900, The Christian and Missionary Alliance todavía fguraba a Mebius en la lista como “misionero en casa”, pero en diciembre ya no era el caso y nadie ocupaba su puesto. Mebius se registra a continuación en el estado de Washington. Quizás Mebius regresó a la costa oeste para visitar a su familia en Columbia Británica, pero en ese momento todavía estaba involucrado con la CMA. El superintendente de campo Wilbur F. Meminger registró una convención

de la Alianza en Tacoma, Washington: “Fuimos ayudados sustancialmente por el hermano Woodberry, el Dr. Wong, y la señorita Jones, de camino a China, así como el hermano Mebius, de América del Sur, y la hermana Hildner, que pronto partirán hacia la India”.17

Uno de los últimos hechos que tenemos sobre Mebius antes de un importante vacío en la historia es su matrimonio con Mary Jane Faris en el condado de King, Washington, el 19 de enero de 1901.18 Luego apareció en Los Ángeles en 1902, cuando su hijo Charles Frederick Ernest Mebius nació el 11 de febrero de 1902.19 El obituario de Mary decía que ella “conoció al señor Mebius en una iglesia en Washington D.C., y luego se casaron allí”.20

Si bien ella no se casó con Mebius en Washington, D.C., el censo de 1900 revela que una tal Mary Faris, veinticinco años, nacida en Tennessee, que vive en 218 3rd St NW como enfermera. Un directorio de 1900 revela esta dirección como la Misión de Ayuda y Esperanza de Florence Crittenton, una obra misionera basada en la santidad para mujeres caídas.

El 15 de marzo de 1902, apareció un breve anuncio en Los Angeles Times sobre las actividades en la Boyle Heights Training School for Christian Workers (Escuela de Capacitación para Trabajadores Cristianos de Boyle Heights). Se titula “aumento de facultad” y dice: “El reverendo y la señora F. E. Mebius, misioneros retornados de Bolivia, también han estado pasando un mes en el mismo lugar, antes de su regreso a América Latina”. 21 También aparece Federico E. Mebius en un directorio de la ciudad de Los Ángeles de 1902, como estudiante en 1825 ½ E. 1st Street.22 Esta era la dirección de la Escuela de Capacitación para Trabajadores Cristianos de Boyle Heights. En términos de documentación histórica tradicional, Mebius no vuelve a aparecer hasta 1909 en El Paso, Texas.

Años Faltantes de Transición de Santidad a Misionero Pentecostal (1903–08)

Dado que el Renacimiento de Azusa ocurrió en 1906, esto deja una falta de información crucial sobre Mebius y sus conexiones con el pentecostalismo, así como preguntas sobre su primer contacto con El Salvador. Hay dos opiniones académicas sobre estos años. Algunos aceptan que Mebius llegó a El Salvador en 1904—o un poco después—y regresó a los Estados Unidos en 1908.23 Un segundo grupo cree que Mebius estaba en otro lugar y no llegó a El Salvador hasta 1910 o después.24 Dos académicos muy respetados informan en ambas posiciones pero no toman

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partido basándose en la evidencia.25 Es necesario evaluar ambas posiciones para responder algunas preguntas críticas.

Primero, el argumento de la fecha temprana. El apoyo más frme a la llegada de Mebius en 1904 proviene de Roberto Domínguez, un escritor puertorriqueño cuyo libro de dos volúmenes Pioneros de Pentecostés: en el Mundo de Habla Hispana se publicó en 1971. Su sección sobre Mebius está llena de imprecisiones, que son repetidos por estudiosos posteriores que citan su trabajo; por ejemplo, el afrma que Mebius llegó a El Salvador desde Bolivia por tierra vía Panamá, y al mismo tiempo afrma que llegó con Robert Bender de la Misión Centroamericana (CAM), ambos errores repetidos comúnmente. Sin embargo, en la sección sobre Francisco Ramírez Arbizú, quien trabajó con Mebius en la fundación de la obra de las Asambleas de Dios, el incluye la transcripción de una entrevista con Arbizú en vida, que parece ser muy confable. Se cita a Arbizú diciendo:

Yo nací en el año 1888, y cuando tenía quince años, es decir, en el año 1903, contraje la febre malaria, que es una enfermedad bastante larga. Durante mi convalecencia, llegó a mis manos un libro de la Historia Cristiana de la Iglesia Católica, con ilustraciones de escenas bíblicas, el cual me impresionó mucho dándome convicción de la fe Cristiana, es decir, la fe en Cristo. No recuerdo el nombre de ese libro, pienso que era algo referente a la historia de la Iglesia, pues era un libro muy antiguo, que ya no existe. Tenía yo un compañero de ofcio, evangélico, de la iglesia libre, el cual me hablaba más concretamente del Señor, y no tenía difcultad conmigo, pues yo, ya sentía la convicción en mi corazón. Yo me había dirigido al Señor buscándolo, sin tener otras instrucciones, cuando en el taller de zapatería encontré este hermano, Modesto Martínez, el cual me habló de Dios, y me invitó a asistir a los cultos, que en aquellos tiempos se celebraban en las casas, con un grupo de hermanos, pues no había iglesias. No había allí, una persona que dirigiera aquel grupo, y el primero que llegaba comenzaba a cantar y a regocijarse en el Señor. El propio hermano Modesto vino al conocimiento de Dios, a través de libros, y es maravilloso comprobar cómo el Señor se vale de otro medios, aun cuando no temenos quién nos dirija.

Fue en aquellos grupos que conocí al Señor, y que pude comprender que aquellas personas allí reunidas, al orar, recibían el bautismo del Espíritu Santo y hablaban en otras lenguas, por lo que yo también busqué del Señor y recibí aquel bautismo; esto ocurrió en el año 1905 aproximadamente. Conocíamos el evangelio, nos

gozábamos juntos y orábamos por los enfermos, pero sin tener aún, alguien que viniera a instruirnos.

Anteriormente, habíamos recibido la visita de un misionro canadiense, llamado Frederico Mebius, el cual pertenecía a la iglesia libre ya que aún no estaban organizadas las Iglesias Pentecostales en el continente, pero yo no le conocí antes de mi conversión, pues él estaba dedicado a la obra en unas iglesias que están en el Volcán de Santa Ana. Este hermano no tenía aún la sufciente capacidad para instruirnos, por lo que nuestro contacto fue totalmente fraternal.

Arbizú pone la fecha de llegada de Mebius en algún momento entre 1903 y 1905 basándose en su primer encuentro con los seguidores de Mebius. Domínguez utiliza una fecha de llegada de 1906 en su sección sobre Mebius, pero creo que esto se basó en diferentes historias orales, que confundieron la historia pero pueden contener algunos hechos. Por ejemplo, Domínguez afrma que Mebius convirtió a tres hombres de la Misión Centroamericana (CAM) para fundar su primera iglesia y que hablaba mal español. Este material está respaldado por otras cuentas.

Otro apoyo en las primeras fechas es J. H. Ingram, quien trabajó con Mebius en el establecimiento de la Iglesia de Dios (Cleveland) en la década de 1940. Ingram parece estar en ambos bandos, según sus estimaciones sobre la llegada de Mebius. Un relato de 1942 se refere a cuando Mebius “salió de Canadá” hace unos treinta y cinco años, fjando la fecha en 1907.27 Un segundo relato de 1942 menciona cuando Mebius recibió el Espíritu Santo, quien “lo trajo de regreso aquí a El Salvador” (énfasis el mío) hace unos treinta y dos años, o 1910.28 Ingram no está escribiendo historia, y Mebius ciertamente salió de Canadá mucho antes, pero las palabras de Ingram sí indican un regreso posterior a El Salvador después de recibir el Espíritu Santo en una experiencia pentecostal. El trabajo de Conn cita a Ingram, y todos los demás estudiosos parecen utilizar a Conn o a Domínguez como su fuente principal.

El argumento de la fecha posterior se basa principalmente en una carta fechada el 22 de julio de 1910, cuando Amos Bradley, un misionero pentecostal en Guatemala, se encontró con Mebius: “Acaba de llegar un hermano de México que recibió su Pentecostés hace aproximadamente un año. Confamos en que el Señor bendecirá con su venida. Su nombre es Mebius. Ha estado en Sudamérica como misionero bajo el trabajo de la Alianza”.29 Esto claramente ubica a Mebius en Guatemala en 1910 e indica

que su experiencia pentecostal del bautismo en el Espíritu Santo ocurrió alrededor de 1909, cuando estaba en Texas.

Algunos relatos han defendido fechas posteriores a 1910, pero esto parece poco probable.30 Los bautistas americanos se mudaron a El Salvador en 1911. En un artículo, el secretario de campo L. C. Barnes expuso las razones para elegir El Salvador. Entre las razones estaba la preocupación por el creciente movimiento pentecostal: “Una razón para actuar de inmediato es que las ovejas sin pastor son fácilmente dispersadas y devoradas. Por ejemplo, representantes del nuevo culto de hablar en lenguas han recorrido desde los Estados Unidos hasta El Salvador y están devorando a algunos de los niños en Cristo”.31 Los pentecostales estaban presentes en un número reconocible a principios de 1911. Alguien plantó estas comunidades de una manera que los bautistas vieron como una amenaza potencial. ¿Quién más podría ser responsable si Mebius no fuera el misionero pentecostal pionero?

John Mark Robeck apoya a Amos Bradley como el primer misionero pentecostal en El Salvador—argumentando en contra de Mebius—sobre la base de los informes de Bradley en el Bridegroom’s Messenger. La primera carta de Bradley llegó el 15 de febrero de 1908 desde Cobán, Guatemala, poco después de su llegada a Centroamérica.32 Había asistido al Centro de Capacitación Bíblica y Misionera en Columbia, Carolina del Sur, y dejó los Estados Unidos el 25 de diciembre de 1907, llegando a Guatemala el 1 de enero de 1908. A lo largo de 1908 y 1909, Bradley estuvo aprendiendo español y adquiriendo experiencia en la predicación, pero con resultados mínimos. En 1910 el intentaba establecer un orfanato y una escuela.

Los Bradley hicieron la transición a El Salvador el 3 de enero de 1911 para comenzar la obra misional allí. En carta fechada el 10 de febrero de 1911, Amos Bradley y su esposa fueron localizados en Guayua (Juayua), Sonsonate en El Salvador, donde bautizaron a siete personas, pero también notaron grupos de creyentes y un grupo de “Cara Sucia”, que les pidió que lo visitaran. Bradley señaló que había “otro misionero viajero en la república”—posiblemente Mebius—y, “Los Misioneros Bautistas están pensando en enviar misioneros a estos campos desocupados, pero ustedes saben lo que eso signifca. Ocuparán el campo y luego es difícil que entren predicadores pentecostales”.33 Desde septiembre de 1911 hasta marzo de 1913, los Bradley estuvieron en los Estados Unidos con licencia.34

El problema de que Bradley sea responsable de los primeros pentecostales en El Salvador es una cuestión de tiempo y geografía.

Bradley entró a El Salvador en 1911 y luego se fue después de ocho meses de trabajo. ¿Habría sido tiempo sufciente para establecer comunidades pentecostales que se ocuparían de los misioneros bautistas en 1911? Parece poco probable. Incluso según las propias cartas de Bradley, Mebius estuvo en Guatemala en julio de 1910 y Bradley encontró grupos de personas existentes en El Salvador con los que conectarse, aunque podrían haber estado asociados con el CAM. Es posible que Mebius estuviera viajando a través de Guatemala hacia El Salvador para retomar algún trabajo realizado anteriormente. Si bien la historia oral puede no ser confable en fechas específcas, las fuentes indican un importante avivamiento pentecostal en el área alrededor de El Congo en el departamento de Santa Ana—un área asociada con Mebius en las montañas del noroeste de El Salvador—no en Sonsonate, donde Bradley estaba concentrado.35

La evidencia de que Mebius llegó a El Salvador alrededor de 1910 es bastante clara, pero su presencia anteriormente, entre 1903 y 1908, es más especulativa. El relato de Arbizú, junto con los recuerdos de Ingram, parecen ser un apoyo bastante sólido para una fecha anterior, que fue interrumpida por un breve regreso a El Paso, Texas, en 1909 y 1910. Holland se inclina por una fecha anterior para la llegada de Mebius. en El Salvador, excepto por el nacimiento del segundo hijo de Mebius en 1906.36 Esto introduce uno de los registros históricos más confusos que tratan de Mebius, el registro del censo de El Paso, Texas, en 1910.

En el registro del censo, Fred Mebius, de cuarenta años, fgura como maestro misionero, cuyos padres eran de Texas (falso) y que nació en Texas (falso). Su esposa, Mary, de treinta y ocho años, también nació en Texas (falso) y sus padres nacieron en Texas (falso). Además, se enumeran tres hijos: Christine (trece años, nacida alrededor de 1897), James (ocho años, nacido alrededor de 1902) y Ernest (cuatro años, nacido alrededor de 1906). Según el censo, todos nacieron en Texas (falso). Nos quedamos con una inundación de información falsa. Ni Mebius, ni su esposa, ni sus padres, ni su hijo Ernest nacieron en Texas. Ernest nació en 1902, no James, y esta es la primera vez que escuchamos de una hija, Christine, que habría nacido el año en que Mebius se fue a Bolivia, ¡tres años antes de su matrimonio con Mary Jane Faris!

Después de que Mebius se fue a El Salvador, no hay indicios de que alguna vez se pusiera en contacto con su familia. El obituario de Mary Mebius en 1948 señaló que “la señora Mebius pasó la mayor parte de su vida adulta en trabajo misionero general con su esposo hasta que él

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murió hace 38 años”, ¡lo que sugiere que Mebius murió en 1910!37 En realidad, se casó con una mujer salvadoreña y creó una nueva familia en su tierra adoptiva. No hay evidencia de divorcio. Mary Jane y su hijo, Ernest, reaparecieron en registros genealógicos en Tennessee, mientras que Christine y James resurgieron en el condado de Jefferson, Alabama. En el censo de 1920, Christine fguraba como nacida en Tennessee, y sus padres eran ambos de Tennessee. Según el censo de 1930, señaló que su padre había nacido en Canadá. En otros registros, James Wilson usó el apellido Mabius e indicó que nació en Tennessee el 12 de agosto de 1906. Es el nacimiento de este hijo lo que llevó a Holland a sugerir que Mebius había estado en los Estados Unidos para engendrar al niño a fnales de 1905.38

Si bien el argumento de Holland tiene mérito, no explica a Christine. ¿Mebius tuvo un hijo fuera del matrimonio antes de partir a Bolivia? Parece fuera de lugar para el idealista misionero de Santidad. No hay evidencia de que Mary Faris conoció a Mebius hasta su matrimonio en el estado de Washington, aunque su obituario indica que se conocieron en Washington, DC, alrededor de 1900. Sin registro de nacimiento, la paternidad de Christine sigue siendo un misterio. Si Mary Jane Faris tuviera a Christine fuera del matrimonio en Tennessee, esto también podría cuestionar la paternidad de James, lo que eliminaría el argumento de Holland. Agregue a esto la posibilidad de que Mary haya estado trabajando en la Misión Hope and Help de Florence Crittenton como ex residente, y surgen una serie de posibilidades. Si Mebius estaba operando como un misionero itinerante basado en la fe y estuvo ausente por un período prolongado de tiempo, su llegada a una adición inesperada a la familia en 1909 podría ser la causa de la división en la familia.

También es posible que María fuera con su esposo y su bebé al campo misionero en 1904 y regresara para dar a luz a su segundo hijo. Obviamente, todo esto es especulación, pero discutir sobre el paradero de Mebius a partir de la fecha de nacimiento de James es arriesgado. Aún no se han localizado registros ofciales de nacimiento de Christine o James, lo que podría aclarar la cuestión. Es igualmente probable que Mebius hubiera regresado para traer a su familia a El Salvador, y que Mary Jane se hubiera negado y hubiera decidido regresar a Tennessee. Quizás nunca sepamos la causa de su separación.

Sin embargo, si Mebius no fue a El Salvador entre 1903 y 1908, ¿dónde estaba y dónde encontró su experiencia pentecostal en 1909? Mientras estuvo en Los Ángeles en 1902, no hay evidencia de que

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permaneció allí o estuvo involucrado en el Avivamiento de Azusa en 1906. Entre Los Ángeles y El Paso, había muchas posibilidades para el trabajo misionero de Santidad. Este artículo desarrollará algunas posibilidades para ilustrar la naturaleza compleja de las misiones de Santidad en este momento.39

Misión Peniel

Una misión de Santidad en Los Ángeles en ese momento era la Misión Peniel sin denominación. 40 Theodore Pollock Ferguson y su esposa Minnie Payne Ferguson experimentaron la santifcación de las reuniones de campamentos de Santidad. Abrieron su obra misionera el 11 de noviembre de 1886 en la Misión de Los Ángeles, que se convirtió en la Misión Peniel en 1894. Peniel Hall fue construido en 1894 en 227 South Main Street en Los Ángeles y, debido a su prominencia, se convirtió en un punto focal central para el trabajo de santidad en Los Ángeles. Dwight Moody, Hudson Taylor, Phineas Bresee, y A. B. Simpson todos ellos hablaron allí, y surgieron sucursales misioneras a lo largo de la costa oeste. Los misioneros fueron de la Misión Peniel a Egipto (1895), Micronesia (1896), India (1896), África (1897), Filipinas (1900 o 1901), Puerto Rico (1901), México (1904), Bolivia (1907), Guatemala (1907) y China (1914).

Mebius no se menciona en el material de la Misión Peniel, pero la información sobre esta misión es escasa y no todos los esfuerzos de la misión están bien documentados. Dado que estaba arraigada en un paradigma de misión de fe, sin apoyo ofcial ni sanción, es posible que si Mebius estuviera asociado con la Misión Peniel, podría haber ido a El Salvador dentro del período 1904-07. También podría haber estado involucrado en su misión a México. Si bien no hay evidencia de ello, la estrecha conexión de la CMA con la Misión Peniel lo hace plausible.

Misión Pentecostal

No existe evidencia de que Mebius viviera en Tennessee, pero sigue siendo una posibilidad. La única prueba sería el nacimiento de su segundo hijo. En el censo de 1940 se registra que James Wilson Mabius nació alrededor de 1907 (otros documentos registran el 12 de agosto de 1906) en Tennessee. Tennessee era el hogar de Mary Faris y su familia vivía allí. J. O. McClurkan fue una parte activa del Movimiento de Santidad en

esta área y desarrolló la Alianza Pentecostal en 1898.41 Su nombre cambió en 1901 a Misión Pentecostal para distanciarse de sus estrechos vínculos con el trabajo de la CMA de A. B. Simpson.

La Misión Pentecostal desarrolló misiones extranjeras en Cuba (1902); Guatemala (1903); India (1904); Perú, Bolivia, Belice y Argentina (1909); y China (1914). Se fusionaron con la Iglesia del Nazareno de Breese en 1915. Si bien no existe evidencia, es posible que Mebius haya tenido cierto acceso para ir a El Salvador antes de 1909 y todavía permita que un hijo sea concebido y nacido en Tennessee.

Misión Centroamericana

Otra posibilidad es que Mebius estuviera trabajando con la CAM; algunos estudiosos sugieren que pudo haber llegado a El Salvador con Robert Bender, el “Amado Apóstol de El Salvador”.42 La conexión de Mebius con Texas en 1909-10 podría ser un refejo de esta relación. CAM fue fundada en Texas en 1890 por Cyrus I. Scofeld.43 Fueron algunos de los primeros protestantes en iniciar el trabajo misionero en Centroamérica. Aunque generalmente se le consideraba fundamentalista, había conexiones interesantes con el Movimiento de Santidad. Scofeld estuvo involucrado con Dwight Moody y Hudson Taylor infuyó en el desarrollo del CAM por parte de Scofeld. En 1895, Scofeld fue pastor de la Moody’s Trinitarian Congregational Church en Northfeld, Massachusetts, y luego trabajó con la Moody’s Northfeld Bible Training School (una de las escuelas en las que Olsson reclutó para el trabajo de CMA en América Latina).

Francisco Penzotti, de la Sociedad Bíblica Americana, que comenzó a trabajar en El Salvador en 1893, alentó a la CAM a enviar un equipo exploratorio. Del grupo inicial, uno murió en Nicaragua antes de llegar a El Salvador y dejó al señor y la señora H. C. Dillon que entraran solos en 1894. El 26 de junio de 1894, la señora Dillon murió en el puerto de Acajutla antes incluso de abandonar el barco y su marido regresó a Texas. Se hizo un segundo intento en 1896 con Samuel Purdie, quien murió en 1897, poco después de que Robert H. Bender se uniera a él. Purdie era cuáquero, pero en 1895 estuvo con Dwight Moody e Ira Sankey en una conferencia en Toluca, México, de la cual escribió: “Pasamos un tiempo maravilloso, no sólo por la presencia de Moody y Sankey, sino más especialmente por la presencia manifesta del Espíritu Santo”.44 Continuó viajando con Moody y Sankey a la Ciudad de México, antes de prepararse

para entrar a El Salvador. En 1908 la CAM tenía veinticinco congregaciones con unos 600 miembros en el país.

Además de las primeras conexiones de Santidad con la CAM a través de Moody, Robeck señala una interesante carta de Bender publicada en 1904 en el Central American Bulletin:

En respuesta a una invitación de la iglesia de Sta Ana, [El Salvador], fuimos el 29 de julio, permaneciendo hasta el 7 de agosto. Los encontramos en bastante buenas condiciones, bajo el cuidado de un pastor nativo. El último día de nuestras reuniones allí les enseñamos la condición para recibir el Espíritu Santo con poder. Unos treinta permanecieron hasta el fnal [sic]. Juntos esperamos en Dios la llenura del espíritu y de repente el poder vino sobre nosotros y todos fuimos llenos del Espíritu Santo del cual todos testifcamos. Dios nos ha visitado muy bondadosamente con salvación.45

Si Bender tenía inclinaciones hacia la Santidad, lo que esta cita sugiere altamente, entonces es posible una amistad entre Bender y Mebius y es posible que hayan viajado a El Salvador juntos y hayan trabajado juntos, ya que ambos estaban activos en la región alrededor de Santa Ana. Bender trabajó con el misionero pentecostal Amos Bradley al menos en una ocasión.46 Sin embargo, Mebius no aparece en ningún relato de los misioneros CAM examinados, y estos materiales son completos y están bien documentados. Bender incluía a menudo los nombres de pastores nativos y compañeros de trabajo, por lo que sería extraño no mencionar a Mebius, si tal conexión existiera.

Reunión Anual de Amigos de California en Guatemala

Dado que los últimos datos conocidos que tenemos sobre Mebius se encuentran en la Boyle Heights Training School for Christian Workers en marzo de 1902 y en el Directorio de la ciudad de Los Ángeles de 1902, es importante seguir esta línea de evidencia. La escuela fue fundada por un grupo de cuáqueros en 1899 en una casa en Whitter, California. Mary A. Hill, una misionera de China, fue la primera directora cuando comenzaron las clases en 1900. Si bien normalmente no se considera a los cuáqueros como parte del Movimiento de Santidad, algunos participaron activamente. Samuel Purdie ya ha sido mencionado como un misionero cuáquero en México que fue con el CAM a El Salvador. La Reunión Anual de Amigos de

California parece haber sido un grupo similar de cuáqueros orientados a la santidad. La Escuela de Capacitación se mudó a Boyle Heights a principios de 1901 para obtener más espacio. Irvin H. Cammack fue el presidente de la escuela y también sirvió durante varios años como superintendente de misiones para la Junta Anual de Amigos de California. La nueva escuela sin denominación en Boyle Heights se inauguró ofcialmente en septiembre de 1901 con una “reunión de oración pentecostal” como parte de una “convención pentecostal”, que duraría diez días.47 Figuras de la santidad, incluido George B. Studd de la Misión Peniel y el Dr. Phineas F. Bresee, fundador de la Iglesia del Nazareno, hablaron durante esta convención. Esta pequeña escuela basada en Santidad fnalmente se convertiría en la Universidad Azusa Pacifc.

En 1901, dos estudiantes escucharon hablar al Sr. Bishop del CAM en la escuela. El 2 de enero de 1902, estos dos estudiantes, Thomas J. Kelly y Clark J. Buckley, habían llegado a Guatemala. Pasaron seis meses estudiando español y sintieron que Dios los guiaba a establecer su sede en Chiquimula, al sureste del país. Según un relato, “Aunque hicieron de Chiquimula su sede, pasaban la mayor parte del tiempo viajando a los pueblos y aldeas de los alrededores, distribuyendo literatura y vendiendo Biblias. ¡En septiembre informaron haber vendido casi media tonelada de Biblias!’48

Cammack señaló en 1903: “Uno de nuestros Amigos de Los Ángeles, el hermano Thomas J. Kelly, regresó hace unos meses de Guatemala en busca de reclutas para esa estación. Y algo alentador para mí, que puede sorprender a algunas buenas personas, es que al menos seis Amigos en Los Ángeles están ahora comprometidos con Guatemala tan pronto como se abra el camino hacia ese campo”.49 El grupo incluía a Thomas Kelly, la nueva esposa de Kelly (Anna Mida Lawrence), Alice Carey Zimmer, Esther Ada Bond, y Charles y Gertrude Bodwell junto con los tres hijos de los Bodwell. (Charlie, ocho años, Robert, seis años y Delbert, casi un año). El grupo solicitó sus pasaportes en octubre de 1903, incluido Thomas Kelly, pero Kelly estaba demasiado enfermo para irse con el grupo en diciembre. Se quedó con su esposa, planeando seguirlo más tarde, pero murió el 14 de febrero de 1904. Zimmer, Bond y los Bodwell llegaron a Chiquimula en enero de 1904 para unirse a Buckley, sólo para descubrir que había muerto en noviembre de 1903 mientras viajaba para expandirse el trabajo de vendedor ambulante en Honduras.

La situación empeoró cuando Delbert Bodwell, el pequeño hijo de los Bodwell, enfermó (moriría en 1908). Cammack informó en 1905, “Chas. L. Bodwell ha estado trabajando principalmente en otras partes para evitar las críticas desde el regreso de su esposa e hijos, el menor de los cuales estuvo enfermo gran parte del tiempo mientras estuvo en ese país. Ella nos escribió que pensaba que podría hacer más por el trabajo trayendo a los niños a casa y no quedándose, ya que no tenía tiempo para aprender el idioma”.50 Charles Bodwell continuó trabajando como vendedor ambulante en la región. En 1906, Bodwell también tuvo que regresar a los Estados Unidos, dejando a Esther Bond y Alice Zimmer solas en Chiquimula. J. T. Butler de la Misión Pentecostal viajó a Chiquimula con la idea de traerlos de regreso a su misión, pero descubrió que su trabajo estaba mostrando signos de éxito y aprobó su decisión de quedarse. En 1906, la Junta de Misiones de la Junta Anual de Amigos de California acordó apoyar el trabajo y envió a Ruth Esther Smith, la actual superintendente de misiones, para dirigir el trabajo. Esta misión luego se convirtió en la base del trabajo misionero cuáquero en Guatemala.51 Sin embargo, la infuencia del Movimiento de Santidad continuó. En 1907, dos de los misioneros Peniel en Guatemala se unieron a ellos por un tiempo cuando Alice Zimmer regresó a los Estados Unidos y Esther Bond se cayó y se rompió la clavícula. En 1909, una de las misioneras de Peniel, Stella Parish, se unió permanentemente a la obra en Chiquimula, junto con Cora Wildman, quien contaba con el apoyo de la California Christian Endeavor Union. Las actas ofciales señalan en este momento que J. T. Butler y C. G. Anderson de la Misión Pentecostal acompañaría a las misioneras solteras en sus giras por la región. Es posible que Mebius haya viajado con el grupo en su viaje, especialmente porque se fueron sin su líder en diciembre de 1903. Si bien no existe evidencia de esto, si Mebius llegó a El Salvador alrededor de 1904, esta conjetura lo colocaría cerca de El Salvador. en esa fecha. El grupo de Boyle Heights centró su trabajo en Chiquimula, Guatemala, en el sureste del país, a sólo setenta y ocho millas de Santa Ana, El Salvador, donde Mebius fundaría sus primeras iglesias, posiblemente entre 1905 y 1907.52 Si Mebius se fue por poco tiempo y al enterarse de la muerte de Buckley, es posible que se sintiera obligado a extender su estadía. Dado que Buckley había estado trabajando para extender el trabajo de vendedor ambulante a Honduras, Mebius podría haber querido extender este trabajo también a El Salvador. La proximidad de El Salvador podría haber alentado

a Mebius a hacer el corto viaje por tierra hasta Santa Ana, donde se habría encontrado con personas de los primeros trabajos del CAM.

Incluso si la evidencia apoyara esta hipótesis, surgiría la pregunta sobre Mary Mebius y su hijo de un año. Dado que Gertrude Bodwell se aventuró a Guatemala con su hijo de un año y otros dos niños, no sería imposible que Mary se hubiera unido a Mebius. La presencia de una enfermera capacitada para trabajar con madres y bebés en el Hogar Florence Crittenton en Washington, DC, sería claramente una ventaja. Si regresaba con Gertrude Bodwell en 1905 para ayudar con el niño enfermo, esto podría permitir que Mebius fuera el padre de James Mebius en 1906 y al mismo tiempo estuviera presente en El Salvador.

Si bien esto es una especulación, se ajusta a la evidencia y proporciona la ruta más probable para que Mebius llegara a El Salvador para un corto período de misión en 1904-08, si aceptamos los relatos de historia oral. Ésta es la vía potencialmente más gratifcante para seguir buscando pruebas de la fecha anterior. Si Mebius no se uniera al grupo en su incursión inicial en Guatemala, sus conexiones con el equipo aún le habrían proporcionado un lugar donde detenerse más tarde en 1904 o 1905 en un esfuerzo independiente para realizar trabajo misionero en El Salvador. Al menos, el trabajo misionero de Santidad de la Junta Anual de California demuestra que la fecha temprana de llegada de Mebius no es en absoluto imposible.

Foto de la Banda de Guatemala de la Sociedad de Amigos de California de la Escuela de Capacitación para Trabajadores Cristianos de Boyle Heights a fnes de 1903, compuesta por (desde la última fla de izquierda a derecha)

Gertrude Bodwell, Alice C. Zimmer, Esther A. Bond, Charles L. Bodwell, Thomas J. Kelly, Anna Mida Lawrence, Charles Bodwell y Robert Bodwell. (Cortesía de las Colecciones Especiales de la Universidad Azusa Pacifc.)

Obra Misionera de la Iglesia del Nazareno en México

Si bien no hay evidencia de Mebius en California después de 1902, es posible que el haya estado involucrado con la Misión Española de la Iglesia del Nazareno. La Misión Española comenzó como un alcance a personas de habla hispana en Los Ángeles en abril de 1903 como parte del trabajo de la Iglesia del Nazareno. En octubre de 1907 se abrió una sucursal de esta misión en El Paso, Texas, bajo Santos Elizondo.53 Ella se había convertido en la Misión Española en Los Ángeles alrededor de 1905. Tal conexión podría explicar el traslado de la familia Mebius a El Paso en 1909, aunque ninguna evidencia fáctica ha establecido una conexión.

Holland plantea dos especulaciones sobre el encuentro de Mebius con los primeros pentecostales mientras estaba en Texas. La primera es la presencia de Charles Fox Parnham en la región. La segunda trata de la expansión del avivamiento pentecostal en Azusa a Nuevo México, al

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principio de su historia.54 Holland señala que un reverendo M. T. (Monson Thomas) Dye había estado involucrado en un avivamiento pentecostal en San Marcial, Nuevo México. En 1900 había pastoreado la Escuela Bíblica Santidad y Misión en San Marcial. San Marcial, Nuevo México, también se menciona brevemente en mayo de 1907 en Apostolic Faith, el periódico ofcial del Avivamiento de Azusa, cuando el avivamiento pentecostal se extendió allí.55 Dye informó sobre el deseo de trasladar la obra de San Marcial a El Paso en abril 1909.56 En junio de 1909, Dye, como pastor de la Iglesia Apostólica de El Paso, había comprado una propiedad para construir un orfanato.57 El informe también menciona una reunión de campamento para prestar especial atención al “Gran Movimiento Pentecostal”.58

Mebius podría haberse sentido atraído por la Misión de Fe Apostólica de William Seymour y haber sido infuenciado directamente por el Avivamiento de Azusa, si todavía estuviera ubicado en Los Ángeles. Sin embargo, no hay evidencia directa de esto y, según la carta de Bradley, parece que Mebius experimentó el hablar en lenguas alrededor de 1909, más cerca de su llegada a El Paso. Si bien no es defnitiva, esta evidencia aleja a Mebius de una posible participación con Seymour o con Parnham y el Movimiento de Fe Apostólica, y posiblemente de un encuentro con el pentecostalismo a través del trabajo de Dye en El Paso.

Mebius aparece en Tacoma, Washington, en agosto de 1909, hablando en una Iglesia Metodista Episcopal y en una Iglesia CMA.59 El aviso de la Iglesia CMA es especialmente interesante, ya que señala: “El Rev. F. E. Mebius, misionero de México y Sudamérica, predicará”, ofreciendo evidencia de que podría haber estado trabajando en México;60 aunque Mebius podría haber visitado El Salvador mientras estaba en México. Esta referencia también podría referirse al trabajo que estaba realizando en El Paso en 1909, especialmente porque el trabajo de Santos Elizondo involucraba trabajos a través de la frontera mexicana. En resumen, este período de la vida de Federico Mebius sigue siendo un misterio. Estuvo en Los Ángeles en 1902 en la Escuela de Capacitación para Trabajadores Cristianos de Boyle Heights, y luego apareció en El Paso en 1909. Si bien la historia oral sitúa a Mebius en El Salvador alrededor de 1904-07, no hay evidencia histórica defnitiva que apoye o rechace esta idea. El objetivo de este artículo ha sido demostrar que, debido a la naturaleza de las misiones de Santidad en Los Ángeles, que Mebius ingresara a El Salvador—en línea con la historia oral—no sólo es posible sino también muy probable, especialmente a través de conexiones

con la Junta Anual de trabajo misionero de California. en Chiquimula, Guatemala.

Mebius en las primeras misiones pentecostales

La información sobre el trabajo misionero inicial de Mebius en El Salvador proviene de fuentes que se basan en relatos orales. A medida que se eliminan los errores obvios, los historiadores se quedan con una variedad de material que puede o no ser confable, pero que es el único material disponible. Según Domínguez, Mebius llegó en 1906 con Robert Bender desde Bolivia por tierra pasando por Panamá.61 Con la posible excepción de la fecha, el resto es incorrecto, lo que hace sospechoso el resto de su relato.

Domínguez relata un reporte fantasioso de los primeros trabajos de Mebius en El Salvador, donde el misionero creó una pintura de la segunda venida de Cristo con una paloma blanca en un edifcio en Villa Delgado. Cuando la gente se detenía a mirar la pintura, él les predicaba. Según este relato, Mebius no sabía mucho español, pero logró atraer a tres creyentes de la CAM. Monroy repitió esta historia, posiblemente basándose en Domínguez como fuente, pero nombró a dos de los primeros conversos: Rodolfo Hurtado y Sotero Navas.62 Mebius más tarde se casó con María Rodríguez Hurtado, la hija de Rodolfo Hurtado, como su segunda esposa.

Si bien Mebius no tiene ninguna conexión conocida con el CAM, es interesante que Robert Bender sí registra una división en la iglesia del CAM en Santa Ana en 1906. Escribió: “Estamos teniendo algunos problemas en Sta Ana [Santa Ana] y algunas estaciones cercanas”. Necesitamos mucho un misionero allí. . . Recientemente, quince se retiraron a Sta Ana y organizaron una congregación independiente, pero aún así la iglesia se encuentra en una condición próspera.”63 No está claro si este evento estuvo relacionado con el trabajo de santidad de Mebius, pero el momento y el lugar coinciden. En enero de 1907, Bender informó que la facción se había disuelto y algunos buscaban regresar, pero no ofreció información sobre el motivo de la división, aparte del comentario de que la facción “en Santa Ana está enseñando un error terrible y terrible”.64

Si bien la ubicación de los primeros trabajos de Mebius no está clara, parece haber sido en las áreas de Santa Ana y Sonsonate, lo que fnalmente condujo a la primera Iglesia Apostólica en Las Lomas de Marcelino, cerca de El Congo en el departamento de Santa Ana. Esta era

una zona rural montañosa poblada por trabajadores del café, y la mayoría de las fuentes indican que se convirtió en el centro del trabajo de Mebius. Francisco Ramírez Arbizú describe la iglesia primitiva como una que no tenía una estructura de liderazgo formal, con servicios guiados por el Espíritu.

Mebius siguió siendo una fuerza entre los grupos pentecostales independientes, que se desarrollaron a partir de su trabajo inicial. El líder de uno de ellos, Hilario Navarro de la Iglesia Apóstoles y Profetas de El Salvador, se casó con Juana Mebius, una de las hijas de Mebius.65 La Iglesia Apóstoles y Profetas de El Salvador se formó en 1936 en El Congo y para 2020 enumera 379 iglesias en El Salvador y diecisiete iglesias en Estados Unidos.66 Posteriormente Hilario Navarro fundó la obra de la iglesia en la parte occidental del país, mientras que Pilar Calderón se centró en la parte oriental. Los dos se separaron y la iglesia se dividió en 1938 y el grupo de Navarro se convirtió en la Iglesia Apóstolica “El Apostento Alto”, contando veintiséis iglesias en 1978.67 En 1988, la Iglesia Cristiana Evangélica Misión Apóstoles y Profetas Ef. 2:20 se separaría formando otra rama de iglesias pentecostales independientes. Todos estos movimientos pentecostales indígenas pueden rastrear su historia hasta el trabajo de Mebius, convirtiéndolo en el fundador de varias iglesias pentecostales independientes en El Salvador. Sin embargo, también fue fundamental para llevar el pentecostalismo Americano a El Salvador.

Mebius jugó un papel decisivo en la llegada de las Asambleas de Dios en 1927 al infuir en Francisco Ramírez Arbizú para que viajara a los Estados Unidos y se conectara con la obra de las Asambleas bajo la dirección de Henry Ball en Texas. Luego, George Blaisell fue enviado por la Convención Latinoamericana de las Asambleas de Dios a El Salvador.68

Su informe señalaba: “Durante aproximadamente quince años este trabajo ha estado en marcha, pero debido a su falta de enseñanza y liderazgo adecuado, es natural que mucho se ha arrastrado en eso que no era según la Palabra de Dios”. Unas 400 personas se reunieron para organizar un distrito y cinco predicadores nativos obtuvieron licencia. Estos cimientos de las Asambleas de Dios en El Salvador surgieron de las iglesias independientes de Mebius con su ayuda. Mebius decidió no alinearse con las Asambleas y continuó apoyando a las Iglesias Apostólicas Libres. Sin embargo, jugó un papel crucial en el establecimiento de las Asambleas de Dios en El Salvador. Además, parece que alrededor de 1931 Mebius fue a Honduras y estableció las primeras iglesias pentecostales independientes

en esa nación. Posteriormente, esas iglesias se unieron a las Asambleas de Dios en la década de 1940.69

Mebius también sirvió como una parte importante de la obra de la Iglesia de Dios (Cleveland) en El Salvador después de conocer a H. S. Syverson, quien había llegado en 1940 para explorar la obra en Centroamérica. Si bien Syverson no tenía intención de fundar la obra en El Salvador, no podía dejar pasar la oportunidad. En 1941 volvió a trabajar en la construcción de la iglesia, y en 1942 al menos veintiuna de las congregaciones independientes de Mebius se habían trasladado a la Iglesia de Dios (Cleveland). El historiador de la Iglesia de Dios (Cleveland), Charles Conn, escribe:

Mebius y Syverson fueron ambos celosos y bajo su liderazgo se organizaron iglesias en El Congo, Santa Tecla, Chalchuapa, San Luís, Las Higueras, El Arado y numerosas zonas menos pobladas. Cuatro años después de la llegada de Syverson a El Salvador, Frederic [sic] W. Mebius murió, dejando a su amigo más joven a cargo de la obra revitalizada y en rápida expansión. Uno de los verdaderos pioneros de Pentecostés había terminado su carrera.70

El trabajo de Conn es interesante, pero también minimiza el trabajo de Mebius para elevar el trabajo de los misioneros de la Iglesia de Dios en El Salvador. Mebius murió el 18 de febrero de 1945 en El Salvador.71

Conclusión

Si bien la información histórica sobre Federico Mebius tiene un interés limitado para quienes se centran en la historia misionera de El Salvador, existen implicaciones más amplias. Holland y Barillas han ofrecido información detallada sobre Mebius, pero lo hicieron desde un marco pentecostal sin consideración alguna de sus raíces de Santidad. Este artículo ha intentado poner el trabajo de Federico Mebius dentro del contexto de su Santidad para comprender mejor su papel en la historia misionera de El Salvador. Su historia muestra la naturaleza compleja de las misiones de Santidad y del Movimiento Pentecostal temprano. En El Salvador, el trabajo inicial que hizo Mebius sentó las bases para el rápido establecimiento posterior tanto de las Asambleas de Dios como de la Iglesia de Dios (Cleveland). Además, su apoyo al pentecostalismo indígena permitió

la formación de otros grupos, entendidos vagamente como las Iglesias Apostólicas Libres en El Salvador. Incluso los pentecostales independientes en Honduras y las Asambleas de Dios en Honduras deberían reconocer también a Mebius como uno de los principales fundadores.

Su experiencia con la CMA en Bolivia lo preparó para llevar la teología pentecostal a áreas remotas de Centroamérica. De la evidencia, parece que hizo su trabajo inicial como misionero radical de Santidad, teniendo su experiencia pentecostal en 1909 antes de regresar a su incipiente trabajo en El Salvador. Se puede argumentar que Federico Mebius se convirtió en el padre de los pentecostales independientes en El Salvador y Honduras, el padre de las Asambleas de Dios en El Salvador y Honduras, y el padre de la Iglesia de Dios (Cleveland) en El Salvador, un legado impresionante para alguien tan raramente mencionado en el registro histórico. Más importante aún, la historia de Federico Ernesto Mebius debería ser una lección para los historiadores pentecostales de santidad de que la transición temprana de las misiones de santidad a las misiones pentecostales no fue una transición limpia o simple. Los misioneros de santidad probablemente se mudaron al campo pentecostal bastante temprano y probablemente llevaron consigo su trabajo misionero. Dado que los primeros misioneros de Santidad estaban basados en la fe y eran independientes de las juntas denominacionales, sólo los más organizados, como los de la CMA, los nazarenos o los metodistas libres, probablemente permanecerían en el campo de la Santidad. Muchos de los primeros misioneros “pentecostales” pueden en realidad demostrar estar más arraigados en la tradición de la Santidad de lo que a menudo se reconoce. Tales transiciones tomaron tiempo y, a menudo, fueron movimientos complicados que deben estudiarse más a fondo para comprender cómo las primeras misiones pentecostales crecieron a partir de fundamentos de Santidad.

Notas

1 Clifton L. Holland, “Frederick Ernest Mebius (1869–1945): Protestant Missionary to Bolivia (1898–1900) and El Salvador (1910–1945)”, PROLADES,https://www.academia.edu/44750213/Frederick_ Ernest_Mebius_1869_1945_Protestant_missionary_to_Bolivia_1898_19 00_and_El_Salvador_1910_1945_, consultado el 29 de octubre de 2021.

2 La información sobre la familia de Mebius proporcionada por Enrique Barillas, un académico salvadoreño que entrevistó a algunos

miembros de la familia, repite errores encontrados en otros lugares, pero su información sobre la familia es única. Vea sus dos obras autopublicadas de impresión bajo demanda: Así Llego, El Pentecostés: Un Capítulo En La Historia De El Salvador y Federico Ernesto Mebius. No se proporciona información del editor ni fecha de publicación.

3 John Mark Robeck, “Towards a Pentecostal Theology of Praxis: A Study of Three Pentecostal Churches Partnering with ENLACE in El Salvador”, tesis doctoral. (Universidad de Graduados de Claremont, 2016). Esto se publicó recientemente como libro: John Mark Robeck, Towards a Pentecostal Theology of Praxis: A Case Study (Lanham, MD: Lexington Books/Fortress Academic, 2021).

4 Algunos podrían debatir esto, pero palabras como “prototipo” o “protolenguaje” defnen algo en términos de lo que viene después, como si este último fuera la norma o la versión ideal de cualquier versión anterior. Por ejemplo, no sería aceptable referirse al pueblo judío como “protocristianos” porque tienen una identidad y una cultura identifcables, únicas de las que siguieron. Puede que los cristianos no vean un problema, pero aquellos con compromisos judíos lo encontrarían ofensivo. El Movimiento de Santidad no debe defnirse en relación con el Movimiento Pentecostal posterior como si no fuera único o separado.

5 Véase Donald W. Dayton, Theological Roots of Pentecostalism (Metuchen, Nueva Jersey: Scarecrow Press, 1987).

6 Si bien las diferencias entre las tradiciones de Santidad y Pentecostal surgieron desde el principio, no así la nomenclatura que separa a los dos grupos. Por ejemplo, uno de los periódicos de Santidad más importantes de la época se tituló Pentecostal Herald before the Azusa Revival. La denominación de Santidad, la Iglesia del Nazareno, era anteriormente la Iglesia del Nazareno Pentecostal, pero no era pentecostal. La defnición de diferencias entre las tradiciones no ocurrió hasta después de la experiencia pentecostal de Mebius en 1909, por lo que Mebius probablemente vio su identidad religiosa en términos de su comprensión de la santifcación de la Santidad, no como un pentecostalismo separado.

7 Los datos sobre la familia Mebius provienen de documentos originales a los que se accedió a través de familysearch.org. Holland menciona muchos de estos hechos (Holland, “Frederick Ernest Mebius”); sin embargo, he utilizado documentos primarios cuando ha sido posible.

8 Correo electrónico personal, 8 de abril de 2021. El archivista de la CMA tampoco encontró pruebas de su asistencia (correo electrónico personal, 1 de noviembre de 2021). Cf. Holland, “Frederick Ernest Mebius”, 3.

9 “The Farewell Meeting”, Christian and Missionary Alliance, 18/21 (21 de mayo de 1897), 481.

10 George J. Arnhold, “First Impressions of Peru”, Christian and Missionary Alliance, 20/23 (8 de junio de 1898), 530.

11 Véase A. B. Simpson, The Fourfold Gospel (Nueva York: Christian Alliance Publishing Co., 1925) y Dayton, Theological Roots of Pentecostalism.

12 Frederick Mebius, “News from Bolivia”, Christian and Missionary Alliance, 21/10 (7 de septiembre de 1898), 235.

13 “Second Annual Report of the Christian and Missionary Alliance”, Christian and Missionary Alliance, 22/6 (1 de mayo de 1899), 178.

14 Referencia a Mebius como “uno de nuestros ex misioneros de Bolivia”, Christian and Missionary Alliance, 24/3 (20 de enero de 1900), 33–5. Hay una referencia a Mebius en una “breve licencia” en The Story of the Christian and Missionary Alliance (Nyack, NY: Christian and Missionary Alliance Press, 1900), 80.

15 Olsson inició la convocatoria para un equipo sudamericano y tenía experiencia en Sudamérica. Emilio Olsson, “An Appeal to Christians, of a Plea in Behalf of South America”, Christian and Missionary Alliance, 17/23 (4 de diciembre de 1896), 505–10. Olsson estuvo directamente involucrado en el reclutamiento de los hombres que se unieron al equipo a través de visitas a seminarios y escuelas de capacitación; por lo tanto, es posible que haya reclutado personalmente a Mebius (ver Christian and Missionary Alliance, 17/25 [18 de diciembre de 1896], pág. 565). Las visitas de reclutamiento incluyeron Institutos de Capacitación Misional en Chicago y Boston, así como el Seminario Northfeld en Massachusetts (ver “Some of the Bright Spots of 1896”, Christian and Missionary Alliance, 17/26 [25 de diciembre de 1896], 578–82). Olsson viajó con el equipo de camino a Argentina, por lo que sus interacciones con Mebius podrían haber sido sustanciales.

16 “Rev. Emilio Olsson”, “Another Explanation”, “The Baptist Examiner and Mr. Olsson”, incluidas cartas de A. B. Simpson en Christian and Missionary Alliance, 23/6 (8 de julio de 1899), 86–8. También se puede leer un artículo sobre su viaje por Bolivia, pero no menciona a Mebius, en Revd Emilio Ollson [sic], “In the Heart of South America: Across the Continent on Mule-back”, Christian and Missionary Alliance, 22/ 6 (1 de mayo de 1899), 166.

17 Wilbur F. Meminger, “Field Superintendent’s Report”, Christian and Missionary Alliance, 26/2 (12 de enero de 1901), 25.

18 María era de Beechland, Tennessee; Mebius era de Victoria, Columbia Británica.

19 El certifcado de defunción de Mary Jane Faris Mebius registra su nacimiento el 19 de septiembre de 1873 en Columbia, Tennessee, y su muerte el 17 de marzo de 1948 en Davidson, Tennessee.

20 “Mrs Mary Faris-Mebius, 50 Years a Missionary, Dies”, The Tennessean (Nashville, TN) (18 de marzo de 1948), 19.

21 “ Aumento de facultad”, Los Angeles Times (15 de marzo de 1902), 8.

22 Compañía de directorio de la ciudad de Los Ángeles, Los Ángeles City Directory 1902 (Los Ángeles: Compañía de directorio de la ciudad de Los Ángeles, 1902), 754.

23 Véase J. H. Ingram, “Good News from El Salvador”, Church of God Evangel, 32/48 (7 de febrero de 1942), 7; Charles W. Conn, Where the Saints Have Trod: A History of Church of God Missions (Cleveland, TN: Pathway Press, 1959); Roberto Domínguez, Pioneros de Pentecostes, México y Centroamérica, Volumen II (Barcelona: Editorial Clie, 1990); Daniel Enrique Monroy et al., Cien Años de Presencia Evangélica en El Salvador (San Salvador: Comisión Nacional del Centenario y Presidente de CONESAL, 1996); Allan Heaton Anderson, An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity, 2.ª ed. (Nueva York: Cambridge University Press, 2014); Joel M. Cruz, “Free Apostolic Church”, en Histories of the Latin American Church: A Handbook (Minneapolis: Fortress Press, 2014); y Edward L. Cleary, Power, Politics, and Pentecostals in Latin America, 2.ª ed. (Nueva York: Routledge, 2019).

24 Véase H. S. Syverson, “Report of Work in Central America”, Church of God Evangel, 31/25 (17 de agosto de 1940), 7, 13; J. H. Ingram, “A Latin American Mission Retrospective”, Church of God Evangel, 33/28 (19 de septiembre de 1942), 7; Everett A. Wilson, “Sanguine Saints: Pentecostalism in El Salvador”, Church History, 52/2 (1983), 186–98; Wilton M. Nelson, Protestantism in Central America (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1984); Robeck, “Towards a Pentecostal Theology”; Luis R. Huezo Mixco, “A la espera del reino milenial: misiones de fe, fundamentalismo religioso y su visión de lo social. El Salvador 1893–1932”, en Luis R. Huezo Mixco, ed., De las Misiones de Fe al Neopentecostalismo: Génesis y Evolución del Protestantismo Salvadoreño Desde el Siglo XIX Hasta el Presente (San Salvador: Dirección Nacional de Investigaciones en Cultura y Arte de la Secretaría de Cultura de la Presidencia, Universidad Evangélica de El Salvador, 2013), 95–147; y Timothy Wadkins, “Mebius, Frederick E.”, en Michael Wilkinson, Connie Au, Jorg Haustein y Todd M. Johnson, eds, Brill’s Encyclopedia of Global Pentecostalism Online, https://brill.com/display/db/ egpo , consultado el 3 de septiembre de 2021.

25 Allan Anderson, Spreading Fire: The Missionary Nature of Early Pentecostalism (Maryknoll, Nueva York: Orbis, 2007); y Holland, “Frederick Ernest Mebius”. Anderson, An Introduction to Pentecostalism, se pone del lado de la fecha anterior de 1904.

26 Domínguez, Pioneros de Pentecostes, 226–7.

27 Ingram, “A Latin American Mission Retrospective”, 8.

28 Ingram, “Good News from El Salvador”, 7.

29 Amos Bradley, “San Jeronimo, B.V., Guatemala, C.A.”, Bridegroom’s Messenger, 3/68 (15 de agosto de 1910), 4.

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30 Una cita de Allan Anderson da una pausa aquí: “Sabemos que Mebius estaba trabajando entre los mexicanos en El Paso, Texas en 1914 y puede haber sido un predicador itinerante Anderson, Spreading Fire, 195. Anderson no proporciona ninguna fuente para esto”, por lo que resulta imposible valorar el origen de esta afrmación.

31 L. C. Barnes, “A Neglected Neighbor”, Missions: American Baptist International Magazine, 2 (1911), 228–35.

32 Amos Bradley, “Letter from Brother Amos Bradley’, Bridegroom’s Messenger, 1/8 (15 de febrero de 1908), 4.

33 Amos Bradley, “From Brother Amos Bradley”, Bridegroom’s Messenger, 4/82 (15 de marzo de 1911), 4.

34 Para más detalles sobre los Bradley y su trabajo, véase Robeck, Towards a Pentecostal Theology, 94–8.

35 Otro estudioso que apoya a Bradley como el primer misionero pentecostal es el erudito salvadoreño Luis R. Huezo Mixco, quien señala en una nota a pie de página que después de una búsqueda exhaustiva en los periódicos ofciales de El Salvador, no había encontrado ninguna referencia de Mebius antes de 1911. Huezo Mixco también señala que Bradley fue el primer “misionero pentecostal registrado”. Sin embargo, Huezo Mixco, un historiador secular, parece haber limitado su búsqueda a documentos ofciales de El Salvador (que probablemente no informarían sobre un pequeño movimiento en las zonas rurales cafetaleras de Santa Ana) y a los “periódicos pentecostales estadounidenses” (que no cubriría a un misionero de Santidad independiente). Argumentó por la falta de pruebas en estas fuentes y descartó la historia oral por considerarla poco confable. Creo, sin embargo, que hay evidencia que respalda la historia oral.

36 Holland, “Frederick Ernest Mebius”, 5.

37 “Mrs Mary Faris Mebius”, The Tennessean, 19.

38 Holland, “Frederick Ernest Mebius”, 5.

39 Los siguientes casos no están diseñados para ser estudios integrales de estas misiones. Sirven para dos propósitos principales. Primero, demuestran la diversidad de opciones disponibles para Mebius. En segundo lugar, demuestran otras opciones exploradas por este investigador en la búsqueda de cómo Mebius pudo haber llegado a El Salvador. Se realizó una investigación más extensa que la que se ofrece aquí. Los relatos detallados de estas misiones están fuera del alcance de este artículo.

40 La información sobre la Misión Peniel proviene principalmente de Paul S. Hittson, History of Peniel Missions (1975). Este es un texto escrito a mano y autopublicado, pero muestra información detallada extraída de fuentes primarias, especialmente con acceso a copias completas del Peniel Herald. También detalla los diversos esfuerzos misioneros extranjeros de la misión.

41 R. Jeffrey Hiatt, “A Historical Account of the Pentecostal Mission and Its Contributions to the Church of the Nazarene”, Asbury Journal, 71/2 (2016), 102–14.

42 Véase especialmente Mark A. Lamport, ed., Encyclopedia of Christianity in the Global South (Lanham, MD: Rowman and Littlefeld, 2018), 2:254. Además, Domínguez, Pioneros de Pentecostes, 220–2.

43 Dorothy Martín, 100 . . . And Counting: The Story of CAM’s First Century (Dallas: CAM International, 1990); y Mildred W. Spain, “And in Samaria” (Dallas: Misión Centroamericana, 1954).

44 James Purdie Knowles, Samuel A. Purdie: His Life and Letters, His Work as a Missionary, and Spanish Writer and Publisher in Mexico and Central America (Plainfeld, IN: Publishing Association of Friends, 1908), 187.

45 R. H. Bender, “Salvador”, Central American Bulletin, 11/4 (15 de octubre de 1904), 14-15.

46 Véase Amos Bradley, ‘From Brother Amos Bradley’, Bridegroom’s Messenger, 7/154 (1 de mayo de 1914), 3.

47 ‘Christians Are to Be Trained’, Los Angeles Herald, 28/345 (10 de septiembre de 1901), 8.

48 Paul C. Enyart, Friends in Central America (South Pasadena, CA: Biblioteca William Carey, 1970), 48.

49 I. H. Cammack, “Report of the Superintendent of Missions”, Offcial Minutes, California Yearly Meeting of Friends Church, 1903 (Whittier, CA: Register Press, 1903), 57.

50 I. H. Cammack, “Report of the Superintendent of Missions”, Offcial Minutes, California Yearly Meeting of Friends Church, 1905 (Whittier, CA: Register Press, 1905), 76.

51 D. Gene Pickard, “Friends in Central America”, Quaker Religion Thought, 123, artículo 13 (2014), https://digitalcommons.georgefox.edu/ qrt/vol123/iss1/13, consultado el 17 de mayo de 2022.

52 Ken Otto, bibliotecario de colecciones especiales y archivista universitario de la Universidad Azusa Pacifc, señala que Mebius no aparece en la documentación de la escuela en 1902 o 1903, pero afrmó: “Sin embargo, esto no es sorprendente porque durante los primeros diez años (1899-1909), el plan de estudios de la Escuela de Capacitación aún no estaba completamente desarrollado, y tanto ‘maestros’ como ‘estudiantes’ frecuentemente iban y venían de los campos misionales, hablando con otros y escuchando a otros, de diversos campos misioneros.” Correo electrónico personal, 20 de septiembre de 2021.

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53 Stephanie Rountree, “Women in the Early Nazerene Mission Among Spanish Speakers: Maye McReynolds and Santos Elizondo”, Asbury Journal, 77/1 (2022), 92–121.

54 Holland, “Frederick Ernest Mebius”, 6.

55 El breve artículo señala: “Una mujer en San Marcial, Nuevo México, fue traída bajo convicción en una reunión pentecostal y confesó el crimen de matar a su marido hace veinte años. Una hermana allí recibió su Pentecostés y habla en chino. La noche que llegó, tuvo una visión de Jesús y cantó y predicó en chino. Otra hermana recibió el idioma indio navajo”. Apostolic Faith, 1/8 (mayo de 1907), 2.

56 M. T. Dye, “From El Paso, Texas”, Bridegroom’s Messenger, 2/36 (15 de abril de 1909), 3.

57 “Plans are Made for Apostolic Orphanage”, El Paso Herald (25 de junio de 1909), 9. Véase también “Apostolic Church Will Move to El Paso”, El Paso Times (31 de marzo de 1909), 8.

58 “Will Hold Camp Meeting”, El Paso Times (20 de junio de 1909), 4; y “Camp Meeting Opens Tonight”, El Paso Herald (10 de julio de 1909), 12.

59 Un anuncio para la iglesia Park M. E., donde “hablará el reverendo Frederick Mebius, un misionero de América del Sur”. News Tribune (Tacoma, WA) (21 de agosto de 1909), 16.

60 Tacoma Daily Ledger (22 de agosto de 1909), 21.

61 Domínguez, Pioneros de Pentecostes, 219–20.

62 Monroy et al., Cien Años de Presencia Evangélica en El Salvador, 62.

63 R. H. Bender, “Salvador”, Central American Bulletin, 12/4 (15 de octubre de 1906), 15-16.

64 Central American Bulletin, 13/1 (15 de enero de 1907), 16.

65 Barillas, Así Llego, El Pentecostés y Federico Ernesto Mebius

66 Clifton L. Holland, ed. general, A Classifcation System of Religious Groups in the Americas by Major Traditions and Family Types, PROLADES, 144, https://www.academia.edu /11053182/A_Classification_System_of_Religious_Groups_in_the_ Americas_by_Major_Traditions_and_Denominational_Families_revised_ edition_January_2021, consultado el 16 de enero de 2021.

67 Ibíd.

68 George Blaisdell, “Many Saved in El Salvador”, Pentecostal Evangel, 703 (9 de abril de 1927), 11.

danielson: santidad y misiones pentecostales en el salvador 407

69 Clifton L. Holland, “Honduras”, en J. Gordon Melton y Martin Bauman, eds, Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices (Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO, 2010), 3:1352.

70 Conn, Where the Saints Have Trod, 142.

71 Barillas, Federico Ernesto Mebius, 18.

The Asbury Journal 79/2: 408-426

Luis Eduardo Ramírez and the Committee for the Drafting of Memories

Report from the Encounter of the Strategic Alliance of Latin American Seminaries (SALAS) ConferenceAugust 20-22, 2024, Medellín, Colombia

Abstract:

Convened by the One Mission Society (OMS) and Asbury Theological Seminary (ATS), with the collaboration of the Fundación Universitaria Seminario Bíblico de Colombia (FUSBC), representatives of the seminaries founded by OMS in Latin America gathered in the city of Medellín, Colombia on August 20-22, 2024. Representatives included: FUSBC, Instituto y Seminario Bíblico de Londrina (ISBL), Seminario Bíblico de Cuenca (SEMBEC), Seminario Bíblico de México (SEMBIMEX), Seminario para el Reino de Dios (SEMIRED), Seminario Wesleyano de Venezuela (SEMWESVEN), and Seminario Teológico El Camino (SETEC)1 , along with other sister ministries (SEMISUD, EMM, AIEMCR, SMJW, Impacto Latinoamericano, and IML). All of these organizations are committed to theological education and the growth of the church in our continent, and met with the goal of refecting on the theme “How We Dream of a Biblically and Theologically Healthy Church by 2050, and How We Can Contribute Through Theological Education to Achieve It.”

This report consists of two parts. The frst element is the opening refection of the conference on Haggai 2:1-9 by Luis Eduardo Ramírez, which set the tone for the rest of the conference. The second part consists of a drafted review of the conference and its key conclusions, which was completed by a committee following the conclusion of the conference.

Key words: Latin America, church, theological education, leadership, contextual theology

Luis Eduardo Ramírez is the rector of Fundación Universitaria Seminario Bíblico de Colombia (FUSBC) in Medellín, Colombia.

Part One: Haggai 2:1-9: The Glory of God by Dr. Luis

Eduardo Ramírez

Introduction

A highly important theme brings us together in this meeting for this consultation of seminaries in Latin America: How we envision a biblically and theologically sound church by 2050 and how we can contribute through theological education to achieve it. It is an exciting and pertinent topic because it forces us to:

• Understand the context.

• Identify the dangers and challenges.

• Characterize the community.

• Clarify what kind of leaders the church needs.

• Determine what students should know to follow the model of Jesus.

• Understand how theological institutions can contribute to the formation of this new leadership.

• Decide what actions and decisions institutions should take (pedagogical, administrative, etc.).

• Identify what kind of teachers are needed.

• Determine what courses are necessary.

• Point our strategic plans in the right direction.

Tonight, I invite you to meditate on Haggai 2:1-9. The passage shows us that “The presence and provision of the Lord enable us to carry out our ministry, even overcoming our fragility and discouragement.”

Reading the book of Haggai is like reading today’s news.

Fragile Leaders (The Fragility of Leadership)

The book presents a terribly chaotic situation. The people are facing extreme scarcity: crops are failing, they are experiencing irregular climate changes, wages are insuffcient, and they are overburdened with taxes. Construction has halted, debt is increasing, and it seems they are in an economic recession. As a result, they are overwhelmed with growing dissatisfaction.

Haggai’s contemporary prophets denounce the facts that violence is rampant, corruption reigns, the justice system is inoperative, politics is governed by lies and betrayal, and political leaders rise or cling to power

through fraud, deceit, and treachery, or by eliminating their rivals. To complete the picture, the international scene is insane. Any resemblance to current reality is pure coincidence.

This devastating picture destroys any projection for the future and provides the perfect excuse:

• Not to fulfll obligations.

• Not to do what needs to be done.

• For the people say to themselves, “The time has not yet come.”

Leadership. In this context, the leadership fell to:

• Zerubbabel, son of Shealtiel, governor of Judah, and

• Joshua, son of Jozadak, the high priest.

Two leaders who were frightened, terrifed, cornered, criticized, and lacked self-confdence to undertake the task that the Lord had entrusted to them. It is very important to note that in this book, not only is religious leadership questioned, but also political leadership; in other words, both sacred and secular activities are questioned.

Zerubbabel, son of Shealtiel - Governor of Judah - expelled from Babylon - was only recognized or was only someone in life because of his father’s lineage. Throughout the book, it is rubbed in Zerubbabel’s face that if it weren’t for being Shealtiel’s son, he would not have become governor. But the questioning of Zerubbabel’s leadership was much more serious: the comparison was actually with King Solomon, who built the Temple of Jerusalem. The deeper message is that Zerubbabel does not have the stature and leadership of the great king to undertake the task of rebuilding the temple; for this work, a true leader of Solomon’s caliber is needed. This modest temple could not be compared to the glorious Temple of Solomon. It was impossible for them to build such a majestic building compared to the glorious Temple of Solomon at that historical moment.

Every day they reminded Zerubbabel that he was not the right person for the job, hence the promise in Haggai 2:23: “On that day, declares the Lord Almighty, I will take you, my servant Zerubbabel son of Shealtiel,” declares the Lord, “’and I will make you like my signet ring, for I have chosen you,’ declares the Lord Almighty.”

I can almost hear the Lord’s words saying: Zerubbabel, insignifcant leader, I am the one who placed you as governor, not because your father was Shealtiel. You are my servant; I have given you my authority because I have chosen you. Little Zerubbabel, I know they have despised your ministry, but the most terrible thing is that you have despised the ministry to which I called you. Therefore, I want you to be clear that I am the one who chose you.

Joshua, son of Jozadak, the High Priest. Look at how Satan had the high priest Joshua (Zechariah 3:1-3). He had him standing before the Lord dressed in flthy clothes, exposing the dirty feet of the high priest Joshua: “Then he showed me Joshua the high priest standing before the angel of the Lord, and Satan standing at his right side to accuse him. The Lord said to Satan, ‘The Lord rebuke you, Satan! The Lord, who has chosen Jerusalem, rebuke you! Is not this man a burning stick snatched from the fre?’ Now Joshua was dressed in flthy clothes as he stood before the angel.”

This scene is terrible, brothers. There is nothing more shameful than when others uncover our dirty feet when others expose and accuse us with the intention of harming us, with the intention of showing that they are better, or with the intention of demonstrating our incapacity.

In this text, Joshua and Zerubbabel were facing ruthless opposition that, deep down, was not against them but against God Himself. Now, it is very different to exercise leadership in times of abundance when we feel that life smiles at us, and another thing to exercise leadership in times of scarcity when we feel that everything goes wrong. Zerubbabel and Joshua did not experience the good times.

Imagine when people asked the High Priest Joshua: “Where is the temple where you minister? Where does the God of Israel manifest?” And he pointed to a pile of rubble. Doesn’t it seem like too much title for such a little ministry? On the other hand, it is interesting that when Zerubbabel and Joshua are presented, the names of their fathers are emphasized. This might imply that these young men had not done anything signifcant. They became leaders simply because they were sons of other people. They were leaders who were despised, rejected, and ridiculed. Can you imagine the state of their self-concept? Maybe they wanted to run away or asked themselves: “Why did I get into this? Lord, did you make a mistake? I am not ft for this task.”

Discouragement and Laziness. Look at what was happening. The whole story, absolutely the whole story, is permeated with discouragement. The Lord had freed them from slavery again, brought them back from the Babylonian exile, they had miraculously escaped, but discouragement had invaded them and extinguished their enthusiasm. It is incredible how two evil twins come into play:

• Discouragement and its perverse sister,

• Laziness.

Discouragement and laziness are so dangerous because:

• They make us see only ruin.

• They diminish God.

• They breed self-pity.

• They make us experts in victimizing ourselves.

• They feed our selfshness.

• They make us see reality from a pessimistic perspective.

Brothers, it is so irritating and depressing to talk to pessimistic people. The consequence for Zerubbabel and Joshua was that they were flled with fear, they became cowardly, as the saying goes, “They killed the tiger and got scared with the skin.”

The Prophet. In this context of discouragement and fear, the prophet Haggai appears. The story presents a very evident contrast: when Zerubbabel and Joshua are referred to, they are directly associated with their fathers, but the name of Haggai’s father or even where he comes from is not mentioned. However, what is very clear is that just the prophet’s name disrupts reality.

Haggai means my festival, my celebration, and the question is: Celebrate what? And make a feast for what? If everything is in ruins, if there is no future. The people are in a state of deep sadness, and here comes a prophet named “celebration - festival.” Isn’t this ridiculous?

Then the irony is that in the midst of discouragement, in the midst of the most chaotic situation, in the midst of scarcity, in the midst of an economic recession, in the midst of debt, the Lord invites them to a

celebration. But for these Jews, something much more ironic was that the great festivals celebrated in Jerusalem ended in the Temple or around the Temple. And in this case, there is no temple; what we have is a pile of ruins.

God Knows Our Thoughts

Three approaches to reality, three ways of responding to the same situation, three different ways of conceiving life:

• Those who lament all the time, those who see the negative, who see only the obstacles, who see only the problems, and spend their time crying.

• The irrelevant and indifferent under any circumstance. Those who do not take sides. Those who do not want confrontation, who want to please everyone.

• Those who are only interested in satisfying their own interests. These are referred to in Haggai 1:2 and 4: “Is it a time for you yourselves to be living in your paneled houses, while this house remains a ruin?” (Haggai 1:4). While they say: “The time has not yet come to rebuild the Lord’s house.”

Chronic pessimists. I have called the frst group chronic pessimists. The book of Ezra in chapter 3:12 opens the window a little for us to see what is happening: “Many of the priests, Levites and heads of families, who were already old and had known the frst temple, they burst into tears when they saw the foundations of the new temple.”

It seems that this discouragement came mainly from the older ones: from them came the criticism, the complaint, the lack of contentment. These old people: they remembered the times when they were very happy, they remembered the greatness of the past, they remembered the quality of the leaders who they had and looked at these younger guys and realized they had no experience. These current leaders were neither inspiring nor pitiful. On the other hand, the leaders of the past were so special, those were leaders.

Warning: Brothers, the Lord takes what we say very seriously. Be careful what we say when we speak lightly. Be careful when we only spend our time criticizing. The Lord heard these comments. The text says that the Lord heard these complaints and was upset: (Hag. 2:3) “Who is left among

you who has seen this temple in his frst glory? (in its former glory) And how do you see it now? As it is, is it not like anything in your eyes?” (Don’t you see it as very little?).

Brothers, the Lord does not take our comments lightly. Here the words of the preacher in Ecclesiastes 7:10 become relevant: “There are those who complain that ‘every time in the past was better.’ But these complaints do not show much wisdom.” (TLA) “Do not long for ‘old times’; It is not wise at all.” (NTV)

Practical conformists. I have called the second group practical conformists, who also do nothing, because they think that things are going to change by themselves: those who get used to situations, those who are irrelevant, those who are neutral, those who do not give an opinion because they do not want to have problems with anyone, those who do not take sides, those who accept everything without questioning, those who do not measure the consequences of their passivity. The motto of these people is: “let’s take things calmly”, “let’s live life in peace”, “Let’s not give opinions, let’s not say anything, because whether we do or don’t, things are going to happen without us.” These people have no taste, no smell, no color. They are insipid: “Where Vicente goes, all the people will go.” In other wordsThey have no proposals.

I believe Haggai 2:12-14 refers to these people, when the Lord asks them the question about consecration and contamination, where it is stated: how easy it is to become contaminated and the commitment that is required to consecrate oneself. Let it be clear to us that consecration is not compatible with neutrality, that consecration is not compatible with indifference. Consecration requires commitment. “[…] Now ask the priests about the law, saying: ‘If someone carries sanctifed meat in the skirt of his garment, and with the fow of it he touches bread, or meat, or wine, or oil, or any other food, will it be sanctifed?’ And the priests answered and said: ‘No.’ And Haggai said, ‘If a man who is unclean because of a dead body touches any of these things, will it be unclean?’ And the priests answered and said, ‘It shall be unclean.’ And Haggai answered and said: ‘So is this people and these people before me, says the Lord; and likewise all the work of his hands; and everything they offer here is unclean.’” (Hag. 2:12-14)

As you can see, the same event produces mixed emotions: chronic pessimists, practical conformists, and those who only think about their

own interests. All three are dangerous. In reality, the problem was not that they were giving a simple opinion or a simple interpretation of reality. The problem was that they were judging the goodness of the Lord. The problem was much more serious. The problem was that they were despising God himself. Let’s look at what the Lord tells them in Zechariah 4:10: “Do not despise these modest beginnings (do not despise the day of trifes), for the LORD will be glad when he sees that the work begins and that the plumb line is in the hands of Zerubbabel.”

The Miracle of the Holy Spirit

Seeing these types of people, the prophecy of Joel 2:28 (Acts 2:17 on the feast of Pentecost) becomes relevant: “And in the last days, says God, I will pour out my Spirit on all fesh, Your sons and your daughters will prophesy; Your young people will see visions, Your elders will dream dreams.”

Our elders. We need our elderly to have dreams, even if they are in the twilight of their lives. This is countercultural, even unnatural, because in old age one does not expect to dream, in old age one expects death.

Our young people. Also, we need young visionaries. May they lead in all spheres of this nation: may they not be seduced by the ideologies of the moment, may they not allow agendas to be imposed on them, and may they have the courage to face the cultural battle. Most importantly, we need young people who are convinced that the Word of God has transformative power. We need young people to bring a proposal:

• Proposals in the way of Christ.

• With the smell of holiness.

• With a favor of the kingdom of God.

• Young people who make the gates of hell tremble.

• Young people who love the truth.

• Young people who do not allow themselves to be seduced by corruption.

The Powerful God in the Face of Impossible Situations

As you could see, the title appears and is repeated in the text: “Jehovah of heavenly hosts” and “The Lord of Hosts”. But perhaps is not Darius the Great, the King of the Persian Empire, the Lord of Hosts? Doesn’t every life in the empire depend on him? Don’t all the people in the empire depend on him? He orders something and it is done. But this is not the case in the vision of the prophet. The true Lord of Hosts, who reigns over earthly powers, international powers, transnational powers is Jehovah of hosts. This makes us rethink how we interpret our reality. Who is lord of our existence? Let’s not be mistaken:

• It’s not Mr. Joe Biden.

• It is not Mr. Vladimir Putin.

• It is not Mr. Xi Jinping.

• It is not Mr. Gustavo Petro.

• It is not Mr. Luiz Ignacio Lula Da Silva.

• It is not Mr. Manuel López Obrador or Claudia Sheinbaum.

• It is not Mr. Daniel Noboa.

• It is not Mr. Rodrigo Chávez Robles.

• It is not Mr. Miguel Díaz Canal.

• It is not Mr. Nicolás Maduro.

The only one who has our destiny in his hands is Jehovah of hosts.

The Problem was Solved by the Lord

God solved the problem, as it says in Haggai 1:14 “And Jehovah awoke the spirit of Zerubbabel son of Shealtiel, governor of Judah, and the spirit of Joshua son of Jozadak, high priest, and the spirit of all the rest of the town; and they came and worked in the house of the Lord of hosts, their God.” That’s why now comes the challenge:

• Encouragement vs discouragement (Haggai 2:4).

• Work vs laziness (Haggai 2:4).

In other words, the Lord delivered us and banished these evil twins.

The Desire of the Nations and the Last Glory

The Lord tells you: don’t worry, I will give you the provision. “The silver is mine, the gold is mine…” Look at what happened to the governors Tatnai and Shethar-boznai, who complained to Darius and stopped the progress of the temple reconstruction work for a time (Ezra 6:7-8): “Do not hinder the construction of the temple of God. Let it be rebuilt in its original place and do not put obstacles in the way of work […] Furthermore, I decree that you will have to help those elders of the Jews while they are rebuilding the temple of God. You have to pay the full cost of the work […] so that construction is not interrupted.” It is clear to us, brothers, that God does not depend on the insuffcient and insignifcant material resources that people can provide. He does not depend on our resources to achieve his purposes.

The Glory of God

Another important thing that Haggai clarifes for us is that glory is not given: gold or silver, opulence or luxury, treasures and not even the quality of the leaders. The glory is God’s presence: “I am with you” (Haggai 2:4) and “My Spirit remains among you” (Haggai 2:5). This message evokes the book of Exodus. “I will dwell among the Israelites, and he will be their God.” (Exodus 29:45) and “My presence will go with you and I will give you rest.” (Exodus 33:14)

This is the heart of Haggai’s message: the rebuilding of the temple is the desire of the Lord to want to dwell among his people. He is the glory that dwells in the midst of his people. This is where the words of the Gospel of John take on a deep meaning: “The Word became fesh, and lived among us, and we saw His glory, glory as of the only begotten of the Father, full of grace and truth.” (John 1:14).

Invitations

Let us meditate in prayer on the following invitations:

1. The frst invitation is for those who long to build a house for the Lord. This is a crucial, decisive, providential moment for you who feel passionate about dreaming of the church in 2050 and are committed to participating in the leadership formation that is needed. This is the moment for you who want to give everything to fulfll this mission that the Lord has entrusted to you. I am convinced that God will honor your work, commitment, and diligence, that is why the invitation is to dream and vision, to remember that

dreams are the language of the Spirit. These were our pioneers – dreamers and visionaries, and look at the result.

2. The second invitation is for you, who are afraid of the task that the Lord has entrusted to you in this very complex time. For you, to whom the responsibility passes. To you who are overwhelmed by the task. The Lord tells you: Do not be afraid, do not let circumstances take away your joy –Take on the challenge with faith and believe in my promise: “because I am with you.” (Hag. 2:4) and “My spirit remains among you.” (Hag. 2:5)

3. The third invitation is for you, who are feeling less treasured. For you who do not feel valued in the ministry, for you who do not believe you are worthy of serving the Lord. The Lord says to you: “I will honor you… my servant. I will give you all my authority, says the LORD, because I have chosen you.” (Hag. 2:23)

4. The last invitation is for all of us who hope to see the glory of the Lord. Let us ask the Lord to awaken our spirit so that we can see the glory of God, because what is coming is wonderful: “and I will make all nations tremble, and the Desire of all nations will come; and I will fll this house with glory, saith the Lord of hosts.” (Hag. 2:7)

The promise

The fulfllment of this promise is evident in the words of the elderly Simeon, in the presentation of the child Jesus in the Temple (Luke 2:2932): “According to your word, Sovereign Lord, you can now dismiss your servant in peace. Because my eyes have seen your salvation, which you have prepared in the sight of all people: light that illuminates the nations and glory of your people Israel.”

Part Two: How We Dream of a Biblically and Theologically Healthy Church by 2050 and How We Can Contribute Through Theological Education to Achieve It- Medellín, August 22, 2024 Committee for the Drafting of Memories

Convened by the One Mission Society (OMS) and Asbury Theological Seminary (ATS), with the collaboration of the Fundación Universitaria Seminario Bíblico de Colombia (FUSBC), we gathered in the city of Medellín, Colombia, as representatives of the seminaries founded by OMS in Latin America: FUSBC, Instituto y Seminario Bíblico de Londrina (ISBL), Seminario Bíblico de Cuenca (SEMBEC), Seminario Bíblico de México (SEMBIMEX), Seminario para el Reino de Dios (SEMIRED), Seminario Wesleyano de Venezuela (SEMWESVEN), and Seminario Teológico El Camino (SETEC), along with other sister ministries (SEMISUD, EMM, AIEMCR, SMJW, Impacto Latinoamericano, and IML), committed to theological education and the projection of the church in our continent, with the goal of refecting on the theme “How We Dream of a Biblically and Theologically Healthy Church by 2050 and How We Can Contribute Through Theological Education to Achieve It.”

To understand the memories of this encounter, it is necessary to explain the dynamics that were followed during these three days. Four (4) plenary sessions were held:

• Plenary 1: A church that follows Jesus in its context in 2050 –(Panel – participants from Costa Rica: Pastor Daniel Sandi, Pastor Ronny Castillo Cordero, Professor Israel Segura, and Pastor Yemnier Torres).

• Plenary 2: A church that follows Jesus in its refection, thought, and spirituality – (Rev. Sandro Candido).

• Plenary 3: A church that follows Jesus in its experience and mission – (Mag. Julio Isaza).

• Plenary 4: How can theological education prepare leaders for that church – (Dr. Wilmer Estrada).

Each plenary included:

• A presentation by an expert on the topic.

• A group dialogue session by seminaries based on guiding questions related to the presentation.

• A sharing of the responses in plenary.

• An invitation to make institutional commitments concerning the topic presented.

The dialogues and commitments were recorded in electronic documents, which were then sent to the committee for the preparation of the event’s memories. At the end of the encounter, Dr. Luis Eduardo Ramírez and Dr. Saskia Donner read the consolidated memories, based on the presentations, discussions, sharing, and institutional commitments of each plenary.

Besides the plenaries, the event included the following special activities:

• The encounter began with a special opening service on Tuesday, August 20, with a sermon by Dr. Luis Eduardo Ramírez (Haggai 2:1-9).

• On Wednesday, August 21, a special dinner was held to celebrate the 70th anniversary of ISBL and the 80th of FUSBC, with a sermon by Dr. Philip Richardson (1 Kings 8:54–61).

• On Thursday, August 22, participants attended the FUSBC Religious Service, with a sermon by Dr. Steve Gober. The event concluded with a special service led by Rev. Vanderlei Frari (Ephesians 3:19).

Memories: The Church of 2050

We recognize that, in light of the rapid cultural changes occurring in all dimensions, we cannot accurately describe what the church will be like in 2050. However, based on what we observe in the present and the past, we can identify certain key elements that we need to consider for projecting into the future.

• A church aware that its mission on earth is to serve God’s mission and equips itself to do so with excellence within its context and in the places where the Lord sends it.

• A church sensitive to the challenges of its generation to respond to them in accordance with the gospel. For this, leaders are needed who are well-trained, with sensitive hearts, open to change, and who have a positive attitude towards the challenges ahead.

• A church that knows the essentials of the faith and teaches and promotes them faithfully among diverse populations, without allowing trends, fashions, or agendas to divert it from its mission.

• A church endowed by the Lord with the necessary gifts and abilities to face the challenges of the moment. For this, leaders are needed who can see the riches and strengths in the church members and help mobilize them for the Kingdom’s sake.

• A church that wisely uses available technological tools strategically and ethically in fulflling God’s mission, while being cautious of potential dangers. It will be important to understand the virtual realm as a mission feld where the church is called to serve.

• A church that embodies discipleship models faithful to Jesus’ model that are personal and relational, aimed at different levels of formation in an organic manner, allowing measurable results to be seen.

Our desire is for the church to be faithful to Jesus in its thought, refection, and spirituality, embodying Christ in the midst of society. For this, we need:

• A church that is thoughtfully countercultural. This means evaluating cultural changes in the light of the Gospel, analyzing the underlying elements of each change, and responding to them in creative and Christ-centered ways, relevant and pertinent for the moment. This requires not only focusing on the superfcial and visible but also recognizing that, like Jesus, the church needs to aim for the transformation of the heart so that the transformation of other areas of life can emerge from there. This can only be achieved if the church walks with Jesus and allows itself to be transformed by Him.

• A church that refects Jesus’ love in society through a holy life marked by compassion, service, addressing people’s needs, and creating welcoming spaces.

• A church that impacts its surroundings by forging relationships with people around it, knowing their needs, and penetrating their reality. This requires organization and intentionality on the part of the church.

We hope that the church of 2050 will be a church that follows Jesus in its experience and mission. For this, we need:

• A church that deeply knows its social, cultural, economic, geographical, historical, political, and spiritual context, with all its weaknesses, strengths, opportunities, and needs.

• A church that, from a clear theological understanding of itself, serves in the power of the Holy Spirit to respond to needs, promote integral restoration, give a prophetic message in the face of injustice, and mobilize to take the gospel message to every place.

The Proposal of Theological Education

To contribute to the formation of a church that follows Jesus in all dimensions of its life, it is necessary for theological education to bridge the gap between its practice and the church’s praxis, as seen in Luke 24:13-35:

• Through an integrative theological education approach that seriously considers the mind, heart, and the anthropology of pastoral praxis: the intellectual, spiritual, and contextual.

• Through a theological education approach that encompasses the past, present, and future perspective of the journey, conceiving education as a formative journey.

• Through a theological education approach that empowers with a history that strengthens the church and impacts the world, seeking the church’s good and the fourishing of our societies.

To achieve this, as theological education institutions, we need to:

• Understand that the mission of theological education is to strengthen and accompany God’s mission, which the church serves.

• Provide a comprehensive education that aims for the formation of thought, practice, and being (spirituality).

• Foster a spirituality deeply rooted in the scriptures, not confused with the sensuality of the senses and emotions.

• Prepare students to participate in God’s mission, not just for ecclesial activities.

• Equip our students to dialog thoughtfully with their context and respond to its needs creatively and purposefully.

• Incorporate practical application spaces in our programs within the church and society that strengthen our students’ skills in doing ministry.

• Foster in our students a prophetic imagination that dreams of the reality of what the Spirit wants to do in the church and through the church in society.

• Train leaders who are in continuous learning, preparing to face challenges and opportunities with a Kingdom perspective as they arise.

• Train students who, from their identity as theologians, dialog and enrich themselves from other disciplines.

• Establish alliances with the church, faith-based organizations, and other theological institutions to work in God’s mission.

• Value the richness within the church in the capabilities of its members with diverse gifts, professions, and ministries, and collaborate with it for mobilization in interdisciplinary work for society’s good.

• Relate appropriately to our past, present, and future, and walk with our students to be a bridge between their past and their future.

• Update our offerings to respond to our context’s realities without losing our identity.

• Provide accessible theological education to different populations, educational, social, and economic levels in different modalities.

Institutional Commitments

In the face of these challenges and desires, as theological education institutions, we commit to:

• Refecting and continually evaluating our work to take care of the calling and theological identity of our institutions and ensure that we are fulflling our purpose and mission.

• Ensuring the holistic formation of our students, promoting intellectual, spiritual, practical, and contextual growth.

• Emphasizing the spiritual life of students and providing spaces for it to be strengthened.

• Fostering research on different topics related to theological work and ministerial praxis in our contexts to contribute to the generation of new knowledge.

• Encouraging interdisciplinarity.

• Reviewing our curricula in light of our mission and the contextual realities in which we want to serve.

• Creating graduate profles that help us visualize the formation we want to see in our students during their time at our institutions.

• Making a good selection and accompaniment of teachers, recognizing their key role in the formation of our students and the fulfllment of our institutional mission.

• Implementing appropriate teaching methodologies for the different contexts we serve.

• Utilizing technological resources in a way that strengthens our educational offerings and coverage.

• Ensuring that our programs are accessible to the people we seek to serve.

• Maintaining a close relationship with the local church and fostering the participation of our students in it.

• Producing resources and materials that support the church in fulflling its mission.

• Actively participating in community service to contribute to its growth and respond to its needs.

• Being intentional in caring for our graduates.

• Working in the present with a vision for the future that we want to see, rooted in our history and grounded in the scriptures.

• Preparing ourselves as institutions and preparing our students with a view to a future that we do not know but anticipate with hope.

End Notes

1 The SETENAC and SLPN seminaries of Cuba were not able to attend the event.

The Asbury Journal 79/2: 427-445

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.16

Luis Eduardo Ramírez y el Comité de Redacción de Memorias

Informe de la conferencia del Encuentro de la Alianza

Estratégica de Seminarios Latinoamericanos (SALAS)20 al 22 de agosto de 2024, Medellín, Colombia

Abstracto: Convocados por la One Mission Society (OMS) y Asbury Theological Seminary (ATS), con la colaboración de la Fundación Universitaria Seminario Bíblico de Colombia (FUSBC), nos reunimos en la ciudad de Medellín, Colombia, representantes de los seminarios fundados por la OMS en América Latina: FUSBC, Instituto y Seminario Bíblico de Londrina (ISBL), Seminario Bíblico de Cuenca (SEMBEC), Seminario Bíblico de México (SEMBIMEX), Seminario para el Reino de Dios (SEMIRED), Seminario Wesleyano de Venezuela (SEMWESVEN) y Seminario Teológico El Camino (SETEC),1 junto con otros ministerios hermanos (SEMISUD, EMM, AIEMCR, SMJW, Impacto Latinoamericano e IML) comprometidos con la educación teológica y la proyección de la iglesia en nuestro continente, con el objetivo de refexionar sobre el tema “Cómo soñamos la iglesia bíblica y teológicamente sana para 2050 y cómo podemos contribuir desde la educación teológica para lograrlo”.

Este informe consta de dos partes. El primer elemento es la refexión inicial de la conferencia sobre Hageo 2:1-9 de Luis Eduardo Ramírez, que marcó el tono para el resto de la conferencia. La segunda parte consiste en un borrador de revisión de la conferencia y sus conclusiones clave, que fue completado por un comité después de la conclusión de la conferencia.

Key words: América Latina, iglesia, educación teológica, liderazgo, teología contextual

Luis Eduardo Ramírez es rector de la Fundación Universitaria Seminario Bíblico de Colombia (FUSBC) en Medellín, Colombia.

Primera Parte: Hageo 2:1-9: La Gloria De Dios por el Dr. Luis Eduardo Ramírez

Introducción

Un tema sumamente importante nos convoca en este encuentro, a esta consulta de seminarios en Latinoamérica: Cómo soñamos la iglesia bíblica y teológicamente sana para 2050 y cómo podemos contribuir desde la educación teológica para lograrlo. Es un tema apasionante y pertinente porque nos obliga a:

• Entender el contexto.

• Identifcar los peligros y los desafíos.

• Realizar un trabajo de caracterización de la comunidad.

• Clarifcar qué clase de líderes necesita la iglesia.

• Qué deben saber los estudiantes para seguir el modelo de Jesús.

• Cómo pueden las instituciones teológicas aportar a la formación de este nuevo liderazgo.

• Qué decisiones y acciones deben tomar las instituciones para logarlo (pedagógicas, administrativas, etc.).

• Qué clase de docentes se necesitan.

• Qué carreras se necesitan.

• Hacia donde deben apuntar nuestros planes estratégicos.

En esta noche los invito a meditar en Hageo 2:1-9. El reato nos deja ver que “La presencia y provisión del Señor nos permiten desarrollar nuestro ministerio, aun superando nuestra condición de fragilidad y desánimo”. Leer el libro de Hageo es como si estuviéramos leyendo las noticas de hoy.

Líderes frágiles (la fragilidad del liderazgo)

El libro nos presenta una situación terriblemente caótica. El pueblo está enfrentando extrema escases: las cosechas se pierden, están viviendo cambios irregulares del clima, los salarios no alcanzan y los están sobrecargado con impuestos, la construcción se ha parado, el endeudamiento crece y parece que están recesión económica. Como resultado de todo esto los embarga una creciente insatisfacción.

(2024)

Los otros profetas contemporáneos de Hageo denuncian que: la violencia está desbordada, reina la corrupción, el sistema de justicia es inoperante, la política se rige por la mentira y la traición, y los líderes políticos ascienden o se aferran al poder a través del fraude, engaño y traición o la eliminación de sus rivales; para completar, el panorama internacional es una locura. Cualquier parecido con la realidad actual es pura coincidencia.

Este panorama es asolador, destruye toda proyección para el futuro y brinda la excusa perfecta para:

• No cumplir con las obligaciones.

• Para no hacer lo que tienen que hacer.

• El pueblo se dice así mismo “No ha llegado el tiempo”.

El liderazgo. En este contexto les correspondió liderar a:

• Zorobabel, hijo de Salatiel, gobernador de Judá, y

• Josué, hijo de Josadac, Sumo sacerdote.

Dos líderes atemorizados, aterrorizados, acorralados, criticados, sin confanza en sí mismos para emprender la tarea que el Señor les había encomendado. Es muy importante tener en cuenta que en este libro no solo se está cuestionando el liderazgo religioso, también se está cuestionando el liderazgo político; en otras palabras, se cuestiona tanto la actividad sagrada como la secular.

Zorobabel, hijo de Salatiel - Gobernador de Judá – expulsado de Babilonia – Solo era reconocido o solo era alguien en la vida por el linaje de su padre. En todo el libro le restriegan en la cara, qué si no fuera porque era hijo de Salatiel, no hubiera llegado a ser gobernador. Pero el cuestionamiento al liderazgo de Zorobabel era mucho más serio: la comparación en realidad era con el rey Salomón quién construyó el Templo de Jerusalén. El mensaje profundo es que Zorobabel no tiene la estatura y liderazgo del gran rey para emprender la tarea de reconstruir el templo, para esta labor se necesita un verdadero líder del talante de Salomón. No se podía comparar este modesto templo con el glorioso Templo de Salomón. Era imposible que ellos edifcaran un edifcio tan majestuoso comparado al glorioso Templo de Salomón, en ese momento histórico.

Todos los días le recordaban a Zorobabel que él no era la persona adecuada para ese cargo, por eso la promesa en Hageo 2:23: “En aquel día, dice Jehová de los ejércitos, te tomaré, oh Zorobabel hijo de Salatiel, siervo mío, dice Jehová, y te revestiré con toda mi autoridad; porque yo te escogí, dice Jehová de los ejércitos”.

Casi puedo escuchar las palabras del Señor diciendo: Zorobabel, líder insignifcante, yo fui quien te puso como gobernador, no porque tu padre fuera Salatiel. Tu eres mí siervo, te he dado mi autoridad, porque yo te escogí. Hijito, Zorobabel, yo sé que han menospreciado tu ministerio, pero lo más terrible es que tú mismo has menospreciado el ministerio al que te llamé. Por eso quiero que te quede claro, que fui yo quién te escogí.

Josué, hijo de Josadac, Sumo sacerdote. Miren como tenía Satanás al sumo sacerdote Josué (Zacarías 3:1 y 3). Lo tenía delante del Señor, vestido con vestiduras viles. Exponiendo los pies sucios del sumo sacerdote Josué: “Me mostró al sumo sacerdote Josué, el cual estaba delante del ángel de Jehová, y Satanás estaba a su mano derecha para acusarle, y dijo Jehová a Satanás: Jehová te reprenda, oh Satanás; Jehová que ha escogido a Jerusalén te reprenda. ¿No es este un tizón arrebatado del incendio? Josué estaba vestido de vestiduras viles (ropas sucias), en pie delante del ángel”.

Esta escena es terrible, hermanos. No hay nada más vergonzoso cuando otros destapan nuestros pies sucios, cuando otros nos exponen y nos acusan con la intención de hacernos daño, con la intención de mostrar que ellos son mejores, o con la intención de demostrar nuestra incapacidad.

En este texto Josué y Zorobabel estaban enfrentando una oposición despiadada, que en el fondo no era contra ellos sino contra el mismo Dios. Ahora, una cosa muy diferente es ejercer el liderazgo en tiempos de abundancia, cuando sentimos que la vida nos sonríe, otra es ejercer el liderazgo en tiempos de escases, cuando sentimos que todo nos sale mal. A Zorobabel y a Josué no le tocaron los buenos tiempos. Imagínense cuando le preguntaban al Sumo Sacerdote Josué: ¿dónde está el templo donde ministras? ¿dónde se manifesta el Dios de Israel? Y él señalaba un montón de escombros. No les parece que es mucho título para tan poco ministerio. Por otro lado, es interesante que cuando se presenta a Zorobabel y a Josué, se enfatiza el nombre de sus padres. Eso puede implicar que estos muchachos no habían hecho nada signifcativo. Llegaron a ser líderes por el simple hecho de ser hijos de otros personas. Eran líderes: menos preciados, rechazados y objeto de

burla. Ustedes se imaginan como estaba el concepto sobre sí mismos, quizás querían salir corriendo o se preguntaban: “¿Por qué me metí en esto? ¿Señor te equivocaste? Yo no sirvo para esta tarea”.

El desánimo y la pereza. Miren lo que estaba pasando, todo el relato, absolutamente todo el relato, está impregnado de desánimo. El Señor nuevamente los ha liberado de la esclavitud, los ha traído del exilio de Babilonia, han salido de manera milagrosa, pero el desánimo los ha invadido y apagó su entusiasmo. Es increíble como entran en escena dos gemelos malignos:

• El desánimo y su perversa hermana,

• La pereza.

El desánimo y la pereza son tan peligrosos porque:

• Nos hacen ver solo la ruina.

• Empequeñecen a Dios.

• Engendran la auto lástima.

• Nos hacen unos expertos en victimizarnos.

• Alimentan nuestro egoísmo.

• Nos hacen ver la realidad desde el pesimismo.

Hermanos, es tan irritante y deprimente hablar con personas pesimistas. La consecuencia para Zorobabel y para José fue que se llenaron de miedo, se acobardaron, como dice el dicho “Mataron el tigre y se asustaron con el cuero”.

El profeta. En este contexto de desánimo y miedo aparece el profeta Hageo. El relato presenta un contraste muy evidente: cuando se referen a Zorobabel y Josué los relacionan directamente con sus padres, pero del profeta Hageo, no se menciona el nombre de su padre, ni siquiera el lugar de donde viene. Pero lo que sí es muy claro, es que solo nombre del profeta trastorna la realidad.

Hageo signifca mi festival, mi celebración, y la pregunta es: ¿y Celebrar qué? ¿y hacer festa Por qué? Si todo está en ruina, si no hay futuro. El pueblo está en una situación de tristeza profunda, y vine un profeta llamado “celebración –festival”. ¿No es esto risorio?

Entonces lo irónico es que, en medio del desánimo, en medio de a situación más caótica, en medio de escases, en medio de una recesión económica, en medio del endeudamiento, el Señor los invita a una celebración. Pero, para estos judíos, algo mucho más irónico era porque las grandes festividades que se celebraban en Jerusalén terminaran en el Templo o entorno al Templo. Y en este caso no hay templo, lo que tenemos es un montón de ruinas.

Dios conoce nuestros pensamientos

Tres acercamientos a la realidad, tres formas de responder a una misma situación, tres maneras diferentes de concebir la vida:

• Los que se lamentan todo el tiempo, los que ven lo negativo, que ven solo los obstáculos, los que ven solo los problemas y se lo pasan llorando.

• Los irrelevantes e indiferentes ante cualquier circunstancia. Los que no toman partido. Los que no quieren la confrontación, los que quieren caerle bien a todo el mundo.

• Los que solo están interesados en satisfacer sus propios intereses. Estos son a los que se hace referencia Hageo 1:2 y 4: “Ustedes viven en sus lujosas casas, mientras mi casa permanece en ruinas”. (Hag. 1:4). Mientras dicen: “Todavía no ha llegado el momento para construir la casa del Señor” (Hag. 1:2). No me referiré a estos porque esta sobre esta clase de personas se predica muy seguido.

Pesimistas crónicos. A los primeros los he llamado pesimistas crónicos. El libro de Esdras en el capítulo 3:12, nos abre un poco la ventana para ver lo que está pasando: “Muchos de los sacerdotes, levitas y jefes de familia, que eran ya ancianos y habían conocido el primer templo, prorrumpieron en llanto cuando vieron los cimientos del nuevo templo”.

Parece ser que este desánimo vino principalmente por los más viejos: de parte de ellos vino la crítica, la queja, la falta de contentamiento. Estos viejos: recordaron los tiempos en que fueron muy felices, recordaron la grandeza del pasado, recordaron la calidad de los líderes que tuvieron y miraron a estos muchachos y se dieron cuenta que no tenían experiencia. Estos líderes actuales no inspiraban ni lastima; en cambio, los líderes del pasado eran tan especiales, esos sí eran sendos líderes.

(2024)

Advertencia: Hermanos el Señor toma muy en serio lo que decimos. Cuidado con lo que hablamos a la ligera. Cuidado cuando solo nos lo pasamos criticando. El Señor oyó estos comentarios; el texto dice que el Señor oyó estas quejas y se molestó: (Hag. 2:3) “¿Quién ha quedado entre ustedes que haya visto este templo en su gloria primera? (en su antiguo esplendor) ¿Y cómo lo ven ahora? Tal como está, ¿no es como nada ante sus ojos?” (¿No lo ven como muy poca cosa?).

Hermanos, el Señor no toma a la ligera nuestros comentarios. Aquí toman relevancia las palabras del predicador en Eclesiastés 7:10: “Hay quienes se quejan de que ‘todo tiempo pasado fue mejor’. Pero esas quejas no demuestran mucha sabiduría”. (TLA) “No añores «viejos tiempos»; no es nada sabio”. (NTV)

Conformistas prácticos. A los segundos los he llamado conformistas prácticos, que tampoco hacen nada, porque piensan que las cosas van a cambiar por sí solas: los que se acostumbran a las situaciones, los irrelevante, los neutros, los que no opinan porque no quieren tener problemas con nadie, los que no toman partido, los que todo lo aceptan sin cuestionar, los que no miden las consecuencias de su pasividad. El lema de estas personas es: “tomemos la cosa con calma”, “vivamos la vida en paz”, “No opinemos, no digamos, pues hagamos o no hagamos, las cosas van a suceder”. Estas personas no tienen sabor, no tiene olor, no tiene color. Son insípidas: “Para donde va Vicente, para donde va toda la gente”. En otras palabras - No tienen propuesta.

A estos creo que se refere Hageo 2:12-14, cuando el Señor les hace la pregunta sobre la consagración y la contaminación, donde se afrma: lo fácil que es contaminarse y el compromiso que se requiere para consagrarse. Que nos quede en claro que la consagración no es compatible con la neutralidad, que la consagración no es compatible con la indiferencia. La consagración requiere compromiso. “[…] Pregunta ahora a los sacerdotes acerca de la ley, diciendo: ‘Si alguno llevare carne santifcada en la falda de su ropa, y con el vuelo de ella tocare pan, o vianda, o vino, o aceite, o cualquier otra comida, ¿será santifcada?’ Y respondieron los sacerdotes y dijeron: ‘No.’ Y dijo Hageo: ‘Si un inmundo a causa de cuerpo muerto tocare alguna cosa de estas, ¿será inmunda?’ Y respondieron los sacerdotes, y dijeron: ‘Inmunda será.’ Y respondió Hageo y dijo: ‘Así es este pueblo y esta gente delante de mí, dice Jehová; y

asimismo toda obra de sus manos; y todo lo que aquí ofrecen es inmundo”. (Hag. 2:12-14)

Como se pueden dar cuenta, el mismo evento produce emociones encontradas: los pesimistas crónicos, los conformistas prácticos y los que solo piensan en sus propios intereses. Los tres son peligrosos. En realidad, el problema no era que ellos estuvieran dando una simple opinión o una simple interpretación de la realidad. El problema era que estaban juzgando la bondad del Señor. El problema era mucho más serio. El problema era que estaban menospreciando a Dios mismo, miremos lo que les dice el Señor en Zacarías 4:10: “No menosprecien estos modestos comienzos (no menosprecien el día de las pequeñeces), pues el Señor se alegrará cuando vea que el trabajo se inicia y que la plomada está en las manos de Zorobabel”.

El milagro del Espíritu Santo

Viendo estas clases de personas, toma relevancia la profecía de Joel 2:28 (Hechos 2:17 en la festa de Pentecostés): “Y en los postreros días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; vuestros jóvenes verán visiones, vuestros ancianos soñarán sueños”.

Nuestros ancianos. Necesitamos que nuestros ancianos tengan sueños, aunque estén en el ocaso de su vida. Esto es contracultural, hasta anti natural, porque en la vejez no se espera que se sueñe, en la vejez se espera la muerte.

Nuestros jóvenes. También, necesitamos jóvenes visionarios. Que lideren en todas las esferas de esta nación: que no se dejen seducir por las ideologías del momento, que no se dejen imponer agendas y que tengan valor para enfrentar la batalla cultural. Lo más importante necesitamos jóvenes que estén convencidos que la Palabra de Dios es poder transformador. Necesitamos jóvenes, que traigan propuesta:

• Propuestas a la manera de Cristo.

• Con olor a santidad.

• Con sabor a reino de Dios.

• Jóvenes que hagan temblar las puertas del inferno.

• Jóvenes que amen la verdad.

• Jóvenes que no se dejen seducir por la corrupción.

El Dios poderoso ante situaciones imposibles

Como se pudieron dar cuenta, en el texto aparece y se repite el título: “Jehová de los ejércitos celestiales” y “El Señor de las huestes”. Pero, acaso, no es Darío el grande, el Rey del Imperio Persa, el Señor de los Ejércitos. Acaso no depende de él cada vida en el imperio, acaso no depende de él cada pueblo en el imperio, él ordena y eso se hace. Pero no es así en la visión del profeta. El verdadero Señor de los ejércitos, quien reina sobre los poderes terrenales, poderes internacionales, poderes transnacionales, es Jehová de los ejércitos. Esto nos hace replantear como interpretamos nuestra realidad. ¿Quién es señor de nuestra existencia? No nos equivoquemos:

• No es el señor Joe Biden.

• No es el señor Vladimir Putín.

• No es el señor Xi Jinping.

• No es el señor Gustavo Petro.

• No es el señor Luiz Ignacio Lula Da Silva.

• No es el señor Manuel López Obrador ni Claudia Sheinbaum.

• No es el señor Daniel Noboa.

• No es el señor Rodrigo Chávez Robles.

• No es el señor Miguel Díaz Canal.

• No es el señor Nicolás Maduro.

El único quien tiene nuestro destino en sus manos es Jehová de los ejércitos.

El problema lo resolvió el Señor

Ese Dios, resolvió el problema, dice Hageo 1:14 “Y despertó Jehová el espíritu de Zorobabel hijo de Salatiel, gobernador de Judá, y el espíritu de Josué hijo de Josadac, sumo sacerdote, y el espíritu de todo

el resto del pueblo; y vinieron y trabajaron en la casa de Jehová de los ejércitos, su Dios”. Por eso ahora viene el desafío:

• Ánimo vs desánimo (Hag. 2:4).

• Trabajen vs pereza (Hag. 2:4).

En otras palabras, el Señor nos libró y desterró a estos gemelos perversos.

El Deseado de las naciones y la gloria postrera

El Señor les die: no se preocupen, yo les doy la provisión. “Mía es la plata, mío es el oro…” Mire lo que les pasa a los gobernadores Tatnai y Setar-boznai, los que pusieron la queja ante Darío y detuvieron por un tiempo el avance de las obras de reconstrucción del templo (Esdras 6:7-8): “No estorben la construcción del templo de Dios. Dejen que se reconstruya en su sitio original y no le pongan trabas al trabajo […] Además, decreto que ustedes tendrán que ayudar a esos ancianos de los judíos mientras reconstruyan el templo de Dios. Ustedes tienen que pagar el costo total de la obra […] a fn de que la construcción no se interrumpa.” Que nos quede claro hermanos, que Dios no depende de los insufcientes e insignifcantes recursos materiales que el pueblo pueda aportar. Él no depende de nuestros recursos para alcanzar sus propósitos.

La Gloria de Dios

Otra cosa importante que nos aclara Hageo es que la gloria, no la da: el oro o la plata, la opulencia o el lujo, los tesoros y ni siquiera la calidad de los líderes. La gloria es su presencia: “Yo estoy con ustedes” (Hag. 2:4) y “Mi Espíritu permanece en medio de ustedes” (Hag. 2:5) Y el mensaje evoca el libro de Éxodo. “Habitaré entre los israelitas, y seré su Dios”. (Ex. 29:45) y “Mi presencia irá con ustedes y les daré descanso”. (Ex. 33:14)

Este es el corazón del mensaje de Hageo: la reconstrucción del templo es el anhelo del Señor de querer habitar en medio de su pueblo. Él es la gloria que habita en medio de su pueblo. Aquí es donde toman un profundo sentido las palabras del Evangelio de Juan: “El Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos Su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad”. (Juan 1:14)

Invitaciones

Meditemos en oración en las siguientes invitaciones:

1. La primera invitación es para quién anhela construir casa al Señor. Este es un momento crucial, decisivo, providencial para ti que sientes pasión por soñar la iglesia al 2050 y estás comprometido en participar en la formación del liderazgo que se necesita. Este es el momento para ti que quieres entregar todo para cumplir esta misión que el Señor te ha encomendado. Estoy convencido que Dios honrará tu trabajo, compromiso y diligencia, por eso la invitación es a soñar y visionar, a recordar que los sueños son el lenguaje del Espíritu. Así fueron nuestros pioneros –soñadores y visionarios, y miren el resultado.

2. La segunda invitación es para ti, que tienes miedo por la terea que el Señor te ha encomendado en este tiempo tan complejo. Para ti, a quien la responsabilidad le sobre pasa. A ti a quien la tarea le abruma. El Señor te dice: No temas, no te dejes quitar el gozo por las circunstancias – Asume el desafío con fe y cree en mi promesa: “porque Yo estoy con ustedes” (Hag. 2:4) y “Mi espíritu permanece en medio de ustedes”. (Hag. 2:5)

3. La tercera invitación es para ti, que te estás sintiendo menos preciado. Para ti que no te sientes valorado en el ministerio, para ti que no crees que eres digno de servir al Señor. A ti el Señor te dice: “Yo te honraré… siervo mío. Te daré toda mi autoridad, dice el señor, porque yo te he escogido”. (Hag. 2:23)

4. La última invitación es para todos quienes esperamos ver la gloria del Señor. Pidámosle al Señor que despierte nuestro espíritu para que podamos ver la gloria de Dios, porque lo que viene es maravilloso: “y haré temblar a todas las naciones, y vendrá el Deseado de todas las naciones; y llenaré de gloria esta casa, ha dicho Jehová de los ejércitos”. (Hag. 2:7)

La promesa

El cumplimiento de esta promesa lo evidenciamos en las palabras del anciano Simeón, en la presentación del niño Jesús en el Templo (Lucas 2:29-32): “Según tu palabra, Soberano Señor, ya puedes despedir a tu siervo en paz. Porque han visto mis ojos tu salvación, que has preparado a la vista de todos los pueblos: luz que ilumina a las naciones y gloria de tu pueblo Israel”.

Segunda Parte: Cómo soñamos la iglesia bíblica y teológicamente sana para 2050 y cómo podemos contribuir desde la educación teológica para lograrlo- Medellín, agosto 20-22, 2024 Comité de redacción de memorias

Convocados por la One Mission Society (OMS) y Asbury Theological Seminary (ATS), con la colaboración de la Fundación Universitaria Seminario Bíblico de Colombia (FUSBC), nos reunimos en la ciudad de Medellín, Colombia, representantes de los seminarios fundados por la OMS en América Latina: FUSBC, Instituto y Seminario Bíblico de Londrina (ISBL), Seminario Bíblico de Cuenca (SEMBEC), Seminario Bíblico de México (SEMBIMEX), Seminario para el Reino de Dios (SEMIRED), Seminario Wesleyano de Venezuela (SEMWESVEN) y Seminario Teológico El Camino (SETEC), junto con otros ministerios hermanos (SEMISUD, EMM, AIEMCR, SMJW, Impacto Latinoamericano e IML) comprometidos con la educación teológica y la proyección de la iglesia en nuestro continente, con el objetivo de refexionar sobre el tema “Cómo soñamos la iglesia bíblica y teológicamente sana para 2050 y cómo podemos contribuir desde la educación teológica para lograrlo”. Para entender estas memorias del encuentro se hace necesario explicar la dinámica que se siguió en estos tres días. Se realizaron cuatro (4) plenarias:

• Plenaria 1: Una iglesia que sigue a Jesús en medio de su contexto en 2050 – (Panel – participantes Costa Rica: pastor Daniel Sandi, Pastor Ronny Castillo Cordero, profesor Israel Segura y pastor Yemnier Torres.

• Plenaria 2: Una iglesia que sigue a Jesús en su refexión, su pensamiento y espiritualidad – (Rev. Sandro Candido).

• Plenaria 3: Una iglesia que sigue a Jesús en su vivencia y misión – (Mag. Julio Isaza).

• Plenaria 4: Cómo puede la educación teológica preparar líderes para esa iglesia – (Dr. Wilmer Estrada). Cada plenaria incluyó:

• Una ponencia por un experto en el tema.

• Un tiempo de diálogo en grupos por seminarios con base en preguntas orientadoras relacionadas con la ponencia.

• Una socialización de las respuestas en plenaria.

• Una invitación a asumir compromisos institucionales frente al tema expuesto.

Los diálogos y compromisos se registraron en documentos electrónicos que luego fueron enviados al comité para la elaboración de las memorias del evento. Al fnal del encuentro el Dr. Luis Eduardo Ramírez y la Dra. Saskia Donner hicieron lectura de las memorias consolidadas a partir de las ponencias, discusiones, socialización y compromisos institucionales de cada plenaria.

Además de las plenarias en el evento se realizaron las siguientes actividades especiales:

• El encuentro inició con un servicio especial de apertura el día martes 20, predicó el Dr. Luis Eduardo Ramírez (Hageo 2:1-9).

• El día miércoles 21 se celebró una cena especial por el aniversario 70 de ISBL y el 80 del FUSBC, predicó el Dr. Philip Richardson (1 Reyes 8:54–61).

• El día jueves 22, se participó en el Servicio religioso de la FUSBC, predicó el Dr. Steve Gober. El evento se clausuró con un servicio especial, predicó el Rev. Vanderlei Frari (Efesios 3:19).

Memorias: La iglesia del 2050

Reconocemos que a la luz de los cambios rápidos que se están dando a nivel cultural en todas las dimensiones, no podemos describir con exactitud cómo será la iglesia en el 2050. Sin embargo, a la luz de lo que vemos en el presente y en el pasado, podemos identifcar ciertos elementos claves que necesitamos tener en cuenta para proyectarnos al futuro.

• Una iglesia consciente que su misión en la tierra es servir a la misión de Dios, y se capacita para hacerlo con excelencia dentro de su contexto y en los lugares donde el Señor la envíe.

• Una iglesia que es sensible a los desafíos de su generación para responder a ellos en conformidad con el evangelio. Para esto se requiere de líderes capacitados, de corazón sensible, que estén abiertos al cambio y tengan una actitud positiva frente a los retos venideros.

• Una iglesia que conoce lo esencial de la fe y lo enseña y promueve con fdelidad entre diversas poblaciones, sin dejar que las modas, tendencias o agendas la desvíen de su misión.

• Una iglesia dotada por el Señor de los dones y capacidades que sean necesarios para enfrentar los retos del momento. Para esto se requiere de líderes que tengan la capacidad de ver las riquezas y fortalezas que hay en los miembros de la iglesia y ayudar a movilizarlos a favor del Reino.

• Una iglesia que utiliza sabiamente las herramientas tecnológicas disponibles de manera estratégica y ética en el cumplimiento de la misión de Dios, cuidando de los peligros que pueda haber en estas. Será importante entender el ámbito virtual como un campo misionero en el cual está llamada a servir la iglesia.

• Una iglesia que encarna modelos de discipulado feles al modelo de Jesús, que sean personales y relacionales, que apunten a diferentes niveles de formación de manera orgánica y permitan evidenciar resultados medibles.

Nuestro anhelo es que la iglesia sea fel a Jesús en su pensamiento, refexión y espiritualidad, encarnando a Cristo en medio de la sociedad. Para esto se necesita:

• Una iglesia que es refexivamente contracultural. Es decir, que evalúa los cambios culturales a la luz del Evangelio, analiza los elementos de fondo que subyacen cada cambio y responde a ellos de maneras creativas y cristocéntricas, relevantes y pertinentes para el momento, no enfocándose solamente en lo superfcial y lo visible sino reconociendo que, al igual que Jesús, necesita apuntar a la transformación del corazón para que de allí surja la transformación de otras áreas de la vida. Esto solo se puede lograr si la iglesia camina con Jesús y se deja transformar por él.

• Una iglesia que refeja el amor de Jesús en medio de la sociedad a través de una vida de santidad marcada por la compasión, el servicio, el acompañamiento a las necesidades de las personas y la creación de espacios acogedores.

• Una iglesia que impacta su entorno al forjar relaciones con las personas a su alrededor, conocer sus necesidades y penetrar su

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realidad. Esto requiere de organización e intencionalidad por parte de la iglesia.

Esperamos que la iglesia del 2050 sea una iglesia que sigue a Jesús en su vivencia y en su misión. Para esto se necesita:

• Una iglesia que conozca a fondo su contexto social, cultural, económico, geográfco, histórico, político y espiritual, con todas sus debilidades, fortalezas, oportunidades y necesidades.

• Una iglesia que, a partir de una clara comprensión teológica de sí misma, sirva en el poder del Espíritu Santo para responder a necesidades, promover la restauración integral, dar mensaje profético frente a la injusticia y movilizarse para llevar el mensaje del evangelio a todo lugar.

La propuesta de la educación teológica

Con el fn de contribuir a la formación de una iglesia que sigue a Jesús en todas las dimensiones de su vida es necesario que la educación teológica procure cerrar la brecha entre su quehacer y la praxis de la iglesia, según lo que se ve en Lucas 24:13-35:

• Mediante un enfoque de educación teológica integradora que toma en serio la mente, el corazón y antropología de la praxis pastoral: lo intelectual, lo espiritual y lo contextual.

• Mediante un enfoque de educación teológica que abarca el pasado, el presente y la perspectiva futura del viaje, que concibe la educación como una jornada formativa.

• Mediante un enfoque de educación teológica que empodera con una historia que fortalece a la iglesia e impacta al mundo, buscando el bien de la iglesia y el forecimiento de nuestras sociedades.

Para lograr esto, como instituciones de educación teológica, necesitamos:

• Comprender que la misión de la educación teológica es la de fortalecer y acompañar la misión de Dios, a la cual sirve la iglesia.

• Brindar una educación integral que procura la formación del pensamiento, de la práctica y del ser (espiritualidad).

• Fomentar una espiritualidad que está profundamente arraigada en las escrituras y que no se confunde con la sensualidad de los sentidos y emociones.

• Preparar a los estudiantes para participar en la misión de Dios y no solo para actividades eclesiales.

• Capacitar a nuestros estudiantes para dialogar refexivamente con su contexto y responder a sus necesidades de manera creativa y propositiva.

• Incorporar en nuestros programas espacios de aplicación práctica dentro de la iglesia y la sociedad, que fortalezcan las habilidades de nuestros estudiantes en el hacer.

• Fomentar en nuestros estudiantes la imaginación profética que sueña con la realidad de lo que el Espíritu quiere hacer en la iglesia y por medio de la iglesia en la sociedad.

• Formar líderes que están en continuo aprendizaje preparándose para enfrentar con la perspectiva del Reino los retos y oportunidades que van surgiendo.

• Formar estudiantes que desde su identidad como teólogos dialogan y se enriquecen de otras disciplinas.

• Establecer alianzas con la iglesia, organizaciones basadas en la fe y otras instituciones teológicas con el fn de trabajar en la misión de Dios.

• Valorar la riqueza que hay al interior de la iglesia en las capacidades de sus miembros con diversos dones, profesiones y ministerios, y colaborar con ella para la movilización en un trabajo interdisciplinario para el bien de la sociedad.

• Relacionarnos adecuadamente con nuestro pasado, presente y futuro, y caminar con nuestros estudiantes para ser puente entre su pasado y su futuro.

• Actualizar nuestra oferta para responder a las realidades de nuestro contexto sin perder nuestra identidad.

• Proveer educación teológica accesible a diferentes poblaciones, niveles educativos, sociales y económicos, en diferentes modalidades.

Compromisos institucionales

Ante estos retos y anhelos, como instituciones de educación teológica nos comprometemos a:

• Refexionar y evaluar de manera continua nuestro quehacer para cuidar el llamado y la identidad teológica de nuestras instituciones, y asegurar que estamos cumpliendo con nuestro propósito y misión.

• Velar por la formación integral de nuestros estudiantes, fomentando el crecimiento intelectual, espiritual, práctico y contextual.

• Enfatizar la vida espiritual de los estudiantes y proveer espacios para que esta se fortalezca.

• Fomentar la investigación sobre diferentes temáticas relacionadas con el quehacer teológico y la praxis ministerial en nuestros contextos con el fn de contribuir a la generación de nuevo conocimiento.

• Fomentar la interdisciplinariedad

• Revisar nuestros currículos a la luz de nuestra misión y de las realidades contextuales en las que queremos servir.

• Crear perfles de egreso que nos ayuden a dimensionar la formación que queremos ver en nuestros estudiantes en su paso por nuestras instituciones.

• Hacer una buena selección y acompañamiento de los docentes, reconociendo su rol clave en la formación de nuestros estudiantes y el cumplimiento de nuestra misión institucional.

• Implementar metodologías de enseñanza apropiadas para los diferentes contextos a los cuales servimos.

• Emplear los recursos tecnológicos de manera que fortalezcan nuestra oferta y cobertura educativa.

• Asegurar que nuestros programas sean accesibles para las personas a las que buscamos servir.

• Mantener una estrecha relación con la iglesia local y fomentar la participación de nuestros estudiantes en ella.

• Producir recursos y materiales que apoyen a la iglesia en el cumplimiento de su misión.

• Participar activamente en el servicio a la comunidad para aportar a su crecimiento y responder a sus necesidades.

• Ser intencionales en el cuidado de nuestros egresados.

• Trabajar en el presente con una visión del futuro que queremos ver, arraigados en nuestra historia y cimentados en las Escrituras.

• Prepararnos como instituciones y preparar a nuestros estudiantes

con miras a un futuro que no conocemos pero que anticipamos con esperanza.

Notas

1 Los seminarios SETENAC y SLPN de Cuba no pudieron asistir al evento.

The Asbury Journal 79/2: 446-464

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.17

From the Archives: E. Stanley Jones- The Christ of the Andean Road?1

E. Stanley Jones (1884-1973) is well-known by historians of Methodist missions. His work in India is legendary, and many books have been written on his views of contextualizing the Gospel, best illustrated in his book, The Christ of the Indian Road. His innovative work in developing a Christian form of the Hindu ashram, or religious retreat, is also a brilliant example of his mission work. But did you know that E. Stanley Jones also did work in Latin America? This part of his life is less well-known, and seldom mentioned in books or articles, as is his work in Asia. But it is useful to consider what he had to say about the Church in Latin America. Known for his holistic view of the Gospel and its impact on society and culture, his thoughts on Latin America can open a window into thinking about the work of the Kingdom of God in many nations where Jones’ work is seldom considered.

In 1940, Jones had come back to the United States for speaking engagements, while his wife, daughter and son-in-law remained in India. Despite plans to return to India in March of 1941, Jones was stopped by a strong feeling. He notes in a postscript to a missionary letter dated March 15, 1941,

On the morning of March 20th, when my boat was to sail with my baggage—the boat which I was to catch at Manila by plane—the inner VOICE awakened me about four o’clock with the words: “I want you here.” I tried to put it aside for all my plans were made to go back to my beloved India, but by six o’clock I knew that my VOICE was authentic; so I sent off wires to have my baggage removed. I am now planning to stay here until fall, at least. God must have something for me to do in this crisis in America, for America is the nerve center of the world, and the way she goes will determine the way the world goes. Do pray that we may be able to do something at this hour.2

Jones would famously become involved in trying to liaison between the Japanese embassy and the White House to avoid political problems immediately prior to the attack on Pearl Harbor in December of 1941. However, in September of 1941 he also made a trip to Mexico. He noted, “During the summer I went to Mexico, to speak at the World Sunday School Convention in Mexico City. I quite fell in love with the Mexican people, and want to return. The strength of the evangelistic movement in Mexico was a surprise to me.”3 Jones applied for a visa in April of 1944 to return to India and his family, but he reported in a letter from September 4, 1944 that the British colonial government in India decided not to renew Jones’ visa as a missionary in the colony during the rest of the war.4 Jones was sympathetic with the Independence Movement of Gandhi and Nehru, and this, coupled with the tensions of World War II in the Pacifc, led to this decision. With Jones barred from missionary service in India, where he had been heavily invested since 1907, he began to make plans for a trip to South America in April and June of 1945.

An Early Image of E. Stanley Jones in Mexico (likely either in 1941 or 1943).

The Location and the Person with Him are Unidentifed (Perhaps G. Boaz Camargo).

(Image from the B.L. Fisher Archives and Special Collections of Asbury Theological Seminary, used with Permission.)

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Before heading to South America in 1945 however, E. Stanley Jones made another trip to Mexico in July of 1943. On this trip, he spent about a month doing evangelistic work in Monterrey, Saltillo, Aguascalientes, Guadalajara, Mexico City, and Chihuahua along with G. Boaz Camargo, the Secretary of the Evangelical Council of Churches, who was his interpreter. This is one of the earliest accounts where he raises one of his strongest critiques about the Roman Catholic Church in Latin America, that Roman Catholicism in Latin America had produced a religion which was more magic than moral. As he wrote in his report on this trip to Mexico, religion was “falling down,”

Why is it falling down? The responsibility must be laid at the door of the Roman Catholic Church. The Church has had the educational, moral, and spiritual development of the Mexican people in its hands for some centuries. It has fallen down. It substituted a magical religion for a moral religion. It dealt in miraclesthe Churches are often placarded with hundreds of thousands saying; “I was sick and I prayed to the Virgin and I was healed,” “I was in danger and she saved me,” and so on. Not one moral note of regeneration of character, could I fnd.5

While Jones remained optimistic about the future of the evangelical movement in Mexico, this view of a magical rather than moral view of religion is repeated is his later writings on religion in Latin America. On the same trip, Jones wrote up a description of his visit to the Parícutin volcano near Uruapan, Mexico. This volcano suddenly emerged from a cornfeld in 1943 and was considered a major scientifc wonder, allowing scientists to view the birth of volcano on land from the very start.6 The visit made a strong impression on Jones.

About the same time in 1943, or early 1944, E. Stanley Jones also visited Cuba. In the ensuing article about his trip, Jones made an insightful evaluation of Cuba before the Batista regime (1952-1959) and the subsequent communist revolution of 1959.7 He noted the inequitable power of the sugar companies and the plantation owners compared to the average lives of the people. He also emphasized the strength of the evangelical movement on the island, but continued his view from Mexico of religion in Cuba being more “magic instead of morality.”8 He also laid out a list of thirteen points which Jones saw as essential for a regeneration of Cuba. These included key ideas for the welfare of the people such as:

equality of all people, a minimum wage, an adequate diet for all, and a wiping out of illiteracy. He also argued for infrastructure changes with an end to government corruption, a decentralization of authorities, paving roads, building hospitals, providing adequate water supplies and sanitation, as well as a regulation of the sugar industry to keep profts in Cuba to help the economy and people. In terms of faith, he wrote, “(Cuba) has all the raw materials- physical and cultural. It needs a morally cleansing faith that will give depth and goal, and a sustained conscience as the country moves on to that goal.”9 Jones seems almost prophetic in his points as he sought to bring the social and political systems in balance with the Christian faith.

Page from E. Stanley Jones’ Manuscript on His Experience in Cuba in 1943. (Image from the B.L. Fisher Archives and Special Collections of Asbury Theological Seminary, used with Permission.)

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While the 1945 trip was not Jones’ frst trip to South America (he noted that he had been there before around 192810), he pointed out that he had mostly been accepted as a friend of Gandhi and not as an evangelical missionary. But this trip would be different. He indicated that it was a full schedule “which included stops in Mexico City, Guatemala, Costa Rica, Panama, Lima, Peru; Antofagasta, Chile; Santiago, Chile; Buenos Aires, Argentina; Montevideo, Uruguay; Porto Alegre, Sao Paulo and Rio de Janeiro, Brazil; Belem, Brazil; Port of Spain, Trinidad, and Miami, Florida.”11

Jones wrote in several places about a number of reasons he was given to encourage him against traveling to Latin America. In a manuscript, which would later become an article in The Christian Century, he wrote, “The situation was rather upset in Latin America, the relations between Latin America and the United States were complicated by the Roman Catholic communication that the allowing of Protestant Missionaries into Latin America hurts the ‘Good Neighbor Policy,’ the position of Argentina was uncertain, leaning toward the hostile- altogether the situation seemed inopportune.”12 This section would be cut from the fnal article, but indicates some of the political and religious pressures impacting such a trip. In a separate publication, Jones outlined four reasons he was given about why he could not reach the intellectual class of Latin America (Jones was most known for evangelizing intellectuals): that he would need to use interpreters, he did not know the intellectual and spiritual background of Latin Americans, that intellectuals in Latin America did not care about the subject of religion, and that North Americans were not popular in Latin America at the time due to political issues.13 Jones disputed all of these arguments after the trip. His interpreters actually helped explain his ideas better, the intellectual and spiritual background of India actually helped with rising interests in Eastern philosophy among Latin American intellectuals, and what intellectuals had rejected was institutional organized religionthey were not indifferent to the message of the Gospel itself. Jones did agree that being a North American was a diffculty as the imperialist aims and dominance of the U.S. in the Western Hemisphere had created real anger and fear among Latin Americans. However, Jones found he was embraced more as an Indian than a North American, and India was a topic which interested the Latin American audience.

The Latin America that E. Stanley Jones visited in 1945 was a different place than today. In a two-part article Jones wrote for The Christian Century in July of 1945, entitled “What I Found in Latin America,” Jones

refected on his immediate experience.14 He found a region dominated by dictatorships, even as the war in Europe ended while he was on his trip. He found a people frustrated by a lack of liberty from governments supported by the Roman Catholic hierarchy. As a missionary to intellectuals in India, he was not unfamiliar with people rebelling against the established church and leaning towards communism. Several times he noted conversations with people who had read his book Christ and Communism, and his willingness to criticize the government of the U.S. helped open up debate. In this book, Jones critiqued communism, but also saw communism as way God might be critiquing the Church. He wrote,

When the Western world was foundering in an unjust and competitive order, and the Church was bound up with it and was part of that order, God reached out and put His hand on the Russian Communists to produce a juster order and to show a recumbent Church what it has missed in its own Gospel. That does not mean that God, or we, can approve all they have in that order, nor all they have done to bring that order into being, but it does mean that God through the Communists is judging the injustices and wrongs inherent in our present system. To the degree that the Communists have caught the meanings of the Kingdom of God and have embodied them they are a part of that Kingdom, even if they repudiate that Kingdom in the very act of embodying some of its ideals. Borodin said to a Christian interviewer in China: “We Communists are trying to bring the Kingdom of God by force, while you Christians are trying to bring it by love.” The Communists would in all probability repudiate that, but that does not mean that God may not use those who repudiate Him when there are no other instruments at hand for Him to use.15

While working to bring Latin American intellectuals into the Kingdom of God and wrestling with issues of Eastern mysticism and the political infuence of communism, Jones was also aware of changes in the nature of the church among non-intellectuals. Jones even realized at this early date the growing impact of Pentecostalism, writing,

One meeting was in a Pentecostal church holding two thousand, and you could not have put another person in with a shoehorn. The Pentecostal movement in Chile is strong, for the Chilean temperament takes to its pronounced emotionalism. The mayor of the city, not an Evangelical, was on the platform. I wondered what his reaction to this emotionalism was, so I asked him and

his reply surprised me: “If these people were not in this church they would be drunk somewhere. This religion has saved them from drunkenness.” Chile is concerned over its drink problem, for 75 per cent of its people are affected by alcoholism. These Pentecostals have 68 preaching places in Santiago, apart from their churches. Theirs is a lay movement.16

For Jones, these dynamics he witnessed promised “the greatest opportunity the Evangelical movement has ever had” in the Latin American context. He argued that, “With courage and humble faith that movement may sweep the continent. This is possible because it is no longer a foreign-led movement with a foreign stamp on it. It has become truly naturalized and has able national leaders.”17

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Pages from E. Stanley Jones’ Passport for 1945 Showing Visa Stamps for Chile and Costa Rica. (Image from the B.L. Fisher Archives and Special Collections of Asbury Theological Seminary, used with Permission.)

Jones seems to have followed his trip to Latin America with a trip to Puerto Rico later in 1945 (his passport shows a trip to the Dominican Republic in December of that year). In this visit, he wrote an article about his thoughts regarding the future of the island. Jones argued that the people of the island should choose their future and the U.S. should accept their choice for either statehood or independence. Jones felt that the Church needed to stand with the people. He wrote, “For the gospel of Christ produces people who care, who feel a sense of corporate responsibility. Latin authoritarian religion has produced dictators in church and state. The cure is a type of Christianity which is morally cleansing and socially creative.”18 In essence, Jones continued to argue for a socially responsible and caring Christianity, which rose above ecclesiastical systems and sought to elevate Christ as our model in all aspects of personal and community life.

The Christ of the u'lndean 'l(_gad

Cover of the Pamphlet “Christ of the Andean Road” Published About Jones’ 1945 Trip to Latin America. (Image from the B.L. Fisher Archives and Special Collections of Asbury Theological Seminary, used with Permission.)

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E. Stanley Jones published a small pamphlet after his 1945 visit to South America, with the title, The Christ of the Andean Road. While it detailed much of his trip and his experiences, he ended the work by making fve key observations about the evangelical Church in Latin America.19 First, he argued that the day of Protestants attacking Roman Catholicism needed to end. He pointed out that such an approach “produced good Protestants, but seldom good Christians.”20 He argued that the truth told in love was much more effective. Second, Jones noted that evangelical churches must not see their churches as existing solely to promote the church itself as an organization. The focus must remain on spreading the Gospel, not building a church. Jones noted, “if this is insisted upon, there is little prospect of Evangelical truth capturing the soul of the thoughtful people of Latin America in the near future.”21 He followed up by writing, “The Evangelical movement must break out of its organization, must go to where men are and where men think. Must make its pulpit on platforms and set up its altars in homes, and societies of various sorts. And those on the inside must be behind those who break out, and get into theaters, public places and drawing-rooms to bring their evangel. And they must not be too anxious about statistics.”22 Third, the Gospel truth must be spoken clearly and directly without apology or hesitancy. Fourth, before Christ can be heard in Latin America, Christ must be lifted out of Protestantism or Roman Catholicism. Christ does not belong to either, and to be effective, “we must not match system with system, but Christ against human need.”23 Finally, he noted, the Gospel must be presented in Latin America with joy. Jones wrote,

The Gospel that appeals to Latin America must be a Gospel of joy. It is signifcant that the part of the Evangelical movement that is spreading most rapidly in Chile is the Pentecostals. And the thing that is most attractive about them is their joy. The lower classes turn to them. They seem to offer something that lifts them from the dull and drab. Of course they could not appeal to the intellectuals, for they have no intellectual background, but they have what all life needs to fnd- a song.24

E. Stanley Jones was defnitely ahead of his time in many ways. He saw that the Church must avoid fghting among itself, and so he supported ecumenism in his work. Protestants and Catholics needed to avoid fghting each other and put church systems behind them, and instead seek to elevate Christ. The Church had to address the needs of the people and seek

to combine its spiritual message with social, cultural, and political reform. He foresaw the growth of Pentecostalism, and at the same time warned about replacing a theology of morality with a magical belief in miracles. He clearly defned a Latin American Church as being a joyous place of worship which helped reveal Christ as the answer to today’s problems through living a moral life rooted in Christian teachings. For Jones, the Kingdom of God was not about religious systems, but rather about aligning ourselves to God’s will. A good example of this is a common quote used from Jones’ book Song of Ascents about prayer, “If I throw out a boathook from the boat and catch hold of the shore and pull, do I pull the shore to me, or do I pull myself to the shore? Prayer is not pulling God to my will, but the aligning of my will to the will of God.”25

With 1946 and the end of World War II, the British colonial authorities were willing to allow Jones to return to India. But after fve and a half years, it was not to be on the same terms. Talks of independence were beginning and Mabel Jones (E. Stanley Jones’s wife) was told to leave India by her doctors because of a heart condition which threatened her health. Jones would enter a phase of spending six months in the U.S. or traveling and six months in India while he developed his Christian ashram movement.26 While Asia once again became central to Jones’ work in building up his ashrams, Latin America was not completely forgotten.

Jones took his ashram movement to Latin America in 1960. He reported on ashrams in Brazil in September of that year, followed by an ashram in the Waldensian Colony of Uruguay, then ashrams in Argentina and Chile. He noted great responses at all of the meetings, especially in Chile where it took three and a half hours to complete the Morning of the Overfowing Heart as people shared their victories! In addition, he wrote, “I once said in a meeting in the United States that I thought Japan was the ripest evangelistic situation in the world. But someone said, ‘I believe Brazil is,’ and I’m inclined to agree. Latin America is spiritually empty—the old dead, the new not born. The Evangelical or Protestant movement has grown enormously since I was in South America ffteen years ago.”27

In 1963, when he was 79, Jones added Mexico and Venezuela to his itinerary, writing, “I will… then go to S. America beginning in Mexico and hold Ashrams in Brazil, Uruguay, Argentina, Chili (sic) and VenezuelaAshrams along with evangelistic meetings.”28 A second ashram was held in Camohmila, Mexico in November of 1964. In that same year, Jones held an ashram for Cuban refugees in Miami. He wrote, “A couple, the wife fve

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days after a Caesarian operation with a fve days’ old baby, along with three other men, started in a small motor boat from Cuba to Miami. The motor failed. They started to row to Miami, were driven back to Cuba twice by currents. After fve days, four of them without food, they landed exhausted. Had only landed ten days before, came to the Ashram, were converted— gloriously.”29 A Third Mexican ashram was held at the end of January, 1966, and a fourth was held in 1968.

Cuarto Asram

Cristiano en Mexico

Enero 2 al 6 de 1968

Camohmila, Mor.

"EL <:OMPANERISMO ESTA FUNDADO EN LA CONFIANZA; LA CRITICA SECRETA QUEBRANTA ESA CONFIANZA, POR LO TANTO, RENUNCIAMOS A TODA CLASE DE CRITICA SECRETA."

(Uno de \os lemas de! , Asram Cristiano).

Poster for the Fourth Christian Ashram Held in Mexico with Roberto Escamilla in 1968.

(Image from the B.L. Fisher Archives and Special Collections of Asbury Theological Seminary, used with Permission.)

Dr. E. St~nlty Jones

Rdo. Roberto Fsc.1milla

While the paper trail for E. Stanley Jones’ work in Latin America, especially during the 1960s with his ashrams, is sparse, there is still a living voice from this time period with Dr. Roberto Escamilla, who is currently in his 90s and still active in ministry in Oklahoma. As a 17-year-old, Escamilla (the son of a taxi driver in Sabinas, Mexico) came to the United States to study at Parsons College in Iowa. He went on to Iowa Wesleyan College, and then Perkins School of Theology in Dallas. In 1956, he was given a scholarship as a young pastor to attend an ashram in Kerrville, Texas, where he met E. Stanley Jones. A relationship grew between Escamilla and Jones, who baptized Escamilla’s baby daughter, and ultimately Jones asked Escamilla to be his Spanish translator through the 1960s. Escamilla also went on to translate Jones’ book Victory Through Surrender into Spanish as La Victoria Personal (1967).30

According to an interview with Dr. Escamilla, he was a close friend of Rev. Gaspar Garza y Garza who was the Director of Evangelism for the Methodist Church for all of Mexico at the time, and it was from discussions with Rev. Garza that the idea was developed to hold the frst Mexican ashram in 1963.31 Rev. Garza brought together 50-60 pastors and lay people for the ashram in Camohmila, Morelos, Mexico. Escamilla also noted that Jones sought to contextualize his message by starting his meeting with national leaders in Latin America with two questions: “What are the major problems in your country?” and “What specifc suggestions do you have to solve them?”32 From these ideas, Jones moved to the point that we need to begin transformation in ourselves. This happens as we replace our ego-centered nature with a Christ-centered nature. According to Escamilla, this was Jones’ biggest legacy for the Latin American Church to develop a Christ-centered personal life.33 This refects back on Jones’ argument from 1945 that the Church in Latin America needed to move beyond promoting systems, and focus on presenting Christ. By the 1960s Escamilla confrms that Jones was actively reaching out to Roman Catholic leaders and seeking to move beyond the Catholic-Protestant divisions in Latin America,34 which was also a point Jones brought up in 1945. Jones had long been concerned with how the organized Church had come to replace the central message of the Kingdom of God. Jones commented on how these structures replaced the Kingdom of God when he wrote,

The greatest loss that has ever come to the Christian movement in its long course in history was this loss of the Kingdom. For the thing that Jesus called the Good

(2024)

News, the Gospel, has been lost. Not silenced, but lost as the directive of the movement. The Christian movement went riding off in all directions without goal and without power to move on to that goal. The substitutes became the goal. The Church became the Kingdom, the Church with all its manufactured claims to infallibility. The reaction to this claim of infallibility was that the Kingdom was made to retreat within and Christian experience became the refuge, the citadel to hold against the world. A crippled Christianity went across the Western World, leaving a crippled result. A vacuum was created in the soul of Christendom, the Kingdom of God became an individual experience now and a collective experience in heaven. Between that individual experience now and the collective experience in heaven vast areas of life were left out, unredeemed- the economic, the social, and the political.35

Dr. Escamilla was named by Jones as one of “The Four” to lead the Ashram Movement after Jones died in 1973. He also served as President for the Board of Directors of the United Christian Ashram International and held important positions within United Methodism on the Boards of the Board of Global Ministries and the Board of Discipleship. He also worked as the editor for the Spanish edition of The Upper Room. His life and ministry was shaped by E. Stanley Jones and the lessons he learned from this important evangelist. Escamilla would later speak at Asbury Theological Seminary in the 1981 Freitas Lecture (shared with Jose R. Velazquez) on the topic of “The Hispanics: The Legacy from the Past and the Claim on the Future” (https://place.asburyseminary.edu/ecommonslectureships/455/).

This lecture is an insightful glimpse into the Hispanic Church, and is as relevant today as it was in 1981.

In his lecture he spoke about the cultural characteristics of Hispanic people which could be of value to the wider Church, especially that of English-speaking America. This included: the recognition of the importance of emotional expression, learning to embrace others as a celebration of meeting, the value of courtesy as indirect communication, the high value on the extended family, an attitude of accepting suffering as part of the totality of life, seeing death as a gift as part of the celebration of life, recognizing the value of mañana- that we live in an eschatology which has already begun so that the present is enjoyed here and now, and fnally the value of festa- celebrating life because we are alive, not because it is perfect.36 Escamilla recognized the immense value of Hispanic cultural

values for Christian theology long before it became popular, in large part due to walking with and learning from E. Stanley Jones, who wrote on the importance of joy in Hispanic worship back in 1945.

Photo of E. Stanley Jones with Dr. Roberto Escamilla Translating in Spanish, about 1961.

(Image in the Public domain.)

Escamilla has also noted four main areas in which Jones infuenced his ministry in his 2021 book, Beacons of Hope. 37 First, Jones helped him “to understand evangelism and that the Gospel message applies to body, mind and spirit.” Second, Jones taught Escamilla how to “preach for a response” which included inviting people to the altar. Third, Jones impacted Escamilla’s counseling “by illustrating that asking questions and really listening to persons in their brokenness can have a transforming impact.” Finally, Jones emphasized that effective ministry came by learning “to love

every person I encountered with an unconditional love.” Just through his infuence on Dr. Roberto Escamilla, E. Stanley Jones made an impact on Hispanic ministry in the United States, and through Escamilla, Jones was able to communicate with important segments of church leaders through Spanish language ashrams in Latin America.

One of the few photos from Latin America in the E. Stanley Jones collection at Asbury Theological Seminary speaks to Jones’ embrace of a holistic view of ministry. It was taken in 1961 in Chile, and Jones sits with Bishop Bowman Foster Stockwell (1899-1961) to the right. Stockwell was a professor sent by the Methodist Episcopal Church in 1926 to teach in Buenos Aires, Argentina at Union Seminary (now known as La Facultad Evangelica de Teologia). In 1960, Stockwell became a Bishop in the Latin American Central Conference of The Methodist Church assigned to the Pacifc Episcopal Area and living in Lima, Peru. He was committed to ecumenical work, but died too soon in June of 1961. On the left of Jones, sits Chilean Bishop Pedro Zottle Clark (1903-1988). Zottle was known for his social activism, including the Restaurant Popular, which he established in 1931. It sold lunches for 20 cents, but also taught people to read, taught hygiene, established cooperatives, and sold food at cost to the needy. He was committed to the people of Chile. E. Stanley Jones worked to keep the same kind of balance between ecumenism and intellectualism with social ministry and meeting the needs of ordinary people. Escamilla noted that both bishops were very supportive of Jones and felt the ashrams helped strengthen their congregations and make them stronger.38 Jones wrote in his book The Unshakable Kingdom and the Unchanging Person, “An individual gospel without a social gospel is a soul without a body and a social gospel without an individual gospel is a body without a soul. One is a ghost, the other a corpse.”39 Christianity must be about the whole person, both physical and spiritual. Jones continues in this book to write about the Kingdom of God, “The entrance into that kingdom is personal and by a new birth, but the nature of that kingdom is social; everything comes under its purview, for all life, individual and collective, is to become subject to the Kingdom.”40 This photo of Stockwell, Jones and Zottle together is a beautiful representation of the work of E. Stanley Jones, and a reminder to the Church in Latin America to aim for such goals as well.

(Image from the B.L. Fisher Archives and Special Collections of Asbury Theological Seminary, used with Permission.)

E. Stanley Jones was known for his work in India, but his insights into the Latin American church almost seem prophetic in retrospect. His view of a “Christ of the Andean Road” is still deeply relevant today almost 80 years after he explored and studied the region. The Latin American Church must stop fghting between itself. This includes Roman Catholics, Evangelicals, and Pentecostals. It must elevate Christ as the answer to all of our modern problems. It must do this with joy and music, flled with the emotions which drive Latin culture. It must strive to live the life Christ taught, a life of moral discipline and ethics, and not rely on miracles. It must work to bring all classes together, the intellectuals and the common people, and to unite them together in building the Kingdom of God, where Jesus is Lord. This is the Christ of the Andean Road.

Photo of E. Stanley Jones with Methodist Bishop Bowman Foster Stockwell and Chilean Methodist Bishop Pedro Zottle Clark in Chile in 1961.

The archives of the B.L. Fisher library are open to researchers and works to promote research in the history of Methodism and the WesleyanHoliness movement. Images, such as these, provide one vital way to bring history to life. Preservation of such material is often time consuming and costly, but are essential to helping fulfll Asbury Theological Seminary’s mission. If you are interested in donating items of historic signifcance to the archives of the B.L. Fisher Library, or in donating funds to help purchase or process signifcant collections, please contact the archivist at archives@ asburyseminary.edu.

End Notes

1 All images used courtesy of the Archives of the B.L. Fisher Library of Asbury Theological Seminary who own all copyrights to these digital images, unless otherwise noted. Please contact them directly if interested in obtaining permission to reuse these images.

2 Letter dated March 15, 1941 for supporters from E. Stanley Jones with a postscript dated March 28, 1941. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 10, folder 8.

3 Letter dated September 13, 1941 for supporters from E. Stanley Jones. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 10, folder 8.

4 Letter dated September 4, 1944 for supporters from E. Stanley Jones. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 10, folder 8.

5 E. Stanley Jones, “Evangelizing in Mexico.” Typed unpublished manuscript. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 18, folder 47.

6 E. Stanley Jones, “My Visit to Mexico’s New Volcano.” Typed unpublished manuscript. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 19, folder 54.

7 E. Stanley Jones, “Cuba- a Possibility.” The Christian Advocate, July 20, 1944: 16, 29. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box18, folder 33.

8 Ibid., 16.

9 Ibid., 29.

10 In a letter to Nellie Logan from January 2, 1928, Jones writes, “There is a plan on foot for me to go to S. America during the summer months after Gen. Conf. and then return to U.S.A. in Sept. to begin work

across the country. This is just in the air. It has not been settled yet.” Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 2, folder 6. No other material exists to elaborate on this trip or its results.

11 Letter dated July 6, 1945 for supporters from E. Stanley Jones. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 10, folder 8.

12 E. Stanley Jones, “Report on Latin American Evangelistic Tour.” Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 20, folder 28.

13 E. Stanley Jones, “The Christ of the Andean Road.” Reprinted from The Christian Herald. New York, NY: Committee on Cooperation in Latin America (n.d.):2-4. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 24, folder 18.

14 E. Stanley Jones, “What I Found in Latin America.” The Christian Century, July 18, 1945 (pp. 833-834) and July 25, 1945 (pp. 858-860). Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 21, folder 11.

15 E. Stanley Jones, Christ and Communism. London, UK: Hodder and Stoughton Limited (1937): 236.

16 Jones, “What I Found in Latin America,” 834.

17 Ibid., 859.

18 E. Stanley Jones, “What About Puerto Rico?” The Christian Century, January 30, 1946:139. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 21, folder 8.

19 E. Stanley Jones, “The Christ of the Andean Road.” Reprinted from The Christian Herald. New York, NY: Committee on Cooperation in Latin America (n.d.):16-20. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 24, folder 18.

20 Ibid., 17.

21 Ibid.

22 Ibid., 17-18.

23 Ibid., 19.

24 Ibid., 19-20.

25 E. Stanley Jones, Song of Ascents. Nashville, TN: Abingdon Press (1968): 383

26 Letter dated March 30, 1946 for supporters from E. Stanley Jones. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 10, folder 8.

27 Letter dated October 20, 1960 for supporters from E. Stanley Jones. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 10, folder 10.

28 Letter dated January 7, 1963 for supporters from E. Stanley Jones. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 10, folder 10.

29 Letter dated February 1964 for supporters from E. Stanley Jones. Papers of E. Stanley Jones, Asbury Theological Seminary Archives and Special Collections, box 10, folder 10.

30 See also “Pastor from Mexico shared stage with E. Stanley Jones.” From UM News from the California-Pacifc Conference. October 15, 2023. Accessed at: https://www.calpacumc.org/stories/pastor-sharedstage-with-e-stanley-jones-um-news/

31 Phone interview with Dr. Roberto Escamilla, November 15, 2023.

32 Ibid.

33 Ibid.

34 Ibid.

35 E. Stanley Jones, The Unshakable Kingdom and the Unchanging Person. Nashville, TN: Abingdon Press (1972): 30-31.

36 Cf. Roberto Escamilla, 1981 Freitas Lecture at Asbury Theological Seminary (shared with Jose R. Velazquez) on the topic of “The Hispanics: The Legacy from the Past and the Claim on the Future.” Accessed at: (https:// place.asburyseminary.edu/ecommonslectureships/455/).

37 Roberto Escamilla, Beacons of Hope. Potomac, MD: The E. Stanley Jones Foundation (2021): 22.

38 Phone interview with Dr. Roberto Escamilla, November 15, 2023.

39 E. Stanley Jones, The Unshakable Kingdom and the Unchanging Person. Nashville, TN: Abingdon Press (1972): 40.

40 E. Stanley Jones, The Unshakable Kingdom and the Unchanging Person. Nashville, TN: Abingdon Press (1972): 81.

The Asbury Journal 79/2: 465-484

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.18

De los archivos: E. Stanley Jones- ¿El Cristo del camino Andino?1

E. Stanley Jones (1884-1973) es muy conocido por los historiadores de las misiones metodistas. Su trabajo en la India es legendario y se han escrito muchos libros sobre sus puntos de vista sobre la contextualización del Evangelio, mejor ilustrados en su libro El Cristo del Camino Indio. Su trabajo innovador en el desarrollo de una forma cristiana de ashram hindú, o retiro religioso, es también un brillante ejemplo de su trabajo misionero. ¿Pero sabías que E. Stanley Jones también trabajó en América Latina? Esta parte de su vida es menos conocida y rara vez se menciona en libros o artículos, al igual que su trabajo en Asia. Pero es útil considerar lo que dijo sobre la Iglesia en América Latina. Conocido por su visión holística del Evangelio y su impacto en la sociedad y la cultura, sus pensamientos sobre América Latina pueden abrir una ventana para pensar en la obra del Reino de Dios en muchas naciones donde rara vez se considera la obra de Jones. En 1940, Jones había regresado a los Estados Unidos para dar conferencias, mientras que su esposa, su hija, y su yerno permanecían en la India. A pesar de los planes de regresar a la India en marzo de 1941, un fuerte sentimiento lo detuvo. En una posdata de una carta misionera fechada el 15 de marzo de 1941, señala:

En la mañana del 20 de marzo, cuando mi barco debía zarpar con mi equipaje, el barco que debía tomar en Manila por avión, la VOZ interior me despertó alrededor de las cuatro con las palabras: “Te quiero aquí”. Traté de dejarlo de lado porque todos mis planes estaban hechos para regresar a mi amada India, pero a las seis en punto supe que mi VOZ era auténtica; así que envié telegramas para que retiraran mi equipaje. Ahora planeo quedarme aquí hasta el otoño, por lo menos. Dios debe tener algo para mí que pueda hacer en esta crisis en Estados Unidos, porque Estados Unidos es el centro neurálgico del mundo, y su rumbo determinará el rumbo del mundo. Ore para que podamos hacer algo en esta hora.2

(2024)

Jones se involucraría en el famoso intento de enlace entre la embajada japonesa y la Casa Blanca para evitar problemas políticos inmediatamente antes del ataque a Pearl Harbor en diciembre de 1941. Sin embargo, en septiembre de 1941 el también hizo un viaje a México. Señaló: “Durante el verano fui a México para hablar en la Convención Mundial de la Escuela Dominical en la Ciudad de México. Me enamoré bastante del pueblo mexicano y quiero regresar. La fuerza del movimiento evangelístico en México fue una sorpresa para mí”.3 Jones solicitó una visa en abril de 1944 para regresar a la India y a su familia, pero informó en una carta del 4 de septiembre de 1944 que el gobierno colonial británico en India decidió no renovar la visa de Jones como misionero en la colonia durante el resto de la guerra.4 Jones simpatizaba con el Movimiento de Independencia de Gandhi y Nehru, y esto, sumado a las tensiones de la Segunda Guerra Mundial en el Pacífco, llevó a esta decisión. Al prohibírsele a Jones el servicio misionero en la India, donde había invertido mucho desde 1907, el comenzó a hacer planes para un viaje a Sudamérica en abril y junio de 1945.

Una imagen temprana de E. Stanley Jones en México (probablemente en 1941 o 1943).

Se desconoce el lugar y la persona que lo acompaña (Quizás G. Boaz Camargo).

(Imagen de los Archivos B.L. Fisher y Colecciones Especiales del Seminario Teológico de Asbury, usado con permiso.)

Sin embargo, antes de dirigirse a Sudamérica en 1945, E. Stanley Jones hizo otro viaje a México en julio de 1943. En este viaje, pasó aproximadamente un mes haciendo obra evangelística en Monterrey, Saltillo, Aguascalientes, Guadalajara, Ciudad de México y Chihuahua junto con G. Boaz Camargo, el Secretario del Consejo Evangélico de Iglesias, quien fue su intérprete. Este es uno de los primeros relatos en los que el plantea una de sus críticas más fuertes sobre la Iglesia Católica Romana en América Latina, que el catolicismo romano en América Latina había producido una religión que era más mágica que moral. Como escribió en su informe sobre este viaje a México, la religión estaba “cayendo”.

¿Por qué se está cayendo? La responsabilidad debe recaer en la puerta de la Iglesia Católica Romana. La Iglesia ha tenido en sus manos el desarrollo educativo, moral y espiritual del pueblo mexicano desde hace algunos siglos. Se ha caído. Sustituyó una religión mágica por una religión moral. Se trataba de milagros; las Iglesias a menudo llevan cientos de miles con carteles que dicen; “Estuve enfermo y oré a la Virgen y fui sanado”, “estuve en peligro y ella me salvó”, etc. No pude encontrar ni una sola nota moral de regeneración del carácter.5

Si bien Jones se mantuvo optimista sobre el futuro del movimiento evangélico en México, esta visión de la religión más mágica que moral se repite en sus escritos posteriores sobre la religión en América Latina. En el mismo viaje, Jones escribió una descripción de su visita al volcán

Parícutin cerca de Uruapan, México. Este volcán surgió repentinamente de un campo de maíz en 1943 y fue considerado una maravilla científca importante, ya que permitió a los científcos ver el nacimiento del volcán en tierra desde el principio.6 La visita causó una fuerte impresión en Jones. Casi al mismo tiempo, en 1943, o a principios de 1944, E. Stanley Jones también visitó Cuba. En el artículo siguiente sobre su viaje, Jones hizo una perspicaz evaluación de Cuba antes del régimen de Batista (1952-1959) y la posterior revolución comunista de 1959.7 Señaló el poder desigual de las compañías azucareras y los propietarios de las plantaciones en comparación con la vida promedio del pueblo. También enfatizó la fuerza del movimiento evangélico en la isla, pero continuó su visión desde México de que la religión en Cuba es más “mágica que moral”.8 También presentó una lista de trece puntos que Jones consideraba esenciales para una regeneración. de Cuba. Estos incluían ideas clave para el bienestar del pueblo, tales como: igualdad de todas las personas, un salario mínimo, una

dieta adecuada para todos y la eliminación del analfabetismo. También abogó por cambios en la infraestructura que pongan fn a la corrupción gubernamental, una descentralización de las autoridades, pavimentación de carreteras, construcción de hospitales, suministro de agua y saneamiento adecuados, así como una regulación de la industria azucarera para mantener las ganancias en Cuba para ayudar a la economía y al pueblo. En términos de fe, escribió, “(Cuba) tiene todas las materias primas, físicas y culturales. Necesita una fe moralmente purifcadora que le dé profundidad y objetivo, y una conciencia sostenida a medida que el país avanza hacia ese objetivo”.9 Jones parece casi profético en sus puntos mientras buscaba equilibrar los sistemas sociales y políticos con la fe cristiana.

Página del manuscrito de E. Stanley Jones sobre su experiencia en Cuba en 1943.

(Imagen de los Archivos B.L. Fisher y Colecciones Especiales del Seminario Teológico de Asbury, usado con permiso.)

Si bien el viaje de 1945 no fue el primer viaje de Jones a Sudamérica (observó que había estado allí antes, alrededor de 192810), señaló que había sido aceptado principalmente como amigo de Gandhi y no como misionero evangélico. Pero este viaje sería diferente. Indicó que se trataba de una agenda completa “que incluía paradas en Ciudad de México, Guatemala, Costa Rica, Panamá, Lima, Perú; Antofagasta, Chile; Santiago, Chile; Buenos Aires, Argentina; Montevideo, Uruguay; Porto Alegre, Sao Paulo y Río de Janeiro, Brasil; Belém, Brasil; Puerto de España, Trinidad y Miami, Florida.”11

Jones escribió en varios lugares sobre una serie de razones que le dieron para animarlo a no viajar a América Latina. En un manuscrito, que luego se convertiría en un artículo en The Christian Century, escribió: “La situación estaba bastante alterada en América Latina, las relaciones entre América Latina y los Estados Unidos se complicaron por la comunicación católica romana de que al permitir a los misioneros protestantes en América

Latina perjudica la ‘Política de Buen Vecino’, la posición de Argentina era incierta, inclinándose hacia lo hostil; en conjunto, la situación parecía inoportuna”.12 Esta sección se eliminaría del artículo fnal, pero indica algunas de las presiones políticas y religiosas. impactando tal viaje. En una publicación separada, Jones describió cuatro razones que le dieron a el acerca de por qué no podía alcanzar a la clase intelectual de América

Latina (Jones era más conocido por evangelizar a los intelectuales): que necesitaría utilizar intérpretes, que no conocía el trasfondo intelectual y espiritual de los latinoamericanos, que a los intelectuales en América

Latina no les importaba el tema de la religión y que los norteamericanos no eran populares en América Latina en ese momento debido a cuestiones políticas.13 Jones cuestionó todos estos argumentos después del viaje. Sus intérpretes realmente ayudaron a explicar mejor sus ideas, el trasfondo intelectual y espiritual de la India realmente ayudó con el creciente interés en la flosofía oriental entre los intelectuales latinoamericanos, y lo que los intelectuales habían rechazado era la religión institucional organizada; no eran indiferentes al mensaje del Evangelio mismo. Jones estuvo de acuerdo en que ser norteamericano era una difcultad, ya que los objetivos imperialistas y el dominio de Estados Unidos en el hemisferio occidental habían creado verdadera ira y miedo entre los latinoamericanos. Sin embargo, Jones descubrió que lo aceptaban más como indio que como norteamericano, y la India era un tema que interesaba a la audiencia latinoamericana.

La América Latina que visitó E. Stanley Jones en 1945 era un lugar diferente al de hoy. En un artículo de dos partes que Jones escribió para The Christian Century en julio de 1945, titulado “Lo que encontré en América Latina”, Jones refexionó sobre su experiencia inmediata.14 Encontró una región dominada por dictaduras, incluso cuando terminó la guerra en Europa. mientras estaba en su viaje. Encontró un pueblo frustrado por la falta de libertad de los gobiernos apoyados por la jerarquía católica romana. Como misionero de intelectuales en la India, no era ajeno a personas que se rebelaban contra la iglesia establecida y se inclinaban hacia el comunismo. Varias veces notó conversaciones con personas que habían leído su libro Cristo y el Comunismo, y su disposición a criticar al gobierno de Estados Unidos ayudó a abrir el debate. En este libro, Jones criticaba el comunismo, pero también veía el comunismo como una forma en que Dios podría criticar a la Iglesia. Él escribió,

Cuando el mundo occidental se tambaleaba en un orden injusto y competitivo, y la Iglesia estaba ligada a él y era parte de ese orden, Dios extendió su mano y la puso sobre los comunistas rusos para producir un orden más justo y mostrar a una Iglesia yacente lo que ha perdido en su propio Evangelio. Eso no signifca que Dios, o nosotros, podamos aprobar todo lo que tienen en ese orden, ni todo lo que han hecho para crear ese orden, pero sí signifca que Dios, a través de los comunistas, está juzgando las injusticias y los errores inherentes a nuestro sistema presente. En la medida en que los comunistas han captado los signifcados del Reino de Dios y los han encarnado, son parte de ese Reino, incluso si lo repudian en el mismo acto de encarnar algunos de sus ideales. Borodin le dijo a un entrevistador cristiano en China: “Nosotros, los comunistas, estamos tratando de traer el Reino de Dios por la fuerza, mientras que ustedes, los cristianos, están tratando de traerlo por amor”. Los comunistas con toda probabilidad repudiarían eso, pero eso no signifca que Dios no pueda usar a aquellos que lo repudian cuando no hay otros instrumentos a la mano que Él pueda usar.15

Mientras trabajaba para traer a los intelectuales latinoamericanos al Reino de Dios y luchaba con cuestiones del misticismo oriental y la infuencia política del comunismo, Jones también estaba consciente de los cambios en la naturaleza de la iglesia entre los no intelectuales. Jones incluso se dio cuenta en esta temprana fecha del creciente impacto del pentecostalismo, escribiendo,

Una reunión fue en una iglesia pentecostal con capacidad para dos mil personas, y no se podría haber metido a otra persona con calzador. El movimiento pentecostal en Chile es fuerte, porque el temperamento chileno adopta un pronunciado emocionalismo. En el estrado estaba el alcalde de la ciudad, que no era evangélico. Me pregunté cuál sería su reacción ante este emocionalismo, así que le pregunté y su respuesta me sorprendió: “Si estas personas no estuvieran en esta iglesia, estarían borrachos en alguna parte. Esta religión los ha salvado de la embriaguez”. Chile está preocupado por el problema de la bebida, ya que el 75 por ciento de su población está afectada por el alcoholismo. Estos pentecostales tienen 68 lugares de predicación en Santiago, además de sus iglesias. El suyo es un movimiento laico.16

Para Jones, estas dinámicas que presenció prometían “la mayor oportunidad que jamás haya tenido el movimiento evangélico” en el contexto latinoamericano. Sostuvo que “con coraje y fe humilde ese movimiento puede barrer el continente. Esto es posible porque ya no es un movimiento liderado por extranjeros y con un sello extranjero. Se ha naturalizado verdaderamente y tiene líderes nacionales capaces”.17

Páginas del pasaporte de E. Stanley Jones de 1945 que muestran sellos de visa para Chile y Costa Rica. (Imagen de los Archivos B.L. Fisher y Colecciones Especiales del Seminario Teológico de Asbury, usado con permiso.)

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Jones parece haber seguido su viaje a América Latina con un viaje a Puerto Rico más tarde en 1945 (su pasaporte muestra un viaje a la República Dominicana en diciembre de ese año). En esta visita escribió un artículo sobre sus pensamientos sobre el futuro de la isla. Jones argumentó que el pueblo de la isla debería elegir su futuro y Estados Unidos debería aceptar su elección entre la condición de Estado o la independencia. Jones sintió que la Iglesia necesitaba apoyar a la gente. Escribió: “Porque el evangelio de Cristo produce personas que se preocupan, que sienten un sentido de responsabilidad corporativa. La religión autoritaria latina ha producido dictadores en la Iglesia y el Estado. La cura es un tipo de cristianismo que es moralmente limpiador y socialmente creativo”.18

En esencia, Jones continuó abogando por un cristianismo socialmente responsable y solidario, que se elevara por encima de los sistemas eclesiásticos y buscara elevar a Cristo como nuestro modelo en todos los aspectos de la vida personal y vida comunitaria.

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Portada del folleto “Cristo del camino andino” publicado sobre el viaje de Jones a América Latina en 1945. (Imagen de los Archivos B.L. Fisher y Colecciones Especiales del Seminario Teológico de Asbury, usado con permiso.)

E. Stanley Jones publicó un pequeño folleto después de su visita a Sudamérica en 1945, con el título El Cristo del Camino Andino. Si bien detalla gran parte de su viaje y sus experiencias, terminó el trabajo haciendo cinco observaciones clave sobre la Iglesia evangélica en América Latina.19 En primer lugar, el argumentó que era necesario terminar la época en que los protestantes atacaban al catolicismo romano. Señaló que ese enfoque “produjo buenos protestantes, pero rara vez buenos cristianos”.20 Sostuvo que la verdad dicha con amor era mucho más efectiva. En segundo lugar, Jones señaló que las iglesias evangélicas no deben ver que sus iglesias existen únicamente para promover a la iglesia misma como organización. El enfoque debe permanecer en difundir el evangelio, no en construir una iglesia. Jones señaló que “si se insiste en esto, hay pocas posibilidades de que la verdad evangélica capture el alma del pueblo pensativo de América Latina en el futuro cercano”.21 Siguió escribiendo: “El movimiento evangélico debe romper con su organización , debe ir donde están los hombres y donde piensan los hombres. Debe levantar su púlpito sobre plataformas y levantar sus altares en hogares y sociedades de diversa índole. Y los de adentro deben estar detrás de los que irrumpen y entran en los teatros, en los lugares públicos y en los salones para llevar su evangelio. Y no deben preocuparse demasiado por las estadísticas”.22 En tercer lugar, la verdad del Evangelio debe decirse clara y directamente, sin disculpas ni vacilaciones. Cuarto, antes de que Cristo pueda ser escuchado en América Latina, Cristo debe ser sacado del protestantismo o del catolicismo romano. Cristo no pertenece a ninguno de los dos y, para ser efcaces, “no debemos enfrentar sistema con sistema, sino Cristo contra la necesidad humana”.23 Finalmente, señaló, el Evangelio debe presentarse en América Latina con alegría. Jones escribió,

El Evangelio que atraiga a América Latina debe ser un Evangelio de alegría. Es signifcativo que la parte del movimiento evangélico que más rápidamente se está extendiendo en Chile son los pentecostales. Y lo que más les atrae es su alegría. Las clases bajas recurren a ellos. Parecen ofrecer algo que los aleja de lo aburrido y monótono. Por supuesto, no podrían atraer a los intelectuales, porque no tienen formación intelectual, pero tienen lo que toda vida necesita encontrar: una canción.24

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E. Stanley Jones defnitivamente se adelantó a su tiempo en muchos sentidos. Vio que la Iglesia debía evitar peleas entre sí y por eso apoyó el ecumenismo en su trabajo. Protestantes y católicos debían evitar pelear entre sí y dejar atrás los sistemas eclesiásticos y, en cambio, buscar elevar a Cristo. La Iglesia tuvo que abordar las necesidades del pueblo y buscar combinar su mensaje espiritual con reformas sociales, culturales y políticas. Previó el crecimiento del pentecostalismo y, al mismo tiempo, advirtió sobre la sustitución de una teología de la moralidad por una creencia mágica en los milagros. Defnió claramente una Iglesia latinoamericana como un lugar de adoración gozoso que ayudó a revelar a Cristo como la respuesta a los problemas de hoy a través de vivir una vida moral arraigada en las enseñanzas cristianas. Para Jones, el Reino de Dios no se trataba de sistemas religiosos, sino más bien de alinearnos con la voluntad de Dios. Un buen ejemplo de esto es una cita común utilizada en el libro de Jones Song of Ascents sobre la oración: “Si tiro un bichero desde el bote y me agarro a la orilla y tiro o jalo, ¿atraigo la orilla hacia mí, o me tiro a mí mismo de la orilla? La oración no es atraer a Dios hacia mi voluntad, sino alinear mi voluntad con la voluntad de Dios”.25

Con 1946 y el fn de la Segunda Guerra Mundial, las autoridades coloniales británicas estaban dispuestas a permitir que Jones regresara a la India. Pero después de cinco años y medio, las cosas no iban a ser en los mismos términos. Estaban comenzando las conversaciones sobre la independencia y sus médicos le dijeron a Mabel Jones (esposa de E. Stanley Jones) que abandonara la India debido a una enfermedad cardíaca que amenazaba su salud. Jones entraría en una fase en la que pasaba seis meses en los Estados Unidos o viajaba y seis meses en la India mientras desarrollaba su movimiento de ashram cristiano.26 Si bien Asia volvió a ser central para el trabajo de Jones en la construcción de sus ashrams, América Latina no quedó completamente olvidada. Jones llevó su movimiento ashram a América Latina en 1960. Informó sobre ashrams en Brasil en septiembre de ese año, seguido de un ashram en la Colonia Valdense de Uruguay, luego ashrams en Argentina y Chile. Observó excelentes respuestas en todas las reuniones, especialmente en Chile, donde tomó tres horas y media completar la Mañana del Corazón Desbordante mientras la gente compartía sus victorias. Además, escribió: “Una vez dije en una reunión en los Estados Unidos que pensaba que Japón era la situación evangelística más madura del mundo. Pero alguien dijo: “Creo que Brasil lo es”, y me inclino a estar de acuerdo. América Latina

está espiritualmente vacía: los viejos muertos, los nuevos no nacidos. El movimiento evangélico o protestante ha crecido enormemente desde que estuve en Sudamérica hace quince años.”27

En 1963, cuando tenía 79 años, Jones añadió México y Venezuela a su itinerario y escribió: “Luego iré a Sudamérica, comenzando en México y celebraré Ashrams en Brasil, Uruguay, Argentina, Chile (sic) y Venezuela junto con reuniones evangelísticas”.28 Se celebró un segundo ashram en Camohmila, México, en noviembre de 1964. Ese mismo año, Jones celebró un ashram para refugiados cubanos en Miami. Escribió: “Una pareja, la esposa cinco días después de una operación de cesárea con un bebé de cinco días, junto con otros tres hombres, partieron en un pequeño bote a motor desde Cuba a Miami. El motor falló. Comenzaron a remar hasta Miami, pero las corrientes los empujaron dos veces de regreso a Cuba. Después de cinco días, cuatro de ellos sin comida, aterrizaron exhaustos. Sólo habían aterrizado diez días antes, llegaron al Ashram y se convirtieron gloriosamente”.29 Se celebró un tercer ashram mexicano a fnales de enero de 1966, y un cuarto en 1968.

Cuarto Asram Cristiano en Mexico

Enero 2 al 6 de 1968 Camohmila, Mor.

~EL ('(llll'A!H:RJSYO •.:STA f'!INl)Al)I) EN LA I.A CRITICA s•:. GP.ETA QUEllf!ANTA CQ!fflANZA: POR 1.0 TANTO, A TODA Cl.ASE l'RITICA SEcm:TA" (Uno d~ loo i,ma., dd Mram Cmtiaoo),

Cartel del Cuarto Ashram Cristiano Realizado en México con Roberto Escamilla en 1968. (Imagen de los Archivos B.L. Fisher y Colecciones Especiales del Seminario Teológico de Asbury, usado con permiso.)

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Si bien el rastro documental del trabajo de E. Stanley Jones en América Latina, especialmente durante la década de 1960 con sus ashrams, es escaso, todavía hay una voz viva de este período con el Dr. Roberto Escamilla, quien actualmente tiene más de 90 años y todavía activo en el ministerio en Oklahoma. Cuando tenía 17 años, Escamilla (hijo de un taxista de Sabinas, México) vino a Estados Unidos para estudiar en Parsons College en Iowa. Continuó sus estudios en el Iowa Wesleyan College y luego en la Escuela de Teología Perkins en Dallas. En 1956, como joven pastor, recibió una beca para asistir a un ashram en Kerrville, Texas, donde conoció a E. Stanley Jones. Creció una relación entre Escamilla y Jones, quien bautizó a la hija pequeña de Escamilla, y fnalmente Jones le pidió a Escamilla que fuera su traductor de español durante la década de 1960. Escamilla también tradujo al español el libro de Jones Victory Through Surrender como La Victoria Personal (1967).30

Según una entrevista con el Dr. Escamilla, él era un amigo cercano del Rev. Gaspar Garza y Garza, quien era el Director de Evangelismo de la Iglesia Metodista para todo México en ese momento, y fue a partir de conversaciones con el Rev. Garza que la idea se desarrolló para celebrar el primer ashram mexicano en 1963.31 El Rev. Garza reunió entre 50 y 60 pastores y laicos para el ashram en Camohmila, Morelos, México. Escamilla también señaló que Jones buscó contextualizar su mensaje al iniciar su reunión con líderes nacionales en América Latina con dos preguntas: “¿Cuáles son los principales problemas de su país?” y “¿Qué sugerencias específcas tienes para resolverlos?”32 A partir de estas ideas, Jones llegó al punto de que necesitamos comenzar una transformación en nosotros mismos. Esto sucede cuando reemplazamos nuestra naturaleza egocéntrica por una naturaleza centrada en Cristo. Según Escamilla, este fue el mayor legado de Jones para que la Iglesia latinoamericana desarrollara una vida personal centrada en Cristo.33 Esto se remonta al argumento de Jones de 1945 de que la Iglesia en América Latina necesitaba ir más allá de la promoción de sistemas y centrarse en presentar a Cristo. En la década de 1960, Escamilla confrma que Jones se estaba acercando activamente a los líderes católicos romanos y tratando de ir más allá de las divisiones católico-protestantes en América Latina,34 lo cual también fue un punto que Jones planteó en 1945. Jones había estado preocupado durante mucho tiempo por cómo La Iglesia organizada había venido a reemplazar el mensaje central del Reino de Dios. Jones comentó cómo estas estructuras reemplazaron el Reino de Dios cuando escribió:

La mayor pérdida que jamás haya sufrido el movimiento cristiano en su largo recorrido histórico fue esta pérdida del Reino. Porque lo que Jesús llamó la Buena Nueva, el Evangelio, se ha perdido. No silenciado, sino perdido como directiva del movimiento. El movimiento cristiano fue cabalgando en todas direcciones sin meta y sin poder para avanzar hacia esa meta. Los suplentes se convirtieron en el gol. La Iglesia se convirtió en el Reino, la Iglesia con todos sus reclamos fabricados de infalibilidad. La reacción a este reclamo de infalibilidad fue que el Reino se retirara hacia adentro y la experiencia cristiana se convirtió en el refugio, la ciudadela a defender contra el mundo. Un cristianismo mutilado recorrió el mundo occidental, dejando un resultado mutilado. Se creó un vacío en el alma de la cristiandad, el Reino de Dios se convirtió ahora en una experiencia individual y en una experiencia colectiva en el cielo. Entre esa experiencia individual ahora y la experiencia colectiva en el cielo, vastas áreas de la vida quedaron afuera, sin redimir: lo económico, lo social y lo político.35

El Dr. Escamilla fue nombrado por Jones como uno de “Los Cuatro” para liderar el Movimiento Ashram después de la muerte de Jones en 1973. También sirvió como Presidente de la Junta Directiva de United Christian Ashram International y ocupó cargos importantes dentro del Metodismo Unido en las Juntas de la Junta de Ministerios Globales y la Junta de Discipulado. También trabajó como editor de la edición española de El Aposento Alto. Su vida y ministerio fueron moldeados por E. Stanley Jones y las lecciones que aprendió de este importante evangelista. Escamilla luego hablaría en el Seminario Teológico de Asbury en la Conferencia Freitas de 1981 (compartida con José R. Velázquez) sobre el tema “Los hispanos: el legado del pasado y el reclamo sobre el futuro” (https://place. asburyseminary. edu/ecommonslectureships/455/). Esta conferencia es una mirada reveladora a la Iglesia hispana y es tan relevante hoy como lo fue en 1981.

En su conferencia habló sobre las características culturales de los hispanos que podrían ser valiosas para la Iglesia en general, especialmente para la América de habla inglesa. Esto incluyó: el reconocimiento de la importancia de la expresión emocional, aprender a abrazar a los demás como celebración del encuentro, el valor de la cortesía como comunicación indirecta, el alto valor de la familia extensa, una actitud de aceptar el sufrimiento como parte de la totalidad de la vida. , viendo la muerte como

un regalo como parte de la celebración de la vida, reconociendo el valor de mañana- que vivimos en una escatología que ya ha comenzado para que el presente se disfrute aquí y ahora, y fnalmente el valor de la festacelebrar la vida porque estamos vivos, no porque sea perfecto.36 Escamilla reconoció el inmenso valor de los valores culturales hispanos para la teología cristiana mucho antes de que se volviera popular, en gran parte debido a que caminó con E. Stanley Jones y aprendió de él, quien escribió sobre la importancia de la alegría en el culto hispano allá por 1945.

Foto de E. Stanley Jones con el Dr. Roberto Escamilla traduciendo al español, alrededor de 1961. (Imagen de dominio público).

Escamilla también ha señalado cuatro áreas principales en las que Jones infuyó en su ministerio en su libro de 2021, Beacons of Hope 37 Primero, Jones lo ayudó a “comprender la evangelización y que

el mensaje del Evangelio se aplica al cuerpo, la mente y el espíritu”. En segundo lugar, Jones le enseñó a Escamilla cómo “predicar para obtener una respuesta”, lo que incluía invitar a la gente al altar. En tercer lugar, Jones infuyó en la consejería de Escamilla “al ilustrar que hacer preguntas y escuchar realmente a las personas en su quebrantamiento puede tener un impacto transformador”. Finalmente, Jones enfatizó que el ministerio efectivo se logra al aprender “a amar a cada persona que encuentro con un amor incondicional”. Sólo a través de su infuencia sobre el Dr. Roberto

Escamilla, E. Stanley Jones tuvo un impacto en el ministerio hispano en los Estados Unidos, y a través de Escamilla, Jones pudo comunicarse con segmentos importantes de líderes de la iglesia a través de ashrams en idioma español en América Latina.

Una de las pocas fotografías de América Latina en la colección de E. Stanley Jones en el Seminario Teológico de Asbury habla de la adopción por parte de Jones de una visión holística del ministerio. Fue tomada en 1961 en Chile y Jones está sentado con el obispo Bowman Foster Stockwell (1899-1961) a la derecha. Stockwell fue un profesor enviado por la Iglesia Metodista Episcopal en 1926 para enseñar en Buenos Aires, Argentina, en el Union Seminary (ahora conocido como La Facultad Evangélica de Teología). En 1960, Stockwell se convirtió en obispo de la Conferencia Central Latinoamericana de la Iglesia Metodista asignada al Área Episcopal del Pacífco y viviendo en Lima, Perú. Estaba comprometido con la obra ecuménica, pero murió demasiado pronto, en junio de 1961. A la izquierda de Jones, se sienta el obispo chileno Pedro Zottle Clark (1903-1988). Zottle era conocido por su activismo social, incluido el Restaurante Popular, que fundó en 1931. Vendía almuerzos por 20 centavos, pero también enseñaba a leer, enseñaba higiene, establecía cooperativas y vendía alimentos a precio de costo a los necesitados. Estaba comprometido con el pueblo de Chile. E. Stanley Jones trabajó para mantener el mismo tipo de equilibrio entre ecumenismo e intelectualismo con el ministerio social y la satisfacción de las necesidades de la gente común. Escamilla señaló que ambos obispos apoyaron mucho a Jones y sintieron que los ashrams ayudaban a fortalecer a sus congregaciones.38 Jones escribió en su libro The Unshakable Kingdom and the Unchanging Person: “Un evangelio individual sin un evangelio social es un alma sin un cuerpo y un evangelio social sin un evangelio individual es un cuerpo sin alma. Uno es un fantasma, el otro un cadáver.”39 El cristianismo debe abarcar a la persona en su totalidad, tanto física como espiritual. Jones continúa en este libro escribiendo sobre el Reino de Dios:

“La entrada a ese reino es personal y mediante un nuevo nacimiento, pero la naturaleza de ese reino es social; todo está bajo su ámbito, ya que toda vida, individual y colectiva, debe quedar sujeta al Reino”.40 Esta fotografía de Stockwell, Jones y Zottle juntos es una hermosa representación del trabajo de E. Stanley Jones, y un recordatorio para la Iglesia en América Latina a aspirar también a tales objetivos.

Foto de E. Stanley Jones con el obispo metodista Bowman Foster Stockwell y el obispo metodista chileno Pedro Zottle Clark en Chile en 1961. (Imagen de los Archivos B.L. Fisher y Colecciones Especiales del Seminario Teológico de Asbury, usado con permiso.)

E. Stanley Jones era conocido por su trabajo en la India, pero sus ideas sobre la iglesia latinoamericana casi parecen proféticas en retrospectiva. Su visión de un “Cristo del Camino Andino” sigue siendo profundamente relevante hoy, casi 80 años después de que exploró y estudió la región. La Iglesia latinoamericana debe dejar de luchar entre sí. Esto incluye a los católicos romanos, evangélicos y pentecostales. Debe elevar a Cristo como la respuesta a todos nuestros problemas modernos.

Debe hacerlo con alegría y música, lleno de las emociones que impulsan la cultura latina. Debe esforzarse por vivir la vida que Cristo enseñó, una vida de disciplina moral y ética, y no depender de los milagros. Debe trabajar para reunir a todas las clases sociales, los intelectuales y la gente común, y unirlos en la construcción del Reino de Dios, donde Jesús es el Señor. Este es el Cristo del Camino Andino.

Los archivos del B.L. La biblioteca Fisher están abiertos a investigadores y trabaja para promover la investigación en la historia del metodismo y el movimiento wesleyano de santidad. Imágenes como éstas proporcionan una manera vital de darle vida a la historia. La preservación de dicho material suele llevar mucho tiempo y ser costosa, pero es esencial para ayudar a cumplir la misión del Seminario Teológico de Asbury. Si está interesado en donar artículos de importancia histórica a los archivos del B.L. Fisher Library, o para donar fondos para ayudar a comprar o procesar colecciones importantes, comuníquese con el archivista en archives@ asburyseminary.edu.

Notas

1 Todas las imágenes utilizadas son cortesía de Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, quienes poseen todos los derechos de autor de estas imágenes digitales, a menos que se indique lo contrario. Comuníquese con ellos directamente si está interesado en obtener permiso para reutilizar estas imágenes.

2 Carta fechada el 15 de marzo de 1941 dirigida a sus partidarios por parte de E. Stanley Jones con una posdata fechada el 28 de marzo de 1941. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 10, carpeta 8.

3 Carta fechada el 13 de septiembre de 1941 dirigida a sus partidarios por parte de E. Stanley Jones. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 10, carpeta 8.

4 Carta fechada el 4 de septiembre de 1944 dirigida a sus partidarios por parte de E. Stanley Jones. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 10, carpeta 8.

5 E. Stanley Jones, “Evangelizando en México”. Manuscrito inédito mecanografado. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 18, carpeta 47.

6 E. Stanley Jones, “Mi visita al nuevo volcán de México”. Manuscrito inédito mecanografado. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 19, carpeta 54.

7 E. Stanley Jones, “Cuba: una posibilidad”. The Christian Advocate, 20 de julio de 1944: 16, 29. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 18, carpeta 33.

8 Ibíd., 16.

9 Ibíd., 29.

10 En una carta a Nellie Logan del 2 de enero de 1928, Jones escribe: “Hay un plan en marcha para que yo vaya a Sudamérica durante los meses de verano después de la Conferencia General. y luego regresar a EE. UU. en septiembre para comenzar a trabajar en todo el país. Esto está sólo en el aire. Aún no se ha resuelto”. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 2, carpeta 6. No existe ningún otro material para dar más detalles sobre este viaje o sus resultados.

11 Carta fechada el 6 de julio de 1945 dirigida a sus partidarios por parte de E. Stanley Jones. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 10, carpeta 8.

12 E. Stanley Jones, “Informe sobre la gira evangelística por América Latina”. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 20, carpeta 28.

13 E. Stanley Jones, “The Christ of the Andean Road”. Reimpreso de The Christian Herald. Nueva York, NY: Comité de Cooperación en América Latina (sin fecha): 2-4. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 24, carpeta 18.

14 E. Stanley Jones, “What I Found in Latin America”. The Christian Century, 18 de julio de 1945 (págs. 833-834) y 25 de julio de 1945 (págs. 858-860). Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 21, carpeta 11.

15 E. Stanley Jones, Christ and Communism. Londres, Reino Unido: Hodder and Stoughton Limited (1937): 236.

16 Jones, “What I Found in Latin America”, 834.

17 Ibíd., 859.

18 E. Stanley Jones, “What About Puerto Rico?” The Christian Century, 30 de enero de 1946: 139. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 21, carpeta 8.

19 E. Stanley Jones, “Christ of the Andean Road”. Reimpreso de The Christian Herald. Nueva York, NY: Comité de Cooperación en América Latina (sin fecha): 16-20. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 24, carpeta 18.

20 Ibíd., 17.

21 Ibíd.

22 Ibíd., 17-18.

23 Ibíd., 19.

24 Ibíd., 19-20.

25 E. Stanley Jones, Song of Ascents. Nashville, Tennessee: Abingdon Press (1968): 383

26 Carta fechada el 30 de marzo de 1946 dirigida a sus partidarios por parte de E. Stanley Jones. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 10, carpeta 8.

27 Carta fechada el 20 de octubre de 1960 dirigida a sus partidarios por parte de E. Stanley Jones. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 10, carpeta 10.

28 Carta fechada el 7 de enero de 1963 dirigida a sus partidarios por parte de E. Stanley Jones. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 10, carpeta 10.

29 Carta fechada en febrero de 1964 dirigida a sus partidarios por parte de E. Stanley Jones. Documentos de E. Stanley Jones, Archivos y colecciones especiales del Seminario Teológico de Asbury, caja 10, carpeta 10.

30 Ver también “Pastor from México shared stage with E. Stanley Jones”. De UM News de la Conferencia California-Pacífco. 15 de octubre de 2023. Consultado en: https://www.calpacumc.org/stories/pastor-sharedstage-with-e-stanley-jones-um-news/.

31 Entrevista telefónica con el Dr. Roberto Escamilla, 15 de noviembre de 2023.

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32 Ibíd.

33 Ibíd.

34 Ibíd.

35 E. Stanley Jones, The Unshakable Kingdom and the Unchanging Person. Nashville, TN: Abingdon Press (1972): 30-31.

36 Cfr. Roberto Escamilla, 1981 Conferencia Freitas en el Seminario Teológico de Asbury (compartida con José R. Velázquez) sobre el tema “The Hispanics: The Legacy from the Past and the Claim on the Future”. Consultado en: (https://place.asburyseminary.edu/ecommonslectureships/455/).

37 Roberto Escamilla, Beacons of Hope. Potomac, MD: Fundación E. Stanley Jones (2021): 22.

38 Entrevista telefónica con el Dr. Roberto Escamilla, 15 de noviembre de 2023.

39 E. Stanley Jones, The Unshakable Kingdom and the Unchanging Person. Nashville, Tennessee: Abingdon Press (1972): 40.

40 E. Stanley Jones, The Unshakable Kingdom and the Unchanging Person. Nashville, Tennessee: Abingdon Press (1972): 81.

The Asbury Journal 79/2: 485-494

DOI: 10.7252/Journal.02.2024F.19

Aquinas on Scripture: A Primer

John F. Boyle

Steubenville, OH: Emmaus Academic 2023, 160 pp., hardcover, $26.95

ISBN 978-1-6458-5265-0

Reviewed by Teagan McKenzie

A critical challenge is posed to anyone who seeks to adapt precritical interpretation of scripture for a modern/post-modern audience. Modernity brought several novelties to biblical exegesis: a skepticism towards tradition, developments in the importance of science and technology, greater attention to the facts of daily life for historical persons, and frequent denials of the existence of spiritual/metaphysical beings. A whole suite of critical tools was developed to complement these changes in focus and shifts in dominant ideas. Biblical texts are now primarily evaluated for their internal history, their genre, their audiences, their reception over time, and their structural logic rather than for their meaning simpliciter.

John F. Boyle’s Aquinas on Scripture: A Primer is a bridge into the world of pre-critical exegesis. A very readable academic book in the 120-page style, Boyle’s little book is a handbook on St. Thomas Aquinas as an exegete and his hermeneutical attitude. Boyle provides a careful review of St. Thomas’ methods, the grammatical building blocks of his interpretation, and the multiple senses of biblical texts in which St. Thomas worked freely. The bulk of the book is constructed in imitation of Aristotle’s four causes. This ancient philosophical idea was applied liberally to biblical texts by St. Thomas. Reviewing this exegetical style summarizes much of his method. Although the terms “senses” and “causes” are not the common stock of terms and ideas now common for critical exegetes, a contemporary audience will fnd Boyle’s treatment perfectly followable. He displays keen audience awareness often clarifying the more obscure points.

Boyle includes familiar questions of authorship and context in his coverage. In addition, readers will fnd that Boyle carefully highlights

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the theological weight behind St. Thomas’ comments on these matters. On issues of context, Boyle demonstrates the ways in which the mystical/ spiritual interpretation of scripture is constructed on top of the literal. Not hermeneutical axiom common in today’s critical commentaries. On the topic of authorship, he details Thomas’ opinion that God is the primary author of scripture over and above the human author. This leads Boyle to eschew certain points of consensus that have arisen from critical exegesis. For example, he refers in passing to St. Paul as the author of Ephesians Importantly, this work is not a critical adaptation of St. Thomas’ ideas and methods for use in contemporary biblical scholarship. It is a handbook on the constituent elements of St. Thomas’ exegetical ideas and assumptions, and it is useful within the scope of that project.

Now, Boyle is not totally unaware of trends in biblical scholarship that have been developing since the Renaissance. He is careful, for example, to note that St. Thomas believed in the exegetical signifcance of human authors and in the irreplaceable signifcance of the literal meaning of the biblical text. He clarifes these procedurals points in order to explain how and why St. Thomas emphasizes divine authorship and mystical interpretation. And yet it is true that Boyle does not do enough work with St. Thomas’ exegetical ideas to allow a contemporary exegete to begin using them in biblical scholarship. On this point, Boyle’s work can be contrasted with Matthew Levering’s 2004 work, Scripture and Metaphysics: Aquinas and the Renewal of Trinitarian Theology. Levering does work in that volume to uncover the connection between biblical scholarship and theological studies, which is not present in Boyle’s work. Levering’s work, at more than double the length of Boyle’s, still does not lay out the constituent parts and assumptions of St. Thomas’ exegetical method as plainly as Boyle does. For this reason, neither work renders the other irrelevant, and they can read usefully in dialogue with one another.

A key point of connection between Levering’s and Boyle’s treatment of St. Thomas is the emphasis on his contemplative attitude towards scripture. In Levering’s treatment, this is the defning aspect of Thomist exegesis that links it to metaphysical discussions. In Boyle’s treatment, St. Thomas’ contemplative practice is part of an overarching attitude towards scripture. Even as he puts the more exotic aspects of St. Thomas’ exegetical method in context with its more approachable features, Boyle also puts his contemplative approach to scripture in context with other salient features of his hermeneutical theory. On account of its chosen

topic, this is an irreversibly academic book. If it has a popular valence, it is Boyle’s careful effort to highlight St. Thomas’ reverence for scripture as essential to his exegetical method.

Boyle’s work does not bridge the centuries between critical exegesis and St. Thomas’ methods, but he did not set out to do so. He does provide a useful introduction to St. Thomas’ method and the terminology and tools that constitute it. More usefully for those unfamiliar, he sketches a way of viewing scripture characterized by reference, keen to grasp complex imagery and metaphors, and totally devoid of textual skepticism. A vision, in other words, rarely seen in the scholarly environment formed by critical scholarship.

Prophetic Disability: Divine Sovereignty and Human Bodies in the Hebrew Bible

Sarah J. Melcher

Studies in Religion, Theology, and Disability, Waco, TX: Baylor University Press 2022, 145 pp., hardcover, $39.99

ISBN 978-1-4813-1024-6

Reviewed by Marshall Johns

With the (alleged) waning of the historical-critical method and the increase of approaches in critical and literary theories, the feld of biblical studies seeks to fnd its way in the twenty-frst century. Sarah J. Melcher’s Prophetic Disability: Divine Sovereignty and Human Bodies in the Hebrew Bible is one example of scholarship’s growth through minoritized voices continuing the struggle for recognition in the feld. Her monograph situates itself within the growing feld of disability studies, claiming to be the frst book-length use of this model of critical theory upon the Hebrew Bible’s (HB) prophetic corpus. What follows is a brief review of Melcher’s Prophetic Disability and a few points of constructive dialogue.

Structurally, the book unfolds in three parts: An introductory chapter that advocates Melcher’s choice of method and model within disability and biblical studies, four chapters surveying the literary prophets (Isaiah, Jeremiah, Ezekiel, and the Book of the Twelve), and a brief conclusion. Since the chapters on the biblical material are all surveys of

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the respective texts based on a framework outlined in the introduction, we will focus on that framework rather than casuistically engaging the biblical texts covered.

For those unfamiliar, it is worth generalizing that disability studies are motivated by what it is to be human, particularly a human whose existence is marked by “difference.” Melcher situates Prophetic Disability within a critical realist approach to disability studies as opposed to approaches such as medical models (focused on physiological aspects of disability), socioeconomic models (focused on “disability” in relation to barriers found in “environments”), or cultural models (focused on the cultural constructions of, and deviations from, “ableness;”)(4). Melcher’s choice is generative, a choice casting a larger area of exploration for the project since the critical realist model is marked by multifaceted engagement through phenomenological analysis (intransitivity in existence and transfactuality in social realities) as well as quantitative and qualitative analysis (stratifed data gathering). She does admit there are shortcomings in using disability studies’ critical realism since the biblical texts are “gathered,” and thus limited, literary materials. She advocates for reading the text in as much as possible within this model since to do so still adds clarity to the rhetoric of God’s sovereignty over human bodies. That is to say, even if the potential data input required by the method and model are limited within the HB, this effort is worthwhile due to what it could tell us about the formative rhetoric of the people who used, and use, these texts. It is to that aspect of Prophetic Disability that we now turn.

In the chapters on the biblical texts, Melcher highlights passages that deal with a handful of rhetorical tropes, all of which seem to center on one point: The God portrayed in the prophetic material is a deity that is able both to heal and cause disability, often in direct relation to people’s faithfulness/righteousness or lack thereof. Some of these consistently used tropes include: 1) Walking, stumbling, or falling in relation to “the path”), 2) A willing turn from “the path” toward disabling realities, as well as the turning back toward “the path” and being healed from those disabling realities, 3) God and God’s anointed as superhuman in bodily aptitude, 4) infertility, the biological processes associated with potential birth (including menstruation cycles), or even just being “womanly” as defling and/or disabling, 5) Idols and false religious practice as impure and thus “disabled,” and 6) Brokenness of bodies through intentional external forces or illness. It is important to note that all of these tropes vary in uses from the

personal to the national level, further demonstrating God’s “sovereignty.” Melcher argues the overwhelming rhetorical weight of these tropes is at best a negative perception of disabled bodies and at worst an indictment of God’s character. How could God be able to heal people of these devastating situations yet be the one causing them? And why does God approach capriciousness surrounding the issue of when and how these situations of punishment or healing occur? Melcher is sure to highlight positive rhetorical aspects of the text (one thinks of Amos’s and Ezekiel’s respective ties to justice for the disenfranchised, including the disabled), but her point is clear: Using the critical realist method to approach these texts highlights manifold problematic instances of “ableist” rhetoric used on behalf of the communities of the texts. This means that people who use these texts need to critically guard against subsuming this rhetoric, whether these people are disabled or not.

A note before any constructive dialogue regarding Melcher’s work: Melcher consistently qualifes her statements about the potential rhetorical effects of these sections of scripture on some people with disabilities. Critiques of her work are doomed to fail if based upon “what-about-ism” regarding the diverse experiences of religious life and “scripture” among people with disabilities. With this in mind, let us turn to three points of consideration this author has after engaging Melcher’s Prophetic Disability.

First, the textual scope of Prophetic Disability is worth discussing. We preface this point with the stated goals of the “Studies in Religion, Theology, and Disability” series: The books in this series include “shorter, crisply argued volumes… larger scholarly monographs… textbooks that provide a state of the discussion… and select edited volumes…” (viii). Melcher’s work falls into the frst category and is not critiqued for this. However, she makes a case for not engaging Daniel as a prophetic book because it is placed in the Writings rather than the Prophets in the HB. This is a wise move, but it raises the question of why the Former Prophets are not also discussed in Prophetic Disability. There are manifold stories in the Samuel and Kings narratives centering on people with disabilities as Melcher outlines “disability,” so one is left wondering if space constraints or editorial decisions are behind the silence on such rich materials.

Second, an issue of linguistic use and range is worth pondering. As noted above, Melcher discusses the rhetorical weight of metaphors surrounding stumbling and walking for some folks with disabilities. While

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many verbs of motion are used in the HB, let us consider one. Perhaps too much of the physical movement of one’s legs has been associated with 7לַה. Though seemingly pedantic, this verb is associated with movement in any regard, not necessarily the physical movement of legs or even the unassisted physical movement of said legs. I offer two examples. First, in Genesis 3 two unexpected fgures 7לַ ה: God and the serpent. Without invoking broader comparative ANE religious issues that are of debate (i.e. does the god(s) of the HB have a body, and if so what sort of body?), it may strike readers as odd to consider God’s “walking” here to be the literal movement of legs. Even setting aside this more contentious point, the “walking” of the snake remains, and 7לַ ה referring to the movement of physical legs here would, similarly, require bizarre interpretations. Secondly, in 2 Sam 19:26, David, based on the dubious report of the Mephibosheth’s servant Ziba, questions Mephibosheth about the latter’s lack of support for the monarch. Here, Mephibosheth reminds the king of something that is made painfully clear throughout the narrative: Mephibosheth is disabled, seemingly unable to physically move his legs in an unassisted fashion (cf. 2 Sam 4:4; 9:13). In fact, in 19:26 Mephibosheth says that he saddled a donkey to ride out in order to 7לַ ה to the king because he has a disability. Here, then, 7לַ ה connotes assisted movement. These examples hopefully open a discussion on lexical usage of 7לַ ה in the HB, something that would have implications for Melcher and her work.

Third, there is a missed opportunity regarding the theme of infertility. Again, Melcher notes that some disability studies scholars see infertility in the HB as “disability.” This argument seems compelling and will not be contested. However, in her chapter on the Book of the Twelve Melcher glosses over the book of Joel, stating “...it does not contain much interest for the task at hand,” (84). This is interesting given the fact that a major theme in Joel is the infertility of the land, something Kevin Scott’s presentation entitled “Judah’s Land is a Cage: Infertility as Disability in Joel’s Call to Lament” highlighted in a session on the Book of the Twelve at the 2023 National Meeting of the Society of Biblical Literature. To be clear: Melcher’s work cannot be critiqued for not engaging scholarship that postdates her book. It is, however, worth noting that Prophetic Disability is not exhaustive and that there may be additional opportunities to build upon the foundations she has laid here.

Ultimately, Melcher’s Prophetic Disability is a fantastic introductory example of the feld of disability studies. This primer is an excellent addition to syllabi at any level of higher education, as it provides a strong bibliography for those interested in further research in disability studies while not being bogged down by drawn-out analysis or conversations of theory.

Christian

Zionism

in the Twenty-First Century

Motti Inbari and Kirill Bumin

New York, NY: Oxford University Press 2024, 240 pp., hardcover, $29.95

ISBN-13: 978-0-1976-4930-5

Reviewed by Zachariah S. Motts

The diffculty with any type of surveying is that, by the time the results have been published in a book, they are a snapshot of a reality that is receding further and further into the past. That is especially true on a topic that is currently volatile and tied to major world events. Christian Zionism in the Twenty-First Century reports on the results of three surveys of American evangelicals with a focus on understanding the sources of and adherence to Christian Zionism. How much of support for the nation of Israel is tied to various “theological, cultural, social, and political considerations” (1)? Each of the three surveys examined take place between 2018 and 2021, which means that they straddle the COVID-19 pandemic and that they are, of course, unaware of the Hamas attack on Israel on October 7, 2023, the military response from Israel, or the humanitarian crisis in Gaza. Motti Inbari and Kirill Bumin have placed the results of their surveying in the context of generational change among evangelicals, but current events make extrapolation from these results to the present situation untenable.

That being said, the book does present a snapshot and context of U.S. evangelical opinion in this period. The 2018 survey included 1,000 respondents from across evangelical and born-again Christians. The 2020 phone survey covered 1,000 evangelical pastors, attempting to understand how evangelical leadership may differ from their congregations. Given generational differences that were evident in the earlier surveys, the 2021 survey was specifcally commissioned to examine 700 evangelical

respondents under 30 years old. The results are discussed alongside relevant data from major surveys, like Pew and Gallup polls. The authors attempt to piece apart the opinions and beliefs among evangelicals that are hypothesized to most closely correlate with support for Israel. Analysis of the data suggests that eschatological beliefs are connected to Christian Zionism, with a strong premillennial stance being likely to predict strong support for Israel. On the other hand, the demographic factor that was most impactful to support for Israel was age, with more younger evangelicals showing sympathy for the issues faced by Palestinians and weaker support for Israel. Younger evangelicals also showed weaker adherence to premillennial views.

While the results of the work done here are useful and informative, they are not particularly astonishing. There is nuance added to some of the wider stereotypes of evangelicalism, but not much that outright contradicts them. They show that older evangelicals with conservative political views who have consistent socialization in a church are more likely to support features of Christian Zionism than younger, more liberal, evangelicals. They also show a weakening of the infuence of premillennialism as a background assumption as time has passed. Perhaps the most interesting approach was the attempt to contrast the views of evangelical elites (pastors) with the beliefs of the larger evangelical sample. The feedback loop between a congregation and a pastor concerning beliefs and worldview understanding deserves further study, as the authors note.

With the major developments in Israel and Gaza that are occurring on a daily basis, and the way that support for Israel has become such a heatedly contested topic, it is hard to predict where evangelical support is now from this data. Has it hardened into a clearer generational divide? Has it shifted one way or another? Even though this book was published so recently, its main value will already be as a “before” to whatever surveys come after.

Origen of Alexandria and the Theology of the Holy Spirit

Micah

M. Miller

New York, NY: Oxford University Press 2024, 208 pp., hardcover, $100.00

ISBN 978-0-1988-9574-9

Reviewed by Zachariah S. Motts

Micah M. Miller provides a critical reading of Origen of Alexandria’s body of work in search of a clearer view of Origen’s pneumatology and a nuanced understanding of the Holy Spirit’s place within the Trinity. Exegesis of Origen’s writings, though, present several challenges from this side of the Council of Nicaea and the Cappadocian Fathers. One of these, of course, is the embattled status Origen’s writings have had within Christian history, being often declared heretical. This reception history led to interpolated versions of Origen’s works which were meant to bring them into more orthodox alignment. Therefore, any critical exegete will have to identify and separate out these interpolations, while being careful not to read postNicene trinitarian assumptions into these decisions or the interpretation of the text. A diffcult task, but a challenge to which Miller rises. His meticulous parsing of extant Greek and Latin texts and careful comparisons of relevant passages show a studied command of the subject.

The book is based on Miller’s dissertation work, which is evident in the approach and the structure. There is not much by way of background, historical context, or easing the non-specialist into the material. If the reader is looking for colorful legends about self-castration, details about Origen’s geographical and cultural world, or even much of an overview of Origen’s corpus, the reader should look to other books on the subject. This is a book that assumes familiarity with the sources and, after an introduction that mostly describes the goals of the project, jumps very quickly into an explication of “auto-X” phrases in Greek. None of this is surprising for a dissertation, but slowing down a bit and improving the readability of the discussion for a slightly wider audience would have been possible.

Even so, Miller does succeed at approaching Origen’s theology on its own terms. He moves back and forth through texts as he develops the chapter topics. These chapters build on one another, from an exploration of the relationship between the persons of the Trinity toward chapters specifcally focused on the unique features of the Holy Spirit within the

(2024)

texts. Miller compares passages critically and exegetes Origen in a way that shows why his work was so important in the development of Christian theology, and why it became such a point of contention after Nicaea. Origen’s theology of the Trinity shows a marked hierarchy, which makes sense in the context of his opposition to the Monarchianism of the time. On pneumatology, Origen’s theology of the sevenfold Spirit connects earlier Jewish thought to the later Christian thought as it spread beyond Palestine. The strength of this study is in the elucidation of real difference and change in Christian theology before the orthodox consensus. Origen is shown here as a seminal and innovative thinker, asking questions and working his own theology out over time. The picture of the Trinity and pneumatology that is drawn from the internal dialogue of these texts has a different, but not exaggerated, feel from post-Nicaean theology, which lends an air of authenticity to Miller’s reading.

Origen of Alexandria and the Theology of the Holy Spirit is a monograph for theological specialists and scholars of Christian church history. It has narrowly defned goals and advances the conversation regarding Origen’s theology in an academic way, as dissertations do. Though this approach succeeds at what it sets out to accomplish, is not an accessible book for a wider audience.

The Asbury Journal 79/2: 495-496

Books Received

The following books were received by the editor’s offce since the last issue of The Asbury Journal. The editor is seeking people interested in writing book reviews on these or other relevant books for publication in future issues of The Asbury Journal. Please contact the editor (Robert.danielson@asburyseminary. edu) if you are interested in reviewing a particular title. Reviews will be assigned on a frst come basis.

Ansberry, Christopher B.

2024 Reading Wisdom and Psalms as Christian Scripture: A Literary, Canonical, and Theological Introduction. Grand Rapids, MI: Baker Academic. ISBN: 978-1-5409-61914. Price: $36.99.

Bauckham, Richard

2024 The Blurred Cross: A Writer’s Diffcult Journey with God. Grand Rapids, MI: Baker Academic. ISBN: 978-1-54096131-0. Price: $21.99.

Bonk, Jonathan J., Michel G. Distefano, J. Nelson Jennings, Jinbong Kim, Jae Hoon Lee, eds.

2024 Hope for Creation: Missional Responses to Environmental and Human Calamities. Littleton, CO: William Carey Publishing. ISBN: 978-1-6450-8558-4. Price: $29.99.

Callen, Barry L., ed., with Kevin W. Mannoia and Don Thorsen

2024 Golden Nuggets of Truth: Christian Wisdom for Church Life and Mission. Jackson, GA: Emeth Press. ISBN: 9781-6094-7203-0. Price: $29.00.

Davis, Lanta

2024 Becoming by Beholding: The Power of Imagination in Spiritual Formation Grand Rapids, MI: Baker Academic. ISBN: 978-1-5409-6618-6. Price: $27.99.

Dow, Philip

2024 Accidental Diplomats: American Missionaries and the Cold War in Africa. Littleton, CO: William Carey Publishing. ISBN: 978-1-6450-8567-6. Price: $24.49.

East, Brad

2024 The Church: A Guide to the People of God Christian Essentials Series. Bellingham, WA: Lexham Press. ISBN: 978-1-6835-9769-8. Price: $18.99.

(2024)

Echevarria, Miguel G.

2024 Engaging the New Testament: A Short Introduction for Students and Ministers. Grand Rapids, MI: Baker Academic. ISBN: 978-1-5409-6379-6. Price: $24.99.

Longman, Tremper, III

2024 The Old Testament as Literature: Foundations for Christian Interpretation. Grand Rapids, MI: Baker Academic. ISBN: 978-1-5409-6628-5. Price: $34.99.

Madueme, Hans

2024 Defending Sin: A Response to the Challenge of Evolution and the Natural Sciences Grand Rapids, MI: Baker Academic. ISBN: 978-1-8010-9800-0. Price: $36.99.

Mallon, Colleen Mary, OP

2024 Inclusivity and Institutional Change in Education: A Theologian’s Journey. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans. ISBN: 978-0-8028-7896-0. Price: $19.99.

Markow, Franklin A.

2024 Organizational Behavior in Christian Perspective: Theory and Practice for Church and Ministry Leaders. Grand Rapids, MI: Baker Academic. ISBN: 978-1-5409-68029. Price: $27.99.

Mullen, Shirley A.

2024

Peckham, John C.

Claiming the Courageous Middle: Daring to Live and Work Together for a More Hopeful Future. Grand Rapids, MI: Baker Academic. ISBN: 978-1-5409-6704-6. Price: $26.99.

2024 Why We Pray: Understanding Prayer in the Context of Cosmic Confict. Grand Rapids, MI: Baker Academic. ISBN: 978-1-5409-6628-5. Price: $24.99.

Peeler, Amy

2024 Hebrews. Commentaries for Christian Formation Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans. ISBN: 978-0-8028-77383. Price: $39.99.

Rahma, Anita

2024 Downward Discipleship: How Amy Carmichael Gave Me Courage to Serve in a Slum. Littleton, CO: William Carey Publishing. ISBN: 978-1-6450-8552-2. Price: $10.99.

Sandoval, Timothy J.

2024 The Moral Vision of Proverbs: A Virtue-Oriented Approach to Wisdom. Grand Rapids, MI: Baker Academic. ISBN: 978-1-5409-6720-6. Price: $49.99.

The Asbury Theological Journal Fall 2024

La evista sbury

The Asbury Journal

TABLE OF CONTENTS

From the Editor

Del editor

The Hispanics: The Legacy from the Past and the Claim on the Future

Opening Remarks

The Legacy of the Past

Cultural Characteristics of Hispanic People

The Claim of the Future

Palabras de Apertura

Introduction

Part I: The Texts Ephesians

1 Peter

Hebrews 11

Part II: The Implications

End Notes

Notas

Mirelys Correoso Calzadilla

An Approach to the History of Missions in the Church of the Nazarene in Cuba

Introduction

Photo of Leona Gardner with a group of children in Trinidad, Cuba

Establishment of the Church of the Nazarene in Cuba

God calls Cubans to missionary work

The invaluable ministerial work of Lyle Prescott

End Notes

Mirelys Correoso Calzadilla

Introduction

Mark 8:12

Sighing/groaning in the New Testament

The groaning of Jesus: Implications

End Notes

Notas

Elis Damarys Carrión Flores and Christian Bermeo Valencia Strength in the Midst of Loneliness: An Ecuadorian Christian Woman’s Experience of Widowhood

Introduction

A Time of Unbelief

Called to Serve Together

The Beginning of Loneliness

Recognizing that God is Near to Strengthens Us

Conclusion

End Notes

Introducción

Notas

Part One: Haggai 2:1-9: The Glory of God by Dr. Luis

Fragile Leaders (The Fragility of Leadership)

God Knows Our Thoughts

The Miracle of the Holy Spirit

The Desire of the Nations and the Last Glory

The Glory of God

Invitations

The promise

Memories: The Church of 2050

The Proposal of Theological Education

Institutional Commitments

End Notes

Invitaciones

From the Archives: E. Stanley Jones- The Christ of the Andean Road?1

Cuarto Asram

Cristiano en Mexico

Enero 2 al 6 de 1968

Camohmila, Mor.

End Notes

Aquinas on Scripture: A Primer

Prophetic Disability: Divine Sovereignty and Human Bodies in the Hebrew Bible

Christian

in the Twenty-First Century

Books Received