Pentagram A P e n t a g r a m folyóiratnak ez a száma is a Vilá gosságról szól, melyet minden időben odaaján dékoznak az emberiségnek, A nyitó cikkben Jan van Rijckenborgh bemutatja, hogy a Világosság - melyet Orfeusz héthúrú lantjának mennyei ze néje jelképez - közel 12 000 évvel ezelőtt miként vezetett egész Kis-Ázsiában ezreket a szellemi ébredésre. írásainkkal, mint például a Fülöp evangéliuma, Vetni és aratni és Csak a tűzmadár győz... utazást teszünk a korokon és különböző filozófiáikon ke resztül. Lokival (Luciferrel), aki az emberben lévő fény-elemet, Baldur-lstent megölte, alámerülünk tudatunk múltjába, és végül rátérünk a belátás útjára, amelyen az igazi ember - mint egy főnix - feltámadhat hamvaiból. Ezután újra Orfeuszról írunk, most azonban az Euridyke iránti lehetetlen szerelméről, és a róluk szóló operáról. A zene képes közvetíteni az isteni tűz szikráit, és Orfeusz lantja tényleg összekötöt te a Földet a dionüszoszi szellemi elragadtatás szféráiból származó magas energiákkal - és teszi ezt még most is -, de Euridykének, az emberi léleknek még tökéletlen a tudata,.. A P e n t a g r a m Dieter Broer sugár-szakértőnek a közeli jövőbe vetett pillantásával zárul. A 2012es évvel kapcsolatos véleménye így hangzik: ha életvitelünk által emeljük rezgésszintünket, akkor bizakodva nézhetünk szembe azokkal a mélyre ható változásokkal, amelyek a Földre várnak.
ORGIÁK, VAGY A SZELLEM FELEMELKEDÉSE?
Orfeusz misztériumai J. van Hijckenborgh Európa különböző színhelyein, valamint Kanadában és az Egyesült Államokban is előadták tavaly nyáron Christoph Willibald Gluck „Orpheus és Eurydiké" című operáját. A zeneszerző emiatt 1776-ban mélyen beleásta magát a mitológiába, és csodálatos dallamokkal tarkítva dolgozta fel az Orfeusz-mítoszt. Orfeuszt, az énekest, aki varázs latos hangjával és húrjátékával még a köveket is képes volt meghatni. A Pentagram is szeretne hozzájárulni ahhoz, hogy az olvasóval együtt elgondolkozzon ennek az ókori görög szellemi drámának a mélységeiről és hátteréről.
A
mikor Orfeusszal foglalkozunk, mindent el kell felednünk, amit az iskolapadban esetleg tanultunk róla. Nem azért, mert az talán nem igaz, hanem mert azokból biztosan a rossz következ tetéseket vontuk le. Ebből az következik, hogy kevés figyelmet szentelünk az orfikus és dionüszoszi csodáknak. Ezekről a cso dákról leginkább az „orgia" szó jut eszünk be, melynek nálunk igen rossz híre van. Valójában a régi korokban, főleg a szerfe lett dekadens római császárságban az orgiák - eredetileg a misztériumi rítusok ünnepe - alkoholos kicsapongásokká, és a legelve temültebb, közszemlére tett érzéki megnyil vánulásokká váltak. Mindezt az orfikus és a dionüszoszi misztériumok álcája mögött tették. Úgy tartják, hogy Dionüszosznál és Orfeusznál előkelő helyet foglalt el a boroshordó, továbbá az is fennmaradt, hogy mindkét misztériumi alak főleg a nőket tudta őrületbe kergetni. A dionüszoszi befolyás egyfajta légköri vibrálás volt. Amint ez a vibrálás elérte a vidéket, azok a nők, akik erre nyitottak vol tak, elhagyták otthonaikat, férjüket és gyer mekeiket, hogy bizonyos helyeken összeevülienek és isteneiket borral és hisztériával
fűszerezett különféle orgiával tiszteljék. Mialatt házi teendőiket végzik - így szólnak a legendák - hirtelen szőlőkacsok fonják be szövőszékeiket, és tej és méz csöpög a men nyezetről. Megragadják az egyik gyereket a család ból, széttépik, és eltűnnek a hegyekben, ahol a menádokkal átadják magukat az isteni mámornak. Az őrület járvány szerűen terjed az emberek között, és a többnyire vonakodókat magával ragadja, minden kapcsolatot elszakít, és féktelen természetű élethez vezet. Más elbeszélésekben a következőket olvas hatjuk: három nővér megőrül és elhagyja a szülői házat, csecsemőiket felfalják. Olyan ez, mint mint egy lidérces álom, így tanítja az irodalom. És isten még tovább üzi, hajtja őket az őrületbe. 0 a nagy vadász, és az asszonyokat, akik őt szolgálják, úgy hajtja, mint a kopókat. Ki ne hallott volna már a bakhánsnőkről? Ezek a dionüszoszi őrületbe kergetett asszonyok, akik félelmetes őrület ben vadállatokként viselkednek. Mit tartsunk hát mindarról, amit anélkül tanítottak nekünk, hogy megértették volna, s mint mondákat és legendákat tálaltak, és ami a római dekadenciára olyan ördögi
Jan van Rijckenborgh és Catharose de Petri, az Arany
Rózsakereszt
Szellemi Iskolájának alapitói
írták a lélek megszabadításához vezető utat, többek között az egyetemes
Tanból származó
le
melyet eredeti
szövegek alapján a Szellemi Iskola tanulóinak és az érdeklődőknek
elmagyaráztak -
és
életük példájával
be is mutattak. hatással volt a maga idejében? Vajon nem Bacchus szolgája manapság is egy alkoho lista? Nem arról van-e szó, hogy az ókori misztériumok mondaszerü, mitikus elemeit tényként kezeljük, hogy ezzel dialektikus durvaságot és bűnöket szemléltessünk? Vajon nem lehetséges-e, hogy ezeket a bor tól és fajtalankodástól bűzlő misztériumokat megfosszuk fátylaiktól és az új élet hívásá nak tekintsük őket? Valójában nem. Egy isteni üzenet kézjele ezekben a misztériumokban ugyanis olyan nyira nyilvánvaló, hogy egy gyermek is könnyűszerrel megértheti őket. Elérkeztünk egy alapvető megállapítás hoz: az orfikus misztériumok történelem előtti, legendás időkből származnak. Ezek kezdete körülbelül időszámításunk előtt 12 000-re datálható. Erre mindenképpen gondolnunk kell, amikor tiszta, több, mint tízezer éves krisztocentrikus gondolatok kal foglalkozunk. Orfeusz minden más nagy isteni küldöttel összehasonlítható. Egy tant oszt meg velünk, amely az egyetemes misztériumok összefog lalása, anélkül, hogy bármit is feljegyezne. És vele együtt Dionüszosz is színre lép, a szellem viharosan lelkes személye. Aki rá kíváncsi, minden különösebb fantázia nélkül megállapíthatja, hogy Dionüszosz a Szent Szellem hatásosságát testesíti meg. 0 a szellem, aki orkánként zúg át a világon, és mindenütt felrázza a dialektikus embereket, ahol csak lehetséges, és eksztázisba, vagy is orgiába kergeti őket. Amikor Krisztus tanítványai megélték pünkösdi ünnepüket,
Dionüszosz, az Orfeuszt inspiráló istenség, K a n t a r o s s z a l é s e g y m e n á d d a l . F r e s k ó Herculaneumból, az 1. évszázadból. Nápoly: Nemzeti Múzeum, Fotó © Luciano Pedicim
vagyis amikor a Szent Szellem kiömlött rájuk, akkor többen úgy gondolták, hogy a sok édes bor szállt a fejükbe. Az eksztázis, a mennyei, földöntúli öröm, amely a Szent Szellem érintése által ébred, és az ebből fakadó tettek, a hétköznapi, földi ember szá mára oly logikátlanok, és olyannyira abszurdak, hogy az „őrület" szót használhatják rá. A régi hagyományok arról számoltak be, hogy a Szent Szellem érintésére az emberek reakciója olyan lehengerlő, hogy az a kívül állók számára felfoghatatlan volt.
A régi hagyományok szerint az embereknek a Szent Szellem érintésére adott reakciója oly hatal mas, hogy az a kívülálló számára felfoghatatlan. Ezt értsék jól. Amilyen mértékben földi
maradtak a megrázó mondák és elbeszélé
területünk az idő múlásával továbblép, úgy
sek, még ha olyan leszármazottak révén is,
kristályosodik m e g az ember fajteste is. Az
akik ezeket már nem értették, és össze is
emberi lény valóság egyre jobban megköve-
keverték őket.
sedik.
Több ezer évvel ezelőtt egész Kis-Azsia
Ez a megkeményedés nemcsak az anyagtes
az egyetemes erőknek egy hatalmas gyúj
tet érinti, hanem a személyiség egyéb „jár
tópontja volt. A népek, akik ezen a nagy
müveit" is. A személyiség tulajdonságait,
területen éltek, megtapasztalták ennek a
életszféráját és magatartását is befolyásolja.
kegyelmét.
Tehát nem csupán megkeményedésről van
Egyiptom, Kánaán, Szíria, Perzsia, valamint
szó, hanem az életfunkciók lassulásáról is.
a Dél-Balkán olyan volt, mint az Egyetemes
Az idő előrehaladtával az ember reakció
Testvériség Szent Misztériumainak nagy
képessége is egyre gyengébb.
betakarító-területe. Azt mondhatjuk, hogy
Ha ehhez még hozzátesszük, hogy ezzel
ebben az időben az Új Elet aratása több tíz
együtt jár a tudat betokosodása is, akkor
ezernyi megszabadult lelket számlált.
értjük meg teljesen, hogy a szellem érinté
Az árja kor e jelentős időszakában úgy
se tizenkétezer, kétezer vagy hétszáz évvel
tűnik, hogy a misztériumok összeszövődtek
ezelőtt sokkal dinamikusabb és hatásosabb
egymással. És milyen sokat ismert nemcsak
volt, mint manapság.
Görögország. Hiszen mindenkinek megvolt
Hétszáz évvel ezelőtt egyszerre emberek
a lehetősége, hogy belépjen a megszabadító
százai csatlakoztak a katárokhoz, és oldód
életbe.
tak fel az endúrában, mivel megtapasztalták
Ez volt az árja emberiség utolsó, nagy
a Szent Szellem érintését és átadták magu
kiszállási lehetősége. Ez volt az utolsó, a
kat neki.
nagy aratás, mielőtt a fajtest úgy megkris
Kétezer éve néhány ezren csatlakoztak
tályosodott, hogy nagy aratásról többé nem
Krisztus apostolainak hívásához és meg
beszélhetünk.
keresztelkedtek. Ezt ne valamiféle külső
Ki az, aki még most is meg tudja tapasztalni
cselekedetnek tekintsük, hanem földöntúli
és meg tudja érteni a szellemet? Kinek van
rezgések élő megtapasztalásának, és az erre
még meg az átfogó tudata ahhoz, hogy értel
való személyes reagálásnak.
mesen és spontán reagáljon rá? Az egykori ezrek és a hétszáz évvel ezelőtti
EGYETEMES GYÚJTÓPONT
százak ma a legjobb esetben is csak egy kis
így megértjük, hogy tizenkétezer évvel
harc folyik, hogy az embert teljesen meg
ezelőtt az orfíkus és a dionüszoszi misztéri
nyithassák a világosság számára.
umok lehetővé tették, hogy sok ezren ébred
A testvérek pedig térdükre rogynak a hálá
jenek az új életre. Itt hatalmas, tömeges
tól, ha sikerül megmenteniük egy lelket.
reakciót képzeljünk el. Ez oly nagyszabású
Ok ugyanolyan hálásak egy lélekért, mint
volt, hogy még több ezer év múltán is fenn-
amilyenek az orfíkus hierofánsok voltak az
csoport. Ma minden egyes lélekért komoly
K é p a z „ O r f e u s z é s E u r y d i k é " c í m ű o p e r á b ó l , C.W. G l u c k , 2 0 1 1 j ú l i u s , P a l e i s S o e s t d i j k , H o l l a n d i a . Fotó © Leo van Velzen
ezrekért. Ezért a bor, amely a Dionüszosz kultusszal összefonódott, ezzel a Szent Szellem hatásosságának szimbóluma, gon doljanak csak a borra a Szent Úrvacsoránál. Amikor az asszonyok szövőszékei körül indák tekeregtek és a mennyezetről méz és tej csöpögött, akkor ez nem jelent mást, minthogy a szellem érintése olyan dinami kus volt, hogy az emberek már nem voltak képesek a hétköznapi élettel foglalatoskod ni, hanem valamilyen módon reagálniuk kellett a szellemre. így reagáltak számtalanul a régi időkben Dionüszosz ostromló erejére. Az emberek jól tudták, miről van szó, mert Orfeusz taní tása felkészítette őket. Ezeket dalok és köl temények formájában tárják elénk, Orfeusz énekli és szavalja őket héthúrú lantján játszva. Ez a lant az akarat és a jóga minden fiának mágikus és megszabadító hangszere, az isteni ember hétszeres képessége. A mai, dialektikus ember, aki ezt már nem
érti, azt állítja, hogy Orfeusz éneke és tanai pesszimisták voltak. Orfeusz melankolikus tanító volt, állítják nyomatékosan. De Önök, mint a Szellemi Iskola tanulói nem fognak egyetérteni ezzel. Mit mond hát Orfeusz? Az ember bűnös és boldogtalan kétszeres természete miatt. Ezt mi is tudjuk. Orfeusz azt mondja, hogy egy boldog túlvilág utáni vágyakozásnak nincsen semmi értelme. Azt kívánja - szó szerint idézzük -, „hogy kerüljünk ki a körforgásból és lélegezzünk fel e nyomor után". Önök pontosan tudják, mit jelent ez. Orfeusz azt tanítja, hogy az élet fatális körforgás, amelyben az ember fogoly. Ebben a fogságában egyik bosszú ságtól a másik felé halad, bűnről bűnre. Bár az orfikus tan itt ennek a természetnek a bűneire és nyomorára gondol, azonban a megváltás tana áll mindenek felett. A meg váltás áll a középpontban. Orfeusz mindent megtesz, hogy megmagyarázza a világot és annak dialektikus korlátait.
Adanaidák hordójáról és a sziszifuszi munkáról szóló történetek egyaránt az orfikus misztériu mok képi világából származnak. A danaidák hordójának és a sziszifuszi munkának a története az orfikus miszté riumok képi világához nyúl vissza. Talán mindkét történetet ismerik: A danaidák bűnösök - az eredeti isteni birodalomból kitaszítottak -, ezért arra ítél tettek, hogy egy hordót, melynek nincsen alja, folyamatosan töltsenek meg vízzel. Olthatatlan életszomjuk hajtja őket, és ezt a reménytelen vállalkozást űzik miatta. A hordó természetesen sohasem telik meg, sohasem nedvesíthetik meg vízzel szomjas ajkaikat. Sziszifusz arra ítéltetett, hogy egy meredek hegyi emelkedőn szüntelenül szikladarabot görgessen felfelé - mielőtt pedig felérne, az mindig visszagurul. Ehhez nincs szükség magyarázatra. Keletkezésről, virágzásról és hanyatlásról beszélünk, és még talán túl optimisták is vagyunk. Vajon ebből a nézőpontból nem sokkal pontosabb-e egy orfikus misztérium, amikor azt mondja, hogy ebben a termé szetben csak lejtmenet létezik? N e m erről tanúskodik-e az egész életünk? Azokban az épületekben és termekben, ahol az orfikus tanulókat oktatták, mindig igen szemléletesen mutatták be a danaidák hor dóját és Sziszifusz kövét. Ezért azt mondhatjuk, hogy ez a két kép 12 000 éve szemlélteti az egész dialekti kát. Ez bizonyára pesszimista nézet, ám csak ha erről a természetről beszélünk. Orfeusz dalai azonban ennél magasabbra és messzebbre tekintenek. Itt a megváltás ról van szó, a körforgásból való megsza badulásról.
Hogyan is érjük el a megszabadulást? Elsőként az isteni szikrát kell szabaddá ten nünk, az isteni elemet, mely a bukott mikro kozmoszban mindig jelen van és jelen lesz. Másodsorban a tanulónak „Orfikosz Biosz" útját kell járnia: ez a természet sze rinti meghalás útja. Ez ennyit jelent, hogy az orfikus misztériumok tanulói különleges életvitelt folytattak, és útjukat csendben járták. Magától értetődő, hogy a szokásos életviteltől, erkölcsiségtől szinte minden tekintetben eltértek. Harmadrészt a tanuló a rituális úton járt. Ez az út a Szent Szellem által és a Szent Szellemben történő szisztematikus, rendsze res érintkezés, összetörés és felemelkedés útja. A rituális út Dionüszosz útja. Itt a szellem vihara feltámad, és a tanuló a meg szabadulás dalát énekli: „a Föld gyermeke voltam és a csillagos égé, de a származásom mennyei. Te bizony tudod ezt!" A szent cselekvés, tanulás és új élet által történő ösvényen járás következménye a nyomor láncaitól való megmenekülés, így változik át a természet pesszimizmusa a szellem borával jóllakott zarándok szipor kázó lelkesedésévé. Úgy táncolnak, mint a bakhánsok, mint egykoron a szentek és a megszabadítottak, mint ahogy ezt a zsoltá rok is írják. Táncolják megszabadító táncukat a monádokkal - ezek az új lélek és a megszabadí tott, újjászületett szellem - és énekelnek, Orfeusz pedig héthúrú lantjával kíséri őket: „ Üdv néked, te aki elviselted a szenvedést! Ezt még sosem élted meg: Emberből Isten leszel!"
FÜLÖP EVANGÉLIUMA
„Amikor beesteledik" „Egy szamár egy malomkő körül járva megtesz száz kilométert. Amikor eleresztik, azt tapasztalja, hogy továbbra is ugyanazon a helyen van. így vannak emberek is, akik nagyon nagy távolságot hagynak maguk mögött, anélkül, hogy akár egy lépéssel is előbbre jutnának. Amikor rájuk esteledik, nem láttak sem várost, sem falut, semmiféle teremtményt, sem természeti jelenséget, hatalmasságot vagy angyalt. Hiába a felesle ges munka." (Aranyi László fordítása)
F
ülöp evangéliumának ez az idézete nem pontosan jelenlegi életünkre vonatkozik-e? Nem járunk-e mi is mindig körbe-körbe, s őröljük nagy fárad sággal gabonánkat a munkában, a családban, a társadalomban, és folytatjuk ezt vég nélkül - sietünk és rohanunk? „Amikor pedig bees teledik", amikor meghalunk, mégse láttunk semmit igazából. Nem ismertük fel a lénye ges dolgokat: a lényeget az emberi kapcso latokban (sem várost, sem falut), az állatok, a növények és a természeterők lényegét. Mindez elkerülte a figyelmünket. Nem éltük meg tudatosan az érzékek feletti világok területén az együttesen ható „jó és gonosz" energiákat, amelyek irányítanak minket, és emiatt nem tudtunk megszabadulni tőlük. „Hiába volt a sok fáradtságos munka." Fülöp evangéliumát, amelyet közel 2000 év vel ezelőtt írt, majdnem közvetlenül fel lehet használni a mai modern ember helyzetének jellemzésére. Szinte azt gondolhatnánk, hogy azért kellett, hogy éppen most kerüljön elő a sivatag homokjából, hogy sürgősen felhívja a figyelmünket erre az élethelyzet re. Az evangélium meg tudja világítani mai helyzetünket, de egy olyan új életmód lehe tőségére, sőt szükségszerűségére is rámutat,
amely közelebb áll valódi rendeltetésünk höz. Az evangélium pontos leírást ad erről az új állapotról, és arról is, hogyan lehet ezt elérni. Például ezt mondja: „Azok, akik a halott dolgok örökösei, maguk is halottak, és halált örökölnek. Akik a élő dolgok örö kösei, maguk is élnek, és egyaránt öröklik az élőt és a holtat." Ameddig szamárként megyünk körbe-körbe, és mindig csak a problémáinkon rágódunk, nem tudunk kitörni a körforgásból. Mialatt pszichológiailag még élünk, csak „holtat" öröklünk, és emiatt magunk is „halottak" vagyunk. De arra is van lehetőség, hogy élőt örököljünk, mert a szellem öntudatlan szikrájának, a spirituális magnak csupán megfelelő táplálékra és élettérre van szük sége, hogy kibontakozhasson. Ha egy ilyen mag egy spirituális úton - amelyet a Fülöp evangéliumában a legkisebb részletig leír nak - tudatosan elkezd fejlődni, akkor „élőt" öröklünk, az életet az örökkévalóságban, és a „holtat" is. Mert mindenki számára, aki az örökkévalóságból él, minden dolog, még a „holtak" is, elnyerik értelmüket, és szolgál nak majd néki. Ezen evangélium szavai szerint minden ember olyan, mint egy gyöngy, amelynek
Ez a f r e s k ó n a g y o n f i n o m a n f e j e z i ki az „ O r a n t é " - k (kitárt k e z e k k e l á b r á z o l t i m á d k o z ó - latin k i f e j e z é s ) o d a a d á s á t és lelki v á g y á t . Az e l s ő k e r e s z t é n y e k , a k i k a K r i s z t u s utáni h a r m a d i k s z á z a d e l l e n s é g e s R ó m á j á b a n a k a t a k o m b á k b a n k e r e s t e k o l t a l m a t ( é s t e m e t k e z é s i helyet), K r i s z t u s r a m i n t „ m e g m e n t ő r e " n é z t e k , ú g y a h o g y a n a h e r m e t i k u s o k H e r m é s z t „ P o i m a n d e r " - n e k látták, amelynek ugyanaz a jelentése. Freskó a Priscilla k a t a k o m b á b a n , Róma, Kr.u. 200-225 körül.
akkor is megvan az értéke, ha még nem birtokolja a fényét. „Ha a gyöngyöt (a halhatatlan magot) a piszokba (a társadalmi és egyéni káoszba) dobják, attól még nem lesz értéktelen. De értékesebb sem lesz, ha balzsammal kenegetik (ha illúziókkal fénye zik), a tulajdonosa szemében ugyanolyan értékű marad. így van ez Isten gyermekei vel is: bárhol tartózkodnak is (a piszokban vagy az illúziókban), értékük ugyanaz az atyánál!" Most már csak az a lényeg, hogy egyszer megszabadítsuk a piszoktól és a hamis balzsamtól. Ezáltal a gyöngy, örökké-
való létünk, teljes fényét visszakapja. Evan géliumában Fülöp, képi nyelven, mulandó világunkból vett történéséket tesz érthetővé, amelyek múlhatatlan igazságokat közölnek életünkről és tapasztalataink lényegéről. Aki ezeket a képeket, hasonlatokat és szimbó lumokat megfejti, azt meglepő belátásokkal jutalmazzák. Irodalom: Nag Hammadi apokrif evangéliumai, Konrád Dietzfelbinger, Argo kiadás, Dingfelder kiadó 1989, 2. kiadás
Vetni és aratni Mindenki táplál gondolatban legalább egyszer paradicsomi reményeket. Az egyetemi hallgató fényes karrierről álmodik, a sportoló felmegy a dobogó legfelső fokára, a szí nész pedig mámoros a tapstól. A valóság azonban teljesen másképp nézhet ki - egé szen a lidérces álomig - és néha kétségbeesést, ellenállást, elkeseredettséget vagy a váratlan fordulat feletti csodálkozást válthat ki.
A
népnyelv erre azt mondja, hogy valaki „szerencsés vagy szerencsét len csillagzat alatt született". Talán pontosabb úgy fogalmazni, hogy „mind sze rencsés, mind szerencsétlen csillagzat alatt", de különben a valóságról eléggé hü képet alkothatunk, ha abból indulunk ki, hogy ez a csillagzat nem annyira véletlen, mint amen nyire annak látszik. Az aratáskor az összes megtestesülés minden cselekedetének nyomait kiegészíti jelenlegi létezésünké. Mágneses pontokként és erővo nalakként ténylegesen - „aurikus lénynek" is nevezett - belső égboltot képeznek mikro kozmoszunkban, kis világunkban. Ennek az égboltnak van egy minden eddigi „lakótól" származó nemkívánatos és nem szívesen látott sötét oldala, és egy már meg szerzett lélekminőséggel teli fényes oldala is. Ez egy olyan csomag, amely serkentő elemekből és akadályokból is áll. Ezért jó is és gonosz is. A rakománynak, mindkét alkotóelem minő ségének szó szerint - látszólag vakon - az a személyre szóló rendeltetése, hogy egyrészt a meglevő adományokat fejlődési alapként használja, másrészt az öröklött vagy új hiányosságokat és sérüléseket feldolgozza, semlegesítse, meggyógyítsa, miközben a személyiséget fölösleges fáradozásokon és eseményeken keresztül vezeti át. Ebben sem mi meglepő nincs. Ez a létállapot mágnes ként működik, mely az égboltunkat betöltő
vágyaknak és becsvágyaknak megfelelően vonzza vagy taszítja a környezeti benyomá sokat. Idáig mindez még egész egyszerűnek tűnik, azonban van még más is. Általában egyé neknek látjuk magunkat, mindenki külön, de mintegy láthatatlan fonalakkal, erősen össze vagyunk kötve mindenkivel és mindennel. Ahogy a naprendszer saját rendszert képez, és mégis egy a világmindenséggel, úgy egy minden mikrokozmosz a makrokozmosszal. Minden lépés, amelyet az egyén megtesz, valójában az emberiségért tett lépés, akár előre, akár hátra. Mert a valóságban csak egy ember van: AZ EMBER. Ebből az emberből vagyunk mi, anyagi alakkal rendelkező sze mélyiségek, kifejezőeszközök, mint ahogy a szavak egy nyelv kifejezőeszközei. Ebből az összetartozásból következik, hogy a személyes közreműködés mellett létezik még a csoport, sőt még a világ befolyása is. így érthető lesz, ha mind az egyén, mind a népcsoportok időnként nagyon különös, igen, néha drámai utat járnak, amelyek nem magyarázhatók közvetlenül történelmi vagy jelenlegi adottságokból. Akkor nyilvánvaló an helyre kell állítani egy megzavart egyen súlyt, bármilyen módon is lett az megzavar va, törleszteni kell az adósságot, az érdemet pedig el kell ismerni. De ki tegye? Miért én? Melyik isten vagy démon terheli rám az adóslevelet, miközben egyszer sem az én aláírásom áll rajta? Ez az
Az új életvitel nem „egyvágányú", nem „egyirányú utca" annyira imádott szeretet, az annyira dicsért igazságosság? Ezzel a szenvedés értelmének örök kérdését érintjük. Nincs olyan isten, aki a mindennap zajló változásunk pozitívumait és negatívumait feljegyzi, hogy aztán a meg felelő büntetésről vagy jutalomról döntsön. Minden másodpercben maradék nélkül telje sen kijön a számítás. A valóságban - ha még használhatjuk továbbra is ezt a szóképet - ez olyan emberfeletti, magasztos energia, mely a szó legvalóságosabb értelmében minden emberről elektronikusság- vagy mágneses ség-feletti, orvosi aktát állít össze, és ennek alapján ajánlja fel a megfelelő, a gyógyulás hoz szükséges terápiát. Hát betegek va gyunk? Igen, bizony ezt így mondhatjuk. Túl sok dolog állt EMBER és ember, nyelv
és szó, forrás és élő jelenség közé. Az idők folyamán folyton mélyebbre süllyedtünk a külsőségekbe, a kiüresedett szavakba, az anyagba, és ezzel szüntelenül tovább távo lodtunk eredetünktől, az élet forrásától. Ez a forrás az egyik egyensúly. Az ebből származó áradat nem maradhat távol az emberi nyüzsgésnek ettől az állandó további lecsúszásától, viszont dilemma előtt áll: az embernek szabad akarata van. A szeretet nem avatkozhat be, de áradatként bizony irányíthat, kijavíthat. Ezért mondjuk, hogy a jelenlegi „sorsunk" a legjobb, amit történhet velünk. Igazán mély értelmű mondás, de ha arról van szó, nehéz elfogadni. Az eredeti ember szabad lény, mert „Isten képe és hasonlatossága". Teljesen szabadon dönti el, hogy erre az ajánlatra reagál-e, és hogy hogyan. Harcolhat is ellene - és akkor ez végzet lesz. Nyugalommal is fogadhatja és ügyelhet arra, hogy a legjobbat csinálja belőle; számára ez akkor egyszerűen a sorsa. Mindazonáltal érettebb lélekként tudja életútját megérteni, és megbízatásként fogadni, és így annak magasabb spirálisához, az igazi emberré váláshoz vivő átjárót megtalálni. Vagy dol gozhat magával hozott képességeivel, vagy megpróbálhatja ezeket elásni, ami egyébként csak átmeneti enyhülést hoz. Egy probléma ugyanis addig merül fel váratlanul ilyen vagy olyan formában ismét, amíg nem va gyunk készek megoldani. Az ókori görögök nek minden alkalomra kéznél volt az istenek és istennők egész sora. Az emberi sors irányítása Nemezisre, a be kötött szemű, kezében mérleget tartó isten nőre lett bízva. A rómaiaknál ennek a szűz
Justitia felel meg. Justitia az igazságosság: „dura lex, sed lex" (A törvény kemény, de ez a törvény! azaz: a szabály az szabály) vagy, hogy ismét egy népi bölcsességet idézzünk: „Ki mint vet, úgy arat". Bármilyennek is tűnjön a sorsunkra adott reakciónk, a döntés nem marad következ mények nélkül. Teljesen új életvitel kezdete lehet. Akkor ez sem egyirányú utca, mert magában foglalja az élettel szemben tanúsí tott magatartásunkat is, és az életnek velünk kapcsolatos viselkedését is. A sorsnak nincs köze a lottóhoz! Az utunkba kerülő sziklada rabokat mi magunk tettük oda, a csapdákat magunk ástuk, egyénileg vagy közösen. Bár milyen kilátástalannak is tűnik, magunknak kell, és mi magunk tudjuk eltakarítani azokat magunkért és mindenkiért. Mert ellenállás, szenvedéssel teli hanyatlás és aktív elfoga dás mellett lehetőség van a sorsunkra még negyedik módon is reagálni. Az örökkévaló ság lényege egyensúly, összhang, igazságos ság és szeretet. Ha ez az egyensúly felborult - és ez a helyzet - és az igazságosság vádol
minket, akkor hivatkozhatunk a szeretetre, de nem feltétlenül minden további nélkül, hanem csak amennyiben szeretet vagyunk. Egyedül a saját lényünkben kibontakozó látással, megértéssel és irgalommal lehet minden jót és gonoszt megszüntetni. E segítség elfogadása az embert fel tudja vonni egy másik valóságba, ahol nincs győ zelmi dobogó, és mégis végtelenül maga sabbnak és mélyebbnek bizonyul, mint a leg nagyobb tettek, amelyeket saját maga valaha is megénekelt: önmagáról alkotott képének, az egészben elfoglalt helyének meglepő átalakítása bűntől és bünbánattól mentesen, saját teljesítményeitől és sikereitől mentesen, így elkerüljük az új adósságterheket és nem hajszoljuk az érdemeket. Bennünk és körü löttünk mind a hanyatlás, mind a felemelke dés jeleire éberek leszünk. Minden elhervadó virág helyett új bimbó nyílik - a nagy világ ban, és kis világunkban. Mert a szeretet nagy sürgető ereje a hazavezető hosszú utunkon állandó megújítás, mindaddig, amíg minden, ami belevésődött az időbe, bele nem olvad az örökkévalóságba.
VALLÁS ES FILOZÓFIA KORUNK TÁRSADALMÁBAN
Csak a tűzmadár győzi le a gonoszt Napjainkban a vallás egyre inkább háttérbe szorul. Ezzel szemben megállapíthatjuk, hogy a filozófia iránt fokozódó érdeklődés mutatkozik meg. Úgy tűnik, mintha most tőle várnánk üdvözülésünket, mivel Isten és a vallás átélése mind jobban háttérbe szorul. A filozófiát gyakran hozzák közvetlen kapcsolatba a spiritualitással, ezért nagy reménye ket ébreszt az emberekben.
A
múltban a vallás képezte az elsődleges fórumot létproblémáink megoldására és az életünk értelmére vonatkozó kérdések megválaszolására. A filozófiát leginkább csak intellektuális egyének érdekes időtöltésének tekintették. A felvilágosodás kora óta azonban a filozófia visszafoglalta helyét az életszemlélettel foglalkozó gondolatrendszerek színpadán. Korunkban már kvantum-filozófiáról is beszélnek (lásd Pentagram 2011/6), mivel a modern kvantumfizika megkísérel hidat verni a fizika ás a metafizika között. A 20. századot megelőző korok fizikája minden vallást és istenképet nélkülözött. Tisztán empirikus tudomány volt, melyen egy mechanikus és kauzális törvényszerűség uralkodott, amiből minden keletkezett és végbement. Ez a gondolkodásmód a filo zófián is oly mértékben eluralkodott, hogy az azóta leginkább elemi életkérdésekkel és az azokra irányuló vallási befolyásokkal foglalkozik. Néhány filozófus már nem is tartotta szük ségszerűnek, hogy a világról alkotott gon dolataiban még vallásos fogalmaknak és elképzeléseknek is helyet szorítson. Erre Nietzsche kijelentése - „Isten halott" - szol gáltatja az egyik legismertebb példát.
A filozófusok általában nagy szükségét érzik annak, hogy kifejezzék erkölcsi felfo gásukat, és világosan meghatározzák, mit értenek etikán. Néhány filozófus azonban éppen az etika és a vallás területén kerül szorult helyzetbe, és fel kell ismernie, hogy a lét ezen aspektusai kivonják magukat a tudomány és a filozófia befolyásai alól. Az a mód, ahogyan a tudomány a világhoz és az emberiséghez közeledik, és ahogyan vizs gálja őket, valamint az a mód, ahogyan a vallási nézőpontokkal bánik, teljesen elkülö nül egymástól. A filozófusok gondolataiban mégis az etika játssza a főszerepet. Az etika fogalmát valami jó, vagy jobb elérésére való törekvésként foglalhatjuk össze. A FILOZÓFUSOK TEHETETLENSÉGE ÉS A GONOSZ Ha egy filozófus kitart azon megállapí tása mellett, hogy etika vallás nélkül is lehetséges, akkor egyszerűen feltehetjük neki a kérdést, hogy a háborút követő időszak h u m a n i z m u s a miért nem hozott békét, h a n e m csupán felcserélte a háborús színtereket? Egyre inkább nyilvánvalóvá válik, hogy a vallás életben betöltött irányadó befolyásá-
nak kiesését az etika nem képes kielégítően kompenzálni. A filozófia korlátait egyértelműen illusztráló másik fenomén a gonoszhoz való viszony. Úgy tűnik, mintha korunkban a gonosz számtalan formája gátlástalanul megnyil vánulhatna anélkül, hogy magára vonná a filozófusok ítéletét. Susan Neiman, amerikai filozófus ezért teszi fel csodálkozva a kérdést, hogy a filozófi ában miért hanyagolták el olyan sokáig a gonosz problematikáját. Kortárs filozófusok azzal válaszolják meg ezt a kérdést, hogy a gonosz a valláshoz tartozó fogalom, és Isten úgyis halott. A gonoszt nem tekintik többé olyan témának, melyről mély értelmű meg állapításokat lehetne közölni. Mégis úgy tűnik, hogy ha valaki valóban a világ mélyére akar hatolni, újra és újra a gonosz problematikájával konfrontálódik.
Az energiában gazdag életerő és új dina
„Miért történnek folyton olyan dolgok a
mika - a tűzmadár szimbolikus jelentése
világban, melyeknek nem szabadna meg
- erősen kifejezésre jut a francia művész
történniük?" Az ezzel a kérdéssel folytatott
nek, U l e s k i n e k e z e n a k é p é n , m e l y a t ű z m a -
kitartó küzdelem pontosan arra utal, hogy a
d á r r ó l a l k o t o t t e l k é p z e l é s é t f e j e z i ki.
gonosz problematikájára nem létezik filozó
Oiseau de feu © Uleski, 2007
fiai megoldás. Azonban a gonosz valóban kizárólag val
misztériuma" című értekezésében kifejti,
lási problémát jelent? Nem rejlik-e minden
hogy a gonosz az ősidőkben az élet fejlő
ember lényének legmélyén? A természetem
désének szükségszerű előfeltételeként jött
ber a jót kizárólag annak elválaszthatatlan
létre.
társával, a gonosszal együtt ismeri.
A szembeszegülések és ellenerők megte
Természetesen kijelenthetjük, hogy az
remtése révén az életnek erőteljesebben és
uralkodó vallás úgymond abszolutizálta a
jobban kellett volna fejlődnie. Ebből azon
gonoszt azzal, hogy szorosan összekapcsolta
ban később, nem szándékozott hatásként,
a bün fogalmával.
kialakult a gonosz.
Az egyházi dogmák, melyek gyakorlatilag
Ha az ember, életútja során, akadályokba
az emberen kívülre helyezik a gonoszt, nem
és ellenállásokba ütközik, könnyen egy
vezettek-e számtalan esetben egy megme
negatív viselkedésmód útjára tévedhet.
revedett és félelemmel eltöltött bűntudat
Ezért a gonoszt a minden emberre jellemző
hoz? Ezzel azonban nem tudták legyőzni a
önkifejezési és önfenntartási ösztön negatív
gonoszt.
pólusának is tekinthetjük. Egy, a Gnózisról tartott előadás folyamán
A G O N O S Z OKA
felmerült a kérdés, hogy gnosztikus né zőpontból szemlélve, honnan származik a
A gonosz okát és lényét illetően számos
gonosz? A válasz meglepően egyszerűnek
elmélet létezik. Rudolf Steiner „A gonosz
hangzott: „A gonosz a tudatlanságból ered."
Legyözhetjük-e a gonoszt ezzel a nézettel? Korunk emberének kiélezett individualitása valamennyiünket nagymértékű felelősségre és önállóságra kényszerít arra vonatkozóan, hogy mihez kezdünk az életünkkel. Ezért az önmegvalósítás a mai ember legfontosabb fejlődési feladata. Aki mélységes vágyakozással készen áll arra, hogy egy belső tájékozódásra irányul jon, egy intenzív keresés kezdetén állhat. A felismerésből, hogy léteznie kell egy másik valóságnak is, melyről lényünk leg mélyén csak bizonytalan emlékeink vannak, eljutunk annak a belátásához, hogy világunk meghasonlottságát - és azzal együtt a go noszt - valójában nem lehet legyőzni. A tudatlanság alatt természetesen nem az
Tisztán és világosan látjuk, hogy életterü
ismeretek hiányát értették, hanem a valódi
letünk nem lehet az élet eredeti területe, és
emberi létet illető tudatosság teljes hiányát.
nem is válhat azzá soha. Nekünk magunknak
Ö n m a g u n k intenzív vizsgálata révén
kell alapvetően megváltoznunk - ez a dolog
a z o n b a n lehetővé válik, hogy elhatoljunk
lényege. Eletünk e döntő válaszútjánál egy
a m i n d e n emberben b e n n e rejlő gonosz
értelművé válik számunkra minden filozófia
valódi lényegéhez, és ezáltal az embere
és uralkodó vallás hiányossága, és megtör
ken és a világon u r a l k o d ó törvényszerű
ténhet, hogy életünkben - jelképes értelem
ségeket illetően m é l y e b b belátásra tehes
ben - megjelenik a tűzmadár, a főnix, egy új
sünk szert.
emberi létbe való felmenetel szimbóluma, amely a halhatatlan lélek újjászületése által
Az ember életét meghatározó legfontosabb
valósul meg.
befolyások közé sorolhatjuk az ő hatalom ra, tekintélyre és birtokra való törekvését;
A TŰZMADÁR EREJE ÉS AZ ÚJ ÉLETMÓD
azokat az elképzeléseket, melyek a legtöbb esetben öntúlbecsüléshez, s ezáltal önérvé
A filozófia és azon felül a vallás a tűzmadár
nyesítéshez és önzéshez vezetnek.
ereje által most igaz módon visszanyerheti
A természeti törvények nem változnak a
hatalmát. Az igaz vallás egy magasztos,
létért való küzdelem folyamán - az embe
természet fölött álló élettel való kapcsolat
rek által foganatosított valamennyi politikai
létrehozásával bizonyítja magát. Az em
vagy gazdasági változás ellenére - és nem
bert ez végül az isteni léttel való megújított
kell prófétának lennünk ahhoz, hogy megjö
kapcsolathoz vezeti, és az látni fogja - szim
vendöljük, mi fog történni a kulturált önzés
bolikus értelemben - természetben született
legmagasabb fokán.
testéből felszállni a tüzmadarat, a magasztos,
Az emberek belső meghasonlását a tető
szellemi embert.
pontjához vezetik, ami a feszültségeket még
A rózsakeresztesek transzfigurációnak neve
kirobbanóbbá teszi - gondoljunk csak a Nor
zik az új emberré válás e folyamatát, mely az
végiában lezajlott júliusi drámára, melyet
én-hez kötöttség abszolút legyőzéséhez, és a
egy rettenetes, de elkerülhetetlen következ
természeterők igájától való megszabadulás
ménynek tekinthetünk.
hoz vezet.
És akkor megtörténhet, hogy a tűzmadár - ha talmas szimbólumként - megjelenik életünkben, a valódi gondolkodó jeleként, aki nem más, mint az ember legbensőbb lénye. Minden világvallás tartalmazza a szellem
mint tenmagadat" és a „ne az én akaratom,
mel kapcsolatban álló halhatatlan lélek ősi
hanem a Te akaratod legyen m e g " erejéből
tanát. Az örök béke eredeti isteni világába
élünk.
csak egy újra megszületett lélek léphet be. A
Fel fogjuk fedezni, hogy az élet, éppen az
tökéletes önátadáson alapuló „belső forrada
által, hogy az én nem áll többé a középpont
lom" radikális folyamata pedig valóban új
ban, meglepően egyszerűvé válik. Felebará
belátásokhoz, sőt új tudathoz vezet, melynek
taink, a világ és az emberiség belátással való
következtében lehetővé válik egy tudatosan
szolgálata ezzel magától értetődővé válik.
átélt új életállapot elérése.
Ez az új életmód lényege.
Úgy tűnik azonban, hogy az emberiség számára az jelenti a legnagyobb problé
A CSOPORTEGYSÉG AZONOS
mát, hogy habár megérti a vallások és a
GONDOLKODÁSHOZ VEZET
bölcsességtanok lényegét, mégis az esetek többségében képtelenek annak megfelelően
Az Arany Rózsakereszt Szellemi Iskolája
cselekedni. Csak „hallgatja, de nem cselek
- a világ egyik olyan fókuszpontja, ahol
szi az igét", hogy Pál szavaival éljünk.
fényerő szabadul fel - nyomatékosan a
Az ismeret azonban kizárólag a cselekvés
csoportegységre helyezi a hangsúlyt, mely a
által válik bölcsességgé. Próbáljuk meg
közös törekvésben, irányulásban, a kölcsö
elképzelni ezt az új életmódot.
nös védelemben és az erőtér oly különleges
A hangsúly elsősorban arra helyeződik,
légkörében érvényesül.
hogy felelősséget vállaljunk mindenért,
A csoportegység nem csak a spirituális
amit mindennapi életünkben teszünk, vagy
transzformáció egész folyamatát támogatja,
nem teszünk meg. Ez a felelősségvállalás az
hanem egészen konkrétan a fizikai regenerá
embertársainkkal, az állatokkal, és a termé
ció egy folyamatát is.
szettel való szeretetteljes kapcsolatba fog
Az ember fizikai tulajdonságai is meg
torkollni. Ezt az állapotot a felebaráti sze
változnak annak az eleven kapcsolatnak
retet gyakorlásának is nevezhetnénk. Azon
a révén, amely a tisztuló tudat és a meg
ban egyedül ez nem elegendő. A folyamat
tisztult szív, valamint a szellemi mátrix
előrehaladtával türelemmel és kitartással az
között áll fenn. Ez utóbbi nem más, mint
önátadásra is törekedni kell.
a csoportban és a csoport körül létező, a
Eközben lassan, de folyamatosan egy másik
transzformációt elősegítő teremtő erő. A
erőtér energiáit, azaz az isteni természetből
tagok így kollektív fáradozásaik eredmé
származó tiszta életszubsztanciákat asszimi
nyeként valódi istentiszteletet élhetnek át:
lálhatunk. Az új életmód gyakorlati meg
„megkaphatják és tovább ajándékozhatják
valósítása kizárólag ezeknek az erőknek a
a Fény erőit, melyek minden időben segí
segítségével mehet végbe. Ekkor egy tiszta
tőén, támogatóan, és ebben az értelemben
szereteterőből, „a szeresd felebarátodat,
megszabadítóan hatnak". A csoportegység
M é g a B a u h a u s - m ű v é s z t , L y o n é i F e i n i n g e r t is m e g r a g a d t a a v i h a r b ó l f e l r ö p p e n ő m a d á r h a t a l m a s k é p e . L y o n é i Feininger, M a d á r f e l h ő ( F e l h ő v i h a r után), 1 9 2 6 . Cambridge: Busch-Reisinger-Museum, Massachusetts, USA
így végül csoport-barátsággá válik!
zik. Ebben az összefüggésben beszélünk a
A tűzmadár, az abszolút szabadság felé
„Statikáról", az eredeti isteni rend abszolút
repülő madár, a Szellemerő tüzét jelképezi.
világáról, és a „Dialektikáról", a relatív
A Szellem tüzét az igaz hitnek is tekinthet
világról, világunk életterületéről.
jük, a Szellem világával való meghitt, belső
Ha az embernek sikerül saját valódi lényét
kapcsolatnak.
újra megtalálnia, kezében tartja egy, az
Ezáltal nagyon gyorsan legyőzhetjük jelen
örök szellemi rend értelmében vett, való
legi kifinomult, meggyökeresedett hitfel
ban teremtő tudat megszerzésének kulcsát.
fogásunkat, mellyel én-személyiségünk a
Ehhez mintegy kvantum-ugrásra van szük
világképét táplálta. Az új belátások, az új
ség egy magasabb szintű tudati dimenzió
„dolgokról való ismeretek, melyet a szem
ba, mely eloldoz bennünket e világ relatív
még nem láthat" - ami a hit valódi jelentése
életvalóságától.
- megszabadítanak bennünket régi világ
Ha az ember ésszerűen alkalmazza önmeg-
képünktől és annak tragikus téveszméjétől,
szabadító teremtő képességeinek mérhetetlen
hogy mulandó énünket valós lényünknek te
potenciálját, a szó szoros értelmében „legyőz
kintsük. Mert pontosan ez a lényéről alkotott
heti" a régi világot, és az eljövendő új ember
kép láncolja a relatív világhoz az embert.
az örök abszolút világ lakójává válik. Relatív világunk pusztán egy híd, melyen
AZ ÚJ POTENCIÁL
átkelhetünk. Szolgál bennünket, hogy általa valódi lényünk tudatába kerüljünk, és felis
A transzfiguráció folyamatának megérté
merjük annak nemességét, de ezen a hídon
séhez nagyjelentőségű annak a ténynek az
nem kellene házat építenünk!
ismerete, hogy több világ és valóság léte-
ORFEUSZ ÉS EURYDIKÉ
A lehetetlen szerelem drámája Az Orfeuszról és Eurydikéről szóló, különbözőképpen értelmezhető elbeszélés, olyan komponistákat ihletett meg, mint Monteverdi, Gluck vagy Offenbach, hogy olyasvalami ről szerezzenek zenét, amit „A lehetetlen szerelem drámájának" nevezhetünk. Ez nem alaptalan: Nincs a művészetnek még egy olyan formája, amely az isteni szeretet szel lemét (Orfeusz) jobban kifejezheti, mint a zene művészete. A szellemhez hasonlóan a zene is elragadtatással és felemelkedéssel teli, de egyidejűleg ideiglenes és megfogha tatlan is. A szellemhez hasonlatosan a zene sem ismer múltat és jövőt, csak a közvet len jelenben él és hat. És a szellemi érintéshez hasonlóan a zene által is az isteni tűz szikrái pattanhatnak át.
O
rfeusz mítosza így szól: Egy napon Apolló, Zeusz fia azt látta, hogy az emberek a földön bűnös és istente len életet élnek, és különböző kicsapongásokban élik ki magukat. Látta, hogy bár az emberek Istenre, mint az életben elérhető legfőbb célra tekintettek, gyakorlati életük nem erről tanúskodott. A fény, az örök fiatalság, a múzsák és a gyógyítás istene, Apolló, úgy döntött, hogy segít az emberiségnek. Szellemét kitöltötte egy neki szentelt papnőre, Kalliopéra. Kal liopé (a költészet és a színjátszás istennője) egy fiúnak adott életet, akit Orfeusznak nevezett el. Ennek a föníciai eredetű névnek a jelentése: „aki a fény által gyógyít" (aour = fény; rophae = gyógyulás). Tiszteletüket kifejezvén az emberek J ó t e v ő megmentőjé nek" is nevezték, vagy „háromszor koronázottnak: az égben, a földön és az árnyékbi rodalomban". Apolló fiatal éveiben egy héthúrú hárfát ajándékozott Orfeusznak, zenélni és énekel
ni pedig a nénjei, a múzsák tanították meg. E hárfa minden húrja a teremtés harmóni ájának hetedét képviselte, és minden alka lommal, amikor Orfeusz megszólaltatta a hangját, fénye által az egész teremtés felra gyogott. Amikor Orfeusz felnőtt, elhagyta anyját és nénjeit, a nyolc múzsát, hogy elhozza a Földre az isteni zenét. A fény e fiának hangja és hárfajátéka olyan kristálytiszta volt, olyan fennkölt és mes terkéletlen, hogy - így mondja a mítosz - a harcosok letették fegyvereiket, a vadálla tok elvarázsoltan a lába elé heveredtek, a fák pedig gyökereiket kihúzták a földből, hogy hozzá közeledhessenek, igen, még a sziklatömbök is megmozdultak az isteni dalnoknak. ISTENI HATÁS Ez a kép azt mutatja meg, hogy mi történik, ha a szokványos természetet megérinti az eredeti természetfeletti magasabb rezgé-
seinek tiszta energiája. Hogy az Orfeuszmítoszt jobban megérthessük, induljunk ki a régi görögök emberképéből. Ezt az em berideált erősen áthatotta a régi misztériumi bölcsesség, amely az embert alapvetően kétszeres lénynek állítja be. Az egyik oldalon a nyughatatlan természet ember áll, állati, de magasztos hajlamokkal is telve, örökösen a nyugalmat, és az egyen súlyt keresve egy szüntelenül mozgásban lévő világban, melyben végül nyugalom és harmónia sohasem található. Az emberi életterületet teljes mértékben az ellentétek uralják: nappal-éjszaka, világosság-sötétség,
szeretet-gyűlölet, élet-halál. A magát védő ember belekapaszkodik az egymással szem ben álló pólusok egyikébe: egészséget akar, nem betegséget; bőséget akar, nem pedig szükséget; életet akar, nem halált; és szere tetet akar, nem gyűlöletet. De a két pólus, a dialektika törvénye könyörtelen, az életben minden az ellenkezőjébe csap át: semmi sem állandó! Másrészt lakik az emberben egy isteni mag, amely kibontakozhat - amilyen mértékben a természetember ezt engedi. Ez az isteni mag, ha megnyitjuk magunkat neki, egyrészt bepillantást ad a földi létezés tragikumába, másrészt egy vággyal ajándé koz meg, hatalmas honvággyal egy másik élet után, amely szabad, tiszta és magasz tos. A misztériumiskolák egykor és ma is vesznek fel embereket, akikben az isteni tudat egy kétszeres folyamatban ébred fel: az elválasztáson, az én-összetörésen ke resztül az ember megtanulja magát belsőleg elhatárolni az állati természettől. Mindenek előtt azt is megtanulja, hogyan tud ebből az isteni magból egy új lélekkel való áthatottság nőni, amely lelkesültség a kezdetektől a szellemhez kötődik, és az végül teljesen eltölti majd. Orfeusz mítosza megismerteti velünk azt, ahogyan időről-időre az eredeti isteni életterületről, a felettes természetből impul zusok áradnak ki, amelyek megpróbálnak életre kelteni mindent, ami az emberben szellemi - bár még nyugvó állapotban van. Bár ez a szellemmag mélyen a szívben nyugszik, melyet teljesen belepett a termé szetes, alacsonyrendü élet, mégis pislákol benne még valami élet, amely megrezdül és reagál Orfeusz hívására. Orfeusz zenéje képessé teszi még azokat az embereket is, akik kapaszkodnak bizonytalan földi birto kaikba, hogy a tudat villámlásszerüen felis merhesse egy teljesen más élet lehetőségét, amely félelemtől, gondtól és aggodalomtól, valamint e múlandó világ értelmetlen gyöt relmeitől mentes.
O r f e u s z kivezeti E u r y d i k é t H á d é s z b ó l , a z a l v i l á g b ó l . ( O r p h é e r a m e n a n t E u r y d i c e d e s e n fers) J e a n - B a p t i s t C a m i l l e C o r o t , 1 8 6 1 . Houston: Museum of fine arts, Texas, USA
BELSŐ NYUGALOM
megérintett az isteni hívás, első reakcióként Orfeusz zenéjét mégis magához akarja köt
Orfeusz zenéje úgymond felvonja az embe
ni, és az alacsonyrendü természetet is ebben
reket a mindennapok életének szintje fölé,
akarja részesíteni.
kiemeli a létért folyó örökös küzdelemből.
Vizsgáljuk meg még egyszer a mítoszt a
Más szavakkal: Az ember leteszi a fegy
másik oldalról, Eurydiké nimfa szemszö
vereket, amelyek az ebben a világban való
géből. Eurydiké az emberi lélek, amely
túléléshez szükségesek, ahol „az erősebb
nyíltsága által Orfeusz hívására reagál, igen,
joga" és a „felfalni vagy felfalatni" törvénye
reagálnia kell, de még nincs elég tudása a
uralkodik. Az ösztönök (a vadállatok) és
sajátos követelményekről, amelyek elé őt
szenvedélyek nem játszanak már uralkodó
a zene állítja. Eurydiké első reakciója az,
szerepet. Az agy-gerincvelőrendszerben (az
hogy azt az örömöt, melyet az isteni érintés
ember rendszerének életfájában) az idegfe
által tapasztalt belső lényében, megpróbálja
szültség az égi zene rezgési tere által nyuga
megtartani, és környezetébe kisugározni.
lomba kerül, és az én-ember megkeménye
Látszólag sikerül is neki ezt a békét, ezt a
dett, megkristályosodott kifejezési formái (a
harmóniát és ezt az életörömöt magához
sziklatömbök) megmozdulnak, könnyebbek
kötni és maga körül árasztani.
ké és kevésbé hátráltatóakká válnak.
A mítosz ezt „Orfeusz és Eurydiké lehetet
Orfeusz zenéje minden esetre csakis az em
len nászaként" mutatja be. Lehetetlen, mert
berben lévő isteni magra irányul. Az olyan
az isteni és a földi világ két olyan életterület,
ember számára, aki nem ismeri a magasabb
amelyek egymástól alapvetően különböz
iránti vágyakozást, aki megelégszik azzal,
nek, amelyek egymással egyesíthetetlenek.
hogy alapszükségleteit és vágyait kielégít
Ezért szól úgy az elbeszélés, hogy Orfeusz
se, ezek a hangrezgések nem hallhatók és
és Eurydiké esküvője rossz előjelek, baljós
nem felfoghatók. Az ember, akit belülről
ómen alatt köttetett: Mivel a menyegzői
Orfeusz szerelme mégis össze van kötve Eurydiké lelkének érinthetetlen szellemi középpontjával - így elmegy Hádészba, hogy megkeresse.
terem megvilágítására szolgáló fáklyák ned vesek voltak, nem kaptak lángra, és a kínzó füst elvakította Hymét, a menyegzők istenét, miközben a házasság áldását mondta. Valóban pont abban a pillanatban, amikor Eurydiké azt hitte, hogy Orfeusz zenéjének segítségével a dialektikus természet kereké nek átfordulását nyugvópontra juttathatja, úgy, hogy a szerencse, harmónia és béke nem változhat át szerencsétlenséggé, a har mónia hiányává és vitává, kegyetlenül kita szították őt látszatparadicsomából. Amikor a boldogságtól ittasan egy erdei tisztáson Orfeusz zenéjére táncolt, mit sem sejtve egy kígyóra lépett, amely megmarta a sarkán, ő pedig azonnal holtan zuhant a földre. Orfeusz fájdalma mérhetetlen volt, nem is annyira azért, mert a halál elragadta tőle Eurydikét, hanem, mert Eurydiké lelkében az isteni elem még nem fejlődhetett ki elég gé, mert még nem búcsúzott el végleg az ellentétek világától. Földre irányuló tudatá tól elvakítva, még nem volt rá képes, hogy áttörve a misztériumok fátylán, rálépjen a felfelé vezető ösvényre. Orfeusz szerelme mégis összekötődött Eurydiké lelkének érinthetetlen szellemi középpontjával, amiért Orfeusz megkereste öt Hádészben, az alvilág árnyainak birodal mában.
ösztönök, szenvedélyek és gondolati minták komplexuma, az anyagköpeny levetésekor egy bizonyos ideig egy, a földi érzékszervek számára láthatatlan, éteri jellegű életterü leten továbbél. Mégis ez a túlvilági, halál utáni élet nem több, mint az elmúlt élet reflexe. Nem ismeri a fejlődés új lehetősé geit, és végül teljesen kialszik. Ezért a görög mitológiában a földhözkötött lelkek Hádészban egy megtört, vértelen, és egyre inkább árnyszerű létet szenvednek el. A rózsakeresztesek is egy olyan világról beszélnek, amely a látható evilágból, és a láthatatlan túlvilágból áll. Ez utóbbi azon ban éppolyan véges, mint a látható (Hádész jelentése: „Aki nem lát"). E kettő között addig forog élet és halál soha meg nem álló kereke, míg az emberek magasabb nézetei annyira megerősödnek ahhoz, hogy be léphessenek Apolló életterületeire, a Nap világába - az emberiség valódi lakóhelyére. Ezeken az újra bekövetkező inkarnációkon keresztül az emberi rendszer, a mikrokoz mosz mégis megkapja a lehetőséget, hogy megszerezze azokat az élettapasztalatokat, melyek őt valódi rendeltetése felé vezetik: afelé, hogy a benne rejlő istengyermeket megszabadítsa a születés és halál kerekétől, és a mikrokozmoszt hazavigye az eredeti életterületre.
A görögök számára nyilvánvaló volt, hogy a halál nem jelenti a földi élet végét. Tudták, hogy a lélek, vagyis az élet alatt felépített
Az egyetemes tanokban, ahogyan az orfeuszi misztériumokban is, a jelöltnek a meg szabadulás útján két halált kell halnia: Az
1949-ben Jean Cocteau (1889-1963) alkotta m e g az „Orfée" (Orfeusz) című filmművészeti m e s t e r m ű v e t - az a k k o r i szívtipró J e a n M a r a i s - v e l ( 1 9 1 3 - 1 9 9 8 ) a f ő s z e r e p b e n .
első halál a normális, általunk ismert halálra vonatkozik, az anyagburok levételére a kor, betegség vagy erőszak következtében. Ezt a halált gyakran „jelentéktelen halálnak" is nevezik, mert az ember nem oldódik el általa a dialektikus életkeréktől. Amíg az ember nem búcsúzik el radikálisan alantas természetétől, a születéstől a halálig és a haláltól egy újabb születésig tartó ciklust újra le fogja futni. A második halál, a szerkezeti halál, az eloldozásra vonatkozik, a felbontásá ra annak, ami őt újra és újra a születés felé sürgeti. Ezen a vágyak, ösztönök, hajlamok és vonzódások azon együttes komplexumát érthetjük, amely az embert mindig ráveszi az újraismétlésre: ez a
megnyugvás és a kielégülés. Mégis ily m ó d o n a szomjúság sosem lesz kioltva. A megszabadulás útján haladó minden jelölt arra törekszik, hogy ennek az egész komplexumnak véget vetve alászálljon. A második halál a halhatatlan lelkek világá ban való újjászületéshez vezet. E részletes ismertetés alapján jobban meg érthetjük Orfeusz mítoszát. Orfeusz sze relmének nincs más célja, mint Eurydikét a második halál kapujához vezetni. Ez azt jelenti, hogy Eurydikének, ha valóban Or feusz menyasszonyává akar válni, meg kell szabadítania magát a vágytermészettől. Egy következő cikkben azt szeretnénk meg vizsgálni, hogyan közelíti meg Orfeusz - a Szerzet működése - ezt a munkát.
Az orfikus misztériumok és a szirének Plútó Hádészében - az ó-görögök e hatalmas elképzelésében, melyben olyan jól felismerhetjük a mai emberiség nagy része értelmetlen „életjátékának" képeit - olyan archetipikus jelképek találhatók, melyek megmutatták a lelkeknek, hogy miként tartja őket fogva saját vágylényük.
V
együk például a csillapíthatatlan földi vágyainak sziklájához odakötözött Tantaluszt. Amikor Tantalusz a lába inál áramló vízzel kívánta oltani a szomját, a víz visszavonult. Amikor pedig éhesen nyúlt a feje felett függő szőlőfürt után, a vesszők visszahajoltak. Hádészban elrettentő példaként látható volt még Sziszifusz, a földi természet müvelésé nek megszállottja. Legalábbis így is értel mezhetjük e szegény ember fáradozásait, aki egy hegyoldalon kísérelt meg felgörget ni egy sziklát. Ténylegesen megpróbálta az alantas természetet, az anyagot, a formavi lágot - a gravitáció törvényével szemben - egy magasabb sík törvényeinek a szintjére emelni. Azonban mindannyiszor, amikor már majd nem elérte a célját, kicsúszott kezeiből a szikla, és visszagurult. Sziszifuszra az örök ismétlődés törvénye érvényes, és mindun talan újra kell kezdenie. Ugyanezt a képet ismerhetjük fel a Danaidáknál, akik egy átlyukasztott hordót próbálnak meg feltölte ni vízzel... Mindezek a képek az abszurd igazsággal szembesítik a lelket: A vágytermészet szomjának eloltása és az ember önérvénye sítési ösztönének kielégítése semmiképpen sem vezethetnek maradandó beteljesedés-
hez, hiába minden fáradozás. A rendelke zésre álló energia elszáll, a szomjúság pedig megmarad. A mítosz azzal folytatja, hogyan kezdett Orfeusz Eurydiké keresésébe az alvilágban. Mindent átható zenéje felkeltette Tantalusz, Sziszifusz és a Danaidák figyelmét, mely nek hatására rögvest elfeledték szenvedése iket. Ez a csodás jelképes nyelv ráébreszt, hogyan szabadítja meg a megérintett embert az Isteni szeretet szinte egyetlen rántással láncaitól, melyek a vágytermészethez kötik őt. Egészen más élettávlatokba enged neki betekintést. De figyelem: Orfeusz zené je csak hív, nem kényszerít. A Szellemre éhező lélek a szabadságba vezető ösvényt minden esetben önként kezdi meg. A lélek maga tanulja meg Orfeusz szerete tének erejében megtagadni vágylényének szomját. De eközben semmit sem erőltethet. Ezért is engedte meg Perszefoné, az alvilág istennője Orfeusznak, hogy keresse Eury dikét, és hogy előtte haladjon a felvezető ösvényen. De nem nézhetett vissza, vajon ő követi e. Másképpen szólva: Az Isteni Szellem a lelket csak személytelen szeretettel ölelheti és tarthatja. Mikor Orfeusz Hádész intenzív sötétségé nek nyomasztó csendjében rábukkan Eurydikére, az követni kezdi őt mély szakadékok felett vezető, emelkedő spirálmenetben, alig járható ösvényeken. A lélek, miközben a Szellemmel való egységet keresi, erősen megéli az Istentől való elhagyatottság magá nyát. Ebben a magányban legyőzi a természet-ego félelmeit és a feneketlen mélységbe
zuhanás rémét egyaránt. A lélek közben megtanul vakon bízni a szellemi vezetőben, akinek jelenlétét igenis érzi, akit azonban egyelőre még nem pillanthat meg. Eurydikének sikerül járnia a beavatási utat - egészen addig a pontig, ahol Hádészban, egy hasadékon át megpillantja a felettes ter mészet ragyogó világosságát. Ez azt jelenti, hogy addig a pontig, ahol áttör egy új tudat, amely most bevilágítja ösvényét. Ezután a mítosz sokak számára szinte felfoghatatlan fordulatot vesz: Orfeusz, aki eddig sohasem hallott egyetlen zörejt sem maga mögött, megfordul, hogy megnézze, Eurydiké követte-e. Ám ebben a pillanatban látja, amint szerelme, Eurydiké árnyéka a felé nyújtott kezével szertefoszlik, és vissza süllyed a sötétségbe. Az elbeszélésben, a görög misztériumvilág drámai paradoxonjában ez a fordulat mégis a lélek végső megszabadulására utal. Az első halálban, a kígyómarásban, Eurydiké elvesztette anyagi megnyilvánulási formáját. Mivel feltétel nélkül megbízott Orfeuszban, Hádész sötétségéből lépésről lépésre kive zették a világosságba. Eközben a vágylény markából egyre inkább kiszabadult. Mi vel azonban lelke, a világosság közvetlen közeledtére nem volt eléggé erős, az alvilág ismét felvette soraiba. A mélyben aztán minden burka feloldódott. Abban a pillanatban, amikor a felettes ter mészet világossága közvetlen kapcsolatba lépett vele, a földi szemek ezt egy régi test elmúlásának látják. A teljes régi vágytermé szet eltűnik, feloszlik Hádész ködében. Az
Az egyik oldalon Orfeusz található, akinek éne ke felébresztheti az isteni magot az emberben. A másik oldalon pedig ott vannak a szirének, akik visszatartják az embereket a magasabb dolgok keresésétől, és varázslatos énekükkel tévutakra csábítják őket.
orfikus misztériumokban részesülő Ernyőiké látó szeme előtt megtapasztalja a máso dik halált, amely lehetővé teszi a valódi menyegzőt közte, a megszabadult lélek és Orfeusz, az örök Szellem között. A mítosz egyes változataiban az is megtalálható, hogy Orfeusz és Eurydiké az istenek világában örökké tartó két-egységben egyesültek és, hogy a Lant csillagkép ennek maradandó jelképe az emberiség számára. A mítosz általános értelmezése szerint Or feusz örökre elveszítette Eurydikét. És ezért magányosan és vigasztalanul bolyongott Trákia sűrű erdeiben. Ennek a változatnak is megvan a jelentése. A lélek, akit megérintett Orfeusz zenéje, de nem kel e csodás hang rezgések eredetének nyomára, aki nem felel a meghívásra, hogy egyesüljön a Szellem világával, és nem mássza meg az Orfeusz által leeresztett hanglétrát, az nagy fájdalmat okoz Orfeusznak.
Féltékeny ámokfutásukban a lantot és Orfe usz fejét is a vízbe dobták, és abban remény kedtek, hogy így feledésbe merül Orfeusz nak még az emléke is. Milyen közel áll ez a hagyomány Ozirisz és Széth egyiptomi mítoszához! Széth féltékenységből megölte királyát és testvérét, majd a Nílusba vetette annak testrészeit.
Ám ez a fájdalom a misztikus, régmúlt időkben sok értetlenségbe ütközött. A mítosz ezért azt beszéli el, hogy Orfeusz ettől kezdve kizárólag fájdalmas énekeket dalolt válasz nélkül maradt szerelméről, és vonakodott előadni azt a világossággal teli tánczenét, amelyhez úgy hozzászoktak. A Bacchantinák (a természeterők, akik arra törekszenek, hogy az embert a földi boldog ságérzetbe merítsék) erre méregbe gurultak és darabokra szaggatták.
Neantusz egy félreeső helyen a mágikus hangszert megpróbálta dalra fakasztani. De gyakorlatlan kezei csupán hamis akkordokat csaltak elő belőle. Közvetlenül ezután ve szett kutyák hada jelent meg, akik az öntelt Neantuszra támadtak és felfalták. Orfeusz szellemi öröksége szentségtelen kezek számára minden esetben érinthetetlen, ezt bizonyítja Orfeusz fejének története is. Miután ugyanis a vízbe dobták, nem me rült el, hanem a hullámok hátán ringatózva
A mítosz tovább beszéli a lant történetét: papok halászták ki a vízből, és az Apolló templomban őrizték - a világosság újabb hírnökeire várva, akik ezzel újra isteni hanghullámokat öntenének ki a diszharmó niában élő emberiségre. Azonban Orfeusz szellemi öröksége a papoknál nem volt biztonságban. Amikor is Neantusz a lant mágikus erejével a saját céljaira kívánt visszaélni, rá tudta beszélni az egyik papot a lant átadására. A templomban egy máso latot állítottak ki, hogy a rablást senki ne vehesse észre.
A régi görögök sok misztériumiskolát ismertek (a „misztérium" szó a „mustés" = „beavatott" szóból származik; „mus" = „zárt szemek és csukott száj"), melyekből az eleuziszi kis misztériumok, és a nagy misztériumok vagy dioníziák voltak a legismertebbek. Orfeuszt a nagy misztéri umok alapítójának tekintették, melyek régi időkre nyúlnak vissza. Némelyeket 12 000 évvel ezelőttre datálnak, azokba az időkbe, amikor az atlantiszi kultúra maradványai a Kaukázuson át Trákiába jutottak. Orfeusz követői „Terapeutáknak" nevezték magukat, mert - miként tanítójuk - gyógyí tókká kívántak válni. „Therapeutai" a görög ben „gondozót - szolgálót - tisztelőt" jelent:
• „tiszteli" minden dolgok teremtőjét. A történelmi időkben, Kr.e. 2000-től, több mint ezer évig egy tisztán orfikus beavatási mozgalomnak kellett léteznie az illegalitás ban. Ugyanis a Kr.e. 6. században ismét előtérbe lépett a forrás. Delfiben a templom Apollónak, Orfeusz apjának volt szentel ve. A múlt század végén olaszországi és krétai sírokban számos orfikus himnuszra bukkantak. Ezek arany táblákba vannak gravírozva, és utasításokat tartalmaznak a halál utánra (vagy a beavatásra), tehát azok számára, akik az „Orfeusz létra" fokait meg kívánják mászni, és tisztulásban, odaadásban és szolgálatkészségben élik életüket. Az egyik ilyen himnuszban így szól az emberi lélek:
• „gondozza" a tudatlanságban tévelygő és szenvedő embereket; • „szolgálja" az új életre keltett lelket;
A Föld és a csillagos ég gyermeke vagyok; de nemzetségem (csakis) a mennyekből való.
Terapeuták
Rodin c s o d á s a n fejezi ki m á r v á n y b a faragva Orfeusz elkeseredését, miközben Eurydiké ismét visszamerül a sziklába, Hádész éjébe. 1 8 9 3 , N e w York. The Metropolitan M u s e u m of Art.
szakadatlanul az örök igazság himnuszait énekelte. Rengeteg mitikus elbeszélésben a „víz" fogalma a makrokozmoszt, kozmoszt és mikrokozmoszt átható és elárasztó látha tatlan erőáramokra vonatkozik, melyek a teret és az időt különleges módon egységgé kovácsolják. Ha mármost kihámozzuk, hogy Orfeusz feje (az egyetemes, örök igazság jelképe) jelen van ebben az élő vízben, akkor ez alatt azt értik, hogy a szellemi ismeret mindig és mindenütt, tehát itt és most is, za vartalanul jelen van. Akik a valódi ismeretre szomjaznak, a számukra lényegeset kimerít hetik ebből a forrásból. Szeretnénk végül Orfeusz hagyományának egy további említésre méltó nézetéről szólni. A görög mitológiában két különböző ének stílusról beszélnek, amelyek homlokegyenest szemben állnak egymással. Az egyik oldalon Orfeusz található, aki nek éneke felébresztheti az isteni magot az emberben. A másik oldalon pedig ott vannak a szirének, akik visszatartják az embereket a magasabb dolgok keresésétől, és varázslatos énekükkel tévutakra csábítják őket. A szirének kezdetben magasan fejlett ter mészetlények voltak, akik szárnyaikkal a művészetek legmagasabb csúcsaira tudtak emelkedni. Azokra a csúcsokra, amelyek a halandók világában még elérhetők, azonban már az isteni világ határaiba ütköznek. Mivel azonban ők nem az isteni fajból származ tak, ezért a szirének nem léphettek az isteni világba. Az énekművészeiben azonban olyan ügyes nek bizonyultak, zenei tehetségük annyira kifinomult volt, hogy adott pillanatban azt
hitték, hogy versenyre kelhetnek a mú zsákkal. Önteltségükért megbüntették őket. Olyan lényekké változtatták őket, akik félig asszonyok, félig pedig madarak. Éles, vas tollakba öltöztették őket, és le kellett monda niuk a szárnyaikról. Sok mítoszban láthatjuk, amint a szírének szinte isteni és így nagyon is alattomos énekükkel tengerészeket (a misztériumok nyelvén: azokat, akik Odüsszeuszhoz ha sonlóan hazafelé, valódi rendeltetésük felé törekszenek) veszélyes örvényekhez vagy sziklás partokhoz csalnak, ahol aztán hajóik szétforgácsolódnak. Ismert a történet, melyben Odüsszeusz úgy tud ellenállni a szirének kísértéseinek, hogy evezősei fülét viasszal tömeti be, önmagát pedig az árbochoz kötteti. Az argonautáknak is el kellett hajózniuk az aranygyapjú keresése közben a szirének előtt. Amikor azok ismét hallatták hívogató éneküket, az argonauták egyike képtelen volt ellenállni a magával ragadó hangoknak, kiugrott a ha jóból és megfulladt. Az Argo fedélzetén ott volt azonban Orfeusz is. Gyorsan lantja után nyúlt, és annak dallamaival áttörte a sziré nek varázslatát, így a legénység többi tagja megmenekült. A mítoszoknak ebben a modern tudatunk számára talán nehezen hozzáférhető nyelve zetében mégis tisztán hallható egy üzenet. Akit belsőleg megérintenek Orfeusz lantjá nak hangrezgései, azt választás elé állítják: Vagy együtt rezeg az isteni zenével, hogy így végül új életterületre mehessen be - vagy a csábító szirénekre hallgat. Ezzel pedig újra meg újra hajótörést szenved egy alapjaiban megtört létvalóság szikláin.
A
legkülönfélébb
kultúrkorszakok számtalan
ség elképzeléseiről szólnak:
a
mítosza
világ keletkezéséről,
maradt a
ránk.
Ezek a
természeterők és
korai
emberi
istenek tevékeny
ségéről, és a halál utáni sorsról.
Ragnarök A régi világ bukása Az emberré-válásnál alapvető - az Edda szerint - Lokinak, a félistennek a fellé pése. Minden világok teremtésének a kezdetén ő az, aki Bifröst hídját, melyet hajdanán Heimdall épített, ellátja különbö ző színekkel és szivárvánnyá varázsolja. Ezután kész a világ és megjelenhet ben ne az ember (a Völuspa 17-18. verse).
gy Lokit a megkülönböztetést és kü lönválasztást lehetővé tevő erőnek tekinthetjük. A görög Prométheusz közeli rokonaként ő is segített az ember teremtésében. Ahogyan pedig Prométheusz is, ő ajándékozta az embereknek a logikus elvont gondolkodás képességét, melynek segítségével az ember egyszer az istenekkel válhat egyelővé. Loki megfelel Lucifernek is: nélkülözhetetlen az ember továbbfej lődésében, azonban nem ingyen. Három különböző mitológia, az északi, a görög és a keresztény, többé-kevésbé hasonlóan írja le az impulzus jellegét, melyet az ésszerű gondolkodás tüze lobbant lángra az ember ben. Ahogyan Lucifer, úgy Loki is egyszerre képviseli a jó és gonosz első fellángolását. Mert az ember, amióta csak gondolkodni képes, kénytelen viselni tetteinek a követ-
A s g a r d t á n c a v a g y A v a d v a d á s z a t , P é t e r Nicolai A r b o ( 1 8 7 2 ) e g y i k a l k o t á s a , a z Ó d i n m i t o l ó g i a a l a p j a i n . Oslo, Norvég Nemzeti Múzeum
kezményeit. Azóta egyre inkább csak a kül
nélkül, bölcsesség és szeretet híján. Egy
s ő s é g e k j o b b a n mondva, a tetteinek a belső
szer a megtévesztés, a hazugság és az önzés
és külső következményei azok, amelyek
határozzák meg a tetteit - amelyek mind az
meghatározzák tudatát. A bölcsesség és iste
önfenntartásból és az önzésből erednek -, a
ni értelem, melyeket egészen eddig belsőleg
másik pillanatban pedig a kegyelem impul
észlelt az ember, és azok szerint cselekedett,
zusai vagy a tulajdon védelme. A lélek ismé
egyre inkább eltávolodnak tőle, egészen ad
telten belevész a külsőségek nyugtalanságá
dig a pontig, amíg „az istenek" - a szellemi
nak zavarába, amely csordultig telt látszattal
energiák, akik eddig vezették - láthatatlanná
és csalással. Az érzés egoistává válik, a
válnak számára.
gondolkodás ész-szerintivé, az akarás pedig
Odin és az övéi - az ember valódi lénye
ösztönszerűvé.
- elsötétednek. így az embernek meg kell tanulnia, saját belátásai szerint cselekedni
BALDUR
- amely rendkívül gyenge alapokat jelent, ha még nincsen jelen a belátás! Kezdetben a
Ezzel szemben áll Baldur Isten, Ódin egyik
természeterők hatnak benne tovább: értelem
fia. Ők messzemenőkig a háttérben ma-
radtak. Ő Ódin, a magasztos szellemi lény egyik utolsó nézete, egy világos, fényes vi lág jelképe, melyből az ember valaha eredt. Baldurt az emberben világosság-elemnek, az isteni szeretet képességének és egyetemes szemléletnek tekinthetjük. Különleges képesség kapcsolódott hozzá: amíg él, folyamatosan az egykori életteré ből, a palotából, világosságot és tavaszerő ket bocsát ki a Földre, az emberek pedig igazat szólnak és bölcsekké válnak. A beszédkészség jelképe volt, jóakaratú iga zságossága pedig gondoskodott arról, hogy senki se emlékezzen az egyszer volt sötét napokra. De, ahogyan a mítosz folytatja, egy álomban megjövendölik, hogy valaki meggyilkolja Baldurt. Baldur halála egyben beharangoz za az arany világrend bukását is, melyben istenek és emberek egy napbirodalmon osztoznak. Az istenek ezt szerették volna elkerülni. Elhatározták hát, hogy úgy az anyagi, mint az anyagtalan világ minden lényét megesketik, hogy Baldur általuk semmi gonoszat ne szenvedjen. Még az istenek legádázabb ellenségei, az óriások is készek voltak erre az ígéretre. Mindannyian fenn akarták tartani a világosságot és a régi, harmonikus világrendet, így ünnepi harci-játékok kezdődtek, melye ken az istenek örömmel telve mutatták meg, hogy Baldur mostantól sérthetetlen. Még Thor kalapácsa és Ódin lándzsája sem tehet tek vele semmit. De a ravasz Loki idős nővé változott, és megkérdezte Frigg istennőt, hogy létezik-e valami, ami nem esküdött fel Baldurra. Frigg azt válaszolta, hogy a fagyöngy hajtás Walhallától nyugatra még túl fiatal volt, hogy megkérdezzék. Mire Loki levágta ezt az ágat és átnyújtotta a vak Hödur istennek az Asék egy újabb harcjáté ka közben. Felszólította, hogy lőjön az ággal Baldur felé. Hödur ezt először nem akarta
megtenni, mert nem látta Baldurt, de Loki megadta neki az irányt és kezeit is vezette, mire a fagyöngy-nyíltól sebzetten, Baldur holtan rogyott a földre.
HEL A istenek és a világ minden lényének gyásza mérhetetlen volt, de Balduron már semmi sem segített. Hel elé, az alvilág fejedelem nője elé került. Az Istenek egy küldöttének Helhez kellett lovagolnia és megváltania Baldurt az alvilágtól. Hel azonban feltételt szabott, hogy gyászuk bizonyítékául minden lény sírjon érte. így is lett. Csak Thöck, egy öreg óriásnő nem gyászolta Baldurt - éppen ellenkezőleg. Thöck nevében testesíti meg az alattomosságot (németül „Tücke" - a ford. megj.), hamisságot és gonoszságot. Szívének megkeményedése miatt Baldur világosságában semmi hasznot sem fedezett fel, sőt inkább céljaira (előrehaladó anyagosodás) leselkedő fenyegetésnek látta. így Baldurnak Hel birodalmában kellett marad nia. Amíg a kozmikus tudat a szellemi világgal összhangban hatott, Baldur világosságe reje mindenütt jelenlévő volt. De minden fejlődésnek ára van. Hogy a külső világot teljességében észlelhesse és így öntudatra ébredjen, az embernek el kellett engednie az istenekkel való közvetlen kapcsolatot. Ez úgy történt, hogy teljesen és tökéletesen arra összpontosított, ami az anyagi térben történt. így Baldur fényes, szikrázó energiái, fejlődésük során egyre gyengébbek lettek és halála - a misztériumok szokásos j e l k é p e s értelmezése szerint - megpecsételte a tudat alatt ható világossághatások régen bejelen tett végét. A szellemelv teljesen elsüllyedt, és minden, ami anyagi és külsőség, a he lyére lépett. A régi világrend összetöretett. A fényes, de egyben álomszerű asztrális
szférák észlelése megszűnt, és mostantól minden érzék a hihetetlenül lebilincselő földi fejlődés területére irányult. Szó szerint lebi lincselő, ugyanis e pillanattól fogva az em ber maga vált felelőssé mindenért, ami vele történik. A hősök pedig ebben a fejlődésben elsőként ragadták magukhoz a kezdeménye zést, ahogyan az Edda történetei mesélik. Az anyag világa és annak alakítása váltak az ember új kihívásává. Új rendet alko tott magának, az én és a nem-én látszólag végtelenségig folytatódó polarizálódásával. Ez olyan folyamat, amely a cselekedetek szabadságával kezdődik, és végül minden ember tökéletes szabadságához vezet. Ám így az új szabadsággal egyetemben a szol gaiság is kialakult, amely mind a mai napig meghatározza és korlátozza létünket - és az egykori szabadság az ok és okozat szinte fel oldhatatlan láncához való kötöttséggé vált. Egészen addig, míg a Szellem, a szellemi látás megvilágosító erői újfent előtörnek, ám ezúttal tudatosan! A látenssé vált világosságerő egészen addig marad rejtve bennünk, míg a reá való emlékezetünk fel nem ébred, és a tudatos ság világossága nem gyullad fel. Akkor útra kelhetünk, hogy Baldurt felkeltsük és
megváltsuk elsüllyedt állapotából - mert az egész teremtés gyászolja őt, és az ember tapasztalatból megérti, hogy a világosság nélkül tényszerűen nem lehet olyan élet, amely méltó a nevére. Ezzel Baldur egy olyan belső lélekalak, akit az isteni nézet tökéletesen eltölthet, és amely mindent áthathat. Baldur halála után az istenek üldözőbe vették majd elfogták Lokit. Egy sziklához kötötték, egy kígyó pedig szakadatlanul mérget fecskendezett a testébe. Milyen mélyrehatóan jeleníti meg e jelképes beszéd a valóságot, nemde! Ugyanis nem büntetés ről van szó, hanem arról a jelképről, hogy az emberben az értelmet ettől kezdve az anyaghoz kötözték. A dialektika szelleme, a metszett nyelvű kígyó mérge szakadatla nul befolyásolja a tudatot. A gondolkodás közvetlen összeköttetése az intuícióval megszakadt. Az ember alvó istenné lett. az istenek hanyatlása ezzel az eseménnyel megkezdődött. Ragnarök, a világ megválto zása elindult. A 3 1 . és 32. szakasz így szól: „Láttam Baldurnak, véres istennek,
Amikor Loki ezt a varázserőt beveti, hogy Baldurt, a világosságot kiiktassa, akkor valójában az ellenkezőjét okozza: lehetővé teszi, hogy ismét újjászülessen! Ódin vérének, kimért sorsát: Földeknek fölébe növekedve állt finom és gyönyörű szép, fagyöngy. Ennek hajtása, volt bármi zsenge, veszélyes nyíl lett, Hödur röpítette..." A fagyöngy valójában egy gyógynö vény, melyet a világosság és az örök élet jelképének tartanak. Egyúttal a z o n b a n az anyag varázserejét is szimbolizálja. Ha Loki ezt a varázserőt beveti, h o g y Baldurt, a világosságot, kiiktassa, akkor valójában az ellenkezőjét okozza: lehető vé teszi, hogy ismét újjászülessen! Mert azáltal, hogy az ember ö n h a t a l m ú célokat követ, az emberben lévő Istenerőnek m e g kell „ h a l n i a " . A G e r m á n o k a fagyöngyöt „ G u i d h e l " néven is ismerték. Az angol „guide to h e l l " (útmutató a p o k o l b a ) vis szacseng ebben. Hel, az alvilág istennője, Baldurt arany csillogásban várja. Asztalok és padok dísz
ben és aranytól pompáznak. Az emberben uralkodó sötétség közepette megőriztek egy sugárzó helyet. A Rózsakeresztesek a szív mélyén szunnyadó szellemszikráról beszélnek. A Loki-hatás „kieszközölte, hogy Hödur természete legyőzte Baldur természetét. Ezt azzal fejezik ki, hogy Loki szerzi be a fagyöngyöt, mellyel a vak Hödur megöli a látó Baldurt." (Rudolf Steiner: Egyes néplelkek küldetése) Az értelem, a m e l y csak az „ i g e n t " és a „ n e m e t " ismeri, „ v a k " Baldur vilá gosságból, életből és tavaszerőből álló légkörére. Az e m b e r n ö v e k v ő tudatában tükröződtek az istenek. Az önállósult tudat vaksághoz vezetett, h o g y az Ént megtapasztalhassa, és egyben az öntudat m a g á n y o s s á g a is é r z é k e l h e t ő v é és tapasztalhatóvá váljon. A tükör homályossá vált az eredeti számára, és már csak a dolgok külsejét mutatta. Az istenekkel való együttműködés a régi módon lehetetlenné vált. Hogy az ember istenné váljon, az isteneknek vissza kellett vonulni uk - kezdetét vette a nagy várakozás: vajon elkezd-e az ember végül ismét az isteni világosságerők után kutatni?
KÖNYVAJÁNLÓ DIETER BROERS: MIÉRT ÁLL AZ EMBERISÉG EGY EVOLÚCIÓS UGRÁS ELŐTT?
(R)evolúció2012 Számos jól dokumentált fejezetben a szerző a naptevékenység változásáról, a mágne ses északi pólus jelenleg megfigyelhető elmozdulásáról, a Föld Van-Allen védőöveze tének fogyásáról, továbbá a „Schumann rezonanciáról", az embereknek a kozmosszal való kapcsolatáról, az „idő időtlen szövetéről", valamint az emberről, mint „kozmikus álmodozóról" ír.
A
NAP BEFOLYÁSA A naptevékeny ség kihatással van a Föld mág neses terére. 2012-ben a jelenleg fokozódó naptevékenység el fogja érni a várható csúcspontját. Egyes természettudó sok szerint 2012-re világméretű természeti katasztrófák várhatók: földrengések, árvizek és áramkimaradások. A szerző azonban még más következményeket is lát. Bizo nyos elektromágneses mezők kimutatható hatással vannak az agyra. Az agy teljesítmé nye, amely 90 %-ban nincs igénybe véve, tökéletesedik, ha bizonyos mezők vagy frekvenciák hatása alá kerül. A naptevé kenység befolyásolja az agy, valamint a test neurofiziológiai (ideg-élettani) és biokémiai adottságait, egészen azok részleges meg betegedéséig. Ily módon a Föld mágneses tereinek kisebb mértékű ingadozása egyrészt okozhatja a depresszió és a szívinfarktus számának növekedését, másrészt fokozott telepatikus képességet és nagymértékű
kreativitást is eredményezhet, amely zenei és irodalmi csúcsteljesítményben hívja fel magára a figyelmet. Naprendszerünk a galaxisbeli útja során a galaxis a központjának különleges befolyási övezetéhez közeledik, ahol egy eddig még ki nem vizsgált, intenzív sugárzás hatása alá kerül. Erre vezethetők vissza a Föld klíma-változásai, valamint az emberek lelki és viselkedésbeli változásai is. 2012 ebben az értelemben is kritikus időnek bizonyul hat, amikor is a napkitörések maximuma, valamint a galaxis középpontjából eredő fokozódó kozmikus sugárzás találkozhat és összeadódhat. Ezekkel vagy tehetetlenül állhatunk szem ben, vagy tudatában lehetünk annak, hogy egy átalakulási folyamat küszöbén állunk. Egy döntés előtt állunk - félelem és hisz téria nélkül. Ehhez intuícióra van szükség, mivel az értelemnek önmagában ez nem fog sikerülni. Broers azon a véleményen van,
hogy a 2012-es év körül zajló események
meg a Földön és egy új korszak kezdődik.
egy olyan evolúciós ugráshoz vezetnek,
Lehetséges, hogy a napkitörések során
amely a tudatosság és az együttélés új for
kilökődött plazma-felhőkről van szó? Vagy
máját hozza magával.
ez inkább valamiféle szellemi dimenzióra vonatkozik? Broers olyan tanulmányokra hi
ÚJ FÉNY A FÖLDÖN
vatkozik, amelyek összefüggést vélnek látni a napciklusok, valamint a világbirodalmak
Az élet lényege a változás. Ez gyakran ug
felemelkedése és hanyatlása között, kezdve
rásszerűen történik. A legkorszerűbb tudo
a babiloni kultúrától a római, valamint a
mányos módszerekkel fel lehetett fedezni
maja birodalomig.
a maja naptár csodálatos pontosságát. Úgy tűnik, hogy a napfoltok rendszeressége meg
A GAMMA SUGARAK
egyezik a maja naptárak visszatérő interval
NAGYMÉRTÉKŰ NÖVEKEDÉSE
lumaival. A maják egy annyira mélyreható változást jeleztek a 2012-es évre, hogy nyil
Az asztrofízikusok azt magyarázzák, hogy
vánvalóan értelmetlennek tartották a nap
a mi napunk egy nagyobb nap, a „Szíriusz"
tárt ezen az időponton túl tovább vezetni.
körül kering. Még a maják is tudtak egy
A NASA szerint lehetséges, hogy 2012-re
központi nap létezéséről abban a csillag
nagyobb erősségű napkitörés várható, amely
rendszerben, amelyhez mi is tartozunk.
behatol a Föld mágneses terébe a tavaszi,
Broers szerint mindemellett egy nemré
vagy az őszi napéjegyenlőség idején. Lehet,
giben felfedezett fekete lyukról van szó,
hogy ez olyan méretű lesz, mint az a nap
amely körül a mi Naprendszerünk mintegy
vihar, melyet 1859-ben Carrington figyelt
225 millió év alatt fordul meg. Az utóbbi
meg, s aminek következtében az akkori
időben ebből a központból olyan rendkívüli
telefonhálózat teljesen tönkrement. 1989-
sugárzások befolyását észlelik, amelyek
ben egy napkitörés Québec-ben, Kanadában
nem illenek bele abba a képbe, amit eddig
látványos áramszünetet okozott, úgy hogy a
a világegyetemről alkottunk. Ezek különös,
közélet teljesen megbénult. N e m működött
nagy energiájú sugarak, úgynevezett gam
a számítógép, a légi járművek nem tudtak
masugár-robbanások ( G R B - G a m m a Ray
elindulni, a felvonók elakadtak. Hasonló tör
Bursts), a fekete lyukból származó gam
tént 2003-ban Svédországban is.
masugár-kitörések. A maják szinkronizáló
A maja naptár egyik értelmezése arra az
(összehangoló) sugárról beszéltek, melyet
eredményre jut, hogy a 2012 december 21-i
bizonyos időközönként a központi nap
napéjegyenlőség idején egy új fény jelenik
bocsát ki magából, és amely hatással van
az emberekre. A Föld, a N a p és a központi
mutációkhoz vezet a testünkben, különö
Nap ezáltal összhangba kerül egymással,
sen az agyunkban, amelyek meglehet, egy
azaz „kalibrálják", hitelesítik őket.
teljesen új szerkezettel látnak el minket. A
A napkoronából az űrbe kilövellő elekt
nap, valamint az ember elektronjai között
romos töltésű gázok (plazma) a Földön
létrejövő elektrodinamikus csere által, ezek
mágneses viharokat okoznak. Ezeket sarki
a sugárzások képesek a DNS-ünk kettős
fénynek látjuk. Ez minden életet befolyásol
spirálját újrakódolni.
a Földön, egészen a sejtszerkezetekig. Egy
1968-ban fedezték fel a pszichiátriai fel-
elbűvölő gondolat a könyvben az, hogy
indultságok és a világűr közötti közvetlen
erre milyen fogékonyak vagyunk. Minde
kapcsolatot. Megállapították, hogy időbeli
nekelőtt a sejtjeinkben lévő DNS - mint
összefüggés áll fenn a pszichiátriai klinikák
egy antenna - reagál a gammasugarakra. A
betegfelvételének ugrásszerű emelkedése,
D N S szénmolekulái képezik a rezgőtestet.
valamint a növekvő számú intenzív napkitö
Az atomi részecskék úgy fogják az elektro
rések között.
mágneses energiákat, mint a rádióantenna. A szénkristályok erősítik fel őket. Sejtjeink
JÓ VAGY ROSSZ IRÁNYBA,
tehát képesek elektromágneses jeleket fogni
DE MEG FOGUNK VÁLTOZNI
a világűrből. A gammasugárzás rezgés frekvenciája megegyezik atomjaink elemi
A szóban forgó átalakulás sokkal átfogóbb
részecskéinek rezgésfrekvenciájával. Ez
lesz, mint egy szokványos paradigmavál-
Minden idők bölcsességtanítása az önvalót a halhatatlan lélekkel rokonértelműnek tekinti.
tás, vagy politikai rendszerek változása, ahogyan azt a kommunizmus bukásakor tapasztaltuk. Egy olyan dinamika, olyan fej lődésmenet következhet be, amely mélyre hatóan megváltoztatja a földi életet. A maja szemlélet szerint felébredt emberek egy szent küldetést fognak betölteni, melynek következménye a földi világ megtisztulása lesz. Az afrikai kelet maliban élő dogonok egy átmenetről, az isteni „Nommo"-hoz való felemelkedésről beszélnek. A sugárzási viszonyok változása azonban kétségtelenül csak akkor lesz pozitív hatás sal az emberiségre, ha sok ember aktívan dolgozik a tudati változáson. A keresztény hagyományokban az Utolsó ítéletről beszélnek, melyet apokaliptikus katasztrófák sorozatai előznek meg. Nostradamusnál is a megtérés szükséges folyama táról talál az ember utalásokat. Jules Romains (1885-1972), a testvéri szocializmus és emberi szolidaritás szószó lója és élharcosa, az „Unanimizmus" (lélekközösség) alapítója a kialakulóban lévő válság fényében úgy látta, hogy egy új lelki dimenziónak kell megnyílnia. Szilárdan állította, hogy az emberek által a természeti környezetben és a gazdasági rendszerekben előidézett problémák egy alapvetően új gon dolkodást igényelnek. Az az agytájék, amely az intuícióért, „a szívvel való érzékelésért" felelős, az evolúció során az értelem által beámyékolttá vált. Az ember az úgynevezett civilizáció során elvesztette az in tuíciót, és a veszteséget az eszével pótolta. „A feledékenység fátyla" szükségessé vált a földi tapasztalatok megszerzése érdekében, ugyan akkor viszont az embert vakká és süketté tette az intuíció számára.
Mindazonáltal egyedül csak az agy „intuitív területéről" kiindulva lehet megnyitni a fel járót szellemi önvalónkhoz, amely egyéb ként számunkra rendszerint rejtett marad. Itt van a bejárat a negyedik dimenzióhoz, a „minden, ami van" felé, amely a földi morfogenetikus (formateremtő) adatbázison kívül helyezkedik el. Az evolúció értelme abban állna, hogy a szervezetek egyre össze tettebb formákat öltenek, és ezáltal olyan helyzetbe kerülnek, hogy mind szélesebb körű tapasztalatokra tesznek szert a kozmi kus archívumok segítségével. Az ember képes a tudatával mindenről, amit észlel, elgondolkodni, és mindent értékel ni. Ezért volt szükséges az én kifejlődése. Az én-korszaknak azonban célja van. Most már megérthetjük, hogy jobban egymásra vagyunk utalva és jobban kapcsolódunk a világegyetemhez, mint ahogy gondoljuk. Fogékonyak vagyunk a különféle hatásokra, amelyeknek ki vagyunk téve. Broers szerint ez segít nekünk, hogy a 2012-es év körüli eseményeket fejlődésünk érdekében pozitív módon használjuk fel. A „valódi önvaló" nem az „én", a mi egónk, hanem magasabb dimenzióhoz tartozik. Minden idők bölcses ségtanítása az önvalót a halhatatlan lélek szinonimájának, rokon értelmű fogalmának tekinti. Jelenleg az én uralkodik bennünk, de a szellemi egy olyan agyterületen akar meg nyilvánulni, amely az intellektuális én-gon dolkodáson kívül működik. Az én bizonyára vissza tud élni az energiájával. Az ego által vezetett emberek veszélyes fegyverekhez hasonlítanak. Friedrich Schiller azt mondta, hogy a világunk akkor válik jobbá, ha az emberi értelmet a szív vezéreli majd.
NEM KELL AGGÓDNI
fokon való) megértéséhez: minden éter-je
Aminek most az evolúciós változási folya
változik, és valamikor majd újra tiszta ener
matban meg kell történnie, hogy a világ
giaként létezik. A materializáció, az anyagia
megmeneküljön a pusztulástól, az nem más,
sulás tehát mindig egy időbelileg korlátozott
lenség energiából és információból anyaggá
mint hogy az énünk, az egónk uralmának
állapot. Ezt a ciklust nevezik holo-mozgás-
visszavonhatatlanul véget vessünk. Jelenleg
nak, melyben az anyag és a szellem egye
már olyan információáradatot élünk meg,
sül. Az általunk látható valóság egy rejtett
melyet az énünk már nem képes befogadni.
(világ)rend holografikus kivetülése.
A belső megfordulás, valamint a szellemi
A mi valóságunk explicit, megnyilvánuló,
belátás hozzájárul ahhoz, hogy az én átala
„kézzelfogható" rendje a mi rálátásunk a
kuljon. Eddig ez csak keveseknek sikerült.
világra. Viszont az implicit, rejtett rend az el
Viszont hosszú távon a naptevékenység
sődleges valóság, tehát a magasabb, szellemi
gammasugárzása következtében a földmág
dimenzió. Az igazságot, intelligenciát, belá
nesesség változásai úgy hatnak majd az
tást és irgalmasságot - Platón erényeit - ak
emberiségre, hogy sokan egy belső meg
kor tapasztaljuk meg, ha az énünket elhallgat
fordulás mellett döntenek. Azonban senki
tatjuk, és egy új lélekfejlődés alapján a tudat
nek sem kell aggódnia. A külső változások
szűrői áteresztöbbek lesznek. Az emberiség
képezik a kozmikus fejlődés alapját. Csak
elindult egy tudati forradalom felé. Az előtt a
a régi terheket kell ledobnunk. Emellett
döntés előtt áll, hogy kész-e követni azt, amit
fontos a szellemi igazságkeresők példája.
az evolúció értelmének ismerünk fel: az új
Ok mutatják meg, hogyan győzhető le az
emberré válást. A DNS inaktív részei aktivál
én. Ha a gondolkodásunk a régi, az én által
hatok lesznek, genetikus és szellemi képessé
rögzített módon működik tovább, akkor nem
geink tovább bontakozhatnak. Dieter Broers
tudjuk magunkat a új ember dimenziójával
ebben reménykedik, és kifejti az új emberről
egyesíteni. Csak a bölcsesség és az átalaku
alkotott látomását. „Viszont - mondja -, az
lás útja tud minket a változásokon átvezetni.
átalakulás csak akkor fog megtörténni, ha
Bizonyos elektromágneses mezők képesek
aktívan dolgozunk rajta."
az agyhullámok azon frekvenciáit felhívni,
Tekinthetjük-e úgy is a várható napviharo
amelyek egyébként csak mély meditáción
kat és a gammasugárzás emelkedését, mint
keresztül érhetőek el és szólaltathatók meg.
egy mentő beavatkozást, ahogy ezt a maják
Broers írja ezzel kapcsolatban: „Őszintén
egészen magától értetődőnek vették?
meg kell kérdeznünk magunkat, hogy nyitot
Broers meg van győződve róla, hogy az em
tak vagyunk-e egy további fejlődés számá
ber kozmikus segítség nélkül nem képes eljut
ra." A gondolkodásunk, a gondolataink al
ni a változáshoz. Azt mondja, hogy mindenki
kotják a valóságunkat. Platón a fényt illetve
képes felszabadítani magában az erőt, ami
a napot „a valódinak" nevezi, és kifejti, hogy
hozzásegíti ahhoz, hogy eljusson az intuíció
minden létező mögött egy magasabb eszme
újra felfedezéséhez. Az emberiség mítoszai
rejlik a háttérben.
ban mindig az ember magasabb létállapotba
Dávid Bohm fizikus, Krishnamurti barátja és
való eljutásáról beszélnek. Azonban, ha erre
csodálója, otthon volt mind a humán-, mind
nem készülünk föl, kiszolgáltatottak vagyunk
a természettudományok világában. Az új
a kozmikus energiák számára, és el is pusztul
rend képét ő egy hologram szerkezetéhez ha
hatunk az impulzusaik nyomán.
sonlítja. Minden részlet tartalmazza az egész hologram információit. Bohm látásmódja
Dieter Broers, (R)evolution 2012. Miért áll az em
rendkívül fontos a valóságunk (magasabb
beriség egy evolúciós ugrás előtt, Berlin, 2009