Un libro ilustrado sobre sustancias alucinĂłgenas de origen natural
InĂŠs Aurora Ruiz Cardona
SUSTANCIAS SAGRADAS
SUSTANCIAS SAGRADAS Un libro ilustrado sobre sustancias alucinógenas de origen natural
Este documento no pretende incentivar el uso o la compra de sustancias alucinógenas, su propósito es ofrecer información valiosa sobre la variedad de plantas y qué aspectos son importantes alrededor de estas mismas, qué usos le ha dado la cultura, qué efectos realizan éstas en el cuerpo y la mente y qué elementos simbólicos acarrean estas plantas.
2020 Universidad Jorge Tadeo Lozano Estudio de Editorial Estudio de Ilustración Diagramación, Ilustraciones y Textos : Inés Aurora Ruiz Cardona
Isbn: 978-345-264-4 Impreso en Bogotá - Colombia
ÍNDICE Capítulo 1: Los primeros habitantes
Pag 8
Capítulo 2: Tóxico
Pag 10
Ayahuasca
Pag 12
Coca
Pag 18
Hongos alucinógenos
Pag 24
Salvia Divinorum
Pag 28
Peyote
Pag 32
Conclusión
Pag 36
Sustancias Sagradas
CAPÍTULO 1
L
as plantas han estado en la tierra mucho antes que los animales y los seres humanos, la naturaleza tiene múltiples funciones útiles para que exista la prosperidad entre todos los organismos del planeta, éstas nos brindan alimento, sombra, vitaminas, proteínas y minerales que son indispensables para la vida, además de ser la principal fuente de medicamentos para el cuerpo y la mente.
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Los primeros habitantes
Los humanos y el mundo vegetal han estado en relación íntima desde hace cientos de miles de años. Las sustancias y frutos que extraemos de las plantas han tenido infinidad de usos a través del tiempo, estos organismos de vida los hemos usado para escarbar en lo profundo de nuestra mente, para curar nuestras heridas externas e internas, para consumirlas como frutos y prolongar nuestra existencia y, en algunos casos, expandir nuestra conciencia y venerarlas como los seres sagrados y mágicos que son.
En este documento vamos a analizar algunas plantas alucinógenas y sus diferentes efectos en el cuerpo y la mente del consumidor. También veremos qué grupos indígenas han hecho uso de estas mismas, cómo la cultura occidental las ha afectado, sus usos medicinales, así como la carga simbólica y el valor sagrado para quienes las consumen. 11
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CAPÍTULO 2
“Todas las cosas tienen veneno y no hay nada que no lo tenga, si una cosa es veneno o no depende solamente de la dosis” Teofrasto Paracelso - siglo XVI
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lgo tóxico es una sustancia artificial o natural que posee toxicidad, muchos organismos tienen sustancias altamente tóxicas, desde sapos, peces globo, serpientes, arañas, escorpiones etc. Pero, así como hay sustancias que son tóxicas para nuestras mascotas, como el aguacate y el chocolate para los perros, también hay sustancias que son altamente peligrosas en su medida para los seres humanos; por ejemplo, el yimpi yimpi o gimpi gimpi es una de las plantas más venenosas y dolorosas del mundo, que, para variar, es de Queensland Australia*. Algunos de los efectos mortales del gimpi gimpi es una sensación de ardor muy intensa si llegas a tocarla de alguna manera, ya que esta planta, con el solo roce engancha sus vellosidades en la piel, y esparcen un dolor similar al de una quemadura por fuego, sin mencionar que sus efectos pueden prolongarse por años. *La fauna de Australia es de las más peligrosa que tiene la tierra, llena de reptiles, arañas y hasta medusas que pueden provocar la muerte en cuestión de segundos, que se esparcen por sus enormes desiertos y zonas áridas, como la araña de Sídney cuyo veneno es de los más mortales de todos, o el cocodrilo de agua salada, con la mordida más fuerte del mundo, o su múltiple variedad de serpientes, alacranes y tiburones.
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Tóxico
-La más débil de estas sustancias produce un efecto moderado. El alucinógeno puede prepararse de diferentes maneras como raspando los trozos del tallo e hirviéndolo por varias horas, y se toma el líquido amargo en pequeñas dosis. El chamán puede diagnosticar diferentes enfermedades, profetizar el futuro o transformarse en diferentes felinos para guiar al grupo imitando los sonidos del jaguar.
El yagé abre las puertas del inconsciente y las múltiples realidades de par en par.
Muchas plantas son tóxicas, la raíz etimológica de tóxico proviene del latín Toxicum y ésta del griego τοξικον φαρμακον (toxikon pharmakon = “veneno para las flechas”). Por lo tanto, tóxico es algo que se usa para intoxicar, y /o provocar estados de trance y embriaguez. La palabra narcótico, principalmente se refiere a una sustancia sin tener en cuenta qué tan estimulante puede ser, y termina afectando y deprimiendo al sistema nervioso central. El alcohol es un narcótico, pero la cafeína no entra en esta definición, ya que en dosis normales no afecta ni provoca depresiones, aunque sí es una sustancia psicoactiva.
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Banisteriopsis caapi
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a Ayahuasca es usada en América del sur para “liberar el alma de su comportamiento corporal para que viaje libremente fuera del cuerpo y regrese a él a voluntad”
Los quechua denominan a esta bebida embriagante, como soga del ahorcado o enredadera del alma, una alusión a la forma de la liana y los efectos de ésta misma en el cuerpo. A través del tiempo se le han dado varios nombres como dápa, mihi, kahi, natema, pinde, caapi o yajé. Los nativos suelen darles variados nombres a las diferentes supuestas especies de ayahuasca, pero los expertos botánicos aseguran que son solo representantes de una especie. Para los indígenas del Vaupés en Colombia, los Tucanos, distinguen seis especies de ayahuasca y éstas se diferencian en el poder y fuerza de los efectos de la planta y las alucinaciones que esta provoca sobre el consumidor. -La primera, Kahiriarna, puede causar la muerte si se usa de manera inadecuada. -Méné-ka-hi-má produce visiones de serpientes verdes, y también puede causar la muerte. Es usada en ocasiones con la corteza de su árbol siendo la segunda en potencia. -Suá-na-kahi-ma (kahi del jaguar rojo) produce alucinaciones de una tonalidad roja. -La más débil de estas sustancias produce un efecto moderado.
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Banisteriopsis caapi - Ayahuasca
-Kahi-vaí bucura-rijomá (kahi de la cabeza de mono) provocas fuertes alucinaciones en los monos causándoles que griten y se alteren.
El yagé abre las puertas del inconsciente y las múltiples realidades de par en par. Para que esta sustancia tenga éxito, no se puede solo ingerir el DMT* que está en la ayahuasca. Las I.M.A.O (inhibidores de la monoamino-oxidasa) son sustancias que neutralizan una encima digestiva que son las que destruyen el DMT antes de que logre hacer efecto por vía oral. Sin estas dos sustancias el yagé no puede funcionar y provocar un estado alterado en la persona.
Los efectos del yagé duran entre 8 y 12 horas y genera casi siempre una purga en el cuerpo y la mente liberándola y sacando el exceso de carga que no debería estar en el estómago, el DMT, y cosas que obstruyen funciones importantes. Entre los efectos están sentir la cara más limpia, sentirse más liviano y liberarse de dolores que le aquejaban. Como habíamos dicho, esta sustancia tiene grandes propiedades medicinales, tales cócteles de alcaloides enriquecen al cuerpo y benefician varias partes del ser además beneficiar una gran parte de la cultura. Así lo mejor sería tomar el brebaje con una tribu indígena. *El DMT (dimetiltriptamina) es la sustancia activa de la ayahuasca que modifica el estado de la conciencia
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¿Cómo nace el Yagé ? Una de las primeras historias que explican cómo nace el brebaje sagrado dice, que una madre vio en sus sueños a sus ancestros preparando el yagé y que estos le enseñaron a ella, mezclando diferentes sustancias hasta conseguir el brebaje. Ella lo dio a su tribu y desde entonces se prepara. También se dice que una tribu vio al jaguar mascar un poco de la liana y de la corteza de un árbol y verlo tirarse al suelo y hacer ruidos extraños y babear. Ellos lo imitaron y así descubrieron la manera en la que se preparaba el yagé. El alucinógeno puede prepararse de diferentes maneras como raspando los trozos del tallo e hirviéndolos por varias horas, luego se toma el líquido amargo en pequeñas dosis. El chamán puede diagnosticar diferentes enfermedades, profetizar el futuro o transformarse en felinos para guiar al grupo imitando los sonidos del jaguar.
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Banisteriopsis caapi - Ayahuasca
ORIGEN DEL YAGÉ Nuestro Dios Padre, sembró un cabello de su corona y de ahí nació la planta sagrada del yagé, y él mismo tomó para ver. Al tomar él sufrió mucho y pensó, el que tome yagé sufrirá para tener pacto con Dios. Hay que tener fuerza, valor y tomar yagé para salir al planeta celeste, hablar con él y escuchar los consejos para vivir cristianamente; porque si no es así no podemos vivir bien. El que no piensa bien es malo, hace daño a los demás. Pero el que tiene fuerza toma bastante yagé, sufre bastante y es allí donde llega a pensar bien con la cabeza y con el corazón, por eso para darle de tomar yagé a los demás compañeros debemos pensar bien, con la mente fresca para compartir y poder vivir con alegría de manera que exista armonía con todos. Es un cabello de nuestro padre creador, que bajo del cielo como un bejuco, es nuestra planta sagrada de conocimiento. Dios dejó en este planeta varios espacios: arriba en el cielo Sefukhu, aquí en la tierra Andeni y abajo dentro de la tierra Andeni tsunini para conocer conductas, para dar un ejemplo a las demás personas.
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Erythroxylum coca
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a coca como tal, es decir la planta y las hojas, han sido durante miles de años herramientas para las culturas indígenas andinas (chibcha, aymara y quechua), principalmente por sus cualidades energéticas, digestivas, curativas y analgésicas. Comúnmente es usada también en ritos ceremoniales por sus propiedades psicoactivas. Asi mismo, es popular en los trueques entre productos. Es una planta de flor que crece en Sudamérica, en la zona de los Andes Amazónicos, Bolivia, Ecuador y Perú.
Usos y métodos de consumo. Para aprovechar las hojas, estas se introducen en la boca y se humedecen con saliva, se mantiene sin tragar durante unos 15 o 20 minutos hasta que el sabor se vuelva muy amargo. A este acto se le llama piqchar, chaqchar o acullicar en sus idiomas originarios. La coca es utilizada por los indígenas en jornadas de trabajo largas como herramienta, cuando necesitan un impulso energético. También disminuye las sensaciones de hambre, sed y cansancio. Las hojas poseen proteínas, vitaminas y minerales como los alimentos. Actualmente podría utilizarse para obtener energía mental, mejorar en una actividad específica, ya que la coca ayuda no solo físicamente, sino también con la mente en la concentración, en el olfato, mejora los sentidos en general, la lógica, y la conexión con las actividades que se estén realizando. 18
Erythroxylum coca - Coca
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Los primeros habitantes
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Sobre la cocaína La coca ha sido prostituida durante años convirtiendola en una sustancia que se usa para casi cualquier actividad de manera poco provechosa, con esto me refiero a la cocaína. La cocaína pura es extraída de las hojas de la coca, y se ha consumido por mas de 100 años, pero tuvo su boom en los años 90. La cocaína es muy peligrosa de cualquier manera que se consuma, ya sea la sal de clorhidrato, que es soluble en agua y se suele inyectar en el cuerpo o inhalar, o los cristales de cocaína que no son solubles y se conocen como “crack”, y se fuman. La cocaína acelera el cuerpo, se sienten grandes sensaciones de euforia emoción y felicidad, pero en el momento las emociones pueden volverse las opuestas, convirtiéndose en enojo, nervios, temor y sensaciones de que algo malo va a ocurrir. Cuando el efecto de la cocaína se acaba, el consumidor puede sentirse deprimido y cansado por días, lo que causa un gran deseo de volver a tomar la droga para sentirse mejor. Es adictiva porque está ligada a hábitos tanto psicológicos como físicos y condiciona al cuerpo a trabajar solo bajo esa sustancia, además de tener un síndrome de abstinencia demasiado rudo.
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Erythroxylum coca - Coca
El mambe El mambe no es una droga, el mambe se logra mezclando las cenizas del árbol del yarumo con hojas de coca tostadas y trituradas hasta el polvo. Esta mezcla de coloca en las encías y sintetiza un poco mejor el efecto de las hojas, de igual manera no tiene un potencial adictivo. Es necesario para lograr un mejor efecto con la coca, hacer este procedimiento. Hablar del mambe es también hablar de lo indígena, los indígenas no consumen drogas, al contrario ellos las detestan, ya que la marihuana, la amapola, el tabaco, yagé, coca etc, encierran un gran poder. Si éstas son utilizadas de buena manera nos ayudarán a nosotros en cuestión de salud y entendimiento, pero así mismo, causan depresión, fatiga, adicción. Esto no depende de la planta, sino de nuestras acciones. Podemos creer que consumiendo x sustancia sentiremos placer, nos encontraremos bien y nos divertiremos, pero así mismo estamos irrespetándonos a nosotros, a nuestro cuerpo y desperdiciando todo el potencial que podría tener la sustancia. La cuestión está en preguntarnos para qué y por qué consumimos algo, qué relación vamos a tener con la planta, qué sabiduría nos han transmitido nuestros antepasados andinos, y cómo transformaríamos actualmente estas drogas en medicinas, cómo posiblemente pasar de ser un adicto, a un sanador.
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Psilocybe cubensis
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os hongos alucinógenos son una de las sustancias de origen natural que más efectos psicodélicos causan en la persona y provocan estados muy elevados fácilmente.
Los hongos tienen 4P.E.O DMT lo que se conoce como psilocibina es un alcaloide profármaco con compuestos alucinógenos que son la causa de la alteración química que producen visiones y los efectos de los hongos, la cual no tiene potencial ni adictivo ni dañino tanto mental como físicamente.
Cultivo y consumo. Los hongos psilocibe cubensis crecen en ambientes húmedos y calidos, tradicionalmente se encuentran en la boñiga de la vaca y son especialmente abundantes en América Central y sobre todo en México. Los cultivos usualmente se hacen en cajas de plástico las cuales están previamente llenas de panes de setas, que es la base que se usa para criar los hongos, a la cual se le inyectan las esporas de los hongos y se mantienen calientes en una temperatura constante y húmeda. Los hongos se consumen por medio oral, tanto llevándoselos directamente a la boca, mezclándolos con un dulce (arequipe o chocolatinas por ejemplo) para aliviar el sabor, o mezclándolos con té, aguapanela, o alguna otra bebida natural.
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Psilocybe cubensis - Hongos alucinógenos
Efectos. Los efectos de los hongos empiezan a los 40 minutos después de haberlos ingerido. Una vez empiezan, las visiones y los mareos causan que levantarse del suelo sea una ardua labor, es mejor descansar en un lugar y analizar las cosas que pasan internamente en el cuerpo.
Físicos.
La conexión que se genera con el ambiente es muy cercana, aunque esto varia. Si se encuentra en zona urbana o en contacto con el medio ambiente, se llegan a conexiones muy espirituales con la naturaleza, en este caso la naturaleza cobra una vitalidad deslumbrante y se contempla desde una perspectiva mística. Corporalmente los sentidos se intensifican muchísimo. Visualmente y dependiendo de lo que se mire, se pueden vislumbrar formas fractales en los patrones de la naturaleza, o las texturas que se expresan intensamente. En en lo referente al tacto, cada cosa incrementa más sus sensaciones, el agua se vuelve mucho más fresca y el calor también se puede volver más sofocante. El sentido del gusto se vuelve más agudo, los cítricos principalmente son más ácidos, los sabores se rodean de texturas y se sienten las temperaturas de las comidas. En la escucha también actúa el elemento alucinógeno, la música se vuelve más penetrante, y los sonidos ambientales también son más percibidos. En resumen, la realidad se expresa aún más y el cuerpo se vuelve hipersensible a los estímulos.
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Psíquicos. En la mente ocurren muchas cosas. Hay que aclarar que quien desea consumir hongos, debe tener en cuenta diferentes factores corporales e interiores. Con respecto al cuerpo, es recomendable prepararse para el consumo de la sustancia, lo que se conoce como “set and setting*” lo que desde lo que comerás el día en el que consumas los hongos, o qué carga emocional tendrás, como se encuentre tu mente y si tienes estrés, tristeza o felicidad, esto afectará tu experiencia con respecto al psicodélico. La característica de estas sustancias es que nos permiten entender diferentes aspectos, como lo importante que es el agua y la vida que nos rodea, ya que uno al sentir tal unión puede ver que todo está conectado en la naturaleza y que el hombre hace parte de este gran enlace. También los hongos nos permiten resolver problemas trascendentales, encontrar la solución a situaciones internas y sanar asi como desapegarnos de situaciones mundanas, romper el ego y liberarnos de las cadenas que nos impiden ser libres.
*Set and setting es un término/ hipótesis desarrollado por Timothy Leary que se refiere a la preparación de la persona con respecto al consumo de psicodélicos. Set (personalidad, preparación expectativa en intención de la persona que tiene la experiencia) y el setting (el entorno físico, social y cultural en el que la experiencia tiene lugar).
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Psilocybe cubensis - Hongos alucinรณgenos
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Salvia divinorum
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a salvia divinorum (sabia de los adivinadores) es una planta originaria de Oaxaca México, y se le da un uso tanto medicinal como ritual entre la cultura mazateca, también es llamada ska pastora, la hierba de la pastora o los ojos de dios. La salvinora A es el componente activo de la salvia divinorum, y es un enteógeno y no un psicodélico, con componentes psicoactivos que se utilizan en rituales adivinatorios y curativos. Se desconoce si se utilizaba esta planta en épocas prehispánicas.
Usos de la salvia. Los cultos rituálicos con salvia se realizan de manera similar al de los hongos. Se llevan a cabo en la noche, en la oscuridad y silencio absoluto y no duran más de dos horas ya que los efectos de esta planta se disuelven de manera pronta. El chaman mastica y chupa las hojas que previamente fueron sahumadas con copal, y se les dicen oraciones para conectarlas espiritualmente con Dios. Los participantes que acompañan al chamán que desean curarse, se acuestan y se quedan completamente callados ya que la luz y los ruidos pueden disipar la experiencia visionaria. Si el ritual se realiza con éxito, el chamán puede identificar los problemas del paciente o las enfermedades y proporcionarles los consejos que les correspondan. 28
Salvia divinorum - Salvia
La salvia es una hierba profundamente visionaria, que produce un estado introspectivo mayúsculo, es útil para la meditación, introspección, contemplación y autorreflexión. La salvia no es un producto ilegal, ya que no contiene componentes adictivos, pero no por eso debe ser considerada la “marihuana o el ácido legal” ya que sus efectos son únicos y no hay manera de compararlos con otras sustancias. Las personas que consuman la salvia deben tener un objetivo claro, una actitud madura una mente sana y unas intenciones de consumo. En cuanto a sus efectos, la salvia ofrece una fascinante experiencia psicoactiva y de iluminacion, cambios en la percepción, visuales indescriptibles e incluso curación espiritual y corporal.
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Lophophora Williamsii
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l peyote es un cactus originario de México también llamado flor de mezcal, cuya sustancia activa principal es la mezcalina.
Culturamente los pueblos que se han asociado al consumo del peyote son los wixarika (huiloches), náayeri, tapehuánes y los rarámuri en Mexico, y en Estados Unidos los nativos conocidos como los Kiowas, los navajo y los comanches. El peyote es la planta alucinógena que más se consume en Norteamerica. También es reconocida por sus propiedades medicinales, es un cactus pero al no contener espinas su principal método para defenderse de los animales es tener un sabor amargo y desagradable. En dosis bajas, el peyote puede provocar euforia, sentimientos de empatía por encima de lo normal, una profunda concentración y relajación. En dosis altas el consumidor se puede encontrar con alteraciones visuales, figuras fractales colores brillantes y sinestesia*. Se consumen en grupo, gracias a sus efectos de empatía, unidad con las personas que se rodean y como habíamos dicho, la capacidad que brinda este cactus de aflorar los sentimientos y aumentar la energía de la mente y el corazón.
*La sinestesia es una variación en la percepción a través de los sentidos, en la que éstos se encuentran sintonizados y se influencian el uno al otro (ej: ver la música, oír los colores)
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Lophophora Williamsii - Peyote
El peyote no es un psicodélico, es un enteógeno de la misma manera que la salvia, y éste demora por lo menos 15 años en alcanzar su madurez.
Peyote en la medicina Medicinalmente el peyote se ha utilizado como remedio espiritual para tratar los problemas estomacales, el asma, influenza, diabetes, picaduras de insectos y mordeduras de vivoras. El peyote también contiene propiedades analgésicas y puede potenciar el sistema inmune, tratar ciertos tipos de cáncer y regular algunas funciones del sistema nervioso. Este cactus no provoca adicción ni daños al cuerpo a largo plazo, su consumo se remonta a hace mas de 6 mil años y está ligado a un ritual de sanación del inconsciente. Estos rituales deben ser guiados por un chamán para recoger el cactus. El peyote como alucinógeno puede alterar el ritmo cardiaco, la presion arterial y provocar el vomito en ciertos casos, pero ninguna de estas afecciones pueden ser un riezgo real para el consumidor. El problema con el consumo del peyote radica en que puede provocar cambios en la personalidad y en el peor de los casos, estados de euforia que si no se encuentra acompañado por una supervision adecuada, podria poner en riezgo la vida del consumidor.
En la literatura Adolf Huxley en su libro Las puertas de la percepción describe su experiencia alucinógena a través de la ingestión de la mezcalina. Para la cultura occidental, el peyote es visualizado como una planta peligrosa e ilegal, pero para los nativos, esta planta tiene la capacidad de permitirnos crecer espiritualmente y es considerada como una planta sagrada. 33
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CONCLUSIÓN DEL AUTOR Las sustancias aquí presentadas tienen un valor espiritual ancestral que los indígenas que las consumían tenían muy presente, y es por esto que tenían una vida libre de preocupaciones mundanas y materialistas. En la sociedad actual, al tener una mirada sesgada y prejuiciosa, se ha dejado de lado la parte espiritual y son vistas como plantas sin más que no pueden afectarnos ni ayudarnos. Debido a esto, nos perdemos del potencial que estas tienen para darnos. En cuanto a los consumidores sin sentido, con este documento mi intención es que conozcan toda la capacidad y oportunidades que brinda cada sustancia en la sanación del cuerpo y del conocimiento interior, para que puedan transmitir este conocimiento a sus cercanos y permitirles sanar también. Las plantas están ahí para nuestro beneficio y es nuestro deber ponernos en la tarea de reflexionar y entender como éstas mismas pueden ayudarnos.
Este libro se termino de imprimir el xx del 0x del 2020
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Con este documento mi intención es que conozcan toda la capacidad y oportunidades que brinda cada sustancia en la sanación del cuerpo y del conocimiento interior, para que puedan transmitir este conocimiento a sus cercanos y permitirles sanar también. Las plantas están ahí para nuestro beneficio y es nuestro deber ponernos en la tarea de reflexionar y entender como éstas mismas pueden ayudarnos.
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