Iconography of Finnegans Wake A Visual fable on James Joyce’s novel ‘Finnegans Wake’
Fine Art Engraving Pyrography on paper and Oil on canvas paintings
__________ Borislav G. Dimitrov
2
Iconography of Finnegans Wake A Visual fable on James Joyce’s novel ‘Finnegans Wake’ Copyright © 2018 by Borislav G. Dimitrov – text and artwork All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means without written permission from the author.
3
"Our eyes demand their turn" (FW 52) James Joyce, Finnegans Wake
4
Influence” is no longer the relevant metaphor: we
are
dealing
homeomorphism,
not
the
with
domain
inflow of
but
topology,
systems of identical interconnectedness. Thus Joyce discerned homeomorphic structures in the Odyssey, Hamlet, Don Giovanni, The Count of Monte Cristo, and his own life. This suggests a grammar of generative plots.” -
Hugh Kenner, “The Pound Era”
Сам по себе си проектът „Икон-о-графия на Бдение над Финеган” е “work in progress”. Започнат в Торонто, Канада в края на деветдесетте и продължил в София, България,
Лунд,
Швеция
и
Лондон,
Обединеното
кралство, представян в три изложби в София – галерия ProArte 2014 г., в галерия „Лик“ февруари 2018 г. и галерия „България“ 2018 г.
5
Авторът
Борислав
Димитров
е
завършил
юридическия фактултет на СУ „Св. Климент Охридски“, юрист по образование, философ и художник по призвание. Докторската му дисертация е Topological (in) Hegel, в програмата „Философия с преподаване на английски език“ във философски факултет на Софийският
университет.
През
2014-2015
г.
специализира Philosophy of Science for Social Science в университета в гр. Лунд, Швеция. Работил е като eDiscovery Document Review Lawyer в Лондон, UК. Живял и работил е десет години в Канада. Именно в Торонто започва изследванията си и серията си върху Джеймс Джойс,
като последовател на един от водещите
printmaking центрове Open Studio Toronto.
6
Introduction Борислав
Димитров
за
проекта
„Икон-о-
графия на Бдение над Финеган” Раждането на един проект, наречен „Икон-ография на Бдение над Финеган”, е възможно благодарение на една „химическа метафора”, термин, използван от проф. Мирослав Дачев в „Четенето:
Допускът
на
семиотизациите”.
Химическата метафора – твърди проф. Дачев – е в основата на идеята за четенето. Четенето е процес, който променя. Изразено с метафори, четеното може да бъде сведено до разлагане, но и до съединяване. Химическата метафора е в основата не само на идеята за четенето, но и в основата на идеята за рисуването. Химическата метафора е в основата на всеки творчески акт. Джеймс Джойс, с който проекта ми е свързан, вярва че четенето е един такъв творчески акт и превръща своите читатели в изследователи. На
въпроса
наричаме
на
проф.
семиотично?
рисуването.
7
–
Дачев бих
кое
четене
отговорил
–
Рисуването
като
семиотично
четене
е
в
основата на проекта „Икон-о-графия на Бдение над Финеган”. „Икон-о-графия представлява
на
Бдение
визуална
над
Финеган”
басня
върху
произведението на Джеймс Джойс „Бдение над Финеган”, представена от един по-читател на Джойс. Проектът съдържа 10 цикъла от работи - масла и пирогравюри върху хартия, като всеки един цикъл е съставен от сто рисунки. В
„Бдение
над
Финеган”
има
десет
гръмотевици или гръмотевични думи. Всяка една е криптограма, представляваща лингвистична загадка. Според гуруто на медиите и комуникацията, канадският изследовател и философ професор Маршъл МакЛухън, във всяка една от десетте гръмотевици на Джойс в Бдението е кодирано присъствие
на
най-големите
технологически
промени в човешката история*. Всяка една от гръмотевичните думи на Джойс съдържа 100 букви. Всеки един от десетте цикъла от рисунки в проекта е свързан с една от тези гръмотевични думи. Рисунките са изпълнени с оригинална техника – представляваща гравюра върху хартия, подобно на гравирането с игла върху метална плоча, известно като „суха игла”. Гравирането върху 8
предварително
овлажнена
и
обработена
с
естествени органични багрила хартия, е изпълнено с „гореща игла”. Линиите съставящи дизайна и полутоновете върху хартията се рисуват гравирани с уред подобен на пирограф. Последната десета гръмотевица на Джойс в Бдението има сто и една букви. 1001 букви от гръмотевичните думи на Бдението образуват кода на приказката 1001 нощ. От самият Джойс е известно, че ако Одисей е „дневен” роман, то „Бдението над Финеган” е книга за нощта и идеалния читател е страдащият от безсъние. Трансцеденталната единица от тези 1001 букви в гръмотевичните думи на Джойс е представена в проекта с една серия от картини изпълнени с масло, която акомпанира проекта от 100 рисунки озаглавен
„Икон-о-графия
на
Бдение
над
Бдение
над
Финеган”. Проектът Финеган”
„Икон-о-графия е
съпътстван
с
на мои
текстове
и
изследвания върху Джойс. В Торонто, където за първи път е представен проектът „Икон-о-графия на Бдение над Финеган”, бях повлиян изключително от работите на Маршъл МакЛухън, Бернард Чуми и Уйлиам Ървин Томсън, които заедно с писатели като Владимир Набоков, Самуел Бекет, Антъни Бърджес, Томас Пинчън, Умберто Еко, 9
Кортасар
и
Борхес
или
така
наричаните
Джойсовата
приказка-
Джойсианци. Визуализирайки
меандра „Бдение над Финеган” правя опит да преведе Джойсовите „portmanteau words” като „portmanteau images”, да о-лице-творя езика на Джойс,
неговите
полифонични
фрази
и
да
представя визуалния асонанс на творбата на писателя,
изобразявайки
в
иконография
използвания от Джойс „double-talk”, инфликсите и аудиторните рими на речта като една qualia, съставена
от
тържествената
обърканост
на
месата върху масата на монтажа "messes of mottage" (FW 183). Позволявайки си да перифразирам проф. Дачев, бих казал, че рисунките от проекта „Бдение над Финеган” са предназначени за „визуално любопитни читатели” без да са заявени като илюстрации. функционират
Въпреки като
че
приемат
илюстрации,
да
рисунките
отказват да носят жанровото име - илюстрации. Може би визуалните послания на „Икон-о-графия на Бдение над Финеган” имат удвоено битие: рисунки - като име, илюстрации - като функция. Джойс съветва творбата му да бъде четена на глас и тази препоръка писателят е кодирал в текста на Бдението - "Ope Eustace tube!"(FW 53526). Отвори Eвстахиевата тръба”* *. Визулната интерпретация на Бдението е един опит да бъде намерена Евстахиевата тръба на 10
окото, за да „чуем” образа на звука. Джойс е съветвал произведението му да бъде четено на глас. ***. Подобно на графичните поеми, комикси и графити, текстът на Джойс е представен в изображения и много-образия (manifold), разгърнато е едно топологическо пространство, в което словоформите притежават "звуковата обвивка" на визуални поеми със семантичното ниво, като изискват семантично четене. Преводачката
на
Джойс,
Иглика
Василева
казва, че при Джойс, освен лексикалния превод, трябва да се търси и фонетичен, тъй като „Джойс се опитва да композира музика с помощта не на ноти, а на думи. Неистов експеримент, наистина езикът се пука по шевовете от невъзможността да пее. Смисълът на думите изобщо не е важен, само тяхното
звучене.
алитерацията,
Постига
го
по
римуваната
линия проза
на и
недовършената фраза.” Проектът Финеган”
„Икон-о-графия е
„фонетична
синестезиен визуална
на опит
обвивка”
Бдение да
над
създаде
илюстрираща
„Бдение над Финеган”. Работейки върху визуалната интерпретация на Бдението и четейки произведенията на Чавдар Мутафов, бих искал да споделя изненадващото сходство между стилът на Джеймс Джойс и стила 11
на
един
забравен
български
писател
и
интелектуалец - Чавдар Мутафов. И при Джойс, и при Мутафов, визуалното изкушение е изключително. Както казва Надежда Радулова в есето си „Текстът-орнамент”, говорейки за декоративизма в прозата
на
рецепцията
Чавдар се
Мутафов
подчинява
–
на
„Актът
на
зрителната
асоциативност на орнаменталността, следствие на което текста въздейства върху сетивата, а прочита
диалогизира
с
разглеждането
на
произведението като картина, като се засилва участието на читателя в разиграващото се, а самото книжно тяло въздейства чрез формата, шрифта, илюстрациите си". За своя проект „Икон-о-графия на Бдение над Финеган”, бих искал да споделя още това, което казва
Чавдар
Мутафов
в
търсенето
на
дефиницията на стила в смесването на стилове и преосмислянето на самата дефиниция за стил, а именно че стилът е „резултат не на едно зрение”. Вярвам в тезата споделена от проф. Дачев, че „следите на рисунките в текста и на текста в рисунките са една значима, а оттук и значеща перспектива на четене”. * ---------------------------------------------------------------------"There are ten thunders in the Wake. Each is a cryptogram or codified explanation of the thundering and
reverberating
consequences 12
of
the
major
technological changes in all human history. When a tribal man hears thunder, he says, 'What did he say that time?', as automatically as we say 'Gesundheit.'" - Marshall McLuhan "It took months of concentrated effort to begin to winkle out the thousands of words in the thunders; Now, several of them have yielded thirty or more pages of words, each word denoting or alluding to a theme in the episode or an associated technology. Prior to our discovery of the thunders and their significance, Marshall McLuhan looked up to Joyce as a writer and artist of encyclopedic wisdom and eloquence unparalleled in our time.... After, he recognized in Joyce the prescient explorer, one who used patterns of linguistic energy to discern the patterns of culture and society and technology." - Eric McLuhan The 1001 nights of the hundredletter thunderwords of Finnegans Wake: The tenth and last has 101 letters, making 1001 letters in all. ** „Другият отчайващ избор беше между окото и ухото. Какво би предпочел да ти се случи - да останеш за цял живот сляп или цял живот да бъдеш глух?” 13
„Изговарях ги на глас, за да влязат директно от външното ухо през средното (auris media), да се плъзнат
по
евстахиевата
тръба,
да
минат
невредими през чукчето, наковалнята и стремето и да отдадат лечебните си фонеми на сложно устроеното вътрешно ухо (auris interna). Там в началото на ципестия лабиринт лежеше като Минотавър един Охлюв (cochlea), който също трябваше да се премине, без да се убива, за да се
стигне
най-сетне
до
Кортиевия
орган,
подслонил мъртвите слухови клетки. Тук трябваше да се случи чудесното възкресение.” “.... Ухото ми се обърна навътре в себе си, към своето си тяло и необезпокоявано вече от нищо продължи да произвежда собствените си шумове. Ако притиснете черупка от мида или рапан до ухото си ще придобиете бегла представа за тях. Дали ухото чуваше нещо, което бе неуловимо за всеки здрав слух, или от рецептор, посредством странните преобразования на болестта, се бе превърнало в генератор на някакъв нов език, нов говор, в говорещо ухо. По този начин ухото, господа, обръща гръб на обществото като един истински пич, като скучаещ денди, като обхванат от мирова скръб романтик. То се затваря, дами, подобно на онези
лалета,
които
прибират
чашките
си
привечер и при лошо време. Това отвърстие на тялото става щит, мек и розов щит, корсет за вътрешния ни мiр.” 14
Откъс от „Осмата нощ” Георги Господинов *** Spoken word : - aural - impermanence - fluid - rhythmic subjective - inaccurate - resonant - time - present participatory - communal Written word : - visual - permanence - fixed - ordered - objective - quantifying - abstract - space - timeless - detached individual Some dichotomies of the ear and eye (Sources: McLuhan 1962, 19; Ong 1967, 34, 73, 92; Postman 1979, 35). Note that whilst speech is often presented as ‘warm’ and writing as ‘cold’, McLuhan reversed this.
15
СТЕНАТА Борислав Димитров 28 февруари – 17 март 2018
„…for where theirs is Will there's his Wall' (FW 175.19-20) James Joyce, Finnegans Wake
СТЕНАТА Борислав Димитров „Какво е казала едната стена на другата? — попита пискливо той. — Това е гатанка! Завъртях замислено очи към тавана и повторих гласно въпроса. След това погледнах Чарлс с озадачено изражение и казах, че се предавам. — Ще се срещнем на ъгъла! — отекна с всичка сила зашеметяващият отговор.“ - „На Есме с обич и омерзение“, Дж. Селинджър
Езикът
на
работите
ми
е
идиоглосен
и
криптофазен, какъвто е и езика на Джойс в „Бдение на Финеган“. Героите на произведението непрекъснато сменят лицата и самоличностите си,
протагонистите
трансформират
по
се един 16
преплитат топологичен
и
начин,
същевременно
са
хомеоморфни,
както
и
времето и пространството в творбата. Протагонистите, както и думите са тухли в стената, а самото произведение е една непроницаема стена. В картините ми е въплътена и страстта ми към топологията, но не като дял от математиката, а като
една
философска
метафора.
Стената,
топология
видяна
и
като
топологически
разкрива въплътени художествено и смислово топологични
пространства,
изображения,
непрекъснати
компактност,
свързаност,
сходимост, отделимост. Топологическото гледане и виждане е визуална метонимия в метонимията – металепсис. Предизвиква онова, което означава металепсиса
–
съ-участие,
съ-причастие.
Картините поканват към едно художествено съпричастие
със
изобразеното
–
с
автори
и
произведения към които съм съ-причастен. Метафората
на
произведение
„стената„
на
Джойс.
прониква Стената
цялото
е
пряко
свързана с грехо-падението и възкресението. Героят на Джойс HCE ["Here Comes Everybody"] или Humphrey Chimpden Earwicker или Финеган е наречен 'Bygmester –builder (Danish bygmester), стротелят на града Дъблин, зидар притежаващ the Stuttering
Hand
–
бърза
полагането на тухли.
17
и
точна
ръка
при
В
книгата
на
Джойс
е
вградена
известната
комична балада от 19-ти век, ”Бдението над Финеган” ( Finnegan's Wake ) , в която се разказва за Тим Финеган, зидар и страстен любител на алкохола. Един
ден, пияният Тим, паднал от
стълбата и разбил главата си. Съкрушените му приятели го помислили за умрял и на опелото му /Ирландският Wake или бдение по невнимание някой разлял уиски по лицето му и Тим възкръснал и повел веселбата. Падането на Финеган от стената е и падането на Хъмпи Дъмпти Humpty Dumpty. Освен всичко друго, книгата на Джойс е посветена на грехо-падението и възкресението. Изграждането на стената, както и строителството на градовете, е явно мъжка дейност в "Бдение на Финеган". Както асоциацията на HCE с майстора на Ибсен / „Майстор Солнес“/ в игровата игра "Bygmester Solness", така и събитията, описани в баладата "Finnegan's Wake", показват, че HCE е построил стената, от която пада. „…and an he had the best bunbaked bricks in bould Babylon for his pitching plays he'd be lost for the want of his wan wubblin wall? (FW 139.11-13) Сам по себе се HCE е стена / as her weaker had turned him to the wall (Tiptiptip!). (FW 79.33-34)/ и продукт на собствената си креативност 'assembled
18
and asundered' (FW 135.6-7) и as her weaker had turned him to the wall (Tiptiptip!). (FW 79.33-34).
Превръщането в стена или отиването „до стената“ е
наказание
и
смърт.
Героинята
Ана
Ливия
Плурабела също среща стената „with her face to the wall, in view of the poorhouse“ (FW 392.26) или „when Marie stopes Phil fluther's game to go. Arms arome, side aside, face into the wall. (FW 444.8-9). Стените не само имат уши, но и очи - . "Our eyes demand
their
turn"
(FW
52).
Джойс
съветва
произведението му да се чете на глас и призовава в „Бдението над Финеган“ – "Ope Eustace tube!"(FW 535-26) или Отвори евстахиевата си тръба. Картините в експозицията Стената не ориентират единствено към Джойс. Можем да направим алюзия
с
едно
друго
безсмъртно
лудо
произведение – албума „Стената“ на Пинк Флойд. Връзката не е случайна…Сид Барет в песента си Golden Hair от 1969 година, представя лириката на Джойс – едноименната му поема Chamber Music, 1907. В албума на Пинк Флойд емблема е класната стая, която смазва индивидуалността. Да, това не е „хвърчащата класна стая“ на Ерих Кестнер. Във филма
по
„Стената“
сме 19
свидетели
как
в
училището комплексирани учители се гаврят с учениците със садистично наслаждение. Днес е налице и обратното, свидетели сме как учениците се гаврят садистично с учители. Свидетели сме в какво
превръщат университетите
професори.
Стената
е
едни
образованието
и
академията, които вече нямат дух. Стената е безразличието,
невежеството
и
покварата,
липсата на интерес и ценности днес, още и ужасът и безмислието на войната, бруталността на
обществените
институции,
безумието
на
тоталитарната идеология и умъртвяващия такт на консуматорския битовизъм. Също като героят от „Стената“ на Флойд, Пинк, през целият си живот ние градим стената за да се предпазим от ужаса на една действителност, на която нито можем да придаде друг смисъл, нито да скрием от себе си. Съдът, както в албума на Флойд, рано или късно ни намира за виновни и реализира най-големия ни страх – стената да бъде
разрушена
и
да
бъдем
изложени
на
останалите хора, на ада, на другите. Крахът на стената е краят на историята. Също като Пинк, въпреки че се опитваме да се измъкнем от своя затвор, всъщност имаме нужда от своята стена. Всеки сам изгражда или е изградил
своята
стена,
стената,
която
ни
предпазва от свят, който сме неспособни да 20
понесем. Отговорът на Флойд е драматичен само
способността
да
се
дистанцираме
вътрешно и да не виждаме ужасното в света ще ни позволи да живеем като „нормални“ един „нормален“ живот. Стената разделя профанното от сакралното. Произведенията на литературата, писателите и философите, които ме вдъхновяват са сякаш една непроницаема безразличието,
стена за
за
ежедневието
и
изгубеното
в
наистина
дигиталната среда поколение. В тази изложба стената не е стената на една социална мрежа. Пирографията върху хартия превръща медиума ми в послание. С помощта на техниката хартията е превърната в пергамент. Инициира история. Тактилността е противопоставена на дигиталното. Имаме нуждата да докосваме и да бъдем докосвани. Картините ми по „Бдението на Финеган“, по „Стената“
на
Пинк
Флойд
и
художествено
топологичните интерпретации – металепсиси по представените
в
картините
ми
автори
и
философи призовават към едно измерение на творчеството, и лудостта,
фантазията,
измерение,
съня,
което
ни
измислицата води
отвъд
логичното и рационалното, отвъд традиционната логика, етика и естетика и ни тласка към неща, които могат да се окажат по-истински за нашия 21
вътрешен свят, по-реални от самата реалност. Неща, които не можем да приемем с лека ръка и за които не можем да мислим без да поставим под въпрос топологията на личната си „реалност“.
В
изложбата
пирогравюри акомпанирани Гилгамеш,
са
представени
върху с
Джеймс
работи
Джонатан
масла
Суифт,
върху
и
Джойс, Епоса
Мелвил,
на
Кафка,
Бекет, Набоков, Т.С. Елиът, Кортасар, Пинчън, от българските писатели – Чавдар Мутафов, Георги Господинов, както работи върху философията на Хегел, Лиотар, Клософски, Насим Талеб, Асгър Йорн, последните събрани в един прочит на философската топология.
22
23
Проф.
д.изк.н.
представя
Спартак
изложбата
Паскалевски на
Борислав
Димитров ТЕТРАДА
Рисуването като четене С иновативна нагласа един почитател на Джеймс Джойс, Борислав Димитров, юрист
и
представя зала
философ в
по
Галерията
„България”
цикъл
образование, на
Концертна
от
рисунки
и
живопис. Вдъхновен от необикновеното творческо писател, „Бдението
дело той
на
ирландския
открива
над
в
Финеган”
романа не
само
парадоксалния свят на Джеймс Джойс, но
и
идеи,
трасиращи
пътища
в
Експонираният Финеган”
изкуството.
проект
„Икон-о-графия
новаторски
на
въвежда
под
надслов
Бдение в
над
тайната
на
творческия акт. Чрез предоставения от художника
концептуален
текст,
зрителят се превръща в съучастник и изследовател. Всяка творба представя 24
криптограма, на
въвличаща
посетителя
в
възприятието
разгадаване
на
визуализираната лингвистична загадка. Да се о-лице-твори езика на Джеймс Джойс с неговата стилистика, странна полифоничност
и
синестезия
ирационална
поставя
пред
интерпретатора специфични проб леми за разрешаване, в чиято визуализация отзвучават както от-гласът на четенето, така
и
следите на про-чита, течащ в
съзнанието
на
наблюдателя.
Иконографският
подход
на
Борислав
Димитров е предназначен за „визуално любопитни
читатели”
съпреживеят
и
те
трябва
съ-участието
си
да в
кодирания в текста на „Бдението“ завет – „Отвори Eвстахиевата тръба!” („Ope Eustace tube!“). С
основание
Борислав
предложената
Димитров
от
визуална
интерпретация на „Бдението“ е търсената
Евстахиева
„чуващо”
тръба
образа
Интерпретацията
на
на в
окото, звука.
осъществения
визуален превод необходимо трябва да удържа и фонизма на словоформите 25
на Джеймс Джойс, композирани не с ноти, а с думи. Звучението на думите доминира над смисъла. Известно е, че Джеймс
Джойс
на
младини
спечелва
бронзов медал за звучния си тенор на Музикален фестивал през 1904 г. Хърбърт Уелс критикува Джеймс Джойс за особеното фантазно словотворчество.
Сам
Джойс
споделя
пред
своята
благодетелка Хариет Шо Уийвър: „Този вид
експерименти
предаде
чрез
граматика Целящ
не
може
умерен
и
да
език,
праволинеен
по-адекватен
се суха
сюжет”.
израз
на
вътрешния мисловен и психически свят на
човека,
„Вмъкнал
писателят
съм
толкова
допълва: неясноти
и
загадки, че в продължение на векове професорите има да спорят какво съм искал
да
елементи
кажа.“ от
Комбинирайки
множество
познати
езици, романът „Бдение над Финеган“ всъщност
има
свой
собствен
език.
Писателят Самюъл Бекет, тогава личен секретар
на
Джойс,
с
основание
отбелязва „тази книга не е за нещо, тя е самото нещо“. В естетически и
художествен
парадоксалната
феноменалност 26
аспект на
произведението
се
родее
с
пародийния свят на Суифт и на редица други автори. Но Джеймс Джойс не ги цитира, а само ги имитира като стил. Невъзможната за превод книга „Бдение над Финеган” съществува въпреки това в
преводи
на
датски,
немски,
френски, японски, полски и китайски. Така емблематичният за Джойс роман „Улис”
(Одисей)
трудно
преодолим
лабиринт, който
особено
Писателят
с
14-и
с
епизод,
история
литература
хвърля
читателя
лингвистичен
предлага
английската върху
среща
на
в
стилове.
известна
светлина
необичайната
му
структура
в
писмо до приятеля си Франк Бъджен, в което разкрива, че разглежда бавната еволюция
на
литература,
английския
започвайки
с
език
преводи
латински,
последвани
англосаксонски
алитеративни
и от от
кратки
текстове и продължавайки през Милтън и
други
автори,
като
Дефо,
Суифт,
Стийл, Адисън и Стърн, за да достигне до
отприщена
логорея от
несвързани
безсмислени словоструктури. На пръв поглед писателският подход на Джойс е деструктивен и хаотичен. Със съзнанието
за
сътворяване 27
на
„безсмъртно” произведение, писателят насочва
вниманието
си
в
структуриране на всеки епизод, който се развива в точно определено място и час и има връзка с определен орган на
тялото,
с
определено
изкуство,
притежава свой символ и специфична реторическа
техника.
Отчитайки
трудностите и изпитанията на превода, Джойс
съставя
две
композиционни
схеми. Първата схема е съставена за неговия
приятел
и
преводач
на
италиански Карло Линати през 1920 г., втората - за г.,
Валери Ларбо през 1921
публикувана
по-късно
от
Стюарт
Гилберт в 1931 г. Макар че още в ученическото си есе „Моят
любим
Одисей
за
герой”
такъв,
в
Джойс
посочва
по-късно
писмо
споделя, че „Одисей” е „ирландският Фауст”. С почти алхимична фаустовска страст
Джойс
асоциативен границите Езиковият
комбинира
думи
принцип,
премахва
между „поток
на
нещо съвсем ново виждат, сътворен
нито от
на
изреченията. съзнанието“
е
– не каквото очите
ушите
чуват,
блуждаеща
експериментална
миг,
мисъл.
нагласа 28
а
С
Джойс
заменя
общоприетите
реализма
с
средства
нови.
процесуалност
и
парадоксална
на
Новаторската многостиловата
словесност
Джойс
разглежда като пародия на пародията. Тя
се
разгръща
и
властва
в
„Бдение
над Финеган”, чието начално творческо намерение е озаглавено „Процесът на работа”.
В
изкуството
подсъзнанието
и
ХХ
в.
несъзнаваното
за
творците-художници превръща
в
неизследвани творчеството
с
и
на
писатели
се
лаборатория
за
територии
на
неподозиран
огромен
ментален и фантазен потенциал. По време на Първата световна война Джойс се премества в Цюрих. По това време
търсенията
дадаисти
и
нови
художниците-
сюрреалисти
публичност, нерядко
на
и
получават
скандализирайки
обществеността, пътища
за
очертават художествен
експеримент. Цветовете и формите в творбите
на
пораждат
в
Борислав съзнанието
Димитров на
зрителя
музикални асоциации. Художникът активира представите чрез оцветени в различни багри силуети и букви.
Свързването 29
им
създава
синестезична Естетически
структура мотивирания
Борислав
творбата.
„прочит”
на
Димитров
създава
визуална
обвивка”.
„фонетична Подобна
на
проблематика
насоченост
с
в
различна
пластическите
последствия за художествената творба е
реализирана
Дада
още
чрез
в
търсенията
преодоляване
декоративното
и
на на
орнаменталното
мислене на сецесиона
от 20-те г. на
ХХ в. Структурата на меандъра и потокът на лингвистичния лабиринт стимулира, но и поставя на изпитание инвенциите на нестандартната сетивност
на
мисловност Борислав
и
Димитров.
Неговото интерпретационно решение е различно
от
автономното
манифестирано Андре
от
Масон
търсенията
сюрреалиста
и
на
рисуване,
продължено Хуан
Миро
сюрреалистичната
в и
артистична
общност. Срещата Борислав Концертна
с
творческите
Димитров зала
в
търсения
на
Галерията
на
„България”
превръща
изложбата му в отворена врата както 30
към
света на Джеймс Джойс, така
и
към художествения факт, преоткриващ актуалното
присъствие
на
писателя
в
света на съвременния човек. Проф.
д.изк.н.
Спартак
Паскалевски
Джойс, Бекет и Суифт
31
Джойс, Бекет и Суифт
32
Джойс, Бекет и Суифт
33
Джойс, Бекет и Суифт
34
Джойс, Бекет и Суифт
В диалог с представянето от именития художник Проф. д.изк.н. Спартак Паскалевски, Борислав споделя: Основно ядро на изложбата ТЕТРАДА е Икон-ографията на „Бдение над Финеган“ на Джеймс Джойс, живопис
акомпанирана и
рисунки
с
върху
нови
произведения,
Самуел
Бекет
и
Джонатан Суифт. Въпросът – защо Джойс, Бекет и Суифт има нееднозначен отговор сред изследователите на връзката между тези трима Ирландски творци. 35
Налице
са
множество
изследвания
относно
влиянието на Джонатан Суифт върху Джойс и Бекет. Суифт е не просто вдъхновител на Джойс. В Journal to Stella –1706, сборник от писма до близката си приятелка Естер Джонсън, Суифт използва идиосинкратичен език, който е вдъхновил Джойс като модел за неговите неологизми и портмантю думи във „Бдение над Финеган“. Суифт е начело в творческото съзнание на Джойс и присъства още във втория параграф на Бдението (FW.310-12), като резонира в цялото произведение и прониква идентичностите на протагониста HCE и неговите синове Shem и Shaun. От своя страна Бекет, също е повлиян силно не само от Джойс, с когото са имали силна творческа връзка, но и от Суифт. Интересът ми към представените в картините ми автори – Джойс, Бекет и Суифт е интерес въплътен в едновременността на визуалното изкуство и философичността. ирландски
творци
Триадата
на
превръщам
в
великите тетрада
с
присъствието на философа – Г.В.Ф. Хегел, върху който
е
докторската
ми
дисертация
по
произведенията
на
философия. Почитът
и
прочита
на
представените автори е рисуване като четене и философичност. Произведенията на авторите са визуално
транскриптирани, 36
пре-разгледани
визуално
и
от
философска
рисувано-мислени
и
гледна
едновременно
точка, с
това
криптирани. Сред картините ми присъства и Хегел . . . и тук е необходимо едно лично пояснение на въпроса защо и Хегел? За мен ‘портретът на художника’, в един общ смисъл
и
същевременно
в
смисъла
на
едноименното произведение на Джеймс Джойс, е всъщност портрет на художника и на философа, художника философ и философа художник. Връзката между философията и изкуството в едно цяло е всъщност една чисто Хегелова концепция. За Хегел изкуството и философията имат един източник и се намират в неразривна връзка –“Beautiful art, from its side, has thus performed the same service as philosophy: it has purified the spirit from its thralldom.” В системата на философията на Хегел, в частност неговата
естетика,
концепцията
за
изящното
изкуство заема съществено място. Изкуството според Хегел е израз на абсолютния дух. За Хегел изкуството има същата роля както философията, да пречиства духа от моралното и материално робство и до го извисява. Безспорно мисълта и смисъла са в основата, както на създаването на 37
едно
произведение
основата
на
мисълта
на
на
изкуството,
теоретическата художника
така
и
в
рефлексия
на
смисъла
на
и
художественото произведение, а художественото произведение и рефлексията му, осмислянето му са
свързани
с
философията
и
историята.
В своята работа ‘The Dialectics of post-Romantic Art: Hegel's Philosophy of the Fine Arts and the reality of Art in the post-Hegelian era’, Робърт Вин подчертава силната
връзка
между
създаването
на
произведение на изкуството и теоретическата рефлексия
на
смисъла
му
с
помощта
на
философията и историята, фактът че понятието създаване
и
изкуството
израз
на
изисква
произведението рефериране
на към
предшествениците. Създаването на произведения на
изкуството
изразяването
налага на
необходимостта референции
и към
предшествениците в един чисто исторически план. Един от най изтъкнатите изследователи на Джойс заявява, че ние все още се учим да бъдем съвременници на Джойс. След близо двеста години, самият Джойс успява да вплете себе си в едно съвремие с Джонатан Суифт и да направи Суифт свой и наш съвременник. Тази линия е продължена от Самуел Бекет, който също черпи от Суифт. 38
Връзката с предшествениците, за която говори Хегел, е демонстрирана и от влиянието, което Джойс
черпи
от
Джамбатиста
Вико.
Джойс
познава желанието на Вико да бъде създаден един умствен
речник,
общ
за
всички
различни
артикулирани езици – мъртви и живи, за който пример е даден в първото оригинално издание на „Новата наука”. В Бдението, Джойс е въплатил желанието на Вико, като е използвал около шестедсет езика, правейки референции към различни
моменти
от
човешката
история
и
култура, създавайки свой метаезик и построявайки творбата
си
върху
цикличния
характер
на
историята, човешкото съзнание и езика на Вико, като
corso
и
recorso.
Последните
думи
на
„Бдението” са “the keys to given…”. Последното изречение е оставено незавършено, за да се завърне към началото на творбата, в първото изречение, което няма начало …comodious vicos of recirculation. Множество са препратките към Вико в „Бдението”, но една е особено характерно предава Викианското nasamento - The coming-intobeing – “The Vico Road goes round and round to meet
where
terms
begin”
(FW,
453.21-2).
Връзката между Вико, Хегел и Джойс е изследвана в
книгата
Доналд
„Спекулативната
Филип
Верин.
философия” Верин
на
посвещава
изследването си върху четирима основни автора – Вико, Хегел, Касирер и Джойс. Причината да 39
добави писателя Джойс към тримата философи, Верен обяснява с това, че духът на Джойс бди над неговото Джойс
изследване. базира
Верен
„Бдение
на
потвърждава, Финеган”
че
върху
Виковата „Нова наука”, така както поставя в основата на „Одисей”, Омировият Одисей. Ако Вико е героя на универсалите на въображението (imaginative universals), чиято основна и ключова роля на метафори е налице в „Новата наука”, Джойс е героя на епифаниите и тропите, които в „Бдението на Финеган” манипулират езика до състояние, в което езикът може да „види” и открие сам себе си. Според Верин, Вико аранжира източника на своята зряла мисъл като тетрада. Тетралогията е термин, имащ гръцки корени, и се използва в ораторията, за да означи група от слова или logoi, които се използват в съдебната реч. При определени дела гледани пред съда в Атина, всяка една от двете страни в процеса, обвиненият и
обвинителят,
е
разполагала
с
право
да
произнесе две речи. Писането на тетралогии се е основавало на изкуството на софистите да се аргументира и спори, не от доказателствата и свидетелите, а от вероятността и възможността на делото. Вико следва структурата на античната тетрада, като представя своите четири избрани
40
автори,
като
свои
логографи,
писатели
на
неговата собствена реч. В словото на „Новата наука”, Вико избира Платон и Тацит, като представящи речите на обвинените, тъй като двамата са говорители на гражданската мъдрост на античността. Френсис Бейкън и Хуго Гроций
са
избрани
да
представляват
модерността. Ако Платон и Тацит са двамата паганисти, Бейкън и Гроций са двамата еретици. Всяка част от тази четворка е огледален образ на разликата, която Вико прави между философско и филологично. Изследвайки словото на „Новата наука”, Верин излага довода, че Вико комбинира в четирите ъгъла на тетрадата – вертикалното движение между философското
и
филологическото
и
хоризонталното движение между античността и модерността. Верин определя словото на Вико в „Новата
наука”
като
слово
на
тетрадата.
Всеки от знаменитите представители в тетрадата на Верин е подреден в двойка, като следва движението
от
общото
към
конкретното.
В
тетрадата на Верин, Хегеловият Begriff е пресъздаден по-конкретно и специфично от Касирер посредством понятието му за символ, символ, въплътен в концепцията или в Begriff като културна форма. Универсалиите на въображението са формулирани от Вико като идея, като начин да 41
мислим
обратно
и
рекурсивно
да
обърнем
поглед назад към произхода на езика и корените му в тялото, към езика на тялото. При Джойс иронията и епифанията оголва тялото на езика, връщайки ни към езика на универсалиите на въображението до степента на създаване на въображаеми универсалии, които предоставят на читателя
възможността
на
опита,
да
опита
раздробяването, счупването на езика. Това, което ръководи всичките четирима автори е убежището на убеждението или бягството в тезата, че “the time is the whole” (Хегел) и че “the whole is really the flower of wisdom” (Вико), че “self-knowing is the highest aim of philosophical” (Касирер), че ключа на себе-познанието е това, което е баснописано от дъщерите на паметта - “fabled by the daughters of memory” (Джойс). Една от най-важните концепции на Вико е тази за универсалите
на
въображението
(imaginative
universals) и това е ядрото на философията на Неаполитанския мислител. В универсалиите на въображението действителността за първи път придобива смисъл за човека. Универсалите на въображението у Вико са не просто логика на въображението. Според Верин, както той заявява в “Vico’s science of imagination”, теорията
на
Вико
за
„универсалите
на
въображението” представлява теория на образите 42
/theory of images/, а не теория на концепциите в традиционалния смисъл. Универсалната
природа
на
поетическите
характери, открита от Вико, свързва неговият проект за нова наука с наука, която се разбира в съвсем конкретен смисъл на система, която се основава
на
логиката
и
аргумента.
Цялото
произведение на Вико е изградено чрез учението за доказателството, което е част от традиционната логика. В изложенията си, Вико многократно и при всяка теза, заявява, че ще докаже или че е доказал нещо и това е логически, а не езиков похват, доколкото схемата му следва структурата на теза – доводи – начин на доказване или демонстрация. Вико изгражда своята теория за обществото в строго научната форма на един трактат по геометрия, излагайки постулат, след постулат и обвързвайки всеки постулат с королария, от която извежда теорема. Новият умствен език, за чиято необходимост пледира Вико, е не просто предмет на
„Новата
наука”,
но
самото
едноименно
съчинение на Вико е изградено посредством този общ умствен речник, чиито думи са езикът, построяващ съчинението. Универсалиите
на
въображението
във
философията на Вико изразяват една поетична или по-скоро сематологигична топология, която действително
кореспондира 43
с
топиките
на
Аристотел. Но топологията на Вико надхвърля смисъла и ролята на употребата на топосите в реториката
и
проектира
метафизиката
в
реалността, във времето и пространството като хронотоп, достигайки до измеренията на един предшественик на съвременната философска топология
и
топологична
философия.
Тази
топология на Вико е сродна както с топологичния модел на Хегел в четириизмерният модел на безкрайността
и
битието,
времето
и
пространството, построен чрез категориите на качество и количество, като качествено качество, количествено количество, качествено количество и количествено качество, така и с топологията на Хайдегер. За вдъхновяващата философия и поетиката на Джамбатиста Вико, на Суифт, Джойс и Бекет е относимо Хейдегеровото поетично признание от философската му поема „The Thinker As Poet”: But poetry that thinks is in truth the topology of Being. This topology tells Being The whereabouts of its actual presence.
Суифт,
Джойс
подчертаната
от
и
Бекет
Хегел
демонстрират
необходимост
за
художника от една силна теоретическа концепция 44
на изкуството му и добро познаване и разбиране на историята. У нас остава убедеността, че теоретическите и исторически
измерения
не
само
са
от
съществено значение за твореца, но че всъщност художника
има
необходимостта
от
своя
философия, а философа необходимостта от своя художественост. Когато не са налице динамичи
исторически
ресурси и ракурси за изкуството, изкуството остава
„необновено”
от
инвенции,
напуска
безкрайността и приближава към край-ност-та или своя край, приближава към онази без-мерност, която Хегел определя като „лоша безкрайност” или
.
.
.
открива
из-ново
хоризонта
на
безкрайността, на „добрата безкрайност” /Хегел/, за да се пре-съз-даде изкуство във философията и философия в изкуството. Съществуват две взаимосвързани тези относно „краят на историята” и „края на изкуството” и както знаем първата принадлежи на Хегел. Втората принадлежи на Джойс. Томас Стърн Елиът заявява, че Джеймс Джойс е писателят, който е убил 19 век. Елиът е очевидец, присъствал на сцената на местопрестъплението. След Джойс пейзажа на световната
литература
изглежда
опустошен,
погребан от потопа от думи идещи от бъдещето. 45
Джойс, както отбелязва критика Едмънд Уйлсън, е велик
поет
на
съзнание.
Светът
изглежда
място
новата след
фаза Хегел
немислимо
на и
без
човешкото
след
Джойс
великата
и
великолепна философия и изкуство на тези два гения. Всъщност тезата на Хегел за края на историята и края
на
изкуството,
изглежда
доказана
от
феномена Джойс, но тази теза предизвиква нашите традиционни представи за еволюция и развитие, за качество и количество, за време и пространство. Бихме ли могли да се съгласим, че развитието на философията и изкуството следват пътя на еволюцията и какъв вид еволюция е това – вертикална еволюция на йерархичните системи или хоризонтална еволюция на хетерархия и хетерономия. За Робърт Вин, креативността и изобретателността, които се очакваше да дадат една възможност за безкрайно обновяване /the possibility of an infinite renewal/ се оказват просто една илюзия. Вин заявява,
че
смайващите
успехи
на
различни
артистични концепции през 20 век не могат да бъдат определени като еволюция. Според Артър Данто,
сега
ние
живеем
в
ерата
на
пост-
историческото изкуство /the era of post-historical art/. Ние сме преживели и преживяваме това, 46
което Хегел определя като край на историята и край на изкуството. Споделям
разбирането
на
Робърт
Вин,
че
съществената последица от Хегеловата теза за края на изкуството е възможността изкуството да продължи
да
се
философията.
развива
Краят
в
на
областта
на
изкуството
е
сублимацията – снемането му - във философията и това е разкриването му в една специфична форма на философия: философия на изкуството инкарнирана в модерна история на изкуството. Жак Дерида споделя, че често сравнява романа „Одисей“ Хегеловата
на
Джойс
с
„Енциклопедия
Хегел, на
конкретно
с
философските
науки“ и „Науката Логика“. За Дерида, това е опит да се про-чете абсолютното знание през един единствен акт на паметта и това е единствено възможно чрез заряда и възприемането на всяко едно
изречение,
максималното
им
на
всяка
една
много-образие,
дума
в
възможно
значение и смисъл, виртуални асоциации, за да бъде посгтигната колкото е възможно по-богата органична лингвистична тоталност. За Дерида, Джойс е много близко до Хегел в стремежа ми да достигне тоталността. Дерида подчертава, че в този смисъл реферира към Ulysses и Finnegans Wake – тоталността не просто 47
на една култура, но на множество култури, множество езици, литератури, религии, истории и тази невъзможна задача да бъдат обединени в тяхната тоталност, в потенциална тоталност, в потенциалността на една безкрайна памет е същевременно
както
изключително
нова
в
модерната си форма, така и много класическа във философската си форма.
Дерида споделя, че в прочита на първата си книга на Хусерл се е опитвал да сравнява начина по който третира езика с начина по който третират езика класическите философи. Джойс, счита Дерида, създава история, тотализира историята чрез акумилиране на много-образия и не-ясноти, метафоричност, тропи. Споделям тезата на Жак Ауберт, че Хегеловото влияние върху Джойс може да бъде проследено и намерено в ранната естетика на Джойс. Това е разбирането,
че
естетиката
на
Джойс
е
Хегеловата естетика. Ауберт е автор на един от най-детаилните коментари върху естетиката на Джойс - ‘The Aestethic of James Joyce’, Тезата на Ауберт е подкрепена и от Fran O’Rourke и Barbara Laman. За мен рисуването е топологическо четене, а четенето топологическо из-образяване на много48
образието (Manifold) – което съществува, както у Хегел, така при Джойс и Бекет, а също и при Суифт. Един
от
най-красноречивите
концептуализиране
на
примери
за
литературознанието
(Literary Topologies) и „четенето” (A Theory of Topological
reading)
посредством
топологията,
можем да открием при Андрю Пайпер (Andrew Piper) в предложения от него подход и теория на „топологическото
четене“
обективиращ
топологическата
литература
(Topological
Literature). Една от основните цели на докторската ми дисертация върху Хегел /Topological (in) Hegel/ е свързана (manifold)
с
топологическото
при
Хегел
и
много-образие топологическата
визуализация на знанието, или с ролята на изобраз-яване-то в/на Хегел. Припомняйки, че първият език на безкрайността е образа, а образа или из-ображението е форма на
припомняне/recollection.
(Доналд
Филип
Верин), бих ще обърнал внимание на това, че логосa или мисленето, за гърците е едно лъчене. Древните гърци са мислели с очите си, чрез погледите си.
Визуалната, из-образителна страна
на топологическото, метафорично, спекулативно мислене и обосноваване у Хегел е представено в 49
термина
Vorstellung
(picture-thinking,
figurative
thinking), което може да бъде преведено като Изобразително мислене. Верин посочва, че това е характеризиращия термин на Хегел за мисленето на истинската философска форма на понятието (Begriff). Определям
работите
си
като
металепсиси,
метонимии в метонимията, текст в текста и образи в из-ображението. Металепсисът или метонимия в метонимията е съ-причастност и предизвиква съучастие във възприемането, което ако се случи означава
съ-творчество.
Произведенията
на
представените от мен в картините ми автори предизвикват именно металепсиса. Борислав Димитров
50
51
Галерия 205 ProArte/the Small Art Gallery
БДЕНИЕ НАД ФИНЕГАН Камерна изложба на Борислав Димитров 27 юни - 17 юли 2014 г.
Камерна изложба на Борислав Димитров в Очна Клиника "ДЕН" София 2014 52
Имайки
изключителното
удоволствието
да
работя с галеристите Олга Босева, Светльо Гугов и Миро Милев, собственици на Галерия 205 ПроАрте, във връзка с представянето на самостоятелната ми изложба Визуална басня върху
произведението
на
Джеймс
Джойс
„Бдение на Финеган”, през периода 27 юни – 27 юли, 2014 г., в разговорите ни се породи темата за един художествен проект посветен на феноменологичните аспекти на окото, зрението и визуалността. Съвсем естествено разговора ни тръгна от Джеймс Джойс, за когото тази тема е силно присъствяща в живота и творчеството му, тема предмет
на
подчертана
интерпретация
в
моите картини и изследвания върху Джойс. Проектът ми „Икон-о-графия на Бдение на Финеган” е синестезиен опит да създам „фонетична визуална обвивка” илюстрираща „Бдението”. Проявеният
интелектуален
интерес
и
гостоприемство от страна на Очна Клиника ДЕН направи възможен един нов художествен проект,
чиято
концептуална 53
рамка
е
-
литературно-философска, върху
окото,
фокусирана
зрението,
визуалното,
изображението. Печатната книга, заявява Маршъл Маклуън, е продължение на окото, така както дрехата е продължение
на
кожата.
Съществена
и
естествена част от изображенията в картините ми е вписаният в тях текст, който прави творбите „говорещи картини”. Литературното присъствие в работите ми е визуално и обективира една персонализирана културна феноменология
на
литературата,
предстявяйки писатели като Джеймс Джойс, Луис
Борхес,
Владимир
Набоков,
Хулио
Кортасар, Франц Кафка, Херман Мелвил, Томас Пинчън, Харуки Мураками и др. Философският
аспект
на
работите
е
неразделна част от концепцията, която е изградена основно върху феноменологията на Морис Мерло-Понти (Maurice MerleauPonty, The Visible and the Invisible, Eye and Mind), Jacques Derrida (Of Grammatology), концепциите на Marshall McLuhan. В
Of
Grammatology,
Дерида
дискутира
картината на Joseph-Benoit Suvee, ‘Butades, or 54
the Origin of Drawing’ (1791), пресъздаваща случка и феномен предаден ни още от Плиний, а именно как млада девойка на име Butades,
от
Антична
Гърция,
Коринт,
се
прощава на раздяла с любимия си и с ръката си рисува силуета от сянката на стената. Плиний счита, че тази история представлява раждането на рисуването и живописта, а за Дерида всъщност тя е свързана с паметта и спомена повече отколкото с възприятието. Наративът свързва раждането на графичната репрезентация невидимоста
с на
отсъствието модела.
Това
или дава
основание на Дерида да счита, че рисуването произлиза от слепотата /"This suggests, drawing originates in blindness”/ Хипотезите на Дерида са две. Пръвата е че художника е сляп и обекта или модела на художника не може да бъде гледан и виждан в момента, в който художника рисува творбата. Винаги е налице промеждутък, празнота или забавяне. Щрихът се основава на паметта, а не на виждането и когато спомена е извикан, представения обект е игнориран, художника е сляп за него. Втората хипотеза на Дерида е, че процесът на рисуването е сляп. Рисуването е като езика, невъзможен е без играта на 55
следата,
играта
на
присъствието
и
отсъствието и както езика не може да бъде видян /Speak that I may see you/, така и процеса на русуването не може да бъде видяно.
Дерида
заключава,
че
е
налице
двойна срепота, с присъствието и отсъствието (Butades’
problem)
на
оригинала.
Артистичната силата да видиш и да направиш видимо е обитавана от слепотата, която не може да разпознае видимото от видяното. Западната история, твърди Маршъл Маклуън, е оформена хилядолетно чрез фонетичната азбука, окото.
медиум изцяло основаващ се на Феномена
възприятие
на
на
човешкото
заобикалящата
визуално среда
в
пространтството и времето, Маршъл Маклуън определя
с
понятието
непрекъснатост
c,o,n,t,I,n,u,o,u,s и свързаност c-o-n-n-e-c-t-e-d. Непрекъснатостта на качественото изменение и
свързаността
топологията, геометричните
за
ориентират, която
фигури
както
разликите и
към
между
пространствени
форми и тела са без значение и една фигура може да бъде трансформирана в друга, но от
съществено
отношенията
и
значение
са
взаимовръзките 56
именно между
фигурите
и
формите,
топологическата
същност
така на
и
към
категорията
„качествено количество” от логиката на Хегел и четириизмерния модел на безкрайността, който може да бъде описан с понятието „кобордизъм” на Рене Том и теория на катастрофите. Визуалното пространство (Visual Space) е униформно,
непрекъснато
и
свързано.
Рационалният човек в нашата Западна култура е
визуалният
визуалността
човек. са
Рационалността взаимосвързани
и и
взаимозаменими термини и изрази още от времето на създаване на писмеността. В потвърждение
за
това,
което
разбираме
рационално, ние употребяваме на английски изрази като „I see”, „can you see”. Окото, зрението,
виждането
интелекта
и
оформят
символизират
визионерство.
57
ума
и
знание
и
В основата на философските ми изследвания и интереси е топологията, респ. качествената геометрия на пространството, която е силно изразена визуално. В този смисъл топологията е естествено продължение на визуалния ми начин на мислене въплатен в картините ми. Вдъхновение изследванията
за на
мен Жак
представляват
Пиаже
и
Бербел
Инхелдер, учените които обосновават през 1956
г.,
относно
т.нар.
'topological
приоритетното
primacy
thesis'
развитие
на
топологическото възприятия в пространството в ранна
детска
възраст.
Според
Пиаже
и
Инхелдер, първата геометрична представа при децата е топологическа и една по-късно 58
те
развиват
проективната
геометрична
представа известна като Евклидова геометрия. Вълнува ме научно и творчески концепцията за „Топологическа възприятие”
/
структура Chen,
L.
на
визуалното
(1982).
Topological
structure in visual perception. Science, 218, 699700/ , чийто създател е китайският учен Лин Чен /Lin
Chen/.
Чен
топологическите примитивни
и
обосновава качества
тезата,
са
вродени
че
всъщност
качества
за
възприемане на обекти. Според Чен, нашата визуална
система
глобалните
е
чувствителна
топологически
свойства
към и
извличането на тези топологически качества е основен
фактор
в
организацията
на
възприятието на човек. Взаимовръзките между топология и психология, респ. психоанализа могат да бъдат проследени от Фройд до Лакан, но може би първото имплицитно навлизане на топологията в психологията е осъществено през 1936 г., когато немският гещалд
психолог
Курт
Левин
публикува
знаменитото си произведение „Принципи на Топологическата Психология” /“Principles of Topological Psychology” /1936/.
59
В работите си върху хартия използвам техника „гореща игла” - пиро-гравюра върху хартия, с изразено линеарно и релефно рисуване /гравиране/
със
силно
изразен
тактилен
ефект. Част от графиките са изпълнение в „блайнд” ембосинг и дебосинг. Пластовете на изображението са колоритни, но съчетават гладки повърхности с грапави такива обработени със зърнеста структура на фин пясък. Тактилността на изображението позволява художественото произведение да бъде
възприето
песъчливата,
и
от
незрящи
фрактална
хора,
структура
но на
творбите има психотерапевтичен ефект върху зрящия.
Не
е
основоположника
тайна, на
че
Карл
пясъчната
Юнг
е
терапия.
Пясъчната структура влияе хармонизиращо 60
при
визуалното и тактилно възприятия. В
отделни
картини
предадени „перфорирани”
са
с
вградени
послания
Брайлово на
хартиение
писмо лист
/при
пирографиките/ или релефно изобразени с фрактура /при работите с масло.
61
Визуализацията
на
Джойсовата
приказка-
меандра „Бдение над Финеган” е моя опит да преведа
Джойсовите
„portmanteau
words”
като „portmanteau images”, да о-лице-творя езика
на
Джойс,
неговите
полифонични
фрази и да представи визуалния асонанс на творбата
на
писателя,
изобразявайки
в
иконография използвания от Джойс „doubletalk”, инфликсите и аудиторните рими на речта
като
една
qualia,
съставена
от
тържествената обърканост на месата върху масата на монтажа "messes of mottage" (FW 183).
62
В
гостуващата
изложба
са
представени
трансперантни инвенции на художествените ми произведения, вече познати от изложбата МИ състояла се в Галерия 205 ПРОАРТЕ. Вярвам че новите ми творби в стил Оптическо изкуство и пентименто ще донесат повече светлина,
вдъхновение
и
радост,
ще
ни
направят хармонични, добри и здрави, за да успяваме в живота си.
63
James Joyce’s “Finnegans Wake” Oil on canvas 64
65
1.
Riddles - the personages of the manifesto Size 50"/70", 2008, Sofia
66
2.
Finnegan's fall (Quantum Chromodynamics) Size 50"/70", 2008, Sofia
67
3.
Finnegan's fall Size 50"/70", 2008, Sofia
68
4.
Cognitive Wake Syllable: Wipe Your Glosses With What You Can Size 50"/70", 2008, Sofia
69
5.
The Dark – Dialogue of the Banshees I Unconciousness is well Established Identity "Our eyes demand their turn", James Joyce, Finnegans Wake (FW 52) Size 50"/70", 2008, Sofia
70
6.
The Dark – Dialogue of the Banshees II Ask My Index: Lawyer’s Non-Sense "Our eyes demand their turn", James Joyce, Finnegans Wake (FW 52) Size 50"/70", 2008, Sofia
71
7.
The Last Dagda Wake with 65 languages "Our eyes demand their turn", James Joyce, Finnegans Wake (FW 52) Size 50"/70", 2008, Sofia
72
8.l
‘Eevery telling has a taling and that’s the he and the she of it. Look, look, the dask is growing!’ James Joyce’s Finnegans Wake Size 50"/70", 2008, Sofia
73
9.
Tavernry in Feast Size 50"/70", 2008, Sofia
74
Fine Art Engraving Pyrography on paper
75
10.
Translation of Language to Body: Shaun and Shem Shem: the discoverer of the forbidden, the uncoverer of secret springs, the Bohemian, the Penman, the seer, the poet, self-exile, Joyce himself, Shem the Penman. Shaun: orator, economically successful, favorite of people, policeman of the planet, contrapunct opposite of Shem, Shaun the Postman. 76
11.
‘Well, you know or don’t you kennet or haven’t I told you every telling has a taling and that’s the he and the she of it. Look, look, the dask is growing!’
77
12. The Hero carried on by the Banshee, after the battle: Finn Again!
78
13.
Bride Ship and Gulls (Chapter IV) King Mark (Young Tritrsn and Four Old Men) Vico’s notion of history four part cycle . . . theocratic, aristocratic, democratic, chaotic. Visual Thunderclap
79
14.
Look, Look the Dusk: The Washers at the Ford – ‘Ho talk save us’ - (Chapter VIII) Two washer women, the night falls and they metamorphose gradually into an elm tree and a stone. The two washers are the two Banshees
80
15.
About this original hen The Manifesto of ALP (Chapter 5, Book I): The calligraphy of the great letter dug from a mug mound by a hen (Isis, ALP) saved by Shem.
81
16.
Shaun and Shem Battle Turn About Skeezy Sammy Till We Feel Are You Still Tropeful of Metaphors
82
17.
Come Hours: Muta and Juta
83
18.
Echo Land – So this Dyoblong
84
19.
HCE and ALP HCE: Here Comes
Everybody – Haveth Childers
Everywhere, Earwicher
85
Anna Livia Plurabella: The psyche of the book (FW), bewitching and ever-changing, animating, all-pervading, Eve, Isis, Iseult, river Liffey, the mother hen (Isis) who discovered the letter and alphabet, Anna’s cycle is Viconian corso and ricorso – her twenty-eight little companions (the day of the month) seven beaming rainbow-colored girls.
20. Three quarks for Muster Mark!
86
21.
The Children Hour The Book of the Sons (Book III) - Chuff Oath and Glugg (Shem)
87
22.
Will you wake for my Deading
88
23.
Osirian Joyce
89
24.
HCE his agnomen and reputation, his trial and incarceration, his demise and resurrection ‌ and ALP
90
25.
Sanday Calling all down to dayne – ricorso
26.
Look, Look the Dusk 91
27
Will you wake for my Deading
92
28.
Riverun
93
29.
Ho, Talk save us‌
94
30.
The Hero and the Banshee
95
31.
The Hundred Letter Word
96
32.
"Our eyes demand their turn" James Joyce, Finnegans Wake (FW 52)
97
33.
The Last Dagda.. and the Revolution of Language Joyce’s used 65 languages in Finnegans Wake, ending with his confession – "I'm at the end of English."
98
34.
HCE Here Comes Everybody.. Wake: Maccool, Macool, orra whyi deed ye diie?
99
35.
Well, you know or don't you kennet or haven't I told you
100
36.
every telling has a taling and that's the he and the she of it. ‌ Allalivial, allalluvial! Some here, more no more, more again lost alla stranger. 101
37.
About that original hen.... The bird in the case was Belinda 102
38.
generations, more generations and still more generations
103
39.
Maccool, Macool, orra whyi deed ye diie?
104
40.
Dimb! He stot-tered from the latter. Damb! he was dud. Dumb! Mastabatoom, mastabadtomm
105
41.
Gossipaceous Anna Livia In the name of Annah the Allmaziful, the Everliving, the Bringer of Plurabilities
106
42.
The Fall, The Wake 107
43.
Apologia pro vita sua
108
44.
Omen Amen
109
45.
Meldundleize! Tristan as Treestone and Isolde as Pia et pura bella 110
46.
Apologize, Pull out his eyes, Pull out his eyes, Apologize
111
47.
Apologize, Pull out his eyes, Pull out his eyes, Apologize
112
48.
Hunphrey Chimpden Earwicker, Ecce Homo!
113
49.
Ecce Homo!
114
50.
The eye of mind's ear - "Ope Eustace tube!"
115
51.
About that original hen....
116
52.
Qualia assonance of Polyphonic phrasing image ..about that original hen
117
53.
Pentimento...pen time into
118
54.
Om..nitude
119
55.
Fieluhr? Filou! What age is at? It saon is late. 'Tis endless now senne eye or erewone
120
56.
Here Comes Every Body
121
57.
Lots of Fun at Finnegans Wake I
122
58.
Lots of Fun at Finnegans Wake II
123
59.
Well you know ALP
124
60.
Bygmester Finnegan, of the Stuttering Hand
125
60.
Banshe
126
61.
We'll meet again, we'll part once more. The spot I'll seek if the hour you'll find
127
62.
Asky, asky, asky! Gau on! Micaco! Get! Ping an ping nwan ping pwan pong
128
63.
Every evening at lighting up o'clock sharp and until further Naohaohao
129
64.
Turn about, skeezy Sammy, out of metaphor, till we feel are you still tropeful
130
65.
Turn about, skeezy Sammy, out of metaphor, till we feel are you still tropeful
131
66.
Let us now, weather, health, dangers, public orders and other circumstances permitting Sandhyas! Sandhyas! Sandhyas! Calling all downs. Calling all downs to dayne. Array! Surrection! Eireweeker to the wohld bludyn world. O rally, O rally, O rally! . . .Sonne feine . . . "
132
67.
The Cry of the Banshee
133
68.
Behove this sound of Irish sense. Really? Here English might be seen. Royally?
134
69.
566 A.D. At this time it fell out that a ... 1132. A.D 135
70.
Mr. Earwicker's tavern
136
71.
Shaun and Shem battle
137
72.
Tavernry in Feast
138
73.
The cracked looking-glass of a servant
139
74.
Bidi
140
75.
The Cosmic Irony of Mookse And Gripes 141
76.
Children Hour I
142
78.
Children Hour II
143
79.
Children Hour III
144
80.
Children Hour IV
145
81.
The She Up of Wake
146
82.
Mummeries of Resurrection Mark L. Troy's "Mummeries of Resurrection - The Cycle of Osiris in Finnegans Wake"
147
83.
Mummeries of Resurrection Mark L. Troy's "Mummeries of Resurrection - The Cycle of Osiris in Finnegans Wake"
148
84.
Mummeries of Resurrection Mark L. Troy's "Mummeries of Resurrection - The Cycle of Osiris in Finnegans Wake"
149
85.
Mummeries of Resurrection Mark L. Troy's "Mummeries of Resurrection - The Cycle of Osiris in Finnegans Wake"
150
86.
Mummeries of Resurrection Mark L. Troy's "Mummeries of Resurrection - The Cycle of Osiris in Finnegans Wake"
151
87.
Mummeries of Resurrection Mark L. Troy's "Mummeries of Resurrection - The Cycle of Osiris in Finnegans Wake"
152
88.
Mummeries of Resurrection Mark L. Troy's "Mummeries of Resurrection - The Cycle of Osiris in Finnegans Wake"
153
89.
Mummeries of Resurrection Mark L. Troy's "Mummeries of Resurrection - The Cycle of Osiris in Finnegans Wake"
154
90.
Work in progress I
155
91.
Work in progress II
156
92.
Work in progress III
157
93.
Work in progress IV
158
94.
Metalepsis
159
95.
Metalepsis
160
96.
Metalepsis
161
97.
Metalepsis
162
98.
Metalepsis
163
99.
Anastomosis
164
165
166
167
168
169
170
\
171
172
173
174
175
From Hegel’s topological notion of multiplicity (topological notion of Qualitative quantity) to the topological James Joyce (Finnegans Wake)
Portrait of the artist, in general and in James Joyce’s meaning of the novel, bearing the same title, portrait of the artist as philosopher is pure Hegelian concept. Within Hegel’s system of philosophy, in 176
particular in Hegel’s aesthetic, the concept of the "fine arts" has a prominent place. Art in general, according to Hegel, is an expression of the absolute in the mode of representation or perception. For Hegel, “Beautiful art, from its side, has thus performed the same service as philosophy: it has purified the spirit from its thralldom.”1 Starting from Greek (Classic) art in which the beauty of the ideal is aimed for, it develops ultimately into Romantic art, which gives expression to the inner world of human subjectivity. Art can do no more, according to Hegel, and that is why the history of Art, in this sense, comes to an end. When the principle of subjectivity is understood, when the concept of the identity between subject and object is reached, when world history is understood as the realization of the Spirit, Art no longer has its former prominent role to play and becomes ornamental in character. 2 In his work , ‘The Dialectics of post-Romantic Art: Hegel's Philosophy of the Fine Arts and the reality of Art in the post-Hegelian era’, Robbert A. Veen,
1
Hegel’s Philosophy of Mind. Part Three of the Encyclopedia of Philosophical Science. Edited by J.N. Findlay. Translated by TK. 296-297.
2 Robbert A. Veen, The Dialectics of post-Romantic Art: Hegel's Philosophy of the Fine Arts and the reality of Art in the postHegelian era’, http://wiki.hegel.net/index.php/Arts
177
underline the intristic connection between creation of a work of art and theoretical reflection on its meaning with the aid of philosophy and history, the fact that the notion of creation and expression of art work demand the necessity and expression of reference to the predecessors.3 According to Hegel, state Veen, the artist is in need of a theoretical conception of art and
an
astute
understanding
of
history.
This
theoretical and historical dimension is of the utmost importance. There is an intrinsic relationship between philosophy and art. When there were no longer any dynamic historical sources to renew art, when there was no possibility for invention, art came to an end becoming sublated into philosophy. There are two interrelated thesises about the end of history and art, the first one belongs to Hegel and it is known as Hegel’s end-of history thesis, from where Hegel’s end-of art thesis4 follow, and the second one thesis is related with the literary works of James Joyce. 3 Robbert A. Veen, The Dialectics of post-Romantic Art: Hegel's Philosophy of the Fine Arts and the reality of Art in the postHegelian era’, http://wiki.hegel.net/index.php/Arts 4 "Art, considered in its highest vocation, is and remains for us a thing of the past. Thereby it has lost for us genuine truth and life, and has rather been transferred into our ideas instead of maintaining its earlier necessity in reality and occupying its higher place." (Hegel’s Aesthetics: Lectures on Fine Arts. Translated by T. M. Knox. Oxford; The Clarendon Press, 1975. 10.) This is the most forceful of Hegel's many formulations of what we may designate his End-of-Art Thesis, and it appears very near the beginning of the published version of his Lectures on Aesthetics - his Vorlesungen uber die Aesthetic - delivered for
178
T. S. Eliot claimed that James Joyce is the writer who killed the 19th century. And he ought to know — alluded Barry Wightam, in his review of Gordon Bowker’s James Joyce: A New Biography - Eliot, reportedly, was at the scene of the crime. Some say it was a mercy killing. Some say it was an atrocity. After it was all over, after Joyce’s work was done, witnesses testified that the literary landscape was a waste land. All genteel fiction of the past was dead, buried by a flash flood of words from the future. As critic Edmund Wilson wrote, Joyce was “the great poet of a new phase of the human consciousness.” The world after Joyce and the world after Hegel are not imaginable without the great philosophy and the great writing of the two giants.5 Hegel’s statement about the end of history and the end of art, proved with phenomenon of James Joyce, challenges our traditional understanding of evolution and development. Could we agree that the development of both philosophy and art follows the path of evolution and what evolution is that? Is it the vertical evolution of hierarchical systems or it is the
the fourth and final time in the Winter Semester of 1828, at the University of Berlin.
5 http://www.washingtonindependentreviewofbooks.com/bookreview/j ames-joyce-a-new-biography 179
horizontal evolution of heterarchy and heteronomy.6 For Robbert A. Veen, the notion of creativity and invention, that implied the possibility of an infinite renewal, has turned out to be nothing more than an illusion. Veen states that the amazing succession of different concepts of art in the 20th century cannot be interpreted as a steady evolution. According to Arthur Danto we now live in the era of post-historical art. We have experienced the end of art, that was discussed already in the philosophy of art of Georg Wilhelm Friedrich Hegel. 7 In my topological approach to both Hegel and Joyce, I follow the hypothesis that in true the notion of creativity and invention implies the possibility of the infinite renewal and evolution, but the understanding of the evolution is not the notion of heterarchical system. It is the horizontal evolution of heterarchy and heteronomy, embedded indeed in Hegel’s logic, in his fourfold of infinities . . . . and this notion of topological multiplicity of Hegel’s categories, explains Hegel’s thesis of the end of history and art. Hegel explains that Art is a form of knowledge that has a finite and an infinite moment. 6 Borislav Dimitrov, Philosophical topology and Topological philosophy as the mode of thinking of Evolution of Hierarchical Systems: The Role of Heterarchy and Heteronomy in Evolution, approved and pending publication, Conference Edition: Evolution of Hierarchical Systems, Sofia, 2014 7 Robbert A. Veen, The Dialectics of post-Romantic Art: Hegel's Philosophy of the Fine Arts and the reality of Art in the postHegelian era’, http://wiki.hegel.net/index.php/Arts
180
The “end” is only end if evolution is understood and seen as evolution of hiearachical systems (vertical evolution), but there is not ‘end’ if evolution is understood as horizontal evolution, as means of heterarchy and heteronomy. Hegel’s thesis of end of art does not mean that art ceases to exist. It does mean that art now needs a philosophical basis for its legitimacy and that no truly new art is thinkable. In the Epilogue to his lecture, Origins of the Work of Art (1935-36), Martin Heidegger wrote: “The judgment that Hegel passes in these statements cannot be evaded by pointing out that since Hegel’s lectures… we have seen many new art works and art movements arise. Hegel did not mean to deny this possibility. The question, however, remains: is art still an essential and necessary way in which truth that is decisive for our historical existence happens, or is art no longer of this character? 8 A major consequence of Hegel's notion of the end of art, as Veen states, is that art can only advance in the area of philosophy. The end of art in its sublation by philosophy, showed itself to be a specific shape of
8 Martin Heidegger, “The Origin of the Work of Art.” Translation by Albert Hofstadter. Philosophies of Art and Beauty: Selected Readings in Aesthetics from Plato to Heidegger. Edited by Albert Hofstadter and Richard Kuhns. New York; The Modern Library, 1964. 700. 181
philosophy itself: the philosophy of art became incarnate in modern art history.9 I believe that the tesis of topological Hegel is applicable in understanding of phenomenon of Joyce’s thought and writing also in the terms of topological notion of transformation. Joyce without Hegel and Vico without Hegel10 It was Jacques Derrida, who confessed ‘I have often compared Joyce's Ulysses to Hegel's, for instance, Hegel's Encyclopedia or Hegel's Logic. It is an attempt to read the absolute knowledge through a single act of memory; this being possible only by loading every sentence, every word with a maximum of equivocalities, of possibilities, of virtual associations, that is, by making this organic linguistic totality as rich as possible.’11
9 Ibid.
10 Highlighting the relation between Hegel and Joyce, in particular Hehel’s (possible) influence on James Joyce, with the subtitle propose the allusion with Pietro Piovani’s “Vico without Hegel”, in Giorgio Tagliacozzo and Hayden V. White, eds., Giambattista Vico: An International Symposium (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1969), 103-23.: The anti-Crocean reading of Vico in the United States stemmed partly from the influence of Pietro Piovani's "Vico Without Hegel. 11 Transcribed by J. Christian Guerrero; this interview is now in print in John D. Caputo, ed.: Deconstruction in a nutshell, Fordham UP 1997: http://hydra.humanities.uci.edu/derrida/vill4.html 182
For Derrida, Joyce is very close to Hegel with the attempt to gather totality – ‘I'm referring here to Ulysses and Finnegans Wake - to gather the totality, the presumed totality not only of one culture but of a number
of
cultures,
a
number
of
languages,
literatures, religions and so on and so forth. And this impossible task of decided gathering in a totality, in a potential totality, the potentially infinite memory... is at the same time for me exemplarily new in its modern form and vry classical in its philosophical form.”12 Derrida admitted that ‘In a book on Husserl, my first book on Husserl, I tried to compare the way Joyce treated
language
and
the
way
classical
philosophers...also treated language. Joyce wanted to make history and the resumption, the totalization of history
possible
through
the
accumulation
of
equivocalities, of metaphoricities, tropes and so on and so forth whereas Husserl thought that historicity was made possible by the transparent univocality of language, that is, scientific, mathematical language, pure language. There is no historicity without the transparency of the tradition, Husserl says, and there is no
historicity
without
this
accumulation
of
equivocalities in language, as Joyce has said, and it's from that tension between the two interrelations of
12 Ibid. 183
language language.’
that
I
try
to
address
questions
of
13
I share the thesis that Hegel’s influence on Joyce could be traced primarily in Joyce’s Early Aesthetic or in other words the assumption that Joyce’s Aesthetics is Hegelian.
This proposition belongs to Jaques
Aubert, who wrote one of the most detailed commentary on Joyce’s Aesthetic. In his influential book
‘The
Aestethic
of
James
Joyce’,
Aubert
establish the assumption that the primary source for Joyce’s aesthetic was Bernard Bosanquet’s A History of Aesthetic14, and that in consequence his approach was
predominantly
Hegelian.
supported by Fran O’Rourke
15
Aubert’s
thesis
and Barbara Laman.
is 16
Laman investigates the extent to which Joyce's writing are indebted to early German Romanticism, the allusions, affinities, and analogies, as well as differential relationships between the Joycean oeuvre and texts of Johann Wolfgang Goethe, Friedrich Schiller, Friedrich Schlegel, and Novalis are often 13 Ibid. 14 Bernard Bosanquet, English philosopher and political theorist, and an influential figure on matters of political and social policy in late 19th and early 20th century Britain. His work influenced – but was later subject to criticism by – many thinkers, notably Bertrand Russell, John Dewey and William James. 15 Fran O’Rourke, Joyce’s early Aesthetic, University College Dublin 16 Barbara Laman, Joyce and German Theory: The Romantic School and All That’, Fairleigh Dickinson University Press, 2004
184
palpable in most of his works, including Finnegans Wake.17 Franca Ruggiery Punzo, in her review on Barbara Laman’s book ‘James Joyce and German Theory: The Romantic School and All That’, recalls Aubert’s thesis, stating that ‘One should also remember Jacques Aubert's words, when speaking of Joyce's first lecture on James Clarence Mangan and the influence on Joyce's thinking of "Hegelian, or rather neo-Hegelian" thought: "Joyce in those days was not in a position to read much of Georg Friedrich Wilhelm Hegel, but, as I have demonstrated long ago, he did indeed read the neo-Hegelian History of Aesthetic, of Bernard Bosanquet, to which, anyway, is appended the closing
section
Aesthetic."
of
Hegel's
'Introduction'
to
his
18
Relating Joyce to Hegel, we shall recall also, Robert Baines’s “Hegel (and Wagner) in James Joyce's "Drama and Life". Baines claims, that "Drama and Life," James Joyce's 1900 address to University College Dublin's literary and Historical Society, can be said to be influenced by Hegel in two ways. Firstly, "Drama and Life" draws heavily on Richard Wagner's 17 Ibid.
18 Franca Ruggieri Punzo, James Joyce and German Theory: The Romantic School and All That (review), James Joyce Quarterly, Volume 44, Number 1, Fall 2006, pp. 166-169: http://muse.jhu.edu/journals/jjq/summary/v044/44.1ruggieri.html 185
Hegelian essay "The Art-Work of the Future"(1849). Secondly,
"Drama
and
Life"
carries
forward
a
definition of drama in Joyce's 1899 essay "Royal Hibernian Academy 'Ecce Homo' " that Joyce might have derived from Hegel's Aesthetics. My aim in approaching and exploring Hegel and Joyce relation is to highlight the toposes between these two terrific mode of thinking (in rhetorical sense), and the topological notion (in philosophical topology sense) implemented in both Hegel’s logic 19 and James Joyce’s “Oxymoronic Language and Logic in Quantum Mechanics”20. I am interested in investigating Hegelian influence on James Joyce through Vico, the philosopher with the immanent influence on Joyce, or to be more particular – through the toposes between Hegel and Vico. 21 22 19 Borislav Dimitrov, Hegel’s Analysis Situs:Topological Notions of Multiplicity in Hegel’s Fourfold of Infinities, approved and pending publication, Sophia Philosophical Review, 2014
20 21 Борислав Г. Димитров – „Топологията на Джамбатиста Вико: логическите и метафизични доводи за изначалната обреченост на модерната цивилизация в български прочит на „Новата наука”, 01.02.2014, http://www.litclub.com/library/fil/bdimitrov/vico.html 22 Borislav Dimitrov, Topoi of Recollection in G.F.W. Hegel and Giambatista Vico, 2013, http://www.academia.edu/3239211/Topoi_of_Recollection_in_G. F.W._Hegel_And_Giambattista_Vico
186
Following Hugh Kenner’s claim, made in his “The Pound Era”, that “Influence” is no longer the relevant metaphor: we are dealing not with inflow but homeomorphism, the domain of topology, systems of identical interconnectedness. Thus Joyce discerned homeomorphic structures in the Odyssey, Hamlet, Don Giovanni, The Count of Monte Cristo, and his own life. This suggests a grammar of generative plots.”, I shall admit that tracing this influence between James Joyce and Hegel (through Vico), I am dealing with topological – topological Hegel, topological Vico and topological Joyce. The passing stream of this influence could be traced through the link between Hegel and Vico. This mode of inquiry is supported by some very intriguing proposition made by Donald Phillip Verene in his “Speculative philosophy”. Verene proposed the so called “Vico’s tetrad” and intimated his own tetrad build upon on the Vico’s one. Vico’s tetrad is constructed by Plato, Tacitus and Bacon and Grotius. In Verene’s tetrad, there are Hegel, Cassirer, Vico and …Joyce. Each of the famous representatives in these tetrads are ordered in pairs, from general to particular. In Verene’s tetrad, Hegel’s Begriff is made more specific by Cassirer, in his notion of the symbol, where the symbol is an embodiement of the Begriff as a
cultural
form.
Vico’s 187
universale
fantastic
is
formulated by Vico as an idea, a way to take thought back to its origins in the language of the body. Joyce’s ironic and ephiphanic use of language is an attempt to write the reader back to the language of universale
fantastic,
to
allow
the
reader
to
experience the breaks of language. What governs all four authors is that “the time is the whole” (Hegel) and that “the whole is really the flower of wisdom” (Vico), that “self-knowing is the highest aim of philosophical”
(Cassirer),
that
the
key
to
self-
knowledge is what is “fabled by the daughters of memory” (Joyce). In my research paper
‘Topoi of Recollection in
GFW.Hegel and Giambattista Vico’, I explore the common places (topoi) as the nodes of recollection in Hegel and Vico, comparing the Vico’s Verum, scientia, certum, conscientia with Hegel’s Wahre, Wissenschaft, Gewissheit, Bewusstsein (the notions and terms of Vico’s and Hegel’s philosophies). Both philosophies are also philosophies of the made, reflecting on what is done in consciousness – the ‘what’ that Vico calls factum and Hegel Erfahrung. The subject of my discussion is concentrated on three isomorphic
issues
of
toposes
(common
places)
between Hegel and Vico, build over the relevance of the proposition of “image and concept”, establishing the direction of the approach employed here as 188
proposition of “and” in the title. The topoi of both Hegel’s recollection and Vico’s recollection allow us to experience the “both/And-ness” in Hegel And Vico. After examining historical background on the coherence between Hegel and Vico and toposes and recollection in the role of the rhetoric, the image and imagination in Hegel and Vico - Hegel’s Galerie von Bildern and Vico’s Imaginative universals, I focus on the issue of Hegel’s circle, the corso of single totality And Vico’s ricorso: the notion of recollection and circularity in the development of the science, practical wisdom and history. There is a beautiful metaphor offered by Veren, that Vico and Hegel, each in his own time, steal the clubs of Hercules of the sciences. Vico steals it from the origins of the sciences that lead up to Descartes and seventeen-century natural philosophy. Hegel steals it from the eighteenth-century Encyclopedists, the rising scientific study of custom and the study of the organic natural world. Vico’s scienza and Hegel’s Wissenschaft are both sciences of the inner form of experience – what Vico calls knowledge per caussas – “through causes”, “from within” – and what Hegel calls the transformation of substance into subject, the inner life of the real self, spirit. Both Hegel and Vico have a concept of consciousness on which their concept
of
science
rests, 189
and
both
define
consciousness in term of the certain. The impulse for my exploration on what is alive today in Vico and Hegel, the impulse given first by Croce, deep by Verene, and also by Fabiani’s hidden message that our post-modern world is a pagan world, unfolded in my discussion the question of the role of imagination in philosophy, the fusion between the use of image and concept. My conclusion is that the creative amalgam, topos and recollection of both image and concept, the topoi of philosophical imagination is of critical importance for the life and development of philosophical science, thus the imagination is the means of becoming of the traditional science into the new science, as it is evident from the tradition of Hegel’s philosophical system, “Phenomenology of Spirit” and “Science of Logic” as “science of the experience
of
consciousness”
and
Vico’s
New
Science. In the preface of “Hegel’s recollection: A study of images in the Phenomenology of Spirit”23, discussing the aim of his work, Donald Phillip Verene asserts that “Uncovering these ideas allows us to look at Hegel differently and can allow us to rise in a new way the question: what is living and what is dead in Hegel.” In his “uncovering” of the ideas regarding Hegel’s 23 Donald Phillip Verene, Hegel’s Recollection: a Study of Images in the Phenomenology of Spirit (Albany: SUNY Press, 1985)
190
imagination,
Verene
actually
recalls
Benedeto
Croce’s title – “What is living and what is dead in Hegel”24. Donald Phillip Verene is the author of the introduction to the work written by Benedeto Croce, published in “The Personalist 45” (1964). The work is an imaginative fulfillment of Croce’s wish to gain Hegel’s approval of Vico as his predecessor. Croce’s work is entitled “An Unknown Page from the Last Months of Hegel’s Life”. Croce’s interest in connecting Vico to Hegel led him to create an imaginary conversation set during Hegel’s days. In this imaginary work, Hegel in his last days, was visited by the stranger, scholar coming from Neapol, who introduced to Hegel Vico’s thought. Croce’s work is product of his own imagination and the work is an example of the rare genre of philosophical expression. With his work Croce fulfilled his wish he has Hegel read Vico. According to Verene, Croce made Vico into the Italian Hegel. Verene
pointed
out
that
Hegel
founded
his
philosophy of history without any knowledge of Vico as the founder of philosophy of history. Croce in his “An Unknown Piece..” presents Vico not only as Hegel’s precursor but also as his successor. Croce
24 Benedeto Croce, “What is living and what is dead in Hegel” (1907, English translation 1915). 191
believes that Vico can become the “transporter of Hegel’s system and dialectic to the future.” Croce fantasy play pioneered the connection of Vico with Hegel and Hegelianism that later opened Vico studies to the twentieth century (Verene, Vico Science of Imagination). Benedeto Croce is without any doubt, the best figure to prove the influence of Hegel on James Joyce
and
the
main
contributor
of
Hegelian
components to Joyce’s Aesthetic. Croce was best known in Joyce’s time for his Aesthetic as science of Expression and General Linguistics (1922). Croce was popular figure among a number of James Joyce’s students in Trieste language school. According to Richard Ellmann, Joyce took a particular interest in Croce’s commentary on Vico. A Zurich friend of Joyce, George Borach, recalled Joyce saying that ‘all of the great thinkers from recent century from Kant to Croce have only cultivated the garden’. Croce was one of the many writers and intellectuals who in 1927 signed a petition protesting Samuel Roth’s unauthorized publication of Ulyses in the United States.
192
Борислав Димитров за Джеймс Джойс и Топологията на Джамбатиста Вико Откъс от „Топологията на Джамбатиста Вико: логическите и метафизични доводи за изначалната обреченост на модерната цивилизация в български прочит на „Новата наука” Две книги, „Одисей” и особено „Бдение на Финеган” слагат край на литературата съществувала преди появата им. В тези произведения на Джеймс Джойс, е въплатено влиянието на Вико. В „Бдение на Финеган”, Джойс използва около шестедсет езика, правейки референции към различни моменти от човешката история и култура, създавайки свой метаезик и построявайки творбата си върху цикличния характер на историята, човешкото съзнание и езика на Вико, като corso и recorso. Последните думи на „Бдението” са “the keys to given…”. Последното изречение е оставено незавършено, за да се завърне към началото на творбата, в първото изречение, което няма начало …comodious vicos of recirculation. Множество са препратките към Вико в „Бдението”, но една е особено характерно предава Викианското nasamento - The cominginto-being – “The Vico Road goes round and round to meet where terms begin” (FW, 453.21-2). В книгата си „Спекулативната философия”, 193
Доналд Филип Верин посвещава изследването си върху четирима основни автора – Вико, Хегел, Касирер и Джойс. Причината да добави писателя Джойс към тримата философи, Верен обяснява с това, че духът на Джойс преследва неговото изследване. Верен потвърждава, че Джойс базира „Бдение на Финеган” върху Виковата „Нова наука”, така както поставя в основата на „Одисей”, Омировият Одисей. Ако Вико е героя на универсалите на въображението (imaginative universals), чиято основна и ключова роля на метафори е налице в „Новата наука”, Джойс е героя на епифаниите и тропите, които в „Бдението на Финеган” манипулират езика до състояние, в което езикът може да „види” и открие сам себе си. Според Верин, Вико аранжира източника на своята зряла мисъл като тетрада. Тетралогията е термин, имащ гръцки корени, и се използва в ораторията, за да означи група от слова или logoi, които се използват в съдебната реч. При определени дела гледани пред съда в Атина, всяка една от двете страни в процеса, обвиненият и обвинителят, е разполагала с право да произнесе две речи. Писането на тетралогии се е основавало на изкуството на софистите да се аргументира и спори, не от доказателствата и свидетелите, а от вероятността и възможността на делото. Вико следва структурата на античната тетрада, като представя своите четири избрани автори, 194
като свои логографи, писатели на неговата собствена реч. В словото на „Новата наука”, Вико избира Платон и Тацит, като представящи речите на обвинените, тъй като двамата са говорители на гражданската мъдрост на античността. Френсис Бейкън и Хуго Гроций са избрани да представляват модерността. Ако Платон и Тацит са двамата паганисти, Бейкън и Гроций са двамата еретици. Всяка част от тази четворка е огледален образ на разликата, която Вико прави между философско и филологично. Изследвайки словото на „Новата наука”, Верин излага довода, че Вико комбинира в четирите ъгъла на тетрадата – вертикалното движение между философското и филологическото и хоризонталното движение между античността и модерността. Верин определя словото на Вико в „Новата наука” като слово на тетрадата. Конструкцията на културно феноменологическата или философскофилологическа тетрада на Вико, бива възприета от един друг почитател, както на Вико, така и на Джойс – Маршъл Маклуън. Маклуъновата тетрада следва позициите на – Enhancement /Figure/ - Reversal /Ground/ Retrieval /Figure/ - Obsolescence /Ground/ … Тетрадата на Маклуън изпълнява функцията на мита, който компресира минало, настояще и 195
бъдеще в едно движение, в момента и събитието на едновременноста, като илюминира границите между акустичното и визиулното пространство, като място и арена на повтарящо се движение или рикорсо, като цикъл на пре-раждане и пре-създаване, като метаморфоза. За Маклуън създаването на тетрада изисква умствен баланс между акустичното и визуалното, когнитивната мощ на едновременността, представена от активирането на двете полукълба на човешкия мозък. Процесът на създаването на тетрадата изисква поставянето на въпроси, базирани на историческото, социално, технологическо знание на субекта: What does any artifact enlarge or enhance? What does it erode or obsolesce? What does it retrieve that had been earlier obsolesced? What does it reverse or flip into when pushed to the limits of its potential? Но да се върнем на тетрадата на Вико или поскоро на тетрадата на Верин, защото в „Спекулативната философия”, Верин излага и своята тетрада, като построена върху тази на Вико. В тетрадата на Верин са Хегел, Касирер, Вико и Джойс. Всеки от знаменитите представители в тази тетрада е подреден в двойка, като следва движението от общото към конкретното. В тетрадата на Верин, Хегеловият Begriff е пресъздаден по-конкретно и специфично от Касирер посредством понятието му за 196
символ, символ, въплътен в концепцията или в Begriff като културна форма. Универсалиите на въображението са формулирани от Вико като идея, като начин да мислим обратно и рекурсивно да обърнем поглед назад към произхода на езика и корените му в тялото, към езика на тялото. При Джойс иронията и епифанията оголва тялото на езика, връщайки ни към езика на универсалиите на въображението до степента на създаване на въображаеми универсалии, които предоставят на читателя възможността на опита, да опита раздробяването, счупването на езика. Това, което ръководи всичките четирима автори е убежището на убеждението или бягството в тезата, че “the time is the whole” (Хегел) и че “the whole is really the flower of wisdom” (Вико), че “selfknowing is the highest aim of philosophical” (Касирер), че ключа на себе-познанието е това, което е баснописано от дъщерите на паметта - “fabled by the daughters of memory” (Джойс).
197