Caminos Paganos Adriana Ulate
Editorial. Caminos Paganos
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Dru, Lunario mensual.
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El tintero. El festín Pagano
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Magia Verde . HIerbas y alimentos magicos
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Deidades del mundo. Dioses Incas
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El caldero del sabor. Pancitos de diente de león
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El telar de Zárate . Herramientas del altar
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Los secretos de las brujas.. Encuentro Druida
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espiritual.
Equipo de trabajo Adriana Ulate Alejandro Valverde Andrés Vargas Pablo Meléndez Sally Castillo. Astarté Silversnake Krhonos Marcela Vado. Morgana Le Fay Alejandra Mora
2 Suré. Revista Wicca Pagana 2
La palabra paganismo proviene del latín “pagus” que quiere decir campo, por lo tanto “paganus” es hombre del campo, esto se debió a que la mayoría de los cristianos habitaban en las ciudades y empezaron a referirse con este nombre a todas aquellas personas que habitaban en las zonas rurales, en los campos, los cuales seguían profesando y practicando sus creencias en convivencia y armonía con la naturaleza. Actualmente es muy frecuente escuchar la palabra pagano, paganismo y religiones paganas, pero ¿Qué quiere decir esto? ¿Qué es paganismo? ¿Quiénes son paganos? ¿Qué hacen los paganos? Para comprender esto es necesario repasar algo de historia, la cual es conocida por aquellos seguidores de los caminos paganos, pero no está de más retomarla. ¿Qué es paganismo? El paganismo es un conjunto de creencias y prácticas espirituales que están estrechamente ligadas a la convivencia y armonía con la Naturaleza, básicamente el paganismo hace referencia a todas aquellas antiguas religiones precristianas y a la creencia femenina y masculina de los Dioses. Es decir, se es pagano no solo por autodenominarse de esta forma, si no porque se sigue una creencia, una tradición en particular que consiste en el crecimiento
Con el pasar del tiempo, el termino pagano llego a significar “persona sin religión” y con el expansionismo del cristianismo el termino pagano se asociaba con características negativas, se le relacionaba con todo aquello, tanto practicas y creencias que no aceptaban la estructura social del cristianismo, por ejemplo, se le asociaba al paganismo la magia negra, el culto al diablo y a las fuerzas “oscuras”, a todo aquello que la iglesia no consentía. Aun así en la actualidad se mantiene en la sociedad estas ideas erradas acerca del paganismo. Se puede definir al paganismo como un estilo y modo de vida, que se basa en las antiguas religiones paganas que adoraban a la naturaleza, entre estas están: la Wicca, el Druismo, el Helenismo, el Kemetismo, los Ásatrú, el Chamanismo, la Santería, el Shintoísmo y todas aquellas creencias Revista Wicca Pagana 3 indígenas americanas (continente americano
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no Estados Unidos), africanas y orientales.
religiones
tribales
Los seguidores de los caminos paganos creemos que la divinidad está presente en la naturaleza y se manifiestan en sus aspectos tanto masculinos como femeninos. Los paganos rendimos culto a la naturaleza, la protegemos y la respetamos. Para los paganos el contacto con la naturaleza y todos los seres vivos es fundamental para el propio crecimiento espiritual, somos parte de ella, nuestras energías fluyen al ritmo de los ciclos de la tierra, así como la Tierra se regenera por ciclos nosotros también lo hacemos, es de aquí de donde provienen nuestras festividades que ayudan a armonizar nuestro ser con los ciclos de la naturaleza y principalmente con los Dioses, se celebran los solsticios, los equinoccios, las fases lunares y las etapas de la vida de cada persona, lo que se conoce como rituales de paso. Un aspecto importante es que nosotros, los paganos, no necesitamos de un intermediario para conectarnos con las divinidades, la experiencia personal y la fuerza interior son lo único esencial. Por lo general en las religiones paganas no existen estructuras ni jerarquías, si bien es cierto que hay personas que tienen más tiempo de recorrer la senda esto no quiere decir que ellos o ellas sean los conocedores de la verdad y sabiduría absoluta, al contrario, estas personas se encargan de enseñar y transmitir 2 Revista Wicca Pagana el conocimiento ya que la magia está presente 4
en cada uno de nosotros. os paganos respetamos las demás religiones, buscamos el respeto y la tolerancia y sobre todo no practicamos el proselitismo, es decir, no andamos en busca de adeptos ni tratamos de convertir a las personas a nuestra religión. Dentro del paganismo existen ciertas prácticas que son importantes para el crecimiento espiritual pero que no son el eje central de nuestras creencias, por ejemplo la magia, a la vez quiero aclarar que no se requiere ser seguidor de alguna religión pagana para practicar la magia ya que el poder está en todas las personas, pero el uso de la magia tiene sus reglas éticas y morales que todo buen pagano conoce y respeta. El paganismo en la actualidad
Hay que tener claro que no es lo mismo el paganismo y esoterismo, este ultimo corresponde al desarrollo del conocimiento, el incremento de conciencia, a través de aquellas practicas que se denominan “ocultas” es un fenómeno social, antes que cultural, y que actúa como balanceador del lado oscuro de la vida.¿Por qué es necesario hacer esta aclaración? Porque lo por lo general se tiende a unificar estos conceptos y es causa de confusiones, algunos paganos son esotéricos pero no todos los esotéricos son paganos. En la actualidad es común y en veces aceptado por los otros declarase pagano, el tabú hacia aquellas religiones no tradicionales se ha ido rompiendo, cada vez es más aceptado en la sociedad aquellas creencias que están ligadas a la naturaleza, a aceptar y adorar a la figura femenina de la divinidad, lo que ha conllevado a una aceptación de la mujer en la sociedad rompiendo los paradigmas machistas patriarcales. En mi opinión esta una de las razones por las cuales se van abriendo las puertas al paganismo, por lo general las religiones principales (cristianismo, judaísmo, islamismo) son de carácter machista y la mujer pasa a un segundo plano, no es digna de la “gracia de dios”, por lo que muchas mujeres y hombres cansados de las estructuras de género se dirigen a caminos espirituales basados en la igualdad y respeto a los demás seres humanos, y sobre todo al respeto y amor a la naturaleza, lo cual no es concebido en las religiones anteriormente mencionadas.
Otra razón por la cual las personas buscan un crecimiento espiritual en las religiones paganas es el hecho del íntimo vínculo que se forma entre la divinidad y el individuo ya que el paganismo permite una relación cercana con el Dios y la Diosa y no necesita de una figura de autoridad que medie entre ambos. Además los paganos tenemos una concepción de los Dioses como seres buenos y amorosos, y no como comúnmente se enseña la existencia de un dios controlador y vengativo. Lo anterior nos conduce a otra razón por la cual caminamos por estas sendas, los paganos no aceptamos ni creemos en el pecado ni en la figura del diablo, somos responsables de nuestros actos, de ahí la frase “haz lo que quieras sin dañar a nadie”. Para hay otra realidad, así como hay personas que desean formar y llevar una vida en armonía con los Dioses y la naturaleza buscando su camino en el paganismo, hay otras personas que eligen este camino con tal de llevarle la contraria al sistema de creencias tradicionales, las creencias del círculo familiar o para formar parte de un grupo, es decir sentirse incluidos, y si estas son las razones, es seguro que esta persona no encontrar la paz ni la armonía en su corazón. Indiferentemente de la religión pagana de la que seamos practicantes los objetivos son los mismos, el crecer como personas de bien, amar, tolerar, respetar y sobre todo buscar el perfecto amor y la perfecta confianza. Revista Wicca Pagana 3
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7 de julio: la luna ingresa en Piscis, momento ideal para practicar la clarividencia, telepatía, sueños, música y creatividad. Colores verde claro y lavanda
30 de julio: la luna ingresa en Capricornio, momento para hechizos de organización reconocimiento personal y ambición. Colores negro y café.
9 de julio: la luna ingresa en Aries, momento para hechizos relacionados con autoridad, liderazgo, poder, conversión espiritual y renacimiento. Colores rojo y carmesí. 11 de julio: la luna ingresa en Tauro, momento para hechizos de amor, materialismo, dinero y negocios. Colores verdes, rosado y turquesa. 14 de julio: la luna ingresa en Géminis, momento para hechizos relacionados con la comunicación, relaciones públicas y viajes. Color rosado. 17 de julio: la luna ingresa en Cáncer, momento indicado para hechizos relacionados con el hogar y problemas familiares. Colores plata, gris y blanco. 19 de julio: la luna ingresa en Leo, momento para hechizos de coraje, valor, confianza, felicidad y maternidad. Colores dorado, amarillo y naranja.
Luna creciente: la fase de la Doncella, es buen tiempo para potenciar aquello que esté relacionado con la prosperidad, amor, salud, trabajo, bienestar y en general, atraer energías positivas. También para el desarrollo de nuevos proyectos.
Luna nueva: fase de la anciana, momento ideal para meditar y contactarnos con nuestro espíritu guía, es una etapa ideal para la introspección, momento ideal para hacer un balance de nuestra vida, nuestra salud y las relaciones con los demás.
Luna llena: la fase de la Madre, aprovechamos el poder de la luna en su máximo nivel, esta fase atrae mucho positivismo, éxito, amor, salud, dinero, afecto, expresión y prosperidad.
2 de julio: la luna ingresa en Capricornio, momento para hechizos de organización reconocimiento personal y ambición. Colores negro y café.
Luna menguante: fase de la hechicera. Es el momento ideal para deshacer, retroceder, eliminar y separar. Fase ideal para alejar la negatividad, enfermedades, conflictos externos o internos, situaciones desagradables y poner 4 Revista Wicca Pagana fin a aquellas cosas que deseamos terminar.
5 de julio: la luna ingresa en Acuario, momento para situaciones relacionadas con la ciencia, expresión creativa, amistad y quiebre de malos hábitos. Color azul claro.
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21 de julio: la luna ingresa en Virgo, momento para hechizos que fomenten el trabajo, dietas y asuntos intelectuales. Colores en tonos azules y morados. 23 de julio: la luna ingresa en Libra, momento para hechizos de carácter artístico, justicia, equidad emocional y uniones financieras. Color azul. 26 de julio: la luna ingresa en Escorpio, momento ideal para hechizos relacionados con problemas sexuales, infidelidad, secretos y cambios fundamentales. Colores rojo y negro. 28 de julio: la luna ingresa en Sagitario, momento para hechizos sobre actividades deportivas, problemas inmobiliarios y viajes de negocios. Colores azul oscuro y morado.
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El festín Pagano
Un problema asociado a la pérdida de identidad cultural-religiosa, es que se ha dado el auge de la “migración de creencias” o peor aún “el eclecticismo religioso” en el que una persona cree muchas cosas asociadas a diversas filosofías y dogmas o sendas espirituales, pero al mismo tiempo no se identifica plenamente con ninguna y por tanto realiza una mezcla que le resulta convincente pero al mismo tiempo lo aleja de las celebraciones de los ritos al no sentirse parte misma de una senda. .La tendencia humana en cualquier sitio es a la imitación de nuevos modelos porque está en el subconsciente, que es una forma de estar a tono con tiempos cambiantes una especie de progreso y ascenso social.
Astarté. Sally Castillo
Oh Vida Oculta que vibras en cada átomo; Oh Luz Oculta que brillas en cada criatura; Oh Amor Oculto que todo lo abarcas en la Unidad; Que cada ser que se sienta uno Contigo, Sepa que, por lo tanto, es uno con todos los demás
que se celebran hoy en día alrededor del mundo, tienen raíces comunes que entrelazan acciones para conmemorar un acontecimiento, ya sea con connotación espiritual o un poco más mundano. Pero, ¿Qué tan importante es para las personas el conmemorar estas celebraciones y qué tanto se diferencia un rito de otro con el mismo trasfondo? Celebraciones como la natividad, la pascua, el Día de difuntos, las celebraciones de solsticios y equinoccios, etc. Al hablar y compartir con las personas (tanto por mi trabajo como a través de internet) se va haciendo una idea lo que representan los ritos y costumbres asociados a las diversas culturas y formas de culto y de lo que ha cambiado a través de la historia.
“Toma el vino, bendícelo y conságralo y luego compártelo. De igual forma, toma el pan, bendícelo y conságralo y compártelo también”. ¿Suena conocido verdad? Los paganos le llamamos “festín sencillo”, los católicos y cristianos comunión, para los judíos es compartir el pan. Se le da diversos nombres a la misma acción: un rito que lleva una finalidad específica. Y es que justamente la 6 Revista de Wicca mayoría losPagana ritos y celebraciones populares 8
Un rito, una costumbre religiosa espiritual, va ligada a un acto de supervivencia. Es la forma en que se perpetúa en la memoria colectiva el evento en cuestión. Por lo tanto es la forma en que una comunidad refuerza sus propios vínculos. La importancia de conservar una tradición estriba en que ésta lleva a identificar a un individuo o a una colectividad, diferenciándolo de otra, y eso entre otras cosas, nos permite tener una memoria que nos ubica dentro de la comunidad como seres con historia. Sin embargo hay que admitir que una costumbre,
un rito, una celebración folclórica no se puede mantener indefinidamente sin cambios ya que ello conllevaría a su extinción. Por lo tanto el ser humano busca siempre cómo mantener vivos esos ritos y para ello debe irlos evolucionando y ajustándolos al paso de los tiempos. Es por ello que, y para poner un ejemplo, un rito de muerte actualmente no es parecido a lo que fue un rito de muerte hace 3000 años, aunque hay costumbres que sí se mantienen un poco similares. En tanto para mantener otras costumbres, lo más sencillo que han hecho las diversas tradiciones espirituales y religiosas, es asignar fechas a las mismas. Es así como “la natividad” es celebrada dependiendo de la tradición entre el 20 y el 25 de diciembre (y no me refiero únicamente a la natividad de Jesús).
Es aquí donde nace la pregunta: ¿qué tan importante se considera el perpetuar las costumbres religiosas? En palabras de Miguel Banderas, un joven mexicano, “cada quien le da la importancia que quiera que tenga, o sea, si yo siento que es importante, pues para mí lo va a ser, y lo voy a hacer de modo que a mí me satisfaga e s a Miguel Banderas Revista Wicca Pagana 7
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importancia que siento hacia mi credo”. Esa es justamente la respuesta en general que se puede encontrar en las personas: es importante de acuerdo a lo que la persona considere que es relevante y deja de serlo cuando la persona le resta la importancia debida y por tanto, deja de perpetuar la tradición. Tomemos un ejemplo para explicar esto: El árbol de navidad. Es importante que el árbol navideño sea un organismo vivo y que pueda ser utilizado año tras año (como el árbol que se ilumina en natividad en el Hospital de Niños, San José).
Yorleny Villegas
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Sin embargo, para las personas por comodidad, por falta de espacio, por pérdida de la tradición, ahora ya no es tan importante
que el árbol se mantenga vivo durante muchísimos años, sino que mejor si es sintético y se pueda utilizar y guardar cada año. Tal como dice Yorleny Villegas: “siento que en general las tradiciones religiosas han perdido la importancia, la mística y la solemnidad que solían tener”. Y eso mismo aplica para todas las formas de culto y espiritualidad, aunque no a todas las personas por igual ciertamente. Las personas siguen creyendo, siguen asistiendo a sus servicios y festividades religiosas, pero ya no como antes. Por ejemplo, en las procesiones católicas de semana santa ya no se miran las grandes cantidades de personas que acudían hace 40 años. Los templos evangélicos proliferan, aparecen y desaparecen con igual regularidad. A los rituales paganos llegan tantas personas como deseen llegan y no siempre en igual cantidad. Pero siempre hay ritos a los que llegan más personas, quizá por curiosidad más que otra cosa.
En estos tiempos en los que la tecnología nos ha enseñado a cambiar rápidamente de una cosa a otra, hay que recordar lo que dice N o e l i a Noelia Forman Forman “yo creo en Dios, y es un Dios de hermandad, de solidaridad…” a lo que agrego, y que nos ha enseñado a compartir no solo el pan y el vino, sino también la vida misma y a acercarnos a lo divino a través del rito. Por tanto, perpetuemos nuestras tradiciones espirituales, sintámonos orgullosos de las mismas, no importa si es un ritual, un cantico, una procesión, una alabanza, un rito de paso (nacimiento, matrimonio, muerte, etc). Disfrutemos de nuestra espiritualidad elevando nuestra consciencia cósmica hasta sentir que aquello que consideramos divino no está tan lejos de nosotros mismos.
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Hierbas y alimentos mágicos La naturaleza es amable con nosotros y siempre nos regala sus frutos, de ella siempre podremos encontrar elementos que nos ayuden a potenciar nuestra energia.
Algodón (Gossypium barbadense)
Cactus Usos mágicos: Protección y castidad. Debido a sus espinas, todas las especies de Cactus son protectoras. Si se cultivan en el interior protgen contra intrusos y ladrones, y también absorbe las malas influencias. Para que la protección se mayor debe plantarse afuera orientado a todas las direcciones. Las espinas del Cactus se emplean, por las Brujas, para dibujar símbolos mágicos y palabras en las velas. Después, éstas se llevan encima o bien se entierran para que liberen su poder.
A continuación algunos alimentos y plantas que tenemos en nuestra casa y que son fáciles de conseguir y que nos pueden ayudar en nuestros trabajos mágicos. Aguacate (Persea americana) Género: Femenino. Planeta: Venus. Elemento: Agua. Usos mágicos: Amor, deseo, belleza. Se come Aguacate para aumentar el deseo sexual. Sembrada en el hogar atraerá el amor. Las Varitas mágicas hechas con su madera son poderosos instrumentos mágicos. Si quieres realzar la belleza, lleva contigo una semilla de Aguacate.
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de Algodón y cóselo para hacer un saquito (en lo posible de color rosado). Llévelo puesto para que su magia surga efecto. Quemar Algodón produce lluvia. La mejor tela para los saquitos, o cualquier paño necesario en la magia, es la que se hace de Algodón.
Género: Femenino. Planeta: Luna Elemento: Tierra. Usos mágicos: Suerte, curación, protección, lluvia y magia de la pesca. Un trozo de Algodón en el azucarero atraerá buena suerte. Lo mismo que si se tira por encima del hombro derecho al amanecer. En este caso la buena suerte aparecerá antes de que acabe el día. Se coloca Algodón en la muela que duele para quitar el dolor. El Algodón que se planta o se esparce en el patio lo mantiene libre de fantasmas y las bolas de Algodón empapadas de vinagre y colocadas en el alféizar de la ventana mantienen alejado el mal. Para hacer que encontremos el amor nuevamente, pon petalos de rosa en un trozo
Caña de azúcar (Saccharum officinarum) Género: Femenino. Planeta: Venus. Elemento: Agua. Usos mágicos: Amor y deseo sexual. El azúcar se ha usado durante mucho tiempo
en pociones de amor y deseo sexual. Mastica un trozo de Caña de azúcar mientras piensas en la persona amada. El azucar también se esparce para expulsar el mal, limpiar y purificar los lugares antes de los rituales y hechizos
Fresa (Fragaria vesca) Género: Femenino. Planeta: Venus. Elemento: Agua. Usos mágicos: Amor y suerte. Las Fresas sirven como alimento para el amor y sus hojas se llevan para atraer suerte. Las mujeres embarazadas pueden llevarlas para aliviar los dolores del parto.
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Dioses Incas Alejandro Valverde
El imperio Incaico, se extiende en una vasta región de lo que hoy conocemos como sur América. Esta civilización se desarrolla desde la parte norte de Argentina hasta la región de lo que hoy es Colombia, ocupando los actuales territorios de Ecuador, Venezuela, Bolivia, Chile y Perú, siendo este ultimo el centro de expansión de esta cultura. Los pueblos de origen Inca poseen una serie de
SACERDOTES INCA El Huillac Umu o Vila Oma o Sumo Sacerdote; es el máximo exponente de la religiosidad Inca, es el Sumo sacerdote, hermano del Ina y gran consejero del Inca. Los Willakas o sacerdotes secundarios; se les conocía como Willakas a toda clase sacerdotal que pertenecía a la nobleza y gozaba de privilegios. 10 Revista Wicca Pagana 14
deidades las cuales representan o simbolizan astros como la Luna, el Sol, planetas, entre otros. Además estos también personifican a estos Dioses como lugares geográficos y le otorgan a estos los poderes de los acontecimientos naturales que ocurren en estos entornos. El espacio andino era concebido en dos niveles diferentes: horizontal y vertical. En el plano horizontal, los incas veían el mundo de manera dual: hanan y hurin (arriba y abajo). Estas dos mitades eran divididas a su vez, en otras dos, dando origen a la cuatripartición. (sobreleyendas.com). Esta división era entendida como complementariedad, oposición y reciprocidad. Mientras que, a nivel vertical, el espacio estaba dividido en tres planos: Hanan Pacha (mundo de arriba, celestial o supra terrenal). Kay Pacha (mundo del presente y de aquí). Uku Pacha (mundo de abajo o mundo de los
muertos). (sobreleyendas.com). Es importante tener en cuenta que los Incas estaban conformados por múltiples culturas a lo interno de su estructura unificadora (imperio). Las deidades de estos tienen distintos significados en las distintas zonas geográficas y culturales, ya que en este imperio existían gran cantidad de idiomas y representaciones simbólicas y cósmicas de la vida y la creación. Sabiendo lo anterior y comprendiendo que la influencia simbólica y espiritual era una construcción desde el Perú Inca hacia a fuera, tenemos algunas de las principales deidades y Dioses que en esta cosmovisión se representan como los principales seres creadores. El principal Dios de esta cultura es conocida como Viracocha Pachayachachi, (Esplendor originario, Señor, maestro del mundo), es la primera divinidad de los antiguos Tiahuanacos, proveniente de Titicaca, este ser surgió del agua, creó el cielo y la tierra y la primera generación de gigantes que vivían en la oscuridad. A Viracocha lo representaban con dos varas en las manos (abcdioses.noneto. com). Viracocha es un dios nómada, este esta siempre acompañado de un compañero, el pájaro Inti, gran sabedor y consejero de Viracocha. Esta deidad le recordaba el pasado, presente y futuro, complementando la sabiduría de este con la fuerza y poder de creación de Viracocha. Inti es la representación astral del sol, Viracocha es su padre que lo creo para que estuviese en contacto con el mundo creado por este. Inti era la deidad más popular del panteón inca al que
le dedicaron muchos santuarios. Allí le hacían ofrendas en oro, plata, animales y jóvenes muy hermosas. (enciclopedia.us.es). Inti ejerce la soberanía en el plano divino, del mismo modo que un intermediario, los emperadores, «Hijo de Inti”, reinaba sobre los hombres. Las plumas del Inti adornaban la corona del emperador inca. (abcdioses.noneto. com). Además a Inti lo consideran como el origen de la vida, de los animales y de las plantas que con su luz y su calor permite el crecimiento. En las ciudades, debían existir templos en cuyos altares se le debía rendir culto manteniendo, el fuego sagrado como señal de profunda devoción.
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Viracocha o señor supremo del Fuego,de la Tierra y del Agua es decir “Señor de todo lo Creado”, también era denominado como “Illa-Ticsi-Huiracocha Pachayachachic que significa “Esplendor originario o Maestro del Mundo”. La Luna (Killa); era la esposa del Sol, madre de los Incas y reina de la noche. Llamada también “Mamaquilla”, que significa “Nuestra madre Luna”, a ella no le ofrecían sacrificios como al Sol. El Pachakamac es el señor del cultivo, adorado sobre todo en la región de la costa. Su templo se ubicaba al sur de la ciudad de Lima, junto al río Lurin.
Por otra parte el Dios Inti tenía una hermana, madre y esposa representada por una de las diosas Incas llamada Mama Quilla (Madre Luna). También era considerada madre del firmamento. (abcdioses.noneto.com). Otro personaje importante en la visión Inca es Pachacamac (Soberano del mundo) es otra versión del dios Viracocha. Es el dios de los terremotos y temblores de tierra, considerado hacedor del mundo y creador de los yuncas de Perú. Es el marido de Pacha Mama y sus hermanos son Viracocha y Manco Capac. (www.hipernova.cl). La religión Inca respetaba las creencias y costumbres de cada comarca, pero también exigía que se le rindiese homenaje a Inti, Dios principal, y que se entregaran los debidos tributos. La imposición de Inti iba de la mano con las conquistas territoriales. El más famoso de sus templos era el Coricancha, en Cuzco. (www.hipernova.cl). Numerosas fiestas alegraban la vida de los incas, por lo general duraban algunos días en cada mes y hasta semanas para las fiestas más importantes, como para el término de grandes trabajos o para la celebración del Dios Inti; ésta última coincidía con la veneración al Inca, el Inti de la tierra, durante el solsticio de Invierno austral, en Junio, que los indígenas andinos llamaban Inti Raymi. (abcdioses. noneto.com).
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Viracocha: Dios creador Inti: Dios del sol Mama Quilla: Diosa de la Luna, protectora de las mujeres. Pacha Mama: Diosa de la tierra y de la fertilidad agrícola Mama Sara: Diosa del alimento. Pachacamac: Dios creador en la costa. Mama Cocha: Diosa del mar. Illapa: Dios del rayo y del relámpago
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Pancitos de Diente de León Morgana Le Fay. Marcela Vado
1/2 taza de pétalos de diente de león. Preparación: Mezcle bien la harina con la levadura, la sal y las tres cucharadas de azúcar. En un bol aparte, ponga el huevo, la leche y el aceite. Añadir a los ingredientes secos y mezclarlos suavemente. Utilizando los dedos, rompa los pétalos hasta que sean pedazos muy pequeños y mezclarlos con la nuez moscada y las dos cucharadas de azúcar. Tiene que estar bien mezclado. Siga batiendo hasta que los ingredientes secos estén mojados y todavía un poco grumosos. Con una cuchara, ponga la mezcla en una bandeja untada con aceite o mantequilla. Hornea a 425 ° durante 20 a 28 minutos, según el tamaño de los panecillos. Suelen salir unos 18 pancitos medianos. Son muy buenos para formar parte de un ritual, o de cualquier otra ocasión especial. Espero que los disfrutes tanto como yo. Que los Dioses los bendigan.
Receta extraída de: el Book of Shadows de Warlock
Estos pancitos son bastante buenos para llevar a un ritual y compartirlos con los miembros de un círculo o de un coven, o para ofrecer en ofrenda a los Dioses en un ritual. Se pueden usar como ofrendas en rituales o festejos de Litha o en esbast de ésta festividad. Ingredientes: 2 tazas de harina. 1 cucharada de levadura. 1/2 cucharada de sal. 3 cucharadas de azúcar. 1 huevo bien batido. 1 taza de leche. 3 cucharadas de aceite. 1 cucharada de nuez moscada. 2 de azúcar. 12cucharadas Revista Wicca Pagana 18
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Herramientas del altar Una vez lista la copa puedes incluirla en tu mesa de altar y disfrutar de ella y su utilidad en cada celebración que realices Recuerda que todo lo que sea creación y venga con buena intención, buenos frutos dará así como fue creado. Tus manos la mejor herramienta donde el único límite es decir no puedo y el mejor ayudante la creatividad!!!!
Alejandra Mora
La importancia de los implementos en nuestro altar es de mucha ayuda como también de gran belleza en especial si son elaborados por nuestras manos dejando en cada uno de ellos nuestra energía positiva para un determinado fin.
4. Pincel 5. Diseño (imaginación) 6. Alcohol
Esta vez elaboraremos un cáliz muy sencillo y practico el cual puede llevar toda tu creatividad El Cáliz Lo podemos representar con una copa o vaso frecuentemente de plata, sin embargo utilizáremos vidrio para fines prácticos, su energía va a ser el elemento agua y de la Diosa, su simbolismo es la representación del vientre de la Gran Madre del cual como útero fértil todos encontramos ahí nuestras raíces al cual regresaremos para esperar el renacimiento. Desde la antigüedad este si empre ha estado presente, por ejemplo, El rey Arturo y sus caballeros en busca del santo Grial. Ahora bien manos a la obra. Materiales: 1. Copa de vidrio 2. Pintura para vidrio (vitral)
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3. Una vez totalmente seco el contorno de nuestro diseño rellenar con las pinturas tipo vitral utilizando un pincel muy fino dejar secar por 24 horas
Pasos: 1. Limpiar previamente la superficie de la copa con alcohol para quitar manchas y grasa de la superficie del vidrio. 2. Si el diseño se tiene se puede dibujar en un trozo de papel y pegarlo del lado contrario de donde va a quedar el diseño, ya que la copa es transparente esta nos permitirá calcar la imagen sin problema, con la pintura tipo emplomado se delinea todas las figuras que se desean dejar secar por 24 horas.
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Encuentro Druida A la convocatoria también se hicieron presentes miembros del Grove La Tribu Celta Pero ¿Qué es el Druismo? Tomamos esta reflexión del perfil de Facebbok “Wiccas de Costa Rica” publicada el 12 de mayo de este año:
El pasado domingo 24 de junio se dio lugar a la primera convocatoria anual de Druidas de Costa Rica en el Parque del Este en San Ramon de Tres Rios. La actividad fue organizada por el Druida Francisco Chinchilla con el objetivo de estrechar lazos de hermandad con todos aquellos seguidores de esta senda. Según Francisco esta actividad consistía en desempolvar el altar de la Madre Tierra y hacer un llamado a retornar de nuevo a las raíces de lo que nos define realmente como paganos independientemente de la tradición que se siga, el amor y el respeto por la tierra, la búsqueda espiritual y la conexión sagrada con lo divino manifestado en la naturaleza. Además del encuentro hubieron otras actividades, como exposición de libros de temas célticos, música y del ritual de Alban Heruin.
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“¿Que es druidcraft? la magia wicca y el druidismo, son formas de empoderamiento y de libertad - no son sistemas dogmáticos religiosos, pero las nuevas espiritualidades, mágicas, que se inspiran en el pasado, ofreciendo al mismo tiempo formas de celebración y de trabajo que están en constante cambio y evolución. En lugar de presentarnos con sistemas ya creados que debemos adoptar servilmente, nos ofrecen inspiración y los ingredientes que podemos utilizar creativamente para crear nuestro propio camino único para satisfacer nuestras propias vidas. La mayor razón de que nosotros nos vemos atraídos hacia este camino, en lugar de una de las religiones con sistemas ya creados, que ofrecen “todas las respuestas”, es que dentro de nosotros algo nos dice, que no debemos ser un consumidor pasivo de espiritualidad, sino un participante activo en una vida que es esencialmente espiritual. No nos hacemos en el restaurante, nos encontramos en la cocina! Religiones basadas
en la espiritualidad de la tierra como el druidismo y wicca nos ofrece los ingredientes en ideas para rituales, historias, el folclore, las técnicas que pueden combinarse en docenas de formas diferentes para proporcionar a nuestra familia y amigos justamente lo que necesitamos. Son formas de empoderamiento, porque nos hace responsable de nuestra propia vida, no formas de marginación con un sacerdote o un gurú que nos dicen qué hacer. Al fin y al cabo todo se reduce a esto. Esta usted y el océano. Usted y el cielo. Usted y la tierra. Ahora y aquí. La antigua tradición no pretende seguir siendo conservados en una vitrina. Está destinada a ser utilizada, cambiada, y añadida para mejorar. Sólo se mantiene viva si cada uno de nosotros la toma, y la utiliza en nuestro propio camino, con nuestras propias adiciones e ideas creativas, para que nos ayude a vivir una vida de profundidad y significado, la belleza y la celebración, aquí y ahora - en esta tierra, bajo este cielo, al lado de este mar”.
En presencia de las Divinidades Celtas y muchos espíritus de la naturaleza que se hicieron también presentes disfrutamos de un hermoso día donde al parecer Taranis Dios del Trueno también celebraba con nosotros sin dejar de ser una tarde magníficamente soleada, donde hubieron muchas señales como el pequeño temblor que sentimos y las hojas verdes cayendo de los árboles y también aquella llovizna que al parecer nos daba la bienvenida y que nos hicieron entender que es tiempo de hacer conciencia y por respeto a las creencias y Dioses de nuestros Antepasados también es menester reflexionar y hacer un alto en el camino y pensar en darle más seriedad a nuestras creencias y hacer de nuestro servicio un trabajo profesional y no un mero entretenimiento. Bendita Brigit, bendito Lugh, bendito Cernnunos, bendita Dana y bendito Mannanan Mc Lyr que nos abrió el portal que separa Los Mundos entre nosotros y los espíritus de nuestros ancestros. Esperamos reencontrarnos como hermanos y hermanas el próximo 2013. “Ar gwir en arbed d´ar bed” -La verdad de cara al mundoBendigedig yn ! Benditos sean !.
Druida Francisco Chinchilla Rojas
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