Revista Sendero - Primavera 2015 by Centro Budista Ganden Shedrub Ling

Nota editorial Somos muy afortunados. Tenemos la maravillosa oportunidad de recibir enseñanzas de maestros altamente cualificados que vienen a esta pequeña isla. La visita de Jetsunma Tenzin Palmo ha sido un verdadero privilegio para nosotros tomando en cuenta su itinerario tan ocupado a través de diferentes partes del mundo. Tenzin Palmo es una de las primeras mujeres occidentales en recibir ordenación como monja de la tradición budista tibetana. Es fundadora del convento Dongyu Gatsal Ling. Practicó en una cueva del Himalaya durante doce años. Recibió el título de Jetsunma (venerable maestra) por sus logros espirituales. En su corta, pero concentrada, visita a Ganden Shedrub Ling dejó una grata impresión en todos los estudiantes y público general. Fue de gran inspiración para todos. Con mucho respeto y admiración le dedicamos la presente edición de Sendero. Iraida Martínez Directora Administrativa Centro Budista Ganden Shedrub Ling

Sendero Revista Budista Puertorriqueña Centro Budista Ganden Shedrub Ling PO Box 193186 San Juan, Puerto Rico 00919-3186 www.budismopuertorico.org Teléfono (787) 783-2996

Director Espiritual Yangsi Rinpoché www.maitripa.org

Directora Administrativa Iraida Martínez directora@budismopuertorico.org

Comité editor Elle Fina Alberto Fournier Janette Díaz

Arte y diseño grá ico Josué Torres, portada Janette Díaz

Colaboradores Iraida Martínez Verónica Fernández Alberto Fournier Elle Fina Daniel Berríos Mildred Alejandro Ana Cristina Cordovés Hansell Marrero Harold Schofield Welmo Romero Síguenos en las redes sociales: Centro Ganden Shedrub Ling Budismo Puerto Rico

Sendero es publicada gratuitamente por el Centro Budista Ganden Shedrub Ling, una organización religiosa sin fines de lucro, que imparte, preserva y practica las enseñanzas de Buda de acuerdo con la tradición de Lama Tsongkhapa, según transmitida por Yangsi Rinpoché, Director Espiritual.

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Política de publicación Se aceptan colaboraciones gratuitas. Sendero se compromete a examinar, pero no necesariamente a publicar los textos. El comité editor se reserva el derecho de editar y rectificar errores. Se insta a los colaboradores a someter los documentos en formato editable, por medio de correo electrónico.

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Tabla de Contenido 4

Mensaje de nuestro maestro Yangsi Rinpoché

Consejos de una yoguini: Jetsunma Tenzin Palmo

Tributo al Maestro: Geshe Lhundup Sopa

Un cambio radical: Karma Lodro Lhadron

Los maestros, una bendición nada fácil: Budismo Gelug Perú

Buda Maitreya: El buda del amor universal

¿Buena suerte?, ¿mala suerte?, ¿quién sabe?

Pasta de verano: Receta para cuatro personas

Qué está pasando en el Centro GSL

El Campo de Refugio: Una experiencia emocional

Bhikshuni Dharmadatta: Maestra de avanzada

Mitos y realidades de la medicina complementaria

Ofrenda de Los Cuatro Mandalas a Tara

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Mensaje de nuestro

Maestro

Mis queridos amigos y amigas del Dharma: El que nuestro maestro espiritual Geshe-la haya dejado su cuerpo de esta vida es un hecho muy lamentable. Sin embargo, Geshe-la nos ha dejado instrucciones y guías muy claras para nosotros como comunidad, de manera que podamos continuar progresando en nuestras prácticas espirituales. Es importante, por demás, recordar siempre que gracias a las guías de Geshe-la estamos donde estamos. Ser bondadosos y armoniosos, esta es la esencia de su consejo. Ganden Shedrub Ling (GSL) es un Centro Dharma progresista y exitoso. Nuestro éxito debe en gran medida a nuestra práctica armonía y unidad. Practicar la armonía y

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de se de la

unidad siempre fue el consejo primordial de Geshe-la para nosotros. Muchos de los miembros de la comunidad de GSL tuvieron la buena fortuna de conocerle y recibir sus bendiciones directamente. Ahora les pido que hagan el mejor esfuerzo y dediquen sus prácticas y méritos por el pronto regreso de Geshe-la, y que su reencarnación ilumine al mundo con compasión y sabiduría, al igual que lo hiciera Geshe-la. Reciban mi amor y mis plegarias. pronto. Yangsi Rinpoché Director Espiritual Centro Budista Ganden Shedrub Ling

Nos vemos

Consejos de una

Yoguini Jetsunma Tenzin Palmo Entrevista realizada por: Verónica Fernández

En enero de 2015 tuvimos la gran bendición de recibir por primera vez en Puerto Rico a la gran maestra Jetsunma Tenzin Palmo . Ella es una yoguini o mística que pasó 12 años meditando en una cueva del Himalaya. Afortunadamente tuvimos la oportunidad de hacerle una entrevista. Es bien refrescante escucharla ya que siendo una practicante avanzada y occidental conoce nuestras mentes y da consejos muy prácticos y relevantes a nuestra vida. Como ella misma dijo, cada maestro tiene su librito y cada cual puede dar una contestación distinta a estas preguntas de acuerdo a su perspectiva. Con estas guías en mente el estudiante debe llegar a sus propias contestaciones. Esperamos que los disfruten: ¿Qué consejo puede darle a nuestra comunidad de practicantes mahayana, quienes son laicos principalmente, para que puedan practicar más profundamente, obtengan logros y lleguen a la iluminación en esta vida? Hay una diferencia entre logros espirituales y la iluminación. La pregunta es qué queremos decir con iluminación. Es poco probable que muchas personas se iluminen en esta vida, pero obtener logros sí lo es. Y es muy posible para una persona que es genuinamente sincera en su sendero el alcanzar logros . Pero más que preocuparse por obtener logros e iluminarse, al igual que dice Su Santidad el Dalai Lama, el sendero trata de ser más bondadoso. Trata de ayudar a otros a ser felices, ver más allá de tu

mente de autoaprecio egoísta y realmente integra el Dharma en tu vida diaria. Así, todo lo que estás haciendo y cómo te relacionas con otros, con tu familia, tus amigos, con personas que acabas de conocer casualmente, quien sea, se convierta en parte de tu práctica. Momento a momento estamos haciendo una elección sobre qué hacer con nuestra mente, con nuestras palabras, con nuestro cuerpo. Por eso, es importante tener suficiente presencia mental para tener respuestas hábiles de momento a momento. Entonces el Dharma y nuestra vida diaria son lo mismo, seas un monástico o seas laico no hace diferencia. La mente no se ordena como monje, así que depende de nosotros usar nuestra vida diaria como nuestra práctica. A eso se le añade la oportunidad de hacer práctica más intensa, como por ejemplo, ir a hacer retiro de una semana, de 10 días o un mes para recargarse. Pero muy a menudo la gente se queja de que hacen retiro y tienen entendimientos y experiencias profundas pero cuando salen de retiro, se caen de cabeza nuevamente. Y esto es porque no están manteniendo esa cualidad de presencia consciente y motivación que es esencial. Tenemos que poner el Dharma en el centro de nuestra vida, no sólo en la periferia cuando tenemos tiempo. Entonces las cosas van a madurar a su propio tiempo. Y no te rindas sigue practicando y practicando, poco a poco algo se va profundizando por su propia cuenta.

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El otro día estábamos conversando sobre los grupos que hacen retiros de 10 días que incluyen en el itinerario periodos de meditación de todo el día. Usted me mencionó que eso es un experiencia excelente para las personas. ¿Me puede decir por qué? Porque le da a la persona una oportunidad de sumergirse totalmente, es como ser tirados a la parte onda de la piscina. ¡Así que nadas o te ahogas! Algunas personas se rinden luego de los primeros días. Pero para esos que se quedan y continúan, al final del décimo día se sienten tremendamente transformados y salen bien agradecidos. Y meditar en grupo es algo que te sostiene. Si lo haces por ti mismo puede darte miedo y la determinación del grupo te ayuda a que esto no ocurra. Durante el retiro a veces comienza a dolerte el cuerpo, la mente está dando brincos por todos lados y si estás por tu cuenta es más fácil desanimarte. Pero con un grupo esto es más difícil que suceda y la energía del grupo te sostiene para que puedas atravesar todas las barreras y al final sentirte agradecido. Cuando haces retiro tocas una parte de ti que normalmente no accedes en tu vida diaria; para eso son los retiros. ¿Cómo podemos animar a nuestros estudiantes a hacer retiro? Organícenlo, busquen un buen maestro de meditación que pueda dirigir un retiro apropiadamente e inviten al grupo a participar. No esperes que las personas individuales lo organicen por su lado, pero si ustedes como grupo lo organizan las personas vendrán. Y se entusiasmarán. La pregunta es, ¿qué tipo de retiro? Quizás sea mejor comenzar con retiros de shamatha o vipassana donde todas las personas puedan participar, ya que no requiere que estén iniciados. Esto le permite a las personas calmar su mente en vez de llenarla de muchas cosas y sin la presión que surge de hacer muchos mantras en un corto espacio de tiempo. Las personas ya están presionadas en sus vidas diarias y quizás lo que necesitan es relajarse y aclarar sus mentes y crear espacio dentro de ellos. En Tíbet, antes del comunismo, las personas tenían unas vidas sin mucha presión. No había televisión, radio, periódicos, noticias, magacines, 6 | Sendero Primavera 2015

ni tráfico de carros así que la vida era más lenta. Y por lo tanto, en este tipo de ambiente empujar a las personas en su practica era muy importante porque tenías mucho tiempo para hacer de todo. Así que a ellos había que darles incentivos y los maestros te decían “tienes que hacer 10 millones de mantras en este corto espacio de tiempo” y eso galvanizaba a los estudiantes y les daba este empujón para superarse. Pero en el occidente las personas ya están bien presionadas y cargadas en su vida diaria. Están continuamente al trote, no necesitan esta actitud en sus prácticas. Las personas tienen que poder bajarse de la trotadora y aprender a cómo ser más calmados, más centrados a abrir las ventanas y airear sus mentes. El shamatha y vipassana crean espacio y eso es algo de lo que tenemos poco. ¿Por qué añadir más presiones a sus vidas tratando de hacer mucha práctica en poco tiempo? Estas prácticas de mucha presión son de otros tiempos y culturas. Hay que adaptar las enseñanzas a las mentes de los estudiantes hoy en día, que ya están sobrepresionados. La gente viene a meditar porque están estresados y si conviertes la meditación en otra forma de estrés, ¿cual es el punto? ¿Qué consejo nos puede dar para una persona que no siente que su práctica de sadhana va bien o que no se siente preparada para hacerla? Sólo recitar algo y no estar pensando en lo que estas diciendo o hacer algo que no le habla a tu corazón sólo porque te han dicho que tienes que hacerlo… no sé cuan beneficioso es esto. Todo esto está supuesto a nutrir nuestra mente y corazón, por supuesto esto toma práctica, por supuesto que hay que repetirlo una y otra vez hasta que se convierte en una parte de quien somos. Pero si luego de haber hecho algo por un periodo de tiempo extendido todavía no sentimos una conexión creo que debemos buscar una alternativa. Las personas que no están inspiradas a hacer sus prácticas diarias, a lo mejor deben explorar hacer otra cosa. No practiques sólo porque tienes miedo de las repercusiones kármicas de no hacer una práctica, esa motivación no es suficiente. Es importante que la gente tenga una práctica que les hable a su corazón, no sólo porque tienen miedo a no hacerla. Habla con tu maestro para buscar alternativas.

Tributo al

Maestro Geshe Lhundup Sopa

Geshe Lhundub Sopa, abril 2006 Foto por: LC., Deer Park Buddhist Center

Por: Elle Fina

Geshe-la, como le decíamos sus estudiantes con mucho cariño y respeto, fue reconocido a nivel mundial como uno de los grandes maestros espirituales que preservó y protegió la tradición budista tibetana. Él era particularmente famoso por mantener los altos estándares de aprendizaje académico, mientras que personalmente encarna las cualidades de la humildad, tolerancia y compasión. Durante su juventud, Geshe Lhundup Sopa, se formó en los monasterios budistas más rigurosos del Tíbet. Fue uno de los pocos maestros tibetanos que llegaron a occidente antes de tener que exiliarse debido a la invasión de China comunista. Nace en Tíbet en el año 1923, en la región de la provincia Shang Tsang. A la edad de 8 años entró al monasterio Ganden Chokhor y a los 18 comenzó su educación en el monasterio de Sera Je en Lhasa, uno de los tres grandes monasterios de la tradición Gelug. En 1962 fue examinado y galardonado con el primer lugar en la clasificación del grado de Geshe Lharampa, el grado más alto conferido en el sistema monástico tradicional Tibetano Gelug. Se traslada a Estados Unidos y en 1967 fue invitado como profesor del Programa de Estudios Budistas en la Universidad de Wisconsin, enseñando por más de 30 años, siendo nombrado Profesor Emérito. En 1979, a petición de Geshe-la, Su Santidad el Dalai Lama hizo su primera visita a los Estados Unidos. Durante esta visita, le solicitó a Su Santidad que otorgara la

iniciación de “Kalachakra por la paz mundial” siendo esta la primera ocasión que se ofreciera esta iniciación fuera del Tíbet o India. A pesar de sus múltiples compromisos, acepta en 1993 ser el fundador y director espiritual de GSL. Para entonces yo comenzaba a caminar en el sendero budista, y tuve el buen karma de compartir en múltiples ocasiones con Geshe-la, a quien considero mi maestro raíz. Recuerdo que en cada mirada, sonrisa, palabra, enseñanza y acción mostraba su humildad y su compasión, un ser humano extraordinario. Maestro de maestros. Su legado: devoción al gurú. El jueves, 28 de agosto de 2014, Geshe-la entró en su meditación final y proceso de transición. Los grandes maestros pueden entrar en un estado de meditación profunda al momento de su muerte, donde el cuerpo no tiene signos vitales y, sin embargo, permanecen en ese estado por días. Esta es una práctica muy avanzada donde la persona entra en contacto con su luminosidad interior, su mente más sutil. Geshe-la estuvo siete días clínicamente muerto sin que su cuerpo entrara en rigor mortis. Durante este tiempo el área de su corazón se mantuvo cálida, lo cual ocurre porque toda la energía del maestro se concentra en esa área para conectarse con su naturaleza de buda, la mente de clara luz. Su cremación se llevó a cabo el 5 de septiembre en Deer Park, su Centro de Dharma y monasterio. ¡Maestro siempre estarás en nuestros corazones, por favor regresa pronto! Sendero Primavera 2015 | 7

Un cambio

Radical Karma Lodro Lhadron Experiencia personal: Ana M. Caraballo

Vivimos en una transformación constante, nos demos cuenta o no. A veces es difícil precisar un momento específico cuando sufrimos un cambio y más si este se da de forma gradual. Así creo que fue el cambio que se dio en mi al encontrarme con el budismo. Llegue al Centro Budista Ganden Shedrub Ling gracias a mi amiga-hermana, Janet, quien a raíz de escuchar una orientación y tomar el curso de introducción pensó que me podría interesar, ya que ambas andábamos en la búsqueda espiritual. Así que mi entrada al budismo, quizás fue un poco abrupta como muchas cosas en mi vida. Me inscribí en el curso de Fundamentos del Budismo Tibetano, basándome sólo en haber escuchado algunas de las enseñanzas de Venerable Damcho en la página de internet del Centro. Y así empecé a dar mis primeros pasos, con muchas interrogantes y una buena dosis de escepticismo, pero sintiendo que ahí había algo que valía la pena explorar y analizar profundamente. A medida que iba estudiando y entendiendo un poco la filosofía budista encontraba respuestas a muchas interrogantes que me había hecho por mucho tiempo y mi visión de la vida empezó a tomar otra perspectiva. Se derrumbaban muchas creencias egocéntricas y se daba una apertura para mirarme a mí y a los demás con ojos diferentes. Involucrarme en actividades como Compasión en Acción me dio la oportunidad de contactar con un sufrimiento que había ignorado y veía muy lejano de mí hasta entonces.

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Luego de algunos meses de haber empezado el curso, tuve la dicha de poder tomar refugio con Yangsi Rinpoché y comencé a hacer el Ngöndro de Refugio. Contemplar y meditar en los cuatro pensamientos fundamentales diariamente empezó a mover muchas cosas dentro de mí. Desde entender el valor de la vida y lo preciada que es, cuestionarme a corazón abierto qué había hecho con ella que realmente fuera significativo, entender lo frágil que es, comprender que todo lo que vivo es el resultado de mis acciones pasadas y que estoy ahora decidiendo con cada acción que hago lo que será mi vida futura; todo esto fue como un choque eléctrico en mi cerebro tan racional. Todo era tan lógico, las piezas del rompecabezas empezaban a encajar y de forma muy sutil otra idea empezó a tomar forma. Mientras más profundizaba en la práctica del Ngöndro de Refugio, me decía: “la mejor manera de poner todo esto en práctica es haciéndose uno monja, dedicarse por completo al Dharma”, pero era sólo una idea muy vaga, no me veía siendo monja. Luego conocí en persona a Venerable Damcho en una visita que hizo al Centro, me cautivo su forma tan clara de presentar las enseñanzas y, a la vez, la profundidad y aplicabilidad a nuestra vida diaria. En esta visita anunció el retiro de tres meses de Vajrasattva e instantáneamente sentí que debía ir y… fui y empezó la mayor transformación de mi vida. Durante estos tres meses de inmersión profunda y total en la contemplación y la reflexión surgió la

oportunidad de revisar mi vida, de reconocer las acciones dañinas que había hecho y trabajar para repararlas, fue como ir descubriendo el significado que quería darle a mi vida. Así fue tomando fuerza esa idea sutil de entrar a la vida monástica. Cuando reconoces el sufrimiento, cuando lo desnudas de todo el maquillaje con que la sociedad y nosotros mismos lo cubrimos, cuando puedes conectar realmente con tus sufrimientos más elementales y, a la vez, sentir que los demás también sufren como tú, que somos una red de interconectividad los unos con los otros, ya no hay nada más importante que no sea buscar la forma de eliminarlos. Tenemos que dar la batalla con todas las herramientas y con las mejores condiciones para vencerlo y la mejor manera es con la renuncia. Renunciar a este mundo fantasioso creado por la necesidad de tener

cosas, por las apariencias, por los celos, la envidia y todas las emociones que nos hacen actuar de forma egoísta con base en una ignorancia total de la realidad. El 28 de abril dejé de ser Ana M. Caraballo para convertirme en Lodro, el cambio físico es evidente, la transformación mental es más lenta. Voy con pasos firmes, gozo y alegría, aprendiendo y adaptándome. Es un proceso de día a día y voy con un guía sabio y compasivo, con compañeras que me indican la dirección correcta y me alientan. Voy con un corazón deseoso de aprender para poder ayudar a otros. En el camino andamos, en el camino vamos siguiendo los pasos de Buda, manteniendo presente el consejo que me diera Yangsi Rinpoché el día de mi ordenación: “Recuerda Recuerda la motivación de bodhichitta y mantener una mente feliz”. feliz

Los maestros, una bendición nada fácil Budismo Gelug Perú Por: Harold Schofield

Muchas veces damos por hecho que tener maestros es una bendición que nos llega en automático, llegamos al centro budista y vemos publicada en sus paredes las fechas, los cursos y los diferentes programas e iniciaciones que se darán en el año. No tengo duda que todos, de manera intuitiva, pensamos que detrás de cada actividad existe una logística enorme... ¡Sí, claro que sí! Horas de reuniones para recaudar fondos, para preparar todo… Estrés, correr, sudar y así hacer que en nuestro diminuto centro se materialice, casi por arte de magia, el monasterio de Ganden del Tíbet, con sus tronos y pinturas de arte tradicional. Pero resulta imprescindible reflexionar, ¿es todo esto suficiente? Me atrevería a decir que mucho más importante fueron (como es nuestro caso) 4 años de reuniones constantes ofreciendo, dedicando y recitando mantras para que el maestro llegue. Fue un sinfín de oraciones y súplicas a los budas por maestros. En nuestra

práctica personal y comunitaria siempre se elevaba hacia el árbol de mérito la oración “LAMA PIENSA EN MÍ” llamando – clamando por el lama desde la distancia. Creo que los centros (finalmente nos incluimos también nosotros) que gozan de visitas frecuentes, no detendremos jamás esta súplica y la acumulación de méritos para que nunca falten los maestros. Por ello, hemos formalmente instituido días para pedir, recitar mantras, hacer ofrendas, buenas obras y prácticas con el fin de acumular mucho mérito y que la rueda del Dharma jamás se detenga en el Perú y en especial en Budismo Gelug Perú. Dice el dicho de religiones hermanas: “a Dios rogando y con el mazo dando” que bien podemos traducir como “a los Budas mantreando y a los lamas invitando”. Recibir enseñanzas no es cosa fácil y recibirlas en persona mucho menos… no lo demos por hecho. ¡Es un MILAGRO! Sendero Primavera 2015 | 9

Buda Maitreya El buda del amor universal Por: Daniel Berríos

Esta es la historia de Buda Maitreya, también conocido como el próximo buda. Luego de eones incontables haciendo muchas ofrendas, este ser tomó los votos de bodhisattva ante el gran poder del tathagatha (Buda Shakyamuni) y de otros budas trascendentales. Desde ese momento ha ayudado a seres sintientes innumerables a alcanzar la iluminación, guiándolos a través del sendero de los tres entrenamientos elevados: ética, concentración y sabiduría, y por el camino gradual de las tres capacidades (fundamental, media y superior) según el lamrim. No sólo enseñó este camino a otros sino que él mismo meditó situándose frente a las puertas de la ciudad contemplando profundamente en la bondad amorosa. Sus meditaciones eran tan poderosas que las personas que pasaban lo suficientemente cerca de él como para tocar sus pies, podían sentir en sí mismos el logro de la cualidad del amor. Fue tal el regocijo por estas acciones que los tathagathas de las diez direcciones predijeron que en sus vidas futuras como bodhisattva y buda, este ser sería conocido como Maitreya. Maitreya viene de la palabra maitri en sánscrito (metta en pali o jhampa en tibetano) generalmente se traduce como “bondad amorosa” y tiene también otras acepciones como amor, ternura, amistad, calidez, entre otras. Maitreya representará la manifestación del amor de todos 10 | Sendero Primavera 2015

los budas, seres supremos que han alcanzado el amor universal sin límites. Este concepto no incluye el amor romántico, emociones de aferramiento extremo o sentimientos de control sobre otros. Lama Thubten Yeshe hace la observación de que debemos tener cuidado de no llamarlo amor incondicional porque el término resulta superficial y un tanto vago. Él lo define como “amor universal”, porque es producto de un esfuerzo consciente (compasión) y prudente (sabiduría). No siempre se tiene que decir que sí a todo o complacer por complacer. Hay que ejercer la compasión y la prudencia pues en ocasiones pudiéramos hacer más daño que bien en nombre del amor incondicional. En su libro Amor universal, Lama Yeshe hace un relato de la historia de Maitreya y cómo llegó a ser reconocido por los budas de las diez direcciones como el Buda del Futuro. Con esto Lama Yeshe destaca que no hay tal cosa como que la manifestación del amor universal va a aparecer en el futuro por arte de magia. El proceso de transformación de un ser ordinario a un ser de logros espirituales elevados se trabaja de instante en instante, en el presente continuo. Alcanzar el estado de iluminación es un potencial que reside en cada ser sintiente. Alcanzar la liberación del sufrimiento y luego la iluminación es posible, pero es una meta hacia la cual debemos trabajar con esfuerzo y determinación gozosa. Los budas, los maestros, el Dharma y la Sangha serán nuestros guías, pero el trabajo es nuestro.

Ante la ausencia de paz que genera la frustración, desconfianza, intolerancia e incertidumbre que sufre nuestra sociedad, tenemos una gran oportunidad de aportar al beneficio nuestro y el de los demás. Su Santidad el Dalai Lama ha dicho “la paz mundial comienza con nuestra paz interior”. El ejemplo del bodhisattva Maitreya es la inspiración perfecta para lograr esta meta, al cultivar una mente que desea: “Que todos los seres sintientes obtengan la felicidad y sus causas. Que estén libres del sufrimiento y sus causas. Que nunca sean separados del gozo verdadero. Que moren en la ecuanimidad, libre de prejuicios, apegos e ira”. Contemplar y meditar en estas cuatro aspiraciones inconmensurables, siendo capaz de sentir amor

por uno y manifestarlo a los demás, es un antídoto a nuestro egoísmo y limitaciones mentales que nos hacen sentir separados de los demás. Aunque parezcan como cuatro pensamientos separados, en realidad son un proceso integral de transformación mental que genera tal cantidad de méritos en el practicante cuando los expresa con cuerpo, palabra y mente. Esto resultará en el logro de la liberación y posteriormente la iluminación. _______________ Notas: •

Lama Yeshe compuso la “Meditación de Maitreya por la paz” la cual se puede acceder en www.maitreyaproject.org.

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La información ofrecida en este artículo fue obtenida del libro Amor universal, Lama Yeshe Wisdom Achive, Boston, www.lamayeshe.com.

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Agradezco a la compañera Verónica Fernández por sus aportaciones a este artículo.

Receta para 4 personas

Pasta de verano Por: Chef Ana Cristina Cordovés

Procedimiento

Utensilios Tabla de picar Olla (6 cuartillos) taza de medir báscula

cuchillo cuchara de revolver vasija

Ingredientes 10.5 oz de pasta corta 3/4 taza de aceite de olivo 8 tomates campari o roma frescos 2 dientes de ajo ½ taza de aceitunas negras Albahaca a gusto (10-12 hojas) 8 lascas de queso mozzarella fresco Sal a gusto ¾ de taza de queso parmesano

1. 2. 3. 4. 5.

Lavar los tomates y cortarlos en 8 pedazos. Cortar el ajo en pedacitos bien pequeñitos. Cortar las aceitunas en rebanaditas. Desmenuzar el queso mozzarella. Echar en la vasija los tomates, los ajos, las aceitunas y el queso mozzarella. 6. Añadir el aceite y el queso parmesano. 7. Cortar la albahaca y añadir a la vasija. 8. Echar sal a gusto y dejar marinar revolviendo de vez en cuando. 9. Poner a hervir agua en la olla de 6 cuartillos y añadir sal una vez que hierva (el agua debe estar salada como la del mar). 10. Cuando hierva, cocinar la pasta al dente. 11. Una vez cocida, colar y añadir al condimento y revolver hasta que este bien mezclado. 12. Servir tibio o a temperatura ambiente. ¡Buen provecho! Sendero Primavera 2015 | 11

El Campo de

Refugio …una experiencia emocional Por: Alberto Fournier

Tomar refugio en el Buda, su Dharma (enseñanzas) y en la Sangha Sagrada (budas, bodhisattvas, maestros y seres que han alcanzado logros espirituales) es una decisión personal que tomas, como estudiante de budismo, al reconocer que los objetos de refugio tradicionales (bienes materiales, relaciones, familia, comida, buena reputación, confort, placeres sensoriales, etc.) no te han podido proveer estados estables de felicidad verdadera. Luego de haber escuchado, reflexionado y meditado sobre las enseñanzas de Buda y lo que ofrecen, decides que la única fuente de refugio estable, confiable y duradera es Buda, Dharma y Sangha (las Tres Joyas Preciadas). Entonces, participas de una ceremonia de toma de refugio en la presencia de una maestra o maestro cualificado a través de la cual formalizas tu compromiso con los objetos de refugio budista. Luego de haber tomado refugio budista, reafirmas diariamente tu decisión. El budismo tibetano te ofrece un método hábil para fortalecer tu confianza en las Tres Joyas y poder experimentar su protección y su capacidad de despertar tus verdaderas cualidades innatas de felicidad, compasión y sabiduría. Este método hábil se conoce como la práctica de la generación, disolución y absorción del Campo de Refugio. ¿En qué consiste esta práctica? A continuación los pasos.

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Paso 1 | Preparació n Sentado cómodamente en tu cojín o silla, frente a tu altar si lo tienes, toma varias respiraciones profundas y conscientes con el propósito de calmar tu mente y posarla en el aquí y ahora. Una vez calmada tu mente, genera una intención pura para hacer esta práctica. Por ejemplo: “que mediante esta práctica pueda fortalecer mi relación con Buda, Dharma y Sangha. Que pueda experimentar su protección, su amor y su capacidad para ayudarme a estar feliz, en calma y eventualmente despertar el potencial verdadero de mi mente compasiva, sabia y ecuánime. Hago esto no sólo por mí, sino por todos los seres que de alguna manera puedo ayudar a alcanzar estos logros”. Paso 2 | Visualizació n del Campo de Refugio En el espacio frente a ti y a la altura de tu vista, imagina y siente la presencia de tu maestro en el aspecto de Buda Shakyamuni, de color dorado. Buda Shakyamuni tiene una cara y dos manos. Su mano derecha toca el piso (en señal de haber

controlado todas las obstrucciones a su iluminación), mientras que la mano izquierda sostiene un cuenco lleno de néctar. Su cuerpo es de la naturaleza de la luz transparente (no es sólido ni concreto), y se sienta en la postura de loto.

frente a ti, tienen el poder de protegerte de estados de sufrimiento y llevarte a la meta suprema de la iluminación. Además, con este logro podrás ser de beneficio a todos los seres que te acompañan. Por lo tanto, tomas refugio en tu maestro y en las Tres Joyas. Puedes recitar el siguiente verso: Voy por refugio hasta alcanzar la iluminació n a Buda, al Dharma y a la Asamblea Suprema. Por los mé ritos que acumule practicando la generosidad y demá s perfecciones, que pueda alcanzar el estado de un buda para bene+iciar a todos los seres. (Repetir 3 veces) Luego de la recitación puedes morar calmadamente en esta experiencia. Si lo deseas, puedes hacer peticiones al Campo de Refugio. Paso 4 | Disolució n y absorció n del Campo de Refugio

A su alrededor están los maestros, deidades, budas, bodhisattvas, protectores y demás. Frente a cada uno de ellos hay un texto de Dharma en la naturaleza de la luz. Todos estos seres tienen el aspecto de estar contentos contigo. Al recordar sus cualidades y bondad, sientes gran devoción y respeto por todos ellos. Quisieras ser como ellos. Ahora imagina que te acompañan una gran cantidad de seres que junto a ti quieren expresar sus respetos al Campo de Refugio. Entre ellos están tus padres de esta vida (madre a tu izquierda y padre a tu derecha), amigos y familiares a tu espalda y personas con quien tienes alguna dificultad frente a ti. Todos juntos tomarán refugio.

Visualiza que los componentes del Campo de Refugio se disuelven en Buda Shakyamuni, quien entonces encarna todos sus logros y cualidades iluminadas. Se coloca sobre tu coronilla, se disuelve en luz brillante de color dorada que desciende e inunda todo tu cuerpo. La mente de Buda y tu mente son ahora inseparables y has recibido la herencia (bendición) del linaje, tan necesaria para alcanzar tus propios logros. Mantén este sentimiento por tanto tiempo como te sea posible, aún fuera de la sesión. Este sentimiento compara con la sensación que nos da el recibir la bendición de un ser querido antes de salir de la casa. Es una experiencia emocional, la cual cultivamos de forma gradual hasta que eventualmente surge espontáneamente. ¡Que la bendición del Campo de Refugio te acompañe siempre. Este es mi mejor deseo!

Paso 3 | Oració n, meditació n y plegarias Aquí te puedes detener y por unos momentos pensar en lo afortunado que eres de haber encontrado estas enseñanzas. Que tienes ahora la oportunidad de llegar a alcanzar el estado más sublime de la iluminación y experimentar felicidad verdadera, estable y permanente. Piensa que sólo el maestro y las Tres Joyas, que se encuentran

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Mitos y realidades de la

Medicina Complementaria Por: Mildred Alejandro, LND, MEd

Medicina complementaria De acuerdo con el Instituto Nacional de la Salud, aproximadamente el 40% de las personas en Estados Unidos utilizan métodos de atención de salud desarrollados fuera de la medicina occidental tradicional o convencional. A menudo se emplean las palabras “alternativa” o “complementaria” en forma indistinta. Sin embargo, ambos términos se refieren a conceptos diferentes: •

•

Complementaria se refiere, en general, al uso de un método de medicina no convencional junto con la medicina convencional. Alternativa se refiere al uso de un método de medicina no convencional en lugar de la medicina convencional.

La medicina complementaria incluye el uso de productos naturales, como dietas, hierbas y suplementos, prácticas de cuerpo y mente, y terapias de biocampo. La visión de la medicina complementaria es holística y se basa en la habilidad del cuerpo para sanar. Si la salud es un estado íntegro o completo, la sanación es aquello que lo promueve, apoya y sostiene. Los mitos Un mito es una creencia o tradición popular alrededor de alguien o algo. Es algo sin fundamento o con una noción falsa. Los mitos se desarrollan a través de muchos años como parte de una tradición cultural. Mito: Si es natural es seguro. seguro 14 | Sendero Primavera 2015

Existe una creencia general de que si algo es “natural” es “seguro”. Con la abundancia de plantas tóxicas en la naturaleza, esta creencia es incorrecta. Incluso productos que se mercadean para promover la salud pueden ser tóxicos para el hígado y los riñones. También pueden interactuar con medicamentos recetados. Mito: Los suplementos naturales son regulados igual que las drogas convencionales. convencionales Muchos personas desconocen que los suplementos y productos naturales son regulados de manera diferente a la drogas. La Administración de Drogas y Alimentos, por sus siglas en ingles FDA, define los suplementos alimentarios como suplementos dietéticos. Los suplementos alimentarios incluyen vitaminas, minerales y otras substancias como hierbas, productos botánicos, aminoácidos, enzimas y extractos de animales. Los fabricantes y distribuidores de suplementos no están obligados a obtener la aprobación de FDA antes de la comercialización de los productos. Mito: La meditación me va ayudar a rebajar. rebajar Múltiples estudios han de mostrado los efectos beneficiosos que se producen al meditar. Jan Chozen Bays, MD pediatra y maestra de Zen y Char Wilkins MSW, ofrecen el curso Mindful Eating, Conscious Living dirigido a profesionales de la salud a través de la Universidad de Medicina de San Diego, California. El curso usa elementos de la meditación de atención plena para ayudar a clientes con desordenes alimentarios y otros

conflictos con la comida a explorar y mejorar su relación con esta.

sanar a otra. Hay una diferencia entre sanar y curar. Si tienes una herida te la curan, pueden tomar puntos de sutura y aplicar un medicamento.

Mito: La medicina complementaria es rápida. rápida Carlos Colón Fontánez, MD practicante de medicina complementaria comenta: “Muchos piensan que el uso de estas terapias al igual que su contraparte, los medicamentos, logra que los síntomas se mejoren de hoy para hoy y se les recuerda que el tiempo que tomó el desbalance en llegar al cuerpo es un indicador de cuán rápido o cuán lento se ve la desaparición de los síntomas, porque con estas terapias se trata la causa y no el síntoma. También, cuando el paciente hace ese contacto con su capacidad sanadora el resultado puede tomar segundos y durar toda la vida.” Mito: Esta persona que me va a curar. curar Muchas personas usan los términos curar y sanar con el mismo significado. Ninguna persona puede

Existen organizaciones profesionales que no están asociadas a agencias gubernamentales que se dedican a la investigación y diseminación de información relacionada con la medicina complementaria. Algunas son: • • •

American Herbal Pharmacopoeia (AHP) Natural Medicine Comprehensive Data Base (NMCD) International Society for the Study of Subtle Energies and Energy Medicine (ISSSEEM)

Es posible que el mayor mito sobre la medicina complementaria sea que es algo nuevo, de la “nueva era”. La realidad es que la medicina “complementaria” siempre ha estado ahí. La meditación, la herbología, las técnicas bioenergéticas han sido utilizadas por miles de años. Sólo estamos redescubriendo ese legado ancestral.

¿Buena suerte?, ¿mala suerte?, ¿quién sabe? Por: Elle Fina

En una ocasión navegando en YouTube encontré una fábula china, que nos hará reflexionar sobre el concepto de la suerte. Así comienza... Érase una vez un anciano labrador muy pobre pero sabio, quien tenía un viejo caballo para cultivar sus campos. Un día, el caballo escapó a las montañas. Cuando los vecinos se acercaban para condolerse y lamentar su desgracia, el labrador le replicó: “¿mala suerte?, ¿buena suerte?, ¿quién sabe?“ Una semana después, el caballo volvió de las montañas trayendo consigo una manada de caballos. Entonces los vecinos felicitaron al labrador por su buena suerte. Este les respondió: “¿buena suerte?, ¿mala suerte?, ¿quién sabe?“ Cuando el hijo del labrador intentó domar uno de aquellos caballos salvajes, cayó y se rompió una pierna. Todo el mundo consideró esto como una desgracia. No así el labrador, quien se limitó a

decir: “¿mala suerte?, ¿buena suerte?, ¿quién sabe?“ Una semana más tarde, el ejército entró al poblado y fueron reclutados todos los jóvenes que se encontraban en buenas condiciones. Cuando vieron al hijo del labrador con la pierna rota le dejaron tranquilo. ¿Había sido buena suerte?, ¿mala suerte?, ¿quién sabe? Todo lo que a primera vista parece un contratiempo, puede ser un disfraz del bien. Ya decía ese viejo refrán “las apariencias engañan”. Y viceversa; todo lo que parece bueno a primera vista puede ser realmente dañino. Lo más sabio, dejar que el tiempo haga su trabajo. _______________ Esta historia fue adaptada de YouTube, libro Sadhana, un camino de oración, autor Anthony de Mello y producida por Clavedigital. Sendero Primavera 2015 | 15

Qué está pasando en el

Centro GSL Por: Lily García

Bienvenidos a nuestra primera edición del 2015. Mucho Dharma y del bueno… eso es lo que ha estado y sigue pasando en el Centro. Mirando en retrospectiva lo que nos regaló el 2014 y lo que ya nos está obsequiando el 2015, tenemos que reconocer que Ganden Shedrub Ling sigue reafirmándose como un gran centro de enseñanzas budistas, ofrecidas libre de costo, no sólo para Puerto Rico, sino también para el mundo hispanoparlante. Nuestro 2014 comenzó como todos los años con la tradicional Fiesta de Reyes para los niños del Centro y los de la comunidad de Caparra Terrace. En enero iniciamos un desfile de grandes maestros con la llegada de Yangsi Rinpoche quien ese año nos honró con tres visitas. Llegó, empezando el año, para ofrecer la práctica de “Los Cuatro Mandalas a Tara” con motivo de la boda de nuestros queridos Namdrol y Alfredo. En esa ocasión celebró iniciaciones de Tara Verde y Buda de la Medicina; además, de otra ceremonia de Toma de Refugio. Nuestro amado Director Espiritual volvió en julio para ofrecer enseñanzas sobre Las Siete Ramas, el proceso de la muerte y el Ngondro de Refugio, entre otras. En noviembre lo tuvimos con nosotros por tercera ocasión, esta vez compartiendo sus conocimientos sobre interdependencia, vacuidad, refugio y activismo social. Como parte de esta última visita acompañó a los voluntarios de Compasión en Acción durante su actividad dominical en Río Piedras. Gracias Rinpoche, por siempre encontrar tiempo para bendecirnos con tu presencia en Puerto Rico. Y entre las visitas del maestro, recibimos también a otras queridas maestras. En febrero llegó ese 16 | Sendero Primavera 2015

torbellino de energía que es la Venerable Robina para hablarnos sobre las ocho preocupaciones mundanas, los ocho versos para la transformación del pensamiento, y la esencia del Sutra del Corazón. En marzo la Venerable Nyingje nos trajo enseñanzas sobre la naturaleza de la mente, el significado de las sadhanas tántricas, la devoción al gurú y al yidam, entre otras. Y como si fuera poco, el 2015 lo iniciamos en grande también recibiendo en enero en su primera visita a la isla a Jetsunma Tenzin Palmo, quien compartió su vasta experiencia en el campo de la meditación ofreciendo enseñanzas sobre shamata y los cuatro inconmensurables. En febrero del 2015 continuamos nuestro festín del buen Dharma con la visita de la Venerable Damcho, quien en esta ocasión nos visitó durante dos semanas para ofrecernos un taller de ocho sesiones sobre “el enfoque socio-histórico del budismo tibetano”. La gran mayoría de todas estas enseñanzas han sido y siguen siendo transmitidas vía internet al mundo entero, beneficiando a miles de hispanoparlantes que no tienen la oportunidad de tener cerca a maestros y maestras como éstas. Nos regocijamos en los méritos de todos los que han podido hacer de Ganden Shedrub Ling un Centro de Dharma para el mundo. En cuanto al currículo de cursos formales ofrecidos en el Centro, el 2014 también fue un gran año. En agosto comenzaron tres de ellos: un grupo de estudio y práctica de Kalachakra, otro de Madhyamika, ambos facilitados por la compañera Verónica Fernández y uno de

“Fundamentos de budismo tibetano” ofrecido por Alberto Fournier y Janet Díaz. En agosto, Cory López dio inicio a las orientaciones sobre la práctica de Ngondro, acompañadas de retiros y apoyo individual para aquellos iniciándose en la práctica. En octubre del 2014 logramos reactivar el programa de Semillas del Dharma a través de una nueva campaña gracias a la cual se sumaron treinta y tres nuevos benefactores quienes estarán haciendo donativos mensuales fijos al Centro. Gracias a todos los participantes de este programa ya que gracias a ustedes podemos continuar ofreciendo enseñanzas libre de costo. Son muchos los planes que tenemos en agenda para el 2015. Continuaremos ofreciendo los tres cursos formales, las orientaciones mensuales sobre budismo y el apoyo a los practicantes de Ngondros. Esperamos también fortalecer el ofrecimiento de cursos para el verano, incluyendo un curso nuevo: “Resolución de conflictos: una perspectiva budista”.

Como parte de una intención de expandir nuestros esfuerzos más allá de las facilidades físicas del Centro, estamos trabajando también en el diseño de un modelo que nos permita apoyar efectivamente a grupos externos que nos solicitan enseñanzas de Dharma budista. Esto incluye grupos u organizaciones ya establecidas dentro o fuera de Puerto Rico. El año 2015 ha comenzado abundante en enseñanzas y anticipamos que así continuará, esperando entre otras, las visitas de Jan Willis,PhD, profesora de religión en la Universidad Wesleyana de Middletown en Connecticut y la de Lama Jhado Rinpoché, uno de los sostenedores del linaje de Kalachakra en nuestra tradición. Esta última aún sin confirmar. Por supuesto, contamos con al menos dos visitas más de nuestro amado maestro Yangsi Rinpoché durante el 2015 (junio y noviembre). Gracias, gracias, gracias, a todos los que hicieron del 2014 un año espectacular para Ganden Shedrub Ling. Los invitamos a acompañarnos en todas las actividades que estaremos desarrollando para ustedes en este año. ¡Bendiciones a todos!

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Bhikshuni Dharmadattā Maestra de avanzada Por: Elle Fina

Siendo la hija de una familia prominente de mercaderes y comerciantes de Śrāvastī, Dharmadattā recibe enseñanzas de Dharma desde su infancia. Viviendo como una joven soltera en el hogar de sus padres, ella desarrolla el anhelo de convertirse en monja y solicita el permiso de su padre para ordenarse. Él se niega a tal petición pues ya ha hecho arreglos para casar a Dharmadattā con el hijo de un amigo cercano. De ese momento en adelante se le vigila constantemente y se le prohíbe salir de la casa. Bhikṣhuṇī Utpalavarṇā, visita la familia frecuentemente para ofrecerle enseñanzas de Dharma, tal y como era la costumbre de la época. En una ocasión particular, Dharmadattā le expresa a la bhikṣhuṇi su deseo de ordenarse. Además, le explica que su padre no sólo se opone a darle el permiso sino que tampoco le permite salir de la casa, por lo que le solicita a Bhikṣhuṇī Utpalavarṇā que la ordene, aunque permanezca residiendo en casa. Esto es una petición muy poco común, ya que normalmente cuando una mujer desea ordenarse debe dejar su casa y unirse a la comunidad de bhikṣhuṇi. Bhikṣhuṇī Utpalavarṇā decide que debe preguntarle a Buda, quien inmediatamente accede y otorga su permiso. A través de los años subsiguientes Dharmadattā recibe niveles sucesivos de ordenación, desde novicia hasta śikṣamāna. Con cada nivel de ordenación alcanza niveles más altos de logros espirituales. Cuando descubre que sus padres continúan con los planes

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de su boda, cae ante los pies de su padre y le ruega permiso para convertirse en monja. El padre le contesta que el asunto ya está fuera de sus manos y le indica que comience a actuar como una futura esposa. La noche antes de la boda, Buda comenta que no es apropiado que ella contraiga matrimonio, y al mismo tiempo instruye a la sangha a que le otorgue a Dharmadattā la ordenación bhikṣhuṇi en ausencia. (Con esta instrucción, Buda instituyó uno de los múltiples métodos establecidos durante su vida para conferir ordenación bhikṣhuṇi.) La sangha, siguiendo las instrucciones de Buda, envía a Utpalavarṇā como mensajera. Primeramente, esta le informa a Dharmadattā que le han conferido ordenación como bhikṣhuṇī y luego le ofrece una breve enseñanza de Dharma. En ese momento Dharmadattā alcanza el estado de arhat siendo mujer joven y viviendo en casa de sus padres. Cuando Bhikṣhuṇi Dharmadattā informa a sus padres acerca de este logro – factor que hace imposible la boda planificada, estos aceptan reunirse con Buda. El padre invita a Buda y a toda la sangha a comer en la casa, y simultáneamente le envía un mensaje a su amigo, el padre del novio, diciéndoles que vengan pronto a la casa y tomen a Dharmadattā por la fuerza. El amigo del padre, un mercader exitoso en la ciudad, recluta el apoyo de todos sus parientes y conocidos, incluyendo los ministros del rey. Al día siguiente, mientras Buda y el resto de la sangha disfrutan de su almuerzo en casa de Dharmadattā,

el contingente de amigos del padre se reúne en la entrada de la casa, listos para hacer cumplir el matrimonio acordado con anterioridad. Cuando Buda termina de consumir sus alimentos y, luego de ofrecer la enseñanza de Dharma a la familia, según la costumbre, se levanta para salir de la casa. Buda y sus acompañantes monásticos desfilan frente a la multitud de ciudadanos de Śrāvastī reunidos para presenciar el ya anticipado conflicto. Bhikṣuṇi Dharmadattā, siendo la más reciente miembro de la sangha, de manera muy calmada se une al final de la fila de monásticos. Al llegar al momento de salir de la casa, quien fuera su novio y posible esposo intenta sujetarla, pero ella se eleva en el espacio sobre ellos cual “cisne real extendiendo sus alas”. Con un enorme asombro todos los participantes en la tentativa de secuestro, incluyendo los ministros y el que hubiese sido su esposo y su suegro, se postraron ante ella, cayendo a sus pies como “un árbol cortado desde su base”. Le ruegan que los perdone, diciéndole que no conocían sus logros espirituales, y le piden que descienda del espacio sobre ellos. La joven mujer desciende, se sienta frente a la asamblea allí reunida y procede a impartir una enseñanza de Dharma. Su enseñanza es tan efectiva que algunos de los presentes alcanzan el estado de arhat mientras escuchan, otros generan bodhichitta. Muchos de los no budistas toman refugio en ese momento.

Créditos: Esta historia de Dharmadattā fue provista por la Venerable Damchö y tomada de: Fuentes tibetanas en la sección del Vinaya del Kangyur. Traducida por Alberto Fournier, GSL (2014). _______________ Nota: Aunque el budismo siempre ha mantenido que las mujeres son tan capaces de alcanzar la iluminación como los hombres, los textos canónicos sostienen que Buda fue reacio a permitir que las mujeres se unieran a la sangha. Es interesante resaltar que esta fue una de las pocas ocasiones en las que se recuerde un cambio de parecer en Buda. Ha habido muchas teorías, incluida la posibilidad de que se debiera al temor de que una comunidad de mujeres no se encontraría segura en la sociedad de su tiempo. Tenemos que tener presente que Buda instauró normas monásticas revolucionarias impensables y arriesgadas para la sociedad de su época, al permitir que las mujeres se ordenaran como monjas. De hecho hasta donde tengo conocimiento, Buda fue el único iniciador de una religión en permitirlo. Gracias a esto, muchas mujeres en aquel tiempo pudieron ordenarse siendo la primera su tía y madre de crianza Mahaprajapati Gautami. (Parte del comentario fue tomado del internet – Sangha (budismo), Wikipedia “Rol de la mujer en la Sangha”.

Ofrenda de Los Cuatro Mandalas a Tara Por: Daniel Berríos

Madre TARE, liberando del samsara TUTARE, liberando de los ocho temores TARA, madre que liberas, ¡por favor, otorga el don de la longevidad! Homenaje a Tara, la madre que ilumina En reconocimiento a Elle Fina, miembro de la sangha que, mediante su devoción y esfuerzo, ha mantenido la práctica de este ritual por varios años en el Centro Budista Ganden Shedrub Ling, y a todos los miembros de la sangha que han apoyado la devoción a Tara. ¡Que por sus méritos sean beneficiados todos los seres sin excepción! Sendero Primavera 2015 | 19

Sonia Medina Diseñadora Floral ¡Diseñamos para y tu presupuesto! Tel. 787.562.4207 healingﬂower@gmail.com

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