El más elevado de los ofrecimientos

EL MÁS ELEVADO DE LOS OFRECIMIENTOS

Platica de Dhamma por el venerable Pa auk Sayadaw Traducción por el venerable Bhante Vipassi, México 2014 Hay dos tipos de ofrecimiento: 1. El ofrecimiento que produce la satisfacción completa, y 2. El ofrecimiento que no produce ninguna satisfacción ¿Qué tipo de ofrecimiento prefiere usted? Por favor conteste.

Me gustaría explicar los deseos de Buda por sus discípulos (savaka), referentes a los ofrecimientos de acuerdo al Dhamma. Tu deseo y el deseo de Buddha puede ser el mismo o diferente. Veamos el Dakkhinavibhavga Sutta: ”En una ocasión el Buddha viviendo en el país Sakyan, en Kapilavatthu en el Parque de Nigrodha. Entonces Mahapajapatigotam fue a Buddha con un nuevo par de ropas, que ella tejió como un experto tejedor. Después de rendir el homenaje al Buddha, ella se sentó a un lado del Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

Buddha, diciéndole “Bhante, este nuevo par de ropas ha sido hilados por mí y tejidos por mí, especialmente para el Buddha. Bhante, acepte lleno de compasión esto que fue hecho por mí” El Buddha dijo entonces: “Dáselo a la Sangha, Gotami.

Cuando tú se lo ofreces a la Sangha, el ofrecimiento será hecho a ambos, a mí y al Sangha. ” Ella preguntó al Buddha del mismo modo tres veces, y el Buddha contestó del mismo modo tres veces. Entonces el Venerable Ananda dijo al Buddha: “Bhante, por favor acepte el nuevo par de ropas de Mahapajapatigotami. Mahapajapatigotami ha sido muy servicial al Buddha. Todo el tiempo ella ha sido como una hermana, una enfermera, su madre de crianza, y la quién le dio la leche. Ella amamantó a Buddha cuando la propia madre de Buddha murió.

El Buddha recibió muchos servicios a través de Mahapajapatigotami. Es debido a Buddha que Mahapajapatigotami ha tomado refugio en el Buddha, el Dhamma, y el Sangha. Es debido a Buddha que Mahapajapatigotami se abstiene de matar criaturas, de tomar lo que no es dado, de la mala conducta en placeres sensuales, del discurso falso, de tomar vino, licor y productos tóxicos que son la base de negligencia. Es debido a Buddha que Mahapajapatigotami posee la confianza perfecta en Buddha, el Dhamma y el Savgha, y que ella posee la virtud de los nobles (ariya). El Buddha sabe que Mahapajapatigotami es libre de dudas acerca de la Noble verdad del sufrimiento (dukkha-sacca), sobre la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento (samudayasacca), sobre la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento (nirodha-sacca), y sobre la Noble Verdad del Camino que conduce al Cese del Sufrimiento (magga-sacca). Por lo que el Buddha ha sido muy atento con Mahapajapatigotami." Entonces el Buddha respondió lo siguiente: "Esto es así, Ananda, esto es así. (Evametam Ananda; evametam Ananda.) Cuando un discípulo, conoce a un maestro, y ha tomado refugio en el Buddha, el Dhamma y la Sangha, yo digo que no es fácil para ese discípulo pagarle al maestro por rendirle homenaje a él, educado por él, de acuerdo a las salutaciones reverenciales y los servicios educados para proveerle de los cuatro requisitos.

Cuando el discípulo conoce al maestro, se abstiene de matar entidades vivientes de tomar lo que no es dado, de la mala conducta en placeres sensuales, del discurso falso, y de no tomar intoxicantes como de vino, licor que son la base de negligencia, yo digo que no es fácil para éste discípulo retribuirle al maestro rindiéndole homenaje a él, levantándose por él, de acuerdo a las salutaciones reverenciales y los servicios educados para proveerle de los cuatro requisitos.

Cuando el discípulo conoce a su maestro llega a poseer perfecta seguridad en el Buddha, el Dhamma y Sangha y posee la virtud amorosa por los nobles, yo digo que eso no es fácil para ese discípulo retribuirle al maestro sólo por rendir homenaje a él.

A mí me gustaría explicar un poco más: si el discípulo conoce las cuatro nobles verdades a través de la guía de un maestro, su conocimiento interior de las cuatro nobles verdades es comparativamente más benéfico que sus actos de respeto y proveyendo los cuatro requisitos a su maestro. Si el conoce las cuatro nobles verdades a través del conocimiento del camino para entrar en la corriente (sotapatti-maggañana) y el conocimiento del fruto de entrar a la corriente (Sotapatti-phalañana), entonces el conocimiento interno lo ayudara a Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

escapar de los cuatro planos bajos (apaya). Este resultado es muy hermoso. Aquellos que son negligentes para realizar semillas positivas usualmente vagan en los cuatro planos inferiores. Los cuatro planos inferiores son como su hogar. Algunas veces visitan algunos planos buenos. Por lo tanto es una gran oportunidad para ser capaz de escapar de esos cuatro planos inferiores. Esto no puede ser comparado a los actos de respeto del discípulo y proveyendo de los cuatro requisitos a su maestro. De nuevo si un discípulo sabe que las cuatro nobles verdades a través del conocimiento del camino de retornar una vez (Sakadagamimaggañana) y conocimiento del fruto de retornar una vez (Sakadagami-phalañana) el cual volverá a éste mundo humano una vez más.

Pero si él sabe las cuatro nobles verdades del conocimiento del camino del que no regresa (Anagami-maggañana) y el conocimiento del camino del fruto del que no regresa (Anagamiphalañana), su conocimiento interno lo ayudara a escapar de 11 realidades sensuales. Él definitivamente renacerá en la realidad de Brahma. Él nunca regresara a ésta realidad sensual.

La dicha de Brahma es muy superior a los placeres sensuales. En la realidad de Brahma no hay hombre, mujer, ni hijo, ni hija y no hay familia. No hay peleas ni riñas. No es necesario tomar ningún alimento. El nivel de vida es muy largo. No hay nadie que pueda echar a perder la felicidad de alguien.

Está completamente libre de todo peligro pero ellos están sujetos al envejecimiento y sujeto a la muerte, al renacimiento nuevamente si ellos no obtienen arahant.

Nuevamente si un discípulo sabe las 4 nobles verdades a través del camino de arahant (arahatta-magga) y el fruto del camino del arahant (arahatta-phala), su conocimiento interior lo guiara a escapar del ciclo de renacimientos. Después de su paranibbana, él definitivamente obtendrá nibbana, y el no tendrá nunca más sufrimientos, renacimientos, enfermedades, envejecimiento y muerte. Por lo tanto los beneficios son más valiosos que los actos de respeto del discípulo y de proveer de los 4 requisitos para el maestro. Incluso si el discípulo ofrece un número de requisitos tan alto como la montaña Meru, ese ofrecimiento no es suficiente para retribuir sus deudas, ya que escapar del ciclo de renacimientos, envejecimiento, enfermedad y muerte es más valioso.

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

¿Cuáles son las Cuatro Nobles Verdades?

1. La Noble Verdad de Sufrimiento (dukkha-sacca): estos son los cinco agregados. Si el discípulo conoce la Noble verdad del sufrimiento, dependiendo de un maestro, este conocimiento interno es más valioso que actos de respeto, y proveyendo de los cuatro requisitos con el maestro.

2. La Noble Verdad del origen del sufrimiento (samudaya-sacca): Esto es origen condicionado. Si el discípulo conoce el origen condicionado, dependiendo de un maestro, esta conocimiento interno es también mucho más valioso que los actos de respeto, y proveyendo de los cuatro requisitos al maestro.

3. La Noble verdad del Cese de Sufrimiento (ni-rodha-sacca): este es Nibbana. Si el discípulo conoce Nibbana dependiendo de un maestro, este conocimiento interno es también mucho más valioso que los actos de respeto, y proveyendo los cuatro requisitos para el maestro.

4. La Noble Verdad del camino que guía al cese del sufrimiento (magga-sacca): Esto es el Noble Camino óctuple. En otras palabras, este conocimiento interno (vipassanañana) y conocimiento del camino (maggañana).

Si el discípulo posé el conocimiento interno y el conocimiento del Camino con la guía de un maestro, este conocimiento interno es más valiosos que los actos de respeto, y proveyendo de los cuatro requisitos para el maestro, porque ese conocimiento interno guía al escape del circulo de renacimiento, como sean los actos de respeto y proveyendo los cuatro requisitos, no puede ser una causa directa para salir de la rueda del renacimiento. Indirectamente como sea, los cuatro requisitos pueden ser causa de apoyo para uno quien está practicando Samatha-Vipassana para alcanzar Nibbana.

Nuevamente me gustaría explica un poco más. Los cinco agregados son la noble verdad del sufrimiento. En los cinco agregados se incluye el agregado de la materia Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

(rupa-khandha). La materialidad (rupa) surge como kalapas (partículas pequeñas).

Cuando estos se analizan, uno ve que son 28 tipos de la materialidad.

Por favor, tenga en cuenta este problema. Fuera de las enseñanzas de Buddha, no hay maestro que puede enseñar acerca de esta materialidad, y cómo clasificarla. Sólo Buddha y sus discípulos pueden discernir estos tipos de materialidad, y enseñar a como clasificarlos. Una vez más, estos cinco agregados están incluidos también los cuatro agregados de mentalidad (nama-khandha). Aparte de bhavanga, estas formaciones mentales surgen de acuerdo al proceso de pensamientos. El Buddha enseñó exactamente cuántos pensamientos simultáneos (CETASIKA) es tan asociados con una conciencia (citta) mental y, y él enseño como discernirlos y clasificarlos. No hay maestro fuera de las enseñanzas de Buddha que pueda mostrar y enseñar estas formaciones mentales claramente, porque no hay ningún otro maestro quien lo haya entendido completamente. Pero si el discípulo de Buddha Sakyamuni practica con fuerza y sistemáticamente, de acuerdo a las instrucciones de Buddha, él puede discernir estas formaciones mentales claramente. Esta es una oportunidad única para los budistas. Tú no debes de perder esta oportunidad.

Una vez más, el origen condicionado es la Noble Verdad del origen del sufrimiento. El Buddha también enseñó a sus discípulos como discernir el origen condicionado.

Cuando un discípulo de Buddha discierne el origen condicionado de acuerdo con las instrucciones de Buda, él entiende completamente la relación entre causa y efecto. Él puede obtener el conocimiento cuando conoce las causas del pasado que produce el efecto del presente, y las causas del presente que produce el efecto futuro. Él sabe que dentro de los tres períodos, por pasado, presente y futuro, no hay creador que cree un efecto, y que no hay nada que ocurra sin una causa. Este conocimiento también puede ser obtenido sólo en las enseñanzas de Buddha, no debes de perderte esta oportunidad tampoco.

Otra vez, cuando un discípulo discierne el origen condicionado, él ve vidas pasadas y futuras vidas. Si tú disciernes muchas vidas pasadas, obtendrás conocimiento interno de saber qué tipo de kamma impuro produce renacimiento en planos desafortunados, y de qué tipo de kamma puro produce renacimiento en buenos planos.

El conocimiento de los treinta y un planos, y la Ley de Kamma, pueden ser encontradas sólo en las enseñanzas del Buddha. Fuera de las enseñanzas de Buddha, no hay nadie que puede llegar a conocer los treinta y un planos de renacimiento, y la Ley de Kamma, que produce el Renacimiento en cada uno de esos planos

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

Una vez más, si el discípulo discierne causa y efecto de vidas futuras, él también vera el cese de la materialidad y la mentalidad. Él sabrá completamente cuando su materialidad y mentalidad cesa. Esta es la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento. Este conocimiento sólo puede ser obtenido únicamente en las enseñanzas de Buddha. No debes de perderte ésta oportunidad.

Otra vez, el Buddha también enseñó el camino, que es Samatha-Vipassana, para alcanzar el estado de cese. Samatha-Vipassana significa el Noble Óctuple Camino. El Conocimiento de Analizar Materialidad y mentalidad y el Conocimiento de discernir Causa y condición es el correcto ver (samma-ditthi).

El conocimiento del Cese de la mentalidad-materialidad es también recto ver. El conocimiento del Noble Óctuple camino es también recto ver. La aplicación de la mente a las Cuatro nobles verdades es recto pensar (samma-sankappa). Estos dos son Vipassana. Practicar Vipassana debemos tener la concentración Samatha, la cual es recto esfuerzo (samma-vayama), Recta atención (samma-sati), y recta concentración (samma-samadhi). Cuando nosotros cultivamos Samatha-Vipassana, deberíamos tener la purificación de la conducta, que es recto hablar (samma-vaca), recta acción (samma-kammanta), y recta forma de vida (samma-ajiva). Cultivar SamathaVipassana, en conducta virtuosa (sila) es cultivar en el Noble Òctuple Camino. Este noble óctuple camino solo puede ser visto en las enseñanzas Buddha. No deberías perderte esta oportunidad. ¿Por qué? El conocimiento interior de las Cuatro Nobles Verdades conduce al discípulo a escapar del ciclo de renacimientos. En el Dakkhinavibhavga Sutta, se menciona en el inicio de esta conversación, la explicación de Buddha de los 14 tipos de ofrecimientos (patipuggalikadakkhina). ‘Ananda, hay catorce tipos deofrecimientos: 1. Uno hace un ofrecimiento a Buddha; este es el primer tipo del ofrecimiento.

2. Uno hace un ofrecimiento a un Paccekabuddha (Buddha solitario); este es el segundo tipo del ofrecimiento.

3. Uno que hace un ofrecimiento a un arahant, un discípulo de Buddha; este es el tercer tipo del ofrecimiento.

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

4. Uno que hace un ofrecimiento a uno que ha entrado en el camino a la realización del fruto del arahant; este es el cuarto tipo de ofrenda.

5. Uno que hace un ofrecimiento a una persona que no regresa (anagami: es una persona iluminada que ha cortado las primeros cinco cadenas que atan la mente ordinaria.); este es el quinto tipo del ofrecimiento personal.

6. Uno que hace un ofrecimiento a uno quién ha empezado el camino a la realización del fruto de no retorno; este es el sexto tipo del ofrecimiento.

7. Uno que hace un ofrecimiento a una persona que retorna una vez (sakada-gami: va a renacer en el mundo de los humanos una vez más. Si, sin embargo, alcanza la siguiente etapa de la iluminación en esta vida, él no va a volver al mundo humano. ); este es el séptimo tipo del ofrecimiento.

8. Uno que hace un ofrecimiento a uno que ha entrado en el camino de la realización del fruto de un retorno; este es el octavo tipo de ofrenda.

9. Uno que hace un ofrecimiento a alguien que ha entrado a la (sotapanna: es una de las cuatro etapas del nirvana); este es el noveno tipo de ofrecimiento.

10. Uno que hace un ofrecimiento a uno que ha entrado en el camino de la realización del fruto de la entrada a la corriente este es el décimo tipo de ofrenda personal.

11. Uno que hace un ofrecimiento a uno que esta fuera de las enseñanzas quien es libre de la lujuria por los placeres sensuales a través del logro de jhana; este es el undécimo tipo de ofrenda.

12. Uno que hace un ofrecimiento a una persona ordinaria virtuosa (puthujjana); este es el duodécimo tipo del ofrecimiento personal.

13. Uno que hace un ofrecimiento a una persona ordinaria inmoral; este es el decimotercer tipo del ofrecimiento personal.

14. Uno que hace un ofrecimiento a los animales; este es el decimocuarto tipo del ofrecimiento personal. ’

Buddha entonces explicó los beneficios de estos catorce tipos de ofrecimientos: “Haciendo un ofrecimiento a un animal que no sea de su propiedad, con una mente pura, ese ofrecimiento tiene la expectativa de una retribución de cien por uno” Esto significa que esto produce el resultado en cien vidas. Aquí la "mente pura" significa ofrecimiento sin esperar nada a cambio, o la ayuda de parte del receptor.

Uno hace el mérito para acumular kamma puro, con la fe bastante fuerte en la Ley de Kamma.

Supongamos que alguien alimenta a un perro con el pensamiento: "Este es mi perro'; ese no es estado de una mente pura. Pero si alguien da alimento a las aves, como palomas, entonces el ofrecimiento es puro, porque él no espera nada de las aves. Esto aplica también a las instancias mencionadas más adelante. Por ejemplo, si una persona ofrece requisitos a un bhikkhu, con la idea de que eso le logre el éxito en su negocio, u otras actividades comerciales, este no es un ofrecimiento con una mente pura. Este tipo del ofrecimiento no produce beneficios superiores.

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

Buddha explicó además: Haciendo un ofrecimiento con una mente pura a una persona ordinaria inmoral, puede esperarse que del ofrecimiento recibas muy poco o nada para el desarrollo de tus paramis.

Por hacer un ofrecimiento a una persona virtuosa, puede esperarse del ofrecimiento una retribución de cien mil veces.

Por hacer un ofrecimiento a alguien fuera de las enseñanzas pero que es un yogui que practica estar libre de lujuria de placeres sensuales debido a la consecución de jhana, puede esperarse que la retribución del ofrecimiento sea de cien mil veces cien mil.

Haciendo un ofrecimiento a uno quién ha empezado el camino a la realización del fruto del ganador de la corriente, puede esperarse una retribución más de cien mil veces cien mil.

Entonces, podremos decir que cuando se hace un ofrecimiento a alguien que inicia en la corriente o alguien que ha entrado al camino de la realización de un solo retorno, o uno que ha entrado al camino de la realización de no retorno o uno que ha entrado en el camino de la realización de arahant o a Paccekabuddha o a Buddha completo iluminado, podemos esperar millones de millones de veces en retribución.

Si un dador ofrece muchas veces más, tanto como a lo largo de varios días o varios meses, o varios años no hay ninguna palabra para describir los beneficios de aquellos ofrecimientos. Éstos son los diferentes tipos de ofrecimientos (patipuggalika-dakkhina).

Ofrecimientos a la Sangha (Sanghika-Dana) El Buddha explica entonces al Venerable Ananda: “hay siete clases de ofrecimientos hechos al Sangha, Ananda: - Uno que ofrece a la Sangha tanto de bhikkhus como de bhikkhunis encabezado por Buddha; este es la primera clase de ofrecer para el Sangha.

- Uno que hace un ofrecimiento a la Sangha tanto de bhikkhus como de bhikkhunis después del Buddha que ha alcanzado Parinibbana; este es la segunda clase de ofrecimiento al Sangha.

- Uno que hace un ofrecimiento a la Sangha de bhikkhus; este es la tercera clase de ofrecimiento hecho para la Sangha.

- Uno que hace un ofrecimiento a la Sangha de bhikkhunis; este es la cuarta clase de ofrecimiento para la Sangha.

- Uno que hace un ofrecimiento, diciendo: “Nombrar muchos bhikkhus y bhikkhunis de la Sangha”; este es la quinta clase de ofrecimientos a al Sangha.

- Uno que hace un ofrecimiento, diciendo: “Nombrar muchos bhikkhus del Sangha”; este es la sexta clase de ofrecimiento a la Sangha.

- Uno que hace un ofrecimiento, diciendo: “Nombrar tantas bhikkhunis del Sangha”; este es la séptima clase de ofrecimiento a la Sangha. ’ Hay 7 tipos de ofrecimiento para la Sangha: El Buddha ha comparado ofrecimiento personales o para la Sangha: En tiempos futuros, Ananda, habrá miembros del clan quienes tendrán cuellos amarillos, serán inmorales y de carácter perverso. Gente que hará ofrendas a esas personas inmorales Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

favoreciendo a la Sangha. Incluso yo digo una ofrenda hecha para la Sangha es incalculable e inmensurable. Y yo digo: no hay ningún camino para ser un ofrecimiento a una persona individual tanto como el gran fruto de hacer ofrecimientos a la Sangha. Eso significa que el ofrecimiento hecho a la Sangha (Sanghika-danna) es más benéfico que el ofrecimiento personal (patipuggalika-dakkhina). Si Mahapajapatigotami ofreció los hábitos a la Sangha en vez de sólo al Buddha esto será largamente más benéfico. El resultado será incalculable e inmensurable. Por lo tanto el Buddha la animo a ella a ofrecer los hábitos a la Sangha.

El Buddha también explica 4 tipos de purificación de ofrecimiento, Cuáles son esos cuatro, son: 1. Ofrenda purificada por el que da pero no por el que recibe.

2. Ofrenda purificada por el que recibe pero no por el que da.

3. Ofrenda que no está purificada por ninguno de los dos.

4. Ofrenda purificada por ambos.

1.- ¿Cuál es la ofrenda que esta purificada por el que da pero no por el recibe? Aquí el dador es virtuoso, de buen carácter, y el que recibe es inmoral y de carácter perverso. Por lo tanto el ofrecimiento es purificado por el dador pero no por el que recibe.

2.- ¿Cuál es el ofrecimiento es purificado pro el que recibe pero no por el dador? El dador es inmoral, de carácter perverso, y el que recibe es virtuoso y de buen carácter. Por lo tanto el ofrecimiento es purificado por el que recibe pero no por el que da.

3.- ¿Cuál es el ofrecimiento que no está purificado por ninguno? El dador es inmoral, de carácter perverso y el que recibe es inmoral y de carácter perverso, por lo tanto el ofrecimiento no es purificado por ninguno, ni por el que da ni por el que recibe.

4.- ¿Cuál es el ofrecimiento que es purificado por ambos? El que da es virtuoso, de buen carácter y el que recibe es virtuoso y de buen carácter. Por lo tanto el ofrecimiento es purificado por ambos, el que da y el que recibe. Estos son 4 tipos de purificación de ofrecimiento.

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

El Buddha explica más adelante, 1.- Un ofrecimiento es purificado por la virtud del dador pero no por el que recibe cuando: a) El dador es virtuoso b) Cuando el ofrecimiento ha sido obtenido rectamente c) El dador al momento del ofrecimiento tiene una mente sin tentaciones. Él no tiene ningún apego a la ira. d) El dador tiene una fuerte fe en que el fruto del kamma que enorme.

Si el dador desea un beneficio superior deberá tener estos 4 factores. En este caso aunque el que recibe es una persona inmoral el ofrecimiento es purificado por el dador. El comentario menciona el caso de Vessantara. Nuestro bodhisatta en las vidas pasadas conocido como Vessantara ofreció su hijo y su hija (el futuro Rahula y Uppalavanna) se los ofreció a Jujaka brahmana, quien fue inmoral y de un carácter perverso. Este ofrecimiento fue su último parami de generosidad por Vessantara. Después de completar éste último parami él estuvo listo para obtener la iluminación; el sólo tuvo que esperar al tiempo de madurez. Debido a su parami de generosidad y de otros previos paramis el ciertamente obtuvo el conocimiento omnisciente (Sabbaññuta-ñana). Por lo tanto podemos decir que este ofrecimiento fue el apoyo para que él obtuviera la iluminación. Esto fue purificado por Vessantara. En aquel tiempo Vessantara fue virtuoso y de buen carácter. Y todo lo que el ofreció fue obtenido correctamente, él tuvo una mente clara y libre de tentaciones ya que el sólo tuvo un deseo: Obtener la iluminación. Él tuvo una fe suficientemente fuerte en la ley del Kamma y sus resultados. Por lo tanto la ofrenda fue purificada por el dador.

2.- Un ofrecimiento es purificado por el que recibe cuando una persona inmoral con una mente ofuscada llena de apego, odio, etc.. Sin fe en la ley del kamma hace un ofrecimiento el cual obtuvo de forma errónea a una persona virtuosa. El comentario menciona el caso de un pescador. El pescador vive cerca de la boca del río Kalyani en Sir Lanka el ofreció tres veces comida al Mahathera quien era un arahant. En ese momento cercano a la muerte, el pescador recordó su ofrecimiento al Mahathera.

Buenas señales de un plano de Devas apareció en su mente por lo tanto antes de morir, él dijo a sus familiares, aquel mahathera me ha salvado, después de su muerte él fue al plano de los Devas. En este caso el pescador fue inmoral y de mal carácter pero el que recibió fue virtuoso, por lo tanto el ofrecimiento fue purificado por el que recibió.

3.- Un ofrecimiento no es purificado por ninguno ni el que da ni el que recibe cuando una persona inmoral, con una mente ofuscada, llena de apegos, odio, etc… sin fe en la ley de Kamma hace el ofrecimiento obtenido de forma incorrecta a una persona inmoral.

El comentario menciona el caso de un cazador. Cuando el cazador murió él fue a la realidad de Peta (fantasmas). Entonces su esposa ofreció alimento favoreciendo a un bikkhu que fue inmoral y de mal carácter entonces el Peta no pudo decir “esto es correcto, sadu”, porque, el dador fue inmoral, no virtuoso y porque ella como esposa de un cazador lo acompaño cuando él mataba animales.

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

También cuando ella ofreció lo obtenido de forma incorrecta a través de matar animales ella tuvo una mente ofuscada, pero si ella con un claro entendimiento no hubiera acompañado al esposo ella de todas maneras no tiene una fe suficiente en la ley del Kamma y sus resultados.

Si ella hubiera tenido una suficiente fe en la ley de Kamma, ella nunca hubiera matado entidades vivientes.

Debido a que el que recibe o recibió también fue inmoral y de mal carácter el ofrecimiento no pudo ser purificado ni por el dador ni por el que recibe. Ella ofreció comida en la misma forma tres veces y no obtuvo ningún resultado, por lo tanto el Perta grito: “una persona inmoral ha robado mi salud por tres veces”. Entonces ella ofreció alimentos a un bikkhu virtuoso. En ese tiempo el Peta lo llamo: “Sadu. Sadu, esto es bueno, esto es bueno” y el escapo de la realidad de Peta.

Me gustaría decir a la audiencia si ustedes desean buenos resultados por un ofrecimiento ustedes deberán de cumplir con los siguientes 4 factores: a) b) c) d)

Deberás de ser virtuoso.

Todo lo que ofrezcas deberá de ser obtenido correctamente.

Tener una mente limpia y sin tentaciones.

Deberás tener una suficiente fuerte fe en la ley de Kamma y sus resultados.

Más adelante si tú eres el que recibes y tienes una fuerte fe y suficiente amor benevolente y compasión por el dador tú deberás de ser también virtuoso, si tu virtud es acompañada por jhana y de conocimiento interior es mucho mejor. Por qué: este tipo de ofrecimiento puede producir buenos resultados para el dador. Por favor note, el siguiente tipo de ofrecimiento: el 4to tipo de purificación en un ofrecimiento: a) b) c) d)

Él es virtuoso.

Todo lo que el ofrezca debe de ser obtenido correctamente.

Su mente clara y sin tentaciones. Él deberá tener suficientemente fe en el kamma y sus resultados.

Y el que recibe también deberá de ser virtuoso. Para todos estos tipos de ofrecimientos el Buddha dice: Ananda, yo digo: “este tipo de ofrecimiento llegara a una completa madurez de dar frutos. Este ofrecimiento puede producir incalculables e inmensurables resultados. Si las virtudes del que recibe están ACOMPAÑADAS POR JHANA, conocimiento interior, conocimiento del camino y sus frutos; entonces ésta virtud es superior”.

Me gustaría mencionar otro Sutta. Este es el Nandamatasutta, en el Anguttaranikaya, Chakkanipata. En una ocasión cuando el Buddha vivía cerca de Savatthi, en Jetavana en el parque Anathapindikas. La madre de Nanda un discípulo civil del Buddha quien vivía en Velukandaka ofrecía comida. El ofrecimiento estaba lleno de 6 factores, y los que recibían eran los Bikkhus Sangha guiados por el venerable Sariputta y el venerable Maha Moggallana. El Buddha vio el ofrecimiento con su ojo divino e instruyo a los monjes diciendo: “Bikkhus los discípulos laicos de Velukandaka han preparado un ofrecimiento lleno de 6 factores a la Sangha guiados por Sariputta y Mogallana”. ¿Cómo Bikkhus es un ofrecimiento lleno de 6 factores?, Bikkhus el dador debe de estar lleno de tres factores y el que recibe también lleno de tres factores.

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

Cuales con esos tres factores bikkhus?

- Él está satisfecho de corazón antes de dar, - Su corazón está satisfecho en dar, - y él está completamente alegre cuando el ha dado, estos son tres factores del dador.

Cuáles son los tres factores de quien recibe Bikkhus: - El que recibe está libre de apegos o trata de destruir los apegos, - El que recibe está libre de ira o trata de destruir la ira, - El que recibe está libre de ignorancia o trata de destruir la ignorancia.

Estos son tres factores del quien recibe. Juntos todos son 6 factores. Si el ofrecimiento está lleno con estos 6 factores produce inmensurables y nobles resultados.

El Buddha explica más adelante Bikkhus no es fácil entender la medida del mérito de ese tipo de ofrecimiento diciendo: Este tanto es lo que produce un mérito, el producto en bondad, acumulado por Kamma positivo guiando hacia la felicidad, hacia lo celestial, y por todo lo que se ama. En verdad la gran masa de méritos de Kamma positivo es inmensurable. Bikkhus: tanto como no es fácil entender la medida del agua en un gran océano, se necesitaría miles cientos de miles de baldes para medir esa gran masa de agua que en realidad es inmensurable; de esa misma forma bikkus no es fácil entender la medida de los méritos en un ofrecimiento dotado con esos 6 factores. En verdad esta masa de estos méritos es incalculable e inmensurable. ¿ Por qué? El dador fue dotado con 4 factores de Dakkhinavibhangasutta, estos son: a) b) c) d)

Ella fue virtuosa, Su ofrecimiento fue ofrecido correctamente Su mente fue clara y sin tentaciones Ella tiene una fuerte y suficiente fe en la ley del Kamma y sus resultados.

Los tres factores mencionados en el Nandamatasutta donde también se menciona que hay: -

Ella estaba satisfecha de corazón antes de dar Su corazón fue satisfecho en dar Ella estaba llena de alegría en el momento de dar.

Estos factores son muy importantes para el que da, sea hombre o mujer. Si él o ella esperan incalculable e inmensurables buenos resultados, él o ella deberán tratar de cumplir con estos factores. Pero de acuerdo al Dakkhinavibhangasutta el que recibe también deberá de ser virtuoso. De acuerdo al Nandamatasutta el Bikkhu o bikkhuni deberá haber cultivado Sammata-Vipassana hasta el estado de Arahant, o quien está cultivando Sammatha- vipassana para destruir los apegos, la ira y la ilusión.

Ahora en el templo de Yi-tung hay muchos bikkus y bikkunis que están practicando Sammatha y Vipassana para destruir los apegos, la ira y la ignorancia totalmente. Ellos Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

también son virtuosos. Por lo tanto podemos decir que hay muchos aquí que pueden recibir, que vale la pena que sean receptores. Los dadores también deben de ser virtuosos. Sus mentes deben de ser claras y sin tentaciones. Todo aquello que están ofreciendo deberá de ser obtenido rectamente. Y que tengan una fuerte y suficiente fe en la triple jema y en la ley de kamma y sus resultados. Ellos deberán estar satisfechos antes de dar y sentir satisfacción al momento de estar dando. Deben de sentir alegría después de dar. Entonces son ofrecimientos nobles, si el dador espera buenos resultados para el futuro, ciertamente este kamma positivo realizara su deseo. ¿Por qué?

El Buddha dice: en el Sankharupapattisutta.

Bikkhus una persona virtuosa sus deseos ciertamente serán cumplidos por la purificación de su conducta.

Por lo tanto una persona virtuosa con un kamma positivo puede producir los resultados de sus deseos: -

Si el desea llegar a ser un Buddha, él llegara a ser un Buddha Si el desea llegar a ser un Paccekabuddha, él llegara a ser un Paccekabuddha.

Si el desea llegar a ser un discípulo líder, él será un discípulo líder.

Si el desea ser un gran discípulo, él será un gran discípulo.

Si el desea ser un discípulo ordinario, él será un discípulo ordinario (Pakati-savaka)

Esto es sólo cuando los paramis han madurado. Desear solamente no es suficiente para obtener estos tipos de iluminación, de nuevo: -

Si el desea la felicidad humana después de la muerte, él puede obtener felicidad humana, en esta realidad humana.

Si el desea ir a una realidad de los Devas, él podrá ir a la realidad de los Devas.

Si el desea ir a la realidad de Brahma después de la muerte, este kamma positivo puede apoyarlo para ir a esa realidad de Brahma.

¿Cómo? Si sus ofrecimientos cumplen los factores previamente mencionados, el que recibe también mantiene en su mente estos factores, el que da tiene una fuerte fe en las leyes de kamma y suficientemente amor benevolente para el que recibe. Si en ese momento se practica amor benevolente y su amor benevolente en jhana él ira a la realidad de Brahma después de la muerte, de esta forma su ofrecimiento es apoyo para él para ir a la realidad de Brahma. Por lo tanto si el dador desea ir a la realidad de Brahma después de la muerte el deberá de practicar amor benevolente hasta el nivel de jhana. Si él practica amor benevolente en jhana y ofrece comida su kamma positivo es muy superior y poderoso apoyo para ir a la realidad de Brahma.

Por lo tanto si tú deseas buenos resultados en el futuro deberás practicar amor benevolente hasta el estado de jhana. Entre estos tres tipos de felicidad; la felicidad humana, la felicidad de los Devas y la felicidad de Brahma, la felicidad de Brahma es la más Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

elevada. No hay felicidad mundana más elevada que la felicidad de Brahma. Esta es la felicidad más alta y superior en los 31 planos de existencia.

Este es el primer tipo de ofrecimiento mencionado en el inicio de esta plática, llamándose el ofrecimiento que produce completos resultados. Por lo tanto, ¿Tú prefieres este tipo de ofrecimientos? Si tú así lo deseas, por favor escucha la siguiente Stanza del Dakkhinavibhangasutta Bikkhus: “Yo digo que cuando un arahant con una mente clara y sin tentaciones otorgando fe en el fruto de este kamma es grandioso, la ofenda a un arahant la cual ha sido obtenida de forma correcta, ese ofrecimiento es el más elevado de entre todas las acciones volitivas, en este caso, los cuatro factores presentes en el dador son: 1.- El dador es un arahant.

2.- Todo lo que ofrece esta correctamente obtenido.

3.- Él tiene la mente clara y sin tentaciones.

4.- Él tiene una fuerte y suficiente fe en la ley del kamma y sus resultados.

Un solo factor es necesario llamado: 5.- El que recibe deberá de ser un arahant también.

El Buddha enseño que estos tipos de ofrecimientos son los de los tipos más superiores. El valora este tipo de ofrecimiento como los más superiores, porque: Estos ofrecimientos no producen resultados, ¿por qué? El dador ha destruido los apegos a cualquier tipo de vida, la ignorancia y los apegos son las principales causas para el kamma y para las formaciones con intensión. En este caso las formaciones con intención significan buenas acciones por ofrecer.

Este kamma no puede producir ningún resultado porque no tiene causas que lo apoyen. Ya que no hay ignorancia ni apego. Si las raíces del árbol están totalmente destruidas el árbol no puede producir un fruto, en la misma manera el ofrecimiento a un arahant no puede producir ningún resultado por que él ha destruido totalmente las raíces; la ignorancia y el ansia, él no tiene ninguna expectativa para la vida futura. En el Ratanasutta el Buddha enseña la siguiente Stanza: Arahant, han extinguido todos los viejos kammas puros e impuros. Los nuevos puros e impuros kammas no ocurren más en ustedes. Ellos han eliminado las semillas del renacimiento que son la ignorancia y el ansia, y la fuerza del kamma. No hay más expectación por una vida futura. Toda la mentalidad y materialidad cesa como una lámpara de aceite, cuando el aceite es poco, la luz se extingue. Por esta verdad que todos los seres sean felices y libres de todo peligro.

Esta es una afirmación de la verdad. Por la afirmación de esta verdad toda la gente en Vesali serán libres de todo peligro. Vesali fue una ciudad visitada por sequía, hambrunas, bajos Devas y epidemias. La gente de Vesali le pidió auxilio a Buddha y el Buddha enseño el Ratanasutta como una vía para estar libre de todo peligro.

El ofrecimiento a un arahant es el más superior por que no produce resultados en el futuro. Si no hay vida futura no hay renacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Este es el más superior.

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

Este es el segundo tipo de ofrecimiento mencionado al inicio de esta plática de dhamma: Un ofrecimiento el cual no produce resultados.

De otra forma, si realizamos un ofrecimiento y tiene buenos resultados tales como felicidad en la realidad humana, felicidad en la realidad de los Devas, felicidad en la realidad de Brahma, entonces se mantendrán en el sufrimiento. Al final estas sujeto al renacimiento, a la enfermedad, sujeto al envejecimiento y sujeto a la muerte. Si el dador se mantiene apegado a los objetos sensuales animados e inanimados, cuando esos objetos se destruyan tendrán que morir surgirá en él pena, lamentación, sufrimiento físico, sufrimiento mental y desesperación.

Por favor consideren esta pregunta: ¿Podemos decir que un ofrecimiento es superior cuando produce renacimiento, envejecimiento, enfermedad, pena, lamentación, sufrimiento físico, sufrimiento mental, desagrado y muerte?

Por favor consideren también esta pregunta: ¿Podremos nosotros decir que un ofrecimiento es superior cuando no produce resultados: no renacimiento, no envejecimiento, no enfermedad, no muerte, no penas, no lamentación, no sufrimiento físico, no sufrimiento mental, y no desesperación?

Es por eso que el Buddha alabo este segundo tipo de ofrecimiento como el más superior.

Ahora ustedes pueden entender el significado de esta plática de Dhamma, al inicio de esta plática de Dhamma mencione dos tipos de ofrecimiento: 1.- El ofrecimiento que produce completos frutos.

2.- El ofrecimiento que no produce frutos. ¿Qué tipo de ofrecimiento prefieres? Ahora tú sabes la respuesta.

¿Pero si el dador no es un arahant, cómo podrán ellos hacer el segundo tipo de ofrecimiento?

En el Nandamantasutta mencionado antes, el Buddha enseña que hay dos caminos que se puede hacer esto: Cuando el que recibe es libre de apegos, ira, e ignorancia o cuando la persona trata de destruir los apegos, la ira y la ignorancia.

Tú puedes decir que ese ofrecimiento también es superior, si el dador también trata de destruir los apegos, la ira, y la ignorancia; y en el momento del ofrecimiento practica el correcto Vipassana esto es si: - El discierne su propia mentalidad, materialidad y la discierne como impermanente (Anicca), sufrimiento (Dukka), y no ser (Anata); - El discierne lo impermanente, sufrimiento, y la naturaleza de no ser o externa mentalidad y materialidad especialmente del que recibe.

- El discierne la materialidad última del ofrecimiento (Paramattha-rupa).

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.

-

Cuando él observa los 4 elementos en el ofrecimiento, el ve las kalapas fácilmente.

Entonces cuando el analiza las kalapas, el discierne 8 tipos de materialidad: tierra, agua, fuego, aire, color, olor, sabor y esencia nutritiva esta es la materialidad producida por temperatura (Utuha-rupa). Esto es producido por el elemento fuego de cada Kalapa. Son muchas las generaciones del elemento fuego. Más adelante él discierne la impermanencia, sufrimiento, y no ser de la naturaleza de esa materialidad producida por la temperatura (Utuha-rupa). Si él es capaz de hacer ese tipo de Vipassana, sus apegos, ira, ilusión son suprimidas al momento del ofrecimiento, y también su ofrecimiento usualmente no producirá ningún resultado, podremos decir que este tipo de ofrecimiento también es muy superior.

Él puede hacer este tipo de Vipassana, antes, después o mientras se está haciendo el ofrecimiento. Pero su vipassana tendrá que ser fuerte y poderoso. El tubo que haber practicado hasta el nivel, por lo menos conocimiento de la disolución (Bhanga-ñana). Solo y sólo es cuando se practica este tipo de vipassana, por lo tanto no debemos de perder la oportunidad.

Esta oportunidad existe sólo en las enseñanzas. Pero tú podrás preguntar: ¿Cómo podremos hacer éste tipo de ofrecimiento, si no tenemos conocimiento interior? me gustaría sugerir que tú tienes que hacer tu ofrecimiento con el siguiente pensamiento:

Que pueda este ofrecimiento ser el apoyo y la causa para alcanzar Nibbana.

Esto es porque el Buddha muchas veces pensó hacer ofrecimientos por el deseo de obtener Nibbana. Me gustaría concluir mi plática de Dhamma por repetir la Stanza de RatanaSutta: Arahants: han extinguido todos los viejos Kammas, puros e impuros. Nuevos Kammas puros e impuros no ocurrirán en ellos. Ellos han eliminado las semillas del renacimiento, que son: la ignorancia, el ansia, la fuerza del Kamma. Ellos no tienen más expectación de una vida futura. Toda la mentalidad y materialidad cesara como una luz de una lámpara de aceite, donde el aceite se está extinguiendo.

Por esta verdad: Que todos los seres sean felices y libres de todo peligro.

Que todos los seres estén bien y satisfechos.

Traducción por el venerable Bhante Vipassi Junio 2014, México D.F. centromaggasacca@gmail.com

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.