Revista de Artes Marciales Renshu marzo 2013 by Artes Marciales Bumon

RENSHU Nยบ 2 - 2013

RENSHU Nº 2 - 2013

RENSHU R

enshu es una revista digital de artes marciales diferente a las demás. Cuando nos hicimos la pregunta de como hacer la revista y comparamos las revistas ya existentes quedó claro que faltaba algo, la interactividad y la posibilidad de insertar videos en una revista digital, opciones que la tecnología actual nos permite hacer sin problemas. Por lo tanto RENSHU es una revista en diferentes formatos aptos para ipad, kindle, iphone, android y pc e incluye textos, fotos y videos. El nombre RENSHU por su significado que significa pulir. El termino Renshu se usa mucho en la práctica y entrenamiento de las artes marciales donde Renshu significa pulir técnicas mediante la repetición. Esto es el propósito de Renshu, pulir la revista y los artistas marciales mediante información , fotos y video. La revista estará disponible cada 2 meses con artículos informativos, series técnicas y noticias de artes marciales y cultura oriental. Con el deseo que os guste.

Contenido ¿Qué es Samurai Chanbara? 3 Dosiers de Chanbara 9 A degüello: 11 Calendario Actividades 2013 15 Memorias de un guerrero Bumon: 17 BUMON para Mujeres 18 Meditación Zen y las Artes Marciales 22 Defensa Personal para Mujeres 29 Saigo Takamori y el final de los Samurai 32 Seminarios de Dokushô Villalba 33 Textos de la tradición ZEN 36 El sistema tradicional de grados 38 EL templo Luz Serena 43 Koryu : Rokushaku Bojutsu 49 Listado de Dojos y Gimnasios 50 The Battle of Toletum 51 Aprender artes marciales online 52 Defensa contra palo 52 Defensa Personal 52 Muto dori 52 Hanbojutsu 52 Samurai Chanbara 52 Rokushaku Bojutsu 52 Takagi Yoshin ryu 52 Jutaijutsu 52 Colaborar en Renshu 53

Editorial: RENSHU ES UNA REVISTA DIGITAL INDEPENDIENTE EDITADA EN ESPAÑA PARA EL MUNDO DE HABLA HISPANA. RENSHU ESTA DISPONIBLE EN PDF WEB: WWW.BUMON.ES TEL: +34 667520280 Editor Jefe: Peter Vermeeren COLABORADORES: Francisco Yuste Frias Andres Montaldo Soto Belinda Reyes Mas Descargas aqui:

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¿Qué es Samurai Chanbara?

amurai Chanbara es una nueva actividad deportiva que llega a España ahora de la mano de Bumon y respaldada por el Consejo Superior de Deportes. Chanbara es una mezcla entre deporte, arte marcial y actividad lúdica. Una actividad supercompleta que entrena, brazos, hombros, espalda, pectorales, piernas,.. de una forma asimétrica que permite desarrollar todo el cuerpo y ayuda a mejorar las diferentes cualidades físicas: fondo, explosividad, agilidad... Pero no solo es eso, ya que desarrolla los reflejos, aumenta la concentración, mejora la coordinación, equilibra la energía interior. Y todo ello de una forma divertida, amena, que engancha desde el primer momento. Hay programas de todo tipo, para entrenar la parte física y muscular en sus diferentes cualidades, gran diversidad de juegos, campeonatos para niños, campeonatos oficiales a nivel nacional e internacional para los mas competitivos, programas para mejorar habilidades como los reflejos, la concentración o la coordinación, para controlar el estrés, programas específicos para personas

RENSHU Nº 2 - 2013 discapacitadas…. Todo un mundo de acción, diversión y salud reconocido por el Consejo Superior de Deportes

¿ Quién puede practicar Chanbara ?

hanbara es un deporte que se practica en todo el mundo con miles de aficionados, cada año más y más personas practican Chanbara. Es fácil de aprender y muy divertido para todas las edades. Todo el mundo a partir de 6 años puede practicar Chanbara, como actividad principal o actividad adicional. No hace falta ser practicante de ningún arte marcial para poder iniciarte en Chanbara. De hecho entre los practicantes hay amas de casa, estudiantes, abogados, policías, médicos, camioneros, taxistas, empresarios, etc… También hay una gran cantidad de artistas marciales de diferentes disciplinas que practican Samurai Chanbara: Aikido, Taichi, Judo, Karate, Taekwondo, Wingtsun, Esgrima, Boxeo, MMA, Ninjutsu, Kickboxing, Savate, etc… ya que se entrenan algunos aspectos como la explosividad, capacidad de reacción, concentración, …, con la máxima intensidad sin peligro de dañar al compañero. Todo el mundo lo puede practicar desde los 6 años. Es fácil de aprender. Aporta beneficios físicos y mentales a los practicantes. Su práctica es adecuada para personas discapacitadas. Y también recomendado para niños hiperactivos. Se puede realizar en cualquier espacio (no hace falta tatami o parquet). Diferentes módulos para todo tipo de público. Es un deporte que desarrolla los reflejos, concentración, respiración y auto control. Por eso es muy apto para niños. Es una disciplina que enseña el respeto hacia uno mismo y sus compañeros Relaja y libera el estrés. Es seguro ya que solo se usan armas de seguridad Es un método de superación Es muy divertido ( todo el mundo que lo prueba le gusta y quiere repetir.

¿ En qué consiste Samurai Chanbara ?

amurai Chanbara utiliza unos palos de goma con los que se realizan los diferentes programas, ejercicios, juegos y campeonatos. Palos que no causan ningún tipo de lesión ni en los entrenamientos o módulos ni en los competiciones. Los palos que se usan tienen un interior semirígido pero flexible cubierto por goma espuma y nailon. Al no ser rígidos y gracias a la goma espuma no pueden causar heridas. Las diferentes armas en Samurai Chanbara son espadas y palos de diferentes longitudes.

Videos de Chanbara: pincha en este enlace

RENSHU Nº 2 - 2013 ¿Qué ofrecmos para los practicantes de Chanbara ? Formación y asesoramiento en todas las modalidades: Talleres Chanbara, Chanbara Training, Chanbara Sports y Chanbara Games. Formación de instructores con Bolsa de Trabajo Formación de árbitros con Bolsa de Trabajo Campeonatos a todos los niveles Cursos y Seminarios por todo el país Titulaciones oficiales para alumnos e instructores reconocidos por el Consejo Superior de Deportes Talleres específicos Apoyo para gimnasios y centros que imparten Samurai Chanbara Facilitamos los diferentes programas de entrenamiento, mejora de habilidades, juegos,…

Módulo Chanbara para reducir el estrés

n una sociedad cambiante y veloz muchas personas están sometidas a grandes niveles de estrés todos los días. Niveles de estrés que afectan negativamente su calidad de vida, niveles de concentración, paz interior y salud física es muy difícil encontrar un método o manera fácil , eficaz y rápida de reducir estos niveles de estrés y así recuperar calidad de vida en todos los niveles. Samurai Chanbara es un buen medio para conseguirlo. Las actividades realizadas en Samurai Chanbara han demostrado que reducen de forma muy rápida y eficaz el estrés que afecta nuestras vidas. Cada persona experimenta el estrés de forma diferente y por eso hemos desarrollado diferentes programas para diferentes colectivos de personas.

RENSHU Nº 2 - 2013 Chanbara antiestrés para Empresarios:

os empresarios tienen que enfrentarse todos los dias a nuevos retos e interactuar con proveedores, clientes y las instituciones. Esto causa niveles muy altos de estrés. Para ellos hemos desarrollado el módulo Chanbara Antiestrés Pro. Un módulo exclusivo para reducir hasta eliminar el estrés al que están sometidos todos los dias.. Éste modulo es de duración corta pudiendo ser prolongada según la necesidad de cada uno. Con 2 horas a la semana la calidad de vida vuelve, la relajación aumenta y el individuo puede enfrentarse a los retos de su vida profesional con nuevas fuerzas y energía. Gracias a este modulo el empresario o individuo que practica éste modulo vuelve a estar en el aquí y ahora, mas concentrado y relajado. No solo empresarios pueden practicar este modulo. Chanbara antiestrés Pro es recomendado para cualquier profesión que sufre de altos niveles de estrés y tiene muy poco tiempo o horarios difíciles para dedicarlo a si mismo. Profesionales como abogados, policias, vigilantes, médicos, empresarios, educadores, etc… se benefician enormemente de Samurai Chanbara anti estrés

Chanbara Antiestrés Módulo F.A.S.T.

l módulo F.A.S.T. fue desarollado después del modulo antiestrés por la sencilla razón de que algunas personas y colectivos no estan sometidos a altos nivéles de estrés de forma continua y no les hace falta una práctica continua. También es adecuado para aquellas personas que puntualmente necesitan quitarse el estrés por la razón que sea. Todo pasamos momentos difíciles y estresantes en nuestra vida en donde el módulo FAST puede proporcionar una válvula de escape y una manera de recircular nuestra energía y encontrarnos de nuevo para poder volver a estar en el aquí y ahora. 1) Quitar el estrés F.A.S.T. – “Rápido en inglés” - (F= Formación, A= Asimilación, S=Superación, T=Test) Este módulo tiene una duración de 6 horas, se puede organizar en cualquier sitio (academias, gimnasios, polideportivos, aire libre, etc…) El propósito de este módulo es proporcionar los mecanismos que ayudarán a quitar o reducir los niveles de estrés mediante :

RENSHU Nº 2 - 2013 • F= Formación, se enseñan y practican técnicas de combate con las armas acolchadas de Samurai Chanbara. Estas técnicas se practicarán durante unas horas con diferentes compañeros(as). • A= Asimilación, en esta parte pondremos a prueba al practicante de una forma lúdica y divertida para comprobar que haya asimilado las diferentes técnicas de combate. • S= Superación, esta parte consiste en combates con los compañeros para superar posibles miedos que pueden causar un aumento de estrés. • T= Test o prueba donde comprobaremos con diferentes técnicas y juegos si el practicante ha conseguido reducir su nivel de estrés. 2) Quitar el estrés F.A.S.T. 12 El módulo F.A.S.T. 12 es igual que el FAST normal pero las diferentes partes se reparten entre 12 horas que se puede practicar en clases de 1 hora durante 12 días , repartidos en 6 semanas. Éste módulo normalmente se ofrece en Gimnasios y Centros Deportivos.

Módulo Chanbara Games para equipos

quipos deportivos, de ventas, directivos, de empresas, policiales, etc… experimentan circunstancias de trabajo en donde tienen que cooperar. En estos entornos uno de los aspectos que muchas veces falta para ser más eficaces es la confianza. Confianza en uno mismo y en los compañeros. Así nació Chanbara Gamas para equipos. En Chanbara Games para equipos , reforzamos la confianza en uno mismo y en los demás mediante ejercicios y “juegos” muy específicos. Este módulo incrementa substancialmente la eficacia del equipo porque un equipo es tan fuerte como el eslabón mas débil. Este módulo se realiza en un fin de semana de unas 16 horas total en plena naturaleza , aislado del mundo tecnológico, de los teléfonos móviles, tablets y ordenadores para poder concentrarnos al máximo en el aquí y ahora que tanta falta nos hace para poder realizarnos quienes somos y quien es ese compañero que tenemos a nuestro lado. Tambien ayuda en gran medida a reducir los niveles de conflicto o tensión que pueden haber dentro de un equipo. Módulo Chanbara Aventura El módulo Chanbara aventura tiene diferentes matices según el colectivo y se realiza durante una semana en formato de campamento en plena naturaleza para diferentes colectivos como: • Niños y adolescentes Hiperactivos • Niños y adolescentes con Sindrome de Down • Niños y adolescentes con dificultad de adaptación o integración • Grupos de amigos • Familias El enfoque en Chanbara games es pasarlo bien en plena naturaleza, reconectandonos con nuestra fuente de energía y bienestar, volver a nuestro origen como ser humano, recibir y compartir . Según el grupo o colectivo el enfoque será de una manera u otra. En una semana de Chanbara Games se combinan técnicas y juegos de chanbara con yoga, chikung, meditación, conciencia plena, visualización, etc.

RENSHU Nº 2 - 2013 mas info en www.samuraichanbara.org Módulos Específicos de Samurai Chanbara Dentro de Chanbara tenemos unos módulos especificos y muy enfocados para diferentes públicos cómo por ejemplo: Chanbara Perder Peso , un módulo continuo que gracias al aspecto aerobico de los ejercicios ayuda en perder perso y tonificar el cuerpo. Chanbara explosividad, muy adecuado para deportistas que necesitan aumentar la explosividad dentro de sus propias actividades. Éste módulo aumenta la coordinación ojo-mano y combinado con la explosividad de los ejercicios proporciona grandes beneficios en este campo. Chanbara Games para despedidas de solteros, este módulo es sencillo, un día en el lugar elegido, juegos de todo tipo para pasarlo bien antes del gran día de la boda Chanbara sobre Ruedas, para personas que tienen que desplazarse en silla de ruedas. Chanbara no excluye, si no lo contrario , en Samurai Chanbara intentamos de integrar el mayor numero de personas , sin distinciónes físicas

Módulo Chanbara Sports Samurai Chanbara Sports es un módulo desarrollado para su práctica continuada en colegios y universidades, en gimnasios, en dojos de artes marciales, etc… En éste modulo llevamos el Samurai Chanbara al nivel de actividad deportiva que requiere entrenamiento mas o menos continuado con la finalidad de : • • • • •

Agudizar los sentidos Aprender las Técnicas de Samurai Chanbara Conseguir Explosividad Aumentar la Capacidad de Reacción/Reflejos Estar plenamente en el aquí y ahora

Para finalmente poder presentarse en campeonatos de Chanbara a nivel local, provincial, autonómico, nacional e incluso internacional.

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Dosiers de Chanbara Descarga el dosiers que te interesa pinchando en la imágen

Dosier sobre chanbara en gimnasios, centros deportivos, colegios, dojo, academias, etc... Las ventajas de enseñar y compartir chanbara de forma profesional.

Dosier de chanbara sobre la formación de instructores y monitores deportivos en la modalidad de chanbara avalado por el consejo superior de deportes. Titulaciones oficiales y reconocidas. Quieres trabajar como monitor, entonces, descárgate este dosier! 1

Dosier de chanbara para los medios de comunicación. Informe completo sobre Samurai Chanbara, sus actividades y detalles. Si quieres saber mas sobre la práctica de chanbara , éste es el dosier que te proporcionará toda la información.

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a degüello: ¿mama , porque tengo que ser oriental para poder crear mi propio estilo? Bienvenido a una nueva columna en RENSHU en la cual nuestro colaborador “Samurai Qwerty” pegará con el látigo. Esta columna es controversia pura y dura, poniendo un espejo delante de la cara de muchos ninjas virtuales que son expertos en criticojutsu sin conocimientos de causa. Sin pelos en la lengua el Samurai Qwerty les pondrá en el sitio que se merecen. Una de las cosas que siempre me chocan es la cantidad de expertos en internet que son altos grados en gillipollajutsu. Se les nota enseguida su alto nivél cuando empiezan a criticar algo sin ni siquiera haberlo probado. Y esto me lleva a unas preguntas fundamentales: • • • • •

¿Quién tiene el derecho de opinar sobre otros maestros o instructores? ¿Quién es el más adecuado para valorar un sistema y un maestro? ¿Es realmente necesario ser de origen oriental para poder crear un sistema propio ?

En mi opinión nadie tiene el derecho de criticar a nadie, por lo menos no sin haber probado durante un tiempo aquel sistema o estilo que se enseña. Es señal de ser un radical, excluyente, mediocre en pensamientos y desde luego muestra de no tener ni el más mínimo nivél como artista marcial. Si alguien puede opinar es aquel que ha probado las enseñanzas en sus carnes, esa persona que lo ha probado durante muchas horas podrá opinar pero no en el sentido de criticar y atacar porque su valoración siempre será personal y desde su punto de vista que para nada tiene que ser compartida por los demás. Igual cómo a unos les gusta la paella a otros no les puede gustar nada. ¿ Eso acaso dice algo sobre la paella ? No, a lo contrario , dice mas sobre la persona que la critica. Y peor aún aquel que dice que la paella no vale nada sin haberla probado nunca. Pues eso estimados lectores es el tipo de persona que llamo el O Sensei en Criticojutsu, maestro en la disciplina de la “Mediocresía”. Esto nos lleva a la siguiente pregunta: ¿para crear un sistema válido hay que ser oriental ? Pues según estos criticomasters parece que sí, se les llena la boca con palabras como tradición, respeto, mantener las tradiciones y se olvidan de una máxima y enseñanza muy importante en las artes marciales japonesas el llamado SHU HA RI,

Shu Ha Ri: el camino circular Uno de los términos que se usa muchas veces en el entrenamiento de artes japonesas, sobre todo las artes marciales japonesas es el término Shu Ha Ri que se puede traducir a groso modo como Shu: obedecer, Ha: Desatar o observar y Ri: Separar. El significado de esta frase es muy importante en todos los aspectos de aprendizaje en nuestra vida, no solo en las artes marciales. Shu, obedecer, implica hacer las técnicas igual que tu maestro, conservar la forma y su esencia para las generaciones que vienen detrás y la mayoria de los practicantes se quedan en esta fase. Son muy buenos en copiar y conservar y son necesarios. Pero cuando un alumno ya tiene un nivel en el que sabe conservar perfectamente las técnicas entonces es el momento de Ha o desatarse y de observar. Entonces tiene que distanciarse de su maestro y observar las técnicas y sus conceptos para poder integrarse completamente en su ser. Tomar distancia del árbol cómo las semillas del roble porque debajo de ese árbol tan grande e

RENSHU Nº 2 - 2013 impresionante no podrá crecer ni convetirse en un arból tambien. La separación solo es buena si tiene un propósito: comprender. Comprender porqué y cómo se han hecho estas técnicas de esta forma determinada. A lo mejor muchas de las técnicas se hacían de esa forma por la estatura de los maestros, por estar en un determinado entorno o por tener acceso fácil a determinados herramientos. Por ejemplo las técnicas de nunchaku u otras herramientas de agricultura se desarollaron en un ambiente en el cuál los maestros no tenían acceso a espadas o alabardas. Estaba prohibido que aquellos que no pertenecieran a la clase de los samurai llevaban espadas. Aqui el practicante de estos artes debería de conservar sus katas originales, distanciarse de ellos, entender el porque y luego desarollar técnicas con estas herramientas basándose en la situacíon actual en donde el practicante tiene acceso a maestros de muchas artes diferentes como espada, alabarda, lanza, etc... y casí seguro encontrará técnicas, estrategias que puede incorporar y mejorar lo que ya tiene. Los grandes cocineros del mundo han apren dido de maestros y maestras las formasbásicas, luego se han separado y han hecho sus propias creaciones que no son mejores ni peores. Son diferentes y únicos en si mismos. Igual que el árbol crea una flor, se convierte en semilla pero la única manera de convertirse en un árbol tambien es de separarse del arból y empezar su propio camino convirtiendose en un árbol. Si lo consigue lo dirá el tiempo y dependerá de si realmente ha absorbido y entendido la esencia de ser árbol. El camino circular se cierre y comienza de nuevo con un nueva generación de grandes maestros. Shu Ha Ri Un hombre se muestra por sus hechos y no por sus palabras. ET FRUCTU ARBOR COGNOSCITUR Si hay que mantener la tradición y no existiera este concepto de SHU HA RI y según los criticomasters (si fuesen coherentes) Los grandes maestros cómo Morihei Ueshiba, Gisshin Funakoshi, Mas Oyama y Jigoro Kano se deberían de considerar cómo farsantes y timadores porque se han separado de sus maestros y han creado otro sistema. ¿ Mejor o peor ? Eso solo lo puede decir aquel que tenga criterio suficiente para comparar y aún así sera solamente su opinion personal. Y ya ni hablamos de maestros occidentales que han creado sus sistemas cómo Gracie Jujitsu, Krav Maga, Shoto, MMA, Systema, Vale Tudo, Keysi Fighting Method, Defendu, Sambo, Small Circle JuJitsu, Kajukenbo, Danzan-ryū y muchos otros que son sistemas avalados por la cantidad de alumnos que todas las semanas practican estos sistemas. Durante mis casí 40 años de práctica en diferentes artes marciales he visto de todo , maestros occidentales

RENSHU Nº 2 - 2013 estupendos con una trayectoria de trabajo y alumnos que avalan completamente su sistema y trabajo y por el otro lado maestros occidentales que no han tenido suficiente entrenamiento para que su sistema fuese viable y despúes de unos años o décadas simplemente han desaparecido. Así que hay de todo bajo el sol marcial. El tiempo dirá que sistema y maestro vale y si realmente sabe transmitir sus conocimientos a una nueva generación. En Japón las escuelas tradicionales estan desapareciendo poco a poco. Me parece que es un signo muy importante de la manera de enseñar y transmitir de estos mestros y escuelas. Para terminar un saludo a todos los O Sensei, que sigan con su disciplina de criticojutsu mediocre. Seguro que los maestros de verdad van a dormir igual de bien esta noche por mucho que uséis el teclado para realzar vuestra ignorancia. Hasta la próxima vez Firmado : Samurai Qwerty

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Calendario Actividades 2013 Aquí está la lista de fechas de los diferentes cursos que se van a celebrar en el 2013. Es el listado conjunto de cursos de homologación, reciclaje, tecnificación y preparación de profesorado. Los cursos se celebrarán en diferentes localidades como Madrid, Valencia, Teruel, Molina de Aragón. La asistencia a cualquier de estos cursos cuenta como horarios técnicos para el curso de profesorado. Estos cursos estan abiertos a todo aquel o aquella que quiera convertirse en instructor de una de estas materias dentro de Bumon. CURSO IAIDO/IAIJUTSU/KENJUTSU CURSO BOJUTSU CURSO JUJUTSU/JUTAIJUTSU CURSO DEFENSA PERSONAL - STREET APPLICATIONS CURSO MONITOR CHANBARA 20/21 de abril 11/12 de mayo 1/2 de Junio 6/7 de Julio 7/8 de septiembre 12/13 de Octubre 9/10 de Noviembre 7/8 de diciembre mas info: http://www.bumon.es/cursos-2013/

Bojutsu - Jujutsu - Defensa Personal Chanbara - Kenjutsu 15

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Memorias de un guerrero Bumon: El día a día

Llamé por teléfono a mi compañera de entreno , estaba nevando en la calle. Es difícil cuadrar para prepararnos cuando el único lugar posible es: tu propia casa y un sitio inestable, pero eso da emoción al entrenamiento. Cada día es un reto y no hay rutina, más natural y salvaje. Habíamos quedado en un parque donde no hay mucha gente. Es bonito entrenar a la intemperie, sentir el aire en la cara, y la naturalidad de rodar en un suelo imperfecto, con piedras, hierba y demás maleza. Es una sensación diferente. Los curiosos se acercan, miran lo que hacemos, los animales te olfatean, sienten tu energía y los niños y adolescentes se interesan por las armas y las técnicas. Por desgracia, era uno de los días más fríos del año y queríamos regalarnos una buena sesión de entrenamiento. Nos estábamos preparando para los futuros cursos de Bumon, en concreto los dos cursos que se celebrarán en Marzo en Teruel y Orea. Era imposible entrenar en la calle, pero como el poder de un guerrero no se queda en lo imposible no podíamos perder el día por el mero hecho de hacer frío. Buscamos y encontramos por internet un lugar de entrenamiento, una nave industrial enorme denominada “Makabra” donde personas de todo tipo ( bailarines, Kapoeristas, malabaristas) entrenaban allí de manera gratuita, era un lugar pleno, de diversidad cultural. Pues hacia allí nos dirigimos. Nos introducimos en él. Tenían hasta una sala para descansar, tomar algo, un montón de asientos ( todo bastante reciclado y hecho con materiales usados), pero una iniciativa hermosa y bonita para todo el mundo. Había una cortina enorme que tapaba el lugar de entreno. Al apartarla era como si nos adentráramos en un mundo paralelo…Cada persona tenía habilitado su lugar de entreno. Había potros, malabares, cintas, aros, donde cada uno se ejercitaba libremente. El ambiente era disperso, pero bueno. Nosotras elegimos un lugar donde el suelo estaba mínimamente acolchado, pero lo suficientemente duro para notar si hacíamos bien o no los Kaiten. Colocamos las armas a buen recaudo y iniciamos el calentamiento con Kihon. La gente de alrededor se acercaba a mirar. Recordé algo que siempre dice nuestro maestro Kyoshi” Kihon, es la base del Jutaijutsu, ahí es donde se aprecia si un guerrero es bueno o no”. Seguidamente realizamos Kaitens de todo tipo aprovechando que el suelo estaba acolchado. Después del calentamiento, Kihon, Kaitens, abdominales, flexiones con puños, con tres dedos y demás iniciamos las primeras técnicas de 6º Kyu. Cada una: Mi Uke y yo con sus apuntes y l libreta individual. Las técnicas las repetíamos unas cinco veces antes de apuntarlas, siempre anotando las dudas para las siguientes clases de repaso. Realizábamos una técnica mínimo 5 veces, anotábamos el nombre y los detalles y la repetíamos hasta que más o menos quedaba grabada en nuestro cerebro. Entrenamos tres técnicas nuevas. Para finalizar, practicamos los cortes simples para practicar Samurai Chanbara, la nueva modadlidad de Bumon donde se utiliza un arma acolchada ( semejante al Boken pero no es de madera sinó de espuma) y

RENSHU Nº 2 - 2013 acabamos de rematar el descargue de adrenalina físico y psíquico. Había perdido la noción del tiempo, miré el reloj,¡Transcurrieron dos horas y media!, se había hecho de noche. Miré a mi compañera mientras guardaba los apuntes y las armas y ella sólo dijo: Hoy estoy muy contenta, tengo ganas de asistir a los cursos de repaso Imagínate como será con un montón de personas con una energía extraordinaria y Kyoshi Peter liderando los cursos, una auténtica pasada. ¿Quedamos la semana qué viene llueve o nieve?

BUMON ES PARA TODOS SOBRETODO PARA MUJERES. Como alumna de Bumon, quería comentar algo que me parece vital para un arte marcial COMPLETA. Un arte marcial debe ser equitativa para ambos sexos e igualitaria. ¿Por qué Bumon es tan eficaz para todo tipo de personas, tanto a nivel físico como psicológico? Cuando empiezas un arte marcial, normalmente te separan por peso y mismas características. Eso, desde mi punto de vista es un error ya que un agresor no va a tener ese tipo de contemplaciones. Me gusta Bumon porque entrenamos todos mezclados, siendo respetuosos con nuestro compañera/o (Uke) el cual nos está ayudando a entrenar y avanzar y sin él no sería posible el progreso. Entrenar con diferentes tipos de Ukes nos hace interiorizar las técnicas y asimilarlas de manera eficaz no solo para la vida real sino para sentirnos más seguras de nosotros mismas . Por ejemplo: no es lo mismo realizar una técnica donde tienes que liberarte de alguien que te agarra siendo mujer, a un hombre de dos metros con una fuerza física tres veces mayor a la tuya. ¿Qué es lo que hace tan especial Bumon y que podamos enfrentarnos con garantía de éxito a hombres más fuertes que nosotras? Una técnica no es estática, podemos realizar pequeñas variaciones donde los puntos vitales y pequeños truquitos nos servirán con la misma efectividad que un hombre fuerte y robusto. ¿Qué pasa cuando entrenamos siempre con la misma persona y de repente cambiamos? Nos sentimos extraños, las técnicas no salen y hay que realizar un esfuerzo físico y psicológico muy grande. No es bueno entrenar siempre con la misma persona, si variamos, y necesitamos en la vida real utilizar técnicas de Street Application, o Jutaijutsu, haber cambiado y experimentado con diferentes cuerpos, manos, resistencias y maneras de ser nos será muy útil para avanzar en el conocimiento de dicha arte marcial. Es importante como mujer extraernos de cuestiones culturales que no nos beneficiarán en nuestro entrenamiento, hay que esforzarse para prepararse al mismo nivel y con instinto de superación, avance, fortaleza. Pensar que todos somos iguales dentro de nuestras capacidades propias. ¿Cómo nos beneficia a las mujeres a nivel psicológico practicar un arte marcial de estas características? Para mí es muy sencillo, el tópico “ Ten cuidado por la noche, no vayas sola que es peligroso…” es cierto a medias. Las mujeres no podemos ir con el miedo en el cuerpo de que nos vaya a pasar algo. Hay que superar eso, y para afrontarlo la actitud y camino que emprendamos es fundamental. Nuestra manera de vestir, andar, comunicarnos y expresarnos puede cambiar nuestras vidas. Nuestra postura, energía, vitalidad y comunicación visual puede hacer que nosotras evitemos situaciones peligrosas sin necesidad de utilizar nada más. El ser humano debe aprender algo valioso de los animales, como el lobo: éste avisa a otras manadas de lobos que no se acerquen con sus aullidos, desde quilómetros de distancia. Sus enemigos captan el mensaje, enseguida saben que no deben acercarse más, dan media vuelta y se van. Otros además de la persuasión visual, necesitan una orden más directa, enseñan los colmillos y gruñen para avisar de una conducta in-

RENSHU Nº 2 - 2013 adecuada y como último recurso atacan con ferocidad, para defender su vida. Nosotras debemos aprender a saber cuándo y cómo usar nuestra arma interior: Cuando aullar, cuando sacar los dientes o cuando atacar con consistencia. ¿ Cómo aprender a defendernos adecuadamente? Hay técnicas de Street Application muy eficaces en Bumon, combinadas con aspectos psicológicos para nuestro entrenamiento. ¿Qué aspectos tenemos a nuestro favor las mujeres? Uno de los aspectos más a nuestro favor es el factor sorpresa de EL SABER ACTUAR. El tópico, la mujer es más débil, está tan interiorizado en nuestra cultura que nos beneficia a la hora de defendernos. ¿Cuántas mujeres van cohibidas por la calle, cuando oscurece o a altas horas de la noche? Por desgracia muchas y creo que las artes marciales en concreto el Jutaijutsu y las técnicas de Street Application que entrenamos en Bumon es una herramienta imprescindible para sentirnos más seguras y libres tanto interiormente como en la vida misma. Belinda Reyes, Bumon Barcelona

“No desprecies a la serpiente por no tener cuernos, quizás algún día pueda reencarnarse en dragón” 19

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La meditación Zen y sus beneficios en las Artes Marciales

a mente confusa es la causa de lesiones, la base del error. Sólo el cultivo constante de una mente serena, tranquila, inamovible es lo que, como un espejo cristalino, capta la luna cuando aparece o refleja un pájaro que pasa volando. Sólo la mente tranquila es la que puede permitir juicios imparciales y claros, sin error. Los 20 principios rectores del kárate

Gichin Funakoshi Dentro del universo de las Artes Marciales, existen distintas aspiraciones entre sus practicantes: estar en forma, salud corporal, relacionarse con otros, hacer un deporte diferente, competir y ganar a otros contrincantes, practicar un sistema de defensa personal, conocerse a uno mismo…En este artículo expongo cómo la práctica de la meditación Zen es beneficiosa para todo artista marcial, enriqueciendo su arte y su eficacia. Empecemos explicando brevemente a qué alude la palabra Zen.

1. ¿Qué es el Zen? La tradición Zen es una escuela budista, cuyo origen remonta por tanto a la experiencia de despertar espiritual del Buda Shakyamuni, hace más de 2500 años. Buda, tras años de búsqueda del sentido profundo de la existencia, alcanzó una experiencia de plena felicidad, de despertar llamada “iluminación”, mediante la práctica de la meditación, basada en la estabilización y aquietamiento del cuerpo y de la mente y en una profunda observación introspectiva. Dedicó el resto de su vida a enseñar el Dharma, esto es, a indicar a los seres humanos el camino que conduce desde el sufrimiento a la liberación

del mismo, a la completa felicidad. Posteriormente a su muerte, sus enseñanzas se fueron extendiendo por toda India y el sudeste asiático, dando lugar a diversas escuelas. Una de ellas fue la llamada Escuela de Dhyana, formada por grupos de maestros y monjes budistas, que se retiraron a las montañas y a los bosques, para dedicarse exclusivamente a la práctica de la meditación enseñada por el Buda. Dhyana es un término sánscrito que significa “absorción de la mente” y designa el estado de conciencia propio de la meditación budista. Dhyana se convirtió en Ch’an na, en chino. Más tarde se abrevió en Ch’an. Zen es la transcripción fonética al japonés del término chino Ch’an. Por tanto, el término Zen alude a la absorción meditativa.

RENSHU Nº 2 - 2013 La enseñanza del budismo zen no se basa en las escrituras, sino que es transmitida, de maestro a discípulo, de corazón a corazón, mediante la realización de la propia naturaleza original gracias a la práctica de la meditación. La esencia de la práctica Zen es zazen, la meditación sedente, en una postura correcta y en un estado de gran libertad interior

2. Sobre el sentido último de las Artes Marciales Como escribía al principio, existen diferentes aspiraciones dentro de los practicantes de Artes Marciales. No cabe duda que todas ellas son legítimas. Pero las artes marciales ¿apuntan a algún propósito último? A parte de que son una excelente manera de cuidar el cuerpo y sistemas de defensa personal eficaces, ¿qué otras cosas pueden proporcionar a sus practicantes? Gichin Funakoshi, el famoso maestro, considerado padre del kárate moderno, hablaba de la importancia de pulir el corazón, mente y carácter y en cultivar los aspectos espirituales de la práctica. Shigueru Egami, fundador del estilo de kárate Shotokai y discípulo directo de Gichin Funakoshi hablaba de coexistir con tu oponente y de comprender la esencia humana, con el propio cuerpo y mente. No es casualidad que en las artes marciales japonesas, como son el kendo, aikido, karatedo, judo, kyudo, iaido,…todas ellas acaben en do. De hecho, también ocurre lo mismo con la ceremonia de té llamada chado o al arreglo floral, kado,…Do es la Vía, que permite comprender ¿quién soy yo? ¿Qué es esto? El maestro Zen Taisen Deshimaru, primer patriarca zen de Europa, en su obra Zen y Artes Marciales escribió: El Budo es la vía del guerrero, reagrupa el conjunto de artes marciales japonesas. El Budo ha profundizado de manera directa las relaciones existentes entre la ética, la religión y la filosofía….a la reflexión sobre la naturaleza del yo: ¿quién soy yo? En japonés Do significa la Vía…el método, la enseñanza para comprender perfectamente la naturaleza del propio espíritu y del propio Yo. Esta es la Vía del Buda, que permite descubrir realmente la propia naturaleza original, despertarse del sueño del ego adormecido (nuestro yo estrecho) y alcanzar la más alta y la más total de las personalidades. Si entendemos y practicamos las Artes Marciales como si nuestra vida dependiese de ello, en cada técnica que realizamos, en cada combate,…, éstas alcanzan una dimensión diferente, dejan de ser un juego o un deporte y se convierten en la práctica de la Vía, en un camino de conocimiento y despertar. ¿De qué manera? Hay una historia sobre un samurái que tenía un ratón en su casa por lo que adquirió un gato joven, fuerte y ágil. Pero el ratón conseguía escapársele. El samurái decidió conseguir entonces un gato astuto pero el ratón desconfió y sólo salía cuando éste dormía. Ya casi rendido, el samurái aceptó el gato que le ofrecieron de un templo Zen cercano. El gato se pasaba el tiempo dormitando, tranquilamente, por lo que el ratón poco a poco se confió y un día zas! Atrapó al confiado ratón. Esta historia explica cómo la fuerza y agilidad física, que representa el primer gato, la técnica, que representa el segundo gato, no son suficientes. El estado de espíritu adecuado, del cual surge el gesto justo, en el momento preciso, es el aspecto fundamental en un combate a vida o muerte. Lo que distingue realmente a los grandes maestros de artes marciales de un simple practicante no es la

RENSHU Nº 2 - 2013 fuerza física, ni el número de técnicas conocidas sino la precisión, exactitud y eficacia de la técnica llevada a cabo, realizada en el momento oportuno, el gesto justo, que surge de un estado mental y espiritual meditativo, vigilante, atento al momento presente, sin apegarse a nada, sin rechazar nada, en perfecta ecuanimidad. He visto hombres mayores, con problemas físicos, que andaban con dificultad, pero que, con aparente facilidad, salían victoriosos frente a otros más jóvenes, ágiles y fuertes, también diestros, pero menos. La diferencia se encontraba en el estado de concentración y de presencia.

3. Zen y artes marciales Este estado de espíritu es el que se entrena sistemáticamente en el Zen: estar consciente en cada instante, sin tensión, en cada actividad que realicemos, atentos al aquí y ahora, sin apegos, libres,…

El Zen es un entrenamiento sistemático de la atención mental, un aprender a estar en el momento presente. Estar con presencia, en un estado de serenidad y ecuanimidad mental es importante para realizar de buena manera cualquier actividad cotidiana, pero si hablamos de un combate, en el cual está en riesgo nuestra integridad física, pasa a ser fundamental. Sólo con una entrega total al momento presente, sin pesar por el pasado ni miedo ni expectativas de futuro, sin recrearnos en nuestros pensamientos, tenemos alguna posibilidad. Un combate siempre ocurre aquí y ahora. Y si se trata de un combate a vida o muerte no habrá segundas oportunidades. Es sólo con este espíritu que las artes marciales dejan de ser juguetes en manos de niños, que aspiran únicamente a destacar, a derrotar y ser mejores que los demás. Pero ésta es precisamente la enseñanza del Zen, atento y sereno, instante tras instante. Esta actitud es practicada en cada momento de la vida cotidiana y especialmente en la meditación sedente, zazen. Aunque la repetición de las técnicas básicas (jp.kihon) y de las formas (jp.kata), se puedan entender como meditación en movimiento, a través de los cuales podemos acceder a estados de absorción meditativa, zazen es un medio más directo y eficaz para ello. El cuerpo, que se encuentra en completa quietud y estabilidad, tradicionalmente en la posición de loto o medio loto, favorece un estado de desapego de los estímulos sensoriales, de ecuanimidad emocional y calma, concentración y paz mental. Es desde este estado de espíritu que surge el gesto justo, cuando nuestra mente está completamente en paz, plenamente alerta y serena. No es el resultado de una acción procedente de nuestro yo, sino que se da en ese territorio en el que ya no hay ni yo ni otro, sólo un “sentimiento” de no dualidad en el cual no hay un

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sujeto frente a otro sujeto, o tal vez cabría decir que ya no hay un sujeto frente a un objeto (el otro). Es en este lugar donde la efectividad del artista marcial es máxima. Desde este lugar no hay espacio para el odio, la malevolencia o la ira. Si la mente queda atrapada en cualquiera de estas emociones aflictivas, ya sólo pensamos en los términos habituales: ganar/perder, yo/otro. Aparece aquí la contradicción pues la mayor eficiencia en el combate se da cuando no se desea dañar al otro. Por lo tanto, la esencia de las artes marciales es buscar la no separación, hacernos uno con el adversario. Esto es precisamente a donde apunta la meditación Zen. Mediante la atención y concentración en la respiración y la postura, las emociones se serenan y la mente de mono, que siempre está parloteando, naturalmente se tranquiliza. Así, con la práctica vamos aprendiendo a entrar en los diferentes estados de absorción meditativa, en los cuales dejamos atrás la dualidad sujeto/objeto, dejamos atrás el ego. Cuanto más nos entrenamos en ello, más fácil resulta hacerlo. Este entrenamiento de la atención plena no se restringe al momento de meditación formal sino que se mantiene a lo largo de todo el día, en cada actividad que hagamos, instante tras instante. De esta manera, nuestra vida, que no es más que un continuum de instantes tras instantes pasa a ser una vida justa, una buena vida y cuando llegue la muerte, ése será otro instante. Decía el Buda histórico que quien no está atento es como si ya estuviese muerto pero que quién vive con atención, ése no muere. Desde esta perspectiva, las artes marciales, creadas para la guerra, pasan a ser artes de la paz. Artes en las que aprendemos a coexistir con nuestros adversarios, a ver un otro yo en el otro. Aprendemos a vivir de manera plena, con presencia de espíritu, en vez de vivir dormidos en nuestras ensoñaciones, conectados con lo que realmente somos. Todos los que hemos tratado de practicar así, sabemos que al finalizar, sólo queda plenitud y compañerismo. Cuando practicamos con otros, dejan de ser adversarios, se da una profunda unión. Recuerdo una vez que llegué a un intenso entrenamiento en la playa, con practicantes de otras localidades a los que no con-

RENSHU Nº 2 - 2013 ocía. Me sentía desconectado y distante. Al acabar el entrenamiento, después de dejarlo todo en la arena, sólo había hermanos de práctica, que compartíamos sonrisas, palabras nobles y la poca agua que teníamos. Caminar, cocinar, comer, orinar,…todo es la Vía del Buda, todo es práctica, o como escribió el maestro Funakoshi: el kárate no se limita al dojo. Buscar la simple eficacia en la lucha es un objetivo menor, comparado con llevar una vida plena, feliz y con sentido. Éste es el objetivo último de las artes marciales, el único que, en mi opinión merece la pena, y al que puede ayudar enormemente la práctica del Zen. Sólo de esta manera, podremos contribuir a un mundo mejor y a llevar una vida que merezca la pena vivirse. Saúl Estévez Cuntín Instructor de Meditación Zen de la CBSZ Cinturón negro 2º dan de Shotokai Karate-do

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PROGRAMA:

Colaboran:

Sábado: 10.00 h. Registro e inscripción. 10.30 h. Inicio primer entrenamiento (KRAV-MAGA) hasta las 12.30 h. 12.30 h. Segundo entrenamiento (KARATE-DO) hasta las 14.00 h. 14.00 h. Descanso y comida hasta las 16.00 h. 16.00 h. Tercer entrenamiento (M.M.A.) hasta las 18.00 h. 18.30 h. Cuarto entrenamiento (K-1) hasta las 20.30 h. Descanso y cena confraternización a las 21.30 h. Domingo: 9.00 h. Desayuno. 9.30 h. Quinta sesión de entrenamiento multidisciplinar hasta las 11.00 h. 11.30 h. Última sesión de entrenamiento (Repaso General) hasta las 13.30 h., Clausura y entrega de recompensas. Precio: 70 €. (Todo incluido, traer saco de dormir) Para tener una previsión de los asistentes es obligatorio realizar un ingreso previo del 50% antes del día 15 del mes de Abril en el nº de cuenta 2100 4142 55 2100214211. Todas las disciplinas son impartidas por profesionales de las distintas federaciones de Karate, de KickBoxing y de Lucha de la Comunidad Valenciana, con la posibilidad de obtener titulación oficial de las diferentes disciplinas que se van a impartir, interesados consultar por e-mail: deperpo@yahoo.es javieroyonarte@gmail.com karateguadassuar@gmail.com o teléfonos: 686208578 (Javier) 637490946 (Sergio), 658140195 (Llorenç) y 633682509 (Julián).

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Defensa Personal para Mujeres

odos sabemos que las mujeres son por regla general, en cuanto a su constitución física se refiere, menos fuertes que de los hombres y por lo tanto diferentes a ellos, pero ante las situaciones de agresión las mujeres también reaccionan de manera diferente que los hombres. 1) Una de las trampas que más se suele dar es el hecho de que muchas de las mujeres solo desean entrenar con mujeres. Pero....... si pensamos esto detenidamente ¿cuan a menudo ocurre que una mujer sea violada, atacada o golpeada por otra mujer? Apenas existen casos de violación entre mujeres y los estudios muestran que el 80 % de la violencia contra mujeres proviene de su propio compañero o de algún familiar de la misma.

¿Cuales son las ¨trampas¨ y los ¨salvavidas¨ en la defensa personal de y para la mujer ? El origen del hecho de que muchas mujeres deseen entrenar en defensa personal únicamente con otras mujeres reside sobre todo en una falta de autoconfianza, en desconfianza con respecto al hombre en general y en un complejo social acerca del papel de la mujer. La falta de autoconfianza es el origen por cual ante una situación de ataque la mujer se queda en la mayoría de ocasiones como “congelada¨. La amenaza de un hombre que es más grande físicamente, con una voz más dura y grave y que se mueve con decisión y rapidez irradia un ambiente amenazante que, debido a la falta de autoconfianza de la mujer, piensa casi automáticamente: pero... el hombre es más fuerte que yo, no puedo hacer nada contra él ¨. Aunque la superioridad física del hombre sobre la mujer sea un hecho innegable esto no decide que una mujer no pueda defenderse de una manera efectiva contra un oponente físicamente más grande y fuerte. No, no a la manera de los ¨Los ángeles de Charlie¨ en donde tres bellezas se miden con uno buen puñado de culturistas tumbándoles con un par de técnicas de karate y taekwondo. Eso es película y ficción. El cuerpo del hombre se ha ido moldeando durante siglos mientras iba soportando golpes y dolor físico y la mayor cantidad de masa muscular es una coraza perfecta para soportar mejor los golpes. Pero gracias a esta diferencia física entre hombres y mujeres la mujer cuenta con un par de bazas que puede jugar de forma perfecta para darle a la situación un giro a su favor. Primeramente la mayoría de mujeres cuentan con uñas más largas y a menudo lacadas. El lacado de las uñas parece algo sin importancia pero proporciona una consistencia extra a las uñas de manera que no se rompen tan rápidamente en el momento en el que una mujer se ve obligada a utilizarlas para defenderse. Las uñas pueden ser utilizadas para arañar y/o para clavarlas en puntos débiles como los ojos, la garganta, etc...

RENSHU Nº 2 - 2013 En segundo lugar las mujeres tienen una voz más alta y aguda. Según algunos estudios el 76% de la población masculina no aguantan tonos tan altos como los que pueden producir las voces femeninas. Por ello cuando tu oponente se encuentre cerca y tengas tu boca relativamente cerca de su oreja, grita bien fuerte en ella. Es probable que entonces pierda sus ganas de seguir metiéndose contigo. En tercer lugar, muchas mujeres andan sobre tacones, lo cual puede resultar incómodo para andar y más aún para correr. Pero llegado el momento de correr los zapatos pueden perderse también rápidamente y correr con los pies descalzos. Si te ves sorprendida y agarrada entonces esos tacones resultan ser muy adecuados para golpear el pie de tu adversario, y si te estás tumbada en el suelo puedes entonces coger tu propio zapato y golpear o clavar el tacón en cualquier punto débil de tu atacante. Es imposible de aprender defensa personal ante cualquier situación en un curso de 10 o 15 clases. Hace falta tiempo y dedicación para eso pero si se puede aprender a defenderse en un tiempo relativamente corto ante las situaciones más comunes. No hace falta aprender un montón de técnicas a veces demasiada complicadas para saber defenderte. Mas importante es entender lo que pasa mentalmente en una situación de riesgo personal, cómo evitar estas situaciones, si te ves en una situación de riesgo saber solucionarlo sin tener que recurrir a un enfrentamiento físico y finalmente si no hay otra manera reducir el adversario lo más rápido y eficaz posible. En nuestro dojo enseñamos a las mujeres que quieren aprender defensa personal eficaz sin tonterías lo siguiente : Postura, cómo puedes solamente con postura y compostura evitar un ataque Preparación : con unas pocas reglas para tener en cuenta puedes estar siempre preparada para que no te sorprenden. Técnica, con unas pocas técnicas te podrás defender en la mayoría de los casos La mente, si entiendes lo que esta pasando en tu mente podrás luchar contra ello y no te quedarás congelada , sin fuerzas o con miedo.

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No hay sustituto para la experiencia 30

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VII ENCUENTRO DE ARTES MARCIALES CIUDAD DE CULLERA SÁBADO 11 DE MAYO DE 2013 CON LA PARTICIPACIÓN DE GRANDES MAESTROS

FECHA: HORARIO:

11 DE MAYO DE 2.013

LUGAR:

PAVELLO COBERT C/ RUZAFA, S/N 46.400 CULLERA

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9,45 h EN EL PAVELLO.

DE 10,00 h. a 14,00 h.

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OPORTUNIDAD ÚNICA PARA ENTRENAR CON LOS MEJORES MAESTROS DE LOS DIFERENTES ESTILOS DE ARTES MARCIALES, DISFRUTAR Y APRENDER DE CADA ESTILO SU BASE TÉCNICA Y SUS PECULIARIDADES INFORMACIÓN: 658 140 195 (LLORENÇ) e-mail: deperpo@yahoo.es COLABORAN:

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CULLERA

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SAIGO TAKAMORI Y EL FINAL DE LOS SAMURAI

aigo Takamori fué uno de los samurai de mayor importancia en el historia japonesa. Fué recrutado para viajar a Edo, hoy día Tokyo, para ayudar al Señor Nariakira. Más tarde fué puesto al mando de más de ciencuenta mil samurai, una gran parte de la armada imperial. Como líder de las fuerzas imperiales en la guerra de Boshin, Saigo fué una de las figuras llave en la Restauración Meiji. A pesar de sus humildes antecedentes , se convirtió en consejero de estado y general de armada del nuevo estado. Saigo estaba en desacuerdo con la modernización de Japón y la apertura del comercio con occidente. Insitió sin embargo, en que Japón debía intentar anexionar Corea antes que occidente se diese cuenta del potencial de ese país. A causa de la fuerte oposición de los otros líderes de la restauración contra estos planes, Saigo renunció y regresó a su ciudad natal en Kagoshima.

Poco después de esto, estableció una pequeña academia en Kagoshima para los leales samurai que también habían renunciado a sus puestos para seguirle desde Tokyo. En 1876, dirigidos por Saigo, se sublevaron contra el gobierno central, que había eliminado sus sueldos de arroz. El palacio imperial había reclutado nuevos guardias quienes no eran más que glorificados campesinos armados con armas modernas. Las espadas samurai no fueron obstáculo para las armas de los soldados y así los samurai se vieron forzados a su retirada. Malherido en la cadera durante la fiera batalla, en lugar de ser asesinado o capturado por el enemigo, Saigo pidió que le fuese cortada la cabeza por un compañero para así preservar su honor. La leyenda y el arte muestran que Saigo cometió Seppuku, una forma de tradicional de suicidio, antes de ello aunque la autopsia y los documentos históricos originales lo niegan. Han saltado muchas leyendas en lo concerniente a Saigo, muchas de las cuales niegan su muerte. Mucha gente en Japón le esperaban retornando de la India o de China, o navegando a su regreso con el principe de la corona rusa para destruir tal injusticia. Incapaz de vencer el afecto que la gente tenía por este héroe de tradición, el gobierno Meiji reconoció su valentía y su bravura y le perdonó postumamente el 22 de febrero de 1889. Una famosa estatua de Saigo paseando a su perro se erige en el Parque Ueno, en Tokyo. El último levantamiento de Saigo contra el gobierno Meiji fué la base histórica para la película del 2003 ¨El último Samurai ¨.

No hay árbol que el viento no haya sacudido

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SEMINARIOS DEL MAESTRO DOKUSHÔ VILLALBA

lalba es una iniciativa creada con el fin de potenciar el crecimiento personal y el despertar espiritual. Bajo la dirección del maestro Dokushô Villalba, su propósito es acercar al público enseñanzas de líderes actuales de distintas tradiciones espirituales y de conocimiento de oriente y occidente. Alalba publica las charlas, seminarios y conferencias en la que estas enseñanzas se imparte. El formato audiovisual permite conservar toda la inmediatez y riqueza de matices que da el contacto directo. El maestro Dokushô Villalba nació en Utrera (Sevilla) en 1956. En 1978 recibió la ordenación de monje budista zen en Paría, de la mano del muy venerable maestro Mokudo Taisen Deshimaru. Desde 1984 continuó estudiando bajo la dirección del muy venerable maestro Shuyu Narita roshi, abad del Templo Todenji, en Japón. En 1987 recibió de su maestro la transmisión del Dharma, convirtiéndose así en el primer maestro Soto Zen español. Fundador de la Comunidad Budista Soto Zen Española y del Templo Luz Serena, el maestro Dokushô Villalba tiene la facultad de exponer el Dharma Zen en un lenguaje comprensible por su simplicidad y adaptado a la mentalidad hispana. Desde 2003 dirige la producción de Alalba.

INTRODUCCIÓN A LA VIDA DEL ZEN

Recoge en sonido, una enseñanza impartida por el maestro Dokushô durante un retiro en el Templo Luz Serena. Es el marco de referencia necesario para comprender en profundidad la práctica que se va a realizar, la meditación Zen o zazen. Duración 1h. 19m.

INTRODUCCIÓN A LA PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN ZEN

Contiene un video grabado en el Templo Luz Serena, en el que el maestro explica paso a paso y con detalles la auténtica práctica de la meditación zen, transmitida de generación en generación y de maestro a discípulo. Incluye una pequeña meditación con él. 1h. 15m. http://www.alalba.info/producto6.htm

LA LEY DEL KARMA

“Se dice en el Dharma del Buda: Si quieres saber lo que te ocurrirá después de la muerte, observa lo que estás pensando, diciendo y haciendo en este momento, porque el futuro, sea cual sea, es siempre el efecto de lo que estamos haciendo ahora” (Dokushô Villalba).

RENSHU Nº 2 - 2013 “Esto es una sabiduría de vida, no una especulación intelectual. Es una sabiduría para vivir mejor; o como se dice en la tradición budista, para atravesar el océano del nacimiento y de la muerte. Este seminario teórico-experiencial sobre la ley de la casualidad incluye ejercicios prácticos que ayudan a identificar los eslabones kármicos que tejen nuestra existencia. Tiene una duración total de 6 horas y 30 minutos. http://www.alalba.info/producto5.htm

LA EXPERIENCIA DE LA MUERTE

“Decimos que nacemos cuando el cuerpo sale del vientre de la madre, y decimos que morimos cuando este cuerpo deja de estar conectado a la corriente de conciencia que lo creó. Esta visión parcial y reduccionista de nuestra vida es lo qie nos impide comprender y abrirnos a la experiencia de la vida y de la mierte. Porque entendemos la muerte como una pérdida, sólo como una pérdida, la perdidd del “yo”, cuando en realidad la muerte –tanto las pequeñas muertes cotidianas como la gran muerte-, no es más que un cambio de identidad. Incluye el Viaje Mental a la Clara Luz El Viaje Mental a la Clara Luz es un simulador de la experiencia de la muerte. Un viaje virtual a la Clara Luz. En esta experiencia, que dura aproximadamente una hora, se induce a un estado de relajación profunda, y a partir de ahí se inicia un viaje interior, un viaje mental hacia la experiencia de la Clara Luz. Una vez que se ha aprendido a entrar en ella sin miedo, se retorna al estado ordinario de conciencia http://www.alalba.info/producto4.htm

EL ARTE DE VIVIR EL TIEMPO

El objetivo de este seminario es reflexionar sobre la experiencia del tiempo y extraer algunas conclusiones que nos permitan vivir con mayor felicidad (…) Nosotros no podemos volver al pasado, pero lo que si podemos es (...) acomodaros y aprender a fluir en el tiempo moderno y encontrar la clama interior. http://www.alalba.info/producto3.htm

EL CULTIVO DE LA ATENCIÓN

El cultivo de la atención tiene como fin intensificar la luz de la conciencia. El tema de la Atención es fundamental. No sólo para los practicantes Zen –ya que es la base misma de la tecnología espiritual que aplicamos-, sino para cualquier persona en cualquier circunstancia de la vida. En este seminario teórico-práctico, el maestro Dokushô Villalba imparte unas enseñanzas en las que, detrás de una aparente sencillez, surgen unos principios muy eficaces y poderosos. La larga historia de más de 25 siglos de budismo Zen y de millones de personas practicando el cultivo de la atención son una garantía de su eficacia. http://www.alalba.info/producto2.htm

MEDITACIÓN ZEN Y PSICOTERAPIA

La psicoterapia occidental y la espiritualidad zen tienen los mismos fines: contribuir a la disolución del sufrimiento y facilitar la experiencia de la felicidad. Este seminario impartido por el maestro zen Dokushô Villalba en la Escuela Universitaria de Empresariales de Bilbao, expone un mapa ampliado de la conciencia humana que nos permite comprender los campos de acción en los que se desenvuelven la psicoterapia y la espiritualidad, dejando patente la profunda complementariedad de ambas vías de salud. A lo largo de cuatro conferencias, el maestro Dokushô va gradualmente exponiendo cada uno de los niveles o franjas que conforman la conciencia, la dinámica de desarrollo mediante la cual va surgiendo los nuevos niveles a partir de los ya emergidos, y las posibles patologías asociadas a cada uno de estos niveles, así como las modalidades más apropiadas de tratamiento. http://www.alalba.info/producto.htm

RENSHU Nยบ 2 - 2013

RENSHU Nº 2 - 2013

COLECCIÓN “TEXTOS DE LA TRADICION ZEN” Dirigida por el primer Maestro Zen español, Dokusho Villalba, pretende llenar el vacío existente en lengua española de textos tradicionales Zen con comentarios profundos realizados por grandes maestros en unas ediciones de lato nivel y calidad. Libros fundamentales para aquellos que desean profundizar en el camino del ZEN y aunque nada puede sustituir al contacto directo con un verdadero Maestro de la Transmisión estas obras con sus comentarios pueden ayudar en la práctica del ZENDO. Budismo. Historia y Doctrina I. Los Orígenes del Budismo Comunidad Budista Soto Zen 32 € Budismo. Historia y doctrina II. El gran vehículo Mahâyâna Comunidad Budista Soto Zen 35 € Budismo. Historia y Doctrina III. Zen Comunidad Budista Soto Zen 49 € Clara Luz del Ser, La. Puntos Esenciales en la Práctica de la Vía Zuiho, Menzan/Dogen, Eihei 15 € Diálogos en el Sueño (Muchû Mondo) Musô Soseki 18 € Dichos y hechos de tres maestros Chan chinos Weiyan, Yaoshan; Tansheng, Yunyan y Liangjie, Dongshan 16 € Doma del Buey, La. Las Diez Etapas del Despertar Kakuan Shien 13 € Enseñanza de Vimalakirti, La (Vimalakirti Nirdesa Sutra) Anónimo 17 € Enseñanzas sobre la Mente Única del maestro zen Huang-po Huang-po 14 € Enseñanzas Zen de Eihei Dogen (s.XIII) (Shobogenzo Zuimonki) Ejo, Koun (recopilador) 17 € Hekiganroku. Crónicas del Acantilado Azul (1ª Parte) Juken, Setcho (recopilador) 18 € Hekiganroku. Crónicas del Acantilado Azul. (2ª parte) Juken, Setcho (Recopilador) 18 € Hokyo-ki. Diario de Dôgen en China Villalba, Dokushô (ed) 22 € Iluminación Silenciosa. Antología de textos Sôtô Zen Villalba, Dokusho (Selec.) 25 € Que es el Zen. Introducción práctica a la meditación Zen Villalba, Dokusho 13 € Shin Jin Mei. Poema de la Fe en el Espíritu Sosan, Kanchi 18 € Sutra de la Gran Compasión, El (Kannon Gyo) Anónimo 18 € Sutra de la Gran Sabiduría, El. (Hannya Shingyo) Anónimo 18 € ZEN HILO ROJO. Iluminación, amor y muerte del maestro zen Ikkuyu Sojun Ikkuyu Sojun 17 €

COLECCIÓN DE CORAZÓN A CORAZÓN

Colección complementaria de los "Textos de la Tradición Zen" que recoge las enseñanzas directas del maestro zen Dokushô Villalba. Cuerpo Real, El. Estudiar la Vía con el cuerpo y con la mente. Shôbôgenzô Shinjin Gakudô del maestro

RENSHU Nº 2 - 2013 zen Eihei Dôgen Villalba, Dokushô 14 € Fluyendo en el Presente Eterno Villalba, Dokushô 11 € Kômyô. Clara Luz Villalba, Dokusho 12 € La voz del valle, el color de las montañas [Libro Digital (PDF con DRM)] Villalba, Dokusho 12 € La voz del valle, el color de las montañas Villalba, Dokusho 12 € RIQUEZA INTERIOR Villalba, Dokushô 11,5 € SIEMPRE AHORA Villalba, Dokushô 11 € Vida Simple, Corazón Profundo Villalba, Dokushô 10,5 € PEDIDOS: Hermosilla, 104 - 28009 Madrid Tel.: 91 401 46 45 - Fax: 91 402 18 43 www.miraguano-sa.es e-mail: miraguano@miraguano-sa.es

E-BOOKS EN AMAZON DEL MAESTRO DOKUSHÔ EL CUERPO REAL. Estudiar la Vía con el cuerpo y con la mente En este libro, el maestro zen español Dokushô Villalba traduce y comenta el capítulo titulado Shinjin Gakudô, en el que Dôgen estimula a practicar y a estudiar con el cuerpo y con la mente la Realidad que se manifiesta ante nosotros. El término japonés shin se traduce habitualmente como ‘mente’, pero no se trata sólo de la mente racional, analítica o convencional, sino más bien, en un sentido genérico, de la dimensión inmaterial de la existencia. Por ello, se traduce también como ‘espíritu’, ‘conciencia’ y sobre todo como ‘corazón’, entendiendo este último término como el núcleo esencial de la realidad. Jin es el cuerpo y, por extensión, se refiere al aspecto material de la realidad, perceptible a través de los cinco órganos de los sentidos. De modo que Shinjin es la unidad cuerpo-mente tanto de la individualidad como de la realidad total, la cual comporta un aspecto material y concreto y otro inmaterial y abstracto fundidos en una unidad total. El Zen de Dôgen es profundamente no dualista. Por último Gaku es traducido habitualmente como prácticaestudio. Así como Dogen no separa el cuerpo de la mente, tampoco separa la comprensión intelectual de la experiencia. Transmitida a los monjes en el Templo Horinji, el 9 de septiembre de 1243 por Eihei Dogen, esta enseñanza reviste una importancia capital para todos los practicantes del Zen y para todos los interesados en la filosofía budista. 6,17 € PEDIDOS: http://www.amazon.es/traducci%C3%B3n-comentarios-Shobogenzo-Shinjin-ebook/dp/B00AQQKA62/ref=sr_1_18?s=books&ie=UTF8&qid=1356012532&sr=1-18

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Los grados tradicionales japoneses, títulos y sus equivalentes modernos

esde la llegada a occidente del judo todos nos fuimos acostumbrando al uso de los grados kyu y dan. Cada sistema o estilo japonés los utiliza para indicar el nivel de los profesores y de los alumnos. Y nos hemos acostumbrado tanto que nos parece normal, hasta que alguien utiliza otro término para indicar su grado o hasta que alguien rompe el usual sistema de 6 grados kyu y 9 grados dan. Hoy día, casi siempre al gran maestro se le adjudica el grado de 10º Dan, en algunos sistemas esto ocurre a título póstumo y en otros cuando el profesor o maestro ya no puede casi enseñar. Otros sistemas por el contrario lo adjudican mucho más fácilmente y cuentan con diferentes décimos danes en su deporte. Existen incluso algunos que llegan hasta decimoquinto dan. Ahora podríamos discutir horas, e incluso dias sobre si esto es responsable o no, pero nunca llegaríamos a una conclusión. Cada deporte de combate tiene sus normas y reglas, y el paquete técnico unido a un determinado grado no puede ser válido nunca para obtener un grado en otro deporte de combate. Un tercer dan de karate no puede ser nunca un tercer dan de judo. Por eso no tiene sentido discutir sobre el valor de los grados dan. El valor del contenido de un grado solo puede ser determinado por el propio practicante . Puedes tomarte a ti mismo el pelo comprándote un cinturón negro y llenándolo de rayitas para decir que eres un octavo dan en tu propio sistema pero así solo te engañas a tí mismo si no llenas ese grado de otra cosa que palabras bonitas. En Japón existe desde hace siglos un sistema más antiguo que el sistema kyu/dan, el llamado sistema Menkyo. Esto es un sistema de licencias/diplomas que indican en qué nivel estás entrenando dentro de tu estilo. Esto son algo así como diplomas técnicos. Pero permitidme que haga una comparación en términos modernos y equivalentes: Menkyo japonés Shoden Menkyo Chuden Menkyo Okuden Menkyo Menkyo Kaiden Inka Menkyo

Enseñanza

Mundo médico

Grado Militar

Escuela secundaria Ayud. de enfermería Cabo Diplomado universitario Enfermero Sargento Licenciado universitario Médico Teniente Licen. Univ.Especializado Especialista Coronel Catédratico Microcirujano General

Grado Dan 1º a 2º dan 3º a 4º dan 5º a 6º dan 7º a 8º dan 9º a 10 ºdan

Esto aunque no llega ser 100% exacto proporciona una idea global de lo que contienen este tipo de diplomas. Puede variar algo dependiendo de cada escuela pues algunas escuelas solo cuentan con tres niveles menkyo.

RENSHU Nº 2 - 2013 Aparte de estos diplomas existen también una cantidad de distinciones y títulos administrativos que indican la posición de ese profesor. Las más conocidas son: Renshi: La traducción literal es ¨experto técnico¨. Casi siempre este grado se encuentra cerca del 4º Dan o Okuden Menkyo. Este título es casi siempre la indicación de que la persona en cuestión tiene permiso para iniciar un dojo e impartir clase. Podríamos comparar esto con un teniente que dirige un pelotón o con un enfermero/a con su equipo de auxiliares. Podríamos decir que es alguien que ha alcanzado un diploma de nivel universitario. Kyoshi, siginifica literalmente ¨profesor¨. Alguien que ha finalizado su carrera universitaria en la enseñanza. Esto se considera así cuando alguien puede ayudar y dirigir a sus alumnos de una manera profesional en todos los aspectos físicos, mentales e espirituales del entrenamiento. Un título que en Japón es considerado como muy honroso y que te carga de una tremenda responsabilidad. Se te considera capacitado para poder cuidar de un grupo de personas, y para dirigirlas/acompañarlas. Cada sistema de deporte de lucha o arte marcial es diferente pero esto es el equivalente a un mínimo nivel de Okuden Menkyo y comenzando ya en Menkyo Kaiden.. Nivel superior a 5º dan. Shihan, traducido como ¨ejemplo¨,es un término mal utilizado en occidente. El nivel mínimo para ser llamado Shihan es el de contar con un Menkyo Kaiden en una escuela o lo que es lo mismo, contar con un nivel de dominio completo a nivel técnico, mental y espiritual de una escuela. En Japón éste es un título que se dá poco en las tradicionales escuelas koryu. Un Menkyo Kaiden es una persona que recibe una alta consideración en la sociedad y es un ejemplo para sus alumnos y su alrededor por su postura, palabras y hechos. Se considera que puede dar en todo un buen ejemplo. Un especialista que ayuda en la formación a un equipo de médicos se acercaría a la descripción de lo que significa el título de Shihan en términos modernos. Soke, es el cabeza de una escuela, es el profesor de los ejemplos (Shihan). Un simbólico, y aún así, título y posición especial. Este hombre o mujer, uno por escuela, es responsable de todo lo que tiene que ver con el desarrollo, difusión y conservación de la escuela. Él es el único que puede emitir el diploma de Shihan. Como general de un ejército dirige y transmite su inspiración a todos sus oficiales y a sus tropas y cuando estás cerca de él sientes casi físicamente su fuerza interior. Aparte de estos títulos técnicos/administrativos existen 2 títulos en uso puramente administrativos: Dojo-Cho, traducido como ¨director de dojo¨ o líder, es responsable de un Dojo y de sus sucursales. Esas sucursales llevan todas el mismo nombre que el dojo principal. Él cuida a nivel local de sus alumnos y directos instructores. Un título que es otorgado casi siempre con el primer dan en el caso en que el instructor desee impartir clase. Éste lo llevará a cabo bajo la supervisión de un Shibu- Cho. Shibu-Cho, director de sucursales. Alguien que dirige una provincia, país, o zona técnica y admistrativamente. Esta persona funciona como un soke a pequeña escala. Él toma el mismo tipo de decisiones después de haberlas hablado con el verdadero Soke para el desarrollo, difusión y calidad técnica del arte marcial que representa. Una tarea ardua y de gran responsabilidad pero que no va unida a un grado determinado. Este grado tiene más que ver con la capacidad de negociación, organización, pureza técnica, etc.... En resumen, Los Shibu-Cho son los caballos de batalla de la organización de la escuela.

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EL TEMPLO LUZ SERENA

(LUGAR DONDE SE ACOGE A TODAS LAS EXISTENCIAS)

l Templo Zen Luz Serena es la sede espiritual y administrativa de la Comunidad .Budista Soto Zen. Situado en una propiedad de 33 Ha. de bosques de pinos en una zona de colinas sinuosas entre la provincia de Valencia y Albacete, a 5 Km. del Río Cabriel. Es uno de los parajes naturales más conservados de la Comunidad Valenciana, reúne excelentes condiciones para la práctica de la meditación, el descanso y la reflexión. Fue fundado en 1989 por el maestro Dokushô Villalba Roshi. El próximo año, en el 2014, cumpliremos XXV años de su constitución. La Comunidad Budista Soto Zen está comprometida con el respeto al medio natural y con el despertar de la conciencia ecológica. Por ello, ha convertido parte de la propiedad en una Micro-Reserva Floral que ha sido reconocida por la Generalitat Valenciana. Dentro del proyecto europeo «Life», está emprendiendo una serie de medidas y de inversiones que permitirán la apertura al público de esta reserva dentro de unos años. Por otra parte, la CBSZ tiene el empeño de impulsar la creación de una Ecozona en los terrenos que ocupa el templo, en armonía con la protección de la zona de amortiguamiento del Parque Natural las Hoces de Cabriel, donde se ubica el templo. A lo largo del año tienen lugar en él diversas actividades afines a la tradición Zen, tales como Programas de Estudios Budistas, Retiros de Meditación, diversos talleres de crecimiento personal, encuentros interreligiosos, etc. Actualmente reside en él una comunidad de monjes en formación y de residentes laicos que viven diariamente el espíritu de la prática zen.

Maestro fundador Dokushô Villalba Roshi es el fundador y presidente de la Comunidad Budista Soto Zen española y director espiritual del Templo Luz Serena. Recibió la ordenación de monje zen en 1978 del venerable maestro Taisen Deshimaru Roshi y en 1987 la Transmisión del Dharma de su segundo maestro, el venerable Shuyu Narita Roshi. Autor de más de treinta obras sobre budismo zen y espiritualidad oriental en general -entre trabajos propios y traducciones de textos clásicos-, viaja por España, Europa y América Latina impartiendo seminarios, conferencias y retiros de meditación budista zen.

RENSHU Nº 2 - 2013 Reside habitualmente en el templo zen Luz Serena, junto con una comunidad de residentes estables, entregado a la práctica y a la enseñanza del budismo zen. Su estilo de enseñanza, sencillo y coloquial, ha impresionado profundamente a miles de personas que acuden al templo, a sus seminarios y conferencias, buscando paz interior e inspiración espiritual. “Es en la práctica ordinaria y vivida con la totalidad de uno mismo donde se realiza verdaderamente el Darma y el verdadero espíritu de los maestros. La manera de hacer es el punto esencial, el secreto del Zen. Si os contentáis con una comprensión intelectual vuestra experiencia en la Vía del Despertar será superficial y poco eficaz. Pero si comprendéis a través de una práctica regular y fiel de las acciones mínimas de la vida cotidiana de cada día, podréis comprender profundamente a través de todo el cuerpo, a través del espíritu completo y podréis progresar naturalmente”. Taisen Deshimaru Roshi

Nuestro Ser es Sagrado El mapa En Luz Serena estamos tratando de realizar una buena manera de vivir. Una manera de vivir, de hacer, de ser que nos permita experimentar la Felicidad, la Paz y la Armonía que cada uno de nosotros anhelamos desde lo más hondo de nuestro corazón. Afortunadamente tenemos el ejemplo y la enseñanza que nos han legado nuestros antepasados en la Vía, los Budas, maestros y patriarcas de la Tradición Zen. También tenemos el ejemplo y la enseñanza de otros muchos hombres sabios y mujeres sabias que han vivido sobre esta tierra antes que nosotros o que aún viven en estos momentos. Luz Serena es un espacio sagrado, un templo. Esto quiere decir que aquí tratamos de vivir en la plena conciencia de que cada uno de nuestros instantes es un instante sagrado. Cada pensamiento, cada palabra, cada acción son sagradas. Sagrado quiere decir: plenamente iluminado por la conciencia de ser. Nuestro Ser es sagrado. Cuando nos damos cuenta de esto, instante tras instante, nuestra vida entera y todas nuestras acciones se vuelven sagradas. Los Budas y Patriarcas Zen nos han enseñado, y nuestra propia experiencia así lo confirma, que todos los seres tenemos conciencia del carácter sagrado de nuestra existencia, de una u otra manera, aunque a veces, bajo el influjo de estados mentales oscuros, olvidemos esta conciencia.

RENSHU Nº 2 - 2013 Las Reglas de Luz Serena son nuestra manera de vivir, nuestro intento de vivir en acuerdo con nuestra verdadera naturaleza original. Estas Reglas son la piel, la carne, la sangre, los huesos y la médula de los antiguos Budas y Bodisatvas, actualizadas en este instante preciso del tiempo y en este lugar concreto del espacio. Observa estas Reglas desde la luz de tu corazón. No pierdas el tiempo rebelándote contra ellas. Estas Reglas no van destinadas a limitar tu libertad, sino a indicarte el camino de la verdadera Libertad en la que podrás volar sin trabas más allá de la imagen ilusoria que tienes de ti mismo, del mundo y de los demás. Para seguir estas Reglas necesitas humildad, confianza y entrega. No te preocupes. No tienes nada que perder y sí mucho que ganar.

El punto de partida La primera Regla de Luz Serena es Ser Feliz, o al menos reconocer que lo que estás buscando es la Felicidad. Tu propia Felicidad y la de los que te rodean. No has venido aquí a seguir alimentando tu inquietud, tu desgracia, sino a descubrir la manera de plantar buenas semillas cuyos frutos no sean otros más que la Felicidad, la Paz, la Armonía y la Conciencia Lúcida. Todo lo que sigue a continuación viene en función de este punto de partida.

La actitud básica Para vivir y practicar en Luz Serena necesitas una aspiración honesta y una fuerte determinación. La aspiración no es otra que la de alcanzar el Despertar para el Bien de todos los seres vivientes. Despertar no es otra cosa que "tomar conciencia de lo que realmente eres y de lo que los demás realmente son, es decir, Budas, seres de Luz cuya motivación básica es la Bondad natural". Fuerte determinación quiere decir no permitir que en tu mente anide ninguna otra manera de percibirte a ti mismo ni a los demás. La búsqueda del provecho personal (reconocimiento egótico, enriquecimiento individual, poder...) queda completamente descartada de este espacio. Si sientes que esto concuerda con lo que tienes en tu propio corazón, puedes dar el primer paso y entrar. Si no es así, tenemos que reconocer que este lugar no es, por el momento, adecuado para ti.

El Primer Paso: la toma de refugio en los Tres Tesoros Si tienes la suficiente humildad para percibir tu situación actual, podrás reconocer que tu deseo de venir a Luz Serena es, de alguna manera, una petición de ayuda. Estás buscando algo que sientes que necesitas. Este algo puede adoptar muchas formas, pero básicamente lo que buscas es reconciliación contigo mismo, paz interior, descanso del alma. Te estás buscando a ti mismo, estás tratando de descubrir quién o qué eres realmente porque no lo sabes, no tienes certitud respecto a tu verdadera identidad. Los antiguos Budas y Bodisatvas te dicen que tú eres Buda, esto es, Luz y Bondad. Ten confianza en esto, aunque aún no lo sientas totalmente. Durante el tiempo que estés aquí toma refugio en el Buda que eres. Ten confianza en tu propia Luz innata y en tu Bondad original. No te identifiques con ningún otro movimiento de tu mente y tu incertidumbre se volverá certitud cristalina como el diamante.

RENSHU Nº 2 - 2013 Esto es tomar refugio en el Tesoro del Buda. Acepta humildemente este refugio que la vida te está ofreciendo y ponte, de esta manera, al resguardo de tu propia percepción ilusoria. Por otra parte, te das cuenta claramente que has llegado a un Templo Budista Zen. La práctica del Camino del Buda es la médula de este espacio sagrado. Este Camino está aquí para ti, para que tu confianza se vuelva fe inquebrantable, y tu fe cristalice en experiencia real. Mientras estés aquí toma refugio en el Darma, el Camino que estás pisando. Esto es, sigue el Camino tal y como se te está transmitiendo. Este Camino está justo aquí y ahora, bajo tus pies. Sigue las huellas que nuestros antepasados han dejado. Haz como ellos hicieron y experimentarás lo que ellos experimentaron. Y una vez aquí, tienes que reconocer que no estás solo. Solo, nadie es nadie. Nuestra vida es interdependencia. Vives gracias a los demás seres vivientes, de la misma manera que los demás seres vivientes viven gracias a ti. Somos juntos. Tu ser no puede ser separado del ser de los demás. Aquí todos juntos somos un solo cuerpo. Déjate ser en los demás y deja que los demás seamos en ti. Fúndete en este cuerpo único que vive, respira, practica y descansa al unísono. Toma refugio en la Sangha, en esta comunidad de corazones, y descansa, aunque sea sólo por unos días, de tu sensación de separatividad. De esta manera te abrimos nuestros corazones y te damos la bienvenida al Buda, al Darma y a la Sanga.

Las Tres Reglas Puras Desde el momento en el que cruces el pórtico de entrada, hayas recibido o no los Dieciséis Preceptos de Bodisatva, debes grabar con fuego estas Tres Reglas Puras en tu corazón: 1. Evitar el mal. 2. Hacer el Bien. 3. Ayudar a todos los seres vivientes. Tu mente conceptual preguntará de inmediato qué es el mal, qué es el Bien, qué significa ayudar a los demás. La respuesta nunca podrá proceder de tu mente. Dirige estas preguntas con todo tu corazón a tu propio corazón y en él hallarás las respuestas. A modo de orientación puedes considerar que: 1. Evitar el mal significa no causarte daño conscientemente ni causárselo a los demás. 2. Hacer el Bien significa trabajar conscientemente por tu propia Felicidad y por la de los demás. 3. Ayudar a todos los seres vivientes significa actuar siempre impulsado por la Bondad natural de tu corazón. Esta es la manera de hacer en el espacio de esta Luz Serena.

Somos interdependientes Practicar todos juntos es uno de los aspectos esenciales en el camino del Zen, en la vida de este templo y en las sesshin. Juntos seguimos la práctica diaria de sentarnos en zazen, trabajar, asearnos, descansar... No existe ningún Darma exterior a lo que hacemos, ni exterior a los objetos ni a los hermanos en el camino. Por ello es importante que te armonices con los demás en cada acción. Actuar en armonía, al unísono, es la acción del cuerpo de los Budas y Patriarcas, es una acción pura del cuerpo más allá de las ilusiones y de

RENSHU Nº 2 - 2013 las desilusiones. Esta Acción será entonces Práctica Absoluta y Despertar Espontáneo. La búsqueda de la iluminación se volverá entonces innecesaria, ya que cada acción se convierte en iluminación. La práctica conjunta expresa la fe y el respeto hacia los Tres Tesoros: Buda, Darma y Sanga. El Buda es evidentemente el Buda Sakiamuni, fundador histórico del Budismo, pero también tu verdadera naturaleza original; el Darma es su enseñanza, el camino que has elegido seguir; la Sanga es la comunidad armoniosa de las personas unidas en su fidelidad al Buda y al Darma. En el Darma del Buda, el Tesoro de la Sanga es el más preciado, ya que necesariamente implica a los otros dos Tesoros. Nuestra vida es relación. Nada somos sin nuestras relaciones. En este espacio de la Luz Serena debemos enfocar adecuadamente la mente y el corazón con el fin de desarrollar relaciones armoniosas con nosotros mismos, con los cuatro elementos de la vida fenomenal, con lo objetos que nos rodean, con los demás practicantes, con los responsables y con el maestro espiritual del templo.

Nuestra relación con la Tierra La Tierra nos soporta. Es la base material de nuestra vida. Es nuestra Madre. En Luz Serena tratamos de respetar nuestro cuerpo y el cuerpo de la Tierra. Que cada uno de tus pasos sea una oración de gratitud hacia este ser que a cada instante está alimentando tu vida.

Nuestra relación con el Agua El Agua es Fuente de Vida. Es, como la Tierra, un elemento, un ser vivo, muy sagrado. Déjate fluir y deja que el Agua limpie en ti todo lo que no necesitas.

Nuestra relación con el Aire El Aire es el Aliento de la Vida. Espira y deja partir todo lo que no necesitas. La respiración limpia el cuerpo emocional, mental y espiritual de la misma manera que el agua limpia el cuerpo material. Goza de tu respiración. No pierdas de vista tu ritmo respiratorio.

Nuestra relación con el Fuego

El Fuego es el Calor de la Vida. Tu propio corazón es el Altar donde la Vida ha encendido la llama sagrada del Amor. La Vida es Amor. El Amor es la substancia misma de la Vida. Responsabilízate de mantener bien encendido y cuidado el Fuego de tu Corazón. Ni demasiado apagado ni demasiado enaltecido.

Yo soy tú, tú eres yo Tú y yo y todos nosotros somos lo que somos porque estamos juntos. Nuestra relación es importante. Ofrece a los demás tu felicidad, tu alegría, tu compasión, tu apoyo y recibirás todo esto multiplicado por mil. Lo que des será lo que recibas. Lo que pongas será lo que te lleves.

La relación con los responsables Los practicantes más antiguos que desempeñan alguna responsabilidad en el templo están dando sus vidas y su energía vital para que este lugar sea la Tierra Pura del Buda que todos queremos que sea. Son dignos de respeto. En la medida de tus posibilidades deberías apoyar su tarea y ayudarles a desempeñarla eficazmente. La rebeldía queda descartada de este lugar, así como el abuso del poder y de la confianza. Acude a estos practicantes antiguos para disolver tus dudas, para pedir instrucciones, para buscar apoyo y acepta las indicaciones que te dan acerca de cómo vivir y practicar adecuadamente en este lugar.

RENSHU Nº 2 - 2013 La relación con el maestro espiritual El maestro espiritual es el Cuarto Tesoro del Buda-Darma. Sin maestro espiritual, ni el Buda ni el Darma ni la Sanga serían posibles. Es pues un Tesoro que debe ser respetado y apreciado como tal. En el Buda-Darma, cada caminante es responsable de su propio progreso espiritual. No puedes delegar esta responsabilidad en el maestro. El maestro es un guía, un amigo de bien. Sólo tú puedes recorrer el camino que tienes trazado ante ti. No sobrestimes la función del maestro espiritual. No la subestimes tampoco. Descubre su verdadero valor e importancia y usa correctamente este Tesoro que el Buda te entrega. El maestro espiritual es el corazón vivo de esta comunidad y como tal debe ser protegido de las proyecciones mentales surgidas de tu mente en relación a tu recorrido personal en el pasado. Abre los ojos y mira bien: el presente es el presente. Esto es esto. Todo aquel que entra en Luz Serena debe abandonar el mundo vulgar y entrar en el mundo de los Budas. Debe vivir exactamente siguiendo la inspiración de los Budas y maestros de los tiempos pasados. Nadie debería pensar en sí mismo, en su propia persona. DONDE ESTAMOS: Carretera Casas del Río, km 6 - 46356 Casas del Río Valencia (España) Teléfono 962 301 055 - 609 415 605 info@sotozen.es www.sotozen.es ENLACES DE INTERÉS Programa de Estudios Budistas estudiosbudistas@sotozen.es estudiosbudistas.sotozen.es Sangha Digital CBSZ sanghadigital.sotozen.es Maestro Dokushô Villalba www.dokusho.es Producciones Alalba http://alalba.info

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Koryu : Rokushaku Bojutsu

MIRA EL VIDEO EN YOUTUBE

El uso de palos y bastones probablemente es una de las artes de luchar más antiguas. Antes de poder fabricar arcos, espadas, lanzas,etc... el ser humano empleó palos y bastones de diferentes longitudes no sólo para luchar contra otros sino tambien para defenderse contra los animales. En Japón existen bastantes escuelas que tienen en su programa incorporadas los estilos de lucha con palo y bastón. En esta serie técnica podeis ver una de las katas de cinturón negro del Rokushaku Bo, un palo de 180cm que se practica en Bumon Bojutsu. Si pinchas en el botón “ver video” podrás ver esta kata en Youtube donde la tenemos en nuestro canal de Bumon. Esta kata no esta completa aunque ya te podrás hacer una buena idea de la efectividad del Bojutsu. En el video verás la kata en versión Tandoku Gata, que es la práctica sin Uke. Cualquier kata de Bojutsu se practica tanto en Tandoku Gata como en Kumite Gata (con uke).

“El verdadero blanco que el arquero debe apuntar es su corazón” 49

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Listado de Dojos y Gimnasios Bumon Dojo Valencia

Instructores: Peter Vermeeren, Kaisho de Bumon – dojo-cho Takaharu Bumon Dojo Valencia Dirección: Gimnasio Tu EnerGym – C/1de Mayo entrada C/Concordia 5 – Quart de Poblet – Valencia Clases: Martes - Jueves Datos de contacto: admin@bumon.es - +34 667520280

Bumon Dojo Teruel

Instructor: Sensei Francisco Yuste Frías, Entrenador Nacional nivel II Instructores Ayudantes: Agustín García Barba, entrenador nacional nivel ii Juan Carlos Pérez Navarro, monitor nacional nivel i Enrique Andrés Yuste, monitor nacional nivel i Antonio Martínez Algilaga, Monitor Nacional nivel I Dirección: Gimnasio PEOPLE´S GYM: Calle Miguel Ibáñez, nº 8. 44001 TERUEL. Clases: Lunes, Martes, Miercoles, Jueves, Sabado Datos de Contacto: teruel@bumon.es - +34 666585550

Bumon Dojo Molina de Aragón - Guadalajara Instructor: Andrés Montaldo Soto Instructor Ayudante: Blas Muñoz Dirección: Gimnasio Body Max. Paseo Adarves 36. 19300 Molina de Aragón. GUADALAJARA Clases: Lunes, Martes, Miercoles, Jueves Datos de contacto: molina@bumon.es - +34 651351116

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The Battle of Toletum

l día 23 de febrero del 2013 se realizó en la localidad de Yuncos (TOLEDO) la primera edición del Campeonato Internacional Open de Artes Marciales “La Batalla de Toledo” con más de 50 categorías repartidas entre formas tradicionales, creativas, musicales, con y sin armas, combate individual y por equipos, Chambara (combate con armas acolchadas), exhibiciones por equipos e individuales, patadas extremas, y divididas por edades, niveles, peso y sexo. Más de 200 competidores de distintas escuelas y diferentes Artes Marciales como karate, ninjutsu, kungfu, kenpo, taishindo, kakuto bugei, taekwondo, kajukenbo, kembudo, etc... venidos de varios puntos de España como Madrid, Valencia, Cartagena, Jaén, Islas Canarias, Toledo y además otros países como son Italia, Venezuela y Francia. El evento estuvo avalado a nivel Nacional e Internacional por la Asociación Internacional de Kakuto Bugei (IKBA), la Asociación de Amigos de las Artes Marciales, y la Asociación de Karate de los Estados Unidos (USKA). El promotor de este evento fue el Maestro José A. Marín, un toledano con gran pasión por las artes marciales, que le han llevado a viajar hasta el lejano Japón para entrenar y por otras partes del mundo para competir, llegando a ser varias veces campeón de España y una vez Campeón de la Copa de Mundo en Portugal. El Maestro Marín estuvo apoyado en el evento por numerosos Maestros de reconocido prestigio y dilatada experiencia venidos de artes marciales diferentes, como el maestro Ricardo Mercado Sierra, que estuvo apoyándole y ayudándole en la organización constantemente, el maestro ninja Juan Hombre, y varios Campeones Mundiales: Álvaro Castillo y Yoskar Gamez (de Venezuela), el también toledano Nacho Serapio (actor y especialista de cine), y el francés Arnaud Periés, que deleitó a público y competidores con unas coreografías de Kata Artística espectaculares. El evento ha tenido una gran repercusión mediática y en Redes Sociales, y promete aumentar en número de competidores para próximas ediciones, además, será emitido en televisión por PLAY OCIO TV (Comunidad de Madrid) y TELETOLEDO (Toledo), que apoyaron desde un primer momento la iniciativa de este torneo. Dpt. de Prensa “The Battle of Toletum”

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Para poder ver los videos hay que pinchar en las imágenes.

HANBOJUTSU

JUTAIJUTSU

MUTO DORI

ROKUSHAKU BOJUTSU

DEFENSA PERSONAL 1

Takagi Yoshin ryu

Defensa contra palo

Samurai Chanbara

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