filosofia by wilson paz

MINISTERIO DE EDUCACIÓN NACIONAL SECRETARIA DE EDUCACION MUNICIPIO DE IPIALES INSTITUCION EDUCATIVA MICROEMPRESARIAL LAGUNA DE BACCA Acreditación de estudios No0357 de Junio 5 DE 2012 Código DANE No. 252356000888 NIT: 447-000-643 Tels. 7731569 Telefax: 7739340 Cel. 3147824523 - 3173635977

GUIA DE APRENDIZAJE No1 ANTECEDENTES DE LA FILOSOFÍA La filosofía no fue creación de una sola persona o de un solo pueblo. Sin embargo, a los antiguos griegos les debemos que hubieran tomado conciencia de su importancia y haber sido sus principales impulsores. EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA La palabra filosofía sólo comenzó a ser utilizada de manera regular en un sentido parecido al actual alrededor del siglo V a.c. en la ciudad griega de Atenas. El primero que propuso en un texto una definición precisa de la filosofía, fue el ateniense Platón, quien atribuyó esa definición a su maestro Sócrates, es a partir de Sócrates, Platón y Aristóteles que los griegos empezaron a hablar con propiedad de filósofos, de escuelas de filosofía y de textos filosóficos. Sin embargo, se acepta que la actividad filosófica comenzó hacia el siglo VIII a.c., así no tuviese aún ese nombre. Muchos pensadores griegos que vivieron antes de Sócrates, o que fueron sus contemporáneos, los llamaron presocráticos, también reciben el nombre de “filósofos”. Existieron condiciones particulares de la civilización griega que hicieron posible el nacimiento de la filosofía occidental. Veamos: LA RELIGIÓN GRIEGA En el pensamiento religioso encontraron un intento por explicar el mundo natural y el mundo social a partir de narraciones legendarias, o mitos, en las que participan los dioses y los hombres; existieron dos tradiciones a saber: • La tradición olímpica: se trataba de una religión politeísta de dioses con forma humana, que tenían poderes especiales y se distinguían de los hombres por ser inmortales. Textos representativos son los poemas épicos de carácter narrativo, La Ilíada y La Odisea, originados en una larga tradición oral y más tarde puestos por escrito por Homero. La Ilíada y La Odisea contienen historias proponen modelos de conducta moral: fueron durante mucho tiempo utilizados para educar a los jóvenes, una de las preocupaciones centrales de los griegos. En los relatos épicos el protagonismo recae en la figura del héroe: otros textos representativos de la tradición olímpica son los escritos del poeta Hesíodo. En ellos encontramos un intento por explicar el origen de los dioses, de la sociedad y del orden del universo. • La tradición órfica: himnos atribuidos al poeta legendario Orfeo advierte sobre el origen convulso del hombre, en parte divino e incorruptible y en parte natural, corruptible y negativo. Creía en la reencarnación como el proceso mediante el cual el hombre podía paulatinamente liberarse de su cuerpo, en el que estaba encarcelado. Originó la tragedia griega, representación teatral y en parte rito religioso. El héroe de las tragedias debe decidir entre aceptar su destino o violentarlo. LA ORGANIZACIÓN POLÍTICA Al vivir en ciudades independientes llamadas polis, de donde proviene la palabra “política”, los griegos fueron los creadores de la democracia, un sistema de gobierno basado en criterios abstractos y racionales, que obligaba a los ciudadanos a argumentar para obtener poder. COMPETENCIAS 1. ¿Qué características posee el ser humano y los animales (enuméralas)?; compáralas; semejanzas y diferencias 2. Define: ¿Qué es pensar?, ¿si, piensas porque actúas en ocasionas en forma tan extraña? 3. ¿Qué es ser consciente?, ¿Qué es ser persona?, justifica respuestas con tres ejemplos 4. ¿A quien se le atribuye el término filosofía? 5. Crea un dibujo del hombre pensante, y los vicios que entorpecen este quehacer 6. Elabora un mapa conceptual sobre los antecedentes históricos filosóficos

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LOS PRESOCRATICOS EL ORIGEN DEL SABER FILOSOFICO Del mito a la razón La humanidad ha vivido de forma permanente en la cercanía de los mitos. Un mito es, antes que nada, una creencia y, como tal, ha ayudado al hombre a interpretar los misterios del Universo. Es siempre la historia de una creación, de la creación del mundo, y en él se propone una explicación es una forma del pensamiento prelógico. Configura un estadio muy definido del pensamiento infantil. Es, por consiguiente, una vía de acceso al conocimiento de la realidad, función que comparte con otras vías de acceso como, por ejemplo, la religión. Ahora bien, más que la explicación mítica del mundo, al hombre le interesó saber entonces cómo eran las cosas, que éstas hablaran por sí mismas. Supone el paso del mito a la razón no se produjo repentinamente. Los primeros pensadores griegos __ los llamados presocráticos, como Tales, Anaximandro y Anaxímenes, que vieron entre los siglos VI y V a.J.C. __ utilizaron todavía un modelo mítico. Les interesó saber, cómo había sido posible la creación del mundo a partir de un caos original. Los presocráticos, por consiguiente, no indagaron las leyes de la naturaleza __ como, por ejemplo, lo hace la ciencia actual__, sino que trataron de explicar cómo se había producido la transformación del caos originario en un Universo ordenado, es decir, en un cosmos (Cosmologia). Buscaron un principio racional que diera cuenta de esta transformación, este principio racional, para los primeros filósofos, tenía que albergar la totalidad de las cosas, y para ellos este principio fue el de la Physis no había cabida para el mito, se convirtió en objeto de una investigación racional. Tal investigación no fue experimental. Estos primeros pensadores griegos deseaban únicamente comprender el mundo y por eso el pensamiento nació en Grecia como filosofía y no como ciencia. Desde sus inicios, se configuró como un saber o episteme (que para los griegos quería decir “ciencia”) basado en la idea de totalidad, la filosofía, en su origen, fue por tanto considerada como el saber auténtico (Sofía) al que se llegaba a través del amor (philia, philo), y el filósofo fue tipificado como el amante por excelencia de la sabiduría, el mecanismo por el cual se adquiría este saber indiscutible no era otro que el de la razón, el logos, que capta las cosas tal como son, (en griego, a la verdad se la denomina alétheia, significa justamente este desvelarse de algo que permanecía oculto). La palabra phjilosophia la introdujo Platón en el siglo IV a.J.C. ACTIVIDADES POR COMPETENCIAS Esta actividad te permite comprender los motivos fundamentales del origen de la filosofía. 1. Opina. a) ¿Qué diferencias estableces entre el pensamiento mítico y el pensamiento filosófico? b) ¿Qué necesidad tuvieron los primeros filósofos griegos para salir del mito y explicar los fenómenos del mundo a partir de la razón? Esta actividad te ayudará a enriquecer tu conocimiento del mundo mítico y a desarrollar tu imaginación y creatividad. 2. Investiga algunos mitos sobre la creación y léelos. 3. Construye tu propio relato mítico sobre la creación. LOS PRESOCRÁTICOS LOS PRIMEROS FILOSOFOS: El pensamiento filosófico nació en las colonias griegas emplazadas en Jonia (Asia Menor) hacia el siglo VI a.J.C. Los filósofos presocráticos comenzaron por indagar la naturaleza, se distanciaron de las explicaciones míticas y buscaron un principio universal __ la arjé. LOS FILOSOFOS MONISTAS LOS NATURALISTAS MILESIOS Los primeros filósofos dignos de ese nombre fueron Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Los tres vivieron en la ciudad de Mileto, fueron pensadores de la naturaleza. A este grupo de filósofos se le llama, también “naturalistas milesios”, los “físicos”, ya que la palabra griega para hablar de la “naturaleza” es physis. TALES DE MILETO Tales, nacido alrededor del 624 a.C., fue el primero que se preocupó por encontrar un principio explicativo básico de Tales habría propuesto el agua como el elemento fundamental y la causa material de todo el universo. ANAXIMANDRO DE MILETO Nacido alrededor del 587 a.C., creía en la existencia de un único principio básico constituyente de toda la naturaleza. Anaximandro lo llamó apeiron, palabra griega se puede traducir como: “lo ilimitado”, “lo infinito” o “lo indeterminado”.

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Según la cual la vida se originó en lo húmedo y el hombre en los peces. De los primeros que intenta explicar un proceso evolutivo. ANAXÍMENES DE MILETO Filósofo nacido hacia el 567 a.C., la sustancia básica y originaria de la naturaleza es el aire en movimiento perpetuo. El nacimiento y la destrucción de toda criatura, no es otra cosa que el producto de la condensación o la rarefacción del aire. JENÓFANES DE COLOFÓN Nació en Jonia, alrededor del 570 a.C., para Jenófanes, lo divino no puede ser pensado como una multiplicidad de seres imperfectos en los que reflejamos nuestras propias características. Lo divino es, en cambio, un único ser eterno, perfecto e inmutable, reconoció, además, las limitaciones del conocimiento humano. Por esto dijo: nuestra capacidad para conocer la verdad es dudosa. LOS PITAGÓRICOS Conformaban una secta religiosa de probable origen órfico. Atribuían todos sus descubrimientos a su maestro legendario Pitágoras, líder religioso que vivió en el siglo VI a.C. Los pitagóricos practicaban la abstinencia, el silencio y se regían por varias prohibiciones con el fin de llevar una vida recta. Creían en la inmortalidad del alma y en la trasmigración de las almas. Los pitagóricos pensaban que los números eran el componente básico de la naturaleza y los principios de todas las cosas. HERÁCLITO DE EFESO El universo se encuentra, a todo nivel, en cambio incesante y en continuo conflicto interno. Todo va y viene. Todos los cambios son regulares y la violenta discordia entre opuestos, la armonía cósmica es un tenso equilibrio entre opuestos; la causa de ese equilibrio es el logos, verdadera constitución de las cosas que todo lo gobierna y Heráclito recurre a la imagen del fuego, como la más adecuada para describir el cosmos: todo vive por destrucción de las cosas el fuego vive por la muerte del aire, el aire por la del fuego. No podemos afirmar nada de una cosa sin afirmar su contrario. Todo cambia pero dentro de una armonía que está presidida por el logos. Todas las cosas se mueven y nada permanece en reposo, “Nadie se puede bañar dos veces en el mismo río”. LOS ELÉATAS PARMÉNIDES DE ELEA (540-450 a.C.) Parménides rehúsa, al mismo tiempo, las tesis de Pitágoras: y las tesis de Heráclito; para parménides es lo mismo el “pensar” y el “ser” de las cosas. El pensamiento y lo pensado se identifican, son la misma cosa. Hay un ser compacto que es una unidad y totalidad. El ser es siempre único, universal, siempre el mismo. El cambio no existe es pura apariencia de nuestros sentidos. El ser es eterno y puro presente. ZENON DE ELEA (489-430 a.C.) Trata de llevar las teorías de parménides hasta sus últimas consecuencias. Para el no hay movimiento sino únicamente seres en reposo y lo explico mediante argumentos llamados paradojas o aporías: EL ESTADIO: Es imposible que un cuerpo recorra un estadio y llegue a la meta porque antes de que llegue a la meta debe recorrer la mitad de este y después la otra mitad y así sucesivamente. AQUILES Y LA TORTUGA: Es imposible que el veloz Aquiles alcance a la lenta tortuga porque si Aquiles corre 10 veces mas rápido que la tortuga y la tortuga 100 estadios adelante, cuando Aquiles llegue al punto de partida de la tortuga , esta ya habrá avanzado 10 estadios. ACTIVIDADES POR COMPETENCIAS 1. Define los siguientes términos: Arjé, physis, mito, episteme, logos, apeiron 2. En un esquema organiza las tesis primarias de los filósofos monistas y explica el ¿Por qué? de estas teorías 3. ¿Cuál fue base de la inspiración analítica de los presocráticos y que lo ocasiono? 4. Responde individualmente: ¿Quién soy yo?, ¿Qué sentido tiene mi vida?, ¿Para que estoy en este mundo? , posteriormente elabora un breve comentario reflexivo tomando como referencia las respuestas de las preguntas anteriores 5. ¿Debemos considerar que las acciones del ser humano están determinadas por leyes ocultas que lo obligan inevitablemente, a ser lo que es y a realizar los actos que realiza?, Justifica tu respuesta

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GUIA DE APRENDIZAJE No3 LOS PRESOCRATICOS LOS FILOSOFOS PLURALISTAS EMPEDOCLES DE AGRAGAS: Nació alrededor del 500 a.C., además de Filósofo investigador de la naturaleza, teólogo y poeta, además activo político demócrata; menciona del ciclo de encarnaciones que deben cumplir las almas para liberarse de su culpa original. Empédocles pensaba que el universo estaba conformado por cuatro raíces indestructibles: agua, aire, tierra y fuego, estos elementos se mezclan y forman el quinto que es el amor, pero cuando se corrompen se separan debido al odio. ANAXAGORAS DE CLAZOMENE: Nació alrededor del 500 a.C. Entabló amistad con Pericles y se afirma que fue acusado de impiedad por afirmar que el Sol es una piedra incandescente. Existe una infinidad de materiales componentes del universo: no sólo el agua, la tierra, el fuego; la materia del pelo y la de la carne, toda materia es divisible al infinito. Cada parte infinitamente pequeña de una materia, llamada semilla, contiene a su vez partes infinitamente pequeñas o componen el universo. Todas las materias se generan gracias a un originario movimiento rotatorio causado por el nous o “espíritu”. Llamó a estos elementos homeomerías; sostuvo que eran eternos y que el devenir era producto de su incesante unión. LOS ATOMISTAS: LEUCIPO DE MILETO Y DEMÓCRITO DE ABDERA Ambos del siglo V a.C., se cree que Demócrito desarrolló las ideas expuestas por Leucipo. Es ser está formado por los átomos, partículas materiales, invariables, eternas y, como indica su nombre griego, indivisibles. Los átomos se mueven, chocan y se agrupan entre sí, y de ello surgen las infinitas combinaciones de la materia. ACTIVIDADES DE COMPETENCIA 1. Elabora mapa conceptual filósofos presocráticos 2. Explica el origen del universo según Empédocles , con un ejemplo y relaciónalo con una temática de la actualidad 3. ¿En que consistía el Nous de Anaxagoras y las homeomerías? Lee, analiza y responde…Empieza a pensar filosóficamente

* “Siempre se quedan los hombres sin comprender que el Logos es así como yo lo describo, lo mismo antes de haberlo oído que una vez que lo han oído, pues, aunque todas las cosas suceden según este Logos, se parecen los hombres a gentes sin experiencia, incluso cuando experimentan palabras y acciones tales cuales son las que explico, cuando distingo cada cosa según su constitución y digo cómo es, al resto de los hombres les pasan desapercibidas cuantas cosas hacen despiertos, del mismo modo que se olvidan de lo que hacen cuando duermen .

Heráclito

* “Nunca se probará que lo que no es sea; mas tú aparta tu pensamiento de esta vía de investigación y no permitas que el hábito, hijo de la mucha experiencia, te obligue a dirigirte por este camino, forzándote a usar una mirada vacilante o un oído o una lengua plenos de sonido sin sentido, sino que juzga racionalmente la muy discutida refutación hecha por mí.

Parménides

* “Preciso es, pues, ocuparse de lo que se puede y contentarse con lo que se tiene, mostrar escaso interés por los que son envidiados o admirados y no estar cerca de ellos con el pensamiento; uno debería dirigir su mirada a los desgraciados y pensar en la fortaleza con que sufren, de modo que lo que uno tiene a su alcance le parezca grande y envidiable y no le ocurra que sufre en su alma por la apetencia de más cosas.

Demócrito 4. Explica la idea central de cada texto y posteriormente da tu opinión.

GUIA DE APRENDIZAJE No4 CALPAZ 2013

FILOSOFIA CLASICA EL TRÁGICO ESPLENDOR GRIEGO La Grecia antigua en esta época logró alcanzar imponentes logros que aún nos deslumbran. Tanto en la arquitectura como en la escultura se realizó la búsqueda de la perfección y de la armonía, criterios que definen el concepto griego de lo bello. El ejemplo más representativo es el Partenón, el templo de la diosa Atenea, construido en la parte elevada de Atenea, o acrópolis, símbolo del poder imperial de la democracia ateniense, en él se aplicó el saber matemático con el fin de generar un efecto visual perfecto. La razón se elevó entonces como el don más preciado. Impulsó la democracia de Pericles, la medicina de Hipócrates, la historia de Tucídides, el realismo humano del trágico Eurípides y e ideal de hombre de las tragedias de Sófocles. Pero es una razón humanizada. No hay sabios sino sólo hombres que se creen serlo. LA NUEVA SITUACIÓN DE LA POLIS El siglo V a.C. comenzó con las guerras, dos ciudades, Esparta y Atenas, las más influyentes y fuertes, se disputaban el liderazgo de las otras polis. Esparta era el baluarte de los valores tradicionales, de la austeridad y el orden. Enclavada en la dura región montañosa central del Peloponeso, sin acceso directo al mar, de un modelo político sobrio y militar. Atenas, por su parte, era una ciudad costera, abierta al mar y al comercio: En ella nació la democracia como sistema político gracias al flujo de dinero y a la presión del demos de comerciantes y artesanos. Un hombre era virtuoso porque nacía así, la virtud, la excelencia o areté era cuestión de sangre. Al crecer y fortalecerse, la polis misma entró en crisis. Los valores tradicionales ya no eran aplicables a un mundo convulso y plural: el aristos, o virtuoso, que antes era el noble, ya no lo era por nacimiento, sino que debía lograrlo con esfuerzo y disciplina. De Jonia y de la Magna Grecia llegaban maestros con sus nuevas ideas y su nueva ciencia para enseñar a los jóvenes atenienses lo necesario para ejercer su condición de ciudadanos. Enfrentados a ese teatro que era la polis, sin más herramientas que el propio discursó, la ciudad democrática preparó el terreno para el surgimiento de una nueva actitud ante el saber. LOS SOFISTAS Los sofistas fueron los maestros itinerantes y polifacéticos de la juventud ateniense. La práctica de una misma profesión: enseñar a los futuros ciudadanos. Aunque en sus obras Platón los criticó, describiéndolos como embaucadores a sueldo, dueños de un aparente saber, utilizaron las investigaciones sobre la naturaleza de los presocráticos para formar moral y políticamente a sus discípulos. De este modo, el interés por la naturaleza, por la physis, se convirtió en el interés por la polis, por la ley, por el hombre y sus virtudes. Los sofistas surgieron porque en la política democrática ateniense era indispensable aprender a hablar bien para persuadir y obtener poder. En la asamblea o el tribunal, el triunfo dependía del dominio del lenguaje. Los sofistas fueron por ello maestros de retórica: Gorgias de Leontini argumentó que lo justo es defender el derecho del más fuerte, pues lo que es por naturaleza, es mejor que lo que es producto de la mera costumbre. Protágoras de Abdera Fue el sofista más importante. Según él es posible argumentar cualquier posición. Su postura es relativista y subjetivista. Para Protágoras no hay una única realidad fundamental que podamos conocer, todo se encuentra en continuo cambio. El conocimiento es producto de la percepción y todo saber es subjetivo y parcial. ACTIVIDAD POR COMPETENCIAS 1. ¿Cuáles eran las principales características de las polis griegas? 2. ¿Cuáles eran las principales ciudades de la antigua Grecia y en que se especializó cada una de ellas? 3. ¿Cuál era la función de los sofistas y que ocasiono su aparición? 4. ¿Qué es el relativismo y el subjetivismo?, da un ejemplo de cada uno. Lee, analiza y responde “El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, y de las que no son en cuanto que no son”. Protágoras 5. ¿Qué entiendes del texto?, explícalo mediante un ejemplo

GUIA DE APRENDIZAJE No 5 FILOSOFIA CLASICA SOCRATES CALPAZ 2013

Hijo del escultor sofronisco y de la partera Fenarete, el más famoso y representativo filósofo de todos los tiempos nació en el año 469 a.C. en el demos de Alopece, de la ciudad de Atenas. En esta misma ciudad murió, en el 399 a.c., se inició en la filosofía estudiando con Arquéalo, un discípulo de Anaxagoras. Desencantado de las ideas de Anaxagoras, orientó su pensamiento y su vida a la búsqueda de la virtud. No dejó nada escrito. Las especulaciones de los filósofos presocráticos se centraron en la naturaleza, pero, a partir de este pensador ateniense, la filosofía dio un giro radical porque la reflexión se dirigió entonces hacia el propio hombre. Sócrates tachaba la presunción de los sofistas, comenzó esta búsqueda de la verdad a partir de un reconocimiento de la propia ignorancia: “Sólo sé que no sé nada”. En sus diálogos, utilizaba la ironía como forma negativa para refutar el saber presuntuoso; y como forma positiva, la mayéutica, o arte de alumbrar la verdad que está alojada en el interior del hombre, introdujo una nueva dimensión en la filosofía, la de la reflexión moral. La búsqueda de la verdad por medio de la razón no es otra cosa que el bien. El que conoce busca el bien y huye del mal, que es ignorancia. Ser virtuoso equivale a ser feliz. Esta es la famosa ecuación socrática, en la cual la razón fue equiparada a la virtud y ésta, a su vez, a la felicidad. La ironía de Sócrates fue el principal motivo de su condena de muerte con el pretexto de que había quebrantado las tradiciones e intentado corromper a la juventud. Los amigos de Sócrates planearon su huida de la prisión pero prefirió acatar la ley y murió por ello. Pasó sus últimos días con sus amigos y seguidores, como queda recogido en la obra Fedón de Platón. Lo que sabemos de Sócrates se lo debemos a Platón, la caracterización más influyente es la de Platón, quien en sus primeros diálogos, llamados “socráticos”, en especial Apología, Eutifrón, Critón y Fedón, describe la condena de Sócrates. El Sócrates de Platón pregunta con ironía a sus interlocutores para aprender de ellos, pues él se reconoce ignorante. En una especie de proceso de purificación lógica, Sócrates es el adversario de los sofistas, su antítesis. Mientras que ellos cobran, ostentan sabiduría, y hacen discursos para embelesar. Sócrates no cobra, dice que no sabe, y dialoga y pregunta para curar el embeleso. Los intereses de Sócrates, según Aristóteles, eran fundamentalmente éticos. EL LEGADO DE SÓCRATES Sócrates se encarna por vez primera y de manera completa la filosofía como una actividad, esto es, como una búsqueda desinteresada de la verdad y como un modo de vida que persigue el bien o la felicidad. LA IRONÍA SOCRÁTICA Sócrates cuestiona lo que la gente cree saber, demostrando que es sólo saber aparente. Los impulsa a buscar la verdad. Sabe más el que reconoce su propia ignorancia que el que admite saber algo, el segundo no tiene preguntas y por tanto no busca la verdad. El saber no es un contenido que se transmite, sino la conciencia que el individuo adquiere de sí mismo. LA VIRTUD Sócrates pone en práctica con sus interlocutores un examen de la vida, pues creía que una vida sin examen no vale la pena de ser vivida. Que éste fuera capaz de analizar y de revaluar sus propias creencias morales y el modo de vida que practicaba. Para Sócrates, la virtud o areté es saber sobre algo. El virtuoso, por su parte, es un hombre que sabe cómo hacer su vida y lo que sabe es vivirla bien. Por ello, la virtud es conocimiento y la felicidad sólo es posible gracias a la virtud.

CUADRO COMPARATIVO

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SOFISTAS El conocimiento es de lo relativo. Utilizan el monólogo (hacen discursos). Dirigen su discurso a las emociones para persuadir.

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SÓCRATES El conocimiento es de lo universal. Utiliza el diálogo (conversa con otros, pregunta). Se dirige a la razón para buscar la verdad que está en el alma.

LOS DISCÍPULOS Sócrates tuvo muchos discípulos y algunos de ellos crearon escuelas filosóficas. Sócrates inspiró a Antístenes, fundador de la escuela cínica, ensañaba la austeridad. A través de Antístenes, Sócrates influyó en la creación de la escuela estoica. En Aristipo que consistía en aprovechar al máximo cada situación particular; la escuela epicúrea. Euclides, fundó la escuela

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de Megara, Platón, su más afamado e influyente discípulo, quien fundó la Academia. En su filosofía confluyen saberes previos: las investigaciones presocráticas sobre la naturaleza, la retórica y el humanismo sofista. Una manera de comprender el mundo y, lo que es más importante, una nueva forma de vida. FRASES CELEBRES SOCRATICAS: “Conócete a ti mismo” “Solos se que nada se” “Habla para que te conozca, pero no hables demasiado que parecerás un sofista” UN EJEMPLO DE DIÁLOGO SOCRÁTICO INTERLOCUTOR

SÓCRATES Pregunta

¿Qué es el valor?

Algunas acciones parecen valerosas

Falso conocimiento que impide aprender

Consecuencias Contradictorias De la hipótesis (Ironía).

Algunas acciones que llamamos valerosas. ¿Lo son realmente?

No siempre las acciones que Llamamos valerosas lo son

Reconocimiento de la ignorancia, saber que no se sabe.

Pregunta

¿Cuál es la esencia del valor?

Definición de valor

Conocimiento verdadero

ACTIVIDADES POR COMPETENCIAS ¿QUÉ ES LA JUSTICIA? TRASÍMACO__ Sostengo que lo justo no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte […] Los que mandan declaran ser justo para los gobernados lo que en realidad es conveniente para los gobernantes […] La justicia en todas las ciudades es lo conveniente para el gobierno constituido. Pero como éste gobierno es el que tiene el poder […] resulta que la justicia es el interés del más fuerte. SÓCRATES__ Dime, ¿lo que tú sostienes es que es justo obedecer a los gobernantes? TRASÍMACO__ Lo sostengo. SÓCRATES__ ¿Y son infalibles los gobernantes en cada ciudad o están sujetos a error? TRASÍMACO__ Enteramente sujetos a error. SÓCRATES__ ¿De este modo, al dictar las leyes, unas las hacen bien y otras mal? TRASÍMACO__ Eso creo. SÓCRATES__ ¿Y las leyes bien hechas son las que les convienen y las malas las que les perjudican? ¿O cómo lo entiendes? TRASÍMACO__ Así como dices. SÓCRATES__ ¿Y lo que dictan ha de ser hecho por los gobernados y eso es lo justo? TRASÍMACO__ ¿Cómo no? SÓCRATES__ Por lo tanto, según tu afirmación no es sólo justo el hacer lo conveniente para el más fuerte, sino también lo contrario: lo inconveniente. TRASÍMACO__ ¿Qué estás diciendo? SÓCRATES__ Lo mismo que tú, según creo.

Platón, República, Libro 1. 1. Este ejercicio te ayudará a reconocer los pasos que se realizan en una refutación. Relee el diálogo ¿Qué es la justicia? Y observa. a) ¿Cuál es la hipótesis de Trasímaco? b) ¿Cuál es la tesis que se deriva de ella? c) ¿Cuál es, según esta, la conclusión de Sócrates? 2. Estas preguntas te ayudarán a pensar críticamente en los planteamientos del texto. Responde: ¿Crees tú que Sócrates logra refutar la tesis de Trasímaco? ¿Por qué? 3. Esta actividad te ayudará a ejercitar tu habilidad para realizar una refutación, utilizando el método socrático. Pregúntale a alguien cómo define un concepto filosófico que te interese tratar. Luego: a) Escribe el concepto y la definición que te dieron sobre el mismo. b) Piensa y expresa las implicaciones que trae esta afirmación y pregúntale a tu interlocutor si así lo considera. c) Observa si las implicaciones que trae esta afirmación y pregúntale a tu interlocutor si así lo considera. d) Si estas consecuencias o conclusiones son rechazadas también será necesario rechazar la primera definición, por tanto, habrás refutado la tesis.

GUIA DE APRENDIZAJE No 6 FILOSOFIA CLASICA PLATON “La mente del filósofo es la única que con justicia adquiere alas”.

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VIDA: Su verdadero nombre era Aristocles. Nació en el año 427 a.C., en Atenas, Dionisio I vendió a Platón como esclavo. Rescatado por su amigo, Anicérides, en el mercado de Egina, Platón regresó a su ciudad y fundó con dinero del mismo Anicérides la escuela filosófica de la Academia. Finalmente, murió enseñando en Atenas en el 348 a.C. La obra de Platón es una reflexión viva, Platón practicó la filosofía. Inspirado en su maestro Sócrates, vivió la filosofía en comunidad como un modo de vida y esa herencia se la dejó a sus discípulos. La Academia, la escuela filosófica que Platón fundó, fue una de las instituciones educativas de más larga trayectoria en la historia de occidente. El filósofo es el hombre que busca “conocerse a sí mismo”. El espíritu de la Academia era el de la investigación y el debate reflexivo. La vocación política de la filosofía Platón estaba muy preocupado por el destino político de la polis. Bajo la convicción de que sólo un correcto modo de vida y una rigurosa preparación intelectual podían corregir los errores que la sofistería democrática había implantado. Existen tres tipos de gobierno. La democracia: ¿la peor forma de gobierno? - Democracia: la pluralidad de intereses hace que los hombres vivan desorientados y que la armonía no sea posible. -----Aristocracia, si se basa en la escogencia de hombres nobles por su virtud y no por sus ganancias o títulos. - Monarquía, si hubiese un rey amante de la sabiduría. Estos tres modos de vida políticos se degeneran. La monarquía se convierte en tiranía, la aristocracia en oligarquía o timocracia y la democracia degenera en una forma peor: la anarquía. EL CONOCIMIENTO Platón distingue dos tipos de conocimiento: • El conocimiento sensible, que obtenemos a través de la percepción y que genera en nosotros opiniones. • El conocimiento racional, que obtenemos a través de la reflexión y que genera en nosotros ciencia. La primera clase es débil y confusa conduce al engaño, pues nos hace creer que sabemos cuando en realidad no sabemos. El filósofo, el amante de la sabiduría, debe pensar, buscar con su razón, ir a la caza de la esencia de las cosas mediante el razonamiento, pues esto es lo único que puede asegurar la ciencia o Episteme. No como la opinión, o doxa, que es inconstante y aparente. EL MUNDO DE LAS IDEAS El eidos no es un “ideal” en el sentido moderno que tiene esta última palabra. El eidos es, en cambio, la realidad, según Platón, vivimos engañados por esto, como habitantes de una caverna subterránea, que atados de pies y de manos no vemos sino la sombra de las cosas, pero no las cosas en sí mismas. Si nos dejaran salir a la luz, si pudiésemos salir a la luz, descubriríamos qué es lo verdaderamente real, el ser auténtico. Para eso está la dialéctica. La filosofía no es sino una medicina para que nuestra alma, enferma en la caverna del olvido, recuerde su verdadera naturaleza y se eleve hacia las ideas. Es decir, el conocimiento es reminiscencia. Mito de la caverna Libro VII de la Republica ORIGEN DE LAS IDEAS Platón hereda de Parménides el problema y la solución, a los dos caminos del conocimiento: la experiencia y la razón. Como su antecesor, Platón vio que el conocimiento por los sentidos, llevaba a lo cambiable y particular de las cosas concretas. Siendo que el conocimiento debía ser universal y necesario como ya tanto se ha explicado. Platón veía que en nuestra experiencia con lo concreto, llegábamos a la formación de representaciones mentales que podían ser universales y necesarias. Esto lo encontró principalmente en la geometría y, aunque menos desarrollado, en todo conocimiento en general. A tales representaciones mentales, se les dio el nombre de ideas. Como característica principal de ellas Platón vio que si bien existían en la mente de modo perfecto, en los objetos se daban tan sólo de modo muy aproximado. LAS IDEAS PLATONICAS Este carácter inteligible del ser se expresa mediante las ideas. En griego, la palabra idea (idéin) tiene el sentido original de “ver” es un “ver” intelectual. Por consiguiente, expresan el carácter inteligible de las cosas. Para Platón existen dos mundos, el sensible y el inteligible. En el primero se “ven” las cosas particulares y se experimenta que éstas cambian, esto es, que nacen y mueren, que están sujetas, como destacó Heráclito, a una continua transformación. En el segundo de los mundos, el inteligible, se adquieren las ideas de las cosas particulares, se entiende los que son y se constata que estas ideas nunca desaparecen. Una mujer bella, por ejemplo, es evidente que envejecerá y terminara muriendo pero la idea de belleza seguirá

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siendo la misma. E igual ocurre con la justicia, la bondad, la igualdad, la magnitud, el núcleo esencial de pensamiento platónico constituido por las ideas, entendidas como el auténtico ser de las cosas y, por tanto, como algo permanente e inmutable. Aquí se observa la herencia de Parménides, Platón concilia las exigencias de la razón y la experiencia, las doctrinas polarizadas de Parménides y de Heráclito. Estableciendo un puente entre el mundo sensible y el mundo inteligible. EL DEMIURGO Y LA INMORTALIDAD DEL ALMA Lo sensible, es como una copia de las mismas, y ello es debido a la acción del Demiurgo. Platón fue el primero que introdujo en la filosofía de forma explícita la idea de Dios como principio ordenador del universo. En este caos originario, el Demiurgo actúa de manera fecundante a fin de transformar los elementos caóticos e informes en la estructura ordenada e inteligible del ser que es el cosmos. EL CONOCIMIENTO COMO RECUERDO La tesis de la preexistencia del alma. Antes de vivir en el mundo sensible, el ser humano ha vivido como alma en el eterno mundo de las ideas, al que regresa después de su muerte… El cuerpo es la cárcel del alma. Una reminiscencia de un saber que el alma ya poseía al preexistir en el mundo eterno y arquetípico de las ideas. En la filosofía platónica, por consiguiente, conocer es recordar. IDEA DEL BIEN Cada cosa tiene una idea, no obstante, hay una idea que está por encima de las demás y que es la idea del bien. Aquella idea que está presente en todas las diversas e incontables ideas. Platón sostuvo que el máximo bien radica en un elevarse al conocimiento de la verdad. El individuo justo abandona el conocimiento vulgar (o sea, el que tiene su origen en la mera opinión de las cosas) y adquiere el conocimiento inteligible, el que proviene de las ideas. La vida justa reside en que el alma sea gobernada por la razón. El hombre que actúa mal lo hace por ignorancia; Platón distinguió tres estratos en el alma humana. Primer Es el irracional, que se expresa como facultad apetitiva, al servicio del mero instinto. Segundo hay una parte pasional del alma, Donde se generan los afectos del amor y del odio. Tercero Finalmente, existe una parte racional que debe enseñorearse del alma a fin de que ésta acceda al reino de la verdad mediante la sabiduría filosófica. ACTIVIDADES POR COMPETENCIAS 1. ¿Cuantos mundos clasifica Platón y que características tiene cada uno de ellos? 2. ¿Qué es el conocimiento y que tipos existen según Platón?, da un ejemplo de cada uno de ellos. 3. ¿Qué son las ideas platónicas y de que forma concilia los principios de Parménides y Heráclito? 4. ¿Qué principio teológico presenta Platón y como define la composición del hombre, clasificando los estratos del alma? 5. ¿Qué es la idea y en que consistía el método dialéctico platónico? 6. En un mapa conceptual define los tipos de gobierno y su degeneramiento según Platón. 7. Lee el fragmento sobre el mito de la caverna • Escribe los significados que consideres que tienen las siguientes palabras: Cadenas, sombras, sol, camino, fuego, vasijas, muro, luz, caverna. • Elabora un dibujo donde utilices cada uno de los elementos definidos y escribe quienes crees que pueden ser los prisioneros de los que habla Platón. Explica tu respuesta • ¿Qué o quien puede estar interesado en que mantengamos las cabezas atadas sin poder mirar el fuego? • Sócrates le plantea algunas preguntas a Glaucón acerca de lo que pasaría una vez sean liberados los hombres de sus cadenas. Si te lo preguntara a ti, ¿Qué crees que podría ocurrir?, piensa en una situación en la que alguien cree firmemente que tiene la razón pero realmente esta equivocado; luego, aparece otra persona y lo saca de su error. ¿Cuál seria la reacción más normal?

GUIA DE APRENDIZAJE No 7 FILOSOFIA CLASICA ARISTOTELES VIDA: Aristóteles nació en el año 384 a.C., en Estagira, una ciudad de Macedonia, en el norte de Grecia. Hijo de Nicómaco, médico personal del rey Filipo de Macedonia, en el 343, Filipo de Macedonia lo invitó a que se encargara de la educación de su hijo de trece años, Alejandro, llamado posteriormente “Magno” o “El Grande”. Cuando Filipo murió, Aristóteles regresó a Atenas. Allí, compró una casa y fundó una escuela filosófica: el Liceo. Aristóteles acostumbraba

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enseñar a sus alumnos mientras paseaba por los terrenos del Liceo. De ahí se deriva el apodo de “peripatéticos” que recibieron los miembros de su escuela, es decir, “los que caminan en círculo”. En el año 322 a.C. Aristóteles murió a la edad de 62 años. Era un observador incansable que creía en la posibilidad de obtener conocimiento con la experiencia, así no lo redujese todo a ella. EL SABER: El deseo de saber forma parte de la naturaleza del hombre. La adquisición de la sabiduría no solamente es placentera, sino que, también, la misma felicidad humana no es otra cosa que una vida de actividad intelectual y de contemplación. Los tipos de saber, hace las siguientes diferenciaciones: • Un primer momento del saber. Experiencia, surge del trato con lo individual y lo concreto. • Un nivel superior de saber. El saber técnico o artístico, da lugar a algo útil o bello. • Un saber científico, o Episteme. Cuando sabemos el qué y el porqué de las cosas demostrándolos desde sus principios. Un conocimiento que surge de la causa, llegamos a un conocimiento necesario y universal. LA CLASIFICACIÓN DE LAS CIENCIAS Aristóteles, por su parte, ante la necesidad de sistematización del saber, la ciencia parte de lo individual y concreto, y no solamente abarca el saber teórico sino también el productivo y el práctico. • SABER PRODUCTIVO O POIESIS. Se ocupa de hacer cosas. Comprende la retórica, la poética y la medicina. • SABER PRÁCTICO O PRAXIS. La acción, de cómo actúan los hombres en diversas circunstancias. Abarca la ética y la política. • SABER TEORICO O TEORIA. Es el grado más perfecto de conocimiento, la verdad dentro del conocimiento teórico pueden distinguirse tres especies: la matemática, la física y la metafísica. __LA MATEMATICA estudia las propiedades geométricas que no cambian en los seres vivos. __LA FISICA o filosofía segunda, las realidades sensibles que tienen la capacidad de cambio y movimiento. __LA METAFISICA o filosofía primera, una ciencia que sea el fundamento de todo el saber estudiar el ser en cuanto ser, los primeros principios y causas. __LA LÓGICA es el órgano o instrumento de la ciencia, determina científicamente las condiciones formales para la validez de todo conocimiento. LA FÍSICA: Entre las cosas del mundo sensible distinguimos las cosas naturales de las artificiales o artefactos. LO NATURAL las plantas o los animales, tienen un principio interno por el que crecen, se desarrollan y se reproducen. • LO ARTIFICIAL un principio externo y únicamente se modifica desde el exterior, como la escultura surge de la piedra por la acción del escultor. Las realidades del mundo sensible son cambiantes, tanto las naturales como las artificiales, y el cambio o movimiento escapa a la comprensión intelectual. Hay un paso de no-ser algo a no serlo en un cambio debemos tener presentes tres elementos: • LA FORMA o ser actual, la energía que actualiza la potencialidad. • EL SUJETO del cambio o sustrato que cambia. • LA POTENCIALIDAD, es un no-ser relativo proceso natural de ser bellota actual y encina en potencia a ser encina en acto. EL HILEMORFISMO: EL CAMBIO Y LA SUSTANCIA Las cosas están hechas, hyle o materia, y la hechura o la forma Platón había concebido como idea separada el mundo físico materia y forma están unidas y no pueden existir separadas una de otra. Son una sola cosa, es decir, son la sustancia, que es lo que realmente existe. La forma actual de la bellota no es tampoco lo que vemos, su aspecto, sino lo que hace a la bellota una semilla capaz de ser árbol. EL CAMBIO ACCIDENTAL Y EL CAMBIO SUSTANCIAL El cambio en la sustancia puede ser cuantitativo, cualitativo y local. • CUANTITATIVO cuando algo aumenta disminuye: por ejemplo, un niño crece en tamaño y peso. • CUALITATIVO se adquieren propiedades ajenas a la extensión cuando el niño empieza hablar. • LOCAL cuando algo cambia de lugar cuando el niño se mueve, empieza a andar, o cuando es llevado. Todos estos cambios son cambios accidentales. Siguiendo el ejemplo, el niño, luego adulto y luego anciano, morirá naturalmente también y, convertido en cadáver, habrá desaparecido el sujeto mismo. Hay también el cambio sustancial: que la sustancia se genera y también se corrompe LAS CUATRO CAUSAS

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Conocer el porqué es conocer la causa. Aristóteles distingue cuatro tipos de causas: • MATERIAL. Aquella a partir de lo cual algo cambia. • FORMAL. Lo que determina la estructura de la materia. • EFICIENTE o agente. Lo que inicia el proceso de cambio. • FINAL. Aquello para lo que algo cambia. EL CONOCIMIENTO CIENTIFICO Y LA LOGICA La lógica tiene que ver con los principios y métodos útiles para distinguir un argumento o razonamiento correcto de otro incorrecto. Por su parte, el argumento es un conjunto de frases en el cual se afirma que una de ellas es verdadera gracias a que las otras frases nos dan evidencia suficiente para afirmar la verdad de la frase en cuestión. Por ejemplo, El pasado ya no es, el futuro no ha sido, por tanto, solo existe un permanente presente. La frase que se anuncia, apoyada en la evidencia que proveen las otras, se llama conclusión. Las frases que aportan información para afirmar la conclusión se llaman premisas. En los razonamientos usamos frases que tienen sentido y que pueden ser verdaderas o falsas. Éstas reciben el nombre de proposiciones. Es considerada el instrumento propio del saber científico silogismo. __PREMISA: (si) todos los animales son sensibles __PREMISA:(y si) todos los gusanos son animales __CONCLUSION:(entonces, necesariamente) todos los gusanos son sensibles. Todo silogismo se compone de dos permisas y una conclusión, pero en los tres enunciados solo pueden aparecer tres términos: animal, sensible y gusano en el ejemplo. El término medio que sirve de enlace, animal, aparece en ambas premisas y no puede aparecer en la conclusión. Es enlace porque está contenido en el término mayor, sensible, e incluye a gusano como una clase de animal. El silogismo formalmente correcto asegura la necesidad de la conclusión, pero no la verdad de esta, y el silogismo aristotélico pretende concluir en verdades científicas. TIPOS DE ARGUMENTOS • ARGUMENTOS DEDUCTIVOS. Son aquellos en los que las premisas ofrecen información que garantiza que la conclusión es verdadera. Por ejemplo, sabemos que es más importante ser un hombre justo que saludable. Entre ser saludable y ser rico es más importante ser saludable. Por lo tanto, tiene que ser más importante ser justo que ser un hombre rico. • ARGUMENTOS INDUCTIVOS. Se presentan cuando las premisas proveen información para afirmar la probabilidad de la verdad de la conclusión, pero no permiten garantizar que es verdadera. Un ejemplo sencillo: la mayoría de las mujeres del salón tienen el pelo largo, en consecuencia, es probable que la hermana de Pablo tenga el pelo largo. LA ETICA Para Aristóteles, tratan de lo que puede y debe ser la vida humana, como la ética y la política. “El presente tratado no se emprende, como los otros, con el fin de entender, porque no llevamos a cabo la indignación para conocer que es la bondad, sino para hacernos hombres buenos” (Ética nicomaquea II, 2) Si todo en la naturaleza tienden a su perfección, el hombre, como ser natural que decide sobre sus actos, necesita saber cual es el fin o bien de su naturaleza que le es propio y al que tiende de un modo natural. LA FELICIDAD En el libro primero de la Ética para Nicómaco, que trata sobre la teoría del bien y la felicidad, comenzando por el carácter teleológico o finalista de la acción humana, dice Aristóteles:” Todas las artes, todas las indignaciones metódicas del espíritu, lo mismo que todos nuestros actos y todas nuestras determinaciones morales, siempre tienen por mira algún bien que deseamos conseguir” Ese bien supremo al que aspira todo ser humano y al que subordinamos todos los demás fines de la felicidad o eudaimonía. LA VIRTUD La felicidad es el bien al que se aspiran de manera natural todas las personas. Se logra gracias al ejercicio de la virtud y Aristóteles entiende por virtud humana la virtud del alma, y no la del cuerpo, ya que la felicidad es una actividad del alma. Por lo tanto, en la teoría del alma es donde podremos encontrar la virtud. Aristóteles distingue entre virtudes intelectuales o dianoéticas, que son las que perfeccionan nuestra capacidad de conocer, y virtudes éticas, que son las que perfeccionan nuestro carácter. Las dos son imprescindibles para todas las personas.

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LA POLITICA El Estado El hombre es animal social o político, solo porque vivir en sociedad es condición para su subsistencia únicamente en la convivencia puede alcanzar la perfección que le es mas propia en lo moral e intelectual. E s decir, un mismo sentido del bien y de lo justo es lo que fundamenta la familia, en primer lugar, y origina con la unión de las familias la sociedad política. La eudaimonia, o buena vida, es el fin del individuo y del estado, de la ética y de la política. Tanto en Platón como Aristóteles, el equilibrio entre hombre y sociedad, entre estado e individuo, depende de la educación .La educación, no ya como instrucción sino como educación moral, es el nexo correcto entre individuo y sociedad, los niños y los jóvenes han de ser educados como futuros miembros del estado en hábitos virtuosos. FORMAS DE GOBIERNO Hay dos géneros de constitución política: aquella en que rige el principio del bien común y aquella en que rige el interés de los que gobiernan. Así el gobierno de uno, monarquía, degenera en tiranía si se pierde de vista el bien común; la aristocracia, o gobierno de los mejores, degenera en oligarquía, gobierno de los mas ricos, plutocracia, o de otros grupos de poder. La republica, el gobierno de todos, tiene su degeneración en la demagogia, o captación con argucias del favor del pueblo, que dará lugar con toda probabilidad e la tiranía. Para Aristóteles, el estado funciona mejor cuantos menores sean las diferencias entre sus miembros. El estado ideal seria la republica intermedia, en la que amplia clase media mayoritaria marcara las pautas de actuación. ACTIVIDADES POR COMPETENCIAS 1. Elabora un cuadro comparativo entre Sócrates, Platón y Aristóteles desde los aspectos, políticos, conocimiento (epistemológico), antropológico. 2. Menciona los cambios y causas de la sustancia, da tres ejemplos Con la siguiente actividad ejercitarás tu habilidad para diferenciar las premisas de las conclusiones de un argumento. 3. Identifica las premisas y conclusiones de los siguientes pasajes y escribe en tu cuaderno, las premisas con color negro y las conclusiones con color rojo. a) Enfriar los átomos equivale a retardar su movimiento, puesto que la temperatura es una medida de qué tan rápido se están moviendo los átomos o las moléculas. b) Las leyes humanas son apropiadas para la mayoría de los seres humanos. La mayoría de las personas no son perfectamente virtuosas. Por lo tanto, las leyes humanas no prohíben todos los vicios. c) Los actos viciosos son contrarios a los actos virtuosos. Pero las leyes humanas no prohíben todos los vicios… por lo tanto, tampoco prescriben todos los actos virtuosos. d) Dentro de 20 años la única hoja de Maple que quede en Canadá podría ser la del emblema nacional. La lluvia ácida está destruyendo los árboles de Maple de la zona central y oriental de Canadá, lo mismo que de Nueva Inglaterra. 4. El siguiente ejercicio te ayuda a desarrollar la capacidad de escucha, y análisis crítico. Durante el transcurso del día escucha atentamente a las personas que te rodean y analiza las frases en que se pretenda dar razón de algo, sea para explicar una actitud, o justificar una opinión o una teoría; mínimo tres.

GUIA DE APRENDIZAJE No 8 FILOSOFIA CLASICA LA FILOSOFIA HELENISTICA AL MUNDO ROMANO En la época helenística, que dio comienzo cuando Alejandro Magno accedió al poder como rey de Macedonia en el año 336 a. J. C a la muerte de Aristóteles, ocurrida un año después de la de Alejandro, las transformaciones tanto culturales como sociales y políticas que habían experimentado Grecia eran muy grandes todos los territorios conquistados por Alejandro mezcla de cultura y del pensamiento griegos con las nuevas culturas, sobre todo orientales, surgió el helenismo; su preocupación fundamental fuera la de encontrar un refugio para las desgracias de la existencia humana. Esto lo encontraremos plasmado en las corrientes filosóficas que surgieron entonces: el epicureismo, el estoicismo y el escepticismo. EL EPICUREISMO Epicuro

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Nació en Samos en el año 341 a. C marcho a Atenas, donde se estableció y fundo la escuela que lleva su nombre murió en el 270, esta corriente filosófica tiene dos características esenciales. En primer lugar, es una filosofía materialista, que se reclamo continuadora del atomismo de Demócrito y que, por lo mismo, se situó en el extremo opuesto a las teorías de Platón y Aristóteles; en segundo lugar, el epicureismo es una filosofía no transcendente que centro su interés no en la metafísica, sino en el ser humano concreto, en la justeza de la vida que le es posible llevar a este, en el placer y el dolor. La doxa, aquel conocimiento engañoso que para Platón proviene del mundo sensible, era justamente para Epicuro la fuente de toda verdad. L a confusión da comienzo en el momento de reflexionar; pero de ninguna manera los sentidos, por cuanto solo a través de ellos es posible rectificar las deformaciones inevitables que produce el conocimiento. Para el epicureismo entonces no existía realidad diferente de la materia. Lo que se llamaba alma, así como las ideas, no eran más que formas de la materia compuesta de átomos y organizada de manera especial dentro del cuerpo humano. Alma y cuerpo eran una sola naturaleza y no dos diferentes. Todo valor entonces seria regido por la actividad sensible del cuerpo, la preservación saludable y satisfactoria del cuerpo humano era considerada como el fin moral por excelencia. Posteriormente el epicureismo se degenero en el hedonismo. Este al contrario de lo anterior fue una corriente que con muy poco fundamento filosófico simplemente se limito a pregonar el placer por el placer, entendido como la simple e inmediata satisfacción de los impulsos primarios del hombre. PENSAMIENTO Fundamenta la ética como el camino a la vida feliz desde teoría del conocimiento, una física y una teología o tratados sobre los dioses. • En su teoría del conocimiento ofrece un criterio de verdad para orientar al hombre a la felicidad evitando el error. • En la física, los cambios y la variedad de las cosas, sin intervención del Demiurgo ordenador para dejar abierta la posibilidad de la libertad. • En la teología, invita a evitar el temor del mas allá y el temor de los dioses por ser tales felices y no pueden, turbarse con ocupaciones u obligación respecto de los mortales. La felicidad, por tanto, depende en esencia de la ausencia de sufrimiento y eliminación de toda turbación del ánimo. Epicuro clasifica los placeres a partir de las necesidades de la vida humana en: • NATURALES Y NECESARIOS, comer y beber, que son puros y siempre deben ser satisfechos. • NATURALES PERO NO NECESARIOS, comer manjares exquisitos, o los placeres amorosos, limitarse de manera que no cree inquietud y dependencia. • NI NATURALES NI NECESARIOS, búsqueda de grandes fortunas, poder, etc.; que nunca deben ser buscados. La felicidad requiere de la prudencia, que se convierte en árbitro de la vida moral. EL ESTOICISMO Cuyo fundador fue Zenón de Citio (335-264 a. J.C.) el estoicismo tuvo una importante gravitación durante la época romana, cuando fue desarrollado por filósofos como Séneca (h.3 a. J. C-65 d.J.C.), Epicteto (55-138) y el emperador Marco Aurelio (121-180). El ideal ético se basa en el esfuerzo por alcanzar la virtud. La virtud es vivir conforme a la razón y para ello es necesaria la resignación ante el destino y la apatía, que puede traducirse como ánimo imperturbable. Puede conseguirse la libertad y la tranquilidad simplemente siendo ajeno a las comodidades materiales y la fortuna externa. La doctrina estoica, consideraba esencial cada persona como parte de Dios y miembro de una familia universal, ayudo a romper barreras regionales, sociales y raciales, así como a preparar el camino para la propagación de una religión universal. LA NATURALEZA Lo que llamamos Naturaleza, es decir, el conjunto armónico de todas las cosas, el universo en cuanto regido por un principio inteligente, no es sino Dios: Dios y Naturaleza son dos nombres que designan la misma realidad universal. LA ETICA El ser humano posee inteligencia y en consecuencia, lo propio del hombre es la razón y cuando el hombre vive conforme a su razón también vive en armonía con el conjunto de cosas que lo rodean, con la naturaleza. Los estoicos definen la virtud como la recta razón, por tanto obrar de acuerdo con la razón consiste en aceptar conscientemente todo lo que la vida depare al ser humano, sea agradable o desagradable. Su patria es el mundo, por lo que se siente hermano de todos los hombres igualmente destinados a la virtud, las diferencias sociales no tienen sentido. EL ESCEPTICISMO Pirro de Elis (365-275 a.J.C.) El escepticismo tiene su origen en Pirrón de Elis, Pirrón fue discípulo de Anaxarco, el que acompaño a Alejandro Magno en sus campañas. A partir del contacto con las doctrinas orientales, el nombre de escepticismo se debe a Pirrón, quien utilizaba el verbo griego skeptomai, que significa mirar con recelo, considerar, acechar. LA VERDAD

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El fundamento racional de la conducta moral no existe. Las representaciones correspondientes, son diferentes en cada hombre, y aun en cada momento. No podemos afirmar “la miel es dulce”, sino “me sabe dulce”. No podemos pasar de la sensación y representación, siempre subjetiva, a la objetividad alguna. Nada puede ser conocido con certeza. LA ETICA ESCEPTICA Algunos de los puntos centrales del escepticismo son los siguientes: • Lo único interesantes en la vida es conseguir la tranquilidad de espíritu o ataraxia. • Una fuente de intranquilidad es querer llegar a conocimientos absolutos. • Nada hay falso; nada verdadero. • Todo lo exterior a nosotros es indiferente. • Inclinarnos por lo más probable. ACTIVIDADES POR COMPETENCIAS 1. ¿Cual fue el origen de la filosofía helenística y cual la principal característica de esta filosofía 2. En un mapa conceptual clasifica las escuelas de la filosofía helenística 3. Haz una comparación del conocimiento platónico y el epicúreo, justifica tu respuesta 4. Dado que el epicureismo plateaba que alma y cuerpo eran de una misma naturaleza, ¿se podría hacer una diferenciación entre aquellas manifestaciones del hombre que correspondieran al alma y aquellas que correspondieran al cuerpo? ¿Cómo seria esa diferenciación? (Enumera una de c/u) 5. ¿Que es el hedonismo y estarías de acuerdo con el? ¿Por qué? 6. ¿De que forma definirías la verdad en el escepticismo?, da tres ejemplos 7. ¿Por qué se dice que estoicismo dio las raíces para una nueva religión?, que preceptos lo permitieron, menciónalos 8. Si el respeto por la vida ajena no fuera un valor aceptado por todos, la sociedad se desintegraría por la mutua eliminación de sus miembros .Este es un ejemplo que manifiesta los valores como producidos por la sociedad misma. Presenta y explica por lo menos cinco ejemplos más de este tipo. 9. De cada una de las siguientes líneas mixtas, representa las diversas teorías helenísticas. 1.

GUIA DE APRENDIZAJE No 9 FILOSOFIA MEDIEVAL LA PATRISTICA-FILOSOFIA ARABE Y JUDIA CONTEXTO SOCIO-CULTURAL: Fue el resultado del encuentro de dos tradiciones: la tradición de la filosofía griega, basada en la razón, y la tradición cristiana, basada en la fe. Se produjo en el contexto del auge y caída del Imperio romano de Occidente. El auge del Imperio romano se asocia con el nombre de Octavio, emperador que también hacía el papel de pontífice máximo, pero, poco a poco, la cultura romana se vio influida por una nueva religión: el cristianismo. La religión cristiana experimentó una expansión importante entre los siglos I y III, durante el siglo III comenzó el declive del Imperio romano debido principalmente a la amenaza de los pueblos germanos y a la crisis y divisiones internas. Uno de los aportes más originales e importantes de la Edad Media a la civilización fue la creación de la universidad, y con ella la profesionalización de la enseñanza.

Constantino, a través del Edicto de Milán, decidió tolerar el cristianismo dentro del Imperio. Pero no fue sino hasta el año 380 que Teodosio declaró al cristianismo religión oficial del Imperio. La importancia cultural de cristianismo se evidenció desde la caída del imperio romano en el siglo V hasta el Renacimiento del siglo XV, preservada, transmitida y modificada por la Iglesia.

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El encuentro del mundo cristiano con el mundo grecolatino supuso un choque de dos civilizaciones con puntos de vista diferentes. Hubo varias reacciones por parte de los defensores del cristianismo que iban desde un rechazo de la filosofía para la defensa del cristianismo a una abierta aceptación de la filosofía como defensa del cristianismo, se consideraba que éste era una nueve forma de filosofía. Era urgente una defensa racional de los dogmas de la fe cristiana, sobre todo ante acusaciones como las siguientes: Canibalismo: los cristianos eran acusados de practicarlo ya que en la eucaristía comían la carne y bebían la sangre de su Dios. Ateísmo: porque no veneraban los dioses del Imperio, y como el emperador era de origen divino, esto significaba una especie de rebelión política.

Algunos cristianos negaron el valor de la tradición griega, consideraban mentira frente a la verdad revelada por Cristo. Dios revelado era lo único importante y no había posibilidad de que la razón explicara o justificara ese hecho misterioso. A esta postura se la conoció como fideísmo y su representante más importante Tertuliano, quien afirmó:”Creo porque es absurdo” de este modo, su desprecio a la razón y subrayar la primacía de la fe. En un segundo momento, otros pensadores cristianos fueron más tolerantes con el uso de la razón, es decir, de la filosofía, seguían dándole primacía a la fe en la revelación. Según ellos, la filosofía griega era la preparación para la venida de Cristo. Se produjo un verdadero diálogo entre razón y fe, San Agustín recalcó la importancia de comprender racionalmente aquello en lo que se cree. EL SURGIMIENTO D ELA PATRÍSTICA: Entre los siglos II y III surgió la patrística, un movimiento dentro del cristianismo, sentando las bases de la filosofía medieval y a cargo de los denominados padres de la Iglesia. La patrística tuvo dos líneas de pensamiento. La patrística griega: teología basada en la idea de logos griego o razón, como la encarnación y resurrección del logos produjo el acercamiento del hombre a Dios. La patrística latina: la historia humana es una historia de salvación. Lo seres humanos están manchados por el pecado y necesitan de la misericordia de Dios para salvarse.

SAN AGUSTÍN: “Quiero conocer a Dios y el alma. ¿Nada más? Nada más”. VIDA Y OBRA: San Agustín nació en el año 354 en Tagaste, antigua ciudad romana del norte de África. Su padre, era pagano y Mónica, su madre, era cristiana. Su interés por la filosofía se despertó, a los 19 años, a raíz de la lectura del Hortensias, obra perdida de Cicerón, en la que se hacía una exhortación al estudio de la filosofía. Escribió en las Confesiones, obra en la que relata su vida y que es considerada como la primera autobiografía de la historia. Algo decepcionado, luego de intentar hallar respuestas en la Biblia, se sintió seducido por el maniqueísmo, el cual adoptó por varios años. Era una secta filosófica fundada por Manes en el siglo III, todo lo que existe en el universo se explica a través de dos principios opuestos: el bien, que es la luz, y el mal, que es la oscuridad. Los seres humanos somos una mezcla de un elemento malo, que corresponde a la materia, y de un elemento bueno, que corresponde al espíritu. El objetivo de la vida humana es liberar al alma o la luz de la prisión del cuerpo material. Después de unos años, comenzó a centrar su interés en el escepticismo, una de las corrientes del platonismo, que sostenía la imposibilidad de conocer. Su postura filosófica se reorientó hacia el neoplatonismo. Bajo la influencia de San Ambrosio se convirtió al cristianismo a la edad de 32 años. Fue bautizado en el año 387. Tras regresar a África, fue ordenado sacerdote en el año 391 para luego convertirse sen obispo de Hipona, en el año 395. Murió en el 430, a los 76 años, San Agustín siempre sintió una profunda admiración por la filosofía platónica y neoplatónica, pues según él, “el pensamiento de Platón conduce a Cristo”. Por ello su filosofía es una fusión del platonismo con los dogmas del cristianismo.

LA BUSQUEDA DE LA VERDAD COMO BUSQUEDA DE LA FELICIDAD Consideraba que todos los filósofos buscaban una sola cosa: el camino hacia la felicidad. Esto explica la existencia y sentido de la filosofía estoicos, escépticos y epicúreos daban normas o reglas sobre la vida para buscar la felicidad individual. Los neoplatónicos querían elaborar una filosofía que también fuese una especie de religión. La filosofía griega era, ante todo, entonces, un modo de vivir la vida. Y el cristianismo también lo era. La felicidad se relacionaba con la búsqueda y el hallazgo de la verdad. El maniqueísmo lo decepcionó al considerar que tal doctrina dependía de una visión materialista del universo. LA SUPERACION DEL ESCEPTICISMO Consideraba que los escépticos eran realmente sabios al dudar de todo y en enseñar la profunda ignorancia sabio es quien, sabiendo que ignora, no afirma nada como verdadero. San agustín consideró que por este camino no podía hallarse la felicidad. Había que demostrar que el escepticismo no era válido su demostración consistió en afirmar que la duda y el error presuponen la certeza, pues “si me equivoco, existo”. Los sentidos nos pueden engañar, pero la razón es capaz de conocer una realidad superior. Estas certezas condujeron a San Agustín a convencerse de la utilidad de la filosofía de Platón consideraba que existían dos mundos: el mundo del error o mundo de los sentidos y el mundo de la verdad inmutable o mundo inteligible. Para San Agustín, la verdad no pertenece a este mundo sino que pertenece al mundo del más allá donde habita la verdad que es Dios mismo.

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EL DESCUBRIMIENTO DEL HOMBRE INTERIOR: A raíz de su conversión al cristianismo, escribió: “No vayas afuera, vuelve a ti mismo. En el hombre interior habita la verdad.” Para San Agustín, la verdad no se manifiesta a los sentidos sino que está en el interior del hombre, sólo la contemplación de Dios puede hacer felices a los seres humanos. EL CONOCIMIENTO Y LA ILUMINACION: El hombre es, ante todo, un alma que utiliza un cuerpo. Y el alma es superior al cuerpo. El alma es incorruptible mientras que el cuerpo es corruptible. Dios, quien ilumina la razón humana y hace posible el conocimiento. LAS RELACIONES ENTRE RAZÓN Y FE: Hay dos vías para conocer la verdad: la autoridad de la fe revelada y la razón. Hay que comprender para creer y creer para comprender. Sin la ayuda de Dios no podemos conocer nada, pues la razón por sí sola nos puede conducir al conocimiento de la verdad. Para San Agustín, el mundo fue creado a partir de la nada, todo lo que existe cambia y no permanece estable. Esto significa que las cosas están sometidas al tiempo porque cambian. Por lo tanto, hay que suponer que existe un ser eterno que no cambia y que es principio de todas las cosas. DIOS Y EL ORIGEN DEL MAL: Frente al dilema según el cual si Dios es bueno y todopoderoso, entonces por qué existe el mal, San Agustín dice que el mal no proviene de Dios, la libertad es capacidad de elegir el bien o el mal y, el segundo, porque el dolor y el sufrimiento humanos son necesarios para que los seres humanos obtengan la salvación. LA SALVACIÓN, EL PECADO, LA GRACIA Y LA CARIDAD San Agustín consideraba a los seres humanos como seres pecadores y, en consecuencia, condenables y reprobables por parte de Dios. La gracia de Dios hace posible que los seres humanos superen su condición de pecadores, pues a l aceptar la gracia de Dios comenzamos a hacer el bien y evitar el mal. La gracia da lugar, entonces a la caridad. Para San Agustín, la caridad es “un movimiento anímico que tiende al disfrute de Dios por él mismo y que mueve a amar al prójimo por Dios”. FILOSOFIA ARABE Y JUDIA EL ISLAM: La palabra árabe “Islam” significa sumisión a la voluntad de Dios y fue el nombre de una nueve religión monoteísta que nación en Arabia en el siglo VI bajo la influencia del profeta Mahoma. Musulmanes o mahometanos y creen que hay un solo Dios, Alá, y que Mahoma es su profeta. El Corán, texto sagrado que es considerado obra de Dios. Los dogmas religiosos del Corán son adaptaciones de algunos elementos del judaísmo y del cristianismo e incluyen, la creencia en la resurrección, el juicio final y el cielo y el infierno. Existen cinco reglas obligatoria o pilares que debe cumplir todo musulmán: la profesión de fe o monoteísmo (no hay más Dios que Alá y Mahoma es su profeta); la oración, la limosna, el ayuno y la peregrinación a La Meca, ciudad que es el centro religioso del mundo islámico. EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFIA ARABE: La misma forma que el cristianismo y el judaísmo, el Islam utilizó la filosofía como un instrumento para conciliar los dogmas de su religión con las doctrinas de la filosofía griega. La filosofía árabe surgió como un intento por dotar de coherencia y de hacer compatibles las doctrinas religiosas del Corán con algunas enseñanzas de la filosofía aristotélica opuestas al credo del Islam, la eternidad del mundo, la cual contradice la idea de creación, y la mortalidad del alma, la cual contradice la creencia en la supervivencia del alma. ALFARABI (870-950): El aporte de este pensador a la filosofía medieval fue la distinción entre esencia y existencia, algunas cosas tienen existencia posible, pues su esencia no implica que tengan que existir. Por ejemplo, los caballos tienen existencia posible, pero pudieron no haber existido; la esencia o el concepto de caballo no implican que este ser tenga que existir. Pero hay un ser cuya esencia sí implica su existencia. Es perfecto y es la causa de todas las cosas, un ser necesario no necesita de una causa para existir, los seres posibles deben su existencia a este ser que es Dios. AVICENA (980-1037): En su obra la salvación, Avicena postula que la metafísica es la ciencia que estudio de Dios, la existencia de Dios se basa en la distinción que establece entre existencia necesaria y existencia contingente, los seres contingentes necesitan de una causa para existir, pues su existencia no es necesaria. Necesita ser causado por otro ser y éste a su vez es causado por otro, y así sucesivamente, es preciso que exista un ser que es causa de todos los seres contingentes y que no sea causado por otro ser. E incausado por lo tanto Dios existe, pues sin él nada existiría. AVERROES (1126-1198): Conocido en la tradición medieval como el Comentarista, Averroes o averroísmo fue condenada y prohibida por las autoridades eclesiásticas durante el siglo XIII, contenía enseñanzas contrarias a la fe cristiana e islámica: • El mundo es eterno. El principio del movimiento también la materia también es eterna. Esto es incompatible con el dogma de la creación del mundo a partir de la nada que es común a las tres religiones monoteístas: el Islam, el judaísmo y el cristianismo. • La inmortalidad del alma no es personal. Equivale a sostener, en contra del monoteísmo, que hay algo en los seres que es inmortal, por ejemplo su sabiduría, pero que nadie es inmortal.

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La doctrina de la doble verdad. Hay cosas que son verdaderas según la filosofía, pero falsas desde el punto de vista de la fe. Es posible que los paganos tengan razón y la religión esté equivocada. Esto contradice la autoridad de la fe revelada. LA FILOSOFIA JUDIA Surge por hacer compatibles la fe y la razón, las enseñanzas de Aristóteles con la fe judía. MAIMÓNIDES (1135-1204): Su obra Guía de perplejos, compendio de teología hebrea. La creación del mundo aceptar por la fe, por medio de la razón, no se puede demostrar que el mundo es eterno. Demostrar racionalmente la existencia de Dios. El mundo tiene una duración finita, es preciso que exista un creador. La inmortalidad del alma no se da de manera personal. Los ángeles o inteligencias separadas están hechos de materia y forma, pues son sólo pura forma. ACTIVIDADES POR COMPETENCIAS 1. Explica el contexto en que se desarrollo la filosofía medieval y las acusaciones que tuvo que explicar los dogmas cristianos. 2. ¿Cómo surgió la patrística y bajo que líneas de pensamiento? 3. En una línea de tiempo , aplica la vida y obra de San Agustín 4. Explica los diversos planteamientos de San Agustín 5. En un mapa conceptual clasifica las filosofías árabe y judía. 6. Lee y analiza el siguiente fragmento de: “El hombre interior y el hombre exterior”, pasaje tomado del libro Santísima Trinidad de San Agustín. “Cuanto de común tenemos en el alma con los animales, se dice, y con razón, que pertenece al hombre exterior. No es solamente el cuerpo lo que constituye el hombre exterior; el alma, principio vital, infunde vigor a su organismo corpóreo y a todos sus sentidos, de lo que está admirablemente dotado para poder percibir las cosas externas. Al hombre exterior pertenecen también las imágenes, producto de nuestras sensaciones, esculpidas en la memoria y contempladas en el recuerdo. En todo esto no nos diferenciamos del animal sino en que nuestro cuerpo es recto y no curvado hacia la tierra. Sabia advertencia de nuestro supremo Hacedor. Así como nuestro cuerpo está naturalmente erguido, mirando lo que hay más encumbrado en el mundo, los astros, así también nuestra mente, sustancia espiritual, dominio del hombre interior, ha de flechar su mirada a lo más excelso que existe en el orden espiritual, no con altiva soberbia, sino con amor de justicia”. -Para analizar y buscar la realidad, utiliza el método dialectico, que consta de tres pasos: parte de una tesis, o afirmación de algo, la cual es negada por una antítesis, por ultimo viene la síntesis, que es el resultado de las dos primeras. - Elabora tu propia teoría sobre la constitución del ser humano, teniendo en cuenta los siguientes parámetros:  Elementos que conforman el ser humano  Explicación de cada elemento  Como se relacionan en el ser humano estos elementos

GUIA DE APRENDIZAJE No 10 FILOSOFIA MEDIEVAL LA ESCOLASTICA El término escolástica procede del vocablo latino scholasticus, cuya traducción literal al castellano es “el que enseña en la escuela”. La revolución cultural que promovió Carlomagno durante el siglo IX, conocida como el renacimiento carolingio, sentó las bases de la Escolástica. EL ESPLENDOR DE LA ESCOLÁSTICA El siglo XIII gracias a cuatro hechos importantes: a) El surgimiento de las ciudades. Se constituyeron en importantes centros de actividad económica y cultural. Favorecía a la burguesía que llegó a controlar el orden económico y político de las grandes ciudades. b) La creación de la universidad. En la Edad Media una de sus creaciones decisivas: la universidad. Los profesores y los alumnos de distintas escuelas se agruparon y crearon comunidades académicas o universidades. La filosofía se convirtió en una carrera profesional, y la enseñanza, el aprendizaje y la investigación filosóficos se llevaron a cabo dentro del contexto de la universidad. c) El conocimiento de Aristóteles en Occidente. Sólo hasta el siglo XIII se logró tener a disposición la mayoría de las obras de Aristóteles. Gracias al aporte de los filósofos árabes, que fueron traducidos al latín. También, Roberto Grosseteste y Guillermo de Moerbeke, quienes, por primera vez, tradujeron del griego al latín los textos del filósofo griego.

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d) El nacimiento de las órdenes mendicantes. Buscaban reivindicaciones sociales a partir de la idea de que los pobres eran los elegidos de Cristo. Dio lugar a creación de las órdenes mendicantes que seguían ideales de pobreza. Algunas de éstas fueron los franciscanos, seguidores de San Francisco de Asís, y los dominicos, seguidores de Santo Domingo. Dieron lugar a dos escuelas de pensamiento: la franciscana, inspirada en las ideas agustinianas y platónicas, y la dominicana, orientada hacia la filosofía aristotélica. EL AVERROÍSMO LATINO: La llegada del pensamiento de Aristóteles al mundo latino estuvo llena de contratiempos. El Papa Gregorio IX condenó los libros del filósofo griego y exigió que estos fuesen revisados y corregidos. La crisis estalló en 1270 cuando los profesores se dividieron en dos bandos: unos la Filosofía debía ser esclava de la teología, y aquellos que consideraban que la filosofía de Aristóteles valía por sí misma independientemente de la religión. La crisis terminó con la condena de 15 tesis que eran sostenidas por los aristotélicos. Acudiendo a la doctrina de la doble verdad creada por Averroes. Según ésta, si hay cosas que son verdaderas por la razón y cosas que son verdaderas por la fe el mundo es creado y por la razón, por el contrario, el mundo es eterno. Se le llamó averroísmo latino, siendo Siger de Brabante (1235-1284) su principal exponente. SAN BUENAVENTURA (1221-1274): Uno de los representantes más destacados de la escuela franciscana, en su obra principal, Itinerario de la mente a Dios, muestra el fin natural hacia el que tiende la vida humana es Dios. Y en la búsqueda de ese fin es esencial la filosofía, pues la razón tiene que venir en ayuda de la fe para que la humanidad conozca que su verdadero fin es Dios. Dado que el mundo es imagen de la perfección divina. SAN ALBERTO MAGNO (1193-1280): Iniciador de la escuela dominicana, San Alberto ejerció una influencia notable en su representante más importante: Santo Tomás. Intentó hacer la primera síntesis de la filosofía de Aristóteles con la teología cristiana. Pero fue Santo Tomás quien la llevó a cabo en toda su perfección. SANTO TOMÁS DE AQUINO VIDA Y OBRA Santo Tomás de Aquino nació en 1225 en el castillo de Rocaseca, muy cerca de Aquino, Italia. A los 19 años ingresó a la Universidad de Nápoles. En 1243, Tomás pidió ingresar a la orden de los dominicos. Por iniciativa de su madre, sus hermanos lo secuestraron y lo llevaron al castillo de Rocaseca, permaneció encerrado durante un año. Logró fugarse de su prisión familiar y regresó a Nápoles para realizar el noviciado. Enviado a París, en donde estudió con San Alberto Magno. Prosiguió sus estudios en la ciudad de Colonia y fue ordenado sacerdote en 1251. Comenzó su labor docente en Colonia y luego enseñó en la Universidad de París. En 1259 regresó a Italia como profesor de la corte pontificia y como teólogo consultor del Papa. Entre los años 1259 y 1268 comenzó a redactar sus dos obras principales: la Suma contra gentiles y la Suma teológica. En 1269 volvió a enseñar en París y en 1272 regresó definitivamente a Italia. “Tomás murió el 7 de marzo de 1274. En 1323 fue declarado santo por el Papa Juan XXII. Fue apodado por sus compañeros El buey mudo de Sicilia, debido a su gran estatura, a su silencio y a su capacidad de concentración. San Alberto Magno dijo de él: “Llamáis a éste el buey mudo. Pero yo os aseguro que este buey dará tales mugidos con su doctrina que resonarán en el mundo entero”. OBRAS PRINCIPALES • • • • • • •

Comentarios a los libros de la Sagrada Escritura Sobre el ente y la esencia Suma contra gentiles Suma teológica Sobre el mal Comentarios a Aristóteles Sobre la unidad del intelecto contra los averroístas

RAZÓN Y FE: Santo Tomás fue un opositor del averroísmo y, consideraba que la fe y la razón no se aponían. Ambas eran opciones válidas en la búsqueda de la verdad. LA METAFÍSICA TOMISTA: Para la metafísica aristotélica el mundo es eterno que explica cómo son las cosas, pero para Santo Tomas el mundo es creado, es una metafísica de la existencia, que explica porque hay cosas en vez de nada. ESENCIA Y EXISTENCIA: En la metafísica tomista los seres infinitos se caracterizan porque su esencia no implica su existencia, en el caso de Dios, esencia y existencia coinciden; por eso el es el único ser que posee existencia necesaria; la significación primera del término “ser” es existir, ese acto de ser no depende de la cosa, sino de un acto originario del que ella participa, esto es, de Dios que es acto puro. Dios es entendido como el existir mismo.

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LA CADENA DEL SER: La metafísica tomista admite grados de existencia; en el extremo superior de la cadena esta Dios, después vienen los seres contingentes o creados, compuestos de esencia y existencia. Entre ellos están los seres materiales (materia y forma) y los seres inmateriales (ángeles), el hombre se encuentra a mitad del camino. LA EXISTENCIA DE DIOS: Santo Tomás desarrolló cinco argumentos para demostrar la existencia de Dios, que son conocidos como las cinco vías. 1. 2. 3. 4. 5.

La primera vía. La cosmológica, parte del principio de que todo lo que se mueve es movido por otro. Establecer una cadena infinita de causas del movimiento. Se hace preciso admitir la necesidad de la existencia de un primer motor, este primer motor es Dios. La segunda vía. Llamada prueba causal, establece que la serie de causas eficientes no puede remontarse hasta el infinito y es preciso admitir la necesidad de una causa primera que en este caso es Dios. La vía de la relación entre posible y necesario establece que las cosas posibles sólo existen por obra de las necesarias. Este ser, que es necesario por sí mismo y que es causa de la necesidad de todo otro ser, es Dios. En la cuarta vía. La de los grados, se admite que en las cosas hay más o menos grados de perfección, verdad, bien…, La causa última de tales grados de perfección será, por consiguiente, Dios. Por último, la quinta vía es la del gobierno de las cosas. Se admite que las cosas naturales aun sin tener inteligencia están dirigidas a un fin. Tal cosa no sería posible si no hubiera un ser inteligente que así lo hubiera dispuesto. Este ser es Dios.

ÉTICA TOMISTA Y MORALIDAD • Ética: la ética es básicamente teológica, es una ética que depende de la autoridad de Dios. Es por eso que la noción de ley eterna es tan importante. • Moralidad: los seres humanos son seres creados con razón y voluntad, capaces de tomar decisiones libres y proponerse fines diversos, es decir, son seres morales. LEY MORAL NATURAL Y VIRTUDES • Ley moral: siguiendo a Aristóteles, Santo Tomás afirma que las normas morales, que deben regir el comportamiento del hombre, tienen que ser explicadas a partir de la racionalidad, aquello que define a los seres humanos. • Virtudes: hace falta tener hábitos buenos o virtuosos. En este sentido plantea virtudes de dos tipos.  La virtud intelectual. La más importante es la prudencia, los seres humanos pueden aplicar normas universales a casos particulares y decidir, en cada caso, si la acción es buena o mala.  La virtud moral. Definir cuál es su finalidad. La voluntad humana es un apetito racional que quiere el bien absoluto o la felicidad. La felicidad es la contemplación de Dios. LA DECADENCIA DE LA ESCOLÁSTICA Estuvo determinada por dos corrientes de pensamiento: la mística, que no admitía una defensa racional de la fe, y el nominalismo, que consideraba que el conocimiento debía tener una base experimental. Roger Bacon y la ciencia experimental: Filósofo y científico inglés (1212-1294) perteneció a la orden de los franciscanos y representantes más destacados de la escuela de Oxford. En su libro Opus maius hay dos formas de conocer: por argumentación y por experiencia. La experiencia es de dos clases: la iluminación y la sensorial. No sólo fue famoso por su empirismo, sino por ser una especie de visionario de la aplicación del saber científico. Construyó lupas y otros instrumentos ópticos. Duns Escoto y la voluntad divina: escocés (1266-1308), también de la orden de San Francisco, fue conocido como el “doctor sutil”, se opuso a la idea tomista de que la teología es una ciencia, pues lo que es cierto desde el punto de vista de la fe, es solo algo probable desde el punto de vista racional, la filosofía no se debe ocupar de temas metafísicos, Dios es más bien, una pura voluntad. El maestro Eckhart y la mística: Fue un movimiento alemán que floreció durante los siglos XIII y XIV. Su principal exponente fue el dominico alemán Johann Eckhart (1260-1327), debe haber una especie de conocimiento de tipo místico que le permita al hombre tener un conocimiento experiencial de Dios. Guillermo de Ockham y el nominalismo critico: Pensador inglés (1290-1349), orden de San Francisco, plantea una filosofía de tiempos de crisis y de transición histórica. Época en que la peste y las guerras acabaron con buena parte de la población, el poder del Papa se vio debilitado debido a la división de la Iglesia, que en este tiempo tenía un Papa en Roma y otro en Aviñon. Ockham enfiló las armas de su pensamiento en contra de la escolástica y preparó, con sus ideas empiristas y antiaristotélicas, la revolución científica que daría lugar al renacimiento.

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Fe sin razón y crítica a la metafísica. La razón y la fe no podían armonizarse como pretendió hacerlo el tomismo. Las cuestiones tales como la existencia de Dios y la inmortalidad del alma, no son demostrables por medio de la razón. Por eso que es imposible que exista una teología racional. Crítica a las nociones de causa y sustancia. La palabra “ser” sólo puede significar aquella realidad que conocemos a través de los sentidos. La noción empirista de causa implica que no podemos conocer con certeza cuál es la causa o efecto de un hecho. Depende de la experiencia y no de la razón. Crítica a la idea de inmortalidad. Nuestra experiencia interna no nos revela la existencia del alma. La creencia en la inmortalidad es un asunto de fe. Pensamiento político. Ockham fue un gran enemigo del poder absoluto del Papa. Se debía devolver a la Iglesia su sentido de libre comunidad de fieles creyentes.

ACTIVIDADES POR COMPETENCIAS 1. 2. 3. 4. 5. 6.

En una red conceptual explica las causas que ayudaron al esplendor escolástico En un paralelo identifica los principales representantes del esplendor escolástico En una línea de tiempo , aplica la vida y obra de San Tomas de Aquino Mediante un ejemplo explica las cinco vías de la existencia de Dios En un mapa conceptual exp0lica los principales representantes de la decadencia escolástica Lee, analiza y responde: El ser es Dios: Pasaje tomado del libro la suma teológica de Tomas de Aquino “Encontramos en las cosas algunas que pueden ser y no ser, puesto que comienzan y acaban, y, por consiguiente, que pueden existir y no existir. Ahora bien, es imposible que todas las cosas que son así existan siempre, porque lo que es posible que no exista, alguna vez no existe. Si, pues, todas las cosas han podido no existir, hubo un tiempo que nada existió. Pero si esto fuera verdad, tampoco ahora nada existiría; porque lo que no existe no puede comenzar a existir sino gracias a algo que ya existe. Por consiguiente, si no existió ningún ser, fue imposible que algo comenzase a existir y, por tanto, nada existiría ahora, lo cual es abiertamente falso. Luego, no todos los seres pueden ser y no ser, sino que es necesario que haya un ser necesario en la realidad. Ese ser necesario es necesario por sí mismo y no por causa externa a él, es más bien causa de la necesidad de las otras cosas. A ese ser necesario todos lo llamamos Dios”

a) b) c) d)

¿De qué forma Santo Tomas explica la existencia de Dios? ¿En que vía tomasina, se llega a la conclusión de que el ser es Dios? ¿Qué quiere decir el principio de naturaleza es el Ser, que es uno, inmóvil, imperecedero y perfecto? ¿Qué o quién es el ser para ti?, razona tu respuesta

GUIA DE APRENDIZAJE No 11 FILOSOFIA DEL RENACIMIENTO Una antesala de la modernidad es el renacimiento que surgió en Italia en el siglo XIV y se extendió por toda Europa en los siglos XV y parte del siglo XVI; la Edad Moderna para la filosofía significa, ante todo, el surgimiento y auge de la razón. Este periodo que va desde el siglo XVI hasta los comienzos del siglo XIX, mientras que la Edad Media edificó su mundo cultural sobre una visión religiosa de la realidad, la modernidad supuso una ruptura radical con esta visión. A raíz del surgimiento de las ciencia experimentales, las teorías de la moral y del derecho fundamentadas en principios racionales. La Edad Moderna es, ante todo, la edad de la ilustración, del escepticismo, de un nuevo orden político y religioso y de una nueva ciencia. Una manera de entender la modernidad consiste en comprender el papel tan importante que desempeñó el escepticismo, la crisis causada por el escepticismo terminó por propagarse al campo de las ciencias y a los demás campos del conocimiento humano. LA EDAD MODERNA COMO UNA ÉPOCA DE ILUSTRACIÓN El papel fundamental que desempeño la ciencia dentro de la cultura moderna fue el de crear la exigencia de pruebas experimentales para toda afirmación que quisiera ser tenida como un conocimiento válido. La idea de contrato social fue el instrumento conceptual novedoso que fue utilizado por los filósofos de la ilustración para explicar la, obligación política desde bases humanas y no desde asuntos divinos. La tradición medieval sostenía que era necesario obedecer a los reyes porque ellos eran elegidos por Dios, pero, los filósofos ilustrados, sugirieron que la única razón para obedecer cualquier tipo de gobierno se debía basar en el simple hecho de que el Estado fuera el representante de la voluntad de las personas gobernadas y que, como tal, sirviera a sus intereses. Con base en un contrato que debía ser evaluado regularmente a través del voto popular.

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LA POLÍTICA MODERNA NICOLÁS MAQUIAVELO: Escritor y político italiano (1469-1527) publicó en 1513 El príncipe, dando inicio al realismo político. No se trataba de plantear principios morales y éticos en la política, sino más bien de indicar las maneras de lograr y mantener el poder político. Para esto, planteó tres reglas fundamentales: El príncipe, es decir, el gobernante, debe darse cuenta de que los hombres son malos por lo tanto, la política surge de su maldad y que es necesario ejercer la fuerza sobre ellos. El único fin es tener el poder y para lograrlo no importa el uso de la violencia y, en general, romper las normas morales. La política es diferente y contraria a la moral. Ser firme en sus decisiones. Las soluciones a medias no sirven de nada, pues para vencer a un enemigo hay que ser más fuerte que él y por ello el uso del derecho es inútil. Con Maquiavelo nació, entonces, la idea de razón de Estado, lo único que importa y guía al Estado en sus políticas es el Estado mismo, pues por encima de él no hay nada. Esto influirá notablemente durante el siglo XX en el manejo de la política por parte de las dictaduras. THOMAS HOBBES: Filósofo inglés (1588-1679) un orden político planteando la idea de contrato social, explicar la obediencia al Estado sin necesidad de apelar a la autoridad de Dios. El Estado nace como medio para superar el caos de la naturaleza en el que hay una guerra de todos contra todos. Cada persona debe ceder a un soberano parte de sus derechos o libertades en pro de la paz y la preservación de la vida. Esto supone que la autoridad y el poder del Estado son absolutos, la voluntad del individuo, siempre debe obedecer a los mandatos de su soberano. TOMÁS MORO: Humanista y político inglés (1478-1535) pensamiento político marcado por la idea de lo utópico, en su obra La utopía, publicada en 1516, se ocupó de construir la idea de una república ideal y perfecta. • En la primera parte de esta obra, Moro hace un crudo diagnóstico de la Inglaterra de su época describe una monarquía más interesada en la guerra y el poder esta injusticia social reside en el equivocado manejo de las política, caos sociales que favorecen la propiedad privada y la exclusión de los pobres. Para Moro, los hombres no son malos por naturaleza. • En la segunda parte Moro construye una sociedad ideal en la que reina la justicia social y en donde todos son felices. La sociedad soñada por Moro se apoyaba en el cultivo del conocimiento científico y en el ideal de la tolerancia religiosa en el que cada persona es libre de elegir su credo religioso. Ambos ideales estarán presentes en el surgimiento y desarrollo de la Ilustración. HUGO GROCIO (1538-1624): Nacido en los Países Bajos, en su obra Del derecho de la guerra y de la paz (1625), muestra que la razón es la verdadera naturaleza del hombre. Con base en esta idea propone que el fundamento racional de las leyes es suficiente para demostrar su validez universal y su independencia de la autoridad de Dios. Para Grocio, lo mismo que para Hobbes, la obediencia al poder político se origina en un contrato, pero a diferencia de este último, considera que es posible deponer al soberano en aquellas circunstancias en la que éste incumpla las condiciones del contrato o ponga en grave aprieto la supervivencia del pueblo. LA REVOLUCIÓN RELIGIOSA Un nuevo orden político originado en parte por las ideas de Hobbes, Moro y Grocio, el siglo XVI fue testigo del surgimiento de un nuevo orden religioso. ERASMO DE ROTTERDAM: Humanista, (1469-1536), holandés quien buscaba una renovación moral de la iglesia. Con base en dos principios: • El humanismo clásico, basado en el amor por la humanidad a partir de la idea de dignidad del hombre. • La piedad cristiana, caracterizada por una religiosidad, la importancia de Erasmo se debe también a su polémica con Lutero acerca del criterio de fe. Lo importante es, decía, practicar una piedad cristiana simple y básica. MARTÍN LUTERO: La crisis intelectual de la Reforma se produjo, en gran parte, como consecuencia de las críticas del monje agustino alemán Lutero (1483-1546) a la práctica de las indulgencias por parte de la Iglesia católica. En 1517 publicó las 95 tesis en las que, entre otras cosas, negaba la autoridad de la Iglesia de Roma. Tanto la condena del Papa a Lutero como la negativa de éste a retractarse dieron lugar a un cisma dentro de la Iglesia católica y al surgimiento de la iglesia protestante. Con base en algunas ideas tomadas de San Agustín, Lutero consideraba que la salvación del hombre no dependía de sus obras, ya que éste era por naturaleza un ser malo y pecador. En consecuencia, su salvación debía depender sólo de la gracia de Dios y de la fe. LA REVOLUCION CIENTIFICA

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El término “revolución científica” hace alusión al período histórico comprendido entre 1543, fecha de la publicación de Sobre las revoluciones de los orbes celestes de Copérnico, hasta 1687, año en el que se publicó Los principios matemáticos de la filosofía natural de Newton. GIORDANO BRUNO: Filósofo italiano (1548-1600) consistió en proponer un nuevo modelo cosmológico, que contradecía la visión tradicional enmarcada por la iglesia, el mundo tiene un origen en una causa infinita, debía igualmente ser infinito, y no hay en él un cuerpo al que le corresponda estar en el centro. Debido a estas ideas Bruno fue perseguido por la inquisición (instrumento creado por la iglesia para purificar infieles), excomulgado y por ultimo enviado a la hoguera. FRANCIS BACON: Filósofo y político inglés (1561-1626) uno de los primeros promotores de la aplicación tecnológica del saber científico, pues según sus palabras, “saber es poder”. Compuso una utopía técnico-científica, llamada La nueva Atlántida, basada en la idea de que la humanidad podía ser feliz si aprovechaba los avances del conocimiento científico. Dentro del contexto de la elaboración de un nuevo método para la ciencia, consideraba preciso realizar una crítica de los prejuicios, o ídolos, con los que el ser humano se enfrenta a la realidad, y que no le permiten generar un conocimiento genuino. NICOLÁS COPÉRNICO: Copérnico (1473-1543), un clérigo polaco, propuso, con base en los errores matemáticos en los que incurría el modelo ptolomeico, modificarlo, remplazando a la Tierra como centro del universo por el Sol. Afirmaciones fundamentales que constituyeron la revolución copernicana y son las siguientes: • La tierra no es plana sino esférica, • La Tierra gira sobre su propio eje y • La Luna gira alrededor de la Tierra. Retraso su obra sobre las revoluciones de los orbes celestes hasta 1543, año en que murió. Su obra está dedicada al Papa. No solo la Iglesia católica, sino también Lutero, se opusieron a las teorías de Copérnico. Éste último escribió: La gente da crédito a un advenedizo de la astronomía que se empeña en demostrarnos que la Tierra se mueve, y no los cielos o el firmamento, el Sol o la Luna. Este loco pretende desacreditar toda la ciencia de la astronomía, cuando las Sagradas Escrituras nos dicen que Josué condenó al Sol a moverse, no a la Tierra. Y hasta fragmentos de la biblia mal interpretados lo mencionan: “Tú has fijado la tierra de un modo inamovible y firme” (salmo 93). La Biblia dice además, que Dios creó la tierra como el centro del universo. TYCHO BRAHE: Astrónomo danés (1546-1601), maestro de Copérnico, se opuso a la teoría heliocéntrica. JOHANNES KEPLER: Astrónomo alemán (1571-1630), discípulo de Tycho Brahe y copernicano establecen las leyes que rigen el movimiento planetario. En su obra La armonía del universo (1619) propuso que las órbitas de los planetas eran elípticas. GALILEO GALILEI: Astrónomo y físico italiano (1564-1642) estuvo sometida a serios conflictos con la Iglesia, la cual, a través de la Inquisición, lo condenó en forma privada (1616), y luego de manera pública (1633). Obligado a abjurar de sus teorías científicas basadas en el sistema copernicano. Para evitar la condena a la hoguera negó sus tesis, dicen que al ser absuelto… murmuró: y sin embargo se mueve. Los aportes de Galileo a la ciencia incluyen la ley de la caída de los cuerpos y algunos hallazgos sobre el movimiento parabólico, la ley de inercia, invento el termómetro y el primer telescopio astronómico. Buscaba excluir toda intervención de la Iglesia en la actividad científica. ISAAC NEWTON: Matemático y astrónomo británico (1642-1727), es considerada como la culminación de la revolución científica, comenzó por rectificar las teorías propuestas por Kepler y por Galileo. En 1687 publicó Los principios matemáticos de la filosofía natural, da una clara demostración matemática de los mecanismos que rigen el comportamiento del sistema solar, descubridor de las leyes de la gravitación universal. EL MÉTODO NEWTONIANO: El método de investigación científica se basa en cuatro reglas: • Sólo deben ser admitidas aquellas causas necesarias y suficientes para explicar el comportamiento de un fenómeno. • Es necesario atribuir a efectos similares causas similares. • Las cualidades que nos son susceptibles de aumento o disminución son cualidades de todos los cuerpos en general. • Las hipótesis científicas son provisionalmente verdaderas y es preciso, mediante observación refutarlas o admitirlas como definitivamente verdaderas. ACTIVIDADES POR COMPETENCIAS • ¿Qué causas originaron el modernismo y entre que siglos está comprendido? • En un mapa conceptual clasifica los representantes y las tesis de los movimientos políticos, religiosos y científicos • Maquiavelo pronuncio dos frases que perduran, analízalas y da tu opinión mediante un ejemplo: • •

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El fin justifica los medios Si tu enemigo muestra síntomas de bondad…¡aprovéchala!, porque eso es debilidad

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El problema de las indulgencias (las 95 tesis de Lutero) Lee y responde: • 32. “Serán eternamente condenados junto a aquellos que las prediquen ,todos aquellos que crean que las cartas de

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a. b.

indulgencia les aseguran la salvación”

43. “Todo aquel que dé a los pobres o preste a los necesitados obrara mejor que aquel que compre las indulgencias” a) ¿Qué opinaba Lutero de las indulgencias? b) ¿Qué tipo de obras proponía como alternativa a las indulgencias?

Lee , analiza y da la idea principal de cada uno de los siguientes textos: El ser humano, a medio camino entre el bruto y el dios, descubre la libertad para ser, para elegir, pará transformar e intervenir en la naturaleza así mismo descubre la proporción con la que medir todas las cosas: el hombre “el dogmatismo es un procedimiento de la razón sin previa critica de su propia capacidad”

“por lo tanto, antes que los hombres de lo justo y lo injusto puedan tener cabida, tiene que haber un poder coercitivo que obligue a todos los hombres por igual al cumplimiento de sus convenios. Un poder coercitivo así no lo hay con anterioridad a la erección del Estado”

d. e.

“El derecho natural es tan inmutable que ni siquiera Dios lo puede cambiar”

•

Analiza el siguiente fragmento del Príncipe:

Thomas de Hobbes Hugo Grocio

“Los asuntos humanos son tan oscuros y variados que nada puede conocerse claramente. Esta fue la sana conclusión de los escépticos académicos que eran los menos ariscos filósofos” Erasmo de Rotterdam

“Un príncipe y especialmente uno nuevo que quiera mantenerse en su trono, ha de comprender que no le es posible observar con perfecta integridad lo que hace mirar a los hombres como virtuosos, puesto que con frecuencia, para mantener el orden en su Estado, se ve forzado a obrar contra su palabra, contra las virtudes humanitarias o caritativas y hasta contra su religión. Su espíritu ha de estar dispuesto a tomar el giro que los vientos y las variaciones de la fortuna exigen de él. En las acciones de todos los hombres, pero particularmente en las de los príncipes se considera simplemente el fin que llevan. Dedíquese pues, el príncipe a superar siempre las dificultades y a conservar su estado. Si logra con acierto ese fin se tendrán por honrosos los medios conducentes al mismo”. NICOLAS MAQUIAVELO

• • •

¿Cuál es la finalidad, según Maquiavelo, que debe guiar las acciones de los príncipes? ¿Qué recomendaciones hace el autor a los príncipes? ¿En qué sentido contradicen estas recomendaciones la moral cristiana de la política?

GUIA DE APRENDIZAJE No 12 FILOSOFIA MODERNA

El siglo XVII es conocido como el siglo de la crisis de la conciencia europea. Se produjo a raíz de la fragmentación del cristianismo como consecuencia de la Reforma; las continuas guerras de los Estados y por la creciente división social entre nobles y burgueses, señores y campesinos. En aquel tiempo los grandes científicos llevaron a cabo sus investigaciones por fuera del ámbito académico de las universidades. Dio origen al nacimiento de comunidades científicas que permitieron el enriquecimiento mutuo y la comunicación entre diferentes científicos del mundo. Los teólogos de la Contrarreforma seguían imponiendo un control doctrinal a las nuevas teorías. Allí, estudiosos como Descartes debían pedir autorización a la Facultad de Teología de dicha universidad para publicar sus escritos. Los cambios operados en la cultura durante los tres siglos anteriores habían conducido a una especie de separación entre el mundo y Dios, en un intento por hallar sentido a la existencia humana a partir de los productos ciertos y seguros de la razón. RENE DESCARTES Y EL RACIONALISMO VIDA Y OBRA: René Descartes, nació en 1596 en La Haye, Francia. Viajó por varios países de Europa y tras su regreso a París comenzó a escribir en latín las Reglas para la dirección del espíritu (1628). Luego se trasladó a Holanda (1629) y comenzó a trabajar en el Discurso del método. En 1637 publicó en francés el Discurso del método como introducción a tres estudios científicos: la dióptrica, los meteoros y la geometría. En 1641 escribió las Meditaciones metafísicas, considerada como su obra fundamental. Tres años después publicó los Principios de la filosofía en Utrecht. En 1649 se trasladó a Estocolmo, invitado como profesor de filosofía por la reina Cristina de Suecia. Allí publicó e l Tratado de las pasiones del alma. Murió en esa ciudad en 1650, cuando contaba con 54 años de edad. OBRAS PRINCIPALES • • • • •

Reglas para la dirección del espíritu (1628). Tratado del mundo (1633). Discurso del método (1637). Meditaciones metafísicas (1644). Tratado de las pasiones del alma (1649).

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EL PROBLEMA DEL MÉTODO: Considera que las ciencias conforman una unidad. La separación de lo verdadero de lo falso es obra de la razón y, como tal, debe obedecer a unos mismos principios universales comunes a todos los hombres. La falta de unidad de los conocimientos la falta de claridad, son signos claros de la falta de un método universal racional. LA IDEA DE UNA MATEMÁTICA UNIVERSAL: Descartes descubrió que el método matemático podía ser reducido a dos procedimientos o fuentes de conocimiento: • La intuición: nace de la captación de los conceptos por parte de la inteligencia pura y considera que los axiomas son verdades autoevidentes que son ciertas de manera intuitiva, es decir, cuya verdad no requiere demostración. • La deducción o demostración: es decir, conocer demostrativamente algo es derivar su verdad a partir de otras verdades. LA DUDA METÓDICA: Encontrar una certeza primera y absoluta que sea inmune al error y a la duda. La búsqueda de la certeza implica refutar las opiniones de los escépticos, quienes consideran que el conocimiento no es posible, pues siempre es probable que seamos engañados y tomemos lo falso por verdadero. Desarrolló entonces una estrategia que consiste en dudar de todo y en radicalizar esta duda considerando que todo lo que es dudoso es simplemente falso. La duda cartesiana es metódica, radical y metafísica, y tiene tres niveles: • La duda de los sentidos: los sentidos a veces nos engañan, es preciso no fijarse de ellos. • El argumento del sueño: si no podemos demostrar que no estamos soñando, es imposible que tengamos un conocimiento cierto acerca del mundo externo. • El argumento del genio maligno: descartes imagina, un ser poderoso y maligno que nos engaña cada vez, en consecuencia, ni las verdades más evidentes de la matemática poseen una certeza absoluta. SUPERACION DE LA DUDA Encontrar un principio que sea inmune a esta duda radical, dicho principio debe ser la verdad más cierta y más evidente que se pueda hallar, y sobre la cual puede fundamentar el conocimiento. Pero ¿cuál es ese principio? Pienso, luego existo, era tan firme y segura aceptarla sin escrúpulo como el primer principio de la filosofía que andaba buscando. El modelo de conocimiento basado en la idea de representación. Los seres humanos conocemos el mundo a través de representaciones de los objetos, pero no tenemos un conocimiento directo de los objetos mismos. No podemos estar seguros de que el mundo es tal como la mente se lo representa. Demostrar cómo a partir de la certeza del cogito ergo sum, es decir, pienso, luego existo, y del criterio de verdad que obtiene de él, claridad y distinción, esta demostración se realiza en tres pasos: 1. De la evidencia del cogito a la sustancia pensante A partir de la evidencia del cogito una cosa cuyo atributo esencia es el pensamiento. La verdad del cogito le permite a Descartes demostrar la existencia de inmortalidad del alma, pues el alma existe de manera independiente el cuerpo y no es corruptible como él. 2. De la sustancia pensante a la sustancia infinita Es preciso, entonces, demostrar la existencia y bondad de Dios. Para ello clasifica las ideas que contiene su pensamiento en: • Ideas adventicias: las que parecen provenir de los objetos externos, pero sin ninguna certeza de que así sea. • Ideas ficticias: las que produce la mente por sí misma a partir de otras ideas previas. • Ideas innatas: son las que no son producidas por la mente ni provienen del mundo externo. Para la existencia de Dios, Descartes señala las siguientes pruebas: - Primera prueba. Se toma como punto de partida la idea de perfección, puede provenir de un ser imperfecto. Por lo tanto, Dios en tanto ser infinito debe ser la causa de dicha idea. - Segunda prueba. De ello deduce que debe haber una causa que lo conserva en la existe{´POPOKncia. Complementa estas pruebas diciendo que Dios existe porque es perfecto y existir es una perfección. 3. De la sustancia infinita a la sustancia extensa Descartes ha demostrado que el alma existe, sustancia pensante, y que Dios existe, sustancia infinita, pero no ha demostrado la realidad del mundo externo. En conclusión, el conocimiento del mundo externo y las verdades matemáticas está asegurado de manera metafísica en la bondad de Dios. EL CONOCIMIENTO Para Descartes, el conocimiento presenta el siguiente orden: en primer lugar, la existencia de la sustancia pensante. A partir de esta evidencia se demuestra que Dios existe a partir de la idea de Dios y de la existencia de la sustancia pensante. Finalmente conocemos que el mundo exterior existe y que hay un conocimiento objetivo de él.

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Las propiedades de un objeto pueden variar desde el punto de vista de los sentidos, pero, desde el punto de vista de la razón, el objeto sigue siendo el mismo. La distinción entre cualidades primarias y secundarias, distinción clave a la hora de hacer física. • Cualidades primarias. Cualidades de un objeto que pueden conocerse de manera objetiva, pues no dependen del sujeto. • Cualidades secundarias. Cualidades de un objeto que dependen de la constitución del sujeto. Se las llama cualidades subjetivas. EL MECANICISMO CARTESIANO: Descartes ha logrado reducir todo el universo material a su atributo más importante: Esto conduce a una visión mecanicista del universo, es decir, a considerar que el universo es un inmenso mecanismo que puede describirse por medio de ecuaciones algebraicas. La idea de Galileo según la cual el universo está escrito en símbolos matemáticos, queda confirmada y fundamentada desde un punto de vista metafísico. La ciencia viene a ser “como un árbol cuya raíces son la metafísica, el tronco es la física y las ramas son la medicina, la mecánica y la moral”. EL DUALISMO CARTESIANO: Los seres humanos son almas encarnadas en un cuerpo: poseen un cuerpo, que como tal tiene los atributos propios de las sustancias extensas. Por otra parte poseen un alma inmaterial, que no posee ninguno de los atributos que definen a las sustancias extensas. LA MORAL CARTESIANA: Yo juzgo como la más alta y perfecta moral la que presuponiendo un entero conocimiento de las otras ciencias es el último grado de la sabiduría. LAS NORMAS DE LA MORAL PROVISIONAL La moral provisional de Descartes viene definida por tres reglas: • La primera regla. Consiste en obedecer las leyes y costumbres de mi país, conservando la religión y siguiendo las opiniones más moderadas de los hombres más prudentes. • La segunda regla. “Ser lo más firme y resuelto que pudiese ser en mis acciones”. • La tercera regla. “Tratar de vencerme siempre a mí mismo antes que a la fortuna”. LA LIBERTAD CARTESIANA El error depende de un mal uso de la libertad. Dios crea al hombre libre, pero el mal uso de la libertad es lo que explica el origen del mal en el mundo. La libertad se relaciona con el hecho de que el hombre es más libre en tanto dependa cada vez menos de sus apetitos y deseos, es decir, de que su voluntad esté sometida la razón. ACTIVIDADES POR COMPETENCIAS 1. En una línea de tiempo ubica la vida y obra de René Descartes 2. Explica el contexto socio cultural en que se desenvolvió René Descartes y da tu punto de vista 3. Lee y elabora mapa conceptual del siguiente párrafo “Y conviene notar aquí estos dos puntos: no tomar nunca lo falso por verdadero y llegar al conocimiento de todas las cosas. Porque el que ignoremos algo de todo lo que somos capaces de saber, sólo sucede, porque caímos en el error contrario. Mas si el método explica rectamente cómo se debe usar la intuición de la mente para no creer en el conocimiento de todas las cosas, nada más requiere, a mi parecer, para que sea completo, puesto que no puede obtenerse ciencia alguna, como ya se dijo, si no es por intuición o deducción. Y no puede extenderse el método hasta enseñar cómo se deben unificar esas mismas operaciones, porque son las más sencillas y primeras, de suerte que, si nuestro entendimiento no pudiera usar de ellas ya antes, no podrían comprender ningún precepto, por fácil que fuese, del método mismo. Y por lo que toca a los operaciones de la mente que la dialéctica pretende dirigir con la ayuda de estas primeras, son aquí inútiles, o mejor, deben ser contadas entre los obstáculos, porque nada puede añadirse a pura luz de la razón que en algún modo no la obscurezca”. 4. Analiza los siguientes párrafos y responde las preguntas correspondientes, aplicándolas a nuestro contexto:

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R. Descartes : Meditaciones Metafísicas ¿Por qué es necesario deshacerse de todas las opiniones anteriores para abordar la tarea del conocimiento? •

“He advertido hace algún tiempo que, desde mi más temprana edad, había admitido como verdaderas muchas opiniones falsas y que lo edificado después sobre cimientos tan poco sólidos tenía que ser por fuerza muy dudoso e incierto; de suerte que me era preciso emprender seriamente, una vez en la vida, la tarea de deshacerme de todas las opiniones a las que hasta entonces había dado crédito y empezar todo de nuevo desde los fundamentos, si quisiera establecer algo firme y constante en las ciencias…”

“Y aunque tal vez, o mejor dicho, ciertamente, como diré a continuación, tengo un cuerpo al cual estoy estrechamente unido, aun así, puesto que por una parte, tengo una idea clara y distinta de mi mismo, en tanto que soy únicamente una cosa que piensa y no extensa, y que por otra, tengo una idea distinta del cuerpo, en tanto que es únicamente una cosa extensa y que no piensa , es cierto que yo, es decir mi alma, por la que soy el que soy, es por entero y verdaderamente distinta de mi cuerpo y que puede ser o existir sin él”.

R. Descartes: Meditaciones Metafísicas ¿Qué consecuencia se puede derivar de la concepción del alma defendida en el texto?

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“Y como la multitud de leyes sirve a menudo de disculpa a los vicios, siendo un estado mucho mejor regido cuando hay pocas pero muy estrictamente observadas, así también en lugar del gran numero de preceptos que encierra la lógica, creí que me bastarían los cuatro siguientes(…) El primero consistía en no admitir jamás como verdadera cosa alguna sin conocer evidencia que lo era; es decir , evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención y no comprender en mis juicios, nada más que lo que se presentase a mi espíritu tan clara y distintamente que no tuviese motivo alguno para ponerlo en duda. El segundo, es dividir cada una de las dificultades que examinase en tantas partes como fuese posible y en cuantas requiriese su mejor solución. El tercero, en conducir ordenadamente mis pensamientos, comenzando por los objetos más simples y más fáciles de conocer, para ir ascendiendo poco a poco, como por grados, hasta el conocimiento de los mas compuestos; y suponiendo un orden aun entre aquellos que no se preceden naturalmente unos a otros. Y el ultimo, en hacer en todo enumeraciones tan completas y revisiones tan generales que estuviera seguro de no omitir nada…”

R.Descartes: Discurso del método Subraya el enunciado que corresponde a cada una de las reglas Justifica porque la primera regla corresponde a la intuición y los restantes a la deducción Aplica un ejemplo a los anteriores pasos.

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“Si volvía a examinar la idea que tenia de un Ser perfecto, hallaba que la existencia estaba comprendida en ella del mismo modo como en la de triangulo se comprende que sus tres ángulos sean iguales a dos rectos, o ,en la de una esfera, el que todas sus partes sean equidistantes de su centro y hasta con mas evidencia aun, y que, por consiguiente, es por lo menos tan cierto que Dios, que es un ser perfecto, es o existe como lo pueda ser cualquier demostración de geometría.”

R. Descartes: Discurso del método

¿Qué cualidad considera necesaria Descartes en un ser perfecto?

GUIA DE APRENDIZAJE No 13 FILOSOFIA MODERNA RACIONALISMO POSCARTESIANO Uno de los problemas que la filosofía cartesiana dejó sin resolver fue el problema de la comunicación entre las dos sustancias: el alma, la sustancia pensante, con el cuerpo, la sustancia extensa. NICOLAS DE MALEBRANCHE: El sacerdote agustino francés Malebranche (1638-1715) consideró que el dualismo cartesiano era correcto, procedió a dar su propia solución al problema por medio de un planteamiento conocido como el ocasionalismo. No había ninguna relación causal entre el alma y el cuerpo. El alma no podía causar nada sobre el cuerpo, ni el cuerpo nada sobre el alma. Si el alma estaba unida no lo era al cuerpo, sino a Dios. Por lo tanto, es la voluntad de Dios ha querido que el alma y el cuerpo inte-ractúen, pero por sí mismos, es decir, esos son meras ocasiones de que cumpla lo que Dios quiere. BARUCH SPINOZA (1632-1677): El filósofo holandés en su obra Ética desarrolla su principal argumento en el que defiende la existencia de una única sustancia. Dice que si de verdad Dios es infinito, entonces no se puede suponer que posea límites. No es posible pensar que Dios exista aparte del universo o el universo aparte de Dios. Dios es la única sustancia que existe, pues él se basta a sí mismo y no necesita de nada para existir. Dios es el mismo mundo. Esta doctrina plantea u panteísmo, pues afirma que todo es Dios, o como afirma el mismo Spinoza, Dios es idéntico a la naturaleza. “Ninguna sustancia, excepto Dios, puede darse, no por consiguiente, tampoco concebirse”. Spinoza

Para la concepción monoteísta, el panteísmo es considerado una forma de ateísmo, ya que nieva que Dios sea una persona sin cuerpo. Sin la idea de in Dios personal, la religión carecería de sentido. Para Spinoza no existe el problema de la comunicación de las sustancias, puesto que sólo hay una única sustancia: Dios o la naturaleza. WILHELM LEIBNIZ: Este filósofo y matemático alemán (1646-1716) una síntesis armoniosa entre la física, la matemática y la metafísica de su época. • Crítica al mecanicismo cartesiano. Para Descartes, el universo es un inmenso mecanismo que se reduce al atributo de la extensión para. Para Leibniz, es precioso recuperar la noción de finalidad o de causa final, de hecho, la extensión y el movimiento son atributos extrínsecos de las cosas, es decir, fenómenos aparentes que no hacen parte de los cuerpos. • La nueva noción de sustancia: la mónada. Los cuerpos, según Leibniz, se definen a partir de la noción de fuerza o dinamismo puro. Los cuerpos están compuestos por mónadas, es decir, por puntos-fuerza o átomos de fuerza. Hasta entonces se pensaba que la materia era algo inerte y se consideraba que el movimiento era el resultado de ejercer algún tipo de fuerza sobre dicha materia inerte. Para Leibniz el movimiento, y en general cualquier actividad, es algo esencial a la materia misma.

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Propiedades de las mónadas. Tienen dos propiedades: - son indivisibles: debido a que carecen de extensión. - son individuales: cada una tiene un papel distinto es decir, una función única que cumplir dentro del universo. Se imaginó que las mónadas eran similares a pequeños espíritus, pues la mente puede contener la representación de todas las cosas y no ser modificada en su esencia por dichas cosas. Por lo tanto la actividad propia de las mónadas es el apetecer y percibir. • Tipos de mónadas. Existen cuatro tipos de mónadas, las cuales forman entre sí una especie de jerarquía metafísica. - Mónadas materiales. Son las que forman los cuerpos. - Almas. Son mónadas con percepción, apetitos y autoconciencia. - Espíritus. Son mónadas con el poder de conocer las verdades eternas. - Dios. Es la mónada autoconsciente de todas las percepciones; posee todas las perspectivas posibles de toda la realidad. Lo único que explica la interacción entre las mónadas es la armonía preestablecida por Dios. • El conocimiento humano. La mente humana puede conocer dos tipos de verdades: - Verdades de razón. Son verdades necesarias, es decir, no pueden ser falsas, ejemplo: “Los triángulos tienen tres lados” o “1+1=2”. Se conocen con independencia de la experiencia, es decir, son verdades a priori. - Verdades de hecho. Son verdades contingentes, es decir, que es posible que puedan ser falsas. Ejemplo, el enunciado que afirma que todos los cuervos son negros, sabemos que es verdadero, pero en un futuro puede resultar falso. Se conocen a partir de la experiencia, es decir, son verdades a posteriori. • El problema del mal y la teodicea. Si Dios es un ser infinitamente bueno e infinitamente poderosa, sin embargo, si esto es así, ¿por qué existe el mal? El intento de reconciliar y justificar la existencia del mal con los atributos de Dios se denomina teodicea. El mal era algo necesario dentro de la creación del universo. Después de todo, observamos que de algo malo puede surgir algo bueno. En este sentido el mal es importante porque de él se puede sacar un bien mayor. A esta doctrina se la conoce como optimismo metafísico. Leibniz distingue tres tipos de males en el universo creado por Dios: - Mal metafísico. Consiste en la limitación e imperfección de lo creado. - Mal físico. Consiste en las desgracias y catástrofes naturales. - Mal moral. Consiste en el pecado. Lo creado tiene que ser imperfecto y por ser imperfecto está sujeto al mal y al error. El mal no depende de Dios. Son los seres humanos los responsables de sus actos, sean buenos o malos y por ello tales actos pueden ser justamente recompensados por Dios o castigados por él. El optimismo de Leibniz fue criticado por Voltaire, quien lo satirizó creando en su honor al personaje Pangloss, un metafísico optimista e ingenuo. “De la perfección suprema de Dios se sigue que al producir el universo eligió el mundo más perfecto entre todos los posibles, en el que existe la variedad más grande con el máximo orden”. Leibniz.

ACTIVIDADES POR COMPETENCIAS Lee, analiza y responde la pregunta que corresponda: •

Por sustancia entiendo aquello que es en sí y se concibe por sí, esto es, aquello cuyo concepto, para formarse, no precisa del concepto de otra cosa. Por atributo entiendo aquello que el entendimiento percibe de una sustancia como constitutivo de esencia de la misma. Por modo entiendo las afecciones de una sustancia, o sea, aquello que es en otra cosa, por medio de la cuales también concebido. Por Dios entiendo un ser absolutamente infinito, esto es, una sustancia que consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita. Explicación: Digo absolutamente infinito, y no en su género; pues de aquello que es meramente infinito en su género podemos negar infinitos atributos, mientras que a la esencia de lo que es absolutamente infinito pertenece todo cuanto expresa su esencia y no implica negación alguna. B. Spinoza: Ética •

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¿Cómo quedan definidos en el texto los conceptos de sustancia, atributo, modo y Dios?

En la vida, pues, es útil, ante todo, perfeccionar el entendimiento o razón tanto como podamos, y en esto sólo consiste la suprema felicidad o beatitud del hombre; pues la beatitud no es otra cosa sino el contentamiento del alma, que nace del conocimiento intuitivo de Dios. Y perfeccionar el entendimiento no es otra cosa sino conocer a Dios y los atributos y acciones que se siguen de la necesidad de su naturaleza. Por tanto, el fin último del hombre que es dirigido por la razón, esto es, el deseo supremo por el cual se esfuerza en gobernar todos los demás, es aquel que le eleva a concebirse adecuadamente y a concebir adecuadamente todas las cosas que pueden caer bajo su inteligencia. B. Spinoza: Ética

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¿En qué consiste la suprema felicidad del hombre?

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También el ebrio cree decir por libre decisión de su alma lo que, ya sobrio, quisiera haber callado, y asimismo el que delira, la charlatana, el niño y muchos otros creen hablar por libre decisión del alma, siendo así que no pueden reprimir el impulso que les hace hablar. De modo que la experiencia misma, no menos claramente que la razón, enseña que los hombres creen se libres solo a causa de que son conscientes de sus acciones, e ignorantes de las causas que las determinan. B. Spinoza: Ética

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¿Por qué razón cree el ser humano que es libre?

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¿Qué teorías sobre el origen del conocimiento aparecen en el texto? ¿Cuál de ellas sostiene el autor y a quién crítica?

• Nuestras discrepancias son sobre temas de alguna importancia. Se trata de saber si el alma en si Misma está enteramente vacía, como las tablillas en las que todavía no se ha escrito nada (tabula rasa), tal y como piensan Aristóteles y el autor del Ensayo*, y si todo lo que en ella está trazado proviene únicamente de los sentidos y de la experiencia, o si, por el contrario, el alma ya contiene originariamente los principios de varias nociones y doctrinas que los objetos externos únicamente despiertan en ocasiones como yo sostengo con Platón. G.W. Leibniz: Nuevos ensayos * Referencia al Ensayo sobre el entendimiento humano de J. LOCKE.

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[La armonía preestablecida] sostiene que Dios ha creado el alma desde un principio, de tal manera que ella ha de actuar y se ha de representar por orden lo que pada en el cuerpo; y de igual manera, el cuerpo también ha de hacer por sí mismo lo que el alma ordena. De manera que las leyes que unen los pensamientos del alma en el orden de las causas finales, siguiendo la evolución de las percepciones, han de producir imágenes que se encuentran y concuerdan con las impresiones de los cuerpos sobre nuestros órganos,, y que las leyes de los movimientos en el cuerpo (…), se encuentran también y concuerdan del mismo modo con los pensamientos del alma, y que el cuerpo es forzado a actuar en el momento que los quiere el alma. G.W. Leibniz: Ensayos de teodicea

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¿Cómo se entiende a partir del texto el concepto de armonía preestablecida?

GUIA DE APRENDIZAJE No 14 FILOSOFIA MODERNA

EL EMPIRISMO JOHN LOCKE: Filósofo inglés (1632-1704) considerado uno de los fundadores de la filosofía empírica. Locke aceptaba el dualismo ontológico, aunque reconocía la imposibilidad de justificarlo, en su obra Ensayo sobre el entendimiento humano, Locke establece el proyecto de construir una filosofía que trace los límites, la validez y el alcance del conocimiento humano como un remedio efectivo para superar el escepticismo. EL ORIGEN DE LAS IDEAS De las ideas que lamente posee proviene de dos fuentes básicas, a saber, la sensación y la reflexión, pero, en última instancia, de la experiencia, ya sea externa, como en el caso de la sensación, o ya sea interna, como en el caso de las ideas de reflexión. Locke establece que todo conocimiento se ocupa únicamente de ideas, dado que el objeto inmediato de la mente no puede ser otra cosa que ideas. Todo conocimiento se da por medio de representaciones que la mente ha obtenido por experiencia. Conocer es un acto por el que la mente percibe la existencia de un acuerdo o desacuerdo entre ideas. Tal acuerdo puede ser de cuatro clases: 1. Identidad o diversidad, 2) relación, 3) coexistencia o conexión necesaria y 4) existencia real. LOS GRADOS DE CONOCIMIENTO El conocimiento humano tiene dos grados de evidencia: la intuitiva y la demostrativa. • El conocimiento intuitivo. La percepción que la mente tiene de un modo inmediato del acuerdo o desacuerdo de dos ideas. La intuición es lo mismo que la certeza, pues no podemos dudar de la verdad de un conocimiento que no admite vacilaciones. El conocimiento intuitivo es la piedra angular sobre la cual descansa toda la certeza de nuestro conocimiento, la intuición marca un límite que cuando se desea traspasar pone al descubierto el deseo de ser escépticos sin conseguir serlo. Lo anterior parece sugerir que mientras nos movamos en el campo de lo mental o de lo no externo, nuestras verdades serán incuestionables. • El conocimiento demostrativo. En la percepción mediata que la mente tiene del acuerdo o desacuerdo de sus ideas. La mente sólo puede establecer la verdad de sus ideas haciendo intervenir otras ideas para tal fin. GEORGE BERKELEY Y LA CRÍTICA AL DUALISMO Filósofo irlandés (1685-1753) esfuerzo continuado por eliminar el escepticismo al que conducían tanto los planteamientos de Descartes como los de Locke. Para Berkeley es claro que Locke y todos aquellos que sostienen que las ideas son representaciones cosas que están más allá de nuestra mente y que poseen una existencia independiente de la mente, ponen implícitamente en duda la realidad del mundo externo. El dualismo mente-materia no permite el conocimiento de una realidad externa, porque tal posibilidad está excluida si toda idea es representación de alguna cosa, pero no la cosa misma. EL INMATERIALISMO

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Berkeley trata de mostrar que o se puede pensarla existencia del mundo externo como una realidad diferente de la mente. Propone entonces un principio ontológico monista, según el cual “sólo hay una sustancia espiritual activa”. Lo que llamamos cosas no son sino una serie de cualidades percibidas por la mente. Todas las ideas son o existen en igual medida en tanto percibidas por una mente. Y una idea no es copia de nada: sólo las ideas se asemejan las ideas. Para sustentar sus planteamientos Berkeley sostiene, en primer lugar, que las ideas percibidas por los sentido no son ideas dependientes de la voluntad, es decir, no podemos querer no tenerlas porque ellas se imponen así no lo deseemos. Esto no sucede con las ideas de la imaginación, las cuales podemos manipular como queramos. Dado que no existen sustanciales materiales, la causa de tales ideas debe ser un agente externo (Dios). En segundo lugar, las ideas de los sentidos poseen una mayor vivacidad, son más fuertes y distintas que las demás ideas) memoria e imaginación). En tercer lugar, las ideas percibidas por los sentidos son más firmes y ordenadas, y tienen mayor coherencia que las ideas de la imaginación. DAVID HUME EL EMPIRISMO ILUSTRADO DEL SIGLO XVIII David Hume se enmarca dentro del movimiento de la Ilustración es heredero y continuador de la rebelión de la filosofía y de la ciencia en contra de la fe religiosa, rebelión que un siglo antes protagonizaron Bacon, Galileo y Descartes. David Hume nació en Edimburgo el 26 de abril de 1711. Muerte que ocurrió en Edimburgo el 26 de agosto de 1776. OBRAS PRINCIPALES • Tratado de la naturaleza humana (1739). • Investigación sobre el conocimiento humano (1748). • Investigación sobre los principios de la moral (1751). • Diálogos sobre la religión natural (1779). EL ORIGEN EMPÍRICO DEL CONOCIMIENTO El empirismo de Hume consiste en afirmar que el origen del conocimiento se halla en la experiencia sensorial e introspectiva. La mente trabaja con dos tipos de percepciones sensibles: las impresiones y las ideas. Las impresiones son de dos clases: las impresiones de sensación, como los colores y los sonidos, y las impresiones de reflexión, tales como los deseos y las emociones. Las ideas se distinguen de las impresiones porque son menos intensas o vivaces. Una cosa es percibir algo actualmente, por ejemplo, tener una impresión de una manzana y otra cosa es recordar ese hecho o percibir esa idea. Para Hume existen dos tipos de conocimiento: el conocimiento de hechos o conocimiento empírico, se basa en la causalidad, y el conocimiento de las relaciones entre las ideas o conocimiento matemático se basa en la lógica. La mente obtiene estos conocimientos a través de tres tipos de leyes: la semejanza, la contigüidad espacio-temporal y la causalidad. EL NATURALISMO Y EL PRINCIPIO EMPIRISTA DE SIGNIFICADO El objeto fundamental de la filosofía de Hume es desarrollar una serie de herramientas críticas en contra de la superstición y el fanatismo religiosos. Cuando hablamos de religión, cuál es el significado de palabras como Dios y alma. Y su respuesta es radical: hablamos de simples ideas no tienen un origen en la experiencia nuestros sentidos. Sólo estamos hablando de creencias que no podemos respaldar y justificar mediante hechos. CRÍTICA A LA METAFÍSICA RACIONALISTA La única realidad que podemos conocer es la realidad sensible. Si llamamos metafísica a la rama de la filosofía que se encarga de estudiar a Dios y alma por medio de la sola razón, la metafísica no es una forma válida de conocimiento. El conocimiento se debía poder explicar en términos naturales, no en términos sobrenaturales. CRÍTICA A LA NOCIÓN DE CAUSA: El conocimiento de que dos hechos están relacionados causalmente, es decir, que un hecho da lugar a otro hecho, depende de la experiencia. Saber que el fuego quema o que el agua nos puede ahogar. Sin embargo, la experiencia sólo nos muestra que un hecho está relacionado con otro, pero no nos muestra que exista una conexión entre ellos como un hecho más. La conexión entre dos hechos es obra de la mente. Creemos que un hecho está conectado con otro porque lo hemos visto varias veces. Si vemos cómo s lleva a cabo, nuestra mente espera que suceda el otro. Por lo tanto, la conexión entre ambos hechos es una especie de hábito generado por la costumbre de ver un hecho seguido por el otro. Por ejemplo, siempre hemos observado que todos los cuerpos caen y por eso creemos que siempre lo seguirán haciendo. Pero esto no es una verdad absoluta. Pues no podemos saber con certeza lo que sucederá en el futuro, ya que nadie ha observado todavía esos hechos. Ignoramos cuál es el fundamento de nuestro conocimiento de las leyes que rigen los fenómenos naturales. Hume considera que el único remedio en contra de la superstición y el fanatismo religiosos, el mal de la sociedad de su época, es el cultivo de una sana filosofía que prefiera las explicaciones naturales a las sobrenaturales. LA EXPLICACIÓN DE LA MORAL: EL EMOTIVISMO

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La moral es, ante todo, un asunto de sentimientos o de emociones. Cada ser humano posee la capacidad de sentir simpatía por los demás, los seres humanos no necesitan de castigos o de recompensas en el más allá para buscar el bienestar propio y de los demás. De igual manera, según Hume, la moral no necesita de la autoridad de Dios para ser cumplida. ACTIVIDADES POR COMPETENCIA • Una vez que el entendimiento está provisto de esas ideas simples, tiene la facultad de repetirlas y ensamblarlas con una variedad casi infinita, de tal forma que puede formar nuevas ideas complejas a su gusto. Sin embargo, no es factible para el ingenio más elevado o para el más amplio entendimiento (…) el inventar o idear en la mente una sola idea simple, que no venga por los conductos antes referidos (…), y me gustaría que alguien intentara imaginarse un sabor que el paladar nunca probó o formarse una idea de un perfume jamás olido antes; y cuando pueda hacer esto, podré afirmar igualmente que un ciego tiene ideas de los colores, que un sordo posee nociones distintas y verdaderas de los sonidos. J. LOCKE: Ensayo sobre el entendimiento humano

• •

¿Podemos llegar a formarnos una idea de algo que no hayamos percibido antes? ¿Por qué? ¿Cuál es la función del entendimiento en el proceso cognoscitivo?

•

Hilas – Pero, ¿puedes pensar en serio que la existencia real de las cosas sensibles consista en ser percibidas actualmente? y si es así, ¿cómo acontece que el género humano distingue ambas cosas? Pregunta al primer hombre que encuentres y te dirá que ser percibido es una cosa y existir, otra. Filonús- Me satisface, Hilas, que apeles al sentido común de las gentes para probar la verdad de mi noción. Pregunta al jardinero por qué cree que acullá en el jardín existen cerezos y te responderá que porqué los ve y los toca; en una palabra, porque los percibe mediante sus sentidos. Pregúntale por qué piensa que no hay aquí un naranjo y te responderá que porque no lo percibe. Llama una cosa real si la percibe por los sentidos y dice que existe o no existe, pero dice también que lo que no es perceptible no tiene ser. G. BERKELEY: Tres diálogos entre Hilas y Filonús

¿Cómo argumenta BERKELEY en este texto su tesis de que “ser es ser percibido”? •

Me permitiré afirmar, como proposición general que no admite excepción, que el conocimiento de esta relación en ningún caso se alcanza por razonamiento a priori, sino que surge enteramente de la experiencia, cuando encontramos que objetos particulares cualesquiera están constantemente unidos entre sí. Preséntese un objeto a un hombre muy bien dotado de razón y luces naturales. Si este objeto le fuera enteramente nuevo, no sería capaz, ni por el más meticuloso estudio de sus cualidades sensibles, de descubrir cualquiera de sus causas efectos. Adán, aun en el caso de que le concediésemos facultades racionales totalmente desarrolladas desde su nacimiento, no habría podido inferir de la fluidez y transparencia del agua, que lo podría ahogar, o de la luz y del calor del fuego, que lo podría consumir. Ningún objeto revela por las cualidades que aparecen a los sentidos, ni las causas que lo produjeron, ni los efectos que surgen de él, ni puede nuestra razón, sin la asistencia de la experiencia, sacar inferencia alguna de la existencia real y de las cuestiones de hecho. D. HUME: Investigación sobre el entendimiento humano

¿A qué relación se refiere HUME en este texto? ¿Qué podemos conocer sobre dicha relación? •

No tenemos idea alguna de sustancia de ningún género, puesto que sólo tenemos ideas de lo que se deriva de alguna impresión, y no tenemos impresión de sustancia alguna, sea material o espiritual. No conocemos nada sino cualidades y percepciones particulares. En lo que se refiere a nuestra idea de cuerpo, un melocotón, por ejemplo, es sólo la idea de un particular sabor, color, figura, tamaño, etc. D. HUME: Compendio de un tratado de la naturaleza humana

¿Cómo explica HUME la formación de la idea de cuerpo? •

Pero, aunque la razón plenamente asistida y mejorada sea bastante para instruirnos sobre las tendencias útiles o perniciosas de las cualidades y acciones, no es, por sí sola, suficiente para producir ninguna censura o aprobación moral. La utilidad es sólo una tendencia hacia cierto fin; y, si el fin nos fuera toralmente indiferente, sentiríamos la misma indiferencia por los medios. Hace falta que se despliegue un sentimiento, para dar preferencia a las tendencias útiles sobre las perniciosas. D. HUME Investigación sobre los principios de la moral

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¿Cómo intervienen la razón y el sentimiento en la calificación moral? •

El hombre, nacido en el seno de una familia, ha de mantener la vida social por necesidad, inclinación natural y hábito. Esa misma criatura, a medida que progresa, se ve impelida a establecer la sociedad política, a fin de administrar justicia, sin la cual no puede haber paz, seguridad ni relaciones mutuas. Debemos, pues, considerar que toda la vasta máquina de nuestro gobierno no tiene en última instancia otro objeto o propósito que administrar justicia. D. HUME: Ensayos políticos

Explica las razones que obligan al hombre a tener vida social.( mínimo tres) ¿Cuál es la finalidad del gobierno?

GUIA DE APRENDIZAJE No 15 FILOSOFIA MODERNA La ilustración (siglo XVIII) : La ilustración fue común en Inglaterra, Alemania y Francia, fue en este último país en donde las ideas ilustradas hicieron florecer de manera especial, no solo la cultura, sino que también tuvieron gran incidencia en la vida política, como sucedió, por ejemplo, con la Revolución francesa. Las características de la ilustración fueron: • Gran confianza en los poderes de la razón, como mecanismo para resolver los problemas del hombre • Relación polémica con el pasado y conciencia del inicio de una nueva época, mediante el poder de la razón • Enfoque deísta de los problemas religiosos, búsqueda de un núcleo de verdad sobre Dios y eliminación de la superstición. • Construcción de una filosofía del conocimiento y de la moral sin fundamentos metafísicos • Divulgación de la cultura y de la ciencia Los pensadores más representativos de esta corriente: Charles de Secondat, barón De Montesquieu (1689-1755), fue un defensor de la libertad y enemigo del despotismo, proponía la necesidad de la existencia de tres poderes que gobernaran el estado, su obra principal, El espíritu de las leyes, señala que detrás de la aparente diversidad de los fenómenos históricos, existe un orden regido por leyes que condicionan los diferentes procesos que se dan en la vida de los pueblos. Su pensamiento también incluye el análisis de las diferentes formas de gobierno. El gobierno republicano, que es democrático e igualitario y el gobierno monárquico, que es despótico e injusto. Las ideas de Montesquieu influyeron en los movimientos revolucionarios de América y Francia e inspiraron la declaración de los derechos del hombre y del ciudadano. Francois Marie Arouet (1684-1778), llamado Voltaire, su importancia como filósofo ilustrado radica en su aporte como crítico de la religión. Fue un opositor del optimismo metafísico de Leibniz reflejada en su obra Cándido, publicada inmediatamente después del terremoto de Lisboa de 1755. En su célebre Diccionario filosófico, Voltaire aborda una serie de tópicos filosóficos con la finalidad de desmontar las oscuras ideas metafísicas de la tradición platónica y racionalista. Su método filosófico fue la ironía, pues pensaba que una risa era más valiosa, como refutación, que mil argumentos. Jean Jacques Rousseau (1772-1778), “el hombre nace bueno y la sociedad lo corrompe”, pensador Suizo cumplió un papel decisivo en la ilustración francesa. Aunque nació en Ginebra, desde muy joven escapó a Francia, huyendo de los maltratos de su padre. Durante un período de seis años, que va de 1758 a 1762, escribió sus obras principales: El contrato social y Emilio o sobre la educación. DEL HOMBRE NATURAL AL HOMBRE SOCIAL: Dice que en el estado de naturaleza los seres humanos llevan una vida feliz y de igualdad, que pronto se rompe con el establecimiento de la propiedad privada, origen de muchos males, como la guerra y la injusticia. En consecuencia, el hombre social se considera como una versión perversa del hombre natural. LA IDEA DE CONTRATO SOCIAL: A diferencia de Hobbes, la idea de contrato social es para Rousseau un mecanismo de perfeccionamiento moral y un pacto que permite proteger y asegurar las libertades individuales. Para Rousseau, la libertad se define como autodeterminación, es decir, como la posibilidad de hacer que la voluntad general o ley. La voluntad general, por tanto, debe primar sobre las voluntades particulares y el ejercicio de la voluntad general constituye la soberanía. En conclusión, el soberano no es otro que el mismo pueblo, por lo que el poder legislativo pertenece a éste y no al gobierno, que es simplemente su instrumento.

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KANT Y LA FILOSOFÍA CRÍTICA Immanuel Kant nació el 22 de abril de 1724 en Königsberg, en el seno de una familia modesta, publicó en 1781 su obra más importante: Crítica de la razón pura. Murió el 12 de febrero d e1804. OBRAS PRINCIPALES • • • •

Pensamientos sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas (1746). Crítica de la razón pura (1781). Crítica de la razón práctica (1788). Metafísica de las costumbres (1797).

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Los juicios analíticos, juicios a priori que no ampliaban nuestro conocimiento y hallaban su justificación a priori en el principio lógico de no contradicción y por eso eran válidos de manera universal y necesaria. Los juicios sintéticos, juicios a posteriori se basaban en la experiencia y por eso sólo eran válidos de manera contingente. Los juicios sintéticos a priori, juicios que nos daban información nueva con independencia. Eran universales y necesarios basado en fuentes trascendentales del conocimiento, esto es, en intuiciones puras y conceptos puros.

KANT Y LA ILUSTRACIÓN Es el representante más importante de la ilustración alemana. Los seres humanos deben vivir de acuerdo con los ideales de la razón, considera que la metafísica d su tiempo elabora supuestos conocimientos sin ninguna garantía de que sean verdaderos. Se ocupó de resolver el problema de si la metafísica tradicional, que se ocupa de Dios, de la inmortalidad del alma y del origen del mundo era una ciencia del mismo nivel de las matemáticas y de la física. Habría entonces que definir un criterio seguro para demarcar nítidamente los límites de un conocimiento racional, filosófico y científico válido y colocar así la metafísica en el camino seguro de la ciencia. Para Kant la metafísica tradicional no es posible como conocimiento válido, pero la epistemología será la forma en que la metafísica puede ser válida. La epistemología estaba definida por la tarea de determinar las condiciones a priori del conocimiento humano, como parte del intento por ver la posibilidad de un conocimiento metafísico acerca de la existencia de Dios, el alma y la libertad. TIPOS DE JUICIOS • •

La solución de Kant al problema de la metafísica se da en tres pasos. Los dos primeros determinan las condiciones sensibles e intelectuales del conocimiento sintético a priori, mientras que el tercer paso consiste en aplicar eso resultados a la metafísica tradicional para mostrar que o es una forma válida de conocimiento. “La razón humana tiene el destino singular en uno de sus campos de conocimiento, de verse acosada por cuestiones que no puede rechazar, pero a las que tampoco puede responder”. “Es absolutamente necesario estar convencido de la existencia de Dios, pero en ningún caso lo es tanto para pretender demostrarla”. Kant

LA ÉTICA KANTIANA: De hecho, la moral como la ciencia son realidades incuestionables; por eso, de lo que se trata es de indagar cuáles son las normas universales que deben regir el comportamiento humano. Actos conformes al deber: Es posible que las personas en sus acciones respeten aparentemente ciertas normas morales, pero no es suficiente con cumplir con una norma para que nuestra conducta sea buena. Es posible que cumplamos con nuestros deber es simplemente movidos por un interés egoísta. Por ejemplo, cumplimos con nuestro deber de no robar a nuestros clientes sólo por el hecho de no perder dinero en nuestros negocios. Actos por deber: es actuar sin estar movido por intereses o inclinaciones. Cuando se actúa por deber, simplemente se actúa por respeto a la norma y no por alguna utilidad que podamos obtener de dicha acción. Por ejemplo, alguien actúa por deber cuando en contra de sus inclinaciones ama a su enemigo. “No es suficiente con cumplir con una norma para que nuestra conducta sea buena. Pues ç, es posible que cumplamos con nuestros deberes simplemente movidos por un interés egoísta”. Kant

Característico de una ley moral es su universalidad, es decir, lo que ordena, permite o prohíbe, lo ordena como válido para todos los casos particulares. El imperativo categórico se puede plantear de tres maneras: • • •

Primera formulación: “Obra sólo según una máxima que puedas querer al mismo tiempo que se tome como ley universal” una máxima es un principio práctico que vale de manera subjetiva, a diferencia de una ley, que es válida para todo ser racional. Segunda formulación: “Actúa de manera que siempre tomes a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, como fin, nunca como sólo medio”. Tercera formulación: “No hacer ninguna acción por otra máxima que esta: que la voluntad por su máxima, pueda considerarse a sí misma. Al mismo tiempo como universalmente legisladora”. La voluntad debe ser una voluntad autónoma.

EL DEBER COMO CONSTRICCIÓN: Uno de los aspectos más polémicos de la ética Kantiana tiene que ver con el hecho de que, en tal ética, es imposible decidir entre normas conflictivas. El ejemplo clásico es el caso de si estamos o no obligados a mentir para salvar la vida de alguien. Desde el punto de vista kantiano, siempre estamos obligados a no mentir. “El cielo estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí”. Kant ÉTICA DE LA AUTONOMÍA: Las obligaciones morales no lo son porque dependan de una autoridad externa al sujeto; son obligaciones porque pueden establecerse de manera racional como obligaciones y ser autoimpuestas por el sujeto mismo. Y de manera autónoma cualquier precepto venido d la religión.

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POSTULADOS DE LA RAZÓN PRÁCTICA: Kant afirma en la Crítica de la razón práctica, que el razonamiento moral puede servir para defender nuestras tres creencias más preciadas: Nuestra creencia en Dios, en la inmortalidad del alma y en la libertad de la voluntad. Debemos actuar como si fuéramos libres, como si Dios existiera y como si fuéramos inmortales. Dado que una vida virtuosa no es garantía, debe existir un ser supremo que garantice la conexión entre virtud y felicidad. Kant sería entonces un teísta moral puesto que defiende que la existencia de Dios puede conocerse a partir de la moralidad. Dios es un postulado de la razón práctica. Dicho postulado permite asegurar que los seres humanos podemos alcanzar el sumo bien, esto es, la correspondencia, la conexión o la vinculación entre virtud y felicidad. Si los seres humanos hacen lo que deben hacer, se supone que pueden esperar que Dios favorezca su felicidad debido a que han llevado una vida virtuosa. Los principales argumentos de Kant, a propósito de la religión cristiana, son los siguientes: • • •

Distinción entre el bien y el mal. En los seres humanos hay dos inclinaciones contradictorias: La figura de Cristo. Cristo es el ideal de un hombre moral. La fe en Cristo es la fe en la posibilidad de que la humanidad respete la ley moral. La institución de la iglesia. La iglesia como tal puede constituir lo que él llama un estado ético, es decir, un estado universal regido según leyes morales. En este sentido, Kant logra una interpretación de la religión que no dé lugar a dogmas ni a fanatismos.

LA IDEA DE PAZ PERPETUA Todos los estados deben contar con una constitución republicana. Esto para permitir que los ciudadanos puedan votar si ir a la guerra o no. El derecho de gentes organizada en torno a una constitución internacional. El establecimiento de un derecho político internacional, es decir, de una ciudadanía mundial que anule el colonialismo. Kant consideraba que los gobernantes no se cansaban de hacer la guerra y que los filósofos sólo se dedicaban al dulce sueño de la paz. FILOSOFÍA DEL DERECHO La meta que persigue la historia es la consecución de una sociedad liberal y completamente pacífica. Kant distingue dos tipos de obediencia a la ley: • •

Respeto a la ley por convicción íntima. Respeto a la ley por regulación externa. Recurre a la sanción para evitar que os individuos realicen ciertas acciones.

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Principio de libertad. Garantiza la libertad de todos los miembros de la sociedad, en cuanto son hombres. Principio de igualdad. Son iguales ante la ley. Principio de independencia. En su calidad de ciudadanos, tienen la posibilidad de elegir libremente a sus representantes y de exigir la independencia de los tres poderes: el legislativo, el ejecutivo y el judicial.

UNA SOCIEDAD POLÍTICA LIBERAL Junto con Locke y Rousseau, Kant es fundador del liberalismo político. La función de la política es garantizar, ante todo, la libertad de los ciudadanos. Los principios del derecho que hacen posible tal sociedad son:

ACTIVIDADES POR COMPETENCIA 1. Argumenta cada una de las características de la ilustración (iluminismo o siglo de las luces) 2. En un mapa conceptual identifica los mas predominante de Montesquieu, Voltaire y Rousseau 3. Lee, analiza y responde las preguntas que correspondan a cada párrafo: *Meditando sobre las primeras y más simples operaciones del alma humana, creo percibir en estos dos principios, uno de los cuales nos interesa vivamente en nuestro bienestar y en la propia conservación, y el otro nos inspira una repugnancia natural a ver perecer o sufrir a todo ser sensible y principalmente a nuestros semejantes. Del concurso y combinación que nuestro espíritu es capaz de hacer de estos dos principios me parece que derivan todas las reglas del derecho natural, sin que sea necesario hacer entrar ahí el de la sociabilidad.

J.J Rousseau: Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres ¿En qué consiste, según ROUSSEAU, el estado natural del ser humano? ¿Por qué considera el autor que la sociabilidad no es un atributo de la naturaleza humana?¿A quién se opone al defender esta tesis? *Encontrar una forma de asociación que defienda y proteja de toda la fuerza común la persona y los bienes de cada asociado, y en virtud de la cual cada uno, uniéndose a todos, no obedezca empero más que a sí mismo y quede tan libre como antes. Tal es el problema fundamental a que da solución el contrato social. (…) Por tanto, si se elimina del pacto social lo que no es esencial, se encontrara que queda reducido a los siguientes términos: Cada uno de nosotros pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la voluntad general; y nosotros recibimos a cada miembro como parte indivisible del todo.

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J.J. Rousseau : El contrato social Resume el objetivo del pacto social.

* La naturaleza dice a todos los hombres: (…) puesto que sois débiles, socorreos mutuamente; puesto que sois ignorantes, ilustraos y ayudaos mutuamente. Aunque fueseis todos de la misma opinión, lo que seguramente jamás sucederá, aunque no hubiese más que un solo hombre de distinta opinión, deberíais perdonarle, porque soy yo la que le hace pensar cómo piensa. Os he dado brazos para cultivar la tierra y un pequeño resplandor de razón para guiarnos; he puesto en vuestros corazones un germen de compasión para que os ayudéis los unos a los otros a soportar la vida la vida. No ahoguéis ese germen, no lo corrompáis, sabed que es divino, y no sustituyáis la voz de la naturaleza por los miserables furores de escuela.

¿Con qué argumentos defiende VOLTAIRE la idea de tolerancia?

Voltaire, tratado sobre la tolerancia

*. La libertad política existe solo cuando no se abusa del poder, pero la experiencia muestra eternamente que todo hombre que tiene poder tiende a abusar de él; y continuara haciéndolo hasta que se le pongan límites. ¡Quién lo diría, la virtud misma con necesidad de límites! Para que no sea posible abusar del poder es preciso que, por la disposición de las cosas, el poder frene al poder. Montesquieu: El espíritu de las leyes ¿Qué significa que el poder frene al poder? •

Si llamamos sensibilidad a la receptividad que nuestro psiquismo posee, siempre que sea afectado de alguna manera, en orden a recibir representaciones, llamaremos entendimiento a la capacidad de producirlas por sí mismo, es decir, a la espontaneidad del conocimiento. Nuestra naturaleza conlleva el que la intuición solo puede ser sensible, es decir, que no contenga sino el modo según el cual somos afectados por objetos. La capacidad de pensar el objeto de la intuición es, en cambio, el entendimiento. I. Kant: Critica de la razón pura • Resume que se entiende por sensibilidad y entendimiento. • Indica las relaciones que hay entre la sensibilidad y el entendimiento.

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Entiendo por idea un concepto necesario de razón del que no puede darse en los sentidos un objeto correspondiente. Los conceptos puros de razón que ahora consideramos son, pues, ideas trascendentales. Son conceptos de la razón pura, puesto que contemplan todo conocimiento empírico como determinado por una absoluta totalidad de condiciones. No son invenciones arbitrarias, sino que vienen planteadas por la naturaleza misma de la razón y, por ello, se refieren necesariamente a todo uso del entendimiento. Son, por fin, trascendentales y rebasan el límite de toda experiencia, en cuyo campo no puede hallarse nunca un objeto que sea adecuado a la idea trascendental. I. Kant: Critica de la razón pura • Explica lo que entiende KANT por idea. • ¿Qué relación tienen las ideas con la experiencia?

* De esta manera conduce la ley moral por el concepto del supremo bien, como objeto y fin de la razón pura practica, a la religión, esto es, al conocimiento de todos los deberes como mandatos divinos, no como sanciones, es decir, ordenes arbitrarias y por sí mismas contingentes de una voluntad extraña, sino como leyes esenciales de toda voluntad libre por sí misma, que, sin embargo, tienen que ser consideradas como mandatos del ser supremo, porque nosotros no podemos esperar el supremo bien, que la ley moral nos hace un deber de ponernos como objeto de nuestro esfuerzo, más que de una voluntad moralmente perfecta(santa y buena), y al mismo tiempo todopoderosa, y por consiguiente, mediante una concordancia con esa voluntad. I.Kant: Critica de la razón práctica • ¿Qué relación puede haber entre religión y moral? * Como se ha avanzado tanto en el establecimiento de una comunidad (más o menos estrecha) entre los pueblos de la Tierra repercute en todos los demás, la idea de un derecho cosmopolita no resulta una representación fantástica ni extravagante, sino que completa el código no escrito del derecho de gentes en un derecho público de la humanidad, siendo un complemento de la paz perpetua, al constituirse en condición para una continua aproximación a ella. I. Kant: Sobre la paz mundial • ¿Cuál es la causa de la posibilidad de un derecho cosmopolita que conduzca a una paz estable?

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GUIA DE APRENDIZAJE No 16 FILOSOFIA CONTEMPORANEA SigloXIX Los desarrollos filosóficos del siglo XIX encontraron en la filosofía de Kant su fuente de inspiración. Aparecieron las corrientes filosóficas propias de este siglo: el idealismo, el positivísimo, el materialismo y el romanticismo. EL AUGE DEL CAPITALISMO Y REVOLUCION INDUSTRIAL El siglo XIX estuvo definido por dos grandes acontecimientos: el auge del capitalismo y la Revolución industrial. Gracias a un incremento sin precedentes de la producción industrial se logro una gran acumulación de riqueza, la cual, a su vez, permitió transformar radicalmente los medios de producción artesanales en gigantescas fabricas dotadas de grandes maquinas. En el transporte al crearse el ferrocarril y la navegación movidos por vapor. Ambos elementos favorecieron el comercio mundial de bienes y de materias primas, que condujo a la formación de grandes poblaciones de trabajadores, lo que repercutió en el crecimiento de las ciudades. LA LIBERTAD ECONOMICA: Solo regia la ley de la oferta y la demanda, y el libre cambio, por una parte, las clases sociales cada vez se polarizaban mas entre ricos y pobres, lo cual condujo al empobrecimiento de la clase trabajadora y el enriquecimiento desmesurado de la burguesía industrial. Las libertades económicas también condujeron a establecer la libre contratación, esto es, la posibilidad que tenían los patronos de establecer, a su capricho, las condiciones de trabajo, las cuales solo podían ser aceptadas o rechazadas por el trabajador, pero nunca discutidas. LA TEORIA DE LA EVOLUCION: Una revolución científica la teoría de la evolución por selección natural. En 1859 Darwin publico El origen de las especies. En contra del creacionismo, es decir, de la idea de que Dios creó el universo y los seres vivos. El evolucionismo de Darwin termino por destruir la creencia de que el hombre era el centro de la creación. De acuerdo con este planteamiento, los seres humanos eran solo el resultado accidental de miles de años de evolución, no el resultado privilegiado de la creación de un Dios que colocaba al hombre por encima de toda la vida animal. La diferencia entre los humanos y los demás animales, era tan solo una diferencia de grado. EL SURGIMIENTO DEL AGNOSTICISMO: El surgimiento del darwinismo marco un punto definitivo en contra de la creencia en Dios y la inmortalidad del alma. El origen del término agnosticismo proviene de un autor del siglo XIX, Thomas Huxley, llamado “el bulldog de Darwin”, a causa de su cerrada defensa del darwinismo. El termino agnóstico significo, no tanto un credo, sino más bien un método. LA DIALECTICA HEGELIANA: Fue el continuador y el defensor más importante del pensamiento dialectico. WILHELM FRIEDRICH HEGEL (1770-1831) Nació en Stuttgart su filosofía estuvo profundamente influida por el pensamiento de Kant y de Spinoza. Del primero tomo su línea idealista, radicalizándola, mientras que el segundo heredo su panteísmo racionalista. El hallazgo fundamental consistió en mostrar la importancia de estudiar la naturaleza humana desde un punto de vista histórico, la realidad era concebida mas como un proceso que como una realidad fija e inmutable. Se hallaba con constante cambio y proceso de transformación, y su objetivo residía en el autorreconocimiento y en el autoconocimiento. La realidad, con su dinamismo, tendía a superar sus limitaciones y hallar su plena realización. Este proceso para Hegel es dialecto y se da en tres momentos: la tesis o afirmación, la antítesis o negación y la síntesis o negación de la negación superación. EL ACONTECIMIENTO DIALECTICO Hegel afirmaba que el conocimiento solo era verdad ero si era un conocimiento absoluto. Por tanto, conocer una cosa implicaba conocer la totalidad de sus posibles relaciones con el real. En otras palabras, Hegel identifico pensar y ser. EL IDEALISMO ABSOLUTO El sujeto del proceso dialectico, que se venía manifestando a lo largo de la historia, no era otro que el espíritu. La razón, o lo ideal, se hallaba en lo más profundo de la realidad y por lo que es posible adecuar la razón con lo real: “todo lo racional es real y todo lo real es racional”. El desarrollo dialectico del espíritu se da en tres momentos: • El espíritu subjetivo. Bajo la forma de la libertad y el pensamiento y que alcanza su máximo nivel en la autoconciencia.

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El espíritu objetivo. La racionalidad objetivada en el derecho, la familia y el Estado. Para Hegel, la libertad solo podía tener lugar dentro del Estado. El espíritu absoluto. Es el momento de máxima plenitud en la realización final del espíritu, alcanzando la autoconciencia en tres realizaciones diferentes: el arte, que es su manifestación sensible; la religión, que es su manifestación en la interioridad del sujeto y, finalmente, en la filosofía, es el momento de reconciliación perfecta en el que el espíritu logra su propia autoconciencia.

KARL MARX: Karl Marx nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris, región de Prusia cercana a Francia, muere en Londres el 14 de marzo de 1883. LOS ORIGENES DEL MATERIALISMO DIALECTICO En vez de darle un contenido idealista a la dialéctica, como lo hizo Hegel, Marx le dio un contenido materialista. Para Marx, la materia era el elemento o principio originario que producía el espíritu. Para Marx, la dialéctica hegeliana no daba cuenta de la realidad del mundo y del ser humano. LA CONCEPCION DIALECTICA DEL SER HUMANO LA FILOSOFIA DE LA SOSPECHA Junto con Nietzsche y Freud, a Marx se le ha considerado un filósofo de la sospecha, es decir, un pensador que ha puesto de manifiesto las complejas idealizaciones de las que son capaces los hombres en diferentes ámbitos de su vida. LA CONCIENCIA IDEOLOGICA Las ideas, lo mismo que los acontecimientos del mundo, que han determinado la vida del hombre. Con esto, Marx dejaba en claro que si bien es cierto que las ideas determinaban la realidad, no es menos cierto que la realidad determinaba la conciencia de los hombres. LA ANTROPOLOGIA DE MARX El concepto de alienación tuvo su origen en la filosofía de Hegel, como uno de los momentos dialecticos en el que el espíritu se exteriorizaba en la materia. Para Marx, en cambio, era el hombre concreto el ser que estaba alienado, esto es, que había sufrido una pérdida de sí mismo. Era necesario desarrollar una nueva concepción del hombre, que contuviera a la vez una relación profunda con la naturaleza y con la historia. Solo a través de praxis, sería posible cambiar la realidad social. Fue por ello que el materialismo dialectico inauguro un nuevo tipo de antropología y un nuevo tipo de humanismo basado en una concepción naturalista del hombre. “Para el materialismo lo único real es la naturaleza; la naturaleza es la base sobre la que crecieron y se desarrollaron los hombres, que son también, de suyo, productos naturales” HOMBRE Y TRABAJO Imposible definir la naturaleza del hombre sin tener en cuenta su carácter transformador de la naturaleza. En este sentido, la actividad fundamental que define al ser humano es el trabajo, a partir de él que el hombre logra humanizarse y elevarse por encima del mundo animal. El hecho de que el hombre fuera un ser activo, es lo que lo hace capaz de desarrollar el pensamiento. EL HUMANISMO ATEO DE MARX La idea de una antropología basada en una visión naturalista del mundo, el naturalismo era una forma de ateísmo. Motivada en Marx por una exigencia ética humanista: liberar al hombre de la opresión del yugo de la religión. El hombre se realizaría verdaderamente, solo si suprimiera la religión de su vida. El marxismo se planteo entonces como un cristianismo sin Dios. LA DIALECTICA DE LAS ALIENACIONES Para Marx existían cuatro maneras posibles en las que el hombre podría enajenarse o negarse a sí mismo. • La alienación religiosa. Marx considero que el estilo de vida religioso se basara en el temor, la inseguridad y la autohumillación de la criatura ante el creador. Para la religión, lejos de favorecer la felicidad humana, lo que hacía en realidad era dividir al hombre de su ser natural y, como tal, obligarlo a negar la existencia de los deseos como algo natural. La religión separaba al hombre del mundo, no era más que una especie de paso para la vida eterna, no era más que un producto social, entonces sería posible explicar su origen desde ciertas condiciones sociales. La creencia en Dios se diluye de esta forma en una explicación sociológica de la alineación y miserias humanas. • La alienación política. Hallaba su explicación en la profunda contracción que había entre la libertad e igualdad de los ciudadanos y la desigualdad y dominación presente en las relaciones laborales privadas que suceden dentro del marco de la libertad económica. • La alienación social. Consistía fundamentalmente en una especie de dialéctica del amo y el esclavo, la cual conllevaba a una deshumanización tanto de la clase dominante, la burguesía, como, la clase dominada, el

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proletariado, las relaciones humanas eran en el fondo de tipo mercantil, donde la vida humana era una especie más de mercancía. Según Marx, tal enfrentamiento no admitía una solución política. Por eso Marx, afirmó que: “el gobierno no es sino una delegación que administra los negocios comunes de toda la clase burguesa”. • La alienación económica. Era preciso centrarse en un estudio de las realidades económicas que le hacían posible. Le existencia de unas condiciones materiales que, terminaban por condicionar negativamente la vida de los seres humanos bajo el sistema de producción capitalista. Una de las distinciones fundamentales que Marx desarrollo en el capital fue la relativa a la mercancía, el valor y el dinero. La mercancía admitía dos posibles valores: el valor de uso y el valor de cambio. --El valor de uso que poseía la mercancía en su aspecto de utilidad especifica, lo cual no permitía que las mercancías fuesen intercambiables: si lo que se tenía era sed, de nada servía tener una casa, sin referencia a su valor de uso, era preciso que se intercambiaran gracias a su valor de cambio. --El valor de cambio la mercancía dependía de la cantidad de trabajo humano necesario para producirla, el dinero como tal negaba la importancia del trabajo invertido para producir una mercancía. Con ello aparecía lo que Marx denomino el fetichismo del valor, esto es, el hecho del que el dinero valía por sí mismo. Eso traía como consecuencia que las relaciones humanas, propias del trabajo, se convirtiesen en puro trabajo abstracto. La primera aproximación de Marx sugirió que el capitalista necesitaba “una mercancía cuyo valor de uso poseyese la virtud mágica de ser fuente de valor intercambiable”. Esta mercancía no era otra que la fuerza de trabajo. LA PLUSVALIA: La explotación se daba dentro de sociedad capitalista por medio de la denominada plusvalía. Esto significaba que el trabajador creaba, por medio de su trabajo, más valor del que se le entregaba como salario. El trabajador, al no poseer otro medio de subsistencia está obligado a vender su fuerza de trabajo, la plusvalía que él era capaz de producir, le llegaría al capitalista como puro beneficio. FORMAS DE ALIENACION EN EL TRABAJO • La alienación con respecto al producto. El trabajo era una manera en la que el hombre hallaba su plena realización. El capitalismo, terminaba por producir deshumanización y enajenación: el producto era una realidad ajena a su vida, una realidad hostil, que convertía en mas poderosos el propietario que al mismo autor del producto. • La alienación en el acto mismo de la producción. Ni el trabajo le pertenecía al trabajador ni el trabajador se pertenecía a si mismo, no se realizaba y humanizaba a través del trabajo, mas bien retrocedía a modo de existencia animal. Su vida consistía solo en cumplir las funciones animales: beber, comer, y procrear. • La alienación respecto de la naturaleza. El trabajador asalariado no gozaba de esta condición universal y solo consideraba la naturaleza como una especie de sustento para su ser meramente biológico. • La alienación respecto a los demás hombres. Amo y esclavo están condicionados por relaciones exclusivamente económicas que de eta manera negaban cualquier tipo de punto de encuentro desde una dimensión humana. LA CONCEPCION MATERIALISTA DE LA HISTORIA Las necesidades ligan al hombre como la naturaleza, bajo tal condición, el hombre es capaz de reproducir la naturaleza o de crear una segunda naturaleza Marx caracterizo entonces su filosofía como materialismo histórico, al sostener que la producción social de la vida humana era fundamento de la historia y el principio de explicación del desenvolvimiento de los acontecimientos históricos. Denomino fuerza productiva al conjunto que forma el trabajo humano junto con los medios de producción. Tales fuerzas son el verdadero motor de la historia y han configurado en cada época diversas relaciones sociales de producción. Dado que existe una tensión dialéctica, las relaciones de producción tienen que adaptarse a las fuerzas productivas; sino sucediese así, el proceso de producción se vería frenado y se produciría como resultado una crisis. Esto explicaba para Marx la lucha de clases. LA REVOLUCION COMUNISTA El capitalismo logro aglutinar a las masas trabajadoras en grandes empresas, socavaba sus propios fundamentos, los cuales estaban basados en la propiedad privada de los medios de producción, conduciendo a la exigencia categórica de que los medios de producción fueran de propiedad social. A propósito de esto Marx escribió: “la burguesía no está produciendo más que sus propios sepultureros. Su caída y la consiguiente victoria del proletariado es inevitable”

ACTIVIDADES POR COMPETENCIA 1.

Elabora una síntesis del contexto socio cultural en que se origino la filosofía contemporánea

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2. 3. 4.

Grafica una secuencia evolutiva de la teoría de Darwin Elabora mapas conceptuales referente a las alienaciones de la dialéctica y el trabajo El pensamiento puro ha avanzado hacia la contraposición de lo subjetivo y lo objetivo; la verdadera conciliación de esta contraposición consiste en comprender que le antagonismo, al ser llevado a su límite absoluto, se disuelve por sí mismo, de que en si los términos antagónicos son términos idénticos, y no solamente en sí, sino que la vida eterna consiste precisamente en producir eternamente y conciliar eternamente la contraposición. Saber en la unidad la contraposición y en la contraposición la unidad: tal es el saber absoluto; y la ciencia consiste en conocer esta unidad en todo su desarrollo a través de sí misma.

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Elabora una definición de la dialéctica hegeliana. Explica la relación que se establece entre dialéctica, saber absoluto y ciencia.

Desde que el Sol está en el firmamento y los planetas giran en torno a él, no se había visto que le hombre se apoyase sobre su cabeza, esto es, sobre el pensamiento, y edificase la realidad conforme al pensamiento. Anaxágoras había dicho el primero que el nous rige el mundo; ahora, por vez primera, ha llegado el hombre a reconocer que le pensamiento debe regir la realidad espiritual. Fue esto, por consiguiente, un magnifico orto. Todos los seres pensantes han celebrado esta época. Una emoción sublime reinaba en aquel tiempo: el entusiasmo del Espíritu estremeció al mundo, como si solo entonces se hubiese llegado a la efectiva reconciliación de lo divino con el mundo.

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Explica la relación que existe entre el enunciado “edificar la realidad conforme al pensamiento” y la dialéctica hegeliana. • Explica por qué la dialéctica hegeliana supone la efectiva reconciliación de lo divino con el mundo. 6. Analiza los siguientes párrafos y responde lo que corresponda: Párrafo No 1. II La cuestión de si al pensar humano cabe atribuirle una verdad objetiva, no es una cuestión teórica, sino practica. Es en la praxis donde el hombre debe demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poder, la terrenalidad de su pensamiento. (…) VI Feuerbach resuelve la esencia religiosa en la esencia humana. Pero la esencia humana no es algo abstracto, inherente a cada uno de los individuos. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales. (…) VIII Toda la vida social es esencialmente práctica. Todos los misterios que inducen la teoría al misticismo hallan su solución racional en la praxis y en la compresión de esa praxis. XI Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos. De lo que se trata es de transformarlo. K. Marx, Once tesis sobre Feuerbach •

¿Qué relación se establece entre teoría y práctica?

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¿Cómo entiende MARX la tarea de la filosofía?

Párrafo No 2 Las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época; o, dicho en otros términos, la clase que ejerce el poder material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual dominante; la clase que tiene a su disposición los medios para la producción material dispone con ello, al mismo tiempo, de los medios para la producción espiritual, lo que hace que se le sometan, al propio tiempo, por término medio, las ideas de quienes carecen de los medios necesarios para producir espiritualmente. Las ideas dominantes no son otra cosa que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes, las mismas relaciones materiales dominantes concebidas como ideas; por tanto, las relaciones que hacen de una determinada clase la clase dominante son también las que confieren el papel dominante a sus ideas. K.Marx F. Engels la ideología alemana •

Explica la relación que se establece en el texto entre el poder material y el poder espiritual.

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¿Por qué a la clase dominante le corresponde una ideología dominante?

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Párrafo No 3 Cuando, en el transcurso de este proceso, vayan desapareciendo las diferencias de clase y la totalidad de la producción se halle en manos de los individuos asociados, el poder público perderá su carácter político. El poder político en su sentido más genuino no es sino el poder organizado de una clase para la opresión de las otras. Cuando el proletariado se una forzosamente como clase en su lucha contra la burguesía, se constituya en clase dominante mediante la revolución y como tal clase dominante suprima por la fuerza las viejas relaciones de producción, suprimirá con ellas la condición misma de los antagonismos de clase, las clases como tales y su propia dominación de clase. En lugar de la vieja sociedad burguesa, con sus clases y antagonismos de clases, surgirá una asociación en la que el libre desarrollo de cada uno será la condición para el libre desarrollo de los demás. K. Marx, F.Engels El manifiesto comunista • ¿Cómo suprimirá el proletariado la lucha de clases? •

¿Qué sociedad surgirá de la revolución?

GUIA DE APRENDIZAJE No 17 FILOSOFIA CONTEMPORANEA Siglo XIX EL POSITIVISMO El positivismo designa el movimiento dirigido en el siglo XIX y XX a exaltar los hechos en contra de las ideas, a resaltar las ciencias experimentales frente a las teóricas, y las leyes físicas y biológicas contra las construcciones filosóficas, el cual fue iniciado por Auguste Comte (1798 – 1875), quien afirmaba que el espíritu humano había superado tres estados: El estado teológico- ficticio (niñez). El estado metafísico-abstracto (adolescencia) El estado positivo- científico (madurez). En el siglo XIX los críticos del Kantismo tomaron dos posiciones filosóficas radicalmente opuestas respecto a la metafísica, que revivieron el problema del ser: el idealismo de Hegel, que intento explicar el ser a partir de la sola razón; y el positivismo de Comte, que intento explicar la realidad a partir de la sola experiencia de los sentidos. La filosofía positivista de Comte difiere radicalmente del idealismo de Hegel. Para los positivistas, lo único real y existente era aquello que puede ser experimentado, medido y catalogado a través del método científico. Todo lo demás era falso e ilusorio. Por lo tanto, las proposiciones de la metafísica no pueden considerarse como verdaderas, pues sus contenidos no provienen de la experiencia. Para Comte, la metafísica era un modo de conocer propio de una época de la humanidad, que estaba condenada a ser superada por la época positivista, en donde las ilusiones de la razón, aquellas ideas que no tenían base en la realidad positiva, seria desechadas y olvidadas. El positivismo se considera el principio fundamental para el verdadero conocimiento, en donde el saber solo es posible desde la experiencia adquirida por los sentidos. Esta se considera como la fuente y el criterio último de la certeza. El positivismo desea establecer una clara identidad entre el conocimiento científico y el conocimiento filosófico. EL CARACTER SOCIAL DEL ESPIRITU POSITIVO. El espíritu positivo tiene que fundar un orden social. La constitución de un saber positivo es la condición de que haya una autoridad social suficiente, y esto refuerza el carácter histórico del positivismo. Comte, fundador de la Sociología, intenta llevar al estado positivo el estudio de la Humanidad colectiva, es decir, convertirlo en ciencia positiva. En la sociedad rige también, y principalmente, la ley de los tres estados, y hay otras tantas etapas, de las cuales, en una domina lo militar. Comte valora altamente el papel de organización que corresponde a la iglesia católica; en la época metafísica, corresponde la influencia social a los legistas; es la época de la irrupción de las clases medias, el paso de la sociedad militar a la sociedad económica; es un período de transición, crítico y disolvente; el protestantismo contribuye a esta disolución. Por último, al estado positivo corresponde la época industrial, regida por los intereses económicos, y en ella se ha de restablecer el orden social, y este ha de fundarse en un poder mental y social. EL POSITIVISMO Y LA FILOSOFIA Es aparentemente, una reflexión sobre la ciencia. Después de agotadas éstas, no queda un objeto independiente para la filosofía, sino ellas mismas; la filosofía se convierte en teoría de la ciencia. Así, la ciencia positiva adquiere unidad y conciencia de sí propia. Pero la filosofía, claro es, desaparece; y esto es lo que ocurre con el movimiento positivo del siglo XIX, que tiene muy poco que ver con la filosofía.

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Pero en Comte mismo no es así. Aparte de lo que cree hacer hay lo que efectivamente hace. Y hemos visto que: 1. 2. 3.

Es una filosofía de la historia (la ley de los tres estados). Una teoría metafísica de la realidad, entendida con caracteres tan originales y tan nuevos como el ser social, histórica y relativa. Una disciplina filosófica entera, la ciencia de la sociedad; hasta el punto de que la sociología, en manos de los sociólogos posteriores, no ha llegado nunca a la profundidad de visión que alcanzó en su fundador.

Dentro de las influencias generadas por la filosofía comteana hay que destacar el positivismo inglés, que se caracteriza por dos grandes tendencias: 1. EL UTILITARISMO Es un positivismo ético, cuyo fin último es la consecución de la felicidad. Lo mejor es lo más útil, por lo cual la utilidad se convierte en la base o medida de la moralidad. El Utilitarismo surgió a partir del positivismo de Comte, y al igual que éste, promueve una reforma social. Defienden que para renovar la sociedad hay que tener en cuenta la economía política. Ante los desequilibrios que surgían ante ellos, aplicaban una norma moral conocida como principio de Utilidad o Máxima Felicidad: “favorecer la mayor felicidad para el mayor número de personas”. Por tanto, los utilitaristas defienden un hedonismo social, en el que felicidad y placer pasan a ser los valores más importantes. Los autores utilitaristas más importantes fueron Jeremy Bentham, James Mill y John Stuart Mill. Principio moral y Estado mínimo, de Jeremy Bentham Jeremy Bentham fue el fundador del Utilitarismo. Sus teorías establecen la felicidad como objetivo de la ciencia moral y la ética, y afirma que el Estado no debe llevar a cabo un control excesivo de los ciudadanos para evitar que sean infelices. Para que esto se lleve a cabo, se necesita una democracia representativa y un sufragio universal. Principio moral y papel del Estado, de John Stuart Mill. John Stuart Mill, hijo de James Mill, es considerado como la culminación del utilitarismo. Se propuso como fin de su vida el tratar de mejorar la sociedad. Dotó al utilitarismo de una perspectiva más artística y humanística, alejándolo de la estrechez del utilitarismo anterior: una sociedad perfecta y justa favorecería la sensibilidad hacia la belleza y el arte, dándole al ser humano una existencia apacible y buena. Un componente filosófico, basado en tres ideas: el individualismo, el utilitarismo y la libertad. El hombre no es bueno ni malo, se va enfrentando a determinadas circunstancias. Se le puede inducir al hombre de no hacer tal cosa, pero no imponerle. Se señala lo que no hay que hacer; lo calculable (por ejemplo si se comete un delito contra la propiedad va a tener tanto de cárcel), ser un hombre calculador. El principio de utilidad o "principio de máxima felicidad para el mayor número de personas", admite dicha "sujeción" -a estos dos motores-, y proporciona una norma de lo que es justo e injusto, correcto o incorrecto. El elemento afectado puede ser un individuo o una comunidad. El interés de la comunidad es el de los individuos que la constituyen y el interés del individuo abarca la "suma total" de sus placeres y dolores. Es decir, el principio de utilidad afirma que debemos promover el placer, el bien o la felicidad (que son una y la misma cosa) y evitar el dolor, el mal y la desdicha. Con el fin de elegir lo que es bueno, es necesario establecer un cálculo de placeres y dolores. Además, afirmará que la utilidad es medible y señala las dimensiones de la misma: intensidad, duración, certeza, proximidad sobre las que cabe edificar una aritmética moral. Este cálculo de placeres y dolores se verá matizado, pues reconocerá la multiplicidad de factores de las diferentes sensibilidades de las personas, lo cual dificultaría la reducción de la felicidad a una sola pauta universal cuantificable. 2. EL PRAGMATISMO Consiste en reducir "lo verdadero a lo útil" negando el conocimiento teórico en diversos grados; para los más radicales sólo es verdadero aquello que conduce al éxito individual, mientras que para otros, sólo es verdadero cuando se haya verificado con los hechos. "El intelecto es dado al hombre, no para investigar y conocer la verdad, sino para poder orientarse en la realidad. El conocimiento humano recibe su sentido y su valor de este su destino práctico. Su verdad consiste en la congruencia de los pensamientos con los fines prácticos del hombre, en que aquellos resulten útiles y provechosos para la conducta práctica de éste."

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En general, para las diversas formas de pragmatismo, la verdad radica en la utilidad y en el éxito, por lo tanto, todo conocimiento es práctico si sirve para algo, si es posible de realizar. Se opone a la especulación sobre cuestiones que no tienen una aplicación práctica. Afirma que la verdad está relacionada con el tiempo, lugar y objeto de la investigación y que el valor es inherente tanto por sus medios como por sus fines. Fue la manera dominante de abordar la filosofía en los Estados Unidos durante el primer cuarto del siglo XX. El fundador del pragmatismo es el filósofo norteamericano William James, también aplicada por Charles Sanders Peirce y el filósofo y pedagogo estadounidense John Dewey.

ACTIVIDADES POR COMPETENCIA 1. Mediante dos ejemplos aplica la ley de los tres estados de Augusto Comte 1. La sociedad es todo un sistema conformado por una serie de elementos relacionados entre sí que tienden a cumplir una función, en dicho sistema, los elementos son por un lado, los individuos o grupo de individuos y por el otro, las instituciones que relacionadas entre sí, como hemos dicho, conforman la estructura social. A) Busca en el diccionario, ¿Qué es sistema y que es institución? B) Teniendo en cuenta los significados anteriores: C) ¿Por qué se dice que la sociedad es un sistema? D) Elabora un cuadro del sistema social, donde aparezca la relación existente entre las diferentes instituciones E) En todo sistema, una alteración de uno de sus elementos, repercute en el todo. Da por lo menos dos ejemplos concretos en los que se perciba esto en el sistema social F) Elabora un escrito (mínimo 10 reglones) en el que desarrolles los aspectos positivos y negativos de la vida social G) La sociología se ha entendido en muchos casos como una herramienta de cuestionamiento o crítica social. Teniendo esto presente, menciona cinco problemas esenciales por los que está atravesando nuestra sociedad.

2. Análisis comprensión textual “No se puede llamar libre a una sociedad, cualquiera que sea la forma de gobierno, si estas libertades no son respetadas y ninguna será completamente libre si estas libertades no existen en ella de una manera absoluta y sin reserva. La única libertad que merece este nombre es la de buscar nuestro propio bien a nuestra propia manera, en tanto que no intentamos privar de sus bienes a otros o frenar sus esfuerzos para obtenerla. Cada cual es el mejor guardián de su propia salud, sea física, mental o espiritual. La especie humana ganará más en dejar a cada uno que viva como le guste más, que no obligarle a vivir como guste el resto de sus semejantes. J. STUART MILL: sobre la libertad • ¿se puede decir que la democracia garantiza una sociedad libre? ¿por qué? • Expón las consecuencias que según el texto se derivan de la libertad. Considero que la utilidad es la instancia suprema de toda cuestión ética, pero debemos entenderla en el sentido más amplio del vocablo, como fundada en los intereses permanentes del hombre en cuanto ente progresivo. Estos intereses, lo sostengo, solo autorizan a la sumisión de la espontaneidad individual a un control exterior, en aquello que se refiere a las acciones de un presunto individuo en relación con los intereses de otro. Si un hombre ejecuta una acción que sea perjudicial a otros, evidentemente debe ser castigado por la ley, o bien, si las penalidades legales no son aplicables con seguridad, por la desaprobación general. J. STUART MILL: sobre la libertad • ¿En qué aspectos es posible limitar los intereses del individuo? • ¿Cómo se debe entender la utilidad como cuestión ética? TEXTO IV: El criterio utilitarista de moralidad El método comparativo es el que mejor nos proporciona la comprobación de la superioridad cualitativa; y la regla para medirla con relación a la cantidad, es la preferencia que sienten los que tienen mejores oportunidades de experiencia, junto con los hábitos de la reflexión y propia observación. Siendo éste, según la opinión utilitarista, el fin de los actos humanos, s también necesariamente su criterio de moralidad. Podemos, pues, definirlo como el conjunto de reglas y preceptos de humana conducta por cuya observación puede asegurarse a todo el género humano una existencia como la descrita en la

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mayor extensión posible; y no sólo al género humano, sino hasta donsión posible; y no solo al género humano, sino hasta donde la naturaleza de las cosas lo permita a toda la creación. J. STUART MILL: El utilitarismo 1. Explica el criterio de moralidad que aparece en el texto de STUART MILL. ¿Por qué se defiende la superioridad de lo cualitativo sobre lo cuantitativo en el placer?

GUIA DE APRENDIZAJE No 18 FILOSOFIA CONTEMPORANEA NIETZSCHE Y EL VITALISMO Tras una época de profundos cambios en la sociedad, la ciencia y la mentalidad del hombre, el siglo XIX se cierra con la aparición de una serie de corrientes de pensamiento opuestas al positivismo, dominante en la segunda mitad de siglo. El vitalismo es una de estas corrientes; en medio de la profunda crisis que sufre Europa como preludio de la Primera Guerra Mundial, y superando una concepción mecanicista del mundo, el vitalismo recupera valores que el positivismo había rechazado, colocando a la vida y al individuo en un primer plano. Por este tiempo la sociedad estaba sufriendo las consecuencias de la revolución industrial, que había echado abajo el Antiguo Régimen. La organización del régimen político basado en la religión dejó de ser válida, y la estructura social se había roto por el fenómeno industrial. De esta forma la sociedad estaba entrando en una época crítica, donde el sistema de ideas válido hasta entonces estaba perdiendo vigencia, mientras que otro nuevo orden iba a ser construido sobre un nuevo pensamiento: el positivismo. Las pretensiones de este pensamiento no se limitaban a ser una teoría del saber, ni a una ciencia determinada o a una sistematización de las ciencias, sino que aspiraba a ser una filosofía. Su fundador y máximo representante fue Augusto Comte. En el campo de la filosofía, surgirán corrientes como el vitalismo, pragmatismo, el historicismo, espiritualismo e incluso una prolongación del idealismo alemán. Un profundo cambio tiene lugar en la mentalidad del hombre europeo, que determina esta época de transición. Nacen todas estas explicaciones no mecanicistas, intentando recuperar valores que habían sido enterrados por el positivismo: la vida, la libertad, el individuo, el espíritu,… Se llama vitalismo al sistema filosófico que considera la vida, y especialmente la vida humana, como la realidad primordial o central. Aunque agrupó bajo este término a filósofos muy diferentes, todos ellos tienen un denominador común: la oposición al mecanicismo y al positivismo, la consideración de la vida como la realidad radical, y por lo tanto, insustituible e irreductible a cualquier otro tipo de realidad. El vitalismo puede, sin embargo, referirse a la vida desde dos puntos de vista diferentes: el biológico y el biográfico (la vida como existencia humana vivida). Los filósofos más destacados fueron Nietzsche, Bergson, Dilthey y Ortega y Gasset. Wilhelm Dilthey (Biebrich Renania, Alemania 19 de noviembre de 1833 - †1 de octubre de 1911); Afirmaba que el estudio de las ciencias humanas supone la interacción de la experiencia personal, el entendimiento reflexivo de la experiencia y una expresión del espíritu en los gestos, palabras y arte. Dilthey razonó que todo saber debe analizarse a la luz de la historia; sin esta perspectiva el conocimiento y el entendimiento sólo pueden ser parciales. Henri-Louis Bergson o Henri Bergson (París, 18 de octubre de 1859 – Auteuil, 4 de enero de 1941); Concepción muy personal de la filosofía: evitar las abstracciones y las generalizaciones, que no alcanzan la realidad, se propone una descripción de los estados de conciencia aprehendidos directamente mediante la introspección, y contra la psicología experimental positivista, que pretende poner en relación los datos internos de la conciencia con los hechos físicos externos. Ahora bien, los hechos psíquicos se viven en una dimensión distinta a los hechos físicos. Por ejemplo, el tiempo vivido por la conciencia es una duración real en la que el estado psíquico presente conserva el proceso del cual proviene y es a la vez algo nuevo. Todos los estados de la conciencia se compenetran y dan vida a una amalgama en continua evolución. Además, la ciencia (y el sentido común) choca contra dualismos irresolubles: materia-espíritu, extensión-pensamiento, necesidadlibertad. Ortega y Gasset, posterior a Dilthey y Bergson, también haría hincapié en el concepto de vida como realidad radical, de la siguiente forma: creía que nada, ni siquiera el pensar, (al contrario de lo que creía Descartes, es anterior a la vida. Por lo tanto la vida se convierte en la realidad más indudable del universo. Cualquier realidad que pueda considerarse presupone la

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vida como realidad que la fundamenta. La filosofía pasa a ser con él una “forma particular del vivir que supere el vivir mismo” Pero Ortega no pretendía simplemente potenciar este concepto de vida, ni tampoco trataba de describir la vida (como había hecho la fenomenología), sino que había una teoría de la realidad, radicalmente distinta de la tradicional, escondida detrás de dicho concepto. Para ello jugará con dos conceptos: perspectiva y circunstancia. Para Ortega el ser del mundo es perspectiva, es decir, las perspectivas individuales, personales e intransferibles, constituyen un conjunto o pluralidad de perspectivas irreductible. La única forma de acercarse a la realidad del mundo es mediante la aceptación de esta pluriperspectiva(rechaza de esta forma la perspectiva eterna anterior). Por otra parte, Ortega une la perspectiva a una determinada circunstancia, tanto humana como histórica. El individuo elabora entonces en su circunstancia su proyecto humano, es activo dentro de ella. Así, la base de la teoría de la realidad es la vida humana, que da diversos sentidos sobre lo real. Al mismo tiempo, Ortega define y expone una serie de categorías de la vida: finalidad, proyecto, libertad, temporalidad,… FRIEDRICH WILHELM NIETZSCHE Nietzsche ha significado cosas distintas según sus distintos intérpretes. Su misma forma de expresión contribuye a ello, ya que al utilizar preferentemente el aforismo como vehículo de su pensamiento, el carácter metafórico del mismo se presta con frecuencia a distintas interpretaciones. Además, a menudo podemos encontrar en sus obras aforismos contradictorios entre sí, siendo difícil poder determinar cuál de ellos representa su "auténtica" posición sobre el tema tratado, si es que tiene algún sentido ese tipo de pregunta en el conjunto de la obra de Nietzsche. FILOSOFÍA: LA CRÍTICA DE LA METAFÍSICA Y LA MORAL La filosofía de Nietzsche supondrá un enfrentamiento radical con buena parte de la tradición filosófica occidental, oponiéndose a su dogmatismo, cuya raíz sitúa en Sócrates, Platón y la filosofía cristiana. La distinción y oposición, realizada en sus primeras obras, entre lo apolíneo y lo dionisíaco, le llevará a desarrollar una original interpretación de la historia de la filosofía, según la cual el pensamiento se verá sometido a un alejamiento de la vida, a partir de la reflexión socrática, que le llevará a oponerse a ella, negándola mediante la invención de una realidad trascendente dotada de características de estabilidad e inmutabilidad, justo las contrarias de las que posee la única realidad que conocemos, contradictoria y cambiante. a) La crítica de la metafísica. Nietzsche se opone al dualismo ontológico, fiel reflejo del dualismo platónico: - este mundo, sensible e imperfecto - el otro mundo, suprasensible y perfecto, fundamento de aquel. Según tal concepción, la realidad queda escindida en dos ámbitos: una realidad suprasensible, estática e imperecedera, frente a una realidad cambiante, sensible, perecedera... que es el producto residual, "despreciable" de la anterior. b) La crítica del conocimiento. Por lo que respecta a la explicación del conocimiento, la metafísica de tradición platónicocristiana hace corresponder a una realidad inmutable un conocimiento y una verdad igualmente inmutables: el conocimiento conceptual. Pero el concepto, dice Nietzsche, no sirve para conocer la realidad tal y como es. El concepto tiene un valor representativo, pero siendo lo real un devenir, un cambio, no puede dejarse representar por algo como el concepto, cuya naturaleza consiste en representar la esencia, es decir, aquello que es inmutable, que no deviene, que no cambia, lo que permanece idéntico a sí mismo, ajeno al tiempo. El concepto no es más que un modo impropio de referirse a la realidad, un modo general y abstracto de captar la realidad y por ello, de alejarnos de lo singular y concreto, de alejarnos de la realidad. Lejos de ofrecernos el conocimiento de la realidad, el concepto nos la oculta. Nietzsche dirigirá también su atención al papel que ha jugado el lenguaje en la reflexión filosófica. Dada la íntima relación existente entre el pensamiento y el lenguaje que lo expresa, a medida que el valor de los conceptos es falsificado por la metafísica tradicional, queda también falsificado el valor de las palabras y el sentido en que se usan. De este modo el lenguaje contribuye decisiva y sutilmente a afianzar ese engaño metafísico acerca de la realidad. Recuperar el sentido de lo real exige, por lo tanto, recuperar simultáneamente el sentido, el valor de la palabra. De ahí el estilo aforístico de su obra. c) La muerte de Dios. El análisis de la trayectoria del pensamiento y la cultura occidentales le llevará a Nietzsche a constatar la muerte de Dios. Dios había sido la brújula del hombre occidental. Pero el hombre ha ido matando a Dios sin darse cuenta, expulsándolo poco a poco de su pensamiento y de su cultura. Al descubrir la muerte de Dios el hombre queda desorientado, su vida pierde el sentido. La muerte de Dios es, en realidad, la muerte del monoteísmo cristiano y de la metafísica dogmática, para quienes sólo hay un Dios y una verdad. Y el responsable de ello es el hombre. Al cobrar conciencia de ello el hombre sustituye a ese Dios y a esa verdad única por múltiples dioses y múltiples

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verdades, en un intento desesperado por salvar los valores asociados a esa imagen de Dios. Pese a ello, con la caída del Dios y de la metafísica tradicionales los valores asociados a ellos no pueden subsistir, no encuentran justificación trascendental alguna y, carentes de fundamentación, serán el blanco de las críticas más exacerbadas y negados como valores. El ateísmo conduce, pues, al nihilismo. d) El nihilismo. El nihilismo es el proceso que sigue la conciencia del hombre occidental y que quedaría expresado en estos tres momentos: 1) El nihilismo como resultado de la negación de todos los valores vigentes: es el resultado de la duda y la desorientación. 2) El nihilismo como autoafirmación de esa negación inicial: es el momento de la reflexión de la razón. 3) El nihilismo como punto de partida de una nueva valoración: es el momento de la intuición, que queda expresada en la voluntad de poder, en quien se expresa a su vez el valor de la voluntad. Esta es la base sobre la que ha de construirse, según Nietzsche, la nueva filosofía. El hombre provoca, en primer lugar, la muerte de Dios, sin apenas darse cuenta de ello. En segundo lugar, el hombre toma conciencia plena de la muerte de Dios y se reafirma en ella. En tercer lugar, y como consecuencia de todo lo anterior, el hombre se descubre a sí mismo como responsable de la muerte de Dios descubriendo, al mismo tiempo, el poder de la voluntad, e intuyendo la voluntad como máximo valor. LA NUEVA FILOSOFÍA. Para Nietzsche la voluntad es la verdadera "esencia" de la realidad. La realidad no es más que la expresión de la voluntad: ser es querer (...ser). La realidad no es algo estático, permanente, inmutable; ni la consecuencia de algo estático, permanente, inmutable. Siendo el fruto de la voluntad ha de ser multiforme y cambiante, como aquella. La realidad es devenir, cambio, y no está sometida a otra determinación que a la de su propio querer. Y el querer de la voluntad, al igual que el de todo lo real, es un querer libre, que rechaza toda determinación ajena a su propio devenir. La voluntad, el querer, no se somete a lo querido, sino que se sobrepone a todos sus posibles objetos. No quiere "esto" o "lo otro", sino sólo su propio querer. Se trata de una voluntad libre y absoluta a la que Nietzsche denomina "voluntad de poder": es una voluntad vital, expansiva, dominante... una voluntad que se engendra a sí misma y que quiere su propio querer.

ACTIVIDADES POR COMPETENCIA 1. Escriba en su cuaderno las principales proposiciones de cada párrafo 2. Defina los términos desconocidos 3. Establezca dos macro proposiciones del texto. 4. Con sus palabras explique en qué consisten el vitalismo, lo dionisiaco, lo apolíneo, la voluntad de poder, la muerte de Dios, el superhombre. 5. Establezca la relación existente o inexistente entre el platonismo y los planteamientos de Nietzsche. 6. Explique las características del Nihilismo en Nietzsche. COMPRENSIÓN TEXTUAL Heráclito rechazó el testimonio de los sentidos porque mostraban las cosas como si tuviesen duración y unidad (…) pero tendrá eternamente razón al decir que el ser es una ficción vacía. El mundo “aparente” es el único: el “mundo verdadero” no es más que un añadido mentiroso. NIETZSCHE: Crepúsculo de los ídolos • ¿Por qué afirma NIETZSCHE que “el mundo verdadero no es más que u añadido mentiroso? ¡Dios ha muerto! ¡Dios está muerto!, y ¡nosotros lo hemos matado! ¿Cómo podemos consolarnos los más asesinos de los asesinos? Lo más santo y lo más poderoso que el mundo poseía hasta ahora se ha desangrado bajo nuestros cuchillos. ¿Quién puede limpiarnos esta sangre? ¿Qué fiestas expiatorias o qué juegos sagrados deberíamos inventar? ¿No es demasiado grande para nosotros la grandeza de este hecho? ¿No deberíamos convertirnos en dioses nosotros mismos, solo para aparecer dignos de ello? No hubo nunca hecho más grande, y cuantos nazcan después de nosotros pertenecerán a una historia superior a toda la historia precedente, a causa de este hecho. NIETZSCHE: La Gaya ciencia • ¿Qué significan las preguntas que surgen tras “la muerte de Dios”? APLICACION Elabore un crucigrama con los términos y definiciones desconocidas.

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GUIA DE APRENDIZAJE No 19 FILOSOFIA CONTEMPORANEA EXISTENCIALISMO: Existencialismo es el nombre que se usa para designar a una corriente filosófica o de pensamiento de corte irracionalista que tuvo su origen en el siglo XIX y se prolongó más o menos hasta la segunda mitad del siglo XX. No se trata de una escuela homogénea ni sistematizada, y sus seguidores se caracterizan principalmente por su reacción contra la filosofía tradicional. Estos filósofos se centraron en el análisis de la condición de la existencia humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de la vida. Uno de sus postulados fundamentales es que "la existencia precede su esencia" (Sartre), es decir, que no hay una naturaleza humana que determine a los individuos, sino que son sus actos los que determinan quiénes son, así como el significado de sus vidas. El existencialismo defiende que el individuo es libre y totalmente responsable de sus actos. Esto incita en el ser humano la creación de una ética de la responsabilidad individual, apartada de cualquier sistema de creencias externo a él. En líneas generales el existencialismo busca una ética que supere a las moralinas y prejuicios; en esto al observador neófito puede resultarle contradictorio ya que la ética que busca el existencialismo es una ética universal, válida para todos los seres humanos, que muchas veces no coincide con los postulados de las diversas morales particulares de cada una de las culturas preexistentes. Entre los filósofos más representativos del existencialismo se encuentran Martin Heidegger, Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre, Miguel de Unamuno, Simone de Beauvoir y Albert Camus, Mientras que Gabriel Marcel y Jacques Maritain son encuadrables dentro de un "existencialismo cristiano". Søren Kierkegaard (1813-1855): El antecedente más importante del existencialismo fue el filósofo danés considerado por muchos como el primer filósofo existencialista en la historia de la filosofía. Afirmaba que el bien más alto para el individuo es encontrar su propia vocación. Él decía: “Debo encontrar una verdad que sea verdadera para mí... la idea por la que pueda vivir o morir”. La idea que está detrás es que uno debe escoger su propio camino sin la ayuda de normas o criterios universales u objetivos. Se ha llamado a esta posición individualismo moral. Enfatizar la importancia de la acción individual al decidir sobre asuntos de moralidad y de verdad. La experiencia personal y actuar de acuerdo con convicciones propias es esencial para llegar a la verdad. El entendimiento que de una situación tiene el agente involucrado es superior al de un observador desinteresado. Los existencialistas pondrán énfasis en la perspectiva subjetiva (lo que permite que podamos llamarlos, en cierto sentido, subjetivistas). Esto hace que sean filósofos asistemáticos. Se oponen a la existencia de principios racionales, objetivos y universalmente válidos Fyodor Dostoyevski: Uno de los antecedentes importantes del existencialismo es el novelista ruso, os presenta imágenes de gente en situaciones extremas, en un mundo carente de valores y en el que esta gente tiene que decidir cómo actuar sin más guía que su propia conciencia. En novelas como Crimen y castigo, Los endemoniados, Los hermanos Karamázov y El idiota. Algunos temas recurrentes en las obras de Dostoievski incluyen el suicidio, la destrucción de los valores familiares, el renacimiento espiritual a través del sufrimiento. Martin Heidegger (Messkirch, Alemania, 1889-Todtnauhaberg, actual Alemania, 1976): rechazó que su pensamiento fuera catalogado como existencialista; se caracteriza, según algunos, por su firme pesimismo: considera al ser humano como yecto (arrojado) en el mundo; el Dasein “ser-ahí” se encuentra arrojado a una existencia que le ha sido impuesta, abandonado a la angustia que le revela su mundanidad, el hecho de que puede ser en el mundo y que por consiguiente, ha de morir. Karl Jaspers (Oldenburg, 1883 - Basilea, 1969): Psiquiatra y filósofo existencialista alemán. Aplicó su reflexión al drama humano y a sus problemas principales: la comunicación, el sufrimiento, la culpabilidad, la muerte y fue uno de los que conformaron el existencialismo y la fenomenología. En su opinión, las relaciones humanas deben ser concebidas como formas de un "combate amoroso" que oscila sin cesar entre el amor y el odio, teoría que le aproxima a Freud.

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Jean-Paul Charles Aymard Sartre (París, 21 de junio de 1905 – ídem, 15 de abril de 1980): En 1943 publicó El Ser y la Nada, su obra filosófica más conocida, versión personal de la filosofía existencialista de Heidegger. El ser humano existe como cosa (en sí), pero también como conciencia (para sí), que sabe de la existencia de las cosas sin ser ella misma un en sí como esas cosas, sino su negación (la Nada). La conciencia sitúa al hombre ante la posibilidad de elegir lo que será; ésta es la condición de la libertad humana. Eligiendo su acción, el hombre se elige a sí mismo, pero no elige su existencia, que le viene ya dada y es requisito de su elección; de aquí la famosa máxima existencialista: «la existencia precede a la esencia». Miguel de Unamuno (Bilbao, 1864 - Salamanca, 1936): Escritor, poeta y filósofo español, principal exponente de la Generación del 98. Hubo de recurrir a la literatura, en tanto que expresión de la intimidad, para resolver algunos aspectos de la realidad de su yo. Esa angustia personal y su idea básica de entender al hombre como "ente de carne y hueso", y la vida como un fin en sí mismo se proyectaron en obras como En torno al casticismo (1895), Mi religión y otros ensayos (1910), Soliloquios y conversaciones(1911) o Del sentimiento trágico de la vida en los hombres y en los pueblos (1913). En ese sentido, sus personajes son problemáticos y víctimas del conflicto surgido de las fuertes tensiones entre sus pasiones, y los hábitos y costumbres sociales que regulan sus comportamientos y marcan las distancias entre la libertad y el destino, la imaginación y la conciencia. Simone de Beauvoir (París, 1908-1986): Pensadora y novelista francesa, representante del movimiento existencialista ateo y figura importante en la reivindicación de los derechos de la mujer. Originaria de una familia burguesa, destacó desde temprana edad como una alumna brillante. Estudió en la Sorbona y en 1929 conoció aJean-Paul Sartre, que se convirtió en su compañero durante el resto de su vida. Su libro El segundo sexo (1949) significó un punto de partida teórico para distintos grupos feministas, y se convirtió en una obra clásica del pensamiento contemporáneo. En él elaboró una historia sobre la condición social de la mujer y analizó las distintas características de la opresión masculina. Afirmó que al ser excluida de los procesos de producción y confinada al hogar y a las funciones reproductivas, la mujer perdía todos los vínculos sociales y con ellos la posibilidad de ser libre. Analizó la situación de género desde la visión de la biología, el psicoanálisis y el marxismo; destruyó los mitos femeninos, e incitó a buscar una auténtica liberación. Sostuvo que la lucha para la emancipación de la mujer era distinta y paralela a la lucha de clases, y que el principal problema que debía afrontar el "sexo débil" no era ideológico sino económico. Albert Camus (Mondovi, Argelia, 1913-Villeblerin, Francia, 1960) : Empezó a ser conocido en 1942, cuando se publicaron su novela corta El extranjero, ambientada en Argelia, y el ensayo El mito de Sísifo, obras que se complementan y que reflejan la influencia que sobre él tuvo el existencialismo. Tal influjo se materializa en una visión del destino humano como absurdo, y su mejor exponente quizá sea el «extranjero» de su novela, incapaz de participar en las pasiones de los hombres y que vive incluso su propia desgracia desde una indiferencia absoluta, la misma, según Camus, que marca la naturaleza y el mundo. Su novela La peste (1947) supone un cierto cambio en su pensamiento: la idea de la solidaridad y la capacidad de resistencia humana frente a la tragedia de vivir se impone a la noción del absurdo. La peste es a la vez una obra realista y alegórica, una reconstrucción mítica de los sentimientos del hombre europeo de la posguerra, de sus terrores más agobiantes. El autor precisó su nueva perspectiva en otros escritos, como el ensayo El hombre en rebeldía(1951) y en relatos breves como La caída y El exilio y el reino, obras en que orientó su moral de la rebeldía hacia un ideal que salvara los más altos valores morales y espirituales, cuya necesidad le parece tanto más evidente cuanto mayor es su convicción del absurdo del mundo. José Ortega y Gasset (Madrid, 1883 - 1955) Filósofo y ensayista español. Influido, como Heidegger, por Husserl, resumió su filosofía en la tesis Yo soy yo y mi circunstancia; consideró que vida es la realidad radical, la relación entre el Yo y las circunstancias, el ámbito en el que se hace presente todo, es el experimentar la realidad, un conjunto de vivencias, en las que cada uno se relaciona con el mundo; la intuición es la vivencia en la que está presente la evidencia y es sobre las evidencias que descansa nuestro conocimiento. "La vida es una actividad que se ejecuta hacia adelante, y el presente o el pasado se descubren después, en relación con ese futuro. La vida es futurización, es lo que aún no es”. EXISTENCIALISMO CRISTIANO Gabriel Marcel (París, 1889-1973) Filósofo francés de origen judío, uno de los mayores representantes de la corriente del existencialismo cristiano que se desarrolló paralelamente al existencialismo "ateo" de Sartre; Defendió el primado de la filosofía del conocimiento, y afirmó que la metafísica no debe degradar el misterio ontológico a problema sino reconocerlo

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como tal. Su pensamiento es esencialmente una filosofía de lo indemostrable, una exploración de los elementos de la realidad que no se pueden aprehender mediante el conocimiento objetivo. La fenomenología del misterio del ser, que el autor describió en sus manifestaciones fundamentales (la fidelidad, el amor, la esperanza, la familia) entra directamente en contraposición con el planteamiento posesivo y utilitarista propio de la época contemporánea, que se resume con el término "tener". La lucha contra este "esprit de l'avoir" es esencial para construir la verdadera posibilidad de la revelación del ser. Jacques Maritain (París, 1882 - Toulouse, 1973) Filósofo francés, uno de los más destacados defensores del neotomismo, a partir del cual se propuso edificar una metafísica cristiana, que él denominó "filosofía de la inteligencia y del existir". Maritain defiende que la ética no debe fundarse exclusivamente sobre la base de la ciencia racional natural, dado que el hombre es miembro o partícipe de un orden sobrenatural. La ética, consecuentemente, debe subordinarse también a la teología. En el campo de la política, Maritain aboga por un humanismo integral. Se opone así tanto al liberal-capitalismo como a las sociedades totalitarias, imbuidas ambas de reduccionismo antropocéntrico. Hay que buscar una nueva ciudad temporal cristiana, Maritain distingue entre individuo (en lo que el hombre tiene de materia) y persona (por su condición espiritual). Como individuo, el hombre es parte de la sociedad y debe contribuir a ella para perfeccionarla, pero como persona, su fin es Dios, y su constitucionalidad primaria es la libertad.

ACTIVIDADES POR COMPETENCIA 1. 2.

Elabora mapa conceptual sobre el existencialismo, donde distingas el existencialismo ateo y el cristiano, sus respectivos representantes y teorías. Elabora un escrito en el que expliques por qué el mundo sólo tiene sentido, si es tenido en cuenta con relación al hombre.

Explica la importancia que juega la libertad dentro de la vida del hombre.

Reflexiona sobre por qué se considera la vida como problemática. Piensa en aspectos que tú consideres que hagan de tu vida un problema. Cita por lo menos uno y expílalo detenidamente.

La vida vale la pena ser vivida, siempre y cuando posea un fin, un objetivo. ¿Te has preguntado por la finalidad de tu vida? ¿Qué finalidad crees que tiene tu vida? Y, ¿Cómo puedes llegar a realizarla?

Desarrolla el siguiente cuadro comparativo:

Aspecto

Heidegger

Sartre

Hombre Sentido de la vida Angustia

Comprensión textual

El “ser ahí” se comprende siempre a si mismo partiendo de su existencia, de una posibilidad de ser él mismo o no él mismo. Estas posibilidades, o las ha elegido el “ser ahí” mismo, o éste ha caído en ellas o crecido en cada caso ya en ellas. La existencia se decide exclusivamente por obra del “ser ahí” mismo en el modo de hacer o el omitir. La cuestión de la existencia nunca puede liquidarse sino por medio del existir mismo. ( …)

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El “ser ahí” es en cada caso su posibilidad, y… por ser en cada caso el “ser ahí” esencialmente su posibilidad, puede este ente en su ser “elegirse” a sí mismo, ganarse, y también perderse. M. HEIDEGGER: El ser y el tiempo •

¿Cuál es la característica fundamental del ser-ahí o ser humano?

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