Revista Mantra-Kadabra nº3

Oráculo Interactivo

Egipto Mágico

Péndulo: ¿cómo usarlo?

Chamanismo de Extremo Oriente

Sexo Sagrado: ¿Qué es?

Bienvenidos Después de un tiempo sin publicar ,estamos de vuelta.

Espero disfruteis de esta nueva revista.

Editor Chani

Redactores Chani ( España) Cristal (Argentina) Morgana ( México) Vanadis (México) Betzua (México) Zoruk (Colombia) Ariha (Colombia) Fuego ( Nicaragua) Rose (Venezeula)

Sumario *Péndulo p.1 *Planta Mágica p.7 *Sexo Sagrado p.11

*Egipto Mágico p.17 *Sanación con la respiración p.23 *Animal: la Vaca p.25 *Lazos energéticos p.29 *Dios Belenus p.31 *¿Quién fue Gardner? p.32 *Danza y Espiritualidad p.34 *Mineral p.39

*Chamanismo de Oriente p.42 *Oráculo p.49 *Velomancia p. 54 *Receta p. 59

El Péndulo

1

Muchas personas tienen la idea de que el péndulo es sólo un instrumento que se utiliza como “método de adivinación” y no se equivocan, en parte; ¿qué dirías si te dijeran que es mucho más que eso? ¿que no se utiliza simplemente para jugar a las adivinanzas, a que somos adivina/os?

Más que una herramienta de adivinación, es una estrategia de autocontrol, ya que con él amplificamos los micromovimientos de la mano; su movimiento permite a la persona detectar la radiación electromagnética gracias al desarrollo de su sensibilidad, a esto se le llama radiestesia. Entonces, ¿qué es la radiestesia? bueno, podemos decir que es la facultad de percibir las ondas y radiaciones que emiten los objetos y los cuerpos; es decir, la energía. Las herramientas que usa el radiestesista le transmiten vibraciones que le revelan el lugar donde se encuentra lo buscado. Una de las herramientas más usadas precisamente es el péndulo, cuyo uso viene desde tiempos milenarios; se “popularizó” en la edad media cuando usaban diferentes métodos para hallar pozos de agua, metales entre otros.

También muy conocido y utilizado en terapias alternativas, para hallar órganos enfermos. Ésto se debe a que al ser un detector de las ondas y radiaciones (energía) el objeto pendulante, actuará de forma diferente al pasar cerca al órgano que no emite la misma energía que los otros; para ello se requiere gran concentración, mucha práctica, constancia, perseverancia y por supuesto, también estudio. Dependiendo del uso que le vayamos a dar, se recomienda usar diferentes materiales; pero básicamente, puedes usar cualquier objeto para crear un péndulo; desde un tornillo, hasta una piedra. Sólo se necesitan una cuerda (de cualquier material) y el objeto a pendular (tornillo, moneda, piedra, madera…). Centrándonos en lo esotérico, lo único que sí se recomienda es evitar materiales que contengan demasiado hierro debido al problema de magnetización.

Ten en cuenta que nuestro subconsciente recibe mucha más información de la que creemos; con nuestros sentidos, combinado con la memoria y los pensamientos, cuando pendulamos, nos conectamos con ésta fuente de información que para muchos es nuestro niño interior, nuestra divinidad, o un ser superior. Lo que sí coinciden muchas personas, es en que es un gran medidor de energías. Cuando hacemos una consulta al péndulo en nombre de otra persona, es necesario tener cierta información por anticipado para conectar mejor con ella; algunas personas dicen que “nuestra divinidad o niño interior conecta con el suyo”, todo depende del punto de vista de quien hace la práctica. En lo personal, pienso que captamos lo que hay en el inconsciente y/o subconsciente del consultante y lo visualizamos o demostramos mediante el péndulo.

2

Las respuestas, siempre están en nuestro interior. Sólo debemos encontrar el método más apropiado para exteriorizarlas, para encontrarlas, para analizar las diferentes y/o posibles soluciones que tenemos a nuestro alcance y que posiblemente no queremos reconocer; en ésta medida, el péndulo es una buena herramienta para comunicarnos con nuestro subconsciente. Para empezar a adentrarnos en éste hermoso mundo de lo esotérico, que mejor forma que hacerlo mediante un método “sencillo” ¿cierto? Es mucho más fácil de lo que pensamos y a la larga, no tenemos nada que perder y sí mucho que ganar, para empezar, reconocernos a nosotros mismos.

3

¿Cómo hacer mi propio péndulo?

Bueno, como te había dicho anteriormente sólo necesitas dos simples materiales: *Cadena, cordel, hilo…. *Objeto que pese (llave, corcho de madera, piedra…)

4

Ten en cuenta que entre más pesado sea el objeto pendulante, menos sensible será éste al viento; sin embargo requerirá mayor energía para obtener las respuestas, caso contrario sucede cuando el objeto es demasiado ligero, no te preocupes, encontrarás el punto medio antes que te des cuenta.

Iniciando mi primera práctica Para empezar a practicar, necesitas tiempo, paciencia, espacio tranquilo y calma.

Es recomendable empezar tu primera práctica en un sitio donde no tengas interrupciones, por lo que te aconsejo buscar un lugar a solas. Es entendible cuando iniciamos en éste mundo, que a muchos nos preocupe lo que dirán y pensaran nuestros seres queridos, nuestros amigos, por esto, es mejor iniciar nuestra práctica a solas, sin la constante preocupación en nuestra mente consciente sobre lo que dirán si nos ven haciendo ésto. Claro, esto es para quienes aún se encuentran en el “armario de las escobas”, sin embargo, también hay quienes no les preocupa el qué dirán; ¡mejor todavía!. Pero volviendo al tema, es mejor teniendo toda la calma y tiempo disponibles para conectar mejor con tu péndulo.

Así que busca un sitio tranquilo, apaga o silencia tu celular (móvil), ponte cómoda/o y de ser posible siéntate frente a una mesa; espalda recta pero relajada; pon tu mente en blanco con la única intención de conectar. Debes hacer una pregunta concisa, clara y una pregunta a la vez.

Al ser la primera vez que utilizas tu péndulo, la primera pregunta obvia será cuál es respuesta afirmativa y luego cuál es respuesta negativa (o al contrario). Repite las preguntas para reafirmar las respuestas, si el movimiento del péndulo cambia en la confirmación, entonces es preferible que dejes la práctica para otro momento. Estos son algunos de los movimientos que el péndulo puede hacer

5

Luego realiza una pregunta cuya respuesta sea obvia para ti, de ésta forma estarás creando “un lazo” con tu péndulo, así te acostumbrarás a las respuestas que te vaya dando.

A medida que vas practicando, encontrarás nuevas respuestas mediante los diferentes movimientos que realiza el péndulo, por esto es preferible que uses un papel para anotar y/o dibujar las respuestas que te da, como también para usarlo como plantilla para definir las respuestas que quieres obtener.

Para agarrar/coger el péndulo de forma adecuada, sería con tu mano firme pero relajada, algunos te dirán que con el brazo recto, otros que debes apoyar el codo sobre la mesa, tú misma/o encontrarás tu propia manera; para iniciar, te recomiendo que tomes el péndulo (obviamente por la cadena, cordel…) entre tus dedos índice y pulgar; si se te dificulta un poco mantenerlo estable usa también tu dedo corazón, entre menos dedos utilices para estabilizarlo, menos posibilidades de que conscientemente influyas en las respuestas que obtienes.

Existen otros usos que se le pueden dar al péndulo, como por ejemplo: *Sanar nuestra aura y/o cuerpo físico *Encontrar el/los puntos en que tenemos alguna dolencia, anomalía u otro en nuestro cuerpo ya sea físico o espiritual *Refuerzo en algún método de adivinación Sin embargo, éstos requieren de un nivel más avanzado de aprendizaje, por lo que no se tratarán en éste blog.

Recuerda que todo requiere práctica y que lo importante es empezar.

Ariha- Colombia

6

Plantas Mágicas

La Amapola 7

La amapola es una hermosa flor también llamada adormidera, crece en campos de cereales, también junto a los caminos de los campos sembrados. Florece al comenzar la primavera y fructifica en mayo, muere en mes de junio, pero puede durar hasta verano. Su recolección puede darse en las primeras horas de ella mañana cuando las flores están más abiertas, principalmente en el mes de mayo.

En beltane puede usarse en varios rituales para atraer amor, fertilidad.,abundancia. Además como ofrenda en el altar.

Las propiedades medicinales y composición La amapola es una planta anual de tallo de 1 a 1.5 m de hojas alternas . Tiene diferentes variedades, existe una blanca que se cultiva en América, violácea y una roja que se cultiva en Europa otra especie de la península de anatolia con flores púrpuras anchas y rojas también existe una muy peculiar azul que se encuentra en el Himalaya originaria del sureste del Tíbet.

La semilla no contiene alcaloides , es rica en proteínas glúcidos sobretodo en lípidos de 40 a 45 %. El aceite está principalmente compuesto por glicéridos de ácidos grasos insaturados.

Las hojas contienen trazas de alcaloides . El opio se encuentra en el látex, también se puede encontrar hasta un 10% de agua abundantes mucílagos y pectinas 20% ácidos orgánicos.

Los pétalos de esta planta contienen un efecto sedante, débilmente antitusivo, contiene alcaloides morfinanos.

El empleo de la amapola también llamada adormidera y del opio que se obtiene de su látex de los frutos aún verdes, se remonta a la antigüedad .

Se menciona en las tablillas sumerias. También se encontraron cabezas de adormidera en los cilindros babilónicos más antiguos y en imágenes de la cultura cretense-micénica Sus virtudes durmientes vienen reseñadas en los jeroglíficos de La dinastía XVIII de Egipto .

Los Griegos, a partir del siglo de Pericles, conocían y utilizaban sus propiedades analgésicas.

Dioscórides distingue el zumo de la cápsula( opos) de el extracto de la planta( mekonion).

Habla de usos como desarreglos gastrointestinales, calmante, afecciones de tracto respiratorio y faringitis.

8

Uno de los ingredientes de la triaca de Galeno, que fue una fórmula utilizada como antídoto entre otras cosas que contenía carne de víbora, opio y escila.

El láudano que era una mezcla del opio, azafrán y vino blanco fue ampliamente utilizado en la terapéutica sobretodo para el dolor , y afecciones estomacales aproximadamente en el siglo XVIII y XIX. Infusión Se prepara con 2 a 5 g de pétalos de amapola, por cada taza de agua. Se calienta 5 min y se deja reposar. Uso recomendado una taza por la noche antes de dormir. No es recomendable usar más de tres tazas al día . Tomar para problemas de ansiedad, nerviosismo y problemas para dormir.

Jarabe de amapola Poner a hervir medio litro de agua . Colocar 5 gr de pétalos de amapola y dejar reposar 5 min.

Pasar por un colador y agregar ½ kg de azúcar. Mezclar bien hasta obtener la consistencia de jarabe. Envasar en frasco de vidrio. Guardar en lugar oscuro. Tomar dos cucharadas diarias para la tos .

Agua de amapola Se puede hacer una infusión de hojas de amapola 5 g en 200 ml, se puede colocar sobre la piel, regresa la lozanía a la piel cansada.

Pomada Se deja macerar los pétalos en aceite de oliva por cuarenta días en lugar oscuro , ese aceite se pude mezclar con cera y vaselina para realizar una pomada que ayuda a dolores musculares y en golpes.

Los pétalos macerados en alcohol se utilizan para aliviar dolores musculares y reumáticos.

9

Correspondencias mágicas Género : femenino Planeta: Luna Elemento : Agua Deidades: Hypnos y Deméter.

Las amapolas se han utilizado desde la antigüedad, sus características hipnóticas y tranquilizantes pueden ayudar a relajar y conseguir el sueño.

En la mitología griega Perséfone que se encontraba en un campo de amapolas fue raptada por Hades y llevada al Inframundo .

También podemos encontrar a Morfeo que fue engendrado por Hypnos y Nix, que al tocar con una amapola la frente de los humanos los hundía en un profundo sueño.

Es una planta con gran conexión con el mundo espiritual y el astral . Por lo que se puede usar con ese fin.

Atado de hierbas Atar las siguientes hierbas y quemar para hacer meditación y conectar con nuestros guías .

Salvia Pétalos de amapola Artemisa Romero En el antiguo Egipto la usaban como símbolo de inmortalidad. Se puede encontrar en diversas tumbas egipcias. Y también en algunos jeroglíficos. Las colocaban en tumbas de faraones como ofrendas para el más allá.

Los pétalos se pueden usar para el amor y la fertilidad .Las semillas además de estos usos pueden utilizarse para rituales de abundancia. Se utilizan en mezclas elaboradas para ayudar a dormir.

Las semillas se pueden comer en algún pan ritualizado para el amor , o aumentar la percepción o para realizar saquitos para la fertilidad, suerte y dinero.

Se puede utilizar los pétalos para rituales de amor propio.

En baño también para regresar la pasión en pareja.

Saquito de los sueños Si se desea obtener la respuesta a alguna situación o inquietud que tengamos , realizar un saquito para dormir con semillas de amapola, se le agrega un poco de lavanda, hojas de laurel y pasiflora. Se escribe lo que se necesita saber en un papel lo pones bajo la almohada. En sueños será revelada la respuesta.

Vanadis-México 10

El Sexo Sagrado 11

Ya llega Beltane y con ello la celebración de la fertilidad y sexualidad.

Con el cristianismo hicieron del sexo algo tabú y pecaminoso cuando desde el principio de los tiempos era algo sagrado, la conexión de la diosa con el dios. Sin el sexo no habría vida.

Por eso hoy en día, mucha gente tiene traumas y bloqueos. Porque las mentalidades a lo largo de los siglos nos hicieron pensar que era malo y sucio.

Es tiempo de excitación salvaje y día para apreciar el cuerpo y su capacidad divina para el placer. Se honra al sexo en su aspecto creativo, como portador de alegría y generador de nueva vida. Los niños concebidos en este día son llamados alegremente venidos y se decía que estarían bajo la protección de los dioses. Beltane es la reivindicación del cuerpo como algo sagrado. El sexo no es pecado, hacer el amor en los campos asegura una buena cosecha en otoño.”

Scott Cunningham, “Guía para el practicante solitario” Nuestros ancestros sabían que sin sexo no habría ni crías de animales, ni frutos, ni descendencia que cuidara de la familia y por eso lo veían como algo normal.

Hoy en día hemos perdido nuestra conexión con la naturaleza y el sexo se hace algo raro.

Esta claro que a día de hoy, nuestro planeta esta demasiado poblado por nuestra especie pero seguimos necesitando la fertilidad para el resto que nos rodea, animales ,plantas ,etc...

¿Cómo celebrar?

Que clase de ritual se puede celebrar esta noche de Beltane?

Hay que liberar la mente y quitar los prejuicios. La energía sexual es poderosa y sagrada porque es vida en estado puro. Es una energía creativa, primaria, activa, liberadora .

Pero tranquilos, no es obligatorio hacer algo sexual en Beltane. Hay muchos rituales en esta comunidad para celebrar que no implique sexo.

Si tenéis pareja o alguien de confianza con las mismas creencias podéis honrar la sexualidad sagrada al pie de la letra. Mejor ir al campo o un bosque, ya que las mujeres representamos a la Madre Tierra y su potencial fértil.

Es importante que vuestra pareja este al corriente del ritual para no obligar a nadie a ir en contra de su voluntad.

Hay que ser consciente el uno del otro ya que representa la unión del dios y la diosa. Es un momento especial y podéis dejar volar vuestra imaginación.

Antes del ritual, podéis hacer una limpieza energética de las dos personas a través de un baño.

También, antes se suele usar aceites especiales para ungir los cuerpos y hacerlos más especial.

12

Aceite: * Agua de rosa *Pétalos de rosa *Flores de lavanda *Flores de jazmín *Una pizca de chile picante *Romero *Hojas de epimedium *Canela Poner la mezcla en un tarro y cubrir con aceite de oliva o de almendra. Remover cada día hasta el día de Beltane. Lo puedes poner también a cargar en luna llena.

13

El sexo es la esencia de la creación, desde el nacimiento de todo tipo de vida hasta el nacimiento de la pasión y expresión artística.

Las prácticas tántricas y taoístas sobre el sexo nos enseña el poder de esta energía. La cábala, ve el deseo como una de las expresiones espirituales más profundas que podemos tener. En la filosofía yogui nuestra energía sexual esta dormida y cuando se despierta su forma más alta es conocida como kundalini. Otros grupos usan la magia sexual .

En la tradición espiritual india no hay separación de masculino y femenino . Es una teoría apoyada por el psicólogo Carl Jung que decía que en una mujer hay una parte masculina y en un hombre, una parte femenina.

La unión sexual permite dejar esa dualidad y volverse uno. Los opuestos desaparecen y se unen en una profunda armonía.

En la religión hindú, Dios tiene un aspecto femenino y masculino representado por Shiva y Shakti . Es el equilibrio cósmico. El aspecto masculino de la divinidad crea, protege, destruye... Por otro lado shakti es el universo, su papel es amar, dar inspiración mientras Shiva materializa su semilla a través de ella.

La energía sexual es sin duda una de las más poderosas en el mundo. Y para representar esa unión , en india construyeron el templo de Khajurao edificado hace mil años.

Estos templos son como una representación del culto y creencia tántricas. Uno de ellos ,el más antiguo, esta dedicado a 64 diosas.

El tantra es una de las variadas tradiciones esotéricas orientales más antiguas, la cual entre tantas cosas enseñan a utilizar todo deseo con el propósito de espiritualidad.

En india hay dos tipos de sadhus ( monjes) , los que viven en abstinencia y después los que practican el tantra que no solo es sexual sino disfrutar de cada experiencia en este plano a través del cuerpo físico para alcanzar la divinidad.

14

Todas las experiencias que producen éxtasis como el sexo, son un buen punto de comienzo para cultivar momentos espirituales que no sean desde la mente.

Esta claro que el sexo tiene que ser algo más que físico para alcanzar la sabiduría de la que hablamos. Podríamos considerar 3 formas diferentes. El primero es el encuentro de dos cuerpos, cuando una pareja se descubre y se hacen vulnerables el uno delante del otro.

El segundo es la unión de consciencia, algo más equilibrado entre la pasión y la espiritualidad, creando gran intimidad. Y el tercero es la unión de alma, que se ve como una escalera hacia la intensidad; enfocando a la iluminación del alma y no solo al placer físico. Se describe en los escritos tántricos como una sensación de pura bendición y de los dos.

En la cábala, el sexo también tiene el propósito de alcanzar la luz y para ello es necesario buscar un equilibrio de fuerzas opuestas ( masculino/femenino)y pensar en las necesidades de la pareja para que el sexo sea altruista y no egoísta.

Sentir esta conexión con tu pareja y sentir que os convertís en la divinidad hace del sexo algo hermoso.

Unir vuestras energías a través de la visualización para algo más increíble. Y disfrutar sin tapujo.

Hay muchas técnicas para llegar a este éxtasis juntos. Solo usar la intuición y probar hasta que encontréis algo que funcione para los dos.

Recordar también que podéis llegar a sentir esta conexión divina a distancia ya que las energías se encuentran fuera del tiempo y lugar, que sea astral o en este plano.

15

Chani-España

Egipto Mágico Egipto, una civilización que data de hace más de 3000 años, ha pasado por muchos periodos distintos.

En el antiguo Egipto la magia era fundamental. El chamanismo está muy ligado a prácticas ancestrales de Egipto.

En el antiguo Egipto la palabra Egipcia netjer (dios poder que puede generar vida y mantenerla al generarse) dio pie al nombre de Neteru que eran las energías de la naturaleza.

En el tiempo de los neteru la conciencia de que todo era uno y todo estaba conectado con la energía creadora, provenía de un inicio llamado Autum “la unidad del todo”.

Y se conecta con Tam que significa estar completo. Esto está reflejado en la estela del faraón shabaka que manifiesta lo siguiente .“Y así los Neteru entraron en sus cuerpos , en la forma de cada tipo de madera, de cada tipo de mineral, como cada tipo de arcilla, como todo lo que crece sobre él” .

Los faraones descendían directamente de los dioses y obtenía su Ka ( espíritu)directamente de ellos.

Los demás egipcios obtenían su Ka por medio de faraón.

17

Heka El Heka es la magia; era fundamental para todos los habitantes. Los dioses, el faraón, los sacerdotes, tenían el Heka, el poder mágico vinculado a la creación.

Los sacerdotes eran instruidos en las casas de la vida especialmente los Jery- Hebet . Estos eran magos que sabían manejar el Heka para mantener el equilibrio de universo

Relación del chamanismo con prácticas en el antiguo Egipto En las creencias del antiguo Egipto podemos encontrar que el alma de un difunto antes de experimentar la regeneración, resurrección en la otra vida pasaba por un estado de inercia vegetativa, que salía gracias a la solarización y en el que era altamente vulnerable al veneno de la serpiente Apofis que lleva almas al abismo.

En los trances chamánicos del mundo inferior se acompaña de visiones de reptiles que encarnan a los espíritus adversos.

Entre los chamanes, poseer la piel de un animal representa un espíritu adverso y aumenta considerablemente su poder.

Además de sus propiedades regenerativas , la piel es un elemento protector. En Egipto existió una técnica para el renacer dónde se hacía una especie de sueño letárgico sobre una piel de vaca.

Existen ciertos símbolos que están relacionados con el chamanismo, por ejemplo, la serpiente que encarnaba el poder y también el bien y el mal.

Papiros En particular los textos grabados en papiros eran copiados y por los escribas denominados sesh Medyaut- en Per Anj ( “escriba de los rollos de los papiros sagrados de la casa dela vida”).

Existe una descripción de un papiro que estaba guardado en la librería de ciudad sagrada del dios Osiris , describe un ritual para contener o destruir las fuerzas del caos. Además emanaciones al dios Ra. Estos papiros estaban protegidos y solo podían entrar sacerdotes y escribas. Otros papiros datados entre el 2000 a.c y el 1550 a.c. son compendios de remedios mágicos y médicos.

Árbol Ished Se encuentra referencias en el libro de los muertos y en los textos de los sarcófagos.

Es un árbol de sicomoro que protege y nutre, vinculado con la entrada a diferentes esferas o mundos. La madera de este árbol se usaba para sarcófagos. También se habla de las propiedades médicas que tenía su savia. Es un elemento necesario para salir del Inframundo. Se le vincula a la vida y renacimiento.

Para los egipcios el color turquesa tenía un significado propio , es símbolo de la vida, podían cambiarse junto con el verde a connotaciones del mundo inferior.

18

Sistro Es un instrumento de percusión que se utilizó por los egipcios para alejar a las fuerzas del mal y agradar a las fuerzas del bien. A menudo Bastet, Isis, Hathor llevan uno de la mano.

Solía ser una sacerdotisa mayor quién tocaba este instrumento en diversos rituales sobretodo funerarios. Solían acompañarlo con un Menat que era un collar de percusión.

Amuletos y talismanes Los utilizaban como protección y aún más en la muerte, a la hora de ser momificado el cuerpo se colocaban talismanes. El sacerdote encargado debe asegurarse de que todo el proceso de momificación se lleve a cabo correctamente y además de que porte los talismanes correspondientes que son : Un pilar dyed que simboliza la columna vertebral del dios Osiris , señor del Inframundo.

• Un Inframundo.

• El nudo de tyet • Un reposacabezas, • Un ankh • Un ojo udyat • Un escarabajo sobre el corazón

Términos egipcios para designar la divinidad y su utilización Dado que todo análisis de las ideas egipcias de la divinidad tiene que interrogar forzosamente a los egipcios mismos a través de sus testimonios escritos e iconográficos, debe partir de la terminología que utilizaron los mismos egipcios.

Este es el primer cometido, y como no se puede dar por supuesto aquí el conocimiento de la lengua egipcia, se intenta hacer con tan poca filología como sea posible.

Ntr y su significado fundamental La palabra egipcia que traducimos como “dios” aparece en muchos escritos de egiptólogía antiguos como nutar.

Según nuestra transliteración actual sería ntr, siendo t un sonido oclusivo prepalatal que normalmente se escribe c. como nuestra transliteración solo reproduce el esqueleto consonántico de las palabras egipcias,no nos informa en cuanto a la pronunciación. Para hacer que una forma como ntr sea pronunciable, unimos las consonantes con una -e- y decimos netcher.

En los decretos bilingües de época tolemaica, a los cuales pertenece también la piedra de Rosetta, ntr alterna con el griego θεός. Los egipcios cristianos (coptos) adoptan la palabra en la forma copta NOYTE como designación del dios cristiano; los coptos incluso utilizan aun el plural de la palabra (ENTHP), pero solo en fórmulas mágicas contra los demonios y en nombres personales. En los textos egipcios se encuentra el termino en el singular ntr (femenino ntrt), en el dual ntrwj (femenino ntrtj) y en el plural ntrw (femenino ntrwt). El dual característico de las lenguas semíticas, no debe preocuparnos aquí; con él se designan dos deidades estrechamente relacionadas, como Heru (Horus) y Sutej (Seth) o Ast (Isis) y Nebet het (Neftis) y en ocasiones también para parejas divinas.

Otros términos elementales para las fuerzas divinas: Más antigua es otra utilización del término b’w, que ya se puede atestiguar en la época arcaica y más a menudo en el Reino antiguo. Aquí se hacen afirmaciones acerca de un término abstracto b’w y más concretamente sobre el b’w de algunos dioses (Khnum, Ptah, Sokaris) y diosas (Hathor, Sekhmet), además sobre b’w del ka y del monarca. Este b’w puede “manifestarse” y en todos los ejemplos claros significa una influencia irradiada por la deidad que influye sobre el devenir del mundo, al principio completamente positivo en un sentido negativo, más tarde cada vez más también de forma negativa.

En la época baja b’w designa concretamente la “ira” o la “furia” de una divinidad, y en copto, finalmente, “violencia, crimen”. El significado original de b’w tuvo que ser más concreto de lo que permite reconocer su traducción por “fama” o “prestigio”. Traducciones como “poder”, “voluntad”, o recientemente “fuerza de acción, capacidad de dar forma”, no son adecuadas para todos los ejemplos y en el mejor de los casos proporcionan una coincidencia parcial más o menos grande con el contenido significado de la palabra egipcia. Parece seguro que b’w siempre se refiere a una parte activa y visible de la persona divina, como portadora, y quizá también causa, de la influencia de los dioses, igual que la actividad visible también constituye una característica de la idea del ba.

20

Siguiendo con la tematica de los términos poderosos del antiguo Egipto, profundizaremos un poco más.

Las palabras son mágicas. Operan en muchos niveles a través del sonido y el símbolo. Los sacerdotes egipcios entendieron que el lenguaje y el pensamiento podían crear realidades si las palabras exactas se pronunciaban en el momento adecuado, se entonaban correctamente y se llenaban de intención.

Llamaron a su lenguaje mágico de símbolos jeroglíficos medju neter, que significa “ Palabra de Dios”. Se decía que estos símbolos habían sido creados por Isis y Thoth y estaban presididos por la diosa Seshet, guardiana de los registros Akáshicos.

A través de sus líneas de canto y repeticiones, vibraciones de sonido e imágenes hipnóticamente recurrentes, los jeroglíficos, como los que se encuentran dentro de las pirámides, tenían la intención de activar un estado de trance que permitiera al individuo ascender a los cielos y, por lo tanto, cabalgando sobre este lenguaje de encantamiento, conversar con los ancestros y el Creador.

Ese espíritu protector y nutritivo de lo divino y su emblema de autosacrificio, es decir, dar la vida a un propósito superior, reaparece en las tradiciones cristianas posteriores como la señal de la cruz. El mundo físico aparece como la cruz, o cuatro direcciones, coronado por un círculo de lo eterno.

Ankh Este jeroglífico omnipresente y conocido ofrece mensajes de renovación, fertilidad y vida eterna. Casi todos los que han visto la Llave de la Vida saben de inmediato lo que significa.

La mayoría de los dioses y diosas, el faraón y sus reinas, y muchos de los seres reconfortantes del inframundo abrazan u ofrecen el ankh. Es la clave de los misterios, la clave de la vida y el aliento de la vida.

El ankh, a menudo ofrecido por las manos de diosas, se convierte en un símbolo especialmente femenino. Como el thet, el ankh representa a la madre y al útero a través de los cuales todos estamos conectados.

Khepri Representa al Dios Sol del amanecer. Tiene como símbolo el renacimiento después de la muerte ( la noche) .Y simboliza la buena suerte.

Djed Como jeroglífico llegó a representar estabilidad y durabilidad, pero puede haber comenzado como un fetiche de la fertilidad.

21

Nefer Este jeroglífico representa lo bueno y hermoso.

Es un corazón.

Wedjat Representa el ojo del dios halcón, Horus, y se considera un signo de la suerte .

Este ojo simboliza la salud y la integridad.

También es símbolo de sanación, protección y magia.

Hay muchísimos ejemplos así, como el “was” que es un cetro y representa la fuerza y el poder.

Después tenemos pictogramas que representan el agua, otros, animales estilizados, el sol que representa bendición con sus rayos... Me gustan mucho para los sigilos para combinar y crear un símbolo de poder.

Vanadis-México Zoruk-Colombia Chani-España

Sanación con la Respiracion La respiración puede considerarse como la más importante de las funciones del cuerpo, porque de ella depende individualmente todas las demás; el hombre puede vivir algún tiempo sin comer, menos tiempo sin beber, pero sin respirar nuestra existencia es de sólo unos minutos.

No sólo dependemos de respirar sino de hacer una correcta respiración, que es la que nos ha de dar vitalidad perfecta e inmunidad contra ciertas enfermedades. En qué nos ayuda una correcta respiración, mejora la capacidad pulmonar previniendo al organismo de enfermedades respiratorias. Además brinda mayor elasticidad a este órgano, favoreciendo su resistencia ante el esfuerzo. · Incrementa el número de glóbulos rojos.

Una buena oxigenación brinda adecuadas condiciones para producir mayor cantidad de sangre y con esto, poder eliminar fácilmente toxinas. · Mejora la capacidad del cuerpo para asimilar los alimentos.

El oxígeno participa del metabolismo de nuestros organismos, proceso esencial para transformar alimentos en energía. · Favorece el funcionamiento del sistema nervioso.

El oxígeno que reciben nuestro cerebro, columna y nervios permite una buena relajación de los mismos, comunicando este estado de calma a la mente y cuerpo. Si hacemos una rutina de respiración pausada y profunda podemos también calmar un corazón acelerado, un músculo agotado o atravesar satisfactoriamente estados de ansiedad. · Mantiene en buen estado a la glándula pituitaria.

Esta es la glándula que controla las funciones de las demás y regenera sus células gracias al ingreso correcto del oxígeno. Es importante conservarla en condiciones apropiadas para evitar problemas hormonales de cualquier tipo.

23

· Brinda mayor fuerza y salud a los pulmones.

Con una buena respiración se mejora la capacidad pulmonar previniendo al organismo de enfermedades respiratorias. Además, brinda mayor elasticidad a este órgano, favoreciendo su resistencia ante el esfuerzo. · Aumenta la vitalidad del corazón.

Respirar profunda y lentamente aumenta la eficiencia de las funciones cardíacas previniéndonos de posibles deficiencias.

En el marco del hinduismo, el praná es una palabra en sánscrito que significa ‘aire inspirado’ o energía vital.

Según el ocultismo occidental, y el yoga, el praná no sería el aire inspirado sino una energía universal invisible e inmedible que se encuentra en todo el cosmos, tanto en las cosas animadas como inanimadas, éste ingresa en el cuerpo a través de la respiración. Los nadís no serían entonces los tubos por donde corre el aire dentro del cuerpo, sino canales akásicos o etéricos (siendo akasha ‘éter’ en sánscrito) por donde fluye la energía, penetrando de esta manera todas y cada una de las partes del cuerpo, renovándolas, y rejuveneciéndolas. Esos canales estarían distribuidos y entretejidos en todo el cuerpo, y a través de ellos fluiría la energía praná.

Técnica para poder controlar el dolor de cualquier parte de nuestro cuerpo: Acostado o sentado, erguido y respirando rítmicamente, manteniendo el pensamiento de que se está inhalando Praná (aire puro). Luego, al respirar envíese esa Praná a la parte dolorida, para restablecer la circulación y la corriente nerviosa. Enseguida inhalar más aire, con el propósito de expulsar la cosa que nos provoca el dolor y al exhalar, manteniendo el pensamiento de que se está arrojando el dolor y manteniendo una respiración estable y tranquila, con una exhalación se estimula la parte y con la otra se expulsa el dolor, realizar este procedimiento durante siete respiraciones, posteriormente hacer una respiración honda con la nariz y exhalando por la boca lentamente y luego hay que tomar un descanso. Sentirá que muchas dolencias se calman antes de que termine la séptima respiración.

Si se coloca la mano sobre la parte afectada, se pueden obtener mejores resultados. Al realizar la respiración donde estamos inhalando aire (Praná) intencionado para eliminar el dolor, lo mandaremos ahora por el brazo con el que se esté tocando la parte del dolor. Esta técnica también se puede utilizar para eliminar el dolor a alguien más

Betzua-México

24

La Vaca Beltane tiene una connotación netamente agrícola. Se prendían dos hogueras y después hacían que las vacas pasaran por el medio de éstas, para bendecir y darle suerte al ganado en su camino a las nuevas áreas para el pasto veraniego.

Junto con la movilización del ganado hacia las áreas del pasto, las familias supervisaban el nacimiento de las crías de sus animales. Sin duda alguna le “daban la bienvenida” a los pastos verdes y a las bayas que estaban disponibles en esta época, también podían viajar por los caminos, ya que no estaban bloqueados por la nieve o el fango. Esta época pudo haber sido la adecuada para el intercambio comercial.

Los animales son muy importantes para cada Sabbat, tienen una simbología muy fuerte, relacionada a una deidad.

Los animales celtas han sido elegidos por sus cualidades, ya que a cada uno se le dotaba de una habilidad específica. De esta manera se los reconocía y se los ‘adoptaba’ como propios con el fin de que una persona pudiera aprovechar esos dones.

Aquí algunos animales que representan Beltane. Vaca, mariposa, abeja, rana, caballo, conejo, ciervo, pájaros, etc.

La vaca simboliza fertilidad, generosidad, maternidad, el origen de la vida y, también, ha sido relacionada con la serenidad. Las vacas y su contraparte masculina, son presencias recurrentes en numerosas mitologías y religiones antiguas. La vaca es un animal, sí, pero también es un poderoso símbolo, mito y metáfora.

La vaca como tótem se ha ganado un lugar en el mundo antiguo y aún hoy sigue gozando de cierta fama y poderes, está muy conectado al elemento tierra. Es un tótem femenino y sensual, símbolo de abundancia y riqueza. También es símbolo de nobleza, de maternidad, de bondad infinita y de paciencia y calma.

Se dice que los ganaderos siempre han encontrado relajante y calmante el hecho de ordeñar la vaca, aporta relajación y equilibra la mente desordenada, calma el estrés y serena la cabeza.

A las mujeres, el tótem de la vaca les recuerda su feminidad, sus formas sensuales, su conexión con lo terrenal y sexual, y todo eso con la naturalidad llena de alegría por la vida.

25

Morgana-México

Lazos Energéticos ¿Qué son los cordones o lazos energéticos?

Los cordones energéticos son lazos que nos conectan con otras personas o con cosas materiales, dichos cordones son transmisores de energía y de información, ya sea positiva o negativa, dependiendo de la naturaleza de la relación. Esta energía puede ejercer una influencia sobre nuestra conducta.

Los lazos conectan de chakra a chakra, entendiendo la palabra anterior como puntos energéticos que todos tenemos en el cuerpo, los principales son 7, pero hay más. Por lo tanto, esas conexiones se pueden originar en esta vida, en dimensiones paralelas o en vidas pasadas y pueden influir en nuestro comportamiento creando apegos que nos van drenando energía o nos generan bloqueos.

Hay miles de hilitos mandando información todo el tiempo. Algunos se ori-

ginaron en la encarnación actual, mientras que otros existen en dimensiones paralelas, aparentemente un cordón emocional suficientemente fuerte que puede permear a través del tiempo y espacio.

Cuando somos niños nuestros primeros lazos son con nuestros padres, nuestra familia, más tarde con los amigos, la pareja, hasta con las cosas materiales que son importantes para nosotros; esto va creando en los planos invisibles un tipo de lazo energético o cordones etéricos a través de los cuales fluye energía.

En el caso de las relaciones de pareja, no importa que la relación haya terminado, esta conexión sigue y en ocasiones, esa persona continua en nuestro pensamiento de forma constante, acompañado de emociones como la tristeza, melancolía, ira, miedo, entre otras.

Por esta razón, muchas veces no se concreta una nueva relación o si se logra, el nivel de involucramiento con dicha pareja no es el adecuado, derivado de que tu energía y pensamiento se encuentran en otro lugar.

Lo peligroso de esto, es que puedes estar generando los mismos patrones de comportamien29

to nocivo con tus nuevas parejas.

Otro de los casos más usuales, son los lazos con personas fallecidas, generando apegos a memorias de sufrimiento, culpa o resentimiento. Lo cual provoca que se queden enganchados a este plano existencial. Por lo tanto, es importante y necesario cortar cordones con ellos para que puedan trascender.

Los cordones de apego llevan los viejos sentimientos a nuevas interacciones, y pueden dejar a quienes los tienen apegados sintiéndose frustrados, cansados, agotados, irritados y atascados.

Los lazos de apego son diferentes de los lazos espirituales, que se crean a través de hermosos encuentros energéticos con otros.

Los lazos espirituales fortalecen tu conexión con aquellos que amas y te preocupan. Son el residuo de hermosos intercambios energéticos que te sirven y sirven al otro y brillan con amor, compasión y alegría mientras que los cordones de apego contienen patrones energéticos que son perturbadores, dolorosos, limitantes y densos.

Cristal-Argentina

30

Belenus Es uno de los dioses celtas mejor conocido como dios del sol, del fuego y de la luz, también se referían a él como el resplandeciente, por lo cual se le atribuía un gran poder regenerador y purificador, por lo que se le asociaba a la sanación; puesto que era muy mentado entre los irlandeses, el 1 de mayo celebraban las fiestas de beltane en honor a esta deidad, donde las personas danzaban y usaban trajes coloridos para dar la bienvenida a Beltane.

También conocido como Belenos, Beltayne, Balor, Beli, entre otros, este era un dios a quien se le concedían poderes curativos debido a su relación con la luz del sol y el fuego, por ésta razón se compara con el dios griego Apolo, además de su estrecho con las cualidades que caracterizan a BELENUS, y la curación.

De igual manera, era confundido con el dios Grannus “El Brillante”, quien regenera las primaveras, los minerales y el sol.

Cabe destacar que Belenus no se escapa de tener a una compañera a su lado, se trata de Belisama diosa del fuego, quien era su esposa, ambos considerados como los brillantes y resplandecientes por su vínculo con la llama.

Además de sus poderes curativos, se le asigna la responsabilidad del cuido de las ovejas y el ganado, es por ello que surgen las fiestas de Beltane en forma de agradecimiento por haber resguardado el calor de cada hogar.

En la actualidad, estás famosas festividades son distinguidas como -MAY DAY- destinadas a Belenus dios del sol, es una especie de rito dónde se pueden encontrar: trajes coloridos y divertidos, danzas usando palos, campanas, cintas y pañuelos al ritmo de la música De esta manera, las personas realizan este rito cada año para despertar al dios del sol y esté se mantenga ardiente cada amanecer.

31

Morgana-México

¿Quién fue Gerald Gardner?

Gerald Gardner nació un 13 de junio de 1884 en Crosby, en Inglaterra cerca de Liverpool en una familia acomodada, quienes dejaron a su servicio a Josephine “com” McCombie, una niñera por capricho de Gardner cuando era pequeño. Gardner tenía tres hermanos.

El negocio familiar era la más antigua y grande importadora de maderas nobles.

Gardner sufría de asma y su niñera le ofreció que tomara el clima más cálido del continente. Eventualmente ambos se fueron a Asia, donde Gardner vivió gran parte de su juventud adulta.

Comenzó como plantador de caucho, en Asia. Después trabajó como inspector gubernamental en el servicio postal en Malasia. En 1936, a la edad de cincuenta y dos años se retiró a Inglaterra. Publicó un texto autorizado, “Keris and other Malay Weapons”, basado en su investigación de las armas y prácticas mágicas del sureste asiático.

Aparentemente bajo consejo médico, adoptó el naturismo a su regreso a Inglaterra y también prosiguió su interés en el ocultismo. Los que le conocieron en el moderno movimiento de la Wicca o la brujería recuerdan que fue un firme creyente en los beneficios terapéuticos de los baños de sol. Gardner publicó dos trabajos de ficción: “A Goddess Arrives” (Una Diosa llega) (1939) Ambientado en Chipre, trataba sobre la adoración a una diosa llamada Afrodita durante el año 1450 .Gardner continuó con sus intereses arqueológicos y pasaba la mayor parte de su tiempo viajando por Europa y Oriente Medio. En Chipre encontró lugares con los que afirmaba haber soñado previamente, y estaba convencido de haber vivido allí en vidas anteriores.

En su madurez Gardner se obsesionó con un libro de códigos extraños del cual poseía apenas una copia ya que el original se encontraba oculto al extremo sur del planeta en una cadena de montañas cuya referencia indica a la Cordillera de los Andes aunque nunca supo dónde y cuyo deseo fue conocer ese lugar en ésta vida o en la otra.

Gerald Gardner es quizás una de las figuras más conocidas y fue fundador de la Brujería contemporánea. Es considerado por algunos como un hombre dotado de una gran visión creativa, que tuvo el coraje de intentar cosas ‘vergonzosas’ durante tiempos difíciles.

32

Su abuelo tenía fama de haberse casado con una bruja, y también afirmaba que otros miembros lejanos de su familia tenían dones psíquicos. Gardner pensaba que era un descendiente de “Grissell Gairdner”, quemada por bruja en Newburgh, en 1610. Gardner empezó a investigar su historia. Pronto encontró que el folklore local hablaba de Brujería, lo que le despertó la curiosidad para buscar la participación. A través de los vecinos supo de la existencia de un grupo local de ocultistas francmasones, una fraternidad que se autodenominaba “la Hermandad de Crotona”.La fraternidad había construído un pequeño teatro comunitario llamado “el primer teatro rosacruz de Inglaterra”, y allí solían reunirse. Gardner se unió a ellos y ayudó con obras de teatro amateurs que trataban temáticas ocultistas y espirituales.

En 1947, un amigo le presentó a Aleister Crowley.Gardner acumuló una enorme cantidad de conocimientos sobre el folklore, brujería y magia, junto a una colección de artefactos y materiales de magia ceremonial. Quería escribir de forma extensa para transmitir este conocimiento,pero le impedían ser demasiado público. La brujería era todavía ilegal en Inglaterra y le advirtieron que fuera discreto y no escribiera.

En 1951 resurgió el interés por la Antigua Religión, motivado en parte por la derogación de las últimas y anticuadas leyes anti-brujería de Inglaterra. Gardner ahora era libre para hacerse público..

En 1953, conoció a Doreen Valiente y la inició en su coven. Doreen demostró ser una gran asistente, de hecho fue ella quien le ayudó a reescribir y expandir su “Libro de las Sombras”.

Colaborando juntos, embellecieron los numerosos textos y rituales. Así que Doreen y Gardner establecieron una nueva forma de práctica, que evolucionó hasta lo que hoy en día es la tradición líder en el movimiento wicca, la Wicca Gardneriana.

En 1954, Gardner escribió y publicó su primer libro de no ficción sobre el tema de la brujería, “Witchcraft Today”. El texto fue un éxito inmediato, y nuevos covens aparecieron por toda Inglaterra. La tradición gardneriana había nacido.

En 1957, Doreen Valiente y otros miembros abandonaron a Gardner y se fueron por caminos separados. Intrépido, Gardner siguió, publicando su último libro, “El Significado de la Brujería”, en 1959.

En mayo del año siguiente (1960) Gardner fue invitado a una fiesta en el Palacio de Buckingham, en reconocimiento por su distinguido servicio civil trabajando en Oriente.

Ese mismo año, falleció Donna, su fiel esposa. Aunque ella nunca participó en el Oficio ni en las actividades de su marido dentro de éste, Donna había sido una leal compañera durante 33 años.

Gardner quedó destrozado y comenzó a sufrir ataques de asma como en su niñez.

En 1964, después de sufrir un ataque al corazón, Gardner murió a bordo de una embarcación en Líbano. Fue sepultado en Túnez.

Cristal-Argentina 33

Danza y Espiritualidad 34

Bailar es una manera de reinventarnos, de dejar el pasado atrás, olvidar el futuro y estar al cien por cien en el momento presente. Bailamos como una oración en movimiento, dejando ir todo para escuchar nuestro propio silencio.

Deberíamos considerar la danza como una meditación en movimiento que nos conecta con la fuente divina. Está bien documentado en India con el dios Shiva que vamos a ver ahora.

En India, Dios es el bailarín cósmico. Nataraja representa lo divino, porque en la danza el ser creado es inseparable de su creador. De manera similar, el universo y el alma no pueden ser separados de Dios.

La danza de Shiva es el movimiento de la creación, la preservación y la disolución, es el impulso sin fin de Dios que tiene lugar dentro de cada uno de nosotros y dentro de cada átomo del universo, por siempre en vibración.

Tandava es la danza de la totalidad, con una fuerza desmesurada. Su baile era muy poderoso. Por otro lado , su consorte Parvati decidió bailar alrededor de Shiva e hizo la danza lasya. Una danza muy lenta, con suaves movimientos espontáneos. Giraba y giraba y giraba alrededor de Shiva, irradiando de belleza y sensualidad.

Desde tiempos ancestrales las danzas fueron partes de los templos hinduistas y hoy en día en India, la danza ha guardado un profundo significado espiritual. Se hacen ofrendas a este dios.

En la foto podernos ver cómo tenemos a una estatua del dios, los cascabeles de las bailarinas que representan la conexión con Dios. Flores, frutas, dulces, inciensos, velas están también presentes representando los elementos.

Podemos apreciar también que se usa cúrcuma y kumkum ( polvo rojo sagrado) para purificar y bendecir pero también para crear la conexión ser humano- divinidad.

35

Hay bailes que representan a la divinidad y otros que son como trances para conectar. Hay uno que se dedica a las formas de la diosa Durga, la que destruye lo malo.

Los hombres también se visten de mujer para apoyar las características de la diosa. Algunos se flagelan en unos bailes frenéticos.

También tenemos bailes dedicado al Dios Ganesha,el que abre los caminos y quita los obstáculos. Es un Dios muy querido y siempre se empieza una representación con una danza dedicada a él.

Otra tradición bonita es que antes de subir a un escenario se hace un saludo a la madre tierra para dar fuerza y darle las gracias por pisarla.

Desde tiempo ancestrales la danza ha sido una manera de reverencia a los dioses y a la tierra y los elementos.

Por ejemplo, la danza de la lluvia es una danza ceremonial que se ejecuta para invocar a la lluvia y asegurar el éxito de la cosecha. Numerosas culturas, que van desde el antiguo Egipto hasta ciertas tribus de Indígenas de América, cuentan con diversas interpretaciones de este baile.

Muchos de estos bailes tribales, se realizan en círculo. Para los chamanes es una manera de entrar en un estado alternativo de consciencia para conectar con los dioses.

En México, para los Aztecas, el balance y contacto con su entorno era muy importante.

Tenían la creencia que el canto y la danza los mantenían en armonía con el movimiento en el mundo y así estar en balance con el universo.

Era una forma de ofrenda que permitía estar en contacto con las deidades que se manifestaban en la naturaleza. A la danza se le consideró como una forma de concentración en movimiento con lo cual al ofrendar, podían canalizar su fuerza al logro de objetivos.

Cada movimiento en la coreografía de la danza tiene un significado específico. Las sentadillas y movimientos serpentinos representan la fertilidad, los pasos asentados en el suelo: la tierra y la siembra, las vueltas: el aire y el espíritu, los pasos avanzados y retrocedidos: el fuego y los pasos zigzagueantes: el agua. Siempre se encontrará relación a los cuatro elementos. agua, fuego, viento, tierra.

Se siente una conexión muy fuerte con la Tierra.

36

En África, son danzas cuyos orígenes se

remontan a tiempos ancestrales con significados muy profundos. Todas ellas tienen un elemento en común que es el empleo de la percusión en forma de música rítmica. Cada danza, en cada región expresa diferentes situaciones culturales y momentos espirituales y tienen propósitos, historias, orígenes y lenguajes distintos.

Las danzas africanas pueden ser de agradecimiento o de súplica. Espirituales o para favorecer algunos fenómenos climatológicos.

También de celebración por los cultivos o la caza. Y por supuesto de rito social, como paso a la edad adulta, casamientos, funerales ...

Como ves, casi todos los bailes, son muchísimo más que pura diversión. Esconden un significado antiguo y mágico.

El bailarín es además un maestro, un historiador, un portavoz social, un sacerdote, un médium espiritual, un curandero y un contador de historias.

En determinadas danzas de máscaras, el bailarín asume por un tiempo la identidad de un dios o de un poderoso espíritu ancestral.

Algunos estilos de danza estaban asociados a prácticas espirituales enraizadas en las religiones africanas como el culto a Shango, dios de la tempestad de los yorubas de Nigeria simbolizado por el hacha y el carnero, el Obeah y el vudú.

Lo mismo que en las primitivas danzas africanas, los bailes tenían una función de inducción al trance en determinadas circunstancias; los adoradores llegan a estar poseídos por el espíritu de Shango u otros dioses o antepasados a través del frenesí de la danza.

Después llevaron estás creencias a América cuando se llevaron esclavos.

37

En Medio Oriente, la danza sufí, viene del misticismo del islam y es un baile relacionado directamente con el movimiento giratorio de los planetas y la conexión con Dios, los derviches enlazan un giro tras otro.

Consiste esencialmente en girar sobre el propio eje y a través de este movimiento los bailarines alternan estados de conciencia y de éxtasis místico, mientras que su alma se desprende de las ataduras terrenales hasta acceder al reino de Dios.

Esta Doctrina expresa la unidad, y está ligada a la totalidad de las cosas creadas, incluyendo el hombre, vista desde la óptica de una única manifestación de Dios, donde la meta principal del sabio sufista es la de conseguir una completa y absoluta implicación del propio yo en la existencia universal.

Personalmente me gusta atribuir un elemento a los bailes. Los bailes tribales son muy de tierra. La danza oriental es considerada como elemento agua. La salsa o bailes latinos el fuego , el ballet el elemento aire. Así podemos también equilibrarnos y conectar con diferentes aspectos de la divinidad.

A niveles de chakras los diferentes bailes pueden ayudar a equilibrar también.

Así que os animo a probar y disfrutar.

Chani-España

Piedra de Alumbre EnergÍa: Receptiva Planeta: Saturno Elemento: Tierra Poderes: Protección Es muy común el uso de esta piedra en muchos rincones del planeta, sin embargo sólo hasta hace unos pocos años empezó a tomar popularidad en el mundo esotérico; y es que muy pocos nos habíamos aventurado a investigar sobre esta piedra tan popular entre las abuelas, en los hogares. Muchos de nosotros recordamos a nuestras madres y/o abuelas tener siempre a la mano la famosa piedra alumbre utilizada para “casi todo”; que la “llaga” en la boca, buches de piedra alumbre, que el “empeine” alcohol con piedra alumbre, que mal olor en los pies, polvos de piedra alumbre, bueno si el mal olor era de los que ni tu mamá se aguantaba entonces era el salicílico (esto último lo hacía mi suegra, no crean que era por mi). Pero al investigar un poco más sobre su historia en el mundo esotérico, podemos ver cómo desde milenios, las personas le han tenido tanta “fe” a ésta piedra. Y es que desde Egipto hasta Latinoamérica, se le conoce por ser una gran aliada al momento de protegernos; así que sin más preámbulos, conozcamos un poco más sobre la piedra alumbre.

La piedra alumbre, es un mineral compuesto por alumbre de potasio, una especie de sal de aluminio y potasio hidratado. Se encuentra de manera natural en yacimientos de todo el mundo, especialmente en Oriente Medio. Su aspecto es el de una piedra semitransparente y de color blanquecino que cuenta con muchos usos y beneficios, desde desodorante hasta cicatrizante, pasando por la limpieza de tejidos.

Existen dos tipos de piedra de alumbre: la natural, compuesta de ‘potassium alum’ y la más recomendada; y la sintética, a la que se añade amonio y aluminio perdiendo gran parte de sus propiedades.

39

Usos: El uso más común de la piedra de alumbre es como desodorante natural. Sus propiedades antisépticas, astringentes y antitranspirantes crean una película que elimina microorganismos, mantiene la sequedad de la piel y previene la sudoración y el mal olor.

Además, es hemostática y antiinflamatoria.

Así que resulta muy útil a la hora de curar y cicatrizar pequeñas heridas, llagas en la boca o picaduras de insecto. En este caso su aplicación es la misma que a modo de desodorante, pero es importante disolver bien con agua en caso de heridas en la boca.

También ayuda a reducir la apariencia de los poros, granitos y espinillas.

Dado que es un mineral natural hipoalergénico, es perfecto para pieles reactivas, atópicas o sensibles, pues no causará irritación.

En Egipto al igual que en la costa septentrional de África la piedra alumbre se ha usado desde tiempos milenarios como un amuleto de protección contra el mal; colocándose en las casas para protegerlas y cosiendo o colocando en pequeñas cantidades en los gorros de los niños con el mismo fin.

Ya que su energía es receptiva, podemos decir que esta piedra es relajante y distensionante, se encuentra relacionada con el amor,la sabiduría, la compasión, la elocuencia, el sueño, los sueños (metas), la amistad, el crecimiento, la fertilidad, la prosperidad, la espiritualidad, el psiquismo, el misticismo entre otros.

Como piedra de Saturno, esta piedra es muy útil para el asentamiento, la sensatez, protección, purificación y la suerte. El color apropiado de las velas para ella son el gris y el pardo. Al ser una piedra del Elemento Tierra, es útil para promover la paz, el asentamiento y equilibrio de energías, la fertilidad, jardinería y la agricultura. Otro color de vela apropiado para ésta piedra por su elemento,

es el verde. Su uso está recomendado en los rituales de protección, bien sea para nosotros como para el ritual en sí.

Tips:

allí toda la noche y en la mañana sécalos muy bien y colócalos al sol para que se carguen

Algunos tips recomendados por quienes se mueven en el mundo esotérico son :

Para Ti Coloca piedra alumbre bajo tu cama para que limpie toda energía que no resuene contigo (la llamada negativa, pesada, oscura...) mientras duermes

Para el Hogar Usa vela de alumbre para limpiar y proteger tu casa y/o negocio, para atraer clientes y para dar luz a los difuntos. Combínala con ruda para romper hechizos, para proteger y bendecir tu hogar Disuelve piedra alumbre en agua y combínala con lavanda y romero para limpiar las puertas y ventanas del exterior, como también los rincones del hogar para neutralizar energías que no resuenen contigo, luego puedes encender una vela de color azul (algunos recomiendan verde) para pedir la protección del hogar

Limpia tu cuerpo con piedra alumbre para quitar malas energías Coloca un vaso con agua y piedra alumbre a la altura de tu cabeza bajo tu cama y cuando vayas a dormir trata de conectar con el agua del vaso, de ésta forma filtrarás toda energía que no resuene contigo y alejarás las pesadillas; en la mañana, tira el agua por el lavabo Lleva contigo piedra alumbre en tu bolso bien guardado para evitar que energías que no resuenan contigo se queden allí.

Para Amuletos En un vaso de cristal disuelve piedra alumbre y coloca en éste tus amuletos (obviamente sólo aquellos que se puedan mojar), déjalos

Ariha-Colombia

41

Chamanismo

de Extremo Oriente 42

Japon

Los practicantes de esta religión han deificado animales, estrellas, montañas y realizado grandes prácticas típicas relacionadas con el espiritismo, brujería y adivinación. Para ellos se ayudan de talismanes y amuletos usados para protegerse de espíritus malignos. Las celebraciones son dirigidas por el jefe de la tribu y consta de liberación del vino, rezos en voz baja, ofrenda de palillos de sauce con virutas de madera pegada.

En el dialecto de la lengua Ainu, Kamui significa “seres divinos”.

El chamanismo japonés tiene sus raíces en la tribu más antigua de todo el territorio, “los Ainus” que traducido significa “humano”, su origen es incierto y sin embargo están ubicados en Hokkaido y el Norte de Honshu, aunque también en las islas de Kuriles y Sajalin al Este de Rusia.

Entre sus características físicas están; cabello ondulado, ojos color claros muy poco rasgados, altura superior a la media japonesa, los hombres suelen llevar largas barbas y bigotes, lo que los hace ver muy diferentes a los estándares japoneses.

Tal como ocurre en muchas sociedades antiguas, los chamanes Ainus eran considerados figuras importantes dentro de la comunidad, muchos eran líderes políticos e incluso guerreros lo cual resulta raro en el chamanismo pues la mayoría de quien práctica con los mundos invisibles rara vez participa de asuntos mundanos o seculares.

Hoy en día son una tribu reconocida por la sociedad japonesa pero no aceptada completamente por lo que han tenido que dejar muchas de sus prácticas y adaptarse a la vida contemporánea.

Su religión es el animismo que viene del latín “alma” es decir todo en la naturaleza tiene un espíritu divino que viene por orden de importancia; la tierra, fuego, montañas, mar y todo lo demás, lo que los lleva a creer en seres espirituales incluyendo sobrenaturales y que han sido proveídos de razón, inteligencia y voluntad así mismo ésta fuerza que habita en las cosas puede transferirse de seres vivos a los humanos.

Existe el concepto de que una fuerza universal conecta a todos los seres que poseen alma y por supuesto la conexión entre los vivos y los muertos a través de sus almas.

43

za de Olmo en agua para extraer el hilo. El calzado era de paja propia de verano y en invierno eran de piel.

Tanto hombres como mujeres usaban complementos como pendientes y collares, además, los hombres en las ceremonias usaban unas coronas llamadas “Sapanupe” adornadas con animales deificados y otros elementos.

Un accesorio característico de los hombres eran unas espadas que llevaban colgadas al hombro, igual que las mujeres, con la diferencia que ellas llevaban turbantes.

El chamanismo aún sigue vivo particularmente en la prefectura de Miyagi, donde aún hay una serie de practicantes conocidos como Kamisama (Itako) y Ogamisama (Yamabushi).

Estaban divididos en grupos de cazadores y pescadores puesto que sus principales actividades eran la caza de osos y ciervos y la pesca de salmón hasta que les fue prohibido después de la invasión a Hokkaido.

Los varones solían usar la barba larga porque una vez alcanzada la madurez dejan de afeitarse ya mayor edad más larga era su barba. Las mujeres se tatuaban la boca, los brazos, la frente y otras partes una vez que entraban a la pubertad para lo que utilizaban ceniza de corteza de abedul como colorante colocado al fuego para poder manejarlo con facilidad.

Ambos géneros portaban un corte parecido, cortado a ambos lados de la cabeza a la altura de los hombros pero manteniendo un corte semicircular en la parte posterior.

Sus túnicas están decoradas con motivos geométricos como algunas razas siberianas, bordadas por mujeres y se usan para diferenciar el género y el poblado.

Sus túnicas abiertas de manga larga estaban sujetas con fajas tejidas con hilo extraído de la corteza del Olmo y eran usadas por ambos sexos.

Estas túnicas eran confeccionadas por los hombres que primero ablandaban la corte44

Muchas mujeres del primer grupo son generalmente ciegas, lo que les permite actuar como médium especializadas en la posesión oracular (momento en que los Kamui encarnados hablan valiéndose de la voz de la poseída) llamadas también Kuchiyose particularmente Ichiko o Gomiso en la parte Norte de Honshū y para mantener viva las tradiciones chamánicas ocupan puestos en los templos Shintoistas.

El segundo grupo son ascetas afiliados a templos budistas llamados Yamabushi o Gyoja incluso Shugenja, estos suelen tener vista pero su conducta está relacionada con viajes al otro mundo (éxtasis), exorcismo, curación, inducción de la posesión vicaría. Ellos poseen otras características típicas extrahumanas, realizan ordalías iniciadoras y se someten a duras prácticas ascéticas para adquirir poderes.

Ambos especialistas emplean música en sus actividades extracorpóreas, utilizan instrumentos que se asemejan al membranófono del chamanismo clásico (tambor de madera) e incluyen otros, por ejemplo las Miko

tocan el azusa yumi para invocar y despedir espíritus o deidades. El yamabushi emplea la trompeta de concha llevandola siempre durante las prácticas ascéticas de montaña y lo complementa con el Sakujo de origen budista. Mientras las Miko emplean cantos los Yamabushi reiteran en sus ritos breves fórmulas mágicas.

Entre los instrumentos utilizados en las prácticas chamánicas a lo largo de su historia tenemos: Koto (cítara), Tsuzumi (tambor), Fue (flauta) y otros de nivel como Yotsudake (castañuelas), Dotaku (campanas), Suzu (sonajas en forma de brazalete), así mismo las danzas Kaugura forman parte de esta tradición chamánica.

Hay que hacer especial mención que muchas de sus costumbres constituyen una de las bases de ritualidad que se perpetúa en la religión Shintoísta.

Fuego-Nicaragua China La religión tradicional china, en términos generales, es una forma de politeísmo y sincretismo que incluye la veneración de los ancestros, el culto a dioses naturales e incluso a astros como la luna y el sol, extrayendo del budismo, el taoísmo y el confucionismo gran parte de su doctrina espiritual. En muchos casos, santos taoístas, budas y dioses chinos se entremezclan. Parte de la religión incluye el chamanismo tanto desde la hechicería como de la brujería.

El chamanismo Chino mejor conocido como Wuismo (chamán: Wu) está íntimamente relacionado a la religión popular china: Shenismo.

Antiguamente, los hombres y los espíritus no se mezclaban. En aquellos tiempos había ciertas personas que eran tan perspicaces, determinadas y reverentes que su entendimiento les permitía hacer una recopilación 45

significativa de lo que vive arriba y de lo que vive abajo; y su comprensión iluminaba lo que estaba distante y profundo. Por tanto, los espíritus descendían sobre ellos.

Si eran hombres, a los poseedores de estos poderes se les llamaba xi, y, si eran mujeres wu. Ellos son los que supervisaban las posiciones de los espíritus en las ceremonias, se sacrificaban ante ellos, y en general dirigían los asuntos religiosos.

El término Chamán se registró por primera vez durante la dinastía Shang 1600-1046 AC .

El carácter wu representa a mujeres chamanas danzando alrededor de un pilar, meciendo sus largas mangas en el aire.

Algunas imágenes chamánicas muestran a estas féminas con los brazos en alto realizando una ofrenda.

Las chamanes femeninas llamadas WU, así como los chamanes masculinos llamados XI, representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro basado en los sueños y el arte de la adivinación .

Los Wu controlaban los ritos de los ancestros y al ancestro divino Shangdi para así poder controlar las fuerzas del Viento para que éste soplase con fuerza e hiciese llover alimentando las cosechas, o bien, para alejar las nubes que terminarían por arrasar los cultivos

Los wu, como se conocía los chamanes, practicaban la adivinación, influían en la meteorología, rezaban y ofrecían sacrificios.

En la dinastía Shang y Zhou , los chamanes tenían un papel en la jerarquía política y estaban representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos . El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y el hombre. La misión de un chamán (巫 wu ) es «reparar las disfunciones ocurridas en la naturaleza y generadas después de que el cielo se haya separado de la tierra» .

Se denominaba wu en China a quienes practicaban adivinación, oración, sacrificio, rituales para invocar la lluvia y curación en las tradiciones chinas que datan atrás hasta 3.000 años.

Las mujeres WU tuvieron un papel destacado en la antigua Asia: China, Japón y Corea, y fueron las protagonistas en la realización de invocaciones mediante sonido, adivinaciones, interpretaciones de sueños, curaciones, trabajos de exorcismo así como danzas rituales. Las mujeres chamanas, llamadas wu, danzaban, hablaban el idioma de los espíritus y alrededor de ellas los objetos levitaban mientras el aire se enrarecía.

En el sistema de creencias de la dinastía Shang, los muertos tenían una relevancia de suma importancia, ya que eran considerados como parte integral de la vida, estando en constante interrelación con los vivos. Ambos mundos de vivos y muertos se necesitaban y se complementaban mutuamente. Vida y muerte eran las dos caras de una misma moneda en la sociedad Shang.

ShangDi era considerado como el ancestro divino, controlando todas las cosechas, batallas y aspectos de la vida terrenal.

Solamente el rey tenía acceso a él, en un contacto que se realizaba a través de un oráculo (mediante caparazones de tortuga expuestos al fuego) y de ofrendas.

La unificación del cielo y la tierra es una muy buena descripción del trabajo chamánico, que trata de ser un puente entre el mundo de cada día y el otro mundo.

46

El Wuismo intentaba solucionar problemas humanos, satisfaciendo necesidades tales como: recuperar la salud, tener descenden-

cia, conseguir riquezas.

Los Wu, conocían la enfermedad como concepto, existiendo muchos síntomas pero casi siempre una sola enfermedad que denominaban “la maldición de los ancestros”. El dolor de cabeza, dolor de estómago o molestias dentales eran todos síntomas distintos de una misma enfermedad. Las malas cosechas eran también parte de la enfermedad. Cuando alguien enfermaba, era debido en parte a que algún ancestro fallecido estaba disgustado y enviaba la enfermedad al mundo de los vivo.

Anteriormente a la aparición de los primeros médicos profesionales, durante la dinastía Shang y al comienzo de la dinastía Zhou, la medicina china estaba exclusivamente en las manos de los chamanes de las tribus Los Wu, visitaban los pueblos recitando conjuros y blandiendo lanzas y flechas en el aire para expulsar a los espíritus malignos.

Estos “curanderos” recogían las hierbas silvestres que los ermitaños taoístas nómadas traían de las montañas de la antigua china, las probaban, las clasificaban y las utilizaban posteriormente como medicamentos para sanar.

Practicaban por tanto una medicina chamánica en la cual la enfermedad era causada o bien por los espíritus de los ancestros (denominada “medicina de los ancestros”) o bien por factores naturales y sobre todo por el Viento.

Fue durante la dinastía Zhou (1122-249 a. de n.e.), tanto la lengua como la medicina con los Wu se depuró la superstición y transformaron los conocimientos empíricos de los chamanes en conocimientos médicos.

Sin embargo algo de ello aún sobrevive.

La creencia en muertos y espíritus está totalmente arraigada en la cultura china, a pesar de tantos años de marxismo y comunismo. El respeto hacia los difuntos es sagrado, y el Viento como agente etiológico aún sigue considerándose en medicina China.

47

Los maestros Wu siguen siendo importantes en la cultura china contemporánea.

El chamanismo ha estado presente en China desde la antigüedad y aún sigue practicándose en nuestros días.

Muchos pueblos y clanes familiares de China practican el chamanismo, como el pueblo Hezhen. Durante siglos han sido adoradores de los espíritus del sol, la luna, las montañas, el agua y los árboles. Consideran que todas las cosas del universo tienen su propio espíritu. Consideran que los chamanes tienen el poder de expulsar a los malos espíritus mediante las oraciones y ofrendas a los dioses.

Diversos rituales tradicionales actuales tienen sus raíces en el chamanismo original chino: maestros rituales contemporáneos chinos a veces se identifican como wu por los forasteros. El chamanismo está viviendo un resurgimiento en la China posmaoísta.

Después de años de represión en los que se fruncía el ceño ante la creencia en los espíritus y la adoración de los ancestros; una nueva generación está empezando a redescubrir estas antiguas creencias.

Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo han experimentado un renacimiento masivo en la religión china como un medio para reparar el mundo en un conjunto armonioso después de la industrialización. Muchos estudiosos ven el chamanismo como la base para el surgimiento de la civilización, y al chamán como «maestro y espíritu» de los pueblos.

La Sociedad China de Estudios Chamánicos fue fundada en la ciudad de Jilin en 1988.

Rose-Venezuela

48

Oraculo Interactivo Elige una carta para conocer el consejo del animal totem.

Sigue tu intuición.

2

1

4

3

5

Descubre los resultados en las próximas páginas (P.51) 49

Resultado del Oraculo

2

1

3

5

4 1: La Alpaca 2: La Luciérnaga 3: El León 4: El Nautilus 5: La Serpiente 51

La Alpaca: Cuando el Espíritu Animal de la Alpaca se cruza en tu camino, es el momento de preguntarte si estás asumiendo demasiadas cosas. Cuando eso ocurre, no puedes funcionar con eficacia.

Hay una diferencia entre el trabajo duro y el agotamiento. Descubrir tus límites es parte de la lección de supervivencia de este animal.

La segunda lección de tu Guía Animal es sobre la imagen de uno mismo y el orgullo. La humildad tiene su lugar, pero eso no significa dejar que te traten como una alfombra. No dejes que los demás te traten como un accesorio intrascendente. Deja que la alpaca te ayude a reforzar la confianza y la dignidad.

Ciertas culturas consideran a este animal como un Espíritu de protección. Contar con su apoyo cuando el peligro persiste es un gran aliado. En particular, si te sientes perseguido por un espíritu infeliz. Puede ayudarte a encontrar un medio para dar descanso a esa alma.

Por otra parte, puede hablarte de un sueño o una meta perdida que has dejado en un estante sintiéndote totalmente desanimado. ¿Adivina qué? Es hora de desempolvar eso. Has crecido desde entonces, y te anima a seguir tu corazón. No necesitas apresurarte, pero quedarte quieto no está funcionando.

La Luciérnaga: Cuando la Luciérnaga entre en tu vida, prepárate para un poco de magia en tu camino. Si ya estás recorriendo un camino esotérico, tus estudios están a punto de mostrar signos de realización. Has sentado las bases necesarias para avanzar.

También nos habla del ritmo de la vida y de la naturaleza. Si no has prestado mucha atención a los ciclos, esto es una llamada de atención. Honra las estaciones en la naturaleza y las figuradas en tu propia vida. Al hacerlo, empezarás a reconocer patrones que te proporcionarán una hoja de ruta para avanzar.

La luciérnaga está aquí para inspirar e iluminar. La creatividad abunda. A medida que “iluminas” tus atributos con la Luciérnaga como guía, empiezan a aparecer nuevos horizontes de posibilidades. Confía en esa visión.

Por último, si eres una persona que se siente lamentablemente sencilla y ordinaria, la Luciérnaga no está de acuerdo. Hay un fuego en tu alma, la semilla de una estrella. Concéntrate en ella y deja que tu luz brille hacia el exterior, cumpliendo esperanzas y sueños.

El León: Si el León te hace consciente de su presencia, te introduce en su fuerza y vitalidad poco comunes. El León suele aparecer ante una persona que necesita reclamar su espacio y retomar un papel de liderazgo en la vida. Él encuentra atractivas a las personas valientes y francas con potencial de liderazgo.

52

Con un Espíritu Animal de León a tu lado, tu personalidad es un imán para los demás y, a menudo, la gente quiere emular ese algo especial de ti.

Cuando el León te acompañe en la vida, aprenderás mucho sobre cómo desterrar el miedo y la autoexpresión. Manténte humilde, sabiendo que tu comportamiento es importante. El felino puede enseñarte mucho sobre cómo manejar tu poder con el mayor grado de eficacia.

El Nautilus: El Nautilus te recuerda que no debes limitarte con tus pensamientos. También representa la creatividad y la innovación a la hora de enfrentarte a tus adversarios. Del mismo modo, aprende a evitar a las personas y amigos que te desean el mal.

Además, te aconseja idear un plan de huida. Ten en cuenta que no todo en tu vida sale según lo previsto. No obstante, si las cosas no salen como quieres, no tienes que desesperarte.

Tienes la fortaleza mental para salir de cualquier situación.

La serpiente: Es el momento de desechar las ilusiones, las creencias malsanas y las expectativas irrazonables, ya sean emocionales, físicas o espirituales. El único camino hacia la plenitud es caminar en la verdad y vivir cada momento en su totalidad.

Una de las lecciones más potentes del Espíritu de la Serpiente es la del ciclo de vida, muerte y renacimiento. Ten en cuenta que esto puede no ser literal (las situaciones, las relaciones, etc. tienen estos elementos). No importa la circunstancia, deja que el Espíritu de la Serpiente te guíe a través de este misterio. Lleva un diario de tu viaje hacia la transformación.

Sin embargo, recuerda siempre que la Serpiente muda toda su piel y vuelve a emerger entera.

El significado de Espíritu de Serpiente puede ayudarte a deslizarte con gracia incluso en las experiencias más angustiosas.

Chani-España

Velomancia

La lectura de las velas sin duda es una mancia muy interesante, que a medida que uno va profundizando se va conectando más y más con las formas, tornándose todo mucho más directo y emocional.

Para poder realizar una buena lectura hace falta que la vela haya sido preparada y dirigida de manera idónea.

Un ejemplo es dirigir la luz de las velas. Es muy similar a enviar una carta, encontraremos los siguientes canales comunicativos. ·El Emisor: siempre se tratará de la persona que va a trabajar y preparar la vela, es quien va a dirigir su luz y focalizar la intención para conseguir lo deseado. ·El Canal y código: es la propia vela, sus colores y los materiales que esta va aportar. ·El Mensaje: se tratará de la intención que queremos conseguir. Siempre debe ser muy específico. Yo puedo pedir un coche, pero si solo pensara en esos conceptos tan abstractos, podría llegar un coche de juguete, un coche de desguace o heredar un coche por la muerte de algún familiar. Es por ese motivo que es muy importante que el mensaje sea claro y preciso, o extraer las palabras claves e importantes de la situación. ·Receptor 1: referente a quién debe recibir el efecto deseado, que podría tratarse de la misma persona que está preparando la vela, el Emisor, o como segundas personas y más de una. ·Receptor 2: sin lugar a dudas el receptor 2 sería a quien le pedimos o dirigimos nuestra voluntad, nuestra petición. En esta sección hay que tener mucho cuidado, ya que las deidades no son aptas para estas cosas y las que sí, son escasas, obvio serían deidades muy ligadas a la 54

brujería, chamanismo, etc., pero las demás no. Así que las mejores opciones son pedir nuestra petición al cosmos, a nuestro yo superior, guías espirituales, energías de ese estilo. Si uno de estos elementos falla, la luz de la vela y nuestro trabajo será impreciso y tal vez no funcione.

Si tu envías una carta donde El Receptor 1 no esté especificado, pero sí el mensaje y el receptor 2. Nos encontraríamos que a esa energía le llega un mensaje, pero no pone para quien debe ser lo que allí se pide, así que eso jamás llegará.

Sabiendo quién debe recibir lo que se pide y a quién se pide, pero el mensaje no, esa energía no sabrá lo que se quiere, lo que le queremos comunicar. Así con todo, dejando la energía de la vela en limbo, siendo objeto de atracción de energías como espíritus en pena o energías más nocivas.

La luz al tener dueño nadie tiene voluntad ni permiso para tomar de ella, así que este mecanismo a la vez es proteger la vela.

Todo esto debe de hablarse antes de realizar una lectura, debido a que tenemos que ser coherentes.

Efectuar una lectura precisa requiere de

más información, todo esto nos ayudará a entregar un mensaje mucho más preciso, siempre con voluntad de ayudar sin garantizar que lo que uno vaya a otorgar sea verdad. Los designios del futuro nadie los sabe y cuando se acierta, se debe ser agradecido. Ya que la única función de esta mancia, al menos para mí es ayudar a la gente, aunque sea a reflexionar sobre conceptos que vayamos a expresar.

El primer paso justo antes de una lectura es saber el contexto, o sea el motivo por el que se enciende la vela y para qué es, sin pedir detalles, puesto que no queremos ensuciarnos de información, para dar un mensaje limpio, fuera de asimilaciones inconscientes de la información que nos pueda ser dada.

Seguidamente, deberíamos de pedir a la persona alguna explicación sobre el comportamiento del fuego, por el hecho de que nos puede ayudar a mejorar el mensaje, cuantas más piezas del puzzle tengamos, más veremos. Una vez terminado se procede a pedir las fotos de la cera, de buena calidad y desde arriba.

55

Ejemplo de una vela de Limpieza: La imagen resulta estar realizada en el proceso antes de acabar y ser consumida de forma total. No es necesario, pero hay veces que en las imágenes se ven pistas y expresiones de lo que está captando. En concreto en la fotografía es observable dos llamas, causadas por las hierbas y vestimenta de la vela que junto a la cera prende (yo por eso aconsejo bandejas metálicas con una base de madera debajo, así nada explota ni hay peligro de incendio). Las dos llamas para mí representan la energía dual, o dependiendo del contexto la duda y la incertidumbre, la inquietud. En este caso lo represento como una energía (la llama alta) ayuda a la energía no tan potente (la llama pequeña).

Aquí ya es un método personal el de leer todo lo que en la imagen salga, manchas, reflejos, sombras. Un ejemplo es en esta imagen donde el reflejo de las llamas invertidas y reflejadas en la cera derretida forman claramente un 7 y una L. Siendo pistas de cuántos días va a durar en llegar los efectos, sucesos importantes, fecha, o en el caso de la letra L, iniciales de apellidos nombres, lugares, palabras clave.

El siete es un número muy relacionado con la abundancia y la apertura de los caminos por representar los siete días de la semana. Así que ya se nos da pista de lo que el trabajo de limpieza realizó, y que hay una energía de apertura.

Por último destacar lo afilada que es la llama grande. Cuando adquieren forma de dagas, cuchillos, objetos punzantes o cortantes en las limpiezas indican CORTE, así que sí existe una energía de corte limpieza y como se dijo de apertura que son incluso más realistas de lo que es posible dibujar y marcar.

56

Las imágenes sin dibujar servirán para observar las formas sin los esbozos encima, debido a que son incluso más realistas de lo que es posible dibujar y marcar.

Visible con mucha claridad la llama, que forma un gato de luz (o sea que tendrá una connotación positiva)enfadado, como cuando van a atacar. Justo debajo los restos carbonizados que dejan entre ver una calavera, símbolo de final, pero también al estar hecha de componentes negros son todas las cosas que está purificando (en una limpieza es muy común este tipo de símbo-

los, como rostros grotescos), espantando, como el mismo gato hace. De la cabeza de la calavera (en el reflejo de la cera líquida) la figura de un Hombre, donde su mente es absorbida hacia la calavera, es decir, sus problemas le absorben energía positiva. De una forma muy clara un brazo que sale de la figura humanoide y agarra la hoja del laurel. Se aferra a la protección, abundancia. Así que la energía de la persona se muestra receptiva al trabajo de limpieza.

De color magenta: ejemplo de rostros que se forman en la cera, cuantos más grotescos y realistas peores son las energías, dependerá de lo que presienta la persona (dejando de lado decir siempre que todo son entidades cuando no), incluso pueden formarse los rostros de las personas implicadas en su vida o que le han generado esa densidad mental, dando pistas de quienes son y con quien existe el problema, por lo tanto, se podrá solucionar de manera directa.

Para terminar con esta imagen en el lado izquierdo, de color marrón marcado un delfín y un rostro. El delfín es símbolo de sexo, inteligencia y sobre todo familia o ámbito social, hijos, ya que son animales muy familiares, sociables, etc.

Denotando que uno de los problemas son la familia, (el rostro siendo o pareciendo masculino) con un hombre.

Que puede ser su propio hijo o una figura masculina muy cercana a él.

Sencillamente volviendo a esbozar en la imagen la figura de un espectro con calavera que envuelve todo el fuego, siendo símbolo de todas las negatividades que está captando.

Aquí se logra ver cosas bastante claras. En primer plano un hombre y en segundo un perro. Los perros son símbolo de lealtad, pero a la vez son aviso de peligros, así que dependerá en cada caso que contexto escoger.

En éste yo diría que es un aviso de una figura masculina del pasado, ya que el perro observa hacia la izquierda (lado que simboliza pasado y bloqueos que se quedan y no mejoran).

Levemente, debajo del perro, muy pequeñito es visible un hombre son trompeta o una figura humana con trompeta. Las trompetas, sobre todo si son tocadas por personas como en este caso simbolizan noticias que se van a dar pronto. Encima del perro una leona y una alianza, esto avisa algo que tenga que ver con una mujer 57

casada, o su propia mujer, o algo por el estilo. Y concluimos desde esta perspectiva, marcado en naranja una cúpula naranja, los tonos anaranjados o amarillentos que queden en los restos a mí me avisan de mejoras, que la situación se tornará más cálida.

Dibujo invertido: La lectura ha sido compleja, solo nos queda la interpretación del reverso de esta imagen 3.

Sin duda es observable una figura masculina escalando una montaña, siendo alegoría a todo el esfuerzo que hace esa persona en conseguir sus objetivos , además de ser una situación agobiante y dura. Pero creo que está a punto de llegar a la cima, alcanzando eso que tanto ama. Así que esta vela nos avisa de una mejora, pero también la llegada de noticias y ciertos asuntos que solucionar con personas específicas. Sólo queda esperar a que el tiempo aclare lo que deba de acontecer. Recuerda.

No se trata de adivinar, sino que dentro de tus posibilidades dar un mensaje de lo que ves. Si resuena en la persona mejor y sino no pasa nada. Pues seguro que nuestros puntos de vista harán llevar a la persona a conclusiones o ideas que antes no veía. Eso es lo maravilloso de las mancias en general.

Carlos S.A.-España

58

Recetas Mágicas

59

En ésta ocasión quiero compartir con ustedes un par de recetas sencillas para quienes apenas estamos iniciando y/o que aún no somos unos “duros” es decir muy buenos en la cocina, para la celebración de éstas fechas tan especiales; y es que en éstos momentos en los que celebramos la vida y la muerte, el eterno ciclo de la vida, cuando mientras en un extremo se nace, revive, florece, en el otro se muere; te conecta con lo profundo, la muerte está tan cerca que sentimos que podemos atravesar y echar un pequeño vistazo y conectar con el más allá. Son éstos los momentos en que nos conectamos con nuestros ancestros, con aquellos que ya partieron y que comparten su sabiduría con todos nosotros. Porque todos estamos conectados.

He de confesar, que me encanta todo lo dulce, así que por el momento les compartiré algo dulce para no sólo conectar con nuestros seres queridos y honrarlos, si no también para celebrar esos momentos que nos recuerdan que siempre se puede volver a empezar, el nacimiento, la vida. Comencemos...

BELTANE Ya hemos realizado nuestro ritual personal o en grupo, que mejor que enraizarnos, conectar nuevamente con nuestra madre tierra, que un delicioso té de frutos rojo, si, ya sé que a muchos no les gusta nada que ver con las infusiones o los tés, pero éste en especial es delicioso; tal vez sea el momento que lo hace sentir mágico o simplemente la combinación de los frutos que le da ése sabor tan especial, el hecho es que si estamos iniciando en éste camino tan “mágico”, pues sería mejor si vamos aprendiendo de paso que cada momento puede ser mágico, que esos pasos tan elaborados en nuestras mentes son más sencillos de lo que creemos y ya que por algún lado hay que empezar, pues permítanme recordarles que siempre que hacemos algún ritual por más sencillo que parezca estamos gastando parte de nuestra energía; por lo que debemos recuperarla. Te pondré un ejemplo muy sencillo, cuando tú realizas algún deporte, sea montar en bici, sea correr, e incluso cuando caminas determinado trayecto, tu cuerpo se deshidrata y necesitas consumir líquidos para reponer lo que has perdido, es decir, para hidratar tu cuerpo nuevamente. Lo mismo sucede acá, siempre debemos conectar nuevamente a tierra para recuperar la energía que hemos utilizado; incluso si es para una celebración tan linda (como todos los Sabbats) como éstas.

60

Las cantidades no están dadas porque éstas son a criterio de cada uno; vamos a necesitar: Manzana roja Fresa Mora Cereza Canela (rama/astilla) Agua Miel o Azúcar (preferible morena) Cortaremos la fruta en rodajas sin semilla (obviamente el caso no aplica para la mora), pondremos a hervir el agua con la canela para darle más sabor y adicionamos todos los frutos, endulzamos con miel (o azúcar) y ¡listo! es excelente para conectar a tierra nuevamente y además es delicioso. Lo puedes dejar un rato en la nevera (frigorífico) para tomarlo frío; si quieres puedes adornar con unas hojitas de menta. También puedes agregar otros frutos rojos a la bebida. En lo personal, la primera vez que hice éste té, herví desde el comienzo el agua con la manzana pues quería experimentar; tú puedes hacerlo como mejor te guste, recuerda que en la magia como en la cocina eres tú quien le das el toque personal y lo importante es que pierdas el miedo a ambas cosas.

CORRESPONDENCIAS Manzana: Elemento: Fuego ,Género: Femenino Deidades: Yemayá, Afrodita, Planeta: Venus Usos: Amor, fertilidad, belleza, erotismo, en la familia la bonanza, unión familiar, prosperidad.

Fresa: Elemento: Agua Género: Femenino Deidades: Afrodita, Freya Planeta: Venus Usos: Amor, amistad, maternidad, fertilidad, “endulzamiento”, paz, armonía Mora: Elemento: Aire Deidades:Minerva, Diana Planeta: Mercurio Usos: Fortaleza, protección, voluntad Cereza: Elemento: Fuego Deidades: Pitangá Planeta: Venus Usos: Belleza, Sensualidad, amor, amistad Canela: Elemento: Fuego, Género: Masculino, Deidades: Afrodita, Venus, Oshún, Planeta: Sol Usos: Amor, protección, equilibrio de energías, prosperidad, abundancia, deseo sexual

61

SAMHAIN Nos hemos trasladado al hemisferio sur, donde celebramos este importante ciclo, donde se nos recuerda que siempre volvemos a nuestros orígenes, pues siempre regresamos a nuestra Madre Tierra; es en éste momento donde recordamos a nuestros ancestros, nuestros antepasados, a quienes ya partieron a otra dimensión y no sólo les pedimos su guía, su protección y su sabiduría, si no que también les honramos y festejamos la vida que tuvieron en éste mundo; sé que en ésta comunidad somos muchos los que estamos en la “onda” de lo vegetariano, o vegano, “cero” carnes (o al menos lo intentamos la mayoría) pero quiero recordar con ustedes mi Tierra Querida, que aunque lejos en el momento, siempre recuerdo mi gente.

Así que prepararemos un delicioso puré de papa con coliflor, (si, ya sé que suena raro pero créanme que queda bien) donde añadiremos hierbas que no sólo aportarán color y sabor al puré, si no que además nos ayudarán a fortalecer nuestro lado psíquico para conectar mejor con nuestros seres queridos. Y una salsa de mango super deliciosa, que servirá para bañar la carne o el pescado y así darle ese toque tropical que seguro no sólo nos deleitarán a nosotros si no también a nuestros antepasados.Acá tampoco doy cantidades, pues es a criterio personal, siempre a gusto de cada quien. Necesitaremos Papas (patatas) sal, pimienta, romero, albahaca al gusto coliflor Para el puré de papas y coliflor, vamos a cocinar las papas y la coliflor con un poco de sal al gusto. Una vez que estén blandas, las escurrimos y trituramos; mezclamos la papa con la coliflor, cortamos cebolla en cuadros o julianas, como más gustes, adicionamos pimienta al gusto, 62

albahaca y romero, agregamos aceite de oliva y ¡listo! (si lo prefieres, puedes agregar mayonesa, en lo personal estoy dejando las salsas a un lado) Papa (patata): Elemento: Tierra, Género: Femenino, Deidades: Pachamama, Planeta: Luna, Usos: Protección, dinero Romero: Elemento: Fuego, Género: Masculino, Deidades: Afrodita, Planeta:Sol, Usos: Exorcizar, amor, curación, protección, juventud, fortalecer poderes mentales, purificación, sueño Albahaca: Elemento: Fuego, Género: Masculina, Deidades: Lakshmi Planeta: Marte, Usos: Amor, exorcismo, protección, purificación, prosperidad, abundancia

En el caso de la salsa de mango, daré cantidades.

1 Mango maduro 2 cucharadas de vinagre de manzana 2 cucharadas de azúcar Pela y corta el mango en cuadros pequeños, viértelos en licuadora (picadora, picatodo...) y tritura hasta obtener el puré, en un cazo (sartén, olla) pon a calentar el azúcar con sólo un poquito de agua, de modo que haremos un suave caramelo con el azúcar pero sin que coja el color característico del caramelo; es decir, que quede espesa el azúcar, añadimos el vinagre de manzana e integramos bien hasta quedar de la consistencia de una salsa y ¡listo! Tenemos nuestra salsa para colocar sobre ese delicioso trozo de carne asado en la parrilla “uy que rico!” Cómo extraño mi tierra Mango: Elemento: Género: Deidades: Arma Pali, Planeta: Usos: Dinero, prosperidad, atraer, amor, fertilidad Vinagre de Manzana: Usos: Limpieza, Alejar energías negativas, protección, purificación.

63

Espero les haya gustado, se animen a preparar no sólo éstas recetas que proponemos si no que busquen otras más y se atrevan a prepararlas, recuerden que la magia está en nosotros, los utensilios y demás son sólo elementos para potenciar y concentrarnos mejor en el objeto del ritual, hechizo que estemos haciendo; siempre debemos intencionar lo que preparemos.

Así que antes de empezar, prepárate mentalmente para lo que vayas a intencionar las comidas, date un baño, pon tu música preferida que te ayude a concentrarte mejor en tu intención; aquí, la cocina es tu altar, tu lugar de trabajo y como tal debemos respetar lo que hacemos.

Además, la idea es que el objeto del ritual no se pierda y por ende gastemos energía de más.

Ariha -Colombia