BoletĂn 84 1
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Boletín nº 84, Julio de 2017.
ÍNDICE Pag.
EDITORIAL ........................................................................................................ 3 CRISTIANOS Y MUSULMANES EN EL CAMINO PARA LA PAZ. .................... 5 EN EL CORAZÓN DE ÁFRICA Y ÁFRICA EN EL CORAZÓN .......................... 8 ENTREVISTA AL REVERENDO FRANK DE NULLY BROWN........................ 12 LOS GEDEONES INTERNACIONALES .......................................................... 16 ENTREVISTA A LA PASTORA ROMI BENCKE: ............................................. 20 RABINOS ESTADOUNIDENSES POR LA PAZ EN PALESTINA .................... 29 MENSAJE DE MONS. SANTIAGO AGRELO AL INICIO DEL RAMADÁN ..... 31 EL G7 DEBE ABORDAR LA CUESTIÓN DEL HAMBRE EN EL MUNDO ....... 34 UN LIBRO: BIOGRAFÍAS DESDE LA NECESIDAD ........................................ 39 LLAMAMIENTO A UN CRISTIANO ADULTO .................................................. 43 CALENDARIO PRURICULTURAL JULIO........................................ .................52 OREMOS: ........................................................................................................ 54
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EDITORIAL Mis queridos hermanos: Tengo la inmensa alegría de presentarme ante vosotros como continuador de la magnifica labor que el hermano Victor Viciano y el hermano José Luis Vazquez han llevado a cabo hasta ahora. Si he aceptado esta responsabilidad, que supera mis capacidades, es porque tengo la confianza de contar con vuestro apoyo en la redacción, con vuestra caridad fraternal que nos une compartir el espíritu del hermano Carlos y sobre todo con la ayuda del Padre, que creo firmemente que apoya nuestra labor ecuménica en pos de la Unidad. "Padre que sean uno como Tu y Yo somos Uno" (Jn 17:21.). Al cierre de esta edición, durante este intenso mes de junio en el que hemos tenido la ocasión de celebrar la culminación de nuestra Pascua con Pentecostes, me parece providencial y por eso me ha parecido conveniente ponerlo en portada, la celebración de una de las
advocaciones
espiritualmente:
de
Nuestra
la
virgen
Señora
que del
más Perpetuo
me
remueven
Socorro.
Es
admirable ver cómo el niño que ve venir a los ángeles que le traen los signos del sufrimiento que le ha de llegar (la Cruz y los clavos), se agarra confiadamente a la mano de su Madre. Eso es, a mi pobre entender, una tierna imagen del abandono del que nos hablaba nuestro hermano Carlos.
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Como alguien me aconsejó que no fuera muy conservador con las portadas del boletín y mis hijos me pasaron un versión tipo "comic manga japones" de esta advocación que me hizo muchísima gracia, inicialmente la propuse como portada. Aunque gracia a Dios mis hermanos del consejo editorial (y mi mujer sobre todo), me han hecho caer en la cuenta de que lo que transmite la imagen del icono Vizantino original va mucho más allá. En este número gracias a Dios contamos con la colaboración de hermanos y colaboradores que testimonian la labor que se lleva a cabo sin límites confesionales, geográficos, religiosos o méramente racionales. A todos ellos quiero agradecer su esfuerzo y colaboración y animaros a seguir construyendo mes a mes este hermoso "collage" espiritual que creo que nos hace crecer a todos. Espero sinceramente que allá donde desempeñéis vuestra labor, este pequeño boletín os ayude a continuar con la transmisión del amor que el Espíritu no dejó. Y sobre todo confío en que Dios me proporcione la ayuda suficiente a través de vuestras colaboraciones para poder seguir adelante. Unidos siempre en la oración.
Vuestro pequeño hermano en el Camino.
Jesús Sierra López.
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CRISTIANOS Y MUSULMANES EN EL CAMINO PARA LA PAZ. "El pasado 29 de abril tuvo lugar en la ciudad de Dakhla (Marruecos) un encuentro cristiano musulmán, organizado por la Zawia Massida y la Fraternidad Magrebí de la Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld. Bajo este prometedor lema “Cristianos y musulmanes en el camino de la paz” se realizó una intensa labor de diálogo y encuentro. Os Ofrecemos a continuación la intervención de nuestro hermano José Luis Nava."
Dialogar es la actividad básica del
ser
humano.
Intercambiamos información y escuchamos familia,
constantemente:
amigos,
trabajo,
vecinos, pueblos, naciones… El diálogo es una tarea difícil pues hay que poner de acuerdo diferentes formas de entender la vida, la cultura, la sociedad, la religión, la política, la economía, la ciencia, las artes,… Por otra parte, la experiencia religiosa es personal y comunitaria. Cristianismo e Islam nacen de la experiencia profética de Jesús y Mohammed. Los profetas anuncian la palabra de Dios, que siempre es una palabra de paz y unidad, no de división y guerra. Por tanto, existe un punto fundamental sobre el que construir el diálogo: LA PAZ. Y existe un vínculo entre Cristianismo e Islam: son religiones monoteístas. Todos creemos en Dios.
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La realidad social internacional es muy complicada: 1º. Siempre han existido conflictos, guerras, violencia. 2º. La intolerancia religiosa también ha existido siempre. La historia de la Humanidad recoge episodios de extrema violencia y de guerras por religión. 3º. Actualmente se producen actos violentos y terroristas de supuestos musulmanes que practican y predican una religión basada en la violencia y el odio; pero que no puede ser considerada la divulgada por el profeta Muhammed, el cual jamás dijo que había que utilizar la violencia contra los no creyentes. Tampoco contra las mujeres y niños. ¿Entonces qué podemos hacer? ¿Cómo podemos establecer una convivencia definitiva? ¿Sobre qué hay que dialogar? Podíamos traer a colación la convivencia existente en el pasado en España, donde coexistieron las religiones judía, cristiana y musulmana, con sus más y sus menos. También en el pasado reciente de países como Siria, donde las diferentes comunidades religiosas convivían en paz. Ahora es el caos. Por tanto, el diálogo –creo yo- tiene que ser sobre la paz y el respeto de los derechos humanos. Este es el objetivo principal. En segundo lugar, el encuentro. Encontrarse significa compartir (emociones, experiencias, vivencias,…). Del encuentro surge el respeto, la amistad, el cariño… sin imponer ideas u opiniones. Pero el respeto hay que alcanzarlo. No basta con decirlo. Sin respeto no podemos hacer nada, ni en el ámbito de las relaciones personales ni en el comunitario.
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Todos somos seres humanos e hijos de Dios. El respeto está basado en garantizar la libertad del que es diferente, su forma de pensar y de actuar. Creo yo que tanto Cristianismo como Islam se basan en dicho respeto. En concreto, la Sura Al Bakara recoge en su versícuo 256 que “no hay coacción en religión”. El musulmán adora al Creador de los mundos, que es Clemente y Compasivo. Y el cristiano adora también a dicho Creador, que es Amor. Por
tanto,
cristianos
y
musulmanes
estamos
llamados
a
entendernos, a convivir, a respetarnos y a vivir en paz. El papa Francisco ha dicho recientemente en su viaje a Egipto que era “un viaje de unidad y fraternidad”. No puede ser de otra forma. Y en esta misma dirección camina el rey de Marruecos, Mohammed VI, cuando se refiere al Islam como el camino “del Justo Medio”; es decir, un Islam pacífico, tolerante, que odia la guerra y la violencia, moderno, defensor de los derechos humanos. Si cristianos y musulmanes conseguimos la paz y la convivencia definitivas, el mundo entero estará en paz. Concluyo deseando esta paz para todos, deseando el cese de las guerras, el fin del terrorismo y la violencia. Que siempre busquemos la amistad y la fraternidad. Que Dios nos guíe por este camino. Que ilumine a los líderes políticos, gobernantes y representantes de las religiones. Amén.
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EN EL CORAZÓN DE ÁFRICA Y ÁFRICA EN EL CORAZÓN " Nuestro hermano Benito Bravo, ha tenido la generosidad de compartir con nosotros su reciente experiencia docente en Angola, que aporta un valiosísimo testimonio "de campo". Muchas gracias Beni." La experiencia africana ha marcado desde siempre las vidas de quienes se han adentrado en su realidad, y sigue marcando
las
vidas
de
muchos
servidores del Evangelio que han hecho de África una opción de vida definitiva. Llegar
a
esta
conclusión
es
la
consecuencia lógica del testimonio de muchos misioneros y misioneras con los que he tenido la fortuna de coincidir en muchos momentos de mi vida. Ahora lo afirmo desde mi testimonio presencial de lo visto en Angola, con la misma convicción y vehemencia con que los apóstoles hablaron de Jesús resucitado tras verle en “casa cerrada por miedo a los judíos” o en la aldea de Emaús. Escribo este breve artículo en el tiempo pascual, el tiempo que nos recuerda que a pesar de la muerte, realidad que se muestra incesante en nuestro mundo, la fe en el Resucitado nos muestra el camino de la vida. Pocas veces se ve encarnada esta doble realidad tan bien como en el mundo africano. Ningún continente ha sido tan sufriente como África, y es admirable cómo se levanta para volver a vivir cada mañana.
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Mi estancia en África, con un grupo de docente, entre los días 21 de marzo a 5 de abril de 2017, podría calificarse, a los ojos de cualquier espectador externo, de insignificante, diminuta, fugaz, pues ¿qué son 16 días? Pequeños grupos de profesores en las ciudades de Luanda, Lobito, Qibala y Balombo, enviados en el marco de un proyecto de intercambio pedagógico, de compartir formación y experiencias. Pero, de la misma forma en que basta un instante para enamorarte de la persona amada, bastan también unos breves días para descubrir todo un mundo, en el que millones de seres humanos se muestran a mis ojos como una realidad humana apasionante y tan diferente de mi entorno habitual. África tiene un alma colectiva dominada por el ansia vital. La percibo en el anhelo de vivir que tienen sus gentes, en ese sentirse vivo por encima de cualquier otra cosa, pese a no tener nada. Reír y sonreír solamente porque hoy estoy vivo un ciclo de luz solar más y los pulmones recogen el aire y mi sangre fluye por las venas al acabar el día. Tal vez esta noche el aguacero inunde la choza, tal vez mañana me levante con fiebre palúdica, pero hoy, la vida me concede la posibilidad de comer algo, de hablar con los vecinos, intercambiar algún producto o prestar algún servicio que me dé unos billetes de escaso valor, pero necesarios para alguna cubrir otras necesidades. África es la tierra del expolio, del saqueo sistemático que ha cometido y sigue cometiendo el civilizado occidente. Robados antaño sus habitantes, mediante el comercio de la esclavitud, (¿tal vez hoy también de forma escondida?) robados también sus inmensos y valiosos recursos naturales -con el concurso necesario 9
de muchos de sus propios naturales- mediante el neocolonialismo económico, autoexplotados por las élites dirigentes que han imitado lo peor del mundo capitalista. África de los excesos. Desde la crueldad tan intermitente como incomprensible de unos sobre otros, hasta la generosidad sin límites de sus aldeanos que comparten lo esencial para su propia subsistencia.
De
cómo
la
ferocidad
de
un
rostro
puede
transformarse en la más atractiva y reconfortante sonrisa, en función de lo que el corazón del africano siente en cada momento. África del espíritu. Nadie canta la vida y la muerte como el africano, nadie danza y marca el ritmo de los sentimientos que la percepción de la divinidad produce en el hombre como el africano. Su alegría es desbordante, su lamento tan profundo como real y justificado, su esperanza rebosa credibilidad ante lo que cree y espera. África de lo impredecible. No es posible ni justo pretender que el africano viva como nuestro estilo europeo, de apego al reloj, al objetivo, al plan, a la organización. Nuestro tiempo se valora por logros, el africano por sentimiento. Esperar horas es para el europeo malgastar, y para el africano es un modo de estar y vivir. Mención especial merecen las Hijas de la Caridad, españolas y angolanas, que viven y se entregan en Angola. Iniciaron su trabajo en las postrimerías de la guerra civil que asoló gran parte del país, fueron testigos de sus terribles consecuencias, comenzaron a sembrar los cimientos de realidades educativas y sanitarias que han transformado y siguen transformando las vidas de miles de angolanos. No son proclives a que se hable de ellas, su entrega ya tiene un generoso Señor que les pagará el salario debido, y no
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necesitan nada para ellas, aunque sean portadoras de las necesidades de tantos. Pasar por África es necesario para salir de la apatía moral y percibir la vida de otra forma. Sentir su pálpito vital, su caos insoportable, sus ancestrales costumbres incomprensibles para nosotros, sus excesos y carencias, pero aprender la lección más importante de todas: que lo esencial sigue siendo el ser y no el tener, vivir y dar vida, aceptar el dolor y la muerte y darles sentido. Quienes hemos estado estos escasos días allí, hemos venido con una huella. Pasará el tiempo y tapará parte de la misma, pues así es siempre en toda experiencia, pero también estoy convencido de que algo de África ha quedado en nuestro corazón, y algo de nuestro corazón quedó en África.
Uno de los carteles que durante los días 27 y 28 de mayo cubrieron la multicultural ciudad de Rotterdam (Holanda) en defensa de las parejas interreligiosas. Sin ánimo de ser crítico, quizás fomentar el amor intercultural o interconfesional es algo hoy en día mucho más necesario que hacerlo intrasexualmente.
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LA SOCIEDAD TIENE ACTITUDES ECUMÉNICAS, LA DIFICULTAD ESTÁ EN INSTITUCIONES Y LÍDERES " A continuación reproducimos una entrevista al Reverendo Frank de Nully Brown, presidente de la Comisión Ecuménica de las Iglesias Cristianas en Argentina, que nos han facilitado nuestros grandes amigos y colaboradores del Equipo Ecuménico de Sabiñánigo."
P: ¿Cómo definiría la situación actual
del
ecumenismo
en
Argentina? R: El caminar ecuménico en nuestro país tiene un recorrido que
lleva
muchos
años.
La
Comisión
ecuménica
de
las
iglesias
Cristianas
en
la
argentina (CEICA) tiene casi 30 años de trabajo. Este organismo ecuménico es el único en nuestro país
donde
convergen
tradiciones
evangélicas
históricas,
pentecostales y las diferentes vertientes católicas, romana y ortodoxas. Existen múltiples organizaciones ecuménicas en nuestro país que trabajan en diferentes áreas de educación, servicio y promoción de derechos que son testimonio de la búsqueda de la unidad que nos es dada en Jesucristo.
P: ¿Cuáles son las dificultades del día a día para el trabajo ecuménico?
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R: Seguramente podemos mencionar diferentes dificultades que aparecen en este caminar, buscando juntos la unidad que es mandato de Jesús a sus discípulos. Señalaría algunas que aparecen con frecuencia - Prejuicios por falta de conocimiento real del otro. - Pensar que unidad significa uniformidad de pensamiento, cuando el desafío es buscar la unidad en medio de la diversidad que nos enriquece. - Creernos dueños de la verdad absoluta. Especialmente las posturas fundamentalistas que reducen todo a una sola mirada. - La falta de una actitud de diálogo que es un ingrediente esencial para la construcción en común.
P: ¿La sociedad argentina es ecuménica? ¿Por qué? R: Me atrevería afirmar que la sociedad argentina tiene actitudes ecuménicas, se va abriendo a lo diverso, el respeto y la convivencia entre distintas tradiciones religiosas, es una virtud de la sociedad argentina. Tenemos pocos ejemplos de intolerancia y persecución con respecto a otras sociedades. La dificultad se encuentra en las instituciones religiosas o sus líderes que piensan en sus propios intereses.
P: Se ve en el papa Francisco una actitud de apertura y diálogo hacia el mundo ecuménico ¿Esa actitud del Papa es acompañada por la Iglesia Católica?
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R: La actitud del actual Papa Francisco es digna de destacar. Una actitud ecuménica que desafía al diálogo no solo entre cristianos sino con todas las tradiciones religiosas en la búsqueda de la paz para todos y el cuidado de la creación. Actitud que también estuvo presente cuando ejerció su ministerio pastoral en la argentina. Ejemplos de “no apertura” seguramente lo encontramos no solo en la Iglesia católica sino también en las demás tradiciones cristianas. Necesitamos seguir trabajando en nuestras iglesias lo que significa una actitud ecuménica que va más allá de organismos ecuménicos que a veces olvidan su misión original.
P: Uno de los grandes debates de la sociedad actual es el rol de las mujeres y la lucha contra la violencia que sufren como colectivo. ¿Cómo ve Ud. el rol de las iglesias en ese aspecto? ¿Qué cree que pueden o deben aportar? R: El rol de las mujeres no lleva el mismo proceso en todas las tradiciones cristianas. En este aspecto las iglesias evangélicas que más han avanzado son las llamadas del protestantismo histórico y que se han comprometido con la temática de violencia y un trato igualitario en las comunidades de Fe. Aunque no dudo que la condena a la violencia de género es unánime no solo de los cristianos sino de toda la sociedad argentina. CEICA en su mensaje de Pascua de este año, consternados y alarmados por los femicidios que ocurren en nuestro país, dijo: “Conscientes del protagonismo y respeto por las mujeres que nace del Evangelio, estamos llamados a orar y actuar por el cese de la violencia y maltrato que atentan contra la dignidad de la mujer”.
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P: A 500 años de la Reforma, con signos de unidad en las grandes estructuras pero con signos de intolerancia en muchos otros sitios ¿Llegar a la unidad es algo que ve posible o no? R: La unidad es un desafío que tenemos por delante y nos debe movilizar a trabajar por ella. Creo que hemos avanzado en el diálogo y reconocernos como hermanos más allá de nuestras diferencias, pero falta un camino por recorrer. Me parece importante conmemorar los 500 años de la Reforma con actos ecuménicos que generaran la voluntad de caminar juntos.
equipoecumenicosabinnanigo.blogspot.com/ https://es-es.facebook.com/Equipo-Ecuménico-Sabiñánigo1579221495659815/
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LOS GEDEONES INTERNACIONALES El Ministerio de la Palabra "En mi ciudad, resulta bastante sorprendente que te pare un desconocido por la calle para hacerte un regalo y mucho menos que lo que te regale sea el Evangelio y una sonrisa. Esta es la labor que llevan a cabo estos Cristianos y esta es su historia." En el otoño del año 1898, John H. Nicholson (18591946) de Janesville, Wisconsin, vino al Central Hotel en Boscobel, Wisconsin, para pasar allí la noche. El hotel estaba completo, así que le sugirieron que compartiera un cuarto doble con Samuel E. Hill (1867-1936) de Beloit, Wisconsin. Los dos hombres pronto descubrieron que ambos eran cristianos, y que John Nicholson, cuando era un niño de 12 años, le había prometido a su madre en el lecho de muerte, que leería la Palabra del Dios y oraría todos los días. Había sido su costumbre por muchos años leer la Biblia antes de dormirse en la noche. Hospedados en el hotel, tenían la tarde libre para charlar e inclinar sus rodillas ante Dios de manera conjunta. Así es que surgieron las primeras ideas de lo que más tarde se transformaría en una asociación. El 31 de mayo de 1899, organizaron en Beaver Dam, Wisconsin, un encuentro para reunir a comerciantes cristianos para conocerse, conversar sobre evangelismo personal, y el servicio unido para el Señor. Decidieron convocar una reunión en Janesville, Wisconsin el 1 de julio de 1899. Solamente tres hombres estuvieron presentes en esa reunión: John H. Nicholson, Samuel E., Hill y Will J. Knights (1853-1940).
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Se
organizaron
así:
presidente,
Knights
presidente,
y
Hill como
Nicholson
como vice como
secretario y tesorero. Durante mucho tiempo pensaron en el nombre que debía dársele a la Asociación. Oraron especialmente por esto. Después de realizar una oración, Knights se levantó de sus rodillas y dijo, “nos llamarán Gedeones.” Leyó los capítulos sexto y séptimo del libro de los Jueces y demostró la razón de adoptar ese nombre. Gedeón era un hombre que estaba dispuesto a hacer exactamente lo que Dios quisiera que él haga, sin importar su propio juicio en cuanto a los planes o los resultados. La humildad, la fe, y la obediencia eran los grandes elementos de su carácter. Este sería el estándar que la Asociación de Gedeones intentaría establecer en cada uno de sus miembros. Todo “Gedeón” debería estar dispuesto para hacer la voluntad de Dios en cualquier momento, en cualquier lugar, y en cualquier manera que el Espíritu Santo le conduzca. Debido al hecho que los Gedeones era hombres que viajaban casi todo el año, se presentó la necesidad de poder ser testigos más eficaces en los hoteles en donde pasaban gran parte de su tiempo. Una sugerencia fue que se colocara una Biblia en el escritorio de la recepción de cada hotel, de modo que los huéspedes pudieran, previo registro, pedirla prestada si deseaban.
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El asunto del “avance de las actividades”, como fue llamado, fue cuidadosamente considerado en la reunión de gabinete realizada en Chicago, el 19 de Octubre de 1907. Un director de hotel fue quién sugirió que los Gedeones colocaran una Biblia en cada dormitorio de los hoteles en los Estados Unidos. Este plan fue adoptado por la convención en Louisville, Kentucky, en 1908. Fundadores de Los Gedeones Internacionales: Así fue que la idea de los Gedeones se transformó en un amplio brazo para la actividad de la Iglesia. Y ésta fue el soporte inicial e impulso para la proyección de la visión hacia todo Estados Unidos y el resto del mundo. Somos una Asociación de Hombres de negociones y profesionales cristianos de distintas confesiones cristianas del ámbito protestante, de carácter interdenominacional y no representamos a ninguna iglesia en particular. En
la
actualidad,
la
Asociación
Gedeones
Internacionales extiende su presencia en 200 países.
Estamos
presentes
a
través
de
la
distribución de Biblias y Nuevos Testamentos editados en 90 idiomas y dialectos. Tenemos cinco áreas específicas de distribución y colocación de la Palabra de Dios, son sitios por los que una persona ha pasado o pasará a lo largo de su vida, tales como: Universidades/Institutos, Hospitales, Hoteles, Unidades Militares y Fuerzas y Cuerpos de Seguridad y Prisiones.
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En España distribuimos entre otros formatos, una edición del Nuevo Testamento, Salmos y Proverbios de la traducción de Casiodoro de Reina de 1569 y Cipriano de Valera de 1602, revisada en 1960. El año pasado distribuimos noventa y un millones de ejemplares de la Biblia o del Nuevo Testamento, Salmos y Proverbios. (Ver mapa)
http://www.gideons.org
Esta viñeta de Zapiro es lamentablemente una realidad muy cotidiana. Enterrarnos en nuestras creencias nos puede hacer muy "explosivos".
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PASTORA ROMI BENCKE: “Hay una posibilidad real de llegar a la unidad, pero es necesario dejar de lado lo que hace referencia al poder”
"Nuestro hermano Luis Miguel Modino, sacerdote diocesano español, como continuación del esfuerzo ecuménico que realiza en Brasil, no ha echo llegar esta entrevista. Gracias por tu generosidad."
Romi Marcia Bencke es Pastora de la Iglesia Evangélica de Confesión Luterana en Brasil (IECLB), y actualmente trabaja en el Consejo Nacional (CONIC),
de
Iglesias
Cristianas
desempeñando
la
de función
Brasil de
Secretaria General. En la semana previa a la fiesta de Pentecostés, se celebra en Brasil la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos, lo que, en opinión de Romi Bencke, no se puede reducir a una discusión teológica, sino que debe llevarnos a tener actitudes que nos permitan convivir en el día a día y entender que es mucho más lo que nos une que lo que nos separa. El CONIC, que está formado por cinco Iglesias, la Iglesia Católica Romana, la Iglesia Evangélica de Confesión Luterana en Brasil, la Episcopal Anglicana, la Presbiteriana Unida y la Sirio-Ortodoxa de Antioquía, y es una entidad que forma parte del Consejo Mundial de
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Iglesias, trabaja en el camino de la unidad, a pesar de las dificultades enfrentadas. En esta entrevista, la pastora luterana nos habla sobre estas dificultades que se viven en el día a día para alcanzar la unidad entre los cristianos, algo que es una posibilidad real en la medida en que sea dejado de lado todo lo que hace referencia al poder. También muestra su postura en referencia al papel de la mujer en las diferentes Iglesias Cristianas y en la sociedad brasileña y la actitud del CONIC en referencia a la situación socio-política por la que está pasando Brasil actualmente. P: ¿Hasta qué punto ha avanzado el trabajo ecuménico en Brasil? ¿Cuáles son las dificultades del día a día para avanzar en ese trabajo ecuménico? R: El movimiento ecuménico ya tuvo momentos mucho más fuertes que ahora, pues vivimos um momento de bastante decrecimiento del trabajo ecuménico, y tal vez una de las razones, de las dificultades con las que nos encontramos en el movimiento ecuménico, es que el movimiento ecuménico latinoamericano siempre se caracterizó por la acción social y profética, fue un movimiento muy articulado en el contexto de la Dictadura, las personas cristianas contrarias a esa Dictadura se organizaron para luchar por la abertura democrática. También fue muy importante dentro del proceso constituyente, aquí en Brasil. En este momento, en que percibimos un conservadurismo dentro de las Iglesias, el fortalecimiento del clericalismo y todas esos aspectos, es algo que también afecta mucho al movimiento ecuménico. 21
En todo lo que se refiere a fe y doctrina, a las cuestiones dogmáticas, en algunos momentos se consiguió avanzar mucho, como en el reconocimiento mutuo del bautismo, que se consiguió aquí en Brasil y que fue asumido y firmado por las Iglesias miembro del CONIC, pero creo que hoy no es posible hacer un debate sobre esos puntos, pues las Iglesias están muy centradas en sí mismas, siendo eso algo que se percibe en la celebración de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos, que en el pasado fue mucho más fuerte que ahora. P: Frente a ese ambiente dentro del clero, tenemos la postura del Papa Francisco que es claramente ecuménica, como ha demostrado en este año en que se celebra el V Centenario de la Reforma Luterana. ¿Por qué esa actitud del Papa no está presente en toda la Iglesia Católica? R: Esa es una de las preguntas que yo también me hago, pues percibo que, en la Iglesia Católica, el Papa Francisco tiene esa gran abertura ecuménica, inclusive en los discursos, donde llama la atención al decir que para poder ofrecer un testimonio público más coherente con el Evangelio es necesario que establezcamos el diálogo entre las diferentes confesiones. Aquí doy valor a momentos muy importantes, como el encuentro con el Arzobispo de Canterbury, su participación en la celebración ecuménica conjunta en Lund, Suecia, el documento conjunto entre católicos y luteranos, “Del Conflicto a la Comunión”, que es un documento muy importante. La celebración de la Reforma es la primera celebración ecuménica de la Reforma, y la presencia del Papa Francisco es, sin duda, una de las luces que hacen posible esa celebración. 22
Aquí en Brasil, no sólo en el ámbito católico, y yo puedo hablar también en el ámbito luterano, no se consigue avanzar en esas cosas, no llegan a las comunidades. Por ejemplo, el estudio del documento “Del Conflicto a la Comunión” quedó restringido, en la Iglesia Luterana, a la comisión bilateral de diálogo católico luterana. Quien forma parte de esa comisión conoce el documento y sabe sobre su contenido, pero en las comunidades, que es donde debería realizarse el estudio, eso es algo que no llega. Es una cosa cerrada, que muestra la forma de ser Iglesia en Brasil, es algo que no avanza. En otras esferas y ambientes ecuménicos lo que se percibe es que son sólo algunas personas las que se indentifican con la propuesta ecuménica. Para esas personas la actitud del Papa es sumamente importante, pero son personas concretas, sin que se abran los canales institucionales de las Iglesias. Dentro del propio CONIC, que es el Consejo de Iglesias, algo institucional, a veces se percibe que quienes se aproximan al CONIC son las personas que ya tienen ese carisma y comprensión ecuménica de ser Iglesia, pero no es una práctica abierta, cotidiana. A veces la gente quiere celebrar la Semana de Oración, pero se encuentran con el sacerdote no quiere, gente que tiene que comprar los subsidios de la Semana de Oración por cuenta propia para organizar un pequeño grupo que no encuentra el apoyo de la Iglesia. P: Esa falta de ecumenismo, ¿hasta que punto refleja una visión negativa en la sociedad brasileña?
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R: Desde mi punto de vista provoca reacción, pues en verdad, lo que sale fortalecido es ese tipo de discurso religioso más conservador, tanto en el ámbito católico como en el protestante, pues el movimiento ecuménico es un movimiento de fronteras. Es allí donde conseguimos discutir algunas temáticas que son más sensibles dentro de las propias Iglesias, cómo nos relacionamos y establecemos el puente entre confesionalidad y religiosidad, teología y sociedad. En ese ambiente ecuménico se tiene más libertad para eso. Con la fragilidad del movimiento ecuménico, la tentación es fortalecer otras posturas más exclusivistas. Cada uno está más preocupado con la defensa de los dogmas, de las doctrinas de su Iglesia, que en pensar cómo nuestra forma de interpretar la Biblia, de expresar nuestra fe en Jesucristo, puede contribuir para la transformación efectiva del fortalecimiento de la lucha por justicia. Eso se ha fragilizado y es algo que percibo desde mi experiencia, viendo que la fragilidad del movimiento ecuménico tiende a fortalecer esa visión más cerrada de la práctica de la fe. P: Uno de los grandes debates de la sociedad actual es el papel social de las mujeres, ¿cómo es vista la mujer en la sociedad brasileña? R: Soy militante por los derechos de las mujeres. En Brasil existen altísimos índices de violencia contra la mujer y ha aumentado el discurso y la defensa de una visión más patriarcal de la familia. Eso impacta directamente en la vida de las mujeres. El año pasado el CONIC hizo un encuentro ecuménico de mujeres, algo que no se realizaba desde hacía muchos años por parte del
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CONIC. Estaban presentes mujeres católicas, de varias Iglesias protestantes, presbiteriana, metodista, luterana, de las Iglesias pentecostales. Eran 90 mujeres de diferentes Iglesias y fue increible ver las respuestas al hacer un diagnóstico sobre las principales dificultades que las mujeres enfrentan dentro de la Iglesia. El clericalismo fue el punto que se hizo presente en el diagnóstico de las mujeres de todas las Iglesias, algo que es igual en la sociedad. Muchas de las reivindicaciones del Movimiento de Mujeres es la falta de espacio dentro de las Iglesias. Una de las cosas que provoca más tensión es el de los derechos sexuales reproductivos, que creo que no debería entrar en debate si las Iglesias deberian tener una postura diferente en relación a ese tema. Pero sí es necesario pensar en cómo podemos tener una actitud pastoral con una mujer que, independientemente de los motivos, necesita interrumpir un embarazo. La cuestión no es si eso es o no es legal, sino cómo podríamos tener una actitud pastoral sin juzgar. La religión forma parte de nuestra vida, como brasileños y brasileñas, y muchas veces se percibe que la religión todavía es utilizada como discurso para justificar prácticas opresoras contra las mujeres. El año pasado tuvimos un grupo de mujeres evangélicas que se habían alejado de sus Iglesias. Nos encontrábamos un sábado por mes para hablar de teología y mujeres, en la perspectiva de la Teología Feminista, y los relatos que ellas narraban eran inimaginables, sobre lo que ellas vivían dentro de sus Iglesias, inclusive en la mía.
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P: Aquí volvemos a una situación similar a la que antes comentábamos, pues frente a la tentativa del Papa Francisco de dar protagonismo a las mujeres dentro de la Iglesia, a pesar de la oposición interna, nos encontramos con un clericalismo que pone a la mujer en un segundo plano y las aparta de un papel protagonista dentro de la Iglesia, ¿cómo repercute todo eso dentro de las diferentes Iglesias Cristianas? R: Pienso que hoy mucha gente no asume su sacerdocio en una dimensión de servicio y sí de estatus. Cuando es desde esa dimensión de estatus no hay interés, por parte de nosotras como mujeres, en compartir el ministerio. En muchas Iglesias que ordenan mujeres, dentro del CONIC la Iglesia Luterana, la Anglicana y las Presbiteriana Unida, también se percibe que muchas veces, cuando se pone a una mujer en un espacio de lideranza, como puede ser pastora sinodal u obispa, es más para hacer un discurso políticamente correcto que para cambiar efectivamente la estructura de la Iglesia. Es muy bonito hacer una foto para mostrar que tenemos una mujer obispa o pastoral sinodal, pero cómo eso aparece en la política de cambio de la Iglesia, en el discurso, en cambiar la forma como tienen lugar las relaciones de poder... Ahí todo se va complicando, siendo más difícil. P: La Iglesia Católica ha reconocido con la celebración del V Centenario de la Reforma Luterana que a nivel de doctrina hoy no hay muchas diferencias entre ambas Iglesias. ¿Llegar a la unidad es una posibilidad real o por ahora es una utopía?
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R: Creo que sí que hay una posibilidad real. El documento “Del Conflicto a la Comunión”, creo que es un buen documento, en el que las dos Iglesias reconocen los excesos cometidos en el periodo de la Reforma. El documento sobre la justificación por la gracia y la fe, que fue firmado conjuntamente, también creo que es un gran avance, pues la justificación por gracia y fe es el centro de la teología luterana, lo que ha sido reconocido por la Iglesia Católica. Es mucho más lo que nos une que lo que nos separa. Ahora bien, yo pienso así, es posible, creo que los pasos están dados, pero lo que es necesario es dejar de lado lo que hace referencia al poder, pues sería muy bueno que consiguiésemos dar un paso a más y poder comulgar juntos, celebrar la comunión, la Eucaristía juntos, lo que todavía supone un límite. Teológicamente tenemos como conseguir eso, pero es necesario, más que rever los preceptos teológicos, que a veces lo conseguimos hacer, dejar de lado las diferencias que nos llevan a querer fortalecer un pseudo-poder. Dejamos de lado la gracia de Dios y no llevamos a cabo el testimonio que deberíamos dar. P: El CONIC se ha posicionado sobre la situación política por la que pasa Brasil, ¿cuál es la postura de este organismo ante la coyuntura socio-política por la que pasa el país? R: Desde que comenzó todo este proceso en Brasil, el CONIC siempre se posicionó en la defensa de la democracia, lo que tiene mucho que ver con la historia del CONIC, que fue creado en 1982, periodo del proceso constituyente, en el que el CONIC fue extremamente activo, lo que caracteriza su acción pastoral y diaconal.
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En este momento tan complejo que Brasil vive, esta ha sido nuestra postura desde el principio, la defensa y promoción de la democracia en Brasil. Reconocimos que lo que sucedió con la Presidente Dilma Rousseff representó una ruptura democrática y la consecuencia de eso sería una amenaza para los derechos sociales que ya estaban garantizados por la Constitución, y ahora, con estos últimos acontecimientos que están ocurriendo, hemos emitido una nueva nota llamando la atención sobre las represiones que se han dado contra los movimientos sociales, lo que está sucediendo en el Congreso cada vez que se discute sobre las reformas laborales y previdenciaria o la cuestión indígena, momentos en los que el Congreso es cercado por la policía. En
la
última
nota,
la
directoría
del
CONIC
expresó
su
posicionamiento a favor de las elecciones directas inmediatas. Esto fue debatido, inclusive fui una de las que cuestioné sobre el riesgo de esa situación, pues puede provocar la llegada de culquier persona en una elección directa, pero ahí se comprendió que para garantizar realmente una representación democrática es necesario unas elecciones generales. Ese fue uno de los aspectos que la directoría definió para colocar en el último documento. No siempre nuestra posición refleja con fidelidad la posición de las Iglesias, pero esa es una discusión que se ha llevado a cabo y que muestra que muchas veces el CONIC necesita ser profético y provocar a las Iglesias para que asuman una actitud más profética.
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1.800 rabinos estadounidenses piden a Israel terminar la ocupación y establecer bases para la paz " La corresponsal de Enlace Judio en Israel Esti Peled ha publicado esta noticia procedente de The Times of Israel JTA, que aporta esperanza en un largo conflicto. El diálogo interreligioso como vía hacia la paz "
La misiva que marca el 50 aniversario de la guerra de 1967, enviada
a
la
embajada
israelí
en
Washington
por
la
organización rabínica liberal pide a Israel ayudar a crear un Estado palestino. La carta, dirigida al primer ministro
israelí,
Netanyahu,
dice
Benjamín que
los
miembros de Truá son rabinos y cantores que “tienen un profundo amor por el Estado de Israel y creen que la visión de los profetas hebreos, citada en la Declaración
de
Independencia
de
Israel,
por
una
patria
comprometida con la paz y la justicia, es la garantía más poderosa del futuro de Israel”. “Al acercarnos al cincuentenario de la Guerra de los Seis Días, celebramos la extraordinaria victoria que permitió la supervivencia de Israel y concedió al pueblo judío soberanía sobre nuestros lugares más sagrados. También reconocemos que esta victoria inició cincuenta años de ocupación que ha violado los derechos humanos de los palestinos, ha dejado a muchos israelíes y
29
palestinos
muertos
o
heridos
y
continúa
amenazando
la
supervivencia de Israel “. “Fuimos a la Embajada como sionistas y como amantes de Israel. Pero al celebrar la victoria de Israel de hace 50 años, transmitimos a las autoridades israelíes nuestra creencia de que la ocupación de los territorios capturados durante la Guerra de los Seis Días ha infligido miseria e inmensas injusticias a millones de palestinos. En nombre de los valores judíos y por el bien de la democracia de Israel, pedimos al gobierno de Israel que tome todas las medidas necesarias para poner fin a la ocupación,” dijo el rabino Sid Schwarz, uno de los presentes en la reunión de la embajada en Washington DC, en un comunicado emitido por Truá. “En los últimos cincuenta años, tanto israelíes como palestinos han sido esclavizados a una ocupación que perjudica a ambas partes. Hacemos un llamamiento al gobierno del Estado de Israel para que persiga la paz (Avot 1:12), termine la ocupación y siente las bases para un Estado palestino que viva en paz con Israel”, concluyó la carta. .
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A LOS HIJOS DE LA IGLESIA QUE PEREGRINA EN TÁNGER, Y A NUESTROS HERMANOS MUSULMANES: PAZ Y BIEN "Reproducimos ahora el mensaje de Monseñor Santiago Agrelo, Franciscano español Arzobispo de la diócesis de Tanger al inicio del Ramadan ya que, como tantos de sus mensajes esta repleto de llamadas al amor fraterno que nuestro hermano Carlos no dejo de practicar en su vida."
Queridos: El comienzo del sagrado mes del Ramadán me permite compartir con todos vosotros sentimientos y preocupaciones que la fe va dejando dentro de mí, y que seguramente encontrarán
eco
en
preocupaciones
y
sentimientos que ya hay dentro de vosotros. Sentimientos: La dimensión penitencial que siempre tiene el ayuno, habiendo de tener en todo tiempo y lugar un carácter espiritual, queda, si cabe, remarcada con más fuerza por las mayores privaciones que los días últimos de la primavera y los primeros del verano, largos y calurosos,
imponen
a
los
fieles
musulmanes.
En ese duro camino, los ha de acompañar y sostener con asiduidad la
oración
de
la
comunidad
cristiana.
Unos y otros hemos de volver a Dios nuestros corazones, y ello será posible si se vuelve a los hermanos nuestra solidaridad justa y compasiva.
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Los cristianos nos unimos a nuestros hermanos musulmanes en su oración de agradecimiento a Dios por el don del Corán, y en su alegría festiva por el mensaje divino que les sirve de guía en el camino de la vida. Preocupaciones: Desde hace años, en medio de nosotros –en nuestras ciudades y en nuestros bosques- se mueve el pueblo de los emigrantes considerados ilegales, irregulares o clandestinos. El paso de los años sobre la vida de esos hermanos nuestros, no les ha traído más esperanzas sino mayores sufrimientos. Ellos, sin embargo –lo digo con la certeza de no equivocarme-, son predilectos de Dios. A ellos, a su tiempo, les hará justicia el Compasivo, el Misericordioso. Pero ahora, en este tiempo nuestro, tiempo de conversión a Dios y de búsqueda de pureza para todos nosotros, al emigrante la justicia se la han de ofrecer nuestras manos, la ha de encontrar en nuestra solidaridad, le ha de salir al encuentro en nuestro compromiso con él contra la violencia de quienes lo oprimen. Al lado de los emigrantes está el pueblo de los pobres que la sociedad del enriquecimiento va excluyendo del trabajo y de la dignidad debida a todo ser humano. Todos hemos podido ver que a nuestras calles se asoma un mundo de hombres, mujeres y niños que rebuscan en la basura lo que necesitan para sobrevivir.
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Que jamás se pueda decir que precisamente nosotros, los que hemos sido iluminados para nuestro bien con palabras del cielo y confesamos el amor compasivo de Dios a sus criaturas, somos los que humillamos a los pobres y los obligamos a buscar en contenedores de basura lo que no encuentran en nuestra piedad. En nombre de la comunidad cristiana de la diócesis de Tánger puedo decir que acompañaremos con nuestra oración el camino de penitencia, de agradecimiento a Dios y de alegría de la comunidad musulmana en los días del Ramadán. Con vosotros recordaremos a quienes están lejos de sus casas y a quienes no tienen una casa donde celebrar este sagrado mes. A todos os deseamos un feliz y santo Ramadán. Que la paz de Dios llene nuestros corazones.
Gracias a Dios el espíritu ecuménico se puede encontrar en todo movimiento cristiano cuando somos capaces de ir más alla de nuestros prejuicios. Imagen extraida de la web oficial del OPUSDEI.
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EL G7 DEBE ABORDAR LA CUESTIÓN DEL HAMBRE EN EL MUNDO "A través del Consejo Mundial de las Iglesias, se nos pide hacer eco de este llamamiento tras haber celebrado la semana mundial contra el hambre. La necesidad es urgente y no es cosa de una semana. El socorrer las necesidades más básicas de nuestros hermanos es algo "muy nuestro" que nunca debemos perder de vista."
Personas recibiendo alimento de ACT Alianza en Rumading (Sudán del Sur). © Paul Jeffrey/ACT Alianza, 2017
Estamos muy lejos de hacer lo suficiente para salvar las vidas de los 20 millones de personas que padecen hambruna en Yemen, Somalia, Sudán del Sur y Nigeria. Entre ellos están 1,4 millones de niños, que están expuestos al riesgo inminente de muerte a menos que reciban ayuda inmediatamente. En el presente y en los tiempos que vivimos, no se puede tolerar la hambruna, no solo porque todos y cada uno de los seres humanos son valiosos ante los ojos de Dios y tienen derecho al alimento, sino también porque el hambre afecta a los más débiles y vulnerables de entre nosotros. Es el deber moral de las naciones ricas hacer todo lo posible por proporcionar fondos y ayuda humanitaria, y trabajar para erradicar 34
las causas subyacentes que conducen a la inanición: los conflictos, la gobernanza deficiente y el cambio climático. El domingo pasado, se invitó a más de mil millones de cristianos a participar en un Día internacional de oración para acabar con el hambre. Nosotros, como signatarios, ayudamos a organizarlo, porque creemos que esta crisis necesita nuestras oraciones y la acción de los gobiernos, la sociedad y las comunidades religiosas. La crisis actual está teniendo lugar en un contexto de exacerbación del hambre. El número de personas que necesitan ayuda alimentaria se ha elevado un 35 por ciento en el año pasado, pasando de 80 a 108 millones de personas. Estas estadísticas aterradoras ciernen su sombra sobre los esfuerzos mundiales para acabar con la pobreza y el hambre antes de 2030, y nos muestra que, aunque las cosas estén mejorando para la gran mayoría del mundo, la situación está empeorando para aquellos que ya la están sufriendo. Las organizaciones humanitarias (y nuestros miembros de las iglesias en el terreno) nos advierten de esta catástrofe. En África Oriental, se están desplazando cientos de miles de personas, huyendo del hambre, o se ven desplazadas fuera de las fronteras, a asentamientos en malas condiciones. Uganda alberga ahora el mayor campo de refugiados del mundo, Bidi Bidi, con más de 270000 personas. Cada día llegan miles de sudaneses del sur a Uganda, cientos de entre los cuales son niños solos, que han perdido a sus padres. La ayuda alimentaria es desesperantemente escasa.
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En Somalia, cientos de miles de personas han huido de las tierras áridas en las que la sequía ha acabado con manadas enteras de ganado y abandonado aldeas que no ofrecen ninguna razón para permanecer en ellas. Los trabajadores humanitarios nos informan del padecimiento de las madres que pierden a sus hijos debido al hambre y la sed durante el largo camino que recorren para encontrar agua y alimentos. El cólera, la diarrea y otras enfermedades también están matando a los niños, ya que sus cuerpos debilitados son incapaces de hacer frente a enfermedades que, en otras condiciones, son tratables. Ellos y sus familias están muriendo silenciosamente en aldeas remotas, en el trayecto que recorren para encontrar ayuda, o atrapados en zonas de conflicto en las que se exponen al peligro de bombardeos, secuestros, violaciones y violencia. Los niños pagan un precio muy alto. La vez última que se había oído hablar de hambruna en el mundo fue en 2011, cuando murieron 260 000 somalíes, la mayoría de ellos, niños. La situación actual es aún peor. La ONU afirma que no se ha experimentado una crisis humanitaria de estas dimensiones desde 1945. Aun cuando conocemos la trayectoria de esta crisis, la respuesta es demasiado lenta. ¿Por qué solo respondemos cuando la muerte nos mira de frente? Esta es la razón por la cual esta crisis necesita un liderazgo inspirador por parte de los jefes de Estado del G7. Su liderazgo es necesario para dirigir la actuación en tres áreas. En primer lugar, está el compromiso de proporcionar los fondos necesarios para la ayuda humanitaria. Esto incluye, junto con la
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ayuda alimentaria, el tratamiento terapéutico y los suplementos que necesitan los niños para apartarse del abismo de la hambruna, el reparto de agua potable con camiones, e iniciativas de salud y saneamiento para frenar la propagación de enfermedades mortales. Hasta ahora, solo se han recibido 1,6 mil millones de dólares de los 4,9 mil millones que se necesitan. El
resto se necesita
urgentemente. Todo compromiso adquirido debe traducirse en un aporte de fondos. En segundo lugar, se necesita también compromiso con la ardua labor de abordar las causas fundamentales del conflicto y de la injusticia. Esto significa trabajar de manera sistemáticca en los lugares más complejos y peligrosos del mundo. Las naciones y los organismos internacionales tienen que decidir fomentar la paz antes de que estallen los conflictos, exigir responsabilidad a los gobiernos por perpetrar abusos de los derechos humanos y por instigar los conflictos en lugar de aplacarlos, colaborar con los gobiernos para crear instituciones, grupos de la sociedad civil y un Estado de derecho, y proporcionar fondos para las iniciativas de ayuda a los pobres a la hora de enfrentarse al cambio climático. El G7 debe rechazar las ideas de aquellos que abogan por una menor intervención y por recortar los fondos destinados a la labor humanitaria y de desarrollo. Se necesitan más fondos, y no menos, para evitar que se expandan las consecuencias perniciosas de la injusticia, el desplazamiento y el aislamiento. Por último, rogamos por que los líderes del G7 inspiren a todos los gobiernos a apoyar a las personas más vulnerables del mundo para hacerles extensivas el mismo tipo de mejoras y prosperidad que ya están experimentando cientos de millones de personas. La crisis de 37
la hambruna que estamos presenciando ahora es el estertor de la muerte que deja tras de sí la pobreza extrema. Poner fin a esta crisis requiere una voluntad política, un compromiso y unos fondos constantes por parte de los gobiernos y de sus ciudadanos. Este es el momento de salvar vidas y continuar con la labor de acabar con esta lacra. Este comunicado está firmado por los representantes de: ACT Alianza Caritas in Veritate Internacional-CiVI Federación Lutherana Mundial Ejército de Salvación Consejo Mundial de Iglesias Alianza Evangélica Mundial Visión mundial internacional
" No será que en el fondo todo se reduce a esto llegado el momento..."
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UN LIBRO: BIOGRAFÍAS DESDE LA NECESIDAD 16 actitudes éticas con nombre propio Gabriel Mª Otalora Mensajero, Bilbao 2016, 192 pág.
"Reseña escrita por nuestro hermano José Luis Vazquez como lectura recomendada para este tiempo de verano."
La necesidad es algo básico en el ser humano, hasta el punto de que afecta a su comportamiento en cuanto siente la falta de algo importante para sobrevivir, o sencillamente para vivir más plenamente. Existen además necesidades artificiales fruto de la sociedad
consumista,
que
han
difuminado
las
verdaderas
necesidades importantes ajenas a la “cultura del tener”. Y, para fomentar la “cultura del ser”, el escritor Gabriel Mª Otalora ha publicado este estupendo manual ético donde expone diez y seis testimonios de actitudes que tomaron estas personas ante necesidades muy concretas que les tocaron vivir, con el objetivo de
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que aprendamos del pasado, lejano o cercano, para transformar el presente. Son ejemplos del saber vivir frente a la realidad mediática dominante que nos debilita éticamente como personas. Así, el autor nos ofrece esta oferta de reflexión esperanzada. En el capítulo primero nos propone la necesidad de límites éticos situando la figura de Immanuel Kant (Filósofo): “Nuestra sociedad occidental promueve fieramente la libertad sin límites ni normas aceptadas interiormente que limiten el bien común…Kant denuncia la perverdión de la libertad cuando se la hurta el componente de la responsabilidad” (pág. 13-14). En el capítulo segundo nos habla de la necesidad de dignificar a la mujer campesina, proponiéndonos la figura de Raquel Vázquez (Campesina), que “a la vista de la situación que la población padecía por falta de alimentos en los campamentos guatemaltecos, se involucró en la lucha contra el hambre de los refugiados, organizando trabajos solidarios” (pág. 27). En el capítulo tercero aborda la necesidad de la paz, poniendo el ejemplo de Jody Williams (Activista de la paz), “coordinadora y portavoz de la campaña internacional contra las minas antipersona y las bombas racimo en todo el mundo, que le valió ser reconocida en 1997 con el Premio Nobel de la Paz” (pág. 37). En el capítulo cuarto habla de la necesidad de superar el sufrimiento, situándonos la figura de Epicteto (Filósofo), “más conocido en el mundo de la psiquiatría que en el de la filosofía, gracias a su manera de abordar el dolor humano y el sufrimiento para relativizarlos y superarlos” (pág. 49). En el capítulo quinto trata de la necesidad del compromiso, poniendo de ejemplo a la figura de Henri Dunant (Comerciante), que narra el horror de la batalla en su libro ‘Un souvenir de Solferino’
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cuando la contempló “de camino a Italia el enfrentamiento entre los ejércitos de Napoleón III y Francisco José de Austria” (pág. 60). En el capítulo sexto trata de la necesidad de proteger al débil, con la figura de Concepción Arenal (Feminista) “considerada como una de las primeras mujeres que se enfrentaron al orden establecido de su época” (pag. 71). En el capítulo séptimo trata de la necesidad del amor, hablando de Irena Sendler (Enfermera) que “durante la ocupación alemana de su país salvó la vida de 2.500 niños judíos ante las mismísimas narices de los nazis” (pág. 91). En el capítulo octavo se trata de la necesidad de denunciar la injusticia y pone a Roger Casement (Diplomático), que por “su espíritu incorruptible y su honestidad lo llevaron a convertirse en un icono de la justicia. Pero no solo por sus denuncias en las colonias, sino por el compromiso con la independencia de su patria” (pág.93). En el capítulo noveno el autor habla de la necesidad del perdón y pone como ejemplo a María Fida Moro (Política), “hija de Aldo Moro, asesinado por las Brigadas Rojas. Es alguien que antes y después de la muerte de su padre ha cargado con los inconvenientes de la vida pública de su predecesor” (pág. 105). En el capítulo décimo se trata de la necesidad de la esperanza con Wangari Maathai (Ecologista), que “en 1977 fundó el Movimiento Cinturón Verde, con la que logró levantar un cinturón verde de árboles que uniera África desde el Índico al Atlántico, a base de plantar más de 47 millones de árboles en todo el continente africano” (pág.116). En el capítulo undécimo se habla de la necesidad de humanizar la economía, mostrando el testimonio de Amartya Sen (Economista), que “está considerado como el rostro humano del economista, ‘la Madre Teresa de la economía’, según el
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periódico The Observer, por su preocupación auténtica por el hombre y su dignidad” (pág. 127). El capítulo duodémimo trata de la necesidad del heroísmo y sitúa a Gabriela Brimer (Poetísa), que tras nacer con parálisis cerebral tetrapléjica grave, “aprendió a señalar con su pie izquierdo, siempre descalzo, las letras del alfabeto, formar palabras y expresarse a través de ellas en un tablero colocado a los pies de su silla de ruedas” (pág.139). En la última parte del libro, sitúa en el capítulo 13 la necesidad de la honestidad y lo ejemplariza con Herodoto (Historiador), “reconocido como el primer historiador del mundo occidental y el padre de la Historia” (pág. 147). En el capítulo 14, el autor habla de la necesidad de dar testimonio, mostrando a Aminatou Haidar (Activista política), “madre de dos hijos que tuvo que trastocar su profesión tras su apuesta desde muy joven por la liberación y el reconocimiento legal del pueblo saharaui” (pág. 157). En el capítulo 15 se habla de la necesidad de la verdad, poniendo como ejemplo a Amos Oz (Escritor), que “pertenece al movimiento Paz Ahora, que él fundara en los años sesenta a favor del entendimiento pacífico entre israelíes y palestinos” (pág 169). Y, finalmente, en el capítulo 16 se nos dice sobre la necesidad de ser valiente, poneindo en el candelero a Anna Politróvskaya (Periodista), que, “en el momento de su asesinato, Anna era una de las periodistas más conocidas de su país y en el mundo. La mataron a tiros a plena luz del día, a la entrada del bloque de apartamentos donde vivía en Moscú, como la única manera de silenciarla” (pág. 180). En definitiva estamos ante un libro de alto valor ético y pedagógico.
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DESDE LA FAMILIA: LLAMAMIENTO A UN CRISTIANO ADULTO La Coordinadora Nacional de la Fraternidad Secular Carlos de Foucauld, nos unimos al manifiesto del Foro de Curas de Madrid, porque dicho escrito merece todo nuestro respaldo como cristianos laicos, ya que nos identificamos con él, porque esta situación se refleja en muchas de las nuestras diócesis en las que vivimos. La aspiración del Concilio Vaticano II fue bien distinta, porque propiciaba comunidades compuestas por cristianos adultos y libremente
responsables,
para
escoger
(con
coherencia
y
continuidad), la forma de vivir, practicar y testimoniar la Buena Noticia de su fe. El Concilio es rotundo al concebir la Iglesia como Pueblo de Dios formado muy mayoritariamente por laicos. Y lo corrobora el Papa Francisco en sus muchas alocuciones y escritos: "Los laicos, son parte del Santo Pueblo fiel de Dios y por lo tanto, los protagonistas de la Iglesia y del mundo, a los que los pastores están llamados a servir y no a servirse de ellos”. Así como exigido por los aires de necesidad y corresponsabilidad que nuestra generación siente y descubrimos en la práctica de Jesús de Nazaret en el Evangelio que meditamos cada día.
"A continuación reproducimos dicho comunicado extraido de la página web oficial para que podáis formaros un criterio propio de lo que se trata. No es tanto una crítica a la Iglesia como a nosotros mismos que la formamos. Una llamada a la reflexión para la acción"
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LOS LAICOS TAMBIÉN SON IGLESIA. El Foro de Curas de Madrid denuncia que los laicos "son tenidos y tratados como niños" La Iglesia debe continuar abriendo y recorriendo el camino cuyos trazos se vislumbran en algunos pasajes de los documentos del Vaticano II Próximo a cumplir los diez años de historia, el Foro "Curas de Madrid", que echó a andar en noviembre de 2007, una vez más, siguiendo lo que en todo este tiempo ha sido práctica habitual suya, une a sus actividades la de hacer público un documento. Con muchos años de historia personal y pastoral a nuestras espaldas, los curas de este Foro hemos creído conveniente dar a conocer el fruto de la reflexión que últimamente hemos llevado a cabo sobre el momento por el que atraviesan hoy en día las parroquias, como institución eclesial y como realidad concreta de nuestra diócesis. El Código de Derecho Canónico
de
articulando
1983, las
enseñanzas eclesiológicas contienen
que los
documentos del concilio Vaticano II, especialmente la constitución Lumen Gentium, sobre la Iglesia, y el decreto Christus Dominus, 44
sobre los obispos, modifica lo que sobre ellas decía el Código de 1917. En lugar de definirlas como las diferentes partes en las que el obispo divide el territorio que abarca su diócesis, afirma de cada parroquia, sea del tipo que sea, que es "una determinada comunidad de fieles constituida de modo estable en la Iglesia particular". Pero añade enseguida precisiones que hacen de ella una entidad en la que a sus miembros, ni como individuos ni como grupo, se les reconoce ni se pide que se les respete el derecho a organizar de modo autónomo su práctica de la fe, ya que su "cura pastoral", "bajo la autoridad del obispo", queda encomendada a un sacerdote al que se da el título de "párroco", que ha de ser tenido como "su pastor propio". Es esta una disposición que en todo el orbe católico y por ello también en nuestra diócesis, desde que fuera establecida, ha generado y continúa generando con cierta frecuencia problemas entre los componentes de las diversas comunidades parroquiales y los sacerdotes enviados por los obispos para gobernarlos. Esas porciones de la Iglesia universal y local que de forma estable se reúnen para celebrar, vivir, y difundir su fe en un determinado lugar no pueden aspirar a tener y a conservar un estilo propio ni a irlo modificando según lo vaya requiriendo el curso de los acontecimientos, pues, aunque fue aspiración y disposición del Vaticano II que estuvieran compuestas por cristianos adultos en lo religioso, siempre se ven obligadas a seguir las directrices que en cada momento marque el párroco que haya recibido del obispo el mandato de ocuparse de su "cura pastoral".
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Nunca se reconoce a sus miembros la mayoría de edad en la fe ni se articula su derecho a ejercerla, sino que siempre son tenidos y tratados como niños o, más exactamente, por seguir con la imagen pastoril, como ovejas de un rebaño, que va y viene obedientemente por donde le marca el pastor. A esto, que constituye un grave problema eclesiológico, ha de sumarse lo que viene siendo práctica habitual en nuestra diócesis desde los tiempos en que al frente de la misma estuvo Ángel Suquía. En el ejercicio de la potestad que el Código de derecho canónico reconoce y otorga al obispo de cada iglesia local de proveer el nombramiento de párrocos, primero el citado arzobispo, luego Antonio Rouco Varela y ahora también Carlos Osoro han mostrado una clara y firme determinación de asignar dicho ministerio de forma preferente y mayoritaria a sacerdotes diocesanos o de órdenes religiosas o de movimientos apostólicos de corte conservador, que son los que más abundan, pues los seminaristas vienen siendo formados en esa línea desde hace casi cuarenta años tanto en el Seminario de Madrid como en la Facultad de Teología de la Universidad eclesiástica de San Dámaso. La tendencia sólo se quiebra cuando se trata de cubrir las vacantes en parroquias situadas en las zonas con mayor índice de pobreza y de conflictividad social de las grandes ciudades de la diócesis o en los pueblos con menos desarrollo urbanístico y económico. Entonces se envía, y ellos generalmente aceptan de buen grado la tarea, a sacerdotes más afines a la línea que se dio en llamar "progresista", pues consideraba bueno ir un poco más allá de las reformas conciliares. 46
Pero es una concesión transitoria,
dura
sólo
mientras en esas zonas urbanas
o
en
esos
pueblos se mantiene su estado de indigencia. Si la situación cambia a "mejor", estos párrocos, y, si es preciso, también sus vicarios parroquiales, son removidos para dejar hueco a otros sacerdotes que el obispo de turno considera más fieles a la ortodoxia teológica, litúrgica y moral. Llegan con la misión de hacerla imperar, guste o no a la feligresía. Sin que se haya tenido en cuenta ni la opinión al respecto de los sacerdotes cesantes ni la de los miembros más activos de la comunidad, a la que han servido durante años. Ante tal estado de cosas, como a la luz de numerosos pasajes evangélicos cabe suponer que sería hoy el pensar y el sentir de Jesús, queremos manifestar nuestra firme y fundada convicción de que la Iglesia debe continuar abriendo y recorriendo el camino cuyos trazos se vislumbran en algunos pasajes de los documentos del Vaticano II. Late en ellos la incitación a que seamos un grupo organizado de tal modo que pueda decirse de él con verdad que constituye un pueblo de hermanos, hijos libres de Dios, no esclavos suyos ni, menos aún, de quienes dicen haber recibido de él autoridad para gobernarnos en su nombre.
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Hoy no lo somos. Entre
nosotros
la
mayoría de edad en la profesión y en la práctica de la fe no está reconocida ni articulada
ni
doctrinal ni jurídicamente. Y tampoco goza de reconocimiento ni de articulación la igualdad de todos cuantos hemos recibido el mismo Bautismo. El ejercicio de la sinodalidad, del que el Papa Francisco habla con frecuencia, puede y debiera reconocerse y regularse no solo referido al conjunto de los obispos del orbe católico presidido por el obispo de Roma, sino a la totalidad de los cristianos adultos en la fe, distribuidos en un sinfín de comunidades y parroquias, la mayoría de los cuales hoy son tratados como componentes de "un rebaño" no de "un pueblo". En línea con el deseo de alcanzar ese objetivo cabe situar, por ejemplo, el proyecto presentado el pasado día 18 de marzo por el cardenal Reinhard Marx, arzobispo de Munich y Frisinga, ante los 180 miembros de la Asamblea plenaria del Consejo diocesano de poner al frente de algunas parroquias a laicos en lugar de cerrarlas o de unirlas a otras por falta de sacerdotes. Pero es mucho todavía el camino que falta por recorrer hasta llegar a la meta antes señalada de una Iglesia que se entiende y funciona como un pueblo de cristianos adultos en la fe e iguales entre sí. En la medida en que avancemos en esa dirección pueden irse alumbrando iniciativas pastorales y canónicas que ayuden a solventar el primero de los problemas que hoy en día, decíamos al
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comienzo, afectan a las parroquias de toda la Iglesia, como lo intentaron desde los primeros años del postconcilio algunos laicos, religiosos y sacerdotes en el marco de las parroquias territoriales o en las llamadas comunidades populares o de base que fueron surgiendo y aún subsisten, pese al poco o incluso en ocasiones nulo apoyo jerárquico que han recibido a partir de 1978 . Respecto al segundo, el que afecta de forma particular a las parroquias de nuestra diócesis, cuya dirección en una gran mayoría de los casos se encomienda de forma habitual, sin contar con el parecer de los feligreses, a sacerdotes de línea "conservadora", consideramos que hay motivos suficientes para cambiar tal estado de cosas. Va siendo dato adquirido por los estudiosos de la historia cristiana que la diversidad de interpretaciones en torno al modo de entender y de articular el seguimiento de Jesús ha estado presente en ella desde sus mismos orígenes y también que durante varios siglos, aunque entre controversias, formó parte del paisaje eclesial, sin que se pretendiera imponer un estricto uniformismo. Creemos que hay que contar con estos datos del pasado, como sugiere una frase de la homilía que pronunció nuestro actual arzobispo en la Eucaristía con la que inició su ministerio en la diócesis: "La Iglesia es casa de armonía, en la que todos hacen el mismo canto, pero con ritmos, acentos, notas diferentes, que hacen un bellísimo canto de amor para todos los hombres. Nos necesitamos todos. Nadie sobra".
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Si hubo diversidad desde el comienzo
y
si
nos
necesitamos todos y nadie sobra, pedimos que, en lugar de censurarlas, se respete y apoye tanto a las parroquias territoriales
como
a
las
comunidades populares o de base que, convencidas de que tiene firme fundamento en sus enseñanzas, sienten y muestran su voluntad de vivir el seguimiento Jesús con un aire más progresista que conservador. Pedimos, asimismo, que no se prive sistemáticamente a los miembros de las demás de conocer y de poder elegir ese estilo de ser
cristianos al
enviarles
para
dirigirlas sólo
a párrocos
conservadores. Pedimos, pues, que se permita e incluso fomente la existencia y la creación de parroquias y de comunidades, vinculadas o no a un territorio determinado, en las que sus miembros, con el párroco y demás sacerdotes asignados a las mismas incluidos, celebren, practiquen y anuncien un modo de ser cristianos en el que no se vive bajo la preocupación constante de obedecer fielmente toda una serie de abundantes y bien regladas prácticas litúrgicas y numerosos preceptos morales, vinculados preferentemente a la vida íntima y familiar, sino animados por la fe en el amor gratuito y providente de Dios, en el que creemos sin verle y al que nos atrevemos a llamar padre, padre bueno, "abba". Es un modo de fe del que hay testimonios en el Nuevo Testamento, en la Carta a los Gálatas, por ejemplo. Compatible, además, con la 50
imagen que hoy vamos teniendo de cómo es y funciona el universo. Creer de esa manera lleva a afrontar la vida con una esperanza existencial profunda, pese a las calamidades que la acompañan, y a vivirla tratando de disfrutar lo que tiene de gozoso, al tiempo que actuando con responsable y respetuosa autonomía moral, prestos a practicar y a tratar de que se practique la justicia y la solidaridad con los necesitados, y a ejercer cuando sea necesaria la caridad y el perdón, contribuyendo de este modo a que nuestro mundo sea más amable y gratificante para cuantas más personas y por más tiempo mejor, que es lo que a nuestro juicio también deseaba Jesús cuando habló de ir construyendo el Reino de Dios.
51
julio
9.- Conmemoración Bahai del Martirio de Bab En este día los bahá'ís conmemoran el aniversario de la ejecución en 1850 del Báb, el heraldo de la fe bahá'í. Es uno de los nueve días sagrados del año en que se suspende el trabajo
9.- Fiesta budista de “Asalha Puja Day.” El 9 de Julio de 2017 se celebra el “Día del Dhamma” (Asalha Puja Day), normalmente se lleva a cabo en Julio, con la luna llena del octavo mes lunar. Se conmemora el hecho de haber pronunciado el Buda su primer discurso, expuesto en el parque de los ciervos de Benarés. Este sermón fue entregado a los cinco monjes con los cuales el Buda había practicado la vida ascética antes de su iluminación en el bosque por varios años.
11.- San Benito de Nursia.
11.-
Ayuno de Tamuz.
Día de Ayuno. El 17 de Tamuz marca el comienzo del periodo de “las tres semanas de luto” que culmina el 9 Av, cuando se recuerda la destrucción del santo Templo y el comienzo de exilio del pueblo judío. El Ayuno de 17 de Tamuz es considerado día de ayuno menor, observado desde el amanecer hasta la caída de la noche y salida de las estrellas, excluyendo las horas nocturnas. Si cae en sábado, será trasladado al domingo siguiente, ya que según los preceptos del judaísmo, no se conmemora duelo en Shabat. Durante éste período, se reduce la intensidad de las fiestas. No se llevan a cabo matrimonios. Se abstienen de escuchar música, bailar, realizar viajes de placer, de cortarse el pelo o afeitarse.
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13 - 15.- Fiesta Sinthoista del “O-bon” La celebración de Obon dura tres días, que son de intensa actividad familiar que se centralizan en preparar, adornar e iluminar los santuarios familiares (Butsudan, Totome o Ihai) para recibir a los espíritus de los ancestros. Es también la época de los regalos (Chugen), que se obsequian a los amigos y familiares como símbolo de agradecimiento. En gratitud por el don de la vida que hemos recibido, se baila, no solamente por los antepasados, sino con ellos. Tras la repetición de pasos de los bailes que han sido transmitidos de generación en generación, experimentando la presencia vibrante de las multitudes que han vivido antes que nosotros.
16.- Nuestra Señora del Carmen.
19.- Fiesta budista Dhamma. El Día del Dhamma, se celebra normalmente en el mes de Julio y varía cada año debido a que se celebra con la luna llena del octavo mes lunar, siendo este año el 19 de Julio del 2016. Se denomina Día del Dhamma porque en él se conmemora el primer discurso pronunciado por Buda, "Dhammacakkappavattana Sutta", dicho sermón fue entregado a los cinco monjes con los cuales Buda había practicado la vida ascética antes de su iluminación en el bosque por varios años.
23.- Conmemoración Mazdea “Khordad Sal” (Nacimiento del Profeta Zarathushtra) Khordad Sal es uno de los festivales más significativos celebrados por la comunidad Parsi siguiendo la religión zoroastrica. Este festival marca el aniversario del nacimiento de Zarathushtra, el fundador del zoroastrismo. Conocido como el Gran Nowruz, el festival cae en el sexto día del primer mes del calendario Parsi. Esta fiesta se conmemora con gran celo y entusiasmo por todos los zoroastrianos de todo el mundo. El origen de este festival puede remontarse al año 628 AC.
24.- San Charbel Makhluf. Ermitaño del rito maronita y primer santo oriental canonizado por la Sede Apostólica desde el siglo XIII.
25.- Santiago Apostol.
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