Franz Hartmann, Redakteur - Lotusblüten, Band XII., 1898 by gnosisclassics

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BAND XII

HERAUSGEGEBEN VON

DR FRANZ HARTMANN

Lotusbliitfien.

Ein monatlich erscheinendes Journal

enthaltend

Originalartikel und ausgewählte Übersetzungen

aus der orientalischen Litteratur

in Bezug auf die Grundlage der Religionen des Ostens

hotusb 1ü Uien.

und der THEOSOPHIE.

Herausgegeben von

FRANZ HARTMANN. M. D.

Mitglied der Theos. Gesellsch. in Amerika.

Jahrgang 1898. II. Semester.

fit

(Heft LXX — LXXV.)

LEIPZIG.

Verlag von Wilhelm Friedrich.

Ein monatlich erscheinendes Journal

enthaltend

Originalartikel und ausgewählte übersetzungen aus der orientalischen Litteratur in Bezug auf die Grundlage der Religionen des Ostens und der THEOSOPHIE.

Herausgegeben von

FRANZ HARTJY\ANN. JY\. D. Mitglied der Theos. Gesellseh. in Amerika.

Jahrgang 1898. ll. Semester. (Heft LXX-LXXV.)

LEIPZIG.

Verlag von Wilhelm Friedrich.

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Inhaltsverzeichnis.

Seite

Die Bhagavad Gita oder Das Hohe Lied

Die Symbole der Bibel

481, 561, 633, 722, 777, 857 502

Denkwürdige Erinnerungen aus dem Leben des Verfassers

Die Reinkarnation oder Wiederverkörperung . . . 601, 664

Die Lehren des Philippus Theophrastus Bombast von Hohen-

heim gen. Paracelsus. II. Teil. Medizin 639, 731, 799, 895

Manuskripte für Freimaurer. Von Kerning . . 675, 783, 862

Die versunkene Glocke von Gerhart Hauptmann .... 705

Ich. Eine Weihnachtsbetrachtung 849

Briefkasten 552, 624, 695, 770, 843, 915

der „Lotusblüthen" . . . . . .

Inhaltsverzeichnis.

Der Talmud und dessen „Geheimlehre"

518

578

Seite

Die Bhagavad Gita oder Das Hohe Lied Die Symbole der Bibel • • .

4 81 , 5~1, 633, 722, 777, 857 . . . • • . 502

Denkwürdige Erinnerungen aus dem Leben des Verfassen der "Lotusbliitben".

.' .

.,.

518

Der Talmud und dessen "Geheimlehre"

578

Die Reinkarnation oder Wiederverkörperung .

601, 664

Die Lehren des PhilipP1lJ Theophrastus Bombast von Hohenheim gen, Paracelsus. II. Teil. Medizin Manuskripte fdr Freimaurer.

639, 73 1, 799, 81)5

Von Kerning.

• 675, 783, 86%

Die versunkene Glocke von Gerhart Hauptmann. Ich.

Eine WeihnachtsbetrachtuDi

Briefkasten

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Die Bhagavad Gita

oder

Das Hohe Lied.

In poetischer Form übersetzt mit Anmerkungen.*)

Ardschuna's Klage.

AUM.

Dhritaraschtra (spricht),

i Berichte, Wagenlenker, was geschah,

Als auf dem heil'gen Felde Kurukschetra

Die Schar der Unsern und die Pandavas

Zur Schlacht bereit sich gegenüberstanden.

*) Dieses Werk ist eine Übertragung ins Deutsche von

Edwin Arnolds poetischer Übersetzung, und dient zugleich als

Ergänzung des bereits erschienenen Bandes der „Erkenntnis-

Die Bhagavad Gita

lehre der Bhagavad Gita".

Anmerkungen. I. Dhritaraschtra. Der blinde Herr-

scher. — Kurukschetra. Das Feld der Ehre. (Das mensch-

oder

liche Dasein.) — Pandu. Weisslich, gelblich, bleich.

Lotusblüthen IXS, 31

Das Hohe Lied. In poetischer Fonn übersetzt mit Anmerkungen. *)

I. Ardschuna's

Klage~

AUM.

Dhritarasch tra (spricht). Berichte, Wagenlenker, was geschah, Als auf dem heil'gen Felde Kurukschetra Die Schar der Unsern und die Pandavas Zur Schlacht bereit sich gegenüberstanden. *) Dieses Werk ist eine Übertragung ins Deutsche von Edwin Amolds poetischer Übersetzung, und dient zugleich als Ergänzung des bereits erschienenen Bandes der "Erkenntnislehre der Bhagavad Gita u. An11Urkungen. I. D h r i ta ras c h t r a. Der blinde Herrscher. - Kurukschetra. Das Feld der Ehre. (Das menschliche Dasein.) - Pan d u. Weisslich, gelblich, bleich. Lotusblüthen

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— 482 —

Sandschaya.

2 Als Prinz Duryodhana der Feinde Menge,

Die Pandavas erblickte, hub er an,

Sandschaya. 2 Als Prinz Duryodhana der Feinde Menge, Die Pandavas erblickte, hub er an, 3 Zu Drohna sprechend: Sieh', 0 Guru, hier Der Krieger Reihen. Gross ist Pandu's Heer, Vom Sohne Drupada's befehligt, der Dein Schiller in der Kriegskunst war. Da stehen 4 Ardschuna, Bhima und noch andre Helden, In Bogenkunst bewandert, Virata Jujudhana, der tapfre Drupada, Stolz aufgerichtet, in den Schlachtenwagen. 5 Drischtaket, Chekitana, Kashi's Herr, Purudschit, K~ntibodscha, Saivya, 6 Nebst Judhamandschu und Uttamandschu, Subhadra's Sohn, Drupada's Söhne, alle In prächt'gen Schlachtenwagen, wohlbewehrt.

3 Zu Drohna sprechend: Sieh', o Guru, hier

Der Krieger Reihen. Gross ist Pandu's Heer,

Vom Sohne Drupada's befehligt, der

Dein Schüler in der Kriegskunst war. Da stehen

4Ardschuna, Bhima und noch andre Helden,

In Bogenkunst bewandert, Virata

Jujudhana, der tapfre Drupada,

Stolz aufgerichtet, in den Schlachtenwagen.

5 Drischtaket, Chekitana, Kashi's Herr,

Purudschit, Kuntibodscha, Saivya,

6 Nebst Judhamandschu und Uttamandschu,

Subhadra's Sohn, Drupada's Söhne, alle

In prächt'gen Schlachtenwagen, wohlbewehrt.

2. Sandschaya. Der Siegreiche. — Duryodhana.

Schwer zu bekämpfen.

3. Drohna. Die Form, das Gefäss. — Drupada.

Holzfuss. — Guru. Meister, Lehrer.

4. Ardschuna. Weiss, licht. — Bhima. Furchtbar;

schrecklich. (Der Eigenwille.) — Virata. Der Herrschaft

kundig. — Jujudhana. Kämpfer.

5. Drischtaketu. Kühnes Banner. — Chekitana.

Der Wissende. — Kashi. Geschlossene Hand. — Puru-

dschit. Der viele besiegt hat. — Kuntibodscha. Herr-

scher der Kuntis. — Saiyya. König der Shivis.

6. Judhamandschu. Derinder Schlacht Ergrimmte. —

Uttamandschu. Höchste Kraft. — Subhadra. Herrlich;

trefflich.

Sandachaya. Der Siegreiche. - Daryodhana. Schwer zu bekämpfen. 3. Drohn.. Die Form, das Geflss. - Drapada. Holzfuss. - Guru. Meister, Lehrer. 4. ArdschunL Weiss, licht. - Bhima. Furchtbar; schrecklich. (Der Eigenwille.) - Virata. Der Herrschaft kundig. - Jajudhana. Kämpfer. 5. Drischtaketa. Kühnes Banner. - Chekitana. Der Wissende. - Kashi. Geschlossene Hand. - Parudschi t. Der viele besiegt hat. - Kun tibodscha. Herrscher der Kantis. - Saivya. König der Shivis. 6. Jadhamandschu. Der in der Schlacht Ergrimmte.Uttamandscha. Höchste Kraft. - Subhadra. Herrlich; trefflich. 2.

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— 483 —

7 Doch auch mit uns, o Bester der Brahminen,

Sind grosse Helden, edle Herrscher, die

8Ich freudig nenne. Sieh! da bist du selbst;

· 7 Doch auch mit uns,

Bester der Brahminen, Sind grosse Helden, edle Herrscher, die 8 Ich freudig nenne. Sieh! da biat du selbst; ; Dann Bhischma, Karna, Kripa, stark im Kampfe, Vikarna, Asvatthaman, Somadatti, 9 Und viele Tapf're und Erprobte; alle Bereit für mich zu kämpfen und zu sterben. 10 Am schwächsten scheint mir unsre Macht zu sein, ; . Wo Bhischma steht; ihm gegenüber droht . 1 I Der mächt'ge Bhima. .Gieb, 0 Herr, Befehl, Dass Bhischma unterstützt wird. - Bla.c;t das Hom!

. Dann Bhischma, Karna, Kripa, stark im Kampfe,

Vikarna, Asvatthaman, Somadatti,

9Und viele Tapfre und Erprobte; alle

Bereit für mich zu kämpfen und zu sterben.

10 Am schwächsten scheint mir unsre Macht zu sein,

Wo Bhischma steht; ihm gegenüber droht

11 Der mächt'ge Bhima. Gieb, o Herr, Befehl,

Dass Bhischma unterstützt wird. — Blast das

Horn!

12 Nun stiess der greise Herr ins Muschelhorn,

So dass es weithin schallte, wie Gebrüll

13 Des kampfbereiten Löwen. Da ertönten

Zahllose Muschelhörner, donnergleich

Erklang der Schall von Trommeln und Trom-

peten;

Wie wenn der Sturm von allen Seiten tost,

So brauste rings umher der Schlachtenruf.

14 Da standen auch im goldnen Schlachtenwagen,

Bespannt mit weissen Pferden, kampfbereit,

8. Bhishma. Gewaltig. (Der geistige Wille.)— Karna.

Obr. — Kripa. Mitleid. — Vikarna. Der Ohren beraubt. —

Asvatthaman. Pferdekraft. (Wille.) — Somadatti. Nach-

komme des Somadatta.

31*

Nun stiess der greise Herr ins MU8chelhom, So dass es weithin schallte, wie Gebrüll 13 Des kampfbereiten Löwen. Da ertönten Zahllose Muschelhömer, donnergleich Erklang der Schall von Trommeln und Trompeten; Wie wenn der Sturm von allen Seiten tost, So brauste rings umher der Schlachtenruf. 14 Da standen auch im goldnen Schlachtenwagen, Bespannt mit weissen Pferden, kampfbereit, 12

8. Bhishma. Gewaltig. (Der geistige Wille.) - Karn •. Obr. - Kripa. Mitleid. - Vikarna. Der Ohren beraubt. A.,.atthaman. Pferdekraft. (Wille.) - Somadatti. Nachkomme des Somadatta.

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— 484 —

Krischna, der Gott des Himmels, und Ardschuna,

Sie liessen ihre Muschelhörner tönen.

Krischna, der Gott des Himmels, und Ardschuna, Sie liessen ihre Muschelhömer tönen. 15 Die Muschel, welche Hrischikesa blies, War aus "des Riesen Knochen" wohl geformt; Ardschunas Muschelhom war Indra's Gabe. Bhima, der Starke, blies die Muschel "Paundra", 16 Und Yudhisthira, Kunti's Sohn, den "Sieg", Und Nakula und Sahadeva die "Süssklingende" und die "mit Ruhm bedeckte"; 17 Kasa, der Bogenheld, und Shikhandin Im mächt'gen Wagen, Dhrischtradyumna auch, Virata, .Satyaki, der Niebesiegte, 18 Drupada und die Seinen, Herr der Welt! Die Söhne Subhadras; sie alle stiessen 19 In ihre Muschelhörner, und der Schall Drang in der Dhartaraschtrer Herzen ein Und machte ringsum Erd' und Himmel beben.

15 Die Muschel, welche Hrischikesa blies,

War aus „des Riesen Knochen" wohl geformt;

Ardschunas Muschelhorn war Indra's Gabe.

Bhima, der Starke, blies die Muschel „Paundra",

16 Und Yudhisthira, Kunti's Sohn, den „Sieg",

Und Nakula und Sahadeva die

„Süssklingende" und die „mit Ruhm bedeckte";

i7Kasa, der Bogenheld, und Shikhandin

Im mächt'gen Wagen, Dhrischtradyumna auch,

Virata, Satyaki, der Niebesiegte,

i8Drupada und die Seinen, Herr der Welt!

Die Söhne Subhadras; sie alle stiessen

19 In ihre Muschelhörner, und der Schall

Drang in der Dhartaraschtrer Herzen ein

Und machte ringsum Erd' und Himmel beben.

20 Und als nun Pandu's Sohn, Ardschuna, er,

Dess' Wappenschild der Affenkönig war,

Der Dhartaraschtrer festgeschloss'ne Reih'n,

14. Krischna. Dankelblau.

15. Hrischikesa. Bezähmer der Sinne.— Paundra.

Ein Volk.

16. Yudhisthira. Standhaft. — Nakula. Unedel. —

Sahadeva. Gottähnlich.

17. Shikhandin. Mannhaft. — Dhrischtradyumna.

Kühne Kraft.

Und als nun Pandu's Sohn, Ardschuna, er, Dess' Wappenschild der Affenkönig war, Der Dhartaraschtrer festgeschloss'ne Reih'n, 14. Krischna. Dunkelblau. 15. Hrischikeaa. Bezähmer der Sinne. - Paundra. Ein Volk. 16. Yudhiathira. Standhaft. - Nakula. UnedelSah ade v a. Gottlhnlich. 17. Shikhandin. Mannhaft. - Dhriachtradyumna. Kühne Kraft.

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— 485 —

Mit blanken Schwertern und gespannten Bogen,

Zum Kampfe festentschlossen vor sich sah;

48 5

Da sprach zu Hrischikesa er wie folgt:

21 Lass' uns den Wagen, o Unsterblicher!

Mit blanken Schwertern und gespannten Bogen, Zum Kampfe festentschlossen vor sich sah; Da sprach zu Hrischikesa er wie folgt: 21 Lass' uns den Wagen, 0 Unsterblicher! Dort in der Mitte beider Heere halten; 22 Damit ich näher jene mir betrachte, Die kampfbegierig uns entgegenstehen, Und die wir töten sollen. Sicherlich! 23 Blutgierig sind und thöricht alle, die Dem Dbritaraschtrer Sohn gehorsam sind.

Dort in der Mitte beider Heere halten;

22 Damit ich näher jene mir betrachte,

Die kampfbegierig uns entgegenstehen,

Und die wir töten sollen. Sicherlich!

23 Blutgierig sind und thöricht alle, die

Dem Dhritaraschtrer Sohn gehorsam sind.

24 Und als Ardschuna so zum Wagenlenker

Gesprochen hatte, lenkte Hrischikesa

Den goldnen Wagen mit den weissen Rossen

Nach jenem Raum,*) der beide Heere trennte;

25 Vor Bhischma's Angesicht und Drohna's und

Den andern Herrn des Erdenreiches. „Sieh!"

Sprach Krischna zu Ardschuna, „die Verwandten

26 Der Kurus." Da erblickte Pritha's Sohn

Auf beiden Seiten Krieger, die mit ihm

Durch Blut verwandt; Grossväter, Väter, Vettern,

Onkeln und Brüder, Söhne, Enkel, Neffen,

27 Schwager und Schwiegersöhne und dazu

Geehrte Lehrer, Freunde, hier und dort,

Die feindlich nun sich gegenüber standen.

*) Antaskaräna, die „Brücke" oder der „Pfad" zwi-

Und als Ardschuna so zum Wagenlenker Gesprochen hatte, lenkte Hrischikesa Den goldnen Wagen mit den weissen Rossen Nach jenem Raum,·) der beide Heere trennte; 2S Vor Bhischma's Angesicht und Drohna's und Den andern Herrn des Erdenreiches. "Sieh!" Sprach Krischna zu Ardschuna, "die Verwandten 26 Der Kurns." Da erblickte Pritha's Sohn Auf beiden Seiten Krieger, die mit ihm Durch Blut verwandt; Grossväter, Väter, Vettern, Onkeln und Brüder, Söhne, Enkel, Neffen, 27 Schwäger und Schwiegersöhne und dazu Geehrte Lehrer, Freunde, hier und dort, Die feindlich nun sich gegenüber standen.

schen dem irdischen und dem himmlischen Teile des Gemütes.

*) AntaskarAna, die "Britcke~ oder der "Pfad" zwi· sehen dem irdischen und dem himmlischen Teile da Gemütes.

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— 486 —

Da ward sein edles Herz von Schmez bewegt,

Und voll von Mitleid sprach er diese Worte:

4 86

Ardschuna.

Da ward sein edles Herz von Schmez bewegt, Und voll von Mitleid sprach er diese Worte:

28 „Da ich, o Herr! als meine Blutsverwandten

Nun jene kenne, die ich töten soll,

So fühl' ich mich entnervt, die Zunge trocknet

Am Gaumen mir, und stille steht mein Herz.

29 Mein Körper bebt, es sträubt sich mir das Haar,

Mein Arm wird schwach und ihm entfällt der

Ardschuna. 28 "Da ich, 0 Herr! als meine Blutsverwandten Nun jene kenne, die ich töten soll, So fühl' ich mich entnervt, die Zunge trocknet Am Gaumen mir, und stille steht mein Herz. 29 Mein Körper bebt, es sträubt sich mir das Haar, Mein Arm wird schwach und ihm entfällt der Bogen, Den ich gespannt. Wie Fieberglut durchdringt Es meine Glieder; kaum vermag ich mehr Aufrecht zu stehen; die Gedanken selbst Verwirren sich, mein Leben scheint zu fliehn. 30 Auch seh' ich vor mir nichts als Leid und Weh. Nichts Gutes, 0 Keschav! kann draus entspringen, Wenn sich Verwandte gegenseitig schlachten. 31 Nein! Ich verlange nicht zu siegen, Krischna! Ich wünsche weder Herrschertum noch Ruhm, Noch Reichtum oder Lust, auf diese Weise 32 Gewonnen. .0, wie kann ein solcher Sieg Mir Freude bringen, ach, Govinda! wie Die Beute mich entschädigen für den Verlust, den ich erleide, ja, wie könnt~

Bogen,

Den ich gespannt. Wie Fieberglut durchdringt

Es meine Glieder; kaum vermag ich mehr

Aufrecht zu stehen; die Gedanken selbst

Verwirren sich, mein Leben scheint zu fliehn.

30 Auch seh' ich vor mir nichts als Leid und Weh.

Nichts Gutes, o Keschav! kann draus entspringen,

Wenn sich Verwandte gegenseitig schlachten.

31 Nein! Ich verlange nicht zu siegen, Krischna!

Ich wünsche weder Herrschertum noch Ruhm,

Noch Reichtum oder Lust, auf diese Weise

32 Gewonnen. O, wie kann ein solcher Sieg

Mir Freude bringen, ach, Govinda! wie

Die Beute mich entschädigen für den

Verlust, den ich erleide, ja, wie könnt?

30. Keschava. Schönhaarig.

32. Govinda. Kühnbesitzer.

30. Kelchava. Schönhaarig. 32. Govinda. Kiibnbeaitzer.

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— 487 —

Das Leben selbst noch ein Genuss mir sein,

Das ich erkaufe durch das Blut von jenen,

Die mir allein das Leben teuer machen,

Das Leben selbst noch ein Genuss mir Bein, Das ich erkaufe durch das Blut. von jenen, .Die mir allein das Leben teuer machen, Und ohne die es für mich wertlos ist. 33.Grossväter, Väter, Söhne, seh' ich hier, Lehrer und Freunde, Schwäger und Verwandtej Nicht wünsch' ich sie zu töten, Herr der Welt, Auch nicht, wenn sie nach meinem Blute dürsten. 34 Ich will nicht töten, Madhusudana! Wär' auch die Herrschaft über die drei Welten Dann mein Gewinn. Noch weniger verlockt 35 Mich der Besitz der Erde. Schmerz allein Könnt' ich durch einen solchen Mord erkaufen. 36 Selbst wenn die Dhartaraschtrer sündhaft sind, Wird ihre Schuld auf UDBre Häupter fallen, Wenn wir sie töten. Nein, es ziemt uns nicht, Sie zu erschlagen; ach! wie könnten wir Dann jemals glücklich sein, 0 Madhava? 37 Und wenn durch Gier und Zorn geblendet sie Die Sünde ihres Aufruhrs nicht erkennen, Und des vergoss'nen Blut's nicht achtend, selbst 3 8 Zu Mördern werden, sollten wir dann sehend Desgleichen thun? Wir, die Verwandtenmord Für Sünde halten? 0, du Heiliger!

Und ohne die es für mich wertlos ist.

33 Grossväter, Väter, Söhne, seh' ich hier,

Lehrer und Freunde, Schwäger und Verwandte;

Nicht wünsch' ich sie zu töten, Herr der Welt,

Auch nicht, wenn sie nach meinem Blute dürsten.

34 Ich will nicht töten, Madhusudana!

Wär' auch die Herrschaft über die drei Welten

Dann mein Gewinn. Noch weniger verlockt

35 Mich der Besitz der Erde. Schmerz allein

Könnt' ich durch einen solchen Mord erkaufen.

36 Selbst wenn die Dhartaraschtrer sündhaft sind,

Wird ihre Schuld auf unsre Häupter fallen,

Wenn wir sie töten. Nein, es ziemt uns nicht,

Sie zu erschlagen; ach! wie könnten wir

Dann jemals glücklich sein, o Madhava?

37 Und wenn durch Gier und Zorn geblendet sie

Die Sünde ihres Aufruhrs nicht erkennen,

Und des vergoss'nen Blut's nicht achtend, selbst

38 Zu Mördern werden, sollten wir dann sehend

Desgleichen thun? Wir, die Verwandtenmord

Für Sünde halten? O, du Heiliger!

33. Vergl. Matthäus X, 35.

34. Madhusudana. Töter des Riesen.

33. Vergl. Matthäas X, 35. 34. Madbaslldana. Töter des Riesen.

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— 488 —

39 Dort, wo ein Stamm verdorben wird, da geht

Die Frömmigkeit zu Grunde und mit ihr

Auch das Geschlecht. Gottlosigkeit zieht ein.

39 Dort,

wo ein Stamm verdorben wird, da geht Die Frömmigkeit zu Grunde und mit ihr Auch das Geschlecht. Gottlosigkeit zieht ein. 40 Das Weib entartet,es vermengt das Reine Mit dem Unreinen sich, und dem Zerstörten 4 1 Wie dem Zerstörer öffnet sich die Hölle. Ja selbst das Himmlische, wenn ihm nicht mehr Geopfert wird, beraubt der Nahrung, stürzt's 4 2 Herab aus seinen Höhen. So entsteht Verwirrung und Verlust der Seligkeit, 43 Und die Bestimmung des Zerstörers ist Der Hölle Abgrund. Dies besagt die Schrift. 44 Ach, welch ein Unrecht wär' es, wenn, aus Lust Zum Herrschen, die Verwandten wir erschlügen! 4S Viel besser wär' es, unbewaffnet uns Den teuren Feinden zu ergeben, und Von ihren Händen selbst den Tod zu leiden.

40 Das Weib entartet, es vermengt das Reine

Mit dem Unreinen sich, und dem Zerstörten

41 Wie dem Zerstörer öffnet sich die Hölle.

Ja selbst das Himmlische, wenn ihm nicht mehr

Geopfert wird, beraubt der Nahrung, stürzt's

42 Herab aus seinen Höhen. So entsteht

Verwirrung und Verlust der Seligkeit,

43 Und die Bestimmung des Zerstörers ist

Der Hölle Abgrund. Dies besagt die Schrift.

44 Ach, welch ein Unrecht war' es, wenn, aus Lust

Zum Herrschen, die Verwandten wir erschlügen!

45 Viel besser war' es, unbewaffnet uns

Den teuren Feinden zu ergeben, und

Von ihren Händen selbst den Tod zu leiden.

46 So klagend sank Ardschuna auf den Sitz

Des Wagens nieder, Pfeil und Bogen fielen

Aus seiner Hand; voll Kummer war sein Herz.

46 So

klagend sank Ardschuna auf den Sitz Des Wagens nieder, Pfeil und Bogen fielen Aus seiner Hand; voll Kummer war sein Herz.

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— 489 —

Sänkhya Yög.

DAS BUCH DER LEHREN.

Sandschaya.

11.

1 Zu ihm, der voller Leid und Mitleid war,

In dessen Augen Thränen schimmerten,

Sinkhya V6g_

Sprach Madhusana tröstend diese Worte:

Krischna.

2 „Weshalb, Ardschuna, hegst du diesen Schmerz

DAS BUCH DER LEHREN.

Woraus entspringt dein Kleinmut, der des Tapfern

Unwürdig ist, den Himmel dir verschliesst,

3 Und dich mit Schmach bedeckt? Wirf ab die

Schwäche;

Erhebe dich; wach' auf und sei du selbst!"

Ardschuna.

4 Wie könnte ich, o Madhusudana

Denn gegen Bhischma oder Drohna kämpfen?

Sind mir doch beide lieb und ehrenwert!

5 „Viel besser wär's, erbettelt Brot zu essen

Sandschaya. Zu ihm, der voller Leid und Mitleid war, In dessen Augen Thränen schimmerten, Sprach Madhusana tröstend diese Worte:

Mit denen, die uns teuer sind und gut,

Krischna. 2 " Weshalb, Ardschuna, hegst du diesen Schmerz Woraus entspringt dein Kleinmut, der des Tapfem Unwürdig ist, den Himmel dir verschliesst, 3 Und dich mit Schmach bedeckt? Wirf ab die Schwäche; Erhebe dich; wach' auf und sei du selbst!"

Als sich durch Mordlust sündlich zu vermessen,

Gewinn zu teilen, der befleckt mit Blut.

6 „Wohl besser wär's, von ihrer Hand zu fallen,

Aus deren Dasein Lust und Freude quillt,

Ardschuna. 4 Wie könnte ich, 0 Madhusudana Denn gegen Bhischma oder Drohna kämpfen? Sind mir doch heide lieh und ehrenwert! 5 "Viel besser UJär's, erbettelt Brot zu essen

Mit deMn, die U718 teuer sind und gut, Als sicA durch Mordlust 8'Undlich zu vermessen, Gewin" zw teilen, der befleckt mit Blut. 6 "WoAl

besser wär's, von ihrer Hand zu (alleft, Aus deren Dasei", Lust und Ereude quiUt,

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— 490 —

Als sie zu töten, ohne die uns allen

490

Des Lebens Öde nie ein Sehnen stillt.

7 „Das Merz bewegt von Mitleid und mit Bangen,

Als sie zu iDten, ohne die uns allen Des Lebens Öde nie ein Sehnen stillt.

Wend' ich zu dir, o Herr! mich sorgenvoll.

Erbarme dich und stille mein Verlangen,

Zu wissen, was ich thun und lassen soll.

8 „Was könnte wohl mir all der Reichtum nützen?

Kann er von Schuld und Sorge mich befrei n,

7 "Das Herz bewegt von Mitleid und mit Bangen,

Was half' es, würd' ich auch die Welt besitzen,

Doch jene, die ich liebe, nicht mehr sein?"

Wend' ich zu dir, 0 Herr! mich sorgenvoll. Erbarme dich und stille mein Verlangen, Zu wissen, was ich thun und lassen soll.

Sandschaya.

9 So sprach Ardschuna zu dem Herrn der Herzen.

„Ich will nicht kämpfen!" seufzte er und schwieg.

10 Doch freundlich lächelnd nahte Krischna sich,

Und dort, im Angesicht der beiden Heere,

Sprach zu dem so Verzagten er, wie folgt:

Krischna.

11 Du trauerst, wo kein Grund zur Trauer ist,

Und deinen Worten fehlt's an Weisheit; denn

Die Weisen trauern nicht um das was lebt,

12 Noch um das Tote. Nie gab's eine Zeit,

In der ich nicht war, oder du; auch jene

Herrscher der Erde*) waren stets; noch wird

*) Die „Herrscher der Erde" sind die unsterblichen

"Was könnte wohl mir all der Reichtum nützen? Kann er von Schuld und Sorge mich befrei'n, Was hält' es, würd' ich auch die Welt besi~en, Dock jene, die ich liebe, nicht mehr sein?"

Seelen, welche die Menschenkörper (die Erde) besitzen.

Sandschaya. 9 So sprach Ardschuna zu dem Herrn der Herzen. "Ich will nicht kämpfen!" seufzte er und schwieg. 10 Doch freundlich lächelnd nahte Krischna sich, Und dort, im Angesicht der heiden Heere, Sprach zu dem so Verzagten er, wie folgt: Krischna. 11 Du trauerst, wo kein Grund zur Trauer ist, Und deinen Worten fehlt's an Weisheit; denn Die Weisen trauern nicht um das was lebt, 12 Noch um das Tote. Nie gah's eine Zeit, In der ich nicht war, oder du; auch jene Herrscher der Erde *) waren stets; noch wird "') Die "Herrscher der Erde" sind die unsterblichen Seelen, welche die Menschenkörper (die Erde) besitzen.

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— 49i —

Die Zeit in Zukunft kommen, wenn nur einer

Aufhören wird zu sein, der wahrhaft ist.*)

49 1

13 Was wirklich ist, lebt ewig. Wie im Körper

Die Zeit in Zukunft kommen, wenn nur einer Aufhören wird zu sein, der wahrhaft ist.*) 13 Was wirklich ist, lebt ewig. Wie im Körper Kindheit und Jugend und dann Alter folgt, So folgt Entstehung und Vergehung stets Für die Gefässe, die der Geist bewohnt. Das was unsterblich ist im Menschen, wird In neuen Leibern wieder offenbar. Die Weisen wissen es, und trauern nicht. 14 Dein Sinnesleben ist's allein, das dich Mit Stofflichem verbindet, Kälte, Hitze Und Lust und Schmerzen dich empfinden lässt. Kurz ist's und wechselnd; trag' es mit Geduld. 15 Die in sich selbst erstarkte Seele, die Erhaben über diese Dinge ist, In Freud' und Leid sich gleich und ruhig bleibt, 16 Lebt in der Ewigkeit. Was wahrhaft ist, Bleibt wirklich stets, und was nicht wirklich ist Kann nie in Wahrheit sein; doch zwischen Sein Und Schein zu unterscheiden, das vermag Die Weisheit dessen, der die Wahrheit kennt. 17 So wisse denn: Unsterblich ist der Geist, Der alles Lebens Kraft und Ursach' ist. . Er kann nicht untergehen, niemand kann Des Daseins Grund, das Ewige vernichten.

Kindheit und Jugend und dann Alter folgt,

So folgt Entstehung und Vergehung stets

Für die Gefässe, die der Geist bewohnt.

Das was unsterblich ist im Menschen, wird

In neuen Leibern wieder offenbar.

Die Weisen wissen es, und trauern nicht.

14 Dein Sinnesleben ist's allein, das dich

Mit Stofflichem verbindet, Kälte, Hitze

Und Lust und Schmerzen dich empfinden lässt.

Kurz ist's und wechselnd; trag' es mit Geduld.

15 Die in sich selbst erstarkte Seele, die

Erhaben über diese Dinge ist,

In Freud' und Leid sich gleich und ruhig bleibt,

16 Lebt in der Ewigkeit. Was wahrhaft ist,

Bleibt wirklich stets, und was nicht wirklich ist

Kann nie in Wahrheit sein; doch zwischen Sein

Und Schein zu unterscheiden, das vermag

Die Weisheit dessen, der die Wahrheit kennt.

17 So wisse denn: Unsterblich ist der Geist,

Der alles Lebens Kraft und Ursach' ist.

Er kann nicht untergehen, niemand kann

Des Daseins Grund, das Ewige vernichten.

*) „Ich bin der ich bin." 2. Moses III, 14.

*) "Ich bin der ich bin."

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Moses III, 14.

Origillal fram

HARVARD UNIVERSITY

— 492 —

i8Die flücht'gen Schattenleiber nur, die wir

49 2

Des Geistes Tempel nennen, die vom Geist

Bewohnt und überschattet werden, sterben.

Lass sie denn sterben, Prinz! und kämpfe mutig.

19Wer sagt: „Ich hab' getötet," oder glaubt,

Dass man ihn töten könne, urteilt falsch.

Sein wahres Selbst erkennt er nicht, das nie

Getötet werden kann und auch nicht tötet.

20Nie wird's geboren; niemals endet es.

Anfang und Ende und Veränd'rung sind

Nur Träume, die das Zeitliche betreffen.

Formen vergehen, doch der Geist besteht.

21 Und wer das Wesen aller Dinge kennt,

Das unerschaffen, unvergänglich ist,

Der weiss auch, dass das Wesentliche nicht

Vernichtet» wird, wenn auch die Form vergeht.

22 So wie ein Mensch die abgetrag'nen Kleider

Von gestern ablegt und ein neu Gewand

Am Morgen wählt, so legt des Menschen Geist

Des Fleisches morsch geword'ne Hülle ab,

Und erbt aufs neu' ein andres Haus von Fleisch.

23 Durch Waffen wird es nicht verletzt, das Feuer

Verbrennt es nicht, durch Wasser wird es nicht

Ersäuft, noch bringt der Wind es zum Vertrocknen.

24 Es wird von nichts durchdrangen, unverbrennlich

Und unzerstörbar ist es; doch durchdringt

Es alle Dinge, unbeweglich selbst,

18 Die

flücht'gen Schattenleiber nur, die wir Des Geistes Tempel nennen, die vom Geist Bewohnt und überschattet werden, sterben. Lass sie denn sterben, Prinz! und kämpfe mutig. 19 Wer sagt: "Ich hab' getötet," oder glaubt, Dass man ihn töten könne, urteilt falsch. Sein wahres Selbst erkennt er nicht, das nie Getötet werden kann und auch nicht tötet. 20 Nie wird's g~boren; niemals endet es. Anfang und Ende und Veränd'rung sind Nur Träume, die das Zeitliche betreffen. Formen vergehen, doch der Geist besteht. 21 Und wer das Wesen aller Dinge kennt, Das unerschaffen, unvergänglich ist, Der weiss auch, dass das Wesentliche nicht Vernichtete wird, wenn auch die Form vergeht. 22 So wie ein Mensch die abgetrag'nen Kleider Von gestern ablegt und ein neu Gewand Am Morgen wählt, so legt des Menschen Geist Des Fleisches morsch geword'ne Hülle ab, Und erbt aufs neu' ein andres Haus von Fleisch. 23 Durch Waffen wird es nicht verletzt, das Feuer Verbrennt es nicht, durch Wasser wird es nicht Ersäuft, noch bringt der Wind es zum Vertrocknen. 24 Es wird von nichts durchdrungen, unverbrennlich Und unzerstörbar ist es; doch durchdringt Es alle Dinge, unbeweglich selbst,

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Original tram

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— 493 —

25 Bewegt es alles. Niemand kann es sehen,

493

Und kein Gedanke kann es in sich fassen.

26 Auch kann man's nicht beschreiben. Wer es

geistig

Erkennt, der wird auch deshalb nicht mehr

trauern,

Wenn man ihm sagt, dass dieser oder jener

Gestorben sei. Du weisst, der Abgeschied'ne

Ist gleich dem Neugebor'nen. Beide leben.

Das Wesen beider ist der Eine Geist.

27 Das, was geboren wird, muss schliesslich sterben;

Des Sterbens Ende ist die Neugeburt;

So heischt es das Gesetz. Weshalb denn

willst

Du dich betrüben, da du dies doch nicht

Verhindern kannst? Veränd'rung ist das Los

28 Von allen Dingen. Sieh! Im ew'gen Sein

Ist jedes Ding unoffenbar enthalten.

Dann kommt's zum Vorschein und beim Tode

kehrt's

Dorthin zurück, woher's gekommen war.

Was ist da zu beklagen, teurer Prinz?

29 Siehe, das Leben, das alles erfüllt,

Tief im Geheimnis ist es verhüllt.

Wer kann es fassen, wer es ergründen,

Welche Sprache sein Wesen verkünden?

25 Bewegt es alles.

Niemand kann es sehen, Und kein Gedanke kann es in sich fassen. 26 Auch kann man's nicht beschreiben. Wer es geistig Erkennt, der wird auch deshalb nicht mehr trauern, Wenn man ihm sagt, dass dieser oder jener Gestorben sei. Du weisst, der Abgeschied'ne Ist gleich dem Neugebor'nen. Beide leben. Das Wesen beider ist der Eine Geist. 27 Das,· was geboren wird, muss schIiesslich sterben; Des Sterbens Ende ist die Neugeburt; So heischt es das Gesetz. Weshalb denn willst Du dich betrüben, da du dies doch nicht Verhindern kannst? Veränd'rung ist das Los 28 Von allen Dingen. Sieh! Im ew'gen Sein Ist jedes Ding unoffenbar enthalten. Dann kommt's zum Vorschein und beim Tode kehrt's Dorthin zurück, woher's gekommen war. Was ist da zu beklagen, teurer Prinz?

29 Siehe,

das Leben, das aUes erfüllt, 'lief im Geheimnis ist es verhüllt. Wer kann es fassen, wer es ergründen, Welche Sprache sein Wesen verkünden?

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— 494 —

Noch ist es niemand vor Augen gekommen,

494

Nie hat ein Ohr seine Stimme vernommen;

NocA ist es niemand vor Äugen ge1com.meft, Nie hat ein Ohr seifte Stimme vernommen,Die Seele allei. nur kann es versteh'n, Wenn Sehen und Hören stille steh'n.

Die Seele allein nur kann es versteh'n,

Wenn Sehen und Hören stille steh'n.

30 Dies Leben, das in allen Dingen ist,

Wohnt im Verborg'nen, unzerstörbar ist's,

Wo es auch wohnet; deshalb trau're nicht,

31 Und kämpfe, tapfrer Krieger, für dein Recht.

Denk' deines Namens, Prinz! und zitt're nicht.

32 Es ehrt den Krieger der gerechte Kampf,

Und selig, wer ihn liebt! Er öffnet ihm

33 Des Himmels Thor. Doch wenn du nicht für Recht

Dies Leben, das in aUen Dingen ist, Wohnt im Verborg'nen, unzerstörbar ist's, Wo es auch wohnet; deshalb trau're nicht, 31 Und kämpfe, tapf'rer Krieger, für dein Recht. Denk' deines Namens, Prinz! und zitt're nicht. 3 2 Es ehrt den Krieger der gerechte Kampf, Und selig, wer ihn liebt! Er öffnet ihm 33 Des Himmels Thor. Doch wenn du nicht für Recht Und Wahrheit kämpfen willst, 0 Kschattriya! Der Pflicht entgegen, geht dir Recht und Ehre Verloren, und die Schande fällt auf dich. 34 Dann wird der Ruf von deiner Feigheit sich Forterben vom Geschlechte zum Geschlecht, Und Schande ist viel schlimmer als der Tod, Für jede~ der von edler Herkunft ist. 3S Die Helden in den Wagen werden denken, Dass feige Furcht dich von dem Kampfplatz trieb Und dich verachten. Deine Feinde werden Viel Übles über dich zu sagen haben, Das du nicht widerlegen kannst. Was kann 36 Wohl bitt'rer sein? - Wirst du erschlagen, sieh, So ist der Himmel dein; doch WenD du siegst,

Und Wahrheit kämpfen willst, o Kschattriya!

Der Pflicht entgegen, geht dir Recht und Ehre

Verloren, und die Schande fällt auf dich.

34 Dann wird der Ruf von deiner Feigheit sich

Forterben vom Geschlechte zum Geschlecht,

Und Schande ist viel schlimmer als der Tod,

Für jeden, der von edler Herkunft ist.

35 Die Helden in den Wagen werden denken,

Dass feige Furcht dich von dem Kampfplatz trieb

Und dich verachten. Deine Feinde werden

Viel Übles über dich zu sagen haben,

Das du nicht widerlegen kannst. Was kann

36 Wohl bitt'rer sein? — Wirst du erschlagen, sieh,

So ist der Himmel dein; doch wenn du siegst,

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— 495 —

Gehört die Erde dir, o Kunti's Sohn!

495

Ermanne dich; entschliesse dich zum Kampf!

37 Es sei dir Lust und Leid, Gewinn, Verlust,

Sieg oder Niederlage gleich, und so

Gegürtet zieh zum Streit; denn so bewehrt,

Kannst du nicht sündigen.

38 Dies ist die Lehre

Des „Sankhya", die leicht zu fassen ist.

39 Doch höre nun die tiefre Yoga-Lehre,

Die, wenn du sie begreifst und festhältst, dir

Die Ketten deines Schicksals lösen wird:

40 Da wird kein Ziel verfehlt, und keine Hoffnung

Bleibt unerfüllt. Nichts geht verloren. Selbst

Ein kleiner Glaube hilft vor grosser Furcht.

Gehört die Erde dir, 0 Kunti'e Sohn! :Ermanne dich; entschliesse dich zwn Kampf! 37 Es sei dir Lust und Leid, Gewinn, Verlust, Sieg oder Niederlage gleich, und so Gegürtet zieh zum Streit; denn so bewehrt, Kannst du nicht sündigen.

41 Da ist nur ein Gesetz, doch vielerlei

Sind die Gesetze derer, die nicht selbst

Beständig sind; schwer sind sie zu befolgen.

42 Der Thoren Rede klingt gar salbungsvoll,

Wenn sie der Veden weise Sprüche preisen.

Buchstaben kennen sie, doch nicht den Geist,

Und denken, dass der leere Schall genüge.

43 Mit eitler Selbstsucht ist ihr Herz erfüllt;

Für ihre Werke suchen sie Belohnung

Im Himmel und in künftigen Geburten.

Auf Macht und Reichtum hoffend, die als „Früchte

Dies ist die Lehre Des "San~hya", die leicht zu fassen ist. 39 Doch höre nun die tief're Yoga-Lehre, Die, wenn du sie begreifst und festhältst, dir Die Ketten deines Schicksals lösen wird: 38

Der guten That" entspringen, wenn man fleissig

40 Da

wird kein Ziel verfehlt, und keine Hoffnung Bleibt unerfillit. Nichts geht verloren. Selbst Ein kleiner Glaube hilft vor grosser Furcht. 41 Da ist nur ein Gesetz, doch vielerlei Sind die Gesetze derer, die nicht selbst Beständig sind; schwer sind sie zu befolgen. 42 Der Thoren Rede klingt gar salbungsvoll, Weon sie der Veden weise Sprüche preisen. Buchstaben kennen sie, doch nicht den Geist, Und denken, dass der leere Schall genüge. 43 Mit eitler Selbstsucht ist ihr Herz erfüllt; Für ihre Werke suchen sie Belohnung 1m Himmel und in künftigen Geburten. AufMacht und Reichtum hoffend, die als "Früchte Der guten That" entspringen, wenn man fleissig

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— 496 —

Frommen Gebräuchen folgt und Opfer giebt.

496

44 Doch sieh! Die Hoffnung derer, die nach Macht

Frommen Gebräuchen folgt und· Opfer giebt. 44 Doch sieh! Die Hoffnung derer, die nach Macht Und Reichtum streben, ist die Frucht des Wahnes Der Eigenheit, und nicht des wahren Glaubens. Sie sind nur Schwärmer und sie kennen nicht Die volle Wahrheit; lehren mancherlei, 4S Was in den Veden steht, bezüglich der Drei Eigenschaften der Natur; doch du Sei frei von den drei Eigenschaften, frei Von Gegensätzen, frei von jenem "Ich", Das nur sich selbst und seinen Vorteil sucht. Zufrieden sei und ruhig, selbstbeherrscht. 46 Wie man das Wasser, das dem Teich entfliesst, Zu vielerlei Gebrauch verwenden kann, So deuten die Brahmanen auch die Veden, Gerade so, wie's ihren Zwecken passt; 47 Du aber such' fiir deine Zwecke nichts. Thu', was du willst, und wolle, was du sollst. Das Werk allein soll deine Sorge sein, Und nicht der Vorteil, der daraus entspringt; Nicht nach der Werke Früchte sollst du trachten, 48 Doch sei nicht müssig, sondern handle. Thu', Was du zu thun hast, weil's geschehen muss, Und sorg' dich nicht dabei um den Verdienst, Der für dich abfällt. Lass den Selbstwahn ziehn; Glück oder Unglück sei dir gleich viel wert. Gleichmut ist Y 0 g a.

Und Reichtum streben, ist die Frucht des Wahnes

Der Eigenheit, und nicht des wahren Glaubens.

Sie sind nur Schwärmer und sie kennen nicht

Die volle Wahrheit; lehren mancherlei,

45 Was in den Veden steht, bezüglich der

Drei Eigenschaften der Natur; doch du

Sei frei von den drei Eigenschaften, frei

Von Gegensätzen, frei von jenem „Ich",

Das nur sich selbst und seinen Vorteil sucht.

Zufrieden sei und ruhig, selbstbeherrscht.

46 Wie man das Wasser, das dem Teich entfliesst,

Zu vielerlei Gebrauch verwenden kann,

So deuten die Brahmanen auch die Veden,

Gerade so, wie's ihren Zwecken passt;

47 Du aber such' für deine Zwecke nichts.

Thu', was du willst, und wolle, was du sollst.

Das Werk allein soll deine Sorge sein,

Und nicht der Vorteil, der daraus entspringt;

Nicht nach der Werke Früchte sollst du trachten,

48 Doch sei nicht müssig, sondern handle. Thu',

Was du zu thun hast, weil's geschehen muss,

Und sorg' dich nicht dabei um den Verdienst,

Der für dich abfallt. Lass den Selbstwahn ziehn;

Glück oder Unglück sei dir gleich viel wert.

Gleichmut ist Yoga.

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— 497 —

49 Alles, was du thust,

497

Wenn's deinem „Selbst" entspringt, hat wenig

Wert.

Mehr als das Werk gilt die Erkenntnis. Nimm

Im Himmel deines Innern deine Zuflucht,

Und frag' die Tugend nicht, wie viel sie bringt.

Bedauernswert sind die, die in Erwartung

50 Von Lohn die Tugend üben. Siehe, wer

In der Ergebung handelt, wirkt nicht selbst;

Denn das Gesetz der Weisheit wirkt durch ihn;

Erhaben ist es über gut und böse,

Und er in ihm; d'rum übe dich darin.

Dies ist das rechte Thun.

51 Der Weise sucht

Nicht nach Verdienst und Lohn für seine Werke.

Erhaben ist er über alles „Selbst".

So dringt er langsam nach und nach empor

Zur Freiheit aus des Körperlebens Banden

52 Zum Sitz der Seligkeit. Wenn deine Seele

In der Erkenntnis fest steht und die Pfade

Des Trug's und Irrtums überwunden hat,

So wird sie sich um das nicht länger kümmern,

Was recht und unrecht scheint, noch was die

Schrift

53 Verbietet und gebietet; sie erkennt

Die Wahrheit in der Kraft der Wahrheit selbst.

In ihr erlangt sie Yoga und den Frieden.

Lotusblüthen LXX. 32

Alles, was du thust, Wenn's deinem "Selbst" entspringt, hat wenig Wert. Mehr als das Werk gilt die Erkenntnis. Nimm Im Himmel deines Innern deine Zuflucht, Und frag' die Tugend nicht, wie viel sie bringt. Bedauernswert sind die, die in Erwartung 50 Von Lohn die Tugend üben. Siehe, wer In der Ergebung handelt, wirkt nicht selbst; Denn das Gesetz der Weisheit wirkt durch ihn; Erhaben ist es über gut und böse, Und er in ihm; d'rum übe dich darin. Dies ist das rechte Thun. 5I Der Weise sucht Nicht nach Verdienst und Lohn für seine Werke. Erhaben ist er über alles "Selbst". So dringt er langsam nach und nach empor Zur Freiheit aus des Körperlebens Banden 52 Zum Sitz der Seligkeit. Wenn deine Seele In der Erkenntnis fest steht und die Pfade Des Trug's und Irrtums überwunden hat, So wird sie sich um das nicht länger kümmern, Was recht und unrecht scheint, noch was die Schrift 53 Verbietet und gebietet; sie erkennt Die Wahrheit in der Kraft der Wahrheit selbst. In ihr erlangt sie Yoga und den Frieden.

Lotusblüthen LXX.

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— 498 —

Ardschuna.

54 Woran, Kesava, kann man jene kennen,

498

Die festen Herzens und ergeben sind?

Ardschuna. 54 Woran, Kesava, kann man jene kennen, Die festen Herzens und ergeben sind? Wie spricht ein solcher Mensch? Benimmt er sich Wie andre Menschen?

Wie spricht ein solcher Mensch? Benimmt er sich

Wie andre Menschen?

Krischna."

55 Wenn, o Pritha's Sohn!

Ein Mensch den Wünschen, die das Herz

bewegen,

Entsagt hat, und in sich zur Ruh gekommen,

Den Frieden in sich selbst gefunden hat,

56 So hat er Yog' erlangt. Ein solcher Mensch

Wird nicht von Gram betrübt, und kein Genuss

Belustigt ihn. Er wird nicht mehr bewegt

Krischna: 55 Wenn, 0 Pritha's Sohn! Ein Mensch den Wünschen, die das Herz bewegen, Entsagt hat, und in sich zur Ruh gekommen, Den Frieden in sich selbst gefunden hat, 56 So hat er Yog' erlangt. Ein solcher Mensch Wird nicht von Gram betrübt, und kein Genuss Belustigt ihn. Er Wird nicht mehr bewegt Von Habsucht, Neid, Furcht oder Zorn; er ruht In der Erkenntnis, die sein Glaube bringt. Er ist ein Muni oder Heiliger; "Einsiedler" nennt man ihn, weil er, befreit Von äussern Dingen, in sich selber lebt. 57 Er ist an niemanden und nichts gebunden, Von Wünschen frei, im Unglück nicht verzagend, Vom Glücke nicht erregt. Dies sind die Zeichen Des Menschen, der ein wahrhaft Weiser ist. 58 Wie die Schildkröte unter ihrem Schild Die Glieder einzieht, wenn Gefahr sich naht, So wendet er vom Äussern die fünf Sinne Dem Innem zu. Dies ist der Weisheit Zeichen.

Von Habsucht, Neid, Furcht oder Zorn; er ruht

In der Erkenntnis, die sein Glaube bringt.

Er ist ein Muni oder Heiliger;

„Einsiedler" nennt man ihn, weil er, befreit

Von äussern Dingen, in sich selber lebt.

57 Er ist an niemanden und nichts gebunden,

Von Wünschen frei, im Unglück nicht verzagend,

Vom Glücke nicht erregt. Dies sind die Zeichen

Des Menschen, der ein wahrhaft Weiser ist.

58 Wie die Schildkröte unter ihrem Schild

Die Glieder einzieht, wenn Gefahr sich naht,

So wendet er vom Äussern die fünf Sinne

Dem Innem zu. Dies ist der Weisheit Zeichen.

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— 499 —

59 Die Sinne haben keine Macht mehr über ihn,

Der selbstbeherrscht den Sinnen sich entschlägt;

499

Selbst der Geschmack am Sinnlichen vergeht

S9 Die Sinne haben keine Macht mehr über ihn,

Dem, der der Lust daran entwachsen ist.

60 Wohl kann's geschehen, dass zuweilen selbst

Der selbstbeherrscht den Sinnen sich entschlägt; Selbst der Geschmack am Sinnlichen vergeht Dem, der der Lust daran entwachsen ist. 60 W ohI kann's geschehen, dus zuweilen selbst Der Weise durch den Sturm des Sinnlichen Erschüttert wird und fallt; dann lall er trachten, Des Reiches Herrschaft wieder zu erlangen, Indem er nur an mich, den Höchsten denkt; 61 In mich vertieft; denn weile ist nur, wer Sein eignes Selbst durch meine Kraft beherrscht. 62 Wenn der ~danke über Dingen brütet, Die Gegenstand der Sinne sind, entspringt Die Neigung zu denselben; zur Begierde Wächst sie heran und wird zur Leidenschaft; 63 Die Leidenschaft zur Flamme; dann erfolgt Vergessenheit des Wahren, Unvemunft Und unvernünft'ges Handeln, bis zuletzt Der Mensch verdirbt. 64 Doch wem das Sinnliche So viel wie nichts ist, wer es weder liebt Noch hasst, wenn er es auch benützt und sich'. Zu Diensten macht, Herr seiner selbst, der findet 6S Die Ruhe. Aus der Ruhe kommt der Frieden, Und aus dem Frieden wahre Seligkeit; Das Ende alles Weh's und die Erlösung Von allen Leiden.

Der Weise durch den Sturm des Sinnlichen

Erschüttert wird und fällt; dann soll er trachten,

Des Reiches Herrschaft wieder zu erlangen,

Indem er nur an mich, den Höchsten denkt;

61 In mich vertieft; denn weise ist nur, wer

Sein eignes Selbst durch meine Kraft beherrscht.

62 Wenn der Gedanke über Dingen brütet,

Die Gegenstand der Sinne sind, entspringt

Die Neigung zu denselben; zur Begierde

Wächst sie heran und wird zur Leidenschaft;

63 Die Leidenschaft zur Flamme; dann erfolgt

Vergessenheit des Wahren, Unvernunft

Und unvernünft'ges Handeln, bis zuletzt

Der Mensch verdirbt.

64 Doch wem das Sinnliche

So viel wie nichts ist, wer es weder liebt

Noch hasst, wenn er es auch benützt und sich's

Zu Diensten macht, Herr seiner selbst, der findet

65 Die Ruhe. Aus der Ruhe kommt der Frieden,

Und aus dem Frieden wahre Seligkeit;

Das Ende alles Weh's und die Erlösung

Von allen Leiden.

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— 5°° —

500

66 Sieh! der Geist von dem,

Der seiner Sinne Sklave ist, erkennt

Sein himmlisches, sein wahres Wesen nicht.

Für ihn ist keine Sammlung, keine Ruh'

67 Und keine wahre Seligkeit. Er gleicht

Dem Schiff, das steuerlos vom Sturm getrieben,

68 Dem Untergang entgegeneilt. Doch wer

Vom Sinnlichen sich nicht bewegen lässt,

Herr seiner selbst in seinem Herzen ist,

69 Hat wahre Weisheit. Wo für andere

Nur Dunkel herrscht, sieht er den hellen "Tag

In seiner Seele; was den Nichterleuchteten

Wie helles Taglicht scheint, das ist für ihn,

Der es mit klarem Geistesaug' durchschaut,

Der Nichterkenntnis tiefe Finsternis.

70So ist der Heilige; und wie das Meer

In seinem Schoss die Flüsse aller Länder

Empfängt und doch in seinen Grenzen bleibt,

So ist der Weise. Aus dem Weltall strömt

Der Sinne Blendwerk seiner Seele zu,

Doch es bewegt nicht ihn, den Herrn der

Sinne.

71 Von allem Sehnen frei, ist er der Meister

Und nicht der Diener seiner niedern Lüste;

Von Hochmut frei und frei vom Wahn des

„Selbsts",

Sieh! der Geist von dem i Der seiner Sinne Sklave ist, erkennt Sein himmlisches, sein wahres Wesen nicht. Für ihn ist keine Sammlung, keine Ruh' 67 Und keine wahre Seligkeit. Er gleicht Dem Schiff, das steuerlos vom Sturm getrieben, 68 Dem Untergang entgegeneilt. Doch wer Vom Sinnlichen sich nicht bewegen lässt, Herr seiner selbst in seinem Herzen ist, 69 Hat wahre Weisheit. Wo fur andere Nur Dunkel herrscht, -sieht er den hellen 'Tag In seiner Seele; was den Nichterleuchteten Wie helles Taglicht scheint, das ist für ihn, Der es mit klarem Geistesaug' durchschaut, Der Nichterkenntnis tiefe Finsternis.

So ist der Heilige; und wie das Meer In seinem Schoss die Flüsse aller Länder Empfängt und doch in seinen Grenzen bleibt, So ist der Weise. Aus dem Weltall strömt Der Sinne Blendwerk seiner Seele zu, Doch es bewegt nicht ihn, den Herrn der Sinne. 7 I Von allem Sehnen frei, ist er der Meister Und nicht der Diener seiner niedern Lüste; Von Hochmut frei und frei vom Wahn des "Selbsts",

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— 5oi —

5°1

72 Hat er den Frieden. — Dies, o Pritha's Sohn,

Ist Brahmas ew'ges Sein. Wer es erlangt,

Ist ohne Furcht, von allen Leiden frei,

72 Hat er den Frieden. -

Dies, 0 Pritha's Sohn, Ist Brahmas ew'ges Sein. Wer es erlangt, Ist ohne Furcht, von allen Leiden frei, Und furchtlos geht er in der Todesstunde In Brahmas Dasein, ins Nirvana etn.

Und furchtlos geht er in der Todesstunde

In Brahmas Dasein, ins Nirvana ein.

(Fortsetzung folgt.)

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..... ... " " " "'" ," IIi. e'

Die Symbole der Bibel.

(Schluss.)

,...

...

~,.",

D ie Bhagavad Gita sagt: „Brahma ist

selbst das Opfer; er ist das Feuer und des

......

Feuers Nahrung, und er opfert sich selbst.

Wer während seines Opfers an Brahma denkt,

der geht in ihn ein."*)

Das Messopfer ist somit das Symbol der

1111111"

i..

•

111

•

41'

Vereinigung mit Gott, wobei in der That nichts

Wesentliches vereinigt, sondern nur die Einheit

Gottes für den Menschen dargestellt und an-

erkannt wird. Indem der Mensch seine Ichheit

der Gottheit zum Opfer bringt, opfert er that-

sächlich nichts als eine Täuschung, den Selbst-

wahn, der an sich keine Wesenheit hat, der

Erkenntnis der Wirklichkeit auf. Das Brot ist

das Symbol der göttlichen Nahrung der Seele,

*) Bhagavad Gita IV, 24.

Die Symbole der Bibel.

(Schluss.)

Die Bhagavad Gita sagt: "Brahma ist selbst das Opfer; er ist das Feuer und des Feuers Nahrung, und er opfert sich selbst. W'er während seines Opfers an Brahma denkt, der geht in ihn ein.« *) Das Messopfer ist somit das Symbol der Vereinigung mit Gott, wobei in der That nichts Wesentliches vereinigt, sondern nur die Einheit Gottes für den Menschen dargestellt un~ anerkannt wird. Indem der Mensch seine Ichheit der Gottheit zum Opfer bringt, opfert er thatsächlich nichts als eine Täuschung, den Selbstwahn, der an sich keine Wesenheit hat, der Erkenntnis der Wirklichkeit auf. Das Brot ist das Symbol der göttlichen Nahrung der Seele, *) Bhagavad Gita IV, 24.

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HARVARD UNIVERSITY

- 503 —

und da Gott das Wesen von allen Dingen,

5°3

und alles andere nur Erscheinung ist, so ist

und Qa Gott das Wesen von allen DiDgen, und alles andere nur Erscheinung ist, so ist auch das Wesen Gottes, wie in allen anderea Dingen, so auch im Brote eIlthalten. Der Wein ist das Symbol der Kraft der Liebe und Weisheit, welche sich aus dem göttlichen Wesen ergiesat. n Gebt dem Göttlichen Nahrung und lasset euch von ihm emähren. Wenn auf diese We. das eine das andere ernährt, so werdet ihr du höchste Gute erlangen." *) Wie aber könnte man dieses Göttl~che, den "Leib Christi", besser versinnbildlichen, als durch die Hostie, deren runde Form die Vollkommenheit, und deren Weisse die Reinheit ausdrückt, und welche, als etwas Körperliches betrachtet, thatsächlich alles enthält, was dem Körper zur Nahrung dient. Das Wasser ist das Symbol des Gedankens; der von dem Feuer der göttlichen Liebe durchdrungene Gedanke wird durch den Wein versinnbildlicht. Wenn der von allem Niedem gereinigte Gedanke sich mit der göttlichen Liebe verbindet, so findet auch heutzutage Doch die "Hochzeit" im gelobten Lande statt, wobei durch Gottes Kraft dieses "Wasser" in

auch das Wesen Gottes, wie in allen anderen

Dingen, so auch im Brote enthalten. Der

Wein ist das Symbol der Kraft der Liebe und

Weisheit, welche sich aus dem göttlichen Wesen

ergiesst.

„Gebt dem Göttlichen Nahrung und lasset

euch von ihm ernähren. Wenn auf diese Weise

das eine das andere ernährt, so werdet ihr das

höchste Gute erlangen."*) Wie aber könnte

man dieses Göttliche, den „Leib Christi", besser

versinnbildlichen, als durch die Hostie, deren

runde Form die Vollkommenheit, und deren

Weisse die Reinheit ausdrückt, und welche, als

etwas Körperliches betrachtet, thatsächlich alles

enthält, was dem Körper zur Nahrung dient.

Das Wasser ist das Symbol des Gedankens;

der von dem Feuer der göttlichen Liebe durch-

drungene Gedanke wird durch den Wein ver-

sinnbildlicht. Wenn der von allem Niedern

gereinigte Gedanke sich mit der göttlichen

Liebe verbindet, so findet auch heutzutage

noch die „Hochzeit" im gelobten Lande statt,

wobei durch Gottes Kraft dieses „Wasser" in

*) Bhagavad Gita III, II.

*) magand Gita

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11.

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HARVARD UNIVERSITY

— 504 —

„Wein" verwandelt wird. Wo aber der Geist

5°4

fehlt, da nützt auch die Ceremonie nichts;

"Wein" verwandelt wird. Wo aber der Geist fehlt, da nützt auch die Ceremonie nichts; denn es findet dann wohl zum Schein eine äusserliche Handlung, aber keine innerliche Opferung und keine Ernährung der Seele statt. Auch ist es thatsächlich wahr, dass "wer den Leib (das Wesen) des Herrn unwürdig in sich aufnimmt, und sein Blut (seine Kraft) unwürdig empfängt, der isst und trinkt sich selbst das Gericht"; denn wer göttliche Kräfte in sich zum Erwachen bringt, und dieselben zu persönlichen Zwecken verwendet, der macht das Göttliche dem Tierischen, das Heilige dem "Teufel des Selbst" dienstbar und verfällt der "schwarzen Magie", deren Ende die Vernichtung ist.

denn es findet dann wohl zum Schein eine

äusserliche Handlung, aber keine innerliche

Opferung und keine Ernährung der Seele statt.

Auch ist es thatsächlich wahr, dass „wer

den Leib (das Wesen) des Herrn unwürdig in

sich aufnimmt, und sein Blut (seine Kraft) un-

würdig empfängt, der isst und trinkt sich selbst

das Gericht"; denn wer göttliche Kräfte in sich

zum Erwachen bringt, und dieselben zu persön-

lichen Zwecken verwendet, der macht das

Göttliche dem Tierischen, das Heilige dem

„Teufel des Selbst" dienstbar und verfällt der

„schwarzen Magie", deren Ende die Ver-

nichtung ist.

» 4. Die Busse.

Busse ist Reinigung, Abstreifen der Selbst-

sucht mit allen daraus entspringenden Sünden

und Irrtümern, welche noch dem Erwachen

der Gotteserkenntnis hinderlich sind. Die

Bhagavad Gita sagt: „Verehrung der Götter

und Weisen, Reinlichkeit, Rechtschaffenheit,

Keuschheit, Sanftmut, dies wird leibliche Busse

genannt. — Nicht aufreizende Worte, Freund-

lichkeit, Güte und stilles Gebet wird Busse der

•

4. Die Busse.

Busse ist Reinigung, Abstreifen der Selbstsucht mit allen daraus entspringenden Sünden und Irrtümern, welche noch dem Erwachen der Gotteserkenntnis hinderlich sind. Die Bhagavad Gita sagt: "Verehrung' der Götter und Weisen, Reinlichkeit, Rechtschaffenheit, Keuschheit, Sanftmut, dies wird leibliche Busse genannt. - Nicht aufreizende Worte, Freundlichkeit, Güte und stilles Gebet wird Busse der

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5°5

— 505 —

Sprache genannt. — Heiterkeit des Gemütes,

Gleichmut, Schweigsamkeit, Selbstbeherrschung

Sprache genannt. - Heiterkeit des Gemütes, Gleichmut, Schweigsamkeit, Selbstbeherrschung und Reinheit des W ollens wird geistliche Busse genannt. " *) Eine nur eingebildete Busse ist nur eine Busse zum Schein; die Busse, welche in Wirklichkeit ausgeübt wird, ist wahr. Sie besteht in der Prüfung des eigenen Selbst in der in uns wohnenden Glaubenskraft (die nichts mit Meinen und Dünken zu schaffen hat). Paulus sagt: "Prüfet euch selbst. Habt ihr denn an euch selber noch gar nicht bemerkt, dass Jesus Christus in euch ist? Es sei denn, dass ihr untauglich seid." **) Der richtige AbI ass besteht darin, dass der Mensch durch die Kraft seiner höheren Erkenntnis von seinen Sünden und Irrtümern ablässt, und dies kann kein anderer für ihn besorgen. Die Vergebung besteht darin, dass er seine Sünden "vergiebt" oder "weggiebt", und er giebt sie weg, indem er sich von seiner sündhaften Selbstheit trennt und sich mit seiner göttlichen Natur, die nicht sündigt, .vereint. Die Beichte ist das äusserliche Symbol der Selbsterforschung ; der Priester das

und Reinheit des Wollens wird geistliche Busse

genannt."*) Eine nur eingebildete Busse ist

nur eine Busse zum Schein; die Busse, welche

in Wirklichkeit ausgeübt wird, ist wahr. Sie

besteht in der Prüfung des eigenen Selbst

in der in uns wohnenden Glaubenskraft (die

nichts mit Meinen und Dünken zu schaffen hat).

Paulus sagt: „Prüfet euch selbst. Habt ihr denn

an euch selber noch gar nicht bemerkt, dass

Jesus Christus in euch ist? Es sei denn, dass

ihr untauglich seid."**)

Der richtige Ablass besteht darin, dass

der Mensch durch die Kraft seiner höheren

Erkenntnis von seinen Sünden und Irrtümern

ablässt, und dies kann kein anderer für ihn

besorgen. Die Vergebung besteht darin,

dass er seine Sünden „vergiebt" oder „weg-

giebt", und er giebt sie weg, indem er sich

von seiner sündhaften Selbstheit trennt und

sich mit seiner göttlichen Natur, die nicht sün-

digt, vereint. Die Beichte ist das äusserliche

Symbol der Selbsterforschung; der Priester das

*) Kap. XVII, 14—16.

**) 2. Korinth. XIII, 5.

*) Kap. XVII, 14-16. **) 2. Korinth. XIII, 5.

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S06

Symbol des höheren „Ichs", des „Meisterb",

welcher dem persönlichen Menschen Unterricht

Symbol des höheren "Ichs", des "Meisteb" , welcher dem persönlichen Menschen Unterricht und weise Lehren erteilt. Thatsächlich sollte auch der "Geistliche" ein wirklicher Weiser und geistlicher Führer sein.

und weise Lehren erteilt. Thatsächlich sollte

auch der „Geistliche" ein wirklicher Weiser

und geistlicher Führer sein.

5. Die letzte Ölung.

Die Ölung ist das Symbol der Beruhigung

und des Friedens. Wie sich die aufgeregten

Wellen des Meeres durch das Aufgiessen von

öl besänftigen lassen, so soll die Einwirkung

der göttlichen Gnade mit Beihilfe der äusser-

lichen Handlung das Gemüt des Sterbenden

beruhigen. Der Zustand, in welchem das

5. Die letzte Ölung.

Gemüt des Menschen sich befindet, wenn er

vom Leben Abschied nimmt, ist von grösster

Wichtigkeit für die innerliche Ruhe der Seele,

Die Ölung ist das Symbol der Beruhigung und des Friedens. Wie sich die aufgeregten Wellen dei Meeres durch das Aufgiessen von Öl besänftigen lassen, so soll die Einwirkung der göttlichen Gnade mit Beihilfe der äusserlichen Handlung das Gemüt des Sterbenden beruhigen. Der Zustand, in welchem das Gemüt des Menschen sich befindet, wenn er vom Leben Abschied nimmt, ist von grösster Wichtigkeit für die innerliche Ruhe der Seele, und rur die innerliche Weiterentwicklung dei Menschen. Jedes Wesen geht am Ende in seinen Ursprung t aus dem es gekommen ist, ein, d. h. es verbindet sich wieder mit derjenigen Wesenheit, die seinem eigenen Wesen entspricht: das· Dunkel mit der Dunkelheit, das Feuer mit dem Feuer, das Licht mit dem Lichte. Das ~terielle (Tamas) gebt zur leblosen Materie, das Tierische (Radschas) zum Tierischen, das Wahre (Sattw.a) zum

und für die innerliche Weiterentwicklung des

Menschen. Jedes Wesen geht am Ende in

seinen Ursprung, aus dem es gekommen ist,

ein, d. h. es verbindet sich wieder mit der-

jenigen Wesenheit, die seinem eigenen Wesen

entspricht: das Dunkel mit der Dunkelheit,

das Feuer mit dem Feuer, das Licht mit dem

Lichte. Das Materielle (Tamas) geht zur

leblosen Materie, das Tierische (Radschas)

zum Tierischen, das Wahre (Sattwa) zum

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Wahren.*) „Wer von der Welt scheidet, und

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dabei nur an mich allein denkt, geht, wenn

Wahren.*) "Wer von der Welt scheidet; und dabei nur an mich allein denkt, geht, wenn er seinen Körper verlassen hat, in mich ein. " **) Man muss aber schon vorher Gott im Herzen getragen haben, um an ihn in der Todesstunde richtig denken zu können.

er seinen Körper verlassen hat, in mich ein."**)

Man muss aber schon vorher Gott im Herzen

getragen haben, um an ihn in der Todesstunde

richtig denken zu können.

Wenn die Seele sich vom Körper trennt,

so findet das „letzte Gericht" statt, d. h. das

ganze vergangene Leben mit allen Einzelheiten

zieht wie ein Panorama vor dem Auge des

Geistes vorbei.***) Wie könnte da der Menscr

vom Bewusstsein des Guten erfüllt sein, wenn

während seines Lebens kein guter Gedanke in

ihm zum Bewusstsein gekommen ist? In diesem

Sakramente sagt sich der Mensch endgiltig von

Wenn die Seele sich vom Körper trennt, so findet das "letzte Gericht" statt, d. h. das ganze vergangene Leben mit allen Einzelheiten zieht wie ein Panorama vor dem Auge des Geistes vorbei. ***) Wie könnte da der Menselvom Bewusstsein des Guten erfüllt sein, wenn während seines Lebens kein guter Gedanke in ihm zum Bewusstsein gekommen ist? In diesem Sakramente sagt sich der Mensch endgiltig von allen bösen Begierden und Handlungen los, und ergiebt sich in Gott. Somit ist auch diese Ceremonie sehr nützlich zur Stärkung des Glaubens. Der Erleuchtete bedarf allerdings der äusserlichen Handlung nicht; aber es giebt viele, die einen Schatz wegwerfen, nicht weil sie über dessen Besitz erhaben sind, sondern weil sie

allen bösen Begierden und Handlungen los,

und ergiebt sich in Gott. Somit ist auch diese

Ceremonie sehr nützlich zur Stärkung des Glau-

bens. Der Erleuchtete bedarf allerdings der

äusserlichen Handlung nicht; aber es giebt viele,

die einen Schatz wegwerfen, nicht weil sie über

dessen Besitz erhaben sind, sondern weil sie

Generated for John Patrick Deveney (University of Chicago) on 2014-11-22 18:35 GMT / http://hdl.handle.net/2027/hvd.hnue9l Public Domain in the United States, Google-digitized / http://www.hathitrust.org/access_use#pd-us-google

*) Bhagavad Gita XIV, 151.

**) Ibid. VIII, 5.

***) Manche Personen, die dem Ertrinken nahe waren,

können darüber berichten.

*) Bhagavad Gib XIV, 151. **) Ibid. VIII, S. .***) Manche Personen, die dem Ertrinken nahe waren, können darüber berichten.

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— 5°8 —

dessen Wert nicht zu schätzen wissen. „Der

Zweifler an der Wahrheit verdirbt."

dessen Wert nicht zu schätzen wissen. Zweifler an der Wahrheit verdirbt."

6. Die Priesterweihe.

Sie ist das Symbol der innerlichen Initiation,

d. h. der Heiligung und Erleuchtung, und hat

"Der

nur dann einen wirklichen Wert, wenn diese

innerliche Weihe, welche kein Menschenwerk

ist, stattfindet. Ist keine heiligmachende Kraft

6. Die Priesterweihe.

in der Seele des Empfängers vorhanden, so

ist die leere Ceremonie auch nichts anderes

Sie ist das Symbol der innerlichen Initiation, d. h. der Heiligung .und Erleuchtung, und hat nur dann einen wirklichen Wert, wenn diese innerliche Weihe, welche kein Menschenwerk ist, stattfindet. Ist keine heiligmachende Kraft in der Seele des Empfängers vorhanden, so ist die leere Ceremonie auch nichts anderes als Täuschung oder Betrug. Der wirkliche Priester ist zu seinem hohen Amte durch die Kraft des heiligen Geistes, die Gotteserkenntnis, berufen. Er sollte innerlich ein wirklicher Theosoph, und nicht bloss ein studierter Theologe sein. Die von Gott nicht berufenen Menschen, welche nur äusserlich von der Kirche zu "Priestern" gemacht wurden, sind die "falschen Propheten" und Scheingeistlichen , die falschen Hirten, welche nicht durch die Thüre in den Schafstall gehen, sondern durch das Hinterfenster geklettert sind.*) Alles geistliche Erkennen, Handeln und Werden geht aus der göttlichen Kraft des

als Täuschung oder Betrug. Der wirkliche

Priester ist zu seinem hohen Amte durch die

Kraft des heiligen Geistes, die Gotteserkenntnis,

berufen. Er sollte innerlich ein wirklicher

Theosoph, und nicht bloss ein studierter

Theologe sein. Die von Gott nicht berufenen

Menschen, welche nur äusserlich von der Kirche

zu „Priestern" gemacht wurden, sind die „fal-

schen Propheten" und Scheingeistlichen, die

falschen Hirten, welche nicht durch die Thüre

in den Schafstall gehen, sondern durch das

Hinterfenster geklettert sind.*)

Alles geistliche Erkennen, Handeln und

Werden geht aus der göttlichen Kraft des

*) Johannes X, 1.

*) Johannes

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Glaubens hervor. Dieser Glaube hat nichts

mit Meinen, Fürwahrhalten, Dünken und Wähnen

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zu thun, sondern er ist eine innerliche Kraft,

Glaubens hervor. Dieser Glaube hat nichts mit Meinen, Fürwahrhalten, Dünken und Wähnen zu thun, sondern er ist eine innerliche Kraft, die niemand begreifen kann, der sie nicht in sich selbst hat und empfindet. Sie ist deshalb rür alle, die sie nicht besitzen, verborgen oder "okkult". Aus dieser Kraft entspringt die Erkenntnis und aus dieser das Thun. Aus dem Thun bildet sich das Wesen des Menschen, und aus diesem seinem Wesen geht wieder die Art seines Handelns hervor. Deshalb ist der von Gott geweihte Priester derjenige, welcher die wahre Glaubenskraft und das wahre geistliche Wesen hat. Die äusserliche Weihe ist nur die Bestätigung, dass er die innerliche Weihe hat. Wo diese nicht vorhanden ist, kann die Ceremonie ebensowenig einen wahren Priester erzeugen, als die Verleihung eines Diploms einen Menschen zum Arzte machen kann, wenn er nicht ohnehin schon seinem Wesen nach ein Arzt ist. Jeder sollte daher darnach trachten, erst innerlich dasjenige zu werden, was er äusserlich vorstellen will, denn ohne das Wesen ist alles nur Verstellung und Komödie. "Nicht die Kutte, noch der geschorene Kopf machen den Geistlichen, sondern das Herz. Das Leben eines wahren Ordens-

die niemand begreifen kann, der sie nicht in

sich selbst hat und empfindet. Sie ist deshalb

für alle, die sie nicht besitzen, verborgen oder

„okkult". Aus dieser Kraft entspringt die

Erkenntnis und aus dieser das Thun. Aus dem

Thun bildet sich das Wesen des Menschen,

und aus diesem seinem Wesen geht wieder die

Art seines Handelns hervor. Deshalb ist der

von Gott geweihte Priester derjenige, welcher

die wahre Glaubenskraft und das wahre geist-

liche Wesen hat. Die äusserliche Weihe ist

nur die Bestätigung, dass er die innerliche

Weihe hat. Wo diese nicht vorhanden ist,

kann die Ceremonie ebensowenig einen wahren

Priester erzeugen, als die Verleihung eines

Diploms einen Menschen zum Arzte machen

kann, wenn er nicht ohnehin schon seinem

Wesen nach ein Arzt ist. Jeder sollte daher

darnach trachten, erst innerlich dasjenige zu

werden, was er äusserlich vorstellen will, denn

ohne das Wesen ist alles nur Verstellung und

Komödie. „Nicht die Kutte, noch der gescho-

rene Kopf machen den Geistlichen, sondern

das Herz. Das Leben eines wahren Ordens-

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— 5io —

mannes muss mit allen Tugenden geschmückt

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sein, dass er innerlich ganz so sei, wie er

äusserlich den Menschen scheint."*)

mannes muss mit allen Tugenden geschmückt sein, dass er innerlich ganz so sei, wie er äusserlicb den Menschen scheint." *)

7. Die Ehe.

Die Ehe ist das Symbol der Vereinigung.

Im esoterischen Sinne betrachtet, bedeutet sie

die Vereinigung des Geistes mit der Substanz

(Seele). Der Geist ohne Körper kann sich

nicht offenbaren; er ist wie ein Hauch ohne

Form, „man weiss nicht, woher er kommt, noch

wohin er geht". Erst durch die Verbindung

7. Die Ehe.

mit der Seele erhält er Gestaltung. Aus dieser

Vereinigung wird die geistige Individualität

Die Ehe ist das Symbol der Vereinigung. Im esoterischen Sinne betrachtet, bedeutet sie die Vereinigung des Geistes mit der Substanz (Seele). Der Geist ohne Körper kann sich nicht offenbaren; er ist wie ein Hauch ohne Form, "man weiss nicht, woher er kommt, noch wohin er geht". Erst durch die Verbindung mit der Seele erhält er Gestaltung. Aus dieser Vereinigung wird die geistige Individualität geboren. Der Geist (Bewusstsein, Intelligenz) ist das männliche Prinzip, das Erzeugende in der Natur, die Substanz (Wille, Liebe) das weibliche Prinzip, das Gebärende. Aus der Vereinigung entspringt die Form. So wird auch aus der Vereinigung von Gedanke und Wille die That, und aus der Verbindung von Intelligenz und Liebe der "Sohn", die W eisheit, geboren. Ohne den Willen zur That oder die Liebe, ist alles Denken und Wissen nur ein leerer Traum. Ohne Intelligenz oder

geboren. Der Geist (Bewusstsein, Intelligenz)

ist das männliche Prinzip, das Erzeugende in

der Natur, die Substanz (Wille, Liebe) das

weibliche Prinzip, das Gebärende. Aus der

Vereinigung entspringt die Form. So wird

auch aus der Vereinigung von Gedanke und

Wille die That, und aus der Verbindung von

Intelligenz und Liebe der „Sohn", die Weis-

heit, geboren. Ohne den Willen zur That oder

die Liebe, ist alles Denken und Wissen nur

ein leerer Traum. Ohne Intelligenz oder

*) Thomas v. Kempis, „Nachfolge Christi" I, 19, 1.

*) Thomas v. Kempis, "Nachfolge Christi" I, 19, [,

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— 5" —

Gedanke ist die Liebe blind und bringt nichts

Vollkommenes zu stande. Wo aber Intelligenz

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und Liebe miteinander in Harmonie sind und

Gedanke ist die Liebe blind und bringt nichts Vollkommenes zu stande. Wo aber Intelligenz und Liebe miteinander in Harmonie sind und sich gegenseitig ergänzen, da gieht Gott (das Gute) seinen Segen zu ihrer Vereinigung. Die Kirche kann ihr Siegel darauf drücken; aber die wirklichen Ehen werden nicht durch äusser~che Ceremonien gemacht, sondern im Himmel geschlossen. In dieser irdischen Welt der Erscheinungen sind Mann und Weih die Symbole dieser Vereinigung. Nicht als ob der Mann allen Verstand und das Weib allein die Liebe besässe; wohl aber ist es naturgemäss, dass im Manne die intellektuelle berechnende Thätigkeit des Geistes, im Weibe die Seelenempfindungen, die Liebe vorherrschend seien, wodurch sie sich gegenseitig ergänzen. Das Äusserliche ist nur ein Sinnbild des Innerlichen. Die Fähigkeit, durch äusserliche geschlechtliche Vereinigung menschliche Organismen zu erzeugen, welche fähig sind, als taugliche Gefässe zur"Wiederverkörperung" des himmlischen Menschen zu dienen, ist das letzte Überbleibsel der schöpferischen Kräfte, welche der Mensch besass, als er sich noch als ein himmlisches Wesen auf einer höheren Stufe des Daseins befand, ehe

sich gegenseitig ergänzen, da giebt Gott (das

Gute) seinen Segen zu ihrer Vereinigung. Die

Kirche kann ihr Siegel darauf drücken; aber

die wirklichen Ehen werden nicht durch äusser-

liche Ceremonien gemacht, sondern im Himmel

geschlossen.

In dieser irdischen Welt der Erscheinungen

sind Mann und Weib die Symbole dieser Ver-

einigung. Nicht als ob der Mann allen Ver-

stand und das Weib allein die Liebe besässe;

wohl aber ist es naturgemäss, dass im Manne

die intellektuelle berechnende Thätigkeit des

Geistes, im Weibe die Seelenempfindungen,

die Liebe vorherrschend seien, wodurch sie sich

gegenseitig ergänzen. Das Äusserliche ist nur

ein Sinnbild des Innerlichen. Die Fähigkeit,

durch äusserliche geschlechtliche Vereinigung

menschliche Organismen zu erzeugen, welche

fähig sind, als taugliche Gefässe zur „Wieder-

verkörperung" des himmlischen Menschen zu

dienen, ist das letzte Überbleibsel der schöpfe-

rischen Kräfte, welche der Mensch besass, als

er sich noch als ein himmlisches Wesen auf

einer höheren Stufe des Daseins befand, ehe

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Wollen und Denken (Eva und Adam) in ihm

sich trennten und dadurch in seinem Wesen

Geteiltheit und Disharmonie entstand. Die

Wollen und Denken (Eva und Adam) in ihm sich trennten und dadurch in seinem Wesen Geteiltheit und Disharmonie entstand. Die Zeugung ist deshalb, im Grunde genommen, eine heilige Handlung, wenn auch der physiologische Vorgang dabei tierischer Natur ist. Die Vereinigung der Geschlechter bildet sogar jetzt noch bei feierlichen Gelegenheiten den Gipfelpunkt der religiösen Ceremonien in gewissen Sekten. Der Geist, in welchem irgend ein Werk vollführt wird, ist das Leben des Werkes und verleiht demselben die Weihe, und es ist daher auch angemessen, dass die Kirche, als das Symbol der Heiligkeit, der Ehe, als einem feierlichen religiösen Akte, ihren Segen erteilt.

Zeugung ist deshalb, im Grunde genommen,

eine heilige Handlung, wenn auch der physio-

logische Vorgang dabei tierischer Natur ist.

Die Vereinigung der Geschlechter bildet sogar

jetzt noch bei feierlichen Gelegenheiten den

Gipfelpunkt der religiösen Ceremonien in ge-

wissen Sekten. Der Geist, in welchem irgend

ein Werk vollführt wird, ist das Leben des

Werkes und verleiht demselben die Weihe,

und es ist daher auch angemessen, dass die

Kirche, als das Symbol der Heiligkeit, der

Ehe, als einem feierlichen religiösen Akte, ihren

Segen erteilt.

8. Der „Marienkultus".

Unter dem „Marienkultus" verstehen wir

nichts anderes, als das Kultivieren der Reinheit

der Seele; denn „Maria" (Maya) bedeutet die

himmlische Natur des Menschen (im Gegensatze

zu seiner Tiernatur). Diese seine höhere Seelen-

region ist die ewige reine Jungfrau, welche von

dem heiligen Geiste, d. h. von dem Geiste der

Selbsterkenntnis, empfangen hat, und den

Sohn", „die Selbsterkenntnis, gebiert. Sie ist

8. Der "Marienkultus". Unter dem "Marienkultus" verstehen Wir nichts anderes, als das Kultivieren der Reinheit der Seele; denn "Maria" (Maya) bedeutet die himmlische Natur des Menschen. (im Gegensatze zu seiner Tiematur). Diese seine höhere Seelen· region ist die ewige reine Jungfrau, welche von dem heiligen Geiste, d. h. von dem Geiste der Selbsterkenntnis, empfangen hat, und den Sohn", "die Selbsterkenntnis, gebiert. Sie ist

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das Symbol der im Herzen des Menschen

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geoffenbarten Weisheit und deren Verwirk-

lichung, und wird als solche von Sternen (gött-

das Symbol der im Herzen des Menschen geoffenbarten Weisheit und deren VerwirkHchung, und wird als solche von Sternen (göttlichen Gedanken) umgeben, auf dem Monde stehend und mit der Schlange unter ihren . Füssen, abgebildet. Dies bedeutet, dass durch die Weisheit, Reinheit· und Tugend die durch den Mondschein des verirrten irdischen Verstandes entstandenen Zweifel und falschen Vorstellungen überwunden werden, und die Schlange der Begierde beherrscht werden kann.

lichen Gedanken) umgeben, auf dem Monde

stehend und mit der Schlange unter ihren

Füssen, abgebildet. Dies bedeutet, dass durch

die Weisheit, Reinheit und Tugend die durch

den Mondschein des verirrten irdischen Ver-

standes entstandenen Zweifel und falschen Vor-

stellungen überwunden werden, und die Schlange

der Begierde beherrscht werden kann.

Schlussbemerkungen.

Die oben gegebenen Andeutungen sollen

keineswegs dazu dienen, die religiösen Symbole

vollständig zu erklären, sondern nur als Winke

aufgefasst werden, um der eigenen Intuition

eine Stütze zu sein, und das religiöse Gefühl

der Leser zu heben. Die sogenannten „Auf-

geklärten" und „Freidenker" wollen von den

religiösen Symbolen nichts wissen, und weil

sie von deren Bedeutung keine Ahnung haben,

verachten sie dieselben. Die Abergläubischen

hängen an diesen Symbolen, sehen aber nur

die äusseren Zeichen, und erkennen nicht den

Geist. Der Vernünftige aber verachtet weder

die Form, noch lässt er sich von ihr blenden,

Schlussbemerkungen.

Lotusblüthen LXDC. 33

Die oben gegebenen Andeutungen sollen keineswegs dazu dienen, die religiösen Symbole vollständig zu erklären, sondern nur als Winke aufgefasst werden, um der eigenen Intuition eine Stütze zu sein, und das religiöse GerUhI der Leser zu. heben. Die sogenannten "Aufgeklärten" und "Freidenker" wollen von den religiösen Symbolen nichts wissen, und weil sie von deren Bedeutung keine Ahnung haben, verachten sie dieselben. Die Abergläubischen hängen an diesen Symbolen, sehen aber nur die äusseren Zeichen, und erkennen nicht den Geist. Der Vernünftige aber verachtet weder die Form, noch lässt er sich von ihr blenden, Lom.blüthen LXIX.

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sondern er sucht den Geist zu erkennen, der

51 4 ' -

die Formen erschuf, dessen Wesen sich in den

Formen darstellt und dieselben gestaltet.

sondern er sucht den Geist zu erkennen, der die Formen erschuf, d'essen Wesen sich in den Formen darstellt und dieselben gestaltet. Die Wirkung eines Symbols hängt von der Erkenntnis des in demselben enthaltenen Geistes ab. Ein Hottentott sieht an einer Landkarte nichts als das Papier und die Farben; einem gebildeten Menschen dagegen kann sie als ein nützlicher Wegweiser dienen. Wenn der Indier eine Kuh verehrt, weil sie eine Kuh ist, so handelt" er aus Unwissenheit; betrachtet er sie aber als ein Symbol der Quelle alles Guten in der Welt, so verehrt er in diesem Symbole nicht die Kuh, sondern die Quelle des Guten. Wenn der Parse bei seiner Andacht zur Sonne blickt, so betet er nicht die irdische Sonne an, sondern er richtet sein Gemüt auf die Sonne der göttlichen Weisheit, deren Sinnbild die sichtbare Sonne ist. Somit dienen die Symbole nicht als Zweck, sondern als Mittel zum Zweck, um durch sie zur Erkenntnis, durch das Äussere zum Innem, durch das Zeichen zur Kraft zu gelangen. Sie sind erst dann überflüssig, wenn man sie nicht mehr braucht. Das ganze sichtbare Weltall ist eine Summe von äusserlichen Ers~heinungen oder Symbolen, in denen die innerlichen Kräfte und Wesenheiten

Die Wirkung eines Symbols hängt von der

Erkenntnis des in demselben enthaltenen Geistes

ab. Ein Hottentott sieht an einer Landkarte

nichts als das Papier und die Farben; einem

gebildeten Menschen dagegen kann sie als ein

nützlicher Wegweiser dienen. Wenn der Indier

eine Kuh verehrt, weil sie eine Kuh ist, so

handelt er aus Unwissenheit; betrachtet er sie

aber als ein Symbol der Quelle alles Guten in

der Welt, so verehrt er in diesem Symbole

nicht die Kuh, sondern die Quelle des Guten.

Wenn der Parse bei seiner Andacht zur Sonne

blickt, so betet er nicht die irdische Sonne

an, sondern er richtet sein Gemüt auf die Sonne

der göttlichen Weisheit, deren Sinnbild die

sichtbare Sonne ist. Somit dienen die Sym-

bole nicht als Zweck, sondern als Mittel zum

Zweck, um durch sie zur Erkenntnis, durch

das Äussere zum Innern, durch das Zeichen

zur Kraft zu gelangen. Sie sind erst dann

überflüssig, wenn man sie nicht mehr braucht.

Das ganze sichtbare Weltall ist eine Summe

von äusserlichen Erscheinungen oder Symbolen,

in denen die innerlichen Kräfte und Wesenheiten

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— 5iS

du ich den magischen Zauber der Schöpfungs-

kraft in sichtbaren Formen sinnbildlich dar-

51 5

gestellt ist. Die Wahrheit selbst können wir

nicht äusserlich sehen. Dafür stellt sie sich

durch den magischen Zauber der Schöpfungskraft in sichtbaren Formen sinnbildlich dargestellt ist. Die Wahrheit selbst können wir nicht äusserlich sehen. Dafür stellt sie sich uns in sichtbaren Bildern dar, und es ist unsere Sache, die Wahrheit darin zu erkennen. Wenn der Weise sagt, dass die ganze Erscheinungswelt eine Täuschung (Illusion, Vorstellung, Maya) sei, so ist damit nicht gemeint, dass Gott die Welt ·erchaffen habe, um uns zu betrügen, sondern wir täuschen uns selbst, wenn wir die Erscheinungen rur etwas anderes als rur Erscheinungen halten, die an sich selbst, ohne die Erkenntnis der in ihnen dargestellten Wahrheit, wesenlos sind; wie ja auch ein Bild ohne Sinn, welches nichts darstellt, kein Bild, sondern nur ein Farbengeklexe ist. Gott im Weltall erkennen, heisst die Wirklichkeit im Weltall in allen ihren Erscheinungen und Symbolen erkennen. Um aber zu dieser Erkenntnis zu gelangen, muss der Mensch lernen, sein eigenes wahres Wesen von dem Symbole, welches er darstellt, zu unterscheiden; denn nur das Wahre im Menschen kann die Wahrheit in anderen Formen erkennen, und erst, wenn das Gottesbewusstsein im Menschen erwacht ist, erkennt Gott in ihm in allen Dingen sich selbst.

uns in sichtbaren Bildern dar, und es ist unsere

Sache, die Wahrheit darin zu erkennen. Wenn

der Weise sagt, dass die ganze Erscheinungs-

welt eine Täuschung (Illusion, Vorstellung, Maya)

sei, so ist damit nicht gemeint, dass Gott die

Welt erchaffen habe, um uns zu betrügen,

sondern wir täuschen uns selbst, wenn wir die

Erscheinungen für etwas anderes als für Er-

scheinungen halten, die an sich selbst, ohne

die Erkenntnis der in ihnen dargestellten Wahr-

heit, wesenlos sind; wie ja auch ein Bild ohne

Sinn, welches nichts darstellt, kein Bild, sondern

nur ein Farbengeklexe ist. Gott im Weltall

erkennen, heisst die Wirklichkeit im Weltall in

allen ihren Erscheinungen und Symbolen er-

kennen. Um aber zu dieser Erkenntnis zu ge-

langen, muss der Mensch lernen, sein eigenes

wahres Wesen von dem Symbole, welches er

darstellt, zu unterscheiden; denn nur das Wahre

im Menschen kann die Wahrheit in anderen

Formen erkennen, und erst, wenn das Gottes-

bewusstsein im Menschen erwacht ist, erkennt

Gott in ihm in allen Dingen sich selbst.

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— Si6 —

Auch die Symbole der Kirche betrügen

uns nicht, wenn wir uns nicht selbst damit

SI6

betrügen, indem wir sie für etwas anderes halten,

Auch die Symbole der Kirche betrügen uns nicht, wenn wir uns nicht selbst damit betrügen, indem wir sie für etwas anderes halten, als was sie in Wirklichkeit sind. Wenn ein sicilianischer Bandit glaubt, sich durch den Kauf eines Ablasszettels den Nachlass der Sünde für einen Mord, den er begehen will, im voraus verschaffen zu können, so ist es seine eigene Unwissenheit und der Missbrauch, welcher mit dem Symbole getrieben wird, der ihn betrügt. Wenn ein Mensch zu einem äusserlichen Gott, den er nicht kennt, um Erhömng einer selbstsüchtigen Bitte fleht, so betrügt er sich selbst, denn er bringt dabei nicht Gott, sondern seinem eigenen Selbst ein Opfer dar, und höher als Gott steht ihm die Befriedigung seiner Begierde. Aber nicht nur den Laien, sondern auch den Klerikalen selbst, insofern sie nicht Diener Gottes, sondern nur mehr Diener der Kirche sind, ist der Schlüssel zum Verständnisse ihrer Symbole zum grossen Teile verloren gegangen. An die Stelle der innerlichen geistlichen Kirche ist vielfach die äusserliche Form getreten, und da der Fels der Kirche die Wahrheit ist, so sehen wir auch, wie mit dem Verluste der Wahrheit die Kirche an innerlicher Macht verliert, und ihre Symbole von vielen Menschen

als was sie in Wirklichkeit sind. Wenn ein

sicilianischer Bandit glaubt, sich durch den Kauf

eines Ablasszettels den Nachlass der Sünde

für einen Mord, den er begehen will, im voraus

verschaffen zu können, so ist es seine eigene

Unwissenheit und der Missbrauch, welcher mit

dem Symbole getrieben wird, der ihn betrügt.

Wenn ein Mensch zu einem äusserlichen Gott,

den er nicht kennt, um Erhörung einer selbst-

süchtigen Bitte fleht, so betrügt er sich selbst,

denn er bringt dabei nicht Gott, sondern seinem

eigenen Selbst ein Opfer dar, und höher als

Gott steht ihm die Befriedigung seiner Begierde.

Aber nicht nur den Laien, sondern auch

den Klerikalen selbst, insofern sie nicht Diener

Gottes, sondern nur mehr Diener der Kirche

sind, ist der Schlüssel zum Verständnisse ihrer

Symbole zum grossen Teile verloren gegangen.

An die Stelle der innerlichen geistlichen Kirche

ist vielfach die äusserliche Form getreten, und

da der Fels der Kirche die Wahrheit ist, so

sehen wir auch, wie mit dem Verluste der

Wahrheit die Kirche an innerlicher Macht ver-

liert, und ihre Symbole von vielen Menschen

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— Si7 —

nur mehr als tote Formen und leere Ceremonien

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betrachtet werden, denen man oft nur deshalb

nur mehr als tote Formen und leere Ceremonlen betrachtet werden, denen man oft nur deshalb Beachtung schenkt) weil es die Mode so will. Gegen diesen immer mehr um sich greifenden Unglauben, der sehr von den Klerikalen beklagt wird, giebt es kein anderes Mittel, als den Hinweis auf die hinter den Symbolen verborgene Wahrheit und deren Erkenntnis. Wenn die Welt einsehen wird, dass es sich nicht um den Glauben an die Wahrscheinlichkeit von Erzählungen und um das blosse Festhalten an äusserlichen Formen, sondern um den Glauben an das Wahre selbst, das hinter den Symbolen verborgen ist, handelt, so wird die wahre, geistige Kirche wieder an Macht gewinnen, wenn auch der Aberglaube und die fromme Schwärmerei darüber zu Grunde gehen. Ist aber im Volke wieder einmal die Empfindung für das Wahre, Gute und Schöne erwacht, so wird auch die Gerechtigkeit wieder u~ter den Menschen offenbar werden.

Beachtung schenkt, weil es die Mode so will.

Gegen diesen immer mehr um sich greifenden

Unglauben, der sehr von den Klerikalen beklagt

wird, giebt es kein anderes Mittel, als den Hin-

weis auf die hinter den Symbolen verborgene

Wahrheit und deren Erkenntnis. Wenn die

Welt einsehen wird, dass es sich nicht um den

Glauben an die Wahrscheinlichkeit von Er-

zählungen und um das blosse Festhalten an

äusserlichen Formen, sondern um den Glauben

an das Wahre selbst, das hinter den Symbolen

verborgen ist, handelt, so wird die wahre,

geistige Kirche wieder an Macht gewinnen,

wenn auch der Aberglaube und die fromme

Schwärmerei darüber zu Grunde gehen. Ist

aber im Volke wieder einmal die Empfindung

für das Wahre, Gute und Schöne erwacht, so

wird auch die Gerechtigkeit wieder unter den

Menschen offenbar werden.

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Denkwürdige Erinnerungen

aus dem Leben des Verfassers der „Lotusbliithen".

Mit besonderer Berücksichtigung der Geschichte der

theosophischen Bewegung.

(Fortsetzung.)

VI.

Die „Theosophische Gesellschaft".

Es war H. P. Blavatskys Lieblingsidee, alle

guten und einsichtsvollen Menschen auf Erden

zu einem gemeinsamen Zusammenwirken zum

Besten der Menschheit zu vereinigen, und zu

diesem Zwecke wurde auf ihre Veranlassung

DenkWürdige Erinnerungen

im Jahre 1875 in New-York die „theosophische

Gesellschaft" von Col. H. S. Olcott, W. Q. Judge

und andern gegründet. Was diese Gesellschaft

von allen anderen ähnlichen Gesellschaften,

aus dem Leben des Verfassers der "Lotusblüthen".

Vereinen oder Kirchen unterschied, war die

völlige Freiheit von irgend welchem vorgeschrie-

benen dogmatischen oder Autoritätenglauben.

Mit besonderer Berücksichtigung der Geschichte der

theosophischen Bewegung. (Fortsetzung.)

VI. Die "Theosophische Gesellschaft". Es war H. P. Blavatskys Lieblingsidee, alle guten und einsichtsvollen Menschen auf Erden zu einem gemeinsamen Zusammenwirken zum Besten der Menschheit zu vereinigen, und zu diesem Zwecke wurde auf ihre Veranlassung im Jahre 1875 in New-York die "theosophische Gesellschaft" von Co!. H. S. Olcott, W. Q. Judge und andern gegründet. Was diese Gesellschaft von allen anderen ähnlichen Gesellschaften, Vereinen oder Kirchen unterschied, war die völlige Freiheit von irgend welchem vorgeschriebenen dogmatischen oder Autoritätenglauben.

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Es war jedem einzelnen Mitgliede überlassen,

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demjenigen Systeme zu folgen, das ihm beliebte,

Es war jedem einzelnen Mitgliede überlassen, demjenigen Systeme zu folgen, das ihm beliebte, und sich selbst seinen Führer, Lehrer, Meister oder Leiter zu wählen, wenn er einen wollte j aber die Gesellschaft als solche hatte keinen offidellen "Leiter" und verlangte keinen Glauben an irgend eine Autorität, weder an Blavatsky, noch an Mahatmas oder an irgend ein Dogma, sondern blass den Glauben an die allumfassende Liebe, welche alle Welten zusammenhält und alle Wesen untereinander verbindet. Allerdings war Blavatsky die Seele der Gesellschaft und die natürliche Leiterin für die meisten Mitglieder; aber sie war dies durch ihre geistige Superiorität für diejenigen, welche an sie glaubten oder ihren Geist erkannten, und nicht infolge einer ihr äusserlich übertragenen Stellung. Sie herrschte durch die Kraft ihres Genies. Äusserlieh war sie nichts weiter als korrespondierende Sekretärin der Gesellschaft. Es gab da kein omdell beglaubigtes Papsttum. Selbst der . "Präsident" hatte als solcher nur die äusserlichen Geschäfte zu besorgen und hatte in Glaubenssachen keinen Anspruch auf Autorität. Weder die Dogmatik noch der Glaube an irgend eine Autorität war somit die Grundlage dieser Gesellschaft, sondern die Weisheit, die

und sich selbst seinen Führer, Lehrer, Meister

oder Leiter zu wählen, wenn er einen wollte;

aber die Gesellschaft als solche hatte keinen

officiellen „Leiter" und verlangte keinen Glauben

an irgend eine Autorität, weder an Blavatsky,

noch an Mahatmas oder an irgend ein Dogma,

sondern bloss den Glauben an die allumfassende

Liebe, welche alle Welten zusammenhält und

alle Wesen untereinander verbindet. Allerdings

war Blavatsky die Seele der Gesellschaft und

die natürliche Leiterin für die meisten Mit-

glieder; aber sie war dies durch ihre geistige

Superiorität für diejenigen, welche an sie glaub-

ten oder ihren Geist erkannten, und nicht infolge

einer ihr äusserlich übertragenen Stellung. Sie

herrschte durch die Kraft ihres Genies. Äusser-

lich war sie nichts weiter als korrespondierende

Sekretärin der Gesellschaft. Es gab da kein

officiell beglaubigtes Papsttum. Selbst der

„Präsident" hatte als solcher nur die äusser-

lichen Geschäfte zu besorgen und hatte in

Glaubenssachen keinen Anspruch auf Autorität.

Weder die Dogmatik noch der Glaube an

irgend eine Autorität war somit die Grundlage

dieser Gesellschaft, sondern die Weisheit, die

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aus der Erkenntnis der Einheit des Wesens in

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der Vielheit der Erscheinungen entspringt.

aus der Erkenntnis der Einheit des Wesens 10 der Vielheit der Erscheinungen entspringt. Der Zweck dieser Gesellschaft war: "Einen Kern zu bilden, um welchen die Ideen einer allgemeinen Menschenverbrüderung, ohne Unterschied der Nationalität, des Glaubens, der Religion u. s. w. kristallisieren und die Ideale der Menschheit sich verwirklichen könnten." Auf dieser Gmndlage konnten sich alle Menschen und alle Vereine zusammenfinden, einerlei, welchen Personen oder Systemen die einzelnen Mitglieder anhängen mochten: Christen und "Heiden", Brahminen, Buddhisten, Türken und Juden, Freimaurer, Freidenker und Theologen, Spiritualisten und Materialisten, Rationalisten und "Atheisten", Reiche und Arme, Gelehrte und Ungelehrte; denn es handelte sich da gar nicht um die Annahme irgend einer vorgeschriebenen Meinung oder um die Unterwerfung unter die Autorität irgend einer Person, sondern nur um die Erkenntnis der innerlichen geistigen Verbrüderung aller Menschen, und es gab keine andere Vorschrift, als dass jeder in Bezug auf die Meinungen des andern denselben Grad von Duldsamkeit ausüben solle, den er für sich selber in Anspmch

Der Zweck dieser Gesellschaft war:

„Einen Kern zu bilden, um welchen

die Ideen einer allgemeinen Menschen-

verbrüderung, ohne Unterschied der

Nationalität, des Glaubens, der Religion

u. s. w. kristallisieren und die Ideale der

Menschheit sich verwirklichen könnten."

Auf dieser Grundlage konnten sich alle

Menschen und alle Vereine zusammenfinden,

einerlei, welchen Personen oder Systemen die

einzelnen Mitglieder anhängen mochten: Christen

und „Heiden", Brahminen, Buddhisten, Türken

und Juden, Freimaurer, Freidenker und Theo-

logen, Spiritualisten und Materialisten, Ratio-

nalisten und „Atheisten", Reiche und Arme,

Gelehrte und Ungelehrte; denn es handelte

sich da gar nicht um die Annahme irgend

einer vorgeschriebenen Meinung oder um die

Unterwerfung unter die Autorität irgend einer

Person, sondern nur um die Erkenntnis der

innerlichen geistigen Verbrüderung aller Men-

schen, und es gab keine andere Vorschrift, als

dass jeder in Bezug auf die Meinungen des

andern denselben Grad von Duldsamkeit aus-

üben solle, den er für sich selber in Anspruch

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nahm. Das Motto der Gesellschaft lautete:

„Es giebt keine höhere Religion als die

nahm. Das Motto der Gesellschaft lautete: "Es giebt keine höhere Religion als die Wahrheit." Was die Menschen vereinigt, ist die aus der Erkenntnis der Einheit Gottes entspringende Liebe; was sie entzweit, ist die Vielheit der Meinungen. Wo die Selbsterkenntnis eintritt, da hört die Verschiedenheit der Meinungen auf. Da es nur eine einzige absolute Wahrheit geben kann, so finden sich in ihrer Erkenntnis alle Menschen zusammen. Diese Gotteserkenntnis kann durch niemanden künstlich gemacht werden; sie ist das Resultat des innerlichen Erwachens der Seele zum Bewusstsein ihres höheren Daseins, und dieses ist die Folge der Offenbarung des Geistes der Weisheit in ihr. Alles dies sind keine Behauptungen, die "bewiesen" zu werden brauchen, sondern Thatsachen, die jedem von selbst einleuchten, sobald er sie begreift. Aber diesem innerlichen Erwachen stellen sich nicht nur unsere eigenen sinnlichen Begierden und tierischen Instinkte, sondern auch die falschen Vorstellungen ent· gegen, die wir uns von unserm eigenen Wesen und unserer Stellung in der Natur machen. Um nun jedem Gelegenheit zu geben, diese hrtümer selbst zu überwinden, dazu wurde den

Wahrheit."

Was die Menschen vereinigt, ist die aus

der Erkenntnis der Einheit Gottes entsprin-

gende Liebe; was sie entzweit, ist die Vielheit

der Meinungen. Wo die Selbsterkenntnis

eintritt, da hört die Verschiedenheit der Mei-

nungen auf. Da es nur eine einzige absolute

Wahrheit geben kann, so finden sich in ihrer

Erkenntnis alle Menschen zusammen. Diese

Gotteserkenntnis kann durch niemanden künst-

lich gemacht werden; sie ist das Resultat des

innerlichen Erwachens der Seele zum Bewusst-

sein ihres höheren Daseins, und dieses ist die

Folge der Offenbarung des Geistes der Weis-

heit in ihr. Alles dies sind keine Behauptungen,

die „bewiesen" zu werden brauchen, sondern

Thatsachen, die jedem von selbst einleuchten,

sobald er sie begreift. Aber diesem innerlichen

Erwachen stellen sich nicht nur unsere eigenen

sinnlichen Begierden und tierischen Instinkte,

sondern auch die falschen Vorstellungen ent-

gegen, die wir uns von unserm eigenen Wesen

und unserer Stellung in der Natur machen.

Um nun jedem Gelegenheit zu geben, diese

Irrtümer selbst zu überwinden, dazu wurde den

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Mitgliedern der theosophischen Gesellschaft das

Studium der Schriften der Weltweisen und der

Mitgliedern der theosophischen Gesellschaft das Studium der Schriften der Weltweisen und der Religionen des Ostens empfohlen. Es handelte sich dabei nicht darum, nach Art geistloser Gelehrten und Philologen, nur die äusserlichen Formen derselben zu erforschen, sondern in den Geist der Sache selbst einzudringen; denn "der Buchstabe tötet, der Geist aber macht lebendig". Um in den Geist einer Religion einzudringen, dazu gehört aber weniger Schriftgelehrtheit und Phantasie, als vielmehr Geist. Man muss das Wahre erst empfinden, dann kommt der Verstand, um das Empfundene zu prüfen. "Wenn ihr's nicht fühlt, ihr werdet's nicht begreifen," sagt Goethe, und auch dafür bedarf es für den Vernünftigen keines Beweises, denn es versteht sich von selbst. Ein höheres Fühlen und Denken ist aber nur dann möglich J wenn der Mensch selber eine höhere Stufe erreicht. Das wahre Erkennen ist durch das wahre Werden bedingt. Ohne geistiges Wachstum kann trotz aller Theorien und Beweise niemand auf eine höhere Stufe gelangen. Deshalb wurde den Mitgliedern der "theosophischen Gesellschaft" noch ferner empfohlen, auf die Entfaltung der in ihnen selbst enthaltenen höheren Seelenkräfte

Religionen des Ostens empfohlen. Es handelte

sich dabei nicht darum, nach Art geistloser

Gelehrten und Philologen, nur die äusserlichen

Formen derselben zu erforschen, sondern in

den Geist der Sache selbst einzudringen; denn

„der Buchstabe tötet, der Geist aber macht

lebendig". Um in den Geist einer Religion

einzudringen, dazu gehört aber weniger Schrift-

gelehrtheit und Phantasie, als vielmehr Geist.

Man muss das Wahre erst empfinden, dann

kommt der Verstand, um das Empfundene zu

prüfen. „Wenn ihr's nicht fühlt, ihr werdet's

nicht begreifen," sagt Goethe, und auch dafür

bedarf es für den Vernünftigen keines Beweises,

denn es versteht sich von selbst.

Ein höheres Fühlen und Denken ist aber

nur dann möglich, wenn der Mensch selber

eine höhere Stufe erreicht. Das wahre Er-

kennen ist durch das wahre Werden bedingt.

Ohne geistiges Wachstum kann trotz aller

Theorien und Beweise niemand auf eine

höhere Stufe gelangen. Deshalb wurde den

Mitgliedern der „theosophischen Gesellschaft"

noch ferner empfohlen, auf die Entfaltung der

in ihnen selbst enthaltenen höheren Seelenkräfte

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bedacht zu sein und den Zusammenhang ihrer

eigenen Natur mit den in der grossen Natur

bedacht zu sein und den Zusammenhang ihrer eigenen Natur mit den in der grossen Natur enthaltenen geheimen Kräften kennen zu lernen. Die Geschichte der Menschheit ist nicht nur eine Geschichte des Fortschrittes, sondern auch der Thorheit, und dasselbe ist mit der Geschichte der "theosophischen Gesellschaft" der Fall. Dieselbe hat seit ihrem Bestehen sehr viel Gutes gethan und thut es auch heute noch. Sie hat durch die Verbreitung lehrreicher Schriften einer höheren Weltanschauung Eingang geschaffen; alte Weisheitslehren, welche im Gedächtnisse der Menschheit beinahe erloschen waren, wieder in Erinnerung und unzählige Menschen, die gedankenlos in den Tag hineinlebten, oder an sich selbst und der Welt verzweifelten, zum eigenen Nachdenken und damit auch auf den Weg zur Freiheit gebracht. Denjenigen, welche willens waren, ihre Augen aufzumachen und zu sehen, eröffnete sich durch die von H. P. Blavatsky verkündeten Lehren eine neue Welt, und diejenigen, welche fähig waren, den Einfluss geistiger Kräfte von Adepten zu empfangen und an deren höherem Denken teilzunehmen, fanden sich bald selbst lmter deren Inspiration, selbst wenn sie von

enthaltenen geheimen Kräften kennen zu

lernen.

Die Geschichte der Menschheit ist nicht

nur eine Geschichte des Fortschrittes, sondern

auch der Thorheit, und dasselbe ist mit der

Geschichte der „theosophischen Gesellschaft"

der Fall. Dieselbe hat seit ihrem Bestehen

sehr viel Gutes gethan und thut es auch

heute noch. Sie hat durch die Verbreitung

lehrreicher Schriften einer höheren Welt-

anschauung Eingang geschaffen; alte Weisheits-

lehren, welche im Gedächtnisse der Menschheit

beinahe erloschen waren, wieder in Erinnerung

und unzählige Menschen, die gedankenlos in

den Tag hineinlebten, oder an sich selbst und

der Welt verzweifelten, zum eigenen Nachdenken

und damit auch auf den Weg zur Freiheit

gebracht. Denjenigen, welche willens waren,

ihre Augen aufzumachen und zu sehen, eröffnete

sich durch die von H. P. Blavatsky verkündeten

Lehren eine neue Welt, und diejenigen, welche

fähig waren, den Einfluss geistiger Kräfte von

Adepten zu empfangen und an deren höherem

Denken teilzunehmen, fanden sich bald selbst

unter deren Inspiration, selbst wenn sie von

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dem Dasein solcher höher entwickelten Menschen

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keine äusserlichen Beweise hatten.

dem Dasein solcher höher entwickelten Menschen keine äusserlichen Beweise hatten. Toleranz, Selbstverleugnung, Aufopferung, uneigennützige Liebe, Erkenntnis des Wahren sind aber nicht jedermanns Sache, und das Heilige und Erhabene hat sich noch niemals auf öffentlichem Markte enthüllt, ohne von der urteilslosen Menge verkannt, verspottet, verlacht, missbraucht und gekreuzigt zu werden. Die Geschichte aller mystischen Gesellschaften und Vereinigungen, deren Ziel die Vervollkommnung und Veredlung der Menschen war, von den Essäern angefangen bis herab zu den Alchemisten und Rosenkreuzern des Mittelalters, war stets ein und dieselbe. Erst Geburt und gesunde Entwicklung, dann übermässige Nahrungsaufnahme, Verunreinigung der Säfte, hypertrophische Zustände, Krankheit, Fieber und Reinigung durch Ausscheidung schädlicher Stoffe, oder auch Tod und Wiedererneuerung. Solange es nur wenige aber erkenntnisfähige Menschen sind, welche in Eintracht und im Verborgenen sich zusammenfinden, können sie viel Gutes bewirken; aber sobald dem grossen Haufen die Thore des Tempels geöffnet werden, zieht mit ihm auch der Unverstand und die Leidenschaft ein. Dann nimmt der Teufel der

Toleranz, Selbstverleugnung, Aufopferung,

uneigennützige Liebe, Erkenntnis des Wahren

sind aber nicht jedermanns Sache, und das

Heilige und Erhabene hat sich noch niemals

auf öffentlichem Markte enthüllt, ohne von der

urteilslosen Menge verkannt, verspottet, ver-

lacht, missbraucht und gekreuzigt zu werden.

Die Geschichte aller mystischen Gesellschaften

und Vereinigungen, deren Ziel die Vervoll-

kommnung und Veredlung der Menschen war,

von den Essäern angefangen bis herab zu den

Alchemisten und Rosenkreuzern des Mittel-

alters, war stets ein und dieselbe. Erst Geburt

und gesunde Entwicklung, dann übermässige

Nahrungsaufnahme, Verunreinigung der Safte,

hypertrophische Zustände, Krankheit, Fieber

und Reinigung durch Ausscheidung schädlicher

Stoffe, oder auch Tod und Wiedererneuerung.

Solange es nur wenige aber erkenntnisfähige

Menschen sind, welche in Eintracht und im

Verborgenen sich zusammenfinden, können sie

viel Gutes bewirken; aber sobald dem grossen

Haufen die Thore des Tempels geöffnet werden,

zieht mit ihm auch der Unverstand und die

Leidenschaft ein. Dann nimmt der Teufel der

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Selbstsucht Besitz von dem Stuhle, welcher

der Weisheit gebührt; die wahren Jünger werden

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vertrieben oder sie ziehen sich zurück, und die

Selbstsucht Besitz von dem Stuhle, welcher der Weisheit gebührt; die wahren Jünger werden vertrieben oder sie ziehen sich zurück, und die Thorheit behauptet das Feld. Diese Wenigen bilden vielleicht den Kern zu einem neuen Organismus, in welchem sich, wenn er eine gewisse Grösse erreicht hat, dann dasselbe Schauspiel wiederholt; denn jeder in materiellem Boden wurzelnde Verein gleicht einem Ei, dessen Schale die Unwissenheit und dessen Dotter die Leidenschaft ist. Im Innersten aber ist der zarte Keim des Lebens, dem aber in unserm jetzigen Zeitalter der verkehrten Aufklärung vielfach die Luft und das Licht fehlt, deren er zu seiner Entwicklung bedarf. .So erging es auch der von H. P. Blavatsky gegründeten "theosophischen Gesellschaft", welcher, obgleich sie eine Meng~ von "Mitgliedern" besass, doch nur diejenigen wenigen thatsächlich und dem Geiste nach angehörten, welche das Grundprinzip derselben begriffen und dar-· nach handelten. Dreimal in wenigen Jahren fand eine Umwälzung in der Organisation dieser Gesellschaft statt. Jedesmal, wenn der äussere Körper derselben eine gewisse Grösse erreicht . hatte und zu äusserlichem Ansehen gelangt war, zersplitterte er sich in Parteien. Da traten

Thorheit behauptet das Feld. Diese Wenigen

bilden vielleicht den Kern zu einem neuen

Organismus, in welchem sich, wenn er eine

gewisse Grösse erreicht hat, dann dasselbe

Schauspiel wiederholt; denn jeder in materiellem

Boden wurzelnde Verein gleicht einem Ei,

dessen Schale die Unwissenheit und dessen

Dotter die Leidenschaft ist. Im Innersten aber

ist der zarte Keim des Lebens, dem aber

in unserm jetzigen Zeitalter der verkehrten Auf-

klärung vielfach die Luft und das Licht fehlt,

deren er zu seiner Entwicklung bedarf. So

erging es auch der von H. P. Blavatsky ge-

gründeten „theosophischen Gesellschaft", wel-

cher, obgleich sie eine Menge von „Mitgliedern"

besass, doch nur diejenigen wenigen thatsäch-

lich und dem Geiste nach angehörten, welche

das Grundprinzip derselben begriffen und dar-

nach handelten. Dreimal in wenigen Jahren

fand eine Umwälzung in der Organisation dieser

Gesellschaft statt. Jedesmal, wenn der äussere

Körper derselben eine gewisse Grösse erreicht

hatte und zu äusserlichem Ansehen gelangt

war, zersplitterte er sich in Parteien. Da traten

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— 526 —

Intoleranz, Herrschsucht und Grössenwahn auf

und siegten über die Weisheit; aber jedesmal,

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wenn es den Anschein hatte, als ob der von H. P.

Intoleranz, Herrschsucht und Grössenw=:hn auf und siegten über die Weisheit; aber jedesmal, wenn es den Anschein hatte, als ob der von H. P. Blavatsky gepflanzte Keim dem Ersticken nahe sei, kam ein Sturmwind, welcher den angesammelten Unrat und die dürren Blätter entführte, den lebensfähigen Stamm aber erfrischte und kräftigte. Da wurde dann das Unheil drohende Papsttum hinweggefegt , und seine Anhänger bildeten Sekten unter sich, oder sie sassen auf den Trümmern ihres Jerusalems und betrauerten in Sack und Asche den Verlust ihrer Götter; und zwar mit Recht; denn der Glaube an Autoritäten ist ein sehr notwendiges Übel, solange man ihm nicht entwachsen ist. Der Lahme wirft die Krücken, die er nötig hat, nicht ungestraft fort; der Blinde bedarf des Führers, und der Sklave des Herrn, der ihm befiehlt. Die Freiheit kann nicht nach Belieben künstlich gemacht, sondern sie muss errungen . werden. Grösse wird nicht durch Strecken der Glieder, sondern durch Wachstum erlangt. Ohne das eigene geistige Wachstum ist der erkenntnislose Mensch, welcher die Fesseln von sich wirft, die ihm seine Kirche auferlegt, wie ein Vogel, der, ehe er lebensfähig geworden ist, die schützende Schale des Eies zersprengt.

Blavatsky gepflanzte Keim dem Ersticken nahe

sei, kam ein Sturmwind, welcher den angesam-

melten Unrat und die dürren Blätter entführte,

den lebensfähigen Stamm aber erfrischte und

kräftigte. Da wurde dann das Unheil drohende

Papsttum hinweggefegt, und seine Anhänger

bildeten Sekten unter sich, oder sie sassen auf

den Trümmern ihres Jerusalems und betrauerten

in Sack und Asche den Verlust ihrer Götter;

und zwar mit Recht; denn der Glaube an

Autoritäten ist ein sehr notwendiges Übel, so-

lange man ihm nicht entwachsen ist. Der

Lahme wirft die Krücken, die er nötig hat,

nicht ungestraft fort; der Blinde bedarf des

Führers, und der Sklave des Herrn, der ihm

befiehlt. Die Freiheit kann nicht nach Belieben

künstlich gemacht, sondern sie muss errungen

werden. Grösse wird nicht durch Strecken der

Glieder, sondern durch Wachstum erlangt.

Ohne das eigene geistige Wachstum ist der

erkenntnislose Mensch, welcher die Fesseln

von sich wirft, die ihm seine Kirche auferlegt,

wie ein Vogel, der, ehe er lebensfähig geworden

ist, die schützende Schale des Eies zersprengt.

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— 527 —

Autoritäten, Führer und Dogmen sind nötig

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für die Blinden und Unmündigen, und es

war daher auch keinem Mitgliede das Recht

Autoritäten, Führer und Dogmen sind nötig für die Blinden und Unmündigen, und es war daher auch keinem Mitgliede das Recht benommen, zu glauben an wen und was er wollte; aber die Gesellschaft als solche war frei von jedem Zwang. Es konnte darin jeder auf seine Weise selig werden. Die Grundlage eines Vereins von wirklich nach göttlicher Weisheit strebenden Menschen kann nichts anderes sein, als diejenige Liebe und Harmonie, aus welcher die wahre Erkenntnis entspringt. Die Theosophie oder Gotteserkenntnis ist die Erkenntnis des ewigen göttlichen Seins, und die erste Bedingung hierzu ist der Besitz der Fähigkeit, das Ewige vom Vergänglichen zu unterscheiden. Wo die Empfindung des Ewigen, der innerliche Glaube, nicht vorhanden ist, da ist auch diese Unterscheidung nicht möglich. Der wahre Glaube wird nur durch die Liebe erlangt. Ohne sie erkennt der Mensch nur dasjenige, was ebenso vergänglich ist, als er selbst. Aber gerade weil die Grundlage dieser Gesellschaft so einfach war, wurde sie von so wenigen verstanden. Der erste und Hauptzweck der Gesellschaft, die aus der wahren Empfindung entspringende Nächstenliebe und Toleranz wurde

benommen, zu glauben an wen und was er

wollte; aber die Gesellschaft als solche war

frei von jedem Zwang. Es konnte darin jeder

auf seine Weise selig werden. Die Grundlage

eines Vereins von wirklich nach göttlicher

Weisheit strebenden Menschen kann nichts

anderes sein, als diejenige Liebe und Harmonie,

aus welcher die wahre Erkenntnis entspringt.

Die Theosophie oder Gotteserkenntnis ist die

Erkenntnis des ewigen göttlichen Seins, und

die erste Bedingung hierzu ist der Besitz der

Fähigkeit, das Ewige vom Vergänglichen zu

unterscheiden. Wo die Empfindung des

Ewigen, der innerliche Glaube, nicht vorhanden

ist, da ist auch diese Unterscheidung nicht mög-

lich. Der wahre Glaube wird nur durch die

Liebe erlangt. Ohne sie erkennt der Mensch

nur dasjenige, was ebenso vergänglich ist, als

er selbst.

Aber gerade weil die Grundlage dieser

Gesellschaft so einfach war, wurde sie von so

wenigen verstanden. Der erste und Hauptzweck

der Gesellschaft, die aus der wahren Empfindung

entspringende Nächstenliebe und Toleranz wurde

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— 528 —

von den allerwenigsten beachtet. Die einen

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erfassten als Hauptzweck die „wissenschaftliche

Forschung", oder, um es richtiger auszudrücken,

von den allerwenigsten beachtet. Die einen erfassten als Hauptzweck die "wissenschaftliche Forschung", oder, um es richtiger auszudrücken, die Befriedigung ihrer wissenschaftlichen Neugierde in Bezug auf Dinge, für deren Verständnis sie noch nicht reif genug waren. Sie suchten weniger nach Weisheit als nach Vielwißserei. Sie vergassen, dass das Reich Gottes nicht in Auseinandersetzungen, sondern in Kraft besteht, und dass es besser ist, zur wahren Erkenntnis zu gelangen, als eine gelehrte Definition darüber geben zu können, was diese Erkenntnis ist. Sie suchten nach allen möglichen Dingen, nur nicht nach der in ihnen selbst nach Offenbarung ringenden göttlichen Kraft. Andere hatten nur rur ihre "okkulte Entwicklung" Interesse, d. h. sie trachteten aus egoistischem Antriebe, auf jede mögliche Weise in den Besitz von magischen Kräften zu gelangen, und sich dadurch selbst gross zu machen; da sie nicht begriffen, dass dieses "Selbst", welches sie gross zu machen trachteten, gerade das Hindemis für die Offenbarung der Wahrheit ist, und dass, je mehr dieses "Ich" in seiner phantastischen Grösse zum "Übermenschen" heranwächst, um so grösser dieses Hindernis wird. Auch gab es nicht wenige, welche

die Befriedigung ihrer wissenschaftlichen Neu-

gierde in Bezug auf Dinge, für deren Ver-

ständnis sie noch nicht reif genug waren. Sie

suchten weniger nach Weisheit als nach Viel-

wisserei. Sie vergassen, dass das Reich Gottes

nicht in Auseinandersetzungen, sondern in Kraft

besteht, und dass es besser ist, zur wahren

Erkenntnis zu gelangen, als eine gelehrte Defini-

tion darüber geben zu können, was diese Er-

kenntnis ist. Sie suchten nach allen möglichen

Dingen, nur nicht nach der in ihnen selbst

nach Offenbarung ringenden göttlichen Kraft.

Andere hatten nur für ihre „okkulte Entwick-

lung" Interesse, d. h. sie trachteten aus egoisti-

schem Antriebe, auf jede mögliche Weise in

den Besitz von magischen Kräften zu gelangen,

und sich dadurch selbst gross zu machen; da

sie nicht begriffen, dass dieses „Selbst", welches

sie gross zu machen trachteten, gerade das

Hindernis für die Offenbarung der Wahrheit

ist, und dass, je mehr dieses „Ich" in seiner

phantastischen Grösse zum „Übermenschen"

heranwächst, um so grösser dieses Hindernis

wird. Auch gab es nicht wenige, welche

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thöricht genug waren, sich einzubilden, dass sie

sich durch falsche Vorspiegelungen in die Gunst

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der Adepten einschleichen könnten, und dann

von diesen zu grossen Ehren befördert würden.

thöricht geftug waren, sich einzubilden, dass $ie sith durch falsche Vorspiegelungen in die Gunst der Adepten einschleichen könnten, und dann von diesen zu grossen Ehren befördert 1rilrden. Alle diese, wenn sie sich enttäuscht sahen, kehrten ihren Skorpion-Stachel gegen H. P. Blavatsky; stachen aber dabei sich selbst und gingen an ihrem eigenen Gift zu Gntnde. Es würde schwer halten, alle die Verbrechen zu verzeichnen f welche schon im Namen des Christentutns verübt worden sind. Ebenso würde es uns zu weit führen, die lhorheiten zu erzählen, welche aus einer verkehrten Auf.. fassung des Zwecke. der theosophischen Gesellschaft entsprangen. Solange Blavatsky lebte, war sie der leitende Stern in derselben; nicht infolge einer ihr äusserlich übertragenen Gewalt, sonderri weil ihr Licht alle alldertl Lichter überstrahlte. Die Leitung einer Verbrüderung, welche die ganze Mell'Schheit umfassen soU, kann keine andere als eine geistige lein; deM wo äusserliche Macht zur Geltung kommt, da treten Gegensätze und Zwistigkeiten auf; dann folgt der Streit der Parteien, Zersetzung und Untergang. Dies war auch thatsächlich nach dem Tode von Blavatsky in der "theosophischen Gesell-

Alle diese, wenn sie sich enttäuscht sahen,

kehrten ihren Skorpion-Stachel gegen H. P. Bla-

vatsky; stachen aber dabei sich selbst und

gingen an ihrem eigenen Gift zu Grunde.

Es würde schwer halten, alle die Verbrechen

zu verzeichnen, welche schon im Namen des

Christentums verübt worden sind. Ebenso

würde es uns zu weit führen, die Thorheiten

zu erzählen, welche aus einer verkehrten Auf-

fassung des Zweckes der theosophischen Gesell-

schaft entsprangen. Solange Blavatsky lebte,

war sie der leitende Stern in derselben; nicht

infolge einer ihr äusserlich übertragenen Ge-

walt, sondern weil ihr Licht alle andern Lichter

überstrahlte. Die Leitung einer Verbrüderung,

welche die ganze Menschheit umfassen soll,

kann keine andere als eine geistige sein; denn

wo äusserliche Macht zur Geltung kommt, da

treten Gegensätze und Zwistigkeiten auf; dann

folgt der Streit der Parteien, Zersetzung und

Untergang.

Dies war auch thatsächlich nach dem Tode

von Blavatsky in der „theosophischen Gesell-

Lotusblüthen LXX. 34

Lotusblüthen LXX.

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— 53° —

schall" der Fall. An die Stelle der Herrschaft

durch die Macht des Genies traten äusserliche

53° -

Machthaber, die sich mehr durch Ehrgeiz und

schaft" der Fall. An die Stelle der Herrschaft durch die Macht des Genies traten äusserliche Machthaber, die sich mehr durch Ehrgeiz und Beredsamkeit als durch Weisheit auszeichneten. Pa trat der Personenkultus an die Stelle der Treue für das Prinzip, Parteigeist an die Stelle der allgemeinen Bruderliebe, Unterdrückung und Zersplitterung folgte, und heutzutage exi· stieren verschiedene Gesellschaften, die sich »theosophisch" nennen, sich aber gegenseitig befeinden, und von denen jede behauptet, die ~inzig richtige "theosophische Gesellschaft" zu sem. Die wahre"theosophische Gesellschaft" aber besteht, nach unserem Erachten, aus denjenigen wenigen (einerlei welcher Partei sie angehören), welche das Prinzip der Gesellschaft erkennen und darnach handeln. Die Theosophie hat, wie es auch Paulus in seinem ersten Briefe an die Korinther, Kap. 11 , Vers 7 bestätigt, gar nichts "mit der Weisheit dieses Zeitalters und den Grossen dieser Welt, welche zu Nichts werden", sondern mit dem Geiste der Gottes· erkenntnis zu thun, welcher die Liebe ist. Eine wirkliche Gesellschaft von Theosophen kann nichts anderes als die geistige Gemeinschaft der Heiligen sein, die nicht durch Statuten,

Beredsamkeit als durch Weisheit auszeichneten.

Da trat der Personenkultus an die Stelle der

Treue für das Prinzip, Parteigeist an die Stelle

der allgemeinen Bruderliebe, Unterdrückung

und Zersplitterung folgte, und heutzutage exi-

stieren verschiedene Gesellschaften, die sich

„theosophisch" nennen, sich aber gegenseitig

befeinden, und von denen jede behauptet, die

einzig richtige „theosophische Gesellschaft"

zu sein.

Die wahre „theosophische Gesellschaft" aber

besteht, nach unserem Erachten, aus denjenigen

wenigen (einerlei welcher Partei sie angehören),

welche das Prinzip der Gesellschaft erkennen

und darnach handeln. Die Theosophie hat,

wie es auch Paulus in seinem ersten Briefe an

die Korinther, Kap. II, Vers 7 bestätigt, gar

nichts „mit der Weisheit dieses Zeitalters und

den Grossen dieser Welt, welche zu Nichts

werden", sondern mit dem Geiste der Gottes-

erkenntnis zu thun, welcher die Liebe ist. Eine

wirkliche Gesellschaft von Theosophen kann

nichts anderes als die geistige Gemeinschaft

der Heiligen sein, die nicht durch Statuten,

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— S3i —

sondern durch den Geist Gottes verbunden sind.

Was aber die äusserliche Organisation der

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„theosophischen Gesellschaft" betrifft, so be-

weist ihre Geschichte nur, dass, solange der

sondern durch den Geist Gottes verbunden sind. Was aber die äusserliche Organisation der "theosophischen Gesellschaft" betrifft, so beweist ihre Geschichte nur, dass, solange der Geist der Theosophie nicht vorhanden ist, die Menschheit auch noch nicht zur Bildung einer solchen öffentlichen Vereinigung reif genug ist, und dass die edle Pflanze der Weisheit nur im Verborgenen blühen kann, wo sie nicht von den grasenden Viehherden zertreten wird.

Geist der Theosophie nicht vorhanden ist, die

Menschheit auch noch nicht zur Bildung einer

solchen öffentlichen Vereinigung reif genug ist,

und dass die edle Pflanze der Weisheit nur im

Verborgenen blühen kann, wo sie nicht von

den grasenden Viehherden zertreten wird.

Die „Esoterische Schule" (E. S.).

Die „theosophische Gesellschaft" war eine

ganz freie Verbrüderung und hatte als solche

gar keine äusserlich beglaubigte „Autorität";

dagegen wurde innerhalb dieser Gesellschaft

eine von H. P. Blavatsky geleitete „Esoterische

Schule" (E. S.) oder „Eastern School"

(Schule der Weisheit des Ostens) gegründet,

welche den Zweck hatte, denjenigen Mitgliedern

der T. S. (theosophischen Gesellschaft), welche

hierzu tauglich waren, noch mehr Licht zu

verschaffen, und sie in die höheren Geheimnisse

der okkulten Wissenschaft einzuführen. Diese

„Esoterische Schule" sollte „nicht von der

Welt" (weltlich) sein, sich in keine äusserlichen

Die "Esoterische Schule" (E. S.).

Angelegenheiten der T. S. mischen, nichts mit

34*

Die "theosophische Gesellschaft" war eine ganz freie Verbrüderung und hatte als solche gar keine äusserlich beglaubigte "Autorität"; dagegen wurde innerhalb dieser Gesellschaft eine von H. P. Blavatsky geleitete "Esoterische Schule" (E. S.) oder "Eastern School" (Schule der Weisheit des Ostens) gegründet, welche den Zweck hatte, denjenigen Mitgliedern der T. S. (theosophischen Gesellschaft), welche hierzu tauglich waren, noch mehr Licht zu verschaffen, und sie in die höheren Geheimnisse der okkulten Wissenschaft einzuführen. Diese "Esoterische Schule" sollte "nicht von der W elt" (weltlich) sein, sich in keine äusserlichen Angelegenheiten der T. S. mischen, nichts mit 34·

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— 532 —

äusserlichen Dingen zu schaffen, keine Beamten

oder Angestellte haben" *) u. s. w. Dagegen

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musste jeder, dem der Beitritt genehmigt wurde,

äusserlichen Dingen zu schaffen, keine Beamten oder Angestellte haben" *) u. s. w. Dagegen musste jeder, dem der Beitritt genehmigt wurde, ein feierliches Gelübde ablegen, in welchem er versprach, gewissen theosophischen Grundsätzen treu zu bleiben. Da die wahre okkulte Wissenschaft nicht aus intellektuellen Spekulationen, äusserlichen Beobachtungen und Schlussfolgerungen hervorgeht, sondern vielmehr das Resultat der innerlichen geistigen Wahrnehmung eines zum höhern Bewusstsein erwachten Menschen ist, so versteht es sich von selbst, dass man ein Theosoph, d. h. ein zur Gotteserkenntnis gelangter Mensch sein muss, ehe man zum höhem okkulten Wissen gelangen kann. Auch besteht der Unterricht in solchen Schulen weniger in äusserlichen Erklärungen, als vielmehr in einer direkten geistigen Übertragung geistiger Kräfte und Anschauungen von dem Meister auf den Schüler, und es ist daher begreiflich, dass eine völlige Übereinstimmung und Seelenharmonie .zwischen Meister und Schüler die erste Bedingung zum Erfolge ist. Wo diese Übereinstimmung herrscht, da kommt es nicht daraul

ein feierliches Gelübde ablegen, in welchem er

versprach, gewissen theosophischen Grundsätzen

treu zu bleiben.

Da die wahre okkulte Wissenschaft nicht

aus intellektuellen Spekulationen, äusserlichen

Beobachtungen und Schlussfolgerungen hervor-

geht, sondern vielmehr das Resultat der inner-

lichen geistigen Wahrnehmung eines zum

höhern Bewusstsein erwachten Menschen ist,

so versteht es sich von selbst, dass man ein

Theosoph, d. h. ein zur Gotteserkenntnis ge-

langter Mensch sein muss, ehe man zum höhern

okkulten Wissen gelangen kann. Auch besteht

der Unterricht in solchen Schulen weniger in

äusserlichen Erklärungen, als vielmehr in einer

direkten geistigen Übertragung geistiger Kräfte

und Anschauungen von dem Meister auf den

Schüler, und es ist daher begreiflich, dass eine

völlige Übereinstimmung und Seelenharmonie

zwischen Meister und Schüler die erste Be-

dingung zum Erfolge ist. Wo diese Überein-

stimmung herrscht, da kommt es nicht daraut

*) „Path.« July 1892.

*) "Patb. " July 1892.

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an, wie weit Schüler und Meister voneinander

körperlich getrennt sind, denn sie sind geistig

an, wie weit Schüler und Meister voneinander körperlich getrennt sind, denn sie sind geistig Eins und für die Übertragung von Empfindungen und Gedanken bildet räumliche Entfernung kein Hindernis.

Eins und für die Übertragung von Empfindungen

und Gedanken bildet räumliche Entfernung kein

Hindernis.

Um die Beziehungen zwischen dem Meister

und Schüler oder Jünger klar zu machen, hören

wir was H. P. Blavatsky sagt:

„i. Für den Jünger, der den wahren

Ernst hat, nimmt der (geistige) Führer

die Stelle von Vater und Mutter ein.

Denn während diese ihm seinen Körper

Um die Beziehungen zwischen dem Meister und Schüler oder Jünger klar zu machen, hören wir was H. P. Blavatsky sagt:

und seine Fähigkeiten, sein Leben und

die betreffende körperliche Gestalt ge-

ben, so zeigt ihm dieser, wie er seine

innerlichen Fähigkeiten entwickeln soll,

um die ewige Weisheit (das Bewusstsein

der Unsterblichkeit) zu erlangen.

„2. Für den (wahren) Jünger ist jeder

Für den Jünger, der den wahren Ernst hat, nimmt der (geistige) Führer die Stelle von Vater und Mutter ein. Denn wäh.rend diese ihm seinen Körper und seine Fähigkeiten, sein Leben und die betreffende körperliche Gestalt geben, so zeigt ihm dieser, wie er seine innerlichen Fähigkeiten entwickeln soll, um die ewige Weisheit (das Bewusstsein der Unsterblichkeit) zu erlangen. ,,1.

Mitjünger ein Bruder oder eine Schwe-

ster, ein Teil seiner selbst; denn seine

Interessen und Bestrebungen sind die

ihrigen, sein Wohlergehen ist mit dem

ihren verbunden, sein Fortschritt wird

befördert oder gehindert, je nach ihrer

Einsicht, Moraljtät und Verhalten, in-

:Für den (wahren) Jünger ist jede.r Mitjünge.r ein Bruder oder eine Schwester, ein Teil seiner selbst; denn seine Interessen und Bestrebungen sind die ihrigen, sein Wohlergehen ist mit dem i~ten verbunden, sein Fortschritt wird Qefö.,dert oder gehindert, je nach ihrer Einsicht, Moralität ulld Verhalten, in,,2.

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folge der (geistigen) Verbindung, die

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zwischen ihnen besteht.

folge der (geistigen) Verbindung, die zwischen ihnen besteht. ,,3. Ein Mitjünger oder Verbündeter kann nicht abtrünnig werden oder zurückbleiben, ohne dass dies auch auf diejenigen, welche feststehen, eine nachteilige Wirkung ausübt, weil sie alle untereinander durch Sympathie verbunden sind und psychische Strömungen zwischen ihnen und ihrem Lehrer stattfinden. "4. Wehe dem, der den Weg verlässt, und wehe allen, welche seine Seele dorthin zu bringen helfen, wo dieses Verlassen sich als das Geringere von zwei Übeln vor seinem Geiste darstellt. Gold in dem Schmelztiegel ist derjenige, welcher die schmelzende Hitze der Versuchung erträgt und nur das Unreine aus seinem Herzen wegbrennen lässt; aber von karmischer Thätigkeit verflucht wird derjenige sich finden, welcher Unreines in den Schmelztiegel der Jüngerschaft zur Herabwürdigung seines Mitjüngers wirft. Wie die Glieder zum Körper, so verhalten sich die Jünger zu einander und zu dem Haupt und Herzen,

„3. Ein Mitjünger oder Verbündeter

kann nicht abtrünnig werden oder zu-

rückbleiben, ohne dass dies auch auf

diejenigen, welche feststehen, eine nach-

teilige Wirkung ausübt, weil sie alle

untereinander durch Sympathie ver-

bunden sind und psychische Strömungen

zwischen ihnen und ihrem Lehrer statt-

finden.

„4. Wehe dem, der den Weg verlässt,

und wehe allen, welche seine Seele dort-

hin zu bringen helfen, wo dieses Ver-

lassen sich als das Geringere von zwei

Übeln vor seinem Geiste darstellt. Gold

in dem Schmelztiegel ist derjenige, wel-

cher die schmelzende Hitze der Ver-

suchung erträgt und nur das Unreine

aus seinem Herzen wegbrennen lässt;

aber von karmischer Thätigkeit ver-

flucht wird derjenige sich finden, wel-

cher Unreines in den Schmelztiegel der

Jüngerschaft zur Herabwürdigung seines

Mitjüngers wirft. Wie die Glieder zum

Körper, so verhalten sich die Jünger zu

einander und zu dem Haupt und Herzen,

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welches sie lehrt und ernährt mit dem

Lebensstrome der Wahrheit.

welches sie lehrt und ernährt mit dem Lebensstrome der Wahrheit.

„5. Wie die Glieder das Haupt und

Herz des Körpers, dem sie angehören,

verteidigen, so sollen die Jünger das

Haupt und das Herz des Körpers, dem sie

"5. Wie die Glieder das Haupt und Herz -des Körpers, dem sie angthören, verteidigen, so sollen die Jünger das Haupt und das Herz des Körpers, dem sie angehören, vor Schaden beschützen."·)

angehören, vor Schaden beschützen."*)

Hier fügt H. P. Blavatsky hinzu, dass unter

dem „Haupt und Herzen" nicht sie selbst, noch

irgend eine Person, sondern das Prinzip zu

verstehen sei. Es handelt sich nicht, wie

manche glauben, um die Vergötterung einer

Person; denn die Persönlichkeit eines jeden

Menschen ist etwas Vergängliches, und „Eitelkeit

ist es, das zu lieben, was schnell vorübergeht,

aber nicht dorthin eilen, wo die Seligkeit ewig

dauert."**) Persönlichkeiten sind nur die

Hier fügt H. P. Blavatsky hinzu, dass unter dem "Haupt und Herzen" nicht sie selbst, noch irgend eine Person, sondern das Prinzip zu verstehen sei. Es handelt sich nicht, wie manche glauben, um die Vergötterung einer Person; denn die Persönlichkeit eines jeden Menschen ist etwas Vergängliches, und "Eitelkeit ist es, das zu lieben, was schnell vorübergeht, aber nicht dorthin eilen, wo die Seligkeit ewig dauert. " **) Persönlichkeiten sind nur die Schatten des Geistes. Die Theosophie ist die Erkenntnis von ewigen Prinzipien, und Personen kommen dabei nur insofern in Betracht, als in ihnen die Prinzipien, welche verehrungswürdig sind, offenbar werden. Auch das geistliche Gelübde ist kein Versprechen, das man der Person des Führers giebt, sondern ein Vertrag

Schatten des Geistes. Die Theosophie ist die

Erkenntnis von ewigen Prinzipien, und Personen

kommen dabei nur insofern in Betracht, als in

ihnen die Prinzipien, welche verehrungswürdig

sind, offenbar werden. Auch das geistliche

Gelübde ist kein Versprechen, das man der

Person des Führers giebt, sondern ein Vertrag

*) „Instructions" III, 67.

'*) Thomas von Kempis 1, 1, 4.

*) "Instructions" III, 67. **) Tbomas von Kempis "I,

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S3 6

mit Gott (dem höheren Selbst), bei dem der

Führer ein Zeuge ist. Der Stern, welcher dem

mit G9tt (dem höheren Selbst), bei dem der Führer ein Zeuge ist. Der Stern, welcher dem W ~isen leuchtet, ist die Weisheit; der Lehrer ist nJlr ein Wegweiser auf dem Wege zu ihr. ,<iäbe e~ keine Weisheit, so könnte sie keinem Menschen offenbar werden, und es gäbe keine Weisen aQf qer Welt. Die Weisheit wird aber nicht auf Umwegen, durch Analysieren und Kritisieren erlangt. Sie ist eine Einheit und wird nur durch Liebe zur Einheit edangt. Einheit ist Reinheit. H. P. Blavatsky sagt: "Ein reines Leben, ein offener Sinn für das Wahre, ein keusches Herz, ein forschender Verstand, klare Einsicht, Brüderlichkeit mit Genossen, Bereitwilligkeit, Rat und Hilfe zu geben und anzunehmen, Vertrauen zum Lehrer, Bereitwilligkeit, der Stimme der Wahrheit zu gehorchen, mutiges Ertragen fremder Fehler, tapferes Einstehen für anerkannte Prinzipien, furchtlose Verteidigung anderer, die ungerechterweise angegriffen werden, eine beständige Beachtung des Ideals des menschlichen Fortschrittes und der Vollkommenheit, wie es die Weisheitslehre (Religion)

Weisen leuchtet, ist die Weisheit; der Lehrer

ist nur ein Wegweiser auf dem Wege zu ihr.

Gäbe es keine Weisheit, so könnte sie keinem

Menschen offenbar werden, und es gäbe keine

Weisen auf der Welt.

Die Weisheit wird aber nicht auf Umwegen,

durch Analysieren und Kritisieren erlangt. Sie

ist eine Einheit und wird nur durch Liebe zur

Einheit erlangt. Einheit ist Reinheit.

H. P. Blavatsky sagt:

„Ein reines Leben, ein offener Sinn

für das Wahre, ein keusches Herz, ein

forschender Verstand, klare Einsicht,

Brüderlichkeit mit Genossen, Bereit-

willigkeit, Rat und Hilfe zu geben und

anzunehmen, Vertrauen zum Lehrer,

Bereitwilligkeit, der Stimme der Wahr-

heit zu gehorchen, mutiges Ertragen

fremder Fehler, tapferes Einstehen für

anerkannte Prinzipien, furchtlose Ver-

teidigunganderer, die ungerechterweise

angegriffen werden, eine beständige

Beachtung des Ideals des menschlichen

Fortschrittes und der Vollkommenheit,

wie es die Weisheitslehre (Religion)

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schildert; dies sind die goldenen Stufen,

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auf denen der Jünger zum Tempel der

schildert; dies sind die goldenen Stufen, auf denen der Jünger zum Tempel der Weisheit emporsteigen kann. "*) Aber wie wenige steigen dieselben empor! Wenn man den Schmutz liebt, 80 ist das Rei· nig~n eine beschwerliche Sache. Den meisten ist es nur um daß Wissen, nicht aber um das Werden zu thun; sie begreifen nicht, dass das wahre Wissen nur durch das wahre Werden erlangt werden kann. Gott, das höhere Selbst, ist im Himmel, und wir können weder ihn noch seine Weisheit finden, wenn wir nicht in sein Reich eingehen. Er kommt nicht zu uns heraus. Dieses Reich Gottes ist die heilige Liebe. Der Himmel der Liebe wird nicht durch das Wissen von Theorien, sondern nur durch die Liebe erlangt. Nicht das Grübeln und die Vorstellung, sondern die Liebe fuhrt uns in das Reich Gottes. Finden wir dieses Reich in uns selbst, so wird der Herr dieses Reiches darin offenbar werd~n. Dies waren die Prinzipien der von Blavatsky gegründeten "Esoterischen Schule"; aber wie wenige verstanden sie! Bei den meisten ~iegte das Fleisch über den Geist. Die E, S. hörte wenigstens äusserlich auf "okkult" oder geheim zu sein, sobald ihre Existenz mit Pauken un"

Weisheit emporsteigen kann."*)

Aber wie wenige steigen dieselben empor!

Wenn man den Schmutz liebt, so ist das Rei-

nigen eine beschwerliche Sache. Den meisten

ist es nur um das Wissen, nicht aber um das

Werden zu thun; sie begreifen nicht, dass das

wahre Wissen nur durch das wahre Werden

erlangt werden kann. Gott, das höhere Selbst,

ist im Himmel, und wir können weder ihn noch

seine Weisheit finden, wenn wir nicht in sein

Reich eingehen. Er kommt nicht zu uns heraus.

Dieses Reich Gottes ist die heilige Liebe. Der

Himmel der Liebe wird nicht durch das Wissen

von Theorien, sondern nur durch die Liebe

erlangt. Nicht das Grübeln und die Vorstellung,

sondern die Liebe führt uns in das Reich Gottes.

Finden wir dieses Reich in uns selbst, so wird

der Herr dieses Reiches darin offenbar werden.

Dies waren die Prinzipien der von Blavatsky

gegründeten „Esoterischen Schule"; aber wie

wenige verstanden sie! Bei den meisten siegte

das Fleisch über den Geist. Die E. S. hörte

wenigstens äusserlich auf „okkult" oder geheim

zu sein, sobald ihre Existenz mit Pauken und

*) „Instru-' ons" III, 68.

*) "Instrll r

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ons"

68.

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Trompeten der Welt verkündet und jedermann

zum Beitritt aufgefordert wurde. Sie hörte auf

.Trompeten der Welt verkündet und jedermann zum Beitritt aufgefordert wurde. Sie hörte auf "esoterisch" zu sein, sobald sie anfing exoterisch aufzutreten, und sie wurde zu einer Komödie, als ihre angeblichen "Leiter", trotz des Vorgebens, dass die E. S. nichts mit den Angelegenheiten der T. S. zu schaffen haben, dennoch anfingen, die letztere zu regieren. Da war es nun mit der Heiligkeit und Herrlichkeit bald zu Ende. "Geheimnisse", welche nur den Eingeweihten unter dem Siegel des Gelübdes der Verschwiegenheit mitgeteilt wurden, bildeten oft schon am nächsten Tage den Gegenstand des Stadtklatsches; die "geheimen Beschlüsse" der E. S. waren am nächsten Morgen in den Tageszeitungen zu lesen; die feierlichsten Versprechungen wurden nur solange gehalten, bis man das Papier, auf dem sie geschrieben standen, aus der Hand legte; unter dem Feldgeschrei "Toleranz" fuhr man fort, sich gegenseitig zu verdächtigen und zu verleumden; die Namen der Adepten, welche jedem wirklichen Esoteriker heilig sind, wurden in den Kot gezerrt, und jeder schreibselige Narr, der seine Hirngespinste der Welt zum Besten gab, bildete sich ein, oder prahlte damit, von den Adepten inspiriert zu sein. Nicht nur

„esoterisch" zu sein, sobald sie anfing- exote-

risch aufzutreten, und sie wurde zu einer Ko-

mödie, als ihre angeblichen „Leiter", trotz des

Vorgebens, dass die E. S. nichts mit den

Angelegenheiten der T. S. zu schaffen haben,

dennoch anfingen, die letztere zu regieren.

Da war es nun mit der Heiligkeit und Herr-

lichkeit bald zu Ende. „Geheimnisse", welche

nur den Eingeweihten unter dem Siegel des

Gelübdes der Verschwiegenheit mitgeteilt wur-

den, bildeten oft schon am nächsten Tage den

Gegenstand des Stadtklatsches; die „geheimen

Beschlüsse" der E. S. waren am nächsten

Morgen in den Tageszeitungen zu lesen; die

feierlichsten Versprechungen wurden nur solange

gehalten, bis man das Papier, auf dem sie

geschrieben standen, aus der Hand legte; unter

dem Feldgeschrei „Toleranz" fuhr man fort,

sich gegenseitig zu verdächtigen und zu ver-

leumden; die Namen der Adepten, welche

jedem wirklichen Esoteriker heilig sind, wurden

in den Kot gezerrt, und jeder schreibselige

Narr, der seine Hirngespinste der Welt zum

Besten gab, bildete sich ein, oder prahlte damit,

von den Adepten inspiriert zu sein. Nicht nur

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von angeblichen Mitgliedern der E. S., sondern

auch von nicht dazu gehörigen Menschen,

von angeblichen Mitgliedern der E. S., sondern auch von nicht dazu gehörigen Menschen, wurden die Namen der Meister missbraucht. H. P. Blavatsky sagt darüber: "Unsere besten Mitglieder wünschen, dass der Name der Meister niemals mit unsern Schriften in Verbindung gebracht worden wäre. Auf eine abscheuliche Weise wurden diese Namen entheiligt. Fast jedes ,Medium' behauptet, die ,Meister' gesehen zu haben; jede mystische Schwindlergesellschaft giebt an, von den ,Meistern' geleitet und befehligt zu sein. Viele Leute wurden von solchen Betrügervereinen , welche angeblich magische Geheimnisse, höheres Wissen und geistige Erkenntnis um Geld feilboten, betrogen. Was noch schlimmer ist: die heiligen Namen der Weisheitslehre und ihre heiligen Hüter wurden in diesen Schmutz heruntergezogen, indem man sie mit gemeinen Absichten und verwerflichen Handlungen in Verbindung brachte, während Tausende von Menschen durch den bösen Schein, den diese Betrügereien auf die ganze Sache warfen, von dem Wege der Wahrheit und des Lichtes abgehalten wurden." *)

wurden die Namen der Meister missbraucht.

H. P. Blavatsky sagt darüber:

„Unsere besten Mitglieder wünschen, dass

der Name der Meister niemals mit unsern

Schriften in Verbindung gebracht worden

wäre. Auf eine abscheuliche Weise wurden

diese Namen entheiligt. Fast jedes ,Medium'

behauptet, die ,Meister' gesehen zu haben;

jede mystische Schwindlergesellschaft giebt an,

von den ,Meistern' geleitet und befehligt zu

sein. Viele Leute wurden von solchen Betrüger-

vereinen, welche angeblich magische Geheim-

nisse, höheres Wissen und geistige Erkenntnis

um Geld feilboten, betrogen. Was noch

schlimmer ist: die heiligen Namen der Weis-

heitslehre und ihre heiligen Hüter wurden in

diesen Schmutz heruntergezogen, indem man

sie mit gemeinen Absichten und verwerflichen

Handlungen in Verbindung brachte, während

Tausende von Menschen durch den bösen

Schein, den diese Betrügereien auf die ganze

Sache warfen, von dem Wege der Wahrheit

und des Lichtes abgehalten wurden."*)

*) „Schlüssel zur Theosophie" S. 301.

*) "Schlüssel zur Theosophie" S.

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301.

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Es unterliegt keinem Zweifel, dass einige

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wenige, welche den Geist der „Esoterischen

Es unterliegt keinem Zweifel, dass elwge

Schule" erfassten, dadurch zu einer höheren

Erkenntnis gelangten; aber bei vielen war

wenige, welche den Geist der "Esoterischen Schule" erfassten, dadurch zu einer höheren Erkenntnis gelangten; aber bei vielen war die Sache gar nicht ernstlich gemeint; sie unterschrieben ihr "Gelübde", so wie man ein Cirkular oder eine Bekanntmachung unterschreibt, ohne sich der Wichtigkeit ihrer Handlung bewusst zu sein. Manche, die nicht zwischen dem Wesen und der vergänglichen Form unterscheiden konnten, machten aus den ihnen unbekannten Personen der Meister Götzen, welche sie anbeteten, und von denen sie dafür allerlei Gunstbezeugungen erwarteten; viele vergassen über dem Suchen nach äusserlichen Meistem die Gegenwart des göttlichen Funkens im eigenen Herzen, ohne dessen Licht niemand ein Schüler sein kann; denn wie könnte das Gemüt eines Meisters der Weisheit dasjenige des Schülers in hJU'Jnonische Mitschwingung versetzen, wenn in der Seele des Schülers ~eine Empfindung dafür vorhanden ist? Man betrachtete die Sache ähnlich wie das Radfahren, als einen neuen Sport und Zeitvertreib; suchte möglichst viel zu bekommen Md möglichst wenig zu leisten t ohne zu bedenken t dass in geistlichen Dingen die Grösse der Gnade, die

die Sache gar nicht ernstlich gemeint; sie

unterschrieben ihr „Gelübde", so wie man ein

Cirkular oder eine Bekanntmachung unter-

schreibt, ohne sich der Wichtigkeit ihrer Hand-

lung bewusst zu sein. Manche, die nicht zwi-

schen dem Wesen und der vergänglichen Form

unterscheiden konnten, machten aus den ihnen

unbekannten Personen der Meister Götzen,

welche sie anbeteten, und von denen sie dafür

allerlei Gunstbezeugungen erwarteten; viele ver-

gassen über dem Suchen nach äusserlichen

Meistern die Gegenwart des göttlichen Funkens

im eigenen Herzen, ohne dessen Licht niemand

ein Schüler sein kann; denn wie könnte das

Gemüt eines Meisters der Weisheit dasjenige

des Schülers in harmonische Mitschwingung

versetzen, wenn in der Seele des Schülers

keine Empfindung dafür vorhanden ist? Man

betrachtete die Sache ähnlich wie das Radfahren,

als einen neuen Sport und Zeitvertreib; suchte

möglichst viel zu bekommen und möglichst

wenig zu leisten, ohne zu bedenken, dass in

geistlichen Dingen die Grösse der Gnade, die

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man empfangen kann, von der Grösse der

Selbstaufopferung abhängig ist. So sagt auch

Blavatsky:

man empfangen kann, von der Grösse der Selbstaufopferung abhängig ist. So sagt auch Blavatsky: "Da die im christlichen Kirchentume aufgewachsenen Mitglieder gewohnt wareD, auf einen äusserlichen Heiland und Sündenbock zu vertrauen, so leuchtete es ihnen auch nicht ein, dass ihr Heil und ihre künftige Wiederverkörperung gänzlich von ihnen selbst abhängig sei, und dass jedes Verbrechen gegen den heiligen Geist (den Geist der Selbst· erkenntnis der Wahrheit) in der That weder in diesem Leben, noch in der nächsten Inkarnation vergeben werden kann; denn das Karma ist stets gegenwärtig, um ihre Handlungen und selbst ihre Gedanken zu überwachen "*) "Hättet ihr den wahren Glauben, so würdet ihr die Herrlichkeit Gottes sehen," sagt die Bibel. Aber der wahre Glaube fangt erst dort an, wo der Mensch aus seinem Egoismus heraustritt und nichts mehr für "sich selber" verlangt. Er ist die Erkenntnis des höheren Selbsts, das über alle Beschränktheit und Eigen-

„Da die im christlichen Kirchentume

aufgewachsenen Mitglieder gewohnt wa-

ren, auf einen äusserlichen Heiland und

Sündenbock zu vertrauen, so leuchtete

es ihnen auch nicht ein, dass ihr Heil

und ihre künftige Wiederverkörperung

gänzlich von ihnen selbst abhängig sei,

und dass jedes Verbrechen gegen den

heiligen Geist (den Geist der Selbst-

erkenntnis der Wahrheit) in der That

weder in diesem Leben, noch in der

nächsten Inkarnation vergeben werden

kann; denn das Karma ist stets gegen-

wärtig, um ihre Handlungen und selbst

ihre Gedanken zu überwachen "*)

„Hättet ihr den wahren Glauben, so würdet

ihr die Herrlichkeit Gottes sehen," sagt die

Bibel. Aber der wahre Glaube fängt erst dort

an, wo der Mensch aus seinem Egoismus

heraustritt und nichts mehr für „sich selber"

verlangt. Er ist die Erkenntnis des höheren

Selbsts, das über alle Beschränktheit und Eigen-

*) „Instructions" III, p. 61.

*) ninstructions" In, p. 61.

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dünkel erhaben ist. „Ehe der Schüler belehrt

werden kann, muss er erst einsehen lernen, wie

er sich verhalten muss, in Bezug auf die Welt,

dünkel erhaben ist. "Ehe der Schüler belehrt werden kann, muss er erst einsehen lernen, wie er sich verhalten muss, in Bezug auf die Welt, auf seinen Lehrer, auf die heilige Wissenschaft und auf sein inneres Selbst.*) Wie schwer ist dies aber bei einer Nation, die ganz von Egoismus durchdrungen ist! - Das Buch der Weisheit sagt: "Du sollst über die heiligen Geheimnisse nicht mit den Gemeinen, noch mit Leuten, die du zufällig triffst, auch nicht mit neugewonnenen Anhängern reden. Bedenke wohl die Folgen deiner Schwatzhaftigkeit und halte in deiner Brust verborgen die göttlichen Lehren, welche du empfangen hast, bis dass du jemanden findest, der deine Worte verstehen kann und deine Bestre bungen teilt." - "Hätte ich," fügt Blavatsky hinzu, "auf die Einhaltung der alten Regeln, bei der Wahl meiner Schüler mehr Rücksicht genommen, so hätte ich wohl zwei Dritteile derselben verloren. Kummer und Schande waren die Folgen dieser Vernachlässigung. In blinder Thorheit, ohne Grund und Bedenken, haben die zwei Gründer der T. S.,

auf seinen Lehrer, auf die heilige Wissenschaft

und auf sein inneres Selbst.*) Wie schwer ist

dies aber bei einer Nation, die ganz von Egois-

mus durchdrungen ist! — Das Buch der Weis-

heit sagt: „Du sollst über die heiligen

Geheimnisse nicht mit den Gemeinen,

noch mit Leuten, die du zufällig triffst,

auch nicht mit neugewonnenen Anhän-

gern reden. Bedenke wohl die Folgen

deiner Schwatzhaftigkeit und halte in

deiner Brust verborgen die göttlichen

Lehren, welche du empfangen hast, bis

dass du jemanden findest, der deine

Worte verstehen kann und deine Be-

strebungen teilt." — „Hätte ich," fügt Bla-

vatsky hinzu, „auf die Einhaltung der alten

Regeln, bei der Wahl meiner Schüler mehr

Rücksicht genommen, so hätte ich wohl zwei

Dritteile derselben verloren. Kummer und

Schande waren die Folgen dieser Vernach-

lässigung. In blinder Thorheit, ohne Grund

und Bedenken, haben die zwei Gründer derT. S.,

*) „Instructions" III, p. 63.

*) "Instructions" III, p.63.

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und ich insbesondere, einige Schleier der

Wahrheit gelüftet und einige flüchtige Einblicke

in die geheimen Gesetze der Natur und des

und ich insbesondere, einige Schleier der Wahrheit gelüftet und einige flüchtige Einblicke in die geheimen Gesetze der Natur und des Daseins, einer blinden, unvernünftigen und sinnbethörten Menge ermöglicht, und dadurch den Hass der Gegner erregt, deren Unglauben gekräftigt, und den bösen Willen vieler, die uns sonst in Ruhe gelassen hätten, in Thätigkeit gesetzt." *) "Viele sind berufen, aber wenige auserwählt. " "Seht," sagt Blavatsky, indem sie die '""torte eines Meisters citiert, "wie viele von euch sind Faullenzer (im Geistigen) des Morgens und Zeitvergeuder des Nachts; Fresser, welche um des sinnlichen Genusses willen essen und trinken, nachlässig in der Erfüllung ihrer Pflichten, selbstsüchtig, wenn es sich um die Wahrnehmung der Interessen ihrer Brüder handelt. Sie entlehnen und geben nichts mehr zurück, sind denkfaul u'nd warten darauf, dass andere für sie denken und sie unterrichten; sie legen sich nicht die geringsten Entbehrungen,

Daseins, einer blinden, unvernünftigen und

sinnbethörten Menge ermöglicht, und dadurch

den Hass der Gegner erregt, deren Unglauben

gekräftigt, und den bösen Willen vieler, die

uns sonst in Ruhe gelassen hätten, in Thätig-

keit gesetzt."*)

„Viele sind berufen, aber wenige aus-

erwählt."

„Seht," sagt Blavatsky, indem sie die

Worte eines Meisters citiert, „wie viele

von euch sind Faullenzer (im Geistigen)

des Morgens und Zeitvergeuder des

Nachts; Fresser, welche um des sinnlichen

Genusses willen essen und trinken, nach-

lässig in der Erfüllung ihrer Pflichten,

selbstsüchtig, wenn es sich um die

Wahrnehmung der Interessen ihrer Brü-

der handelt. Sie entlehnen und geben

nichts mehr zurück, sind denkfaul und

warten darauf, dass andere für sie den-

ken und sie unterrichten; sie legen sich

nicht die geringsten Entbehrungen'

*) „Instructions" III, p. 62.

*) "Instructions" III, p.62,

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selbst nicht von überflüssigen Dingen,

auf, um notleidenden Brüdern zu hel-

fen, kümmern sich nicht um das all-

selbst nicht von überflüssigen Dingell, auf, um notleidenden Brüdern zu ~el fen, kümmern sich nicht um das allgemeine Wohl, noch um diejenigen, welche dafür wirken; ja sie ~ind sogar Wüstlinge und machen sich geheimer Sünden in mancher Art schuldig." . . . "Würde aber ein Mensch mit einigen solcher Fehler auch die ganze Welt mit seinen Wohlthaten erfüllen, und sein Name allen Nationen bekannt werden, so würde er dennoch in dem wahren okkulten Wissen keine Fortschritte machen, sondern beständig zurückgehen."*) Das wahre okkulte Wissen besteht in der Erkenntnis des Gottmenschen in uns und seiner göttlichen Kräfte. "Thorheit über Thorheit!" ruft Thomas von Kempis aus, "alles ist Thorheit, ausser Gott lieben und ihm allein dienen. Das ist die höchste Weisheit (Theosophie), die Welt verschmähen und nach dem Himmel (im Herzen) ~treben." So sagt auch H. P. Blavatsky: "Was nützt es, alles Mögliche über die okkulten Beziehungen zwischen den (geheimen) Kräften in der Natur

gemeine Wohl, noch um diejenigen,

welche dafür wirken; ja sie sind sogar

Wüstlinge und machen sich geheimer

Sünden in mancher Art schuldig." . . .

„Würde aber ein Mensch mit einigen

solcher Fehler auch die ganze Welt mit

seinen Wohlthaten erfüllen, und sein

Name allen Nationen bekannt werden,

so würde er dennoch in dem wahren

okkulten Wissen keine Fortschritte ma-

chen, sondern beständig zurückgehen."*)

Das wahre okkulte Wissen besteht in der

Erkenntnis des Gottmenschen in uns und seiner

göttlichen Kräfte. „Thorheit über Thorheit!"

ruft Thomas von Kempis aus, „alles ist Thor-

heit, ausser Gott lieben und ihm allein dienen.

Das ist die höchste Weisheit (Theosophie), die

Welt verschmähen und nach dem Himmel (im

Herzen) streben." So sagt auch H. P. Bla-

vatsky: „Was nützt es, alles Mögliche

über die okkulten Beziehungen zwischen

den (geheimen) Kräften in der Natur

*) „Instructions" III, p. Jl.

*) .IDItructions" III, p. 7 I.

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und den menschlichen Prinzipien zu

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hören, wenn wir das wahre Selbst (Gott)

nicht erkennen wollen und folglich auch

und den menschlichen Prinzipien zu hören, wenn wir das wahre Selbst (Gott) nicht erkennen wollen und folglich auch nicht erfahren, was es ist, das auf unsere Prinzipien einwirkt und sIe ernährt. Wisset ihr nicht, dass, wenn ihr das Niedere auf Kosten des Höheren mästet, das Höhere dabei verschmachtet, und dass die Überfüll ung des tierisch en Menschenverstandes, der stets nach dem Niederen gravitiert, leicht das Schwinden und den Verlust des höheren unsterblichen Ichs, und damit auch die völlige Vernichtung eurer gegenwärtigen Persönlichkeit zur Folge haben kann?" *) Die Theosophie wird nicht erschaffen, sondern offenbar, indem die menschliche Vernunft durch die göttliche Weisheit erleuchtet wird. Wie aber könnte ein Mensch von diesem Lichte erleuchtet werden, solange er unvernünftig ist und folglich nicht in den Besitz seiner Vernunft gekommen ist? Der Wlllatürliche und wider• natürliche Mensch muss erst natürlich werden, ehe er "übernatürlich" (göttlich) werden kann.

nicht erfahren, was es ist, das auf unsere

Prinzipien einwirkt und sie ernährt.

Wisset ihr nicht, dass, wenn ihr das

Niedere auf Kosten des Höheren mästet,

das Höhere dabei verschmachtet, und

dass die Überfüllung des tierischen

Menschenverstandes, der stets nach dem

Niederen gravitiert, leicht das Schwin-

den und den Verlust des höheren un-

sterblichen Ichs, und damit auch die

völlige Vernichtung eurer gegenwärti-

gen Persönlichkeit zur Folge haben

kann?" *)

Die Theosophie wird nicht erschaffen, son-

dern offenbar, indem die menschliche Vernunft

durch die göttliche Weisheit erleuchtet wird.

Wie aber könnte ein Mensch von diesem Lichte

erleuchtet werden, solange er unvernünftig ist

und folglich nicht in den Besitz seiner Vernunft

gekommen ist? Der unnatürliche und wider-

natürliche Mensch muss erst natürlich werden,

ehe er „übernatürlich" (göttlich) werden kann.

*) „Instructions" III, 72.

Lotusblüthen LXX.

*) "Instl'1lctioDs" ill, 72. Lotusblüthcn LXX.

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Wo die Wärme des Sonnenlichtes in einen

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Düngerhaufen scheint, da entwickelt sich darin

ekles Gewürm. Wenn das Licht der Gnade

Wo die Wärme des Sonnenlichtes in einen Düngerhaufen scheint, da entwickelt sich darin , ekles Gewürm. Wenn das Licht der Gnade ein unreines Gemüt zum Leben anregt, so entfalten sich die darin enthaltenen Keime des Bösen und Unreinen sowohl als des Guten. So kam es, dass vielen, welche sich unvorbereitet dem Tempel der Weisheit nahten und ihr Licht unwürdig empfingen, das, was sie empfingen, zum Gericht wurde. Die in ihnen schlummernden Triebe zur Eitelkeit, Herrschsucht u. dgl. wuchsen und wucherten und beherrschten sie, und tief war ihr Fall. Die "Theosophie" oder Gotteserkenntnis ist kein zu erlernendes System von Theorien, sondern das geistig-göttliche Lehen im Menschen selbst; ohne das Erwachen dieses Lehens im Menschen giebt es für ihn auch keine wahre "okkulte Wissenschaft", sondern nur Mysticismus und Schwärmerei; denn das, was der im Traumleben des irdischen Daseins befangene Mensch fassen kann, ist nicht okkult', und das Ewige kann von niemandem erkannt ,}V erden, solange es nicht in ihm zum Bewusstsein gekommen ist. H. P. Blavatsky sagt: "Das wirkliche Leben ist in dem geistigen Bewusstsein des geistigen Daseins

ein unreines Gemüt zum Leben anregt, so ent-

falten sich die darin enthaltenen Keime des

Bösen und Unreinen sowohl als des Guten.

So kam es, dass vielen, welche sich un-

vorbereitet dem Tempel der Weisheit nahten

und ihr Licht unwürdig empfingen, das, was

sie empfingen, zum Gericht wurde. Die in

ihnen schlummernden Triebe zur Eitelkeit,

Herrschsucht u. dgl. wuchsen und wucherten

und beherrschten sie, und tief war ihr Fall.

Die „Theosophie" oder Gotteserkenntnis ist

kein zu erlernendes System von Theorien, son-

dern das geistig-göttliche Leben im Menschen

selbst; ohne das Erwachen dieses Lebens im

Menschen giebt es für ihn auch keine wahre

„okkulte Wissenschaft", sondern nur Mysticis-

mus und Schwärmerei; denn das, was der im

Traumleben des irdischen Daseins befangene

Mensch fassen kann, ist nicht okkult-, und das

Ewige kann von niemandem erkannt werden,

solange es nicht in ihm zum Bewusstsein ge-

kommen ist. H. P. Blavatsky sagt:

„Das wirkliche Leben ist in dem gei-

stigen Bewusstsein des geistigen Daseins

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enthalten; in einem bewnssten Dasein im Geiste,

und nicht im Materiellen, und der wirkliche

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Tod ist die beschränkte Wahrnehmung

enthalten; in nnem bewuss~n Dasnn im Geiste, und nickt im Materielkn, und der wirkliche Tod ist die beschränkte Wahrnehmung des Lebens, die Unfähigkeit, ein bewusstes oder individuelles Dasein ausserhalb der Form, oder wenigstens ohne irgend eine materielle Form, zu empfinden. Diejenigen, welche von Herzen die Möglichkeit eines bewussten, von Materie und Gehirnsubstanz getrennten Lebens verneinen, sind lo~ Einkeilen. So werden uns die Worte St. Paulus verständlich, welcher sagt: ,Ihr seid tot, und euer Leben ist mit Christus in Gott verborgen.' Das heisst: ,Ihr seid in eurer Persönlichkeit tote Materie, die sich ihres eigenen geistigen Wesens nicht bewusst ist, und euer wahres Leben ist verborgen in eurem göttlichen Ich, das euch unbekannt ist, weil ihr seelenlos seid.' Solche Geschöpfe (ohne Gottesbewusstsein), selbst wenn sie grosse Gelehrtheit und Klugheit besitzen, sind nur lebendige (mit tierischem Intellekt begabte) Puppen, aber keine wirklichen Menschen. " Aus Obigem dürfte es zur Genüge klar

des Lebens, die Unfähigkeit, ein be-

wusstes oder individuelles Dasein ausser-

halb der Form, oder wenigstens ohne

irgend eine materielle Form, zu empfin-

den. Diejenigen, welche von Herzen die

Möglichkeit eines bewussten, von Ma-

terie und Gehirnsubstanz getrennten

Lebens verneinen, sind tote Einheiten. So

werden uns die Worte St. Paulus ver-

ständlich, welcher sagt: ,Ihr seid tot,

und euer Leben ist mit Christus in Gott

verborgen.' Das heisst: ,Ihr seid in

eurer Persönlichkeit tote Materie, die

sich ihres eigenen geistigen Wesens nicht

bewusst ist, und euer wahres Leben ist

verborgen in eurem göttlichen Ich, das

euch unbekannt ist, weil ihr seelenlos

seid.' Solche Geschöpfe (ohne Gottes-

bewusstsein), selbst wenn sie grosse

Gelehrtheit und Klugheit besitzen, sind

nur lebendige (mit tierischem Intellekt

begabte) Puppen, aber keine wirklichen

Menschen."

Aus Obigem dürfte es zur Genüge klar

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geworden sein, dass mit der Gründung der T. S.

und E. S. weder die Errichtung einer Bauch-

brüderschaft, noch einer Schule zur Befriedigung

geworden sein, dass mit der Gründung der T. S. und E. S. weder die Errichtung einer Bauchbrüderschaft, noch einer Schule zur Befriedigung der wissenschaftlichen Neugierde in Bezug auf die göttlichen Geheimnisse in der Natur für glaubens- und gewissenlose Geschöpfe, am allerwenigsten aber eine Anstalt zur Erlernung der ,.schwarzen Magie" beabsichtigt war. Die "Theosophische Gesellschaft" sollte auf der Erkenntnis der Brüderschaft aller Menschen im Geiste der Wahrheit beruhen, und aus ihr eine Schule von wirklichen "Theosophen", d. h. von Menschen, welche zum Bewusstsein des unsterb" lichen Daseins gelangt sind, hervorgehen, und diesen sollte in ihrem Bestreben, die göttlichen Geheimnisse in der Natur kennen zu lernen, je nach ihrer Fähigkeit Hilfe zu empfangen, diese Hilfe zu teil werden. Die geistige Verbrüderung aller Menschen ist von keinem Menschen "gegründet" und bedarf keines Menschen zu ihrer Gründung; sie besteht seit der Erschaffung der Welt, und es handelt sich nur darum, sie praktisch anzuerkennen. Auch ist keine äusserliche Organisation denkbar, welche diese geistige Verbrüderung in sich aufnehmen und einschliessen könnte, solange nicht alle Menschen zur Gottes-

der wissenschaftlichen Neugierde in Bezug auf

die göttlichen Geheimnisse in der Natur für

glaubens- und gewissenlose Geschöpfe, am aller-

wenigsten aber eine Anstalt zur Erlernung der

„schwarzen Magie" beabsichtigt war. Die

„Theosophische Gesellschaft" sollte auf der

Erkenntnis der Brüderschaft aller Menschen im

Geiste der Wahrheit beruhen, und aus ihr eine

Schule von wirklichen „Theosophen", d. h. von

Menschen, welche zum Bewusstsein des unsterb-

lichen Daseins gelangt sind, hervorgehen, und

diesen sollte in ihrem Bestreben, die göttlichen

Geheimnisse in der Natur kennen zu lernen,

je nach ihrer Fähigkeit Hilfe zu empfangen,

diese Hilfe zu teil werden.

Die geistige Verbrüderung aller Menschen

ist von keinem Menschen „gegründet" und

bedarf keines Menschen zu ihrer Gründung;

sie besteht seit der Erschaffung der Welt, und

es handelt sich nur darum, sie praktisch an-

zuerkennen. Auch ist keine äusserliche Organi-

sation denkbar, welche diese geistige Verbrü-

derung in sich aufnehmen und einschliessen

könnte, solange nicht alle Menschen zur Gottes-

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erkenntnis gekommen sind. Der Geist der

Menschenliebe ist frei, aber jede Form ist be-

erkenntnis gekommen sind. Der Geist der Menschenliebe ist frei, aber jede Form ist beschränkt. Jede Organisation stellt ein "Selbst" mit Selbstinteressen dar; ein "Ich", welches um sein Dasein kämpfen muss und dessen Interessen denen der andem Organismen entgegengesetzt sind. Eine Vielheit der Formen in der Religion ist ebenso notwendig als eine Vielheit der materiellen Formen in der Natur. Wäre nur eine einzige Form vorhanden, so wäre es, wenn diese verderben würde, mit dem geistigen Fortschritte der gaD%en Menschheit übel bestellt. Anstatt daher darnach zu trachten, alle Mitglieder der "theosophischen Verbrüderung" unter einen einzigen Hut zu bringen, die göttliche Weisheit in ein System zu zwängen, und • eine Sekte zu bilden, sollten dieselben vielmehr suchen darauf hinzuwirken, dass der heilige Geist der Gotteserkenntnis und Nächstenliebe in allen Systemen, Vereinen, Kirchen, Sekten und Nationen offenbar werden kann. Der erste Schritt hierzu ist die eigene Erkenntnis, das gute Beispiel und die Verbreitung einer höheren Weltanschauung, wie sie in den Schriften aller Weisen und in den Lehren aller Religions.systeme, wenn sie richtig verstanden werden, enthalten, aber nirgends so klar und deutlich

schränkt. Jede Organisation stellt ein „Selbst"

mit Selbstinteressen dar; ein „Ich", welches um

sein Dasein kämpfen muss und dessen Interessen

denen der andern Organismen entgegengesetzt

sind. Eine Vielheit der Formen in der Religion

ist ebenso notwendig als eine Vielheit der

materiellen Formen in der Natur. Wäre nur

eine einzige Form vorhanden, so wäre es, wenn

diese verderben würde, mit dem geistigen Fort-

schritte der ganzen Menschheit übel bestellt.

Anstatt daher darnach zu trachten, alle Mit-

glieder der „theosophischen Verbrüderung"

unter einen einzigen Hut zu bringen, die gött-

liche Weisheit in ein System zu zwängen, und

* eine Sekte zu bilden, sollten dieselben viel-

mehr suchen darauf hinzuwirken, dass der heilige

Geist der Gotteserkenntnis und Nächstenliebe

in allen Systemen, Vereinen, Kirchen, Sekten

und Nationen offenbar werden kann. Der erste

Schritt hierzu ist die eigene Erkenntnis, das

gute Beispiel und die Verbreitung einer höheren

Weltanschauung, wie sie in den Schriften aller

Weisen und in den Lehren aller Religions-

systeme, wenn sie richtig verstanden werden,

enthalten, aber nirgends so klar und deutlich

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auseinandergesetzt ist, als in den Schriften von

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H. P. Blavatsky.

auseinandergesetzt ist, als in den Schriften von H. P. Blavatsky. Dass mit dem Lesen und Fürwahrhalten dieser Schriften noch nicht alles gethan ist, braucht nach dem bereits oben Gesagten nicht mehr wiederholt zu werden; denn nicht die Theorie allein, sondern die Übung macht den Meister. Durch die Übung im Guten sollte jedes Mitglied der "Theosophischen Verbrüderung" zu einem leuchtenden Sterne am geistigen Himmel der Menschheit, und jeder Verein zu einem lichtstrahlenden Gestirne werden, welches dem noch im Dunkel der geistigen Nichterkenntnis hrenden, oder vom falschen Scheine des Irrtums Getäuschten, den Weg zur Erkenntnis der ihm selbst innewohnenden Wahrheit zeigt. Und wie nicht alle Planeten zu' einem einzigen Sonnensysteme gehören, obgleich sie alle ihr Licht von dem ewigen Urquell alles Lichtes erhalten, so können auch in dieser Verbrüde111ng verschiedene Schulen nebeneinander bestehen, in denen sich das eine ewige Licht der Weisheit, je nach deren Beschaffenheit, in verschiedenen Farben wiederspiegelt, ohne dass die Angehörigen dieser Systeme sich deshalb gegenseitig bekämpfen. Frei ist der Geist, aber die einzelnen Formen

Dass mit dem Lesen und Fürwahrhalten

dieser Schriften noch nicht alles gethan ist,

braucht nach dem bereits oben Gesagten nicht

mehr wiederholt zu werden; denn nicht die

Theorie allein, sondern die Übung macht den

Meister. Durch die Übung im Guten sollte

jedes Mitglied der „Theosophischen Verbrüde-

rung" zu einem leuchtenden Sterne am geistigen

Himmel der Menschheit, und jeder Verein zu

einem lichtstrahlenden Gestirne werden, welches

dem noch im Dunkel der geistigen Nicht-

erkenntnis Irrenden, oder vom falschen Scheine

des Irrtums Getäuschten, den Weg zur Er-

kenntnis der ihm selbst innewohnenden Wahr-

heit zeigt Und wie nicht alle Planeten zu

einem einzigen Sonnensysteme gehören, ob-

gleich sie alle ihr Licht von dem ewigen Urquell

alles Lichtes erhalten, so können auch in dieser

Verbrüderung verschiedene Schulen neben-

einander bestehen, in denen sich das eine

ewige Licht der Weisheit, je nach deren Be-

schaffenheit, in verschiedenen Farben wieder-

spiegelt, ohne dass die Angehörigen dieser

Systeme sich deshalb gegenseitig bekämpfen.

Frei ist der Geist, aber die einzelnen Formen

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bedürfen des Unterrichtes und der Erfahrung,

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damit sie dem Gesetze des Geistes gehorchen,

so dass der Keim des Wahren, der in ihnen

bedürfen des Unterrichtes und der Erfahrung, damit sie dem Gesetze des Geistes gehorchen, so -dass der Keim des Wahren, der in ihnen enthalten ist, zur Entwicklung gelangt und die ihn umgebenden Hüllen von Selbstsucht und Unwissenheit durchdringt und verzehrt. Durch das Wachstum der Erkenntnis, und nur durch diese allein, werden alle aus der Nichterkenntnis und dem Irrtum entspringenden Leiden verschwinden und der Himmel auf Erden offenbar werden. Wann dieses Ideal realisiert werden wird, ist schwer zu bestimmen, aber es wird gut sein, wenn jeder, der es erkennt, in sich selber den Anfang zu dessen Verwirklichung macht.

enthalten ist, zur Entwicklung gelangt und die

ihn umgebenden Hüllen von Selbstsucht und

Unwissenheit durchdringt und verzehrt. Durch

das Wachstum der Erkenntnis, und nur durch

diese allein, werden alle aus der Nichterkenntnis

und dem Irrtum entspringenden Leiden ver-

schwinden und der Himmel auf Erden offenbar

werden. Wann dieses Ideal realisiert werden

wird, ist schwer zu bestimmen, aber es wird

gut sein, wenn jeder, der es erkennt, in sich

selber den Anfang zu dessen Verwirklichung

macht.

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Briefkasten.

Fragen von Abonnenten, welche nicht rein persönlicher Natur, son-

dern von allgemeinem Interesse sind, werden durch den Verfasser

der „Lotusbrüthen11 im Briefkasten besprochen.

Briefkasten.

A. Z. — Folgendes wurde zur Begutachtung eingesandt:

In voriger Woche hatte der geisteskranke König Otto

Fracen von Abonnenten, welche nicht rein persönlicher Natur, sondern Ton allgemeinem Interesse sind, worden durch dea Veriasser der .Lotusblüthena im Briefkasten besprochen.

von Bayern während einiger Tage fast gar nichts gegessen,

obgleich sein Appetit bisher stets mehr als gewöhnlicher

Natur ist. Er schluchzte, jammerte und schrie stundenlang

ohne Unterbrechung und wurde zeitweise sogar gefährlich.

Als morgens sein Arzt und sein Wärter vorsichtig den

A. Z. - Folgende. wurde zur Begutachtung eingesandt:

schweren Brokatvorhang zur Seite zogen, der ihre Schlaf-

zimmer von dem des unglücklichen Monarchen trennt, sahen

In voriger Woche hatte der geisteskranke König Otto von Bayern während einiger Tage fast gar nichts gegessen, obgleich sein Appetit bisher stets mehr als gewöhnlicher Natur ist. Er .chluchzte, jammerte und schrie stundenlang ohne Unterbrechung und wurde zeitweise sogar gefährlich. Als morgens sein Arzt und sein Wärter vorsichtig den schweren Brokatvorhang zur Seite zogen, der ihre Schlaf· zimmer von dem des unglücklichen Monarchen trennt, sahen sie ihn mit thrinenden Augen in eine kleine silberne Dose blicken, die sie oft in einem Schubfach bemerkt hatten, dessen SchlUssei König Otto stets an einer seiner Stahl. ketten um den Hals trug. Sobald der Kranke gewahr wurde, dass man ihn beobachtete, wandte er sieb um und lächelte so glücklich und natürlich, dass der Arzt überrascht näher trat. Freudig rief der König ihm entgegen: "Die Komtesse L • • • hat eine bessere Nacht gehabt, sie ist jetzt auaaer Gefahrl" Dann verschloss er das silberne Schächtelchen, das nichts als ein paar vertrocknete Erd· beeren enthält, sorgfältie und verbrachte einen sehr ruhigen Tag. Er nahm auch wieder ein gutes Diner ein. Der eigenartige Vorgang hat folgende romantische Episode zur Ursache: Im Jahre 1867 fand ein lustiges Picknick in einem. Wäldchen statt. Unter den Gästen war auch die siebzehn. jährige, bildschöne Komtesse L . • ., in die sich der junge Prinz auf den ersten Blick sterblich verliebte. Er sus neben ihr wlhrend des im Freien improvisierten Friihatiicb, erwies ihr die zartesten Aufmerksamkeiten und verschwand dann mit dem liebreizenden Mädchen im WaIde. Als die jungen Leute aber etwas ungebührlich lange mit der Rück·

sie ihn mit thränenden Augen in eine kleine silberne Dose

blicken, die sie oft in einem Schubfach bemerkt hatten,

dessen Schlüssel König Otto stets an einer seiner Stahl-

ketten um den Hals trug. Sobald der Kranke gewahr

wurde, dass man ihn beobachtete, wandte er sich um und

lächelte so glücklich und natürlich, dass der Arzt überrascht

näher trat. Freudig rief der König ihm entgegen: „Die

Komtesse L . . . hat eine bessere Nacht gehabt, sie ist

jetzt ausser Gefahr!" Dann verschloss er das silberne

Schächtelchen, das nichts als ein paar vertrocknete Erd-

beeren enthält, sorgfältig und verbrachte einen sehr ruhigen

Tag. Er nahm auch wieder ein gutes Diner ein. Der

eigenartige Vorgang hat folgende romantische Episode zur

Ursache: Im Jahre 1867 fand ein lustiges Picknick in einem

Wäldchen statt. Unter den Gästen war auch die siebzehn-

jährige, bildschöne Komtesse L . . ., in die sich der junge

Prinz auf den ersten Blick sterblich verliebte. Er sass

neben ihr während des im Freien improvisierten Frühstücks,

erwies ihr die zartesten Aufmerksamkeiten und verschwand

dann mit dem liebreizenden Mädchen im Walde. Als die

jungen Leute aber etwas ungebührlich lange mit der Rück-

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kehr zögerten, wurde die Mutter der Komtesse unruhig.

Diener wurden nach allen Richtungen entsandt. Man fand

die Missethäter, wie sie beide ihre Hüte mit Erdbeeren

kehr zögerten, warde die Mutter der Komtesse anrabig. Diener wurden nach allen Richtungen entsandt. Man faüd die Missethäter, wie sie beide ihre Hüte mit Erdbeeren geßlllt hatten und lastig die roten Frltchte nrspeisten. Im nächsten Augenblick wurden sie ftlr immer getrennt. Prinz Otto ging mit dem König nach München. Die jugendliche Komtesse schickte man in das Kloster der "barmherzigen Schwestern", das sie .eit jenem Tage nicht mehr verlassen hat. Und jetzt nach 29 Jahren der Trennung ist der unheilbarem Wahnsinn verfallene König auf unerkllrliche Weise in die Kenntnis der Thatsache gekommen, dass jenes Mädchen, das er in seiner Jugend geliebt hat, zar leiben Zeit wirklich gefl!hrti.cb krank in ihrer Zelle lag. An t wo r t: Wenn die Erzählang wahr ist, so dient sie dazu, die Wahrheit einer jedem Okkultisten bekannten Lehre zu bestätigen, und über welehe die Bhagavad Gita (Kap. vm, Vers 5 u. 6) sagt: "Wer von der Welt scheidet und dabei. nar an Mich aDein denkt, geht in meine Wesenheit ein. Wenn aber sein ganzes Gemüt auf ein anderes Wesen gerichtet ist, so geht er in dessen Wesenheit ein, Wal es auch sei; denn sdne Natur wird gleich der Natur dieses Wesens." Es ist hier vom Scheiden der Seele .om Körper beim Tode die Re4e; aber eine solche teilweise Trennung und eine teil weise Identifizierung mit einem andem Wesen kann auch schon stattfinden, ehe die vollständige Trennung erfolgt, und mit dem Ausscheiden des innem Menschen erfolgt auch der teilweise oder völlige Verlust der Vernunft, je nachdem dieie Trennung eine teilweise oder .öllige ist. Der Körper ist der Schatten des Geistes, und wenn der Geist fort ist, so bleibt nar mehr der Schatten zurilck. Es bietet dieser Umstand ein reiches Feld ft1r den Psychologen und Romanschriftsteller, aber die grosse Lehre, die ein Mensch daraus ziehen kann, ist, dass er sein WaUen und Denken stets auf das Höchste gerichtet halten soll. Wenn

gefüllt hatten und lustig die roten Früchte verspeisten. Im

nächsten Augenblick wurden sie für immer getrennt. Prinz

Otto ging mit dem König nach München. Die jugendliche

Komtesse schickte man in das Kloster der „barmherzigen

Schwestern", das sie seit jenem Tage nicht mehr verlassen

hat. Und jetzt nach 29 Jahren der Trennung ist der

unheilbarem Wahnsinn verfallene König auf unerklärliche

Weise in die Kenntnis der Thatsache gekommen, dass jenes

Mädchen, das er in seiner Jugend geliebt hat, zur selben

Zeit wirklich gefährlich krank in ihrer Zelle lag.

Antwort: Wenn die Erzählung wahr ist, so dient sie

dazu, die Wahrheit einer jedem Okkultisten bekannten

Lehre zu bestätigen, und über welche die Bhagavad Gita

(Kap. Vin, Vers 5 u. 6) sagt:

„Wer von der Welt scheidet und dabei nur an Mich

allein denkt, geht in meine Wesenheit ein. Wenn aber

sein ganzes Gemüt auf ein anderes Wesen gerichtet ist, so

geht er in dessen Wesenheit ein, was es auch sei; denn

sejne Natur wird gleich der Natur dieses Wesens."

Es ist hier vom Scheiden der Seele vom Körper beim

Tode die Rede; aber eine solche teilweise Trennung und

eine teilweise Identifizierung mit einem andern Wesen kann

auch schon stattfinden, ehe die vollständige Trennung er-

folgt, und mit dem Ausscheiden des innern Menschen erfolgt

auch der teilweise oder völlige Verlust der Vernunft, je

nachdem diese Trennung eine teilweise oder völlige ist.

Der Körper ist der Schatten des Geistes, und wenn der

Geist fort ist, so bleibt nur mehr der Schatten zurück. Es

bietet dieser Umstand ein reiches Feld für den Psychologen

und Romanschriftsteller, aber die grosse Lehre, die ein

Mensch daraus ziehen kann, ist, dass er sein Wollen und

Denken stets auf das Höchste gerichtet halten soll. Wenn

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er sich dadurch in seinem Innern einen Himmel geschaffen

hat, so findet er darin seine Ruhe.

er sich dadurch in seinem Innern einen Himmel geschaffen hat, 10 findet er darin seine Ruhe. R. L. in Philadelphia. - Was würden Sie von einer Anzahl Menschen denken, die mit geschlossenen Augen an einer reich gedeckten Tafel sitzen, und, anstalt von den aufgetragenen Speisen zu essen, fortwährend nach noch mehr Delikatessen schreien? Geradeso ist es mit den "Theosophisten", welche bereits eine grossartige Litteratur besitzen, aber, anstatt die darin enthaltenen Lehren zu beherzigen und zu befolgen, stets nach noch mehr Büchern und Schriften zur Befriedigung ihres Wissensdurstes verlangen, während doch so viele Bücher bereits vorhanden sind, deren jedes alles enthält, was ein Mensch, dem es um die Erlangung der Selbsterkenntnis zu tbun ist, zu wissen braucht. P. N. in F. - Alles, was in der Welt geschieht, ist insofern "vorherbestimmt", als es die gesetzmässige Folge von vorhergegangenen Ursachen (Karma) ist, und der zur • wahren Erkenntnis gekommene Menlchengeist, welcher die oft sehr verwickelte Kette von Ursachen und Wirkungen mit einem Blicke durchschauen kann, so wie man ein Panorama betrachtet, kann deshalb auch zukünftige Dinge ebenso leicht voraussehen, als ein gewöhnlicher Mensch s!ch an Vergangenes erinnern kann. Allerdings bildet der Mensch sich ein, einen freien Willen zu besitzen, und es steht ihm auch frei, über seine Handlungen zu entscheiden; aber die Art seiner Entscheidung hängt auch wieder Ton seinem Denken und Wollen und Empfinden ab, und dieses wieder ist ein Produkt seiner Evolution. Der Wille dei Menschen wird deshalb erst dann thatsächlich frei, wenn er der Stimme der Weisheit gehorcht und seiner "Selbstbeit" entsagt. Dann ist es nicht mehr er, der handelt, sondern der Wille der Weisheit (Gott) handelt durch ihn. Dieser Wille ist frei, denn er ist selbst das Gesetz. U. X. in M. - "Schwarze Magie" oder "Teufelskunst" ist es, wenn der Teufel im Menschen (das Selbst)

R. L. in Philadelphia. — Was würden Sie von

einer Anzahl Menschen denken, die mit geschlossenen Augen

an einer reich gedeckten Tafel sitzen, und, anstatt von den

aufgetragenen Speisen zu essen, fortwährend nach noch

mehr Delikatessen schreien? Geradeso ist es mit den

„Theosophisten", welche bereits eine grossartige Litteratur

besitzen, aber, anstatt die darin enthaltenen Lehren zu

beherzigen und zu befolgen, stets nach noch mehr Büchern

und Schriften zur Befriedigung ihres Wissensdurstes ver-

langen, während doch so viele Bücher bereits vorhanden

sind, deren jedes alles enthält, was ein Mensch, dem es um die

Erlangung der Selbsterkenntnis zu thun ist, zu wissen braucht.

P. N. in F. — Alles, was in der Welt geschieht, ist

insofern „vorherbestimmt", als es die gesetzmässige Folge

von vorhergegangenen Ursachen (Karma) ist, und der zur

wahren Erkenntnis gekommene Menschengeist, welcher die

oft sehr verwickelte Kette von Ursachen und Wirkungen

mit einem Blicke durchschauen kann, so wie man ein

Panorama betrachtet, kann deshalb auch zukünftige Dinge

ebenso leicht voraussehen, als ein gewöhnlicher Mensch sich

an Vergangenes erinnern kann. Allerdings bildet der Mensch

sich ein, einen freien Willen zu besitzen, und es steht ihm

auch frei, über seine Handlungen zu entscheiden; aber die

Art seiner Entscheidung hängt auch wieder von seinem

Denken und Wollen und Empfinden ab, und dieses wieder

ist ein Produkt seiner Evolution. Der Wille des Menschen

wird deshalb erst dann thatsächlich frei, wenn er der Stimme

der Weisheit gehorcht und seiner „Selbstheit" entsagt.

Dann ist es nicht mehr er, der handelt, sondern der Wille

der Weisheit (Gott) handelt durch ihn. Dieser Wille ist

frei, denn er ist selbst das Gesetz.

U. X. in M. — „Schwarze Magie" oder „Teufels-

kunst" ist es, wenn der Teufel im Menschen (das Selbst)

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die göttlichen Kräfte, welche dem Göttlichen (dem höheren

Selbst) angehören, sich zu Diensten macht, und sie zu

die göttlichen Kräfte, welche dem Göttlichen (dem höheren Selbst) angehören, sich zu Diensten macht, und sie zn niedrigen, wenn auch vermeintlich "guten" Zwecken missbraucht. Der Mensch ohne wahre Erkenntnis hat überhaupt kein Urteil darüber, was in Wirklichkeit "gnt" oder "böse" ist, und es kann vorkommen, dass er durch das Mittel, welches er zur Erleichterung eines kleinen Übels anwendet, selbst wenn dasselbe hilft, ohne es zu wissen, einen viel grösseren Schaden verursacht. Was nützt es z. B. einem Menschen, durch häufiges Hypnotisieren ein körperliches Leiden zu vertreiben, wenn dadurch seine Vemunft und Willensfreiheit verloren geht? Wo es sich um göttliche Kräfte handelt, da ist alles, was der irdische Mensch thut, ohne wirklichen Wert. Nur das, was im "Namen", d. h. in der Kraft Gottes geschieht, ist gut. Um aber in der Kraft Gottes zu handeln, dazu genügt es nicht, sich einzubilden, dass man selbst Gott oder gottähnlich sei, sondern die 1(raft Gottes wirkt im Menschen ent dann dem Gesetze gemäss, wenn sie in ihm zum ßewusstsein gelangt und er in ihr zur Erkenntnis gekommen ist. L. v. P. in C. - Schiller beschreibt die Wirkung des Karma vortrefflich im "Tell" in folgenden 'Vorten : "Das eben ist der Flach der bösen That, Dass sie fortwährend Böses muss gebären." Es ist ganz unrichtig, anzunehmen, dass Tierschinder und Pfuscher, welche unter dem Schutze der "wissenschaftlichen Autorität" die Körper der Menschen vergiften, durch ihre Dummheit vor den Folgen ihrer Handlungen geschützt seien; denn die Folge einer jeden Handlung OO1t am Ende auf ihren Urheber zurück. Der Grausame wird durch seine Grausamkeit vertiert und fugt sich dadurch selber den grössten Schaden zu; der Thor wird unter Thoren wiedergeboren. (Bhagavad Gita XIV, 18.) Pf. G. in S. - Der wahre Glaube ist das geistige Bewusstsein im Menschen, ohne welches kein wahres gei-

niedrigen, wenn auch vermeintlich „guten" Zwecken miss-

braucht. Der Mensch ohne wahre Erkenntnis hat überhaupt

kein Urteil darüber, was in Wirklichkeit „gut" oder „böse"

ist, und es kann vorkommen, dass er durch das Mittel,

welches er zur Erleichterung eines kleinen Übels anwendet,

selbst wenn dasselbe hilft, ohne es zu wissen, einen viel

grösseren Schaden verursacht. Was nützt es z. B. einem

Menschen, durch häufiges Hypnotisieren ein körperliches

Leiden zu vertreiben, wenn dadurch seine Vernunft und

Willensfreiheit verloren geht? Wo es sich um göttliche

Kräfte handelt, da ist alles, was der irdische Mensch thut,

ohne wirklichen Wert. Nur das, was im „Namen", d. h. in

der Kraft Gottes geschieht, ist gut. Um aber in der Kraft

Gottes zu handeln, dazu genügt es nicht, sich einzubilden,

dass man selbst Gott oder gottähnlich sei, sondern die

Kraft Gottes wirkt im Menschen erst dann dem Gesetze

gemäss, wenn sie in ihm zum Bewusstsein gelangt und er

in ihr zur Erkenntnis gekommen ist.

L. V. P. in C. — Schiller beschreibt die Wirkung

des Karma vortrefflich im „Teil" in folgenden Worten:

„Das eben ist der Fluch der bösen That,

Dass sie fortwährend Böses muss gebären."

Es ist ganz unrichtig, anzunehmen, dass Tierschinder und

Pfuscher, welche unter dem Schutze der „wissenschaftlichen

Autorität" die Körper der Menschen vergiften, durch ihre

Dummheit vor den Folgen ihrer Handlungen geschützt seien;

denn die Folge einer jeden Handlung fällt am Ende auf

ihren Urheber zurück. Der Grausame wird durch seine

Grausamkeit vertiert und fügt sich dadurch selber den

grössten Schaden zu; der Thor wird unter Thoren wieder-

geboren. (Bhagavad Gita XIV, 18.)

Pf. G. in S. — Der wahre Glaube ist das geistige

Bewusstsein im Menschen, ohne welches kein wahres gei-

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stiges Leben denkbar ist (i. Timoth. VI, 12). Die Zeichen

derer aber, welche die göttliche Kraft des Glaubens

stip Leben denkbar ist (I. Timoth. VI, 12). Die Zeichen derer aber, welche die göttliche Kraft des Glaubens (Römer I, 16) besitzen, sind in Markus XVI, 17 und 18 beschrieben. Wir Uberwsen es Ihnen selbst, EU beurteilen, ob die Stelle wörtlich zu nehmen ist. J. H. in W. - Ob der Mensch ein Affe sei, oder ein Gott, darüber mUssen Sie durch Beobachtung an sich selbat, sich selber ein Urteil bilden. A. F. in J. - Gegen die Unheiligkeit giebt es kein anderes Mittel als die innerliche Heiligang. Gegen die Unreinigkeit kein anderes als die Reinigung. Gegen den übeln Geruch der DlUDmheit und des Egoismus hilft schlieulich weder die Pomade der Vielwisserei, noch parfi1mierte salbungsvolle Redensarten; da hilft nur ein kräftige. Bad im Lichte der wahren Erkenntnis. Dr. S. in L. - Der Bericht eines geistigen Sehers in Wuhington, Dr. C., über eine geistige Untersuchung des nellen Heilmittels gegen Tuberkulose, "Lign08ulfit ce, lautet in der Übersetzung folgendermassen : "Es ist ein Mittel gegen alle Giihrungsprozesse, fau· lende Geschwüre, Abscesse, tertiäre und typhöse Fieber, und alle Krankheiten, deren Keime vorziiglich in den Eingeweiden ihren Sib: haben, wie z. B. Cholera. Es wird beim Einatmen schnell durch das Blut und die Schleimhlute absorbiert, und bat bedeutende Flhigkeit sich auszubreiten und zu durchdringen. Es macht das Blut klar und rein und giebt ihm bemerkenswerte Leichtigkeit. Es scheint dadurch zu wirken, dass es die Krankheitskeime verbrennt und macht, dass sie sich auflösen und zersetzen, wobei eine Art von "Asche" zuritckbleibt. Es scheint, dass die Krankheitskeime besoaders au einer "gihrenden" Säure bestehen, welche sich in der Beriihrung mit diesen Gasen zersetzt. Es heilt auf diese Art Tuberkulose, und da es so ausdebnbar und flüchtig ist, so erreicht es direkt Organe, welche sonst nicht suginglich sind.

(Römer I, 16) besitzen, sind in Markus XVI, 17 und 18

beschrieben. Wir überlassen es Ihnen selbst, zu beurteilen,

ob die Stelle wörtlich zu nehmen ist.

J. H. in -W. — Ob der Mensch ein Affe sei, oder

ein Gott, darüber müssen Sie durch Beobachtung an sich

selbst, sich selber ein Urteil bilden.

A. F. in J. — Gegen die Unheiligkeit giebt es kein

anderes Mittel als die innerliche Heiligung. Gegen die

Unreinigkeit kein anderes als die Reinigung. Gegen den

Übeln Geruch der Dummheit und des Egoismus hilft

schliesslich weder die Pomade der Vielwisserei, noch par-

fümierte salbungsvolle Redensarten; da hilft nur ein kräftiges

Bad im Lichte der wahren Erkenntnis.

Dr. S. in L». — Der Bericht eines geistigen Sehers

in Washington, Dr. C., über eine geistige Untersuchung des

neuen Heilmittels gegen Tuberkulose, „Lignosulfif,

lautet in der Übersetzung folgendermassen:

„Es ist ein Mittel gegen alle Gährungsprozesse, fau-

lende Geschwüre, Abscesse, tertiäre und typhöse Fieber,

und alle Krankheiten, deren Keime vorzüglich in den Ein-

geweiden ihren Sitz haben, wie z. B. Cholera. Es wird

beim Einatmen schnell durch das Blut und die Schleimhäute

absorbiert, und hat bedeutende Fähigkeit sich auszubreiten

und zu durchdringen. Es macht das Blut klar und rein

und giebt ihm bemerkenswerte Leichtigkeit.

Es scheint dadurch zu wirken, dass es die Krankheits-

keime verbrennt und macht, dass sie sich auflösen und

zersetzen, wobei eine Art von „Asche" zurückbleibt. Es

scheint, dass die Krankheitskeime besonders aus einer

„gährenden" Säure bestehen, welche sich in der Berührung

mit diesen Gasen zersetzt. Es heilt auf diese Art Tuber-

kulose, und da es so ausdehnbar und flüchtig ist, so erreicht

es direkt Organe, welche sonst nicht zugänglich sind.

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— 557 —

557

Es kann, wie die Erfahrung zeigt, für vielerlei Zwecke

gebraucht werden. Es ist ein vorzugliches Antiseptikum

und reinigt die Luft. Wenn der Patient zum Bluthusten

Es kann, wie die Erfahrung leigt, für vielerlei Zwecke &,ebraucht werden. Es ist ein vorziigliches AntiJeptikllm ud reinigt die Luft. Wenn der Patient zum Bluthuaten geneict ist, so sollte maD die Vorsicht gebrauchen, CI nicht 111 stark einatmen zu lauen, da es etwas Reiz vennacht. Es ist gut für alle Hautkrankheiten, und als MlUldwa.uer gegen Rachell- und Zahnkrankheiten. Es ist ein Teil der feurigen Substanz der Natur, eines von ihren GnmdpriDzipieD. Es ruft aktive ZuatäDde und eeSUDde VeriDdenmgen an latenten und krankhaften Zuatänden hervor und befordert die Lebensthltigkeit des ganzen Organismus." Alles dies wurde bis jetzt durch die Erfahrung bestätigt, und wurde bereits teilweise oder auch gaaz von den hervorragendsten medizinischen Autoritäten Deutschlands erkannt.

geneigt ist, so sollte man die Vorsicht gebrauchen, es nicht

zu stark einatmen zu lassen, da es etwas Reiz verursacht.

Es ist gut für alle Hautkrankheiten, und als Mundwasser

gegen Rachen- und Zahnkrankheiten. Es ist ein Teil der

feurigen Substanz der Natur, eines von ihren Grund-

prinzipien. Es ruft aktive Zustände und gesunde Verände-

rungen an latenten und krankhaften Zustanden hervor und

befördert die Lebensthätigkeit des ganzen Organismus."

Alles dies wurde bis jetzt durch die Erfahrung bestätigt,

und wurde bereits teilweise oder auch ganz von den hervor-

ragendsten medizinischen Autoritäten Deutschlands erkannt.

Paul Dittmar, Heilmagnetiseur in Leipzig. —

Die Ursache, weshalb es mit der heutigen medizinischen

„Wissenschaft" beständig rückwärts geht, so dass es bald

ein dringendes Bedürfnis sein wird, einen Verein zum.

Schutze des Publikums gegen die Ärzte ins Dasein

zu rufen, ist, dass dem professionellen Doktorentum der

Begriff der Einheit des Lebens im Ganzen völlig verloren

gegangen, d. h. das religiöse Bewusstsein verschwunden ist.

Die alten Weisen lehrten, dass man bei allem Wissen,

Lernen und Thun stets auf die alleinige Quelle alles Guten

Paul Dittmar, HeUmagnetiseur in Leipzig.-

zurückgehen soll, und die Bhagavad Gita lehrt, dass wer

von dem (Wissen), was ihm gegeben wird, Gott (der Liebe)

Die Ursache, weshalb es mit der heutigen medizinischen "Wissenschaft" beständig rückwärts geht, so dass es bald ein dringendes Bedürfnis sein wird, einen Ver ein zum.. Schutze des Publikums gegen die Arzte ins Dasein zu rufen, ist, dass dem professionellen Doktorentum der Begriff der Einheit des Lebens im Ganzen völlig verloren gegangen, d. h. das religiöse Bewusstsein verschwunden ist. Die alten Weisen lehrten, dass man bei allem Wisaen, Lernen und Thun stets auf die alleinige Quelle alles Guten zurückgehen soll, und die Bhagavad Gita lehrt, dass wer von dem (Wissen), was ihm gegeben wird, Gott (der Liebe) nichts zUfÜckgiebt, ein Dieb ist. Dies wuden aber wohl nur wenige unserer Doktoren begreifen. Wenn die Erkenntnis der Wahrheit von den Gelehrten und Pharisäern vertrieben wird, so zieht sie sich zu den Ungelehrten und Hirten zurtick, denn ein von Eigendünkel und Eigennutz freies Herz ist ihre liebste Wohnung. Dieses ist bei Mördern, Henkern und Schindersknechten selten zu finden. Deshalb haben auch die Naturlirzte und Mqnetiseure mit ihren Patienten beuern Erfolg.

nichts zurückgiebt, ein Dieb ist. Dies werden aber wohl

nur wenige unserer Doktoren begreifen.

Wenn die Erkenntnis der Wahrheit von den Gelehrten

und Pharisäern vertrieben wird, so zieht sie sich zu den

Ungelehrten und Hirten zurück, denn ein von Eigendünkel

und Eigennutz freies Herz ist ihre liebste Wohnung. Dieses

ist bei Mördern, Henkern und Schindersknechten selten zu

finden. Deshalb haben auch die Naturärzte und Magneti-

seure mit ihren Patienten bessern Erfolg.

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— 558 —

558

G. K. in H. — Ich glaube, dass es für Ihr Seelen-

heil und geistige Entwicklung ganz gleichgültig sein kann,

zu wissen, ob ich Vegetarianer bin, verheiratet war, Cigaretten

G. K. in H. -

Ich glaube, dass es für Ihr Seelenheil und geistige Entwicklung ganz gleichgültig sein kann, zu wissen, ob iph Vegetarianer bin, verheiratet war, Cigaretten geraucht habe oder dem Hunde meines Grossvaters auf den Schwanz getreten bin. Wenn Sie etwas Wichtigeres zu fragen haben, stehe ich Ihnen zu Diensten. R. T. in V. - Wenn es Ihnen nicht um die Befriedigung der Neugierde, sondern um den Besitz der Wahrheit zu thun ist, so würde ich Ihnen dringend raten, das unmässige Lesen von vielerlei Büchern zu unterlassen und auf dem geraden Wege zu bleiben. Wer alles, wie Kraut und Rüben, durcheinander wirft, heute dieses und morgen jenes probiert, der versteht am Ende von allem nichts und kommt zu nichts. Er ist wie ein Betrunkener, der verschiedene Wege zugleich gehen will, hin und her torkelt und sich dabei immer nur im Kreise bewegt. B. S. in M. - Es ist durchaus nicht unsere Absicht, heilige Geheimnisse der grossen Menge, welche dieselben mit Füssen treten würde, preiszugeben, oder unreife Köpfe durch okkulte und mystische Lehren, für welche sie kein Verständnis haben, zu verwirren. Die Erfahrung lehrt, dass daraus nar Schwärmerei, Grössenwahn und ein krankhafter Mysticismus entspringt. Auch beabsichtigen wir nicht eine Adeptenfabrik anzulegen und können auch niemandem den Geist der Selbsterkenntnis geben, dessen Offenbarung Sache des heiligen Geistes der Weisheit und nicht die unsrige ist. Dagegen ist es die Pflicht derjenigen, welche hierzu berufen sind, gegen die Dummheit und den Egoismus, den wissenschaftlichen und religiösen Aberglauben unseres Zeitalters anzukämpfen, und dies kann nar durch die Verbreitung einer höheren Weltanschauung geschehen, so wie sie in den "theosophischen" oder religionswissenschaftlichen Lehren über die Konstitution des Menschen, Karma, ReÜlkarnation u. s. w. enthalten ist. Um die Früchte unseres Werkes brauchen wir uns dabei nicht zu bekümmern. (Bhaguad Gita lli, 26.)

geraucht habe oder dem Hunde meines Grossvaters auf den

Schwanz getreten bin. Wenn Sie etwas Wichtigeres zu

fragen haben, stehe ich Ihnen zu Diensten.

R. T. in V. — Wenn es Ihnen nicht um die Befriedi-

gung der Neugierde, sondern um den Besitz der Wahrheit

zu thun ist, so würde ich Ihnen dringend raten, das un-

mässige Lesen von vielerlei Büchern zu unterlassen und auf

dem geraden Wege zu bleiben. Wer alles, wie Kraut und

Rüben, durcheinander wirft, heute dieses und morgen jenes

probiert, der versteht am Ende von allem nichts und kommt

zu nichts. Er ist wie ein Betrunkener, der verschiedene

Wege zugleich gehen will, hin und her torkelt und sich

dabei immer nur im Kreise bewegt.

B. S. in M. — Es ist durchaus nicht unsere Absicht,

heilige Geheimnisse der grossen Menge, welche dieselben

mit Füssen treten würde, preiszugeben, oder unreife Köpfe

durch okkulte und mystische Lehren, für welche sie kein

Verständnis haben, zu verwirren. Die Erfahrung lehrt, dass

daraus nur Schwärmerei, Grössenwahn und ein krankhafter

Mysticismus entspringt. Auch beabsichtigen wir nicht eine

Adeptenfabrik anzulegen und können auch niemandem den

Geist der Selbsterkenntnis geben, dessen Offenbarung Sache

des heiligen Geistes der Weisheit und nicht die unsrige ist.

Dagegen ist es die Pflicht derjenigen, welche hierzu berufen

sind, gegen die Dummheit und den Egoismus, den wissen-

schaftlichen und religiösen Aberglauben unseres Zeitalters

anzukämpfen, und dies kann nur durch die Verbreitung einer

höheren Weltanschauung geschehen, so wie sie in den „theo-

sophischen" oder religionswissenschaftlichen Lehren über

die Konstitution des Menschen, Karma, Re-inkarnation u.s.w.

enthalten ist. Um die Früchte unseres Werkes brauchen

wir uns dabei nicht zu bekümmern. (Bhagavad Gita ETI, 26.)

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Die Bhagavad Gita

oder

Das Hohe Lied.

(Fortsetzung.)

Karma Yög.

VON DER TUGEND IN RELIGIÖSEN WERKEN.

Ardschuna.

1 O du, den alle preisen, sage mir:

Wenn dir das Wissen mehr gilt, als das Thun,

Weshalb, o Kesava, willst du mich denn

Zu dieser grauenvollen That bewegen?

2 Mit bangen Zweifeln hast du mich erfüllt.

Sag' mir dies Eine mit Bestimmtheit nur:

Von den zwei Wegen: welchen soll ich wählen?

Die Bhagavad Gita

Krischna.

3 Zwei Wege sind es, sag' ich dir, o Prinz!

Die sich dir öffnen; zwei der Weisheitspfade.

oder

Lotusblüthen LXXI. 36

Das Hohe Lied. (Fortsetzung.)

m. Karma Vog. VON DER TUGEND IN RELIGIÖSEN WERKEN.

Ardschuna. I 0 du, den alle preisen, sage mrr: Wenn dir das Wissen mehr gilt, als das Thun, Weshalb, ~ Kesava, willst du mich denn Zu dieser grauenvollen That bewegen? 2 Mit bangen Zweifeln hast du mich erfüllt. Sagt mir dies Eine mit Bestimmtheit nur: Von den zwei Wegen: welchen soll ich wählen? Krischna. J Zwei Wege sind es, sag' ich dir, 0 Prinz I Die sich dir öffnen; zweI der Weisheitspfade. Lotusblüthen LXXI.

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— 5 62 —

Der eine führt durch Werke dich zum Ziel,

Die die Vernunft dich lehrt; der andre Weg,

Der Pfad des Glaubens, ist der geist'ge Weg,

Der eine- führt durch Werke dich zum Ziel, Die die Vernunft dich lehrt; der andre Weg, Der Pfad des Glaubens, ist der geist'ge Weg, Der durch die Andacht dich zum Höchsten leitet. 4 Doch sind die beiden Eins. Niemand entrinnt Dem Wirken dadurch, dass er Wirken meidet; Niemand gewinnt, indem er nur entbehrt. 5 Auch kann kein Wesen ganz unthätig sein; Selbst nicht für einen kurzen Augenblick. Zum Wirken zwingt ihn immer die Natur, Auch ohne dass er's will. Das Denken selbst Ist Wirken in dem Reiche der Gedanken. 6 Wer seinen KÖtper äusserlich beherrscht, Jedoch im Innem seine Lüste pflegt, Der ist ein Heuchler und scheinheil'ger Thor. 8 Doch wer entschlossen und mit frohem Mut Dem Höchsten sich in Glaubenskraft ergiebt, Nichts für sich selbst erhoffend, der ist wert, Dass man ihn schätzt. Erfülle deine Pflicht. 9 Das Thun ist besser als der Müssiggang. Sogar des Körpers Wohl erfordert Werke, Und es bedarf des Werk's die Heiligungj Doch wird durch dieses Werk kein Mensch gebunden. Lass' all dein Thun frei von Begierde sein, So bist du frei von Schuld. 10 Im Anfang, als

Der durch die Andacht dich zum Höchsten leitet.

4 Doch sind die beiden Eins. Niemand entrinnt

Dem Wirken dadurch, dass er Wirken meidet;

Niemand gewinnt, indem er nur entbehrt.

5 Auch kann kein Wesen ganz unthätig sein;

Selbst nicht für einen kurzen Augenblick.

Zum Wirken zwingt ihn immer die Natur,

Auch ohne dass er's will. Das Denken selbst

Ist Wirken in dem Reiche der Gedanken.

6 Wer seinen Körper äusserlich beherrscht,

Jedoch im Innern seine Lüste pflegt,

Der ist ein Heuchler und scheinheil'ger Thor.

8 Doch wer entschlossen und mit frohem Mut

Dem Höchsten sich in Glaubenskraft ergiebt,

Nichts für sich selbst erhoffend, der ist wert,

Dass man ihn schätzt. Erfülle deine Pflicht.

9 Das Thun ist besser als der Müssiggang.

Sogar des Körpers Wohl erfordert Werke,

Und es bedarf des Werk's die Heiligung;

Doch wird durch dieses Werk kein Mensch

gebunden.

Lass' all dein Thun frei von Begierde sein,

So bist du frei von Schuld,

io Im Anfang, als

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Der Herr die Menschen zeugte und mit ihnen

Das Opfer schuf, da sprach Pradschapati: *)

„Geht hin und opfert, und vermehret euch

Durch Opfer. Durch das Opfer werdet ihr,

Der Herr die Menschen zeugte und mit ihnen Das Opfer schuf, da sprach Pradschapati: *) "Geht hin und opfert, und vermehret euch Durch Opfer. Durch das Opfer werdet ihr, Was ihr erstrebt, im Überfluss erlangen. 1 1 Der Götter Segen sinkt herab zu dem, Der sie verehrt. Die Nahrung, die ihr sucht, Wird euch gegeben als der Opf'rung Lohn, 12 Wenn ihr den Göttern opfert; aber wer Das Gute, das er auf der Erde findet, Für sich allein geniesst, und nichts davon Dem Himmel, der es schickt, zurückerstattet, Der ist ein Undankbarer und ein Dieb.

Was ihr erstrebt, im Überfluss erlangen.

1 Der Götter Segen sinkt herab zu dem,

Der sie verehrt. Die Nahrung, die ihr sucht,

Wird euch gegeben als der Opf'rung Lohn,

2 Wenn ihr den Göttern opfert; aber wer

Das Gute, das er auf der Erde findet,

Für sich allein geniesst, und nichts davon

Dem Himmel, der es schickt, zurückerstattet,

Der ist ein Undankbarer und ein Dieb.

3 Wer opfert und geniesst, der handelt recht.

Wer für sich selbst beansprucht, was den Göttern

Gebührt, der wählt sich selber das Verderben.

4 Durch Nahrung lebet alles, was da lebt.

Die Nahrung wächst durch Regen. Regen bringt

Das fromme Opfer, und das Opfern ist ein Werk.

5 Die Quelle alles Wirkens ist Brahmä,**)

Der Eine, der das ganze All erfüllt.

In jedem Opfer ist er gegenwärtig.

*) Brahma. Die Summe der schöpferischen Kräfte

im Weltall.

**) Brahma (neutrum), die Gottheit. Brahmä

(männlich), Gott als der Schöpfer betrachtet.

Wer opfert und geniesst, der handelt recht. Wer für sich selbst beansprucht, was den Göttern Gebührt, der wählt sich selber das Verderben. 14 Durch Nahrung lebet alles, was da lebt. Die Nahrung wächst durch Regen. Regen bringt Das fromme Opfer, und das Opfern ist ein Werk. 15 Die Quelle alles Wirkens ist Brahma,**) Der Eine, der das ganze AU erfüllt. In jedem Opfer ist er gegenwärtig.

*) Brahma.

Die Summe der schöpferischen Kräfte

im Weltall. • "') Brahma (neutrum), die Gottheit. (männlich), Gott als der S~höpfer betrachtet.

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Buh m4

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— 564 —

i6Wer es verschmäht, der Ordnung dieser Welt

Durch seine Werke beizustehn, und nur

An seinen Vorteil denkt, der lebt umsonst.

16 Wer

es verschmäht, der Ordnung dieser Welt Durch seine Werke beizustehn, und nur An seinen Vorteil denkt, der lebt umsonst. Unedel ist sein Werk, 0 Pritha's Sohn.*) 17 Doch wer im Himmel seines Innern wohnt, . Zufrieden mit sich selbst, begierdenlos, Der ist erhaben über alles Wirken, Er wirkt nicht selbst; für ihn ist nichts zu thun 18 Denn er ist Eins mit jenem, welchen nichts, Was in dem eitlen Treiben dieser Welt Geschieht und nicht geschieht, berühren kann. Auch hat er keines andern Hilfe nötig. 19 So sieh' denn zu, dass du dein Werk vollbringst, Damit geschehe, was geschehen soll; . Doch thu's begierdenlos. Wer selbstlos handelt, Der geht zum Höchsten, in Nirvana, ein.

Unedel ist sein Werk, o Pritha's Sohn.*)

17 Doch wer im Himmel seines Innern wohnt,

'Zufrieden mit sich selbst, begierdenlos,

Der ist erhaben über alles Wirken,

Er wirkt nicht selbst; für ihn ist nichts zu thun

18 Denn er ist Eins mit jenem, welchen nichts,

Was in dem eitlen Treiben dieser Welt

Geschieht und nicht geschieht, berühren kann.

Auch hat er keines andern Hilfe nötig.

19 So sieh' denn zu, dass du dein Werk vollbringst,

Damit geschehe, was geschehen soll;

Doch thu's begierdenlos. Wer selbstlos handelt,

Der geht zum Höchsten, in Nirvana, ein.

2oJanaka und noch andre Helden kamen

Durch gute Werke zur Vollkommenheit.

Der Menschheit halfen sie; so hilf auch du

Aus Liebe für der ganzen Menschheit Wohl.

21 Das, was der Weise spendet, nimmt das Volk;

Der Hohen Beispiel ahmt die Menge nach,

Und fragt nicht, ob es gut sei oder schlecht.

*) Vgl. Jakobus IV, 17.

Janaka und noch andre Helden kamen Durch gute Werke zur Vollkommenheit. Der Menschheit halfen sie; so hilf auch du Aus Liebe für der ganzen Menschheit Wohl.

Das, was der Weise spendet, nimmt das Volk; Der Hohen Beispiel ahmt die Menge nach, Und frägt nicht, ob es gut sei oder schlecht. *) Vgl. Jakoblls IV, 17.

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— 565 —

22 Sieh mich, o Pritha's Sohn! In den drei Welten

Braucht nichts von mir und für mich zu ge-

schehe.*)

Sieh mich, 0 Pritha's Sohn! In den drei Welten Braucht nichts von mir und für mich zu gescheh'n.*) Nichts bindet mich, nichts hab' ich zu erreichen, Und dennoch wirk' ich ohne Unterlass. 23 Denn würde ich nicht unablässig wirken, So wären die, die meiner Führung folgen, Des Lichtes auf dem Weg des Heils beraubt. Verliess' ich sie, so wär' es ihr Verderben. 24 Verfiel' ich auch nur einen Augenblick Sündhaft dem Schlaf, so würden die~e Welten Zu Grunde gehen, und ich trüge dann Die Schuld am Untergang der ganzen Menschheit. 25 So wie mit vielem Fleiss der Thor sich müht, Der nach Erftillung seiner Wünsche strebt, So soll mit Eifer der Erleuchtete Sein Werk vollbringen, frei vom Wahn des Selbsts, Das Wohl des Ganzen nur im Herzen tragend. 26 Doch hüte dich, ins Herz des Unerfahr'nen, Der noch an seinen eig'nen Werken hängt, Des Zweifels unheilvolle Saat zu sä'n, Lass jeden guten Menschen unbeirrt Sein Werk vollbringen. 27 Alles Thun und Wirken

Nichts bindet mich, nichts hab' ich zu erreichen,

Und dennoch wirk' ich ohne Unterlass.

23 Denn würde ich nicht unablässig wirken,

So wären die, die meiner Führung folgen,

Des Lichtes auf dem Weg des Heils beraubt.

Verliess' ich sie, so wär' es ihr Verderben.

24 Verfiel' ich auch nur einen Augenblick

Sündhaft dem Schlaf, so würden diese Welten

Zu Grunde gehen, und ich trüge dann

Die Schuld am Untergang der ganzen Menschheit.

25 So wie mit vielem Fleiss der Thor sich müht,

Der nach Erfüllung seiner Wünsche strebt,

So soll mit Eifer der Erleuchtete

Sein Werk vollbringen, frei vom Wahn des

Selbsts,

Das Wohl des Ganzen nur im Herzen tragend.

26 Doch hüte dich, ins Herz des Unerfahr'nen,

Der noch an seinen eig'nen Werken hängt,

Des Zweifels unheilvolle Saat zu sä'n,

Lass jeden guten Menschen unbeirrt

Sein Werk vollbringen.

27 Alles Thun und Wirken

*) vgl' Johannes V, 30.

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"') Vgl. Johannes

30.

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— 566 —

Entspringt den drei Gewalten der Natur.*)

Der Thor, getäuscht vom Eigendünkel denkt,

Wenn er ein Werk vollbringt: „Dies thu' ich

selbst,"

28Und „jenes that ich selbst!" Doch wer in

Wahrheit

Die Kräfte kennt, die die Natur bewegen,

Das Sichtbare beherrschen und den Körpern

Die Eigenschaften geben, die denselben

Sodann für kurze Zeit zu eigen sind,

Der ist durch solche Werke nicht gebunden,

Wenn er auch gleich persönlich wirkt und schafft.

29 Wer die verborg'nen Kräfte nicht erkennt,

Durch welche die Natur ihr Werk vollbringt,

Wird durch die Werke der Natur gebunden.

Doch lass den Weisen, der die Wahrheit kennt,

Die andern nicht im Wirken irre machen.

30 Du aber mach' dich frei von dieser Last,

Von Furcht und Eigenwahn. Beziehe alles

Auf mich, die Quelle alles Seins zurück.

Vollbringe, was du thust, in meinem Namen,

In meinem Geist. Ergieb dich ganz in mich.

31 Denn, wer von meinem Geist erfüllt, die Lehre

Vertrauensvoll befolgt, erlangt Erlösung

Durch seine Werke, die dann meine sind.

*) Die drei „Gunas": Tamas, Radschas und Sattwa

Guna: Dummheit, Leidenschaft und Wesenheit.

Entspringt den drei Gewalten der Natur. *) Der Thor, getäuscht vom Eigendünkel denkt, Wenn er ein Werk vollbringt: "Dies thu' ich selbst," 28 Und "jenes that ich selbst!" Doch wer 10 Wahrheit Die Kräfte kennt, die die Natur bewegen, Das Sichtbare beherrschen und den Körpern Die Eigenschaften geben, die denselben Sodann für kurze Zeit zu eigen sind, Der ist durch solche Werke nicht gebunden, Wenn er auch gleich persönlich wirkt und schafft. 29 Wer die verborg'nen Kräfte nicht erkennt, Durch welche die Natur ihr Werk vollbringt, Wird durch die Werke der Natur gebunden. Doch lass den Weisen, der die Wahrheit kennt, Die andern nicht im Wirken irre machen. 30 Du aber mach' dich frei von dieser Last, Von Furcht und Eigenwahn. Beziehe alles Auf mich, die Quelle alles Seins zurück. Vollbringe, was du thust, in meinem Namen, In meinem Geist. Ergieb dich ganz in mich. 3 1 Denn, wer von meinem Geist erfüllt, die Lehre Vertrauensvoll befolgt, erlangt Erlösung Durch seine Werke, die dann meine sind. *) Die drei "Gunas": Tamas, Radscbas und Sattwa Guna: Dummbeit, Leidenscbaft und Wesenbeit.

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— 567 —

32 Doch wer, verführt vom Eigendünkel, mich

Und das Gesetz verachtet, wer da meint,

Doch wer, verfUhrt vom Eigendünkel, mich Und das Gesetz verachtet, wer da meint, Er wirke viel, und doch erkenntnislos Und ohne Glauben handelt, er, der Thor Verdirbt und stirbt. 33 Es handelt auch der Weise Wie's seiner Weisheit angemessen ist. Das Wirken eines jeden Wesens geht Aus dessen eigener Natur hervor. 34 Es kann sich niemand dem Gesetz entziehen, Das ihn beherrscht. Die Sinnesgegenstände Sind Herrn der Sinne. Sie erzeugen Liebe Und Hass im unbewachten Menschenherzen. Ergieb dich diesen deinen Feinden nicht. 3S Denn besser ist es selbstbeherrscht zu wirken, Wenn auch die Kraft noch nicht vollkommen ist, Als Sklavendienste trefflich zu verrichten. Zu sterben in Erfüllung eig'ner Pflicht Ist besser, als, dem niedem Trieb gehorchend, In Furcht zu leben. *)

Er wirke viel, und doch erkenntnislos

Und ohne Glauben handelt, er, der Thor

Verdirbt und stirbt.

33 Es handelt auch der Weise

Wie's seiner Weisheit angemessen ist.

Das Wirken eines jeden Wesens geht

Aus dessen eigener Natur hervor.

34 Es kann sich niemand dem Gesetz entziehen,

Das ihn beherrscht. Die Sinnesgegenstände

Sind Herrn der Sinne. Sie erzeugen Liebe

Und Hass im unbewachten Menschenherzen.

Ergieb dich diesen deinen Feinden nicht.

35 Denn besser ist es selbstbeherrscht zu wirken,

Wenn auch die Kraft noch nicht vollkommen ist,

Als Sklavendienste trefflich zu verrichten.

Zu sterben in Erfüllung eig'ner Pflicht

Ist besser, als, dem niedern Trieb gehorchend,

In Furcht zu leben.*)

Ardschuna.

36 Was, o Lehrer, ist

Die Macht, die oft den Menschen mit Gewalt

Zur Sünde treibt, und gegen seinen Willen

Ihn dazu zwingt.

*) „Wer sich selbst beherrschen kann, braucht keinem

andern anzugehören." Paracelsus.

Ardschuna. 36 Was, 0 Lehrer, ist Die Macht, die oft den Menschen mit Gewalt Zur Sünde treibt, und gegen seinen Willen Ihn dazu zwingt. *) "Wer sich selbst beherrschen kann, braucht keinem andern anzugehören." Par ace 15 u s.

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— 568 —

56 8

Krischna.

37 Es ist die Leidenschaft,

Krischna. 37 Es ist die Leidenschaft, Kama genannt. Sie ist es, die ihn treibt. Geboren aus der Nichterkenntnis Nacht, Ist sie des Menschen Feind, fressgierig, stark Und beutelustig; sie ist sein Verderben. 3 8 So wie des Feuers Flamme Rauch entsteigt, Wie Rost auf dem metaIl'nen Spiegel haftet, Und wie der Mutterschoss das Kind umfängt, So ist die Welt von diesem Geist umgeben. 39 Sogar der Weise wird von ihr umstrickt; Sie ist sein s~e~er Feind. In tausend Formen Verlockt sie ihn, die immer unersättlich, Wie eine Flamme ist; 0 Kunti's Sohn! 4 0 Die Sinne, das Gemüt und die Vernunft Sind ihre Wohnung und ihr Spielraum. Dort Verwirrt sie den Verstand und raubt dem Menschen, Der sich ihr opfert, der Erkenntnis Licht. 4 I Deshalb, du starker Held der Bharater, Nimm dich in acht. Behüte wohl dein Herz Und zügle deine Sinne. Tritt mit Mut Dem seelenlosen bösen Ding entgegen, Das den Verstand und die Erkenntnis trübt. 4 2 Wohl sind die Sinne *) stark, allein das Herz **)

Kama genannt. Sie ist es, die ihn treibt.

Geboren aus der Nichterkenntnis Nacht,

Ist sie des Menschen Feind, fressgierig, stark

Und beutelustig; sie ist sein Verderben.

38 So wie des Feuers Flamme Rauch entsteigt,

Wie Rost auf dem metall'nen Spiegel haftet,

Und wie der Mutterschoss das Kind umfängt,

So ist die Welt von diesem Geist umgeben.

39 Sogar der Weise wird von ihr umstrickt;

Sie ist sein steter Feind. In tausend Formen

Verlockt sie ihn, die immer unersättlich,

Wie eine Flamme ist; o Kunti's Sohn!

40 Die Sinne, das Gemüt und die Vernunft

Sind ihre Wohnung und ihr Spielraum. Dort

Verwirrt sie den Verstand und raubt dem

Menschen,

Der sich ihr opfert, der Erkenntnis Licht.

41 Deshalb, du starker Held der Bhärater,

Nimm dich in acht. Behüte wohl dein Herz

Und zügle deine Sinne. Tritt mit Mut

Dem seelenlosen bösen Ding entgegen,

Das den Verstand und die Erkenntnis trübt.

42 Wohl sind die Sinne*) stark, allein das Herz**)

*) Kama.

) Manas.

*) Kama.

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**) Manas.

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— 569 —

Ist stärker als die Sinne, stärker noch

569

Als dies ist die Vernunft,*) und über dieser

Ist stärker als die Sinne, stärker noch Als dies ist die Vernunft,*) und über dieser Erhaben, scheint der Wahrheit göttlich Licht. **) 43 Hast du den höchsten Herrscher dann erkannt, (Dein höchstes Selbst), so stärke dich durch ihn In seiner Kraft. Tritt mutig ein zum Kampf, Vernichte diese Feinde, die voll Trug In vielerlei Gestalten sich dir zeigen, Voll Liebesreiz und schwer zu töten sind. •

Erhaben, scheint der Wahrheit göttlich Licht.**)

43 Hast du den höchsten Herrscher dann erkannt,

(Dein höchstes Selbst), so stärke dich durch ihn

In seiner Kraft. Tritt mutig ein zum Kampf,

Vernichte diese Feinde, die voll Trug

In vielerlei Gestalten sich dir zeigen,

Voll Liebesreiz und schwer zu töten sind.

IV.

Gnana Yög.

DAS BUCH VON DER RELIGIÖSEN ERKENNTNIS.

Krischna.

1 Vor alten Zeiten gab ich diese Lehre

Von der Unsterblichkeit dem Herrn des Lichts,

Vivaswata.***) Von ihm kam sie auf Manu.f)

2Er lehrte sie Ikschwäku,-f~j-) und so wurde

Durch Überlief'rung sie den königlichen Ri-

schis-j-ff)

*) Buddhi. **) Atma.

***) Der Sonnengott. Die geistige Sonne des Weltalls.

t) Adam. Der Stammvater des Menschengeschlechts,

ft) Der Stamm des jetzigen Menschengeschlechts,

ftt) Die Weltweisen (Patriarchen).

IV.

Gnana yög. DAS BUCH VON DER RELIGIÖSEN ERKENNTNIS.

Krischna. I Vor alten Zeiten gab ich diese Lehre Von der Unsterblichkeit dem Herrn des Lichts, Vivaswata.***) Von ihm kam sie auf Manu.t) 2 Er lehrte sie Ikschwaku, tt) und so wurde Durch Überlief'rung sie den königlichen Rischisttt) *) Buddhi. **) Atma. ***) Der Sonnengott. Die geistige Sonne des Weltalls. t) Adam. Der Stammvater des Menschengeschlechts. tt) Der Stamm des jetzigen Menschengeschlechts. ttt) Die Weltweisen (Patriarchen).

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57°

— $70 —

Bekannt und hochgehalten. Doch im Lauf

Der Zeiten fing man an, sie zu vergessen,

Bekannt und hochgehalten. Doch im Lauf' Der Zeiten fing man an, sie zu vergessen, 3 Bis sie zuletzt verschwand. Dir, teurer Prinz, Will ich sie nun von neuem offenbaren. Tief ist SIe, glaub' es, und geheimnisvoll.

3 Bis sie zuletzt verschwand. Dir, teurer Prinz,

Will ich sie nun von neuem offenbaren.

Tief ist sie, glaub' es, und geheimnisvoll.

Ardschuna.

4 Du warst, o Herr, viel später erst geboren,

Nachdem Vivaswata erschienen war.

Wie soll ich's denn verstehen, wenn du sagst,

Dass du es warst, der ihm die Lehre gab?

Krischna.

5 Schon vielfach waren die Erneuerungen

Von meinem Dasein;*) vielfach auch die deinen.

Ardschuna.

Die meinen kenn' ich alle, o Ardschuna!

Du aber, Sieger, kennst die deinen nicht.

4 Du

warst, 0 Herr, viel später erst geboren, Nachdem Vivaswata erschienen war. Wie soll ich's denn verstehen, wenn du sagst, Dass du es warst, der ihm die Lehre gab?

6 In meiner Gottheit bin ich ungeboren,

Unsterblich, ewig, und der Herr von allem,

Was da geboren wird und lebt, und dennoch

Wird meine Form geboren, kommt und geht.

Dem flücht'gen Bild im Spiegel der Natur

Drück' ich den Stempel meiner Menschheit auf,

Durch meines hohen Geistes Zauberkraft.

7 So oft der Menschen Sinn für Recht und Wahrheit

Verschwinden will, und Ungerechtigkeit

Krischna.

) Die Re-inkarnationen.

5 Schon

vielfach waren die Erneuerungen Von meinem Dasein; *) vielfach auch die deinen. Die meinen kenn' ich alle, 0 Ardschuna! Du aber, Sieger, kennst die deinen nicht. 6 In meiner Gottheit bin ic~ ungeboren, Unsterblich, ewig, und der Herr von allem, Was da geboren wird und lebt, und dennoch Wird meine· Form geboren, kommt und geht. Dem flücht'gen Bild im Spiegel der Natur Drück' ich den Stempel meiner Menschheit auf, Durch meines hohen Geistes Zauberkraft. 7 So oft der Menschen Sinn für Recht und Wahrheit Verschwinden will, und Ungerechtigkeit *) Die ReInkarnationen.

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57 1

— 57i

Ihr Haupt erhebt, werd' ich aufs neu geboren,

Zur rechten Zeit. So will es das Gesetz.

Ihr Haupt erhebt, werd' ich aurs neu geboren, Zur rechten Zeit. So will es das Gesetz. 8 Zum Schutz der Guten, aber zum Verderben Der Bösen, komm' ich mitten unter sie, Den Weg zu lehren, der zum Heile führt. 9 Wer meinen göttlichen Beruf und meiner Fleischwerdung heiliges Geheimnis kennt, Wird nach dem Tode nimmermehr geboren. Befreit vom Körper ist er frei der Last Des Irdischen und sinkt nicht mehr herab. Wohl ihm, 0 teurer Prinz! Er kommt zu mlr.

8 Zum Schutz der Guten, aber zum Verderben

Der Bösen, komm' ich mitten unter sie,

Den Weg zu lehren, der zum Heile führt.

9 Wer meinen göttlichen Beruf und meiner

Fleischwerdung heiliges Geheimnis kennt,

Wird nach dem Tode nimmermehr geboren.

Befreit vom Körper ist er frei der Last

Des Irdischen und sinkt nicht mehr herab.

Wohl ihm, o teurer Prinz! Er kommt zu mir.

ioSo manche kommen frei von Furcht zu mir,

Frei von Begehrlichkeit und Leidenschaft.

Die Herzen halten sie auf mich gerichtet,

Und sind gereinigt durch der Liebe Feuer,

Und geh'n beim Tode in mein Dasein ein.

-Ii Wer mich verehrt, den heb' ich auf zu mir;

Auf meinem Wege wird er freudig wandeln.

So wie ein Mensch mich achtet, acht' ich ihn.

12 Wer Lohn für seine frommen Werke sucht,

Der bringt den niedern Göttern Opfer dar.*)

Nicht schwer ist ein Erfolg in dieser Welt

Für den, der darnach trachtet, zu erringen.

*) Den Devas und Elementarwesen; den Geistern der

Habsucht, Wissbegierde u. s. w.

So manche kommen frei 'von Furcht zu mtr, Frei von Begehrlichkeit und Leidenschaft. Die Herzen halten sie auf mich gerichtet, Und sind gereinigt durch der Liebe Feuer, Und geh'n beim Tode in mein Dasein ein. -11 Wer mich verehrt, den heb' ich auf zu mir; Auf meinem Wege wird er freudig wandeln. So wie ein Mensch mich achtet, acht' ich ihn. 12 Wer Lohn für seine frommen Werke sucht, Der bringt den niedern Göttern Opfer dar. *) Nicht schwer ist ein Erfolg in dieser Welt Für den, der darnach trachtet, zu erringen. 10

*) Den Devas und Elementarwesen ; den Geistern der Habsucht, Wissbegierde u. s. w.

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— 572 —

13 Ich bin's, der die vier Stände hat geschaffen,*)

57 2

Nach ihren Eigenschaften und Talenten

13 Ich

bin's, der die vier Stände hat geschaffen, *) Nach ihren Eigenschaften und Talenten Sie hoch und niedrig ordnend in der Welt. Ja, ich, die Ruhe, schuf die Ruhenden, Und ich, das Leben, die Lebendigen; 14 Doch kann mein Werk mich nimmermehr beflecken. Ich hege kein Verlangen nach Verdienst. Wer eins mit mir ist, wird von allem frei, Und ist durch seine Werke nicht gebunden. 15 Die alten Weisen, die die Freiheit liebten, Erkannten dies, und strebten nach Erlösung In guten Werken. Wirke du wie sie.

Sie hoch und niedrig ordnend in der Welt.

Ja, ich, die Ruhe, schuf die Ruhenden,

Und ich, das Leben, die Lebendigen;

14 Doch kann mein Werk mich nimmermehr

beflecken.

Ich hege kein Verlangen nach Verdienst.

Wer eins mit mir ist, wird von allem frei,

Und ist durch seine Werke nicht gebunden.

15 Die alten Weisen, die die Freiheit liebten,

Erkannten dies, und strebten nach Erlösung

In guten Werken. Wirke du wie sie.

16 Doch zweifelnd sprichst du: „Oftmals wird

gefragt,

Von Weisen und von Dichtern: Was ist Thun,

Und was Unthätigkeit?" — Ich will dich lehren,

Was jenes Wirken ist, das Freiheit bringt:

17 So höre denn, und suche zu erfassen

Die Unterscheidung zwischen diesen dreien:

Thun und Vermeiden und Unthätigkeit.

Dornig und schwer zu finden ist der Pfad.

*) Die vier Kasten: 1. Brahminen = Priester und Ge-

lehrte; 2. Kschattriyas = Krieger; 3. Vaisyas = Kauflente;

4. Sudras = Arbeiter.

Doch zweifelnd sprichst du:

"Oftmals wird gefragt, Von Weisen und von Dichtern: Was ist Thun, Und was Unthätigkeit?" - Ich will dich lehren, Was jenes Wirken ist, das Freiheit bringt:

17 So höre denn, und suche zu erfassen

Die Unterscheidung zwischen diesen dreien: Thun und Vermeiden und Unthätigkeit. Dornig und schwer zu finden ist der Pfad. *) Die vier Kasten: J. Brahminen = Priester und GeKrieger; 3. Vaisyas = Kaufleute; lehrte; 2. Kschattriyas 4. Sudras = Arbeiter.

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— 573 —

18 Wer in der Handlung, welche er vollbringt,

573

Die Ruhe sieht, und in der innern Ruhe

Die Thätigkeit, den nenn' ich einen Weisen.*)

Wer in der Handlung, welche er vollbringt, Die Ruhe sieht, und in der innem Ruhe Die Thätigkeit, den nenn' ich einen Weisen.*) Ob er nun wirke oder ruhe, stets Erfüllt er seine Pflicht und handelt recht. 19 Frei ist sein Werk vom Fhtch des Eigenwahns, Sein Sehnen nach Belohnung ist verzehrt Vom reinen Feuer heiliger Erkenntnis. Ein Heiliger wird er mit Recht genannt; Denn heilig ist der Geist, der ihn erfüllt. 20 Er ist zufrieden in sich selbst; es bindet Ihn keines seiner Werke, denn er wirkt Nicht aus sich selbst, auch wenn er Werk vollbringt. 2 I Er hoftt nicht auf Gewinn und fürchtet nicht Verlust; er lebt vollkommen in sich selbst Herr aller seiner Sinne und Gedanken, Ist er ein König in dem innern Reich. 22 Er wohnet rein und sündlos unter Sündern, Uild nimmt mit Gleichmut, was sich bietet, an. Kein Unglück triftt ihn schwer, es kann kein Glück Ihn tief bewegen; denn er bleibt sich gleich 23 In Freud' und Leiden. Jedes seiner Werke 18

Ob er nun wirke oder ruhe, stets

Erfüllt er seine Pflicht und handelt recht.

19 Frei ist sein Werk vom Fluch des Eigenwahns,

Sein Sehnen nach Belohnung ist verzehrt

Vom reinen Feuer heiliger Erkenntnis.

Ein Heiliger wird er mit Recht genannt;

Denn heilig ist der Geist, der ihn erfüllt.

20Er ist zufrieden in sich selbst; es bindet

Ihn keines seiner Werke, denn er wirkt

Nicht aus sich selbst, auch wenn er Werk voll-

bringt.

21 Er hofft nicht auf Gewinn und fürchtet nicht

Verlust; er lebt vollkommen in sich selbst.

Herr aller seiner Sinne und Gedanken,

Ist er ein König in dem innern Reich.

22 Er wohnet rein und sündlos unter Sündern,

Und nimmt mit Gleichmut, was sich bietet, an.

Kein Unglück trifft ihn schwer, es kann kein

Glück

Ihn tief bewegen; denn er bleibt sich gleich

23 In Freud' und Leiden. Jedes seiner Werke

') „Wem Zeit ist wie Ewigkeit und Ewigkeit wie Zeit,

Der ist befreit von allem Streit."

Jakob Böhme.

*) "Wem Zeit ist wie Ewigkeit und Ewigkeit wie Zeit, Der ist befreit von allem Streit. 11 Jakob Böhme.

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— 574 —

Geschieht in Gottes Geist und ist ein Opfer

574

Auf dem Altar der Liebe. Sieh', das Feuer

Der reinsten Liebe zehrt es völlig auf.

Geschieht in Gottes Geist und ist ein Opfer Auf dem Altar der Liebe. Sieh', das Feuer Der reinsten Liebe zehrt es völlig auf. 24 Gott ist die Liebe, Gott das Opferlamm; Er ist's, der opfert, und im Opferfeuer Wohnt er auch selbst und giebt dem Feuer Nahrung. Es opfert Gott in Gott und kommt zu Gott, Wer in dem Opfer Gottes nur gedenkt.

24 Gott ist die Liebe, Gott das Opferlamm;

Er ist's, der opfert, und im Opferfeuer

Wohnt er auch selbst und giebt dem Feuer

Nahrung.

Es opfert Gott in Gott und kommt zu Gott,

Wer in dem Opfer Gottes nur gedenkt.

25 Es giebt gar viele, die mit eitlem Kram

Und leerem Altarrauch den Göttern dienen,

Doch andre bringen bess're Opfergaben

Im Feuer Brahmas (Gottesliebe) dar.

26 Im Feuer der Entsagung opfern manche

Was Aug' und Ohr und andre Sinne freut,

Und andre opfern mit entflammten Herzen

Ihr Beten und den frommen Lobgesang.

27 Auch giebt es viele, die im myst'schen Feuer

Der Selbstbeherrschung, das der Wahrheit Licht

Entzündet hat, auf dem Altar des Herzens

Entsagungsvoll des Lebens Freuden opfern.

28 Dann jene, die, gebunden durch Gelübde,

Des Reichtums und der Demut Opfer bringen

Es giebt gar viele, die mit eitlem Kram Und leerem Altarrauch den Göttern dienen, Doch an~re bringen bess're Opfergaben Im Feuer Brahmas (Gottesliebe) dar. 26 Im Feuer der Entsagung opfern manche Was Aug' und Ohr und andre Sinne freut, Und andre opfern mit entflammten Herzen Ihr Beten und den frommen Lobgesang. 27 Auch giebt es viele, die im myst'schen Feuer Der Selbstbeherrschung, das der Wahrheit Licht Entzündet hat, auf dem Altar des Herzens Entsagungsvoll des Lebens Freuden opfern. 28 Dann jene, die, gebunden durch Gelübde, Des Reichtums und der Demut Opfer bringen Durch strenge Busse, Fasten und Kastei'n, Und die durch stilles Lesen in den Büchern Und tiefes Grübeln nach Erkenntnis suchen.

Durch strenge Busse, Fasten und Kastei'n,

Und die durch stilles Lesen in den Büchern

Und tiefes Grübeln nach Erkenntnis suchen.

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— 575 —

29 Dann jene, die den innern Geistesatem

575

Dem äussern Atem anzupassen suchen,

Geistatmend des Gedankens Kraft zu stärken,

29 Dann

jene, die den innem Geistesatem Dem äussern Atem anzupassen suchen, Geistatmend des Gedankens Kraft zu stärken, Und ihn als Liebe wieder auszuhauchen; Wohl achtend, dass sich kein Gedanke nahe, Der nicht dem Heil der Seele nützlich ist. 30 Auch üben manche viel sich im Entbehren. Das körperliche Leben suchen sie Dem Geistesleben völlig aufzuopfern. Sie alle sind im Opfern wohl bewandert, Und werden dadurch vieler Sünden ledig. 3 1 Und wer vom Rest des Opfers sich ernährt, Das er mir darbringt, geht zu Brahma ein, Dem Ewigen; doch wer kein Opfer bringt, Für den ist nichts zu hoffen, nicht in dieser Und nicht in einer andem Welt, 0 Prinz!

Und ihn als Liebe wieder auszuhauchen;

Wohl achtend, dass sich kein Gedanke nahe,

Der nicht dem Heil der Seele nützlich ist.

30 Auch üben manche viel sich im Entbehren.

Das körperliche Leben suchen sie

Dem Geistesleben völlig aufzuopfern.

Sie alle sind im Opfern wohl bewandert,

Und werden dadurch vieler Sünden ledig.

31 Und wer vom Rest des Opfers sich ernährt,

Das er mir darbringt, geht zu Brahma ein,

Dem Ewigen; doch wer kein Opfer bringt,

Für den ist nichts zu hoffen, nicht in dieser

Und nicht in einer andern Welt, o Prinz!

32 Vor Brahmas Angesicht sind ausgebreitet

Die Opfer alle, und er nimmt sich das,

Was ihm gehört. Sieh! Alle diese Opfer

Entspringen aus dem Thun. Erkennst du dies,

So bist du durch der Wahrheit Licht befreit.*)

33 Das Opfer, welches mir die Weisheit bringt,

Ist besser als das Opfer des Besitzes.

Der Wert des Opfers liegt für mich im Willen

Des Gebenden, in des Gehorsams Kraft.

*) Vgl. 2. Korinth. III, 17. — Johannes VIII, 32.

Vor Brahmas Angesicht sind ausgebreitet Die Opfer alle, und er nimmt sich das, Was ihm gehört. Sieh! Alle diese Opfer Entspringen aus dem Thun. Erkennst du dies, So bist du durch der Wahrheit Licht befreit. *) 33 Das Opfer, welches mir die Weisheit bringt, Ist besser als das Opfer des Besitzes. Der Wert des Opfers liegt für mich im Willen Des Gebenden, in des Gehorsams Kraft. 32

*) VgI.

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Korinth. IU, 17. -

Johannes VIlI, 32.

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— 576 —

34 Dies wird erlangt durch Demut und Ergebung

576

Und Unterricht. Wenn du die Wahrheit liebst,

So werden jene, die die Wahrheit kennen,*)

In deinem Streben dir behilflich sein.

35 Wenn du die Wahrheit kennst, so wird dir nie

Des Irrtums Zweifel wieder Schmerz bereiten.

O Panda's Sohn! Die Wahrheit wird dich lehren,

Dass in dir selber alle Welten sind,

36 Und du in mir. — Und wärst du auch der grösste

Von allen Sündern, würde doch das Schiff

Der Selbsterkenntnis in der Wahrheit Licht

Dich sicher übers Meer des Irrtums bringen.

37 So wie das Feuer alles Holz verzehrt,

Bis nichts als Asche übrig bleibt, so nimmt

Das Flammenfeuer der Erkenntnis alles,

38 Was wertlos ist, hinweg. Es giebt auf Erden

Kein reinigendes Mittel, das ihm gleicht.

Wer ernsthaft Wahrheit sucht, der findet sie,

Wenn er sie in sich aufnimmt, in sich selbst.

39 Sie kommt zu ihm und wird ihm offenbar,

Wenn er sie liebt und seiner Lüste Meister

Geworden ist. Und hat er sie erlangt,

So geht er ein zum höchsten Gottesfrieden,

Zur höchsten Ruhe, höchsten Seligkeit.

') Die Mahatmas, grosse Seelen und Heilige.

Dies wird erlangt durch Demut und Ergebung Und Unterricht. Wenn du die Wahrheit liebst, So werden jene, die die Wahrheit kennen,·) In deinem Streben dir behilflich sein. )5 Wenn du die Wahrheit kennst, so wird dir nie Des Irrtums Zweifel wieder Schmerz bereiten. o Panda's Sohn! Die Wahrheit wird dich lehren, Dass in dir selber alle Welten sind, 36 Und du in mir. - Und wärst du auch der grösste Von allen Sündern, würde doch das Schiff Der Selbsterkenntnis in der Wahrheit Licht Dich sicher übers Meer des Irrtums bringen. 34

So wie das Feuer alles Holz verzehrt, Bis nichts als Asche übrig bleibt, so nimmt Das Flammenfeuer der Erk.enntnis alles, 38 Was wertlos ist, hinweg. Es giebt auf Erden Kein reinigendes Mittel, das ihm gleicht. Wer ernsthaft Wahrheit sucht, ,der findet sie, Wenn er sie in sich aufnimmt, in sich selbst. 39 Sie kommt zu ihm und wird ihm offenbar, Wenn er sie liebt und seiner Lüste Meister Geworden ist Und hat er sie erlangt, So geht er ein zum höchsten Gottesfrieden, Zur höchsten Ruhe, höchsten Seligkeit. 37

*) Die Mahatmas, grasse Seelen und Heilige.

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— 577 —

40 Wer nicht die Wahrheit liebt und kennt, verdirbt.

Der starre Zweifler findet keine Rast

577

In dieser, noch in einer andern Welt,

40 Wer

nicht die Wahrheit liebt und kennt, verdirbt. Der starre Zweifler findet keine Rast In dieser, noch in einer andem Welt, Auch findet er nicht Ruh' im Ewigen. 4 1 Doch wer sich selbst gefunden hat, ist Herr Des Selbsts, erhaben über alles Wirken. Ihn bindet nichts, und seine Zweifel schwinden Im Lichte der Erkenntnis Gottes hin. 4 2 So töte denn, 0 teurer Prinz, die Zweifel, Die aus der Nichterkenntnis Finsternis Geboren sind und dir das Herz beklemmen. Zerspalte sie mit der Erkenntnis Schwert; Sei kühn und tapfer und erhebe dich.

Auch findet er nicht Ruh' im Ewigen.

41 Doch wer sich selbst gefunden hat, ist Herr

Des Selbsts, erhaben über alles Wirken.

Ihn bindet nichts, und seine Zweifel schwinden

Im Lichte der Erkenntnis Gottes hin.

42 So töte denn, o teurer Prinz, die Zweifel,

Die aus der Nichterkenntnis Finsternis

Geboren sind und dir das Herz beklemmen.

Zerspalte sie mit der Erkenntnis Schwert;

Sei kühn und tapfer und erhebe dich.

(Fortsetzung folgt.)

Lotuiblfithen LXXI.

(Fortsetzung folgt.)

Lotusblüthen LXXI.

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Der Talmud

~II.~ .

...

•

und dessen „Geheimlehre".

„Wenn der Jude ins Jünglingsalter eintritt, so wird es

ihm klar, dass er der Ausgestossene des undank-

baren Europa ist, welches ihm den besten Teil seiner

Gesetze, viel von seiner schönen Litteratur und seine

ganze Religion verdankt" Disraeli.

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Es giebt in der Welt kein abscheulicheres

und ekelhafteres Ding, als jenes Ungeheuer,

welches aus der Vereinigung von Dummheit

und Eigendünkel geboren wird und in der

Gestalt der religiösen Intoleranz sich offenbart.

Ob es uns nun aus den von klerikalem Fana-

tismus funkelnden Augen eines bornierten Theo-

logen entgegenglotzt, ob wir aus der Höhe des

Vatikans seine Stimme vernehmen, oder ob wir

ihm unter der Maske eines kurzsichtigen Philo-

sophen auf seiner Suche nach Regenwürmern be-

Der Talmud

gegnen; seine Grundhässlichkeit, wenn sie auch

und dessen "Geheimlehre". "Wenn der Jude ins ]ÜDglingsalter eintritt, so wird es ihm klar, dass er der Ausgestossene des undankbaren Europa ist, welches ihm den besten Teil seiner Gesetze, viel von seiner schönen Litteratur und seine . ganze Religion verdankt." Dis ra e I i.

Es giebt in der Welt kein abscheulicheres und ekelhafteres Ding, als jenes Ungeheuer, welches aus der Vereinigung von Dummheit und Eigendünkel geboren wird und in der Gestalt der religiösen Intoleranz sich offenbart. Ob es uns nun aus den von klerikalem Fanatismus' funkelnden Augen eines bornierten Theologen entgegenglotzt, ob wir aus der Höhe des Vatikans seine Stimme vernehmen, oder ob wir ihm unter der Maske eines kurzsichtigen Philosophen auf seiner Suche nach Regenwürmern begegnen; seine Grundhässlichkeit, wenn sie auch

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— 579 —

in noch so vielerlei Gestalten personificiert auf-

579

tritt, bleibt immer dieselbe. Im Vergleiche mit

diesem Scheusale kann sogar das Laster noch An-

in noch so vielerlei Gestalten personificiert auftritt, bleibt immer dieselbe. Im Vergleiche mit diesem Scheusale kann sogar das Laster noch Anspruch auf Schönheit machen, denn im letzteren ist nicht selten noch etwas, wenn auch verkehrtes Ideales und Geistiges, folglich Leben enthalten, während in der religiösen Intoleranz die Dummheit, das Unbewusstsein, der Tod sich darstellt als ein dunkler und wesenloser Schatten, dem nur. der ihm innewohnende Eigendünkel noch einen Schein des Lebens verleiht. Die Dummheit ist infolge ihrer Widerstandsfähigkeit eine grosse Macht in der Welt und schwer zu überwinden. Unterstützt von Selbstsucht, wird sie ein gefährlicher Gegner der .Menschheit. In ihr und in nichts anderem liegt der Ursprung der länderverheerenden Kriege, der Steuerbedrückungen, der Prostitution der heiligsten Güter der Menschheit, die Unterdrückung der Menschenrechte, des Zwanges der Mode, des Aufblühens alles durch altes Herkommen zum Ansehen gelangten Blödsinns, und überhaupt aller Leiden des Menschengeschlechts und der diesem untergebenen Tiere. Ein eklatantes Beispiel von religiöser Blindheit und Intoleranz bilden die Verfolgungen, welchen der jüdische Talmud auch heute noch 3'-

spruch auf Schönheit machen, denn im letzteren

ist nicht selten noch etwas, wenn auch verkehrtes

Ideales und Geistiges, folglich Leben enthalten,

während in der religiösen Intoleranz die Dumm-

heit, das Unbewusstsein, der Tod sich dar-

stellt als ein dunkler und wesenloser Schatten,

dem nur der ihm innewohnende Eigendünkel

noch einen Schein des Lebens verleiht.

Die Dummheit ist infolge ihrer Widerstands-

fähigkeit eine grosse Macht in der Welt und

schwer zu überwinden. Unterstützt von Selbst-

sucht, wird sie ein gefährlicher Gegner der

Menschheit. In ihr und in nichts anderem

liegt der Ursprung der länderverheerenden

Kriege, der Steuerbedrückungen, der Prostitution

der heiligsten Güter der Menschheit, die Unter-

drückung der Menschenrechte, des Zwanges

der Mode, des Aufblühens alles durch altes

Herkommen zum Ansehen gelangten Blödsinns,

und überhaupt aller Leiden des Menschen-

geschlechts und der diesem untergebenen Tiere.

Ein eklatantes Beispiel von religiöser Blind-

heit und Intoleranz bilden die Verfolgungen,

welchen der jüdische Talmud auch heute noch

37*

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— 58° —

ausgesetzt ist, obgleich dieses Gesetzbuch die

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höchsten Weisheitslehren enthält, und selbst

ausg~setzt

ist, obgleich dieses Gesetzbuch die höchsten Weisheitslehren enthält, und selbst die darin enthaltenen Allegorien, wenn sie, wie dies in der Regel geschieht, vom Unverstande falsch aufgefasst werden, viel weniger anstössig sind, als gewisse Stellen der zum grossen Teile aus dem jüdischen Talmud entstandenen "christlichen" Bibel. E. Deutsch *) sagt: "Von Justinian bis auf Clemens VIII. herab und noch später, in einenl Zeitraume von über tausend • Jahren, haben weltliche wie geistliche Mächte, Könige und Kaiser, Päpste und Gegenpäpste in Bannflüchen , Bullen und Edikten, in Konfiskations- und Verbrennungsdekreten gegen dieses unglückselige Buch miteinander gewett110 eifert. Innerhalb eines Zeitraumes von fünfzig Jahre. wurde es nicht weniger als sechs verschiedene Male öffentlich verbrannt, und nicht etwa in einzelnen Exemplaren, sondern im grossen und ganzen, fuhrenweise. " Dagegen schreibt der berühmte Reuchlin an den Kaiser Maximilian, der ihn um seinen Rat fragte: "Auf jeder deutschen Universität sollten zwei Professoren zu dem ausschliesslichen Zwecke angestellt werden, um es den Studierenden zu

die darin enthaltenen Allegorien, wenn sie, wie

dies in der Regel geschieht, vom Unverstande

falsch aufgefasst werden, viel weniger anstössig

sind, als gewisse Stellen der zum grossen Teile

aus dem jüdischen Talmud entstandenen „christ-

lichen" Bibel. E.Deutsch*) sagt: „Von Justi-

nian bis auf Clemens VIII. herab und noch

später, in einem Zeitraume von über tausend

Jahren, haben weltliche wie geistliche Mächte,

Könige und Kaiser, Päpste und Gegenpäpste

in Bannflüchen, Bullen und Edikten, in Kon-

fiskations- und Verbrennungsdekreten gegen

dieses unglückselige Buch miteinander gewett-

eifert. Innerhalb eines Zeitraumes von fünfzig

Jahres wurde es nicht weniger als sechs ver-

schiedene Male öffentlich verbrannt, und nicht

etwa in einzelnen Exemplaren, sondern im

grossen und ganzen, fuhrenweise." Dagegen

schreibt der berühmte Reuchlin an den Kaiser

Maximilian, der ihn um seinen Rat fragte:

„Auf jeder deutschen Universität sollten zwei

Professoren zu dem ausschliesslichen Zwecke

angestellt werden, um es den Studierenden zu

*) „Der Talmud." Berlin 1869.

"') "Der Talmud." Berlin 1869.

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- 58i -

581

ermöglichen, mit diesem Buche bekannt zu

werden." Und in Bezug auf dessen Unter-

•

drückung sagt er: „Wan nun yetzt ein un-

ermöglichen, mit diesem Buche bekannt zu werden. " Und in Bezug auf dessen Unterdmckung sagt er: "Wan nun yetzt ein unverstendiger keme und sprech allergrossmechtigster keyser aller gnedigster Herr ewer mayestat sol die bücher der alkimie verbrennen; was sollt die kays. may. einem sollichen biffel oder esel zu antwurt geben anders als das er sagte: Du bist ein schlechter Mensch, viI m er zu verlachen den zu willfaren." Was aber ist der Talmud anderes, als ein Buch, welches die ältesten Weisheitslehren enthält, so wie wir sie auch in der Zend-Avesta, in den Veden, der Bibel und in allen Schriften der Weltweisen, Plato, Aristoteles , Spinoza, Goethe u. s. w. finden; eine Vereinigung von Religion, Philosophie und Wissenschaft, höheres Wissen und erhabene Poesie. 'Und wie alle andern Bücher der Weisheit, hat auch der Talmud seine exoterische und esoterische Seite, seine äussere, für jeden sichtbare Schale und seinen für die geistig Kurzsichtigen unfassbaren geistigen Kern, seine logische, der Spekulation des Gehirns angemessene Lehre und die Lehre des Herzens, deren Wahrheit empfunden werden muss, ehe man sie begreifen kann. Der Talmud

verständiger kerne und Sprech aller-

grossmechtigster keyser aller gnedig-

ster Herr ewer mayestat sol die bücher

der alkimie verbrennen; was sollt die

kays. may. einem sollichen biffel oder

esel zu antwurt geben anders als das er

sagte: Du bist ein schlechter Mensch,

vil mer zu verlachen den zu willfaren."

Was aber ist der Talmud anderes, als ein

Buch, welches die ältesten Weisheitslehren ent-

hält, so wie wir sie auch in der Zend-Avesta,

in den Veden, der Bibel und in allen Schriften

der Weltweisen, Plato, Aristoteles, Spinoza,

Goethe u. s. w. finden; eine Vereinigung von

Religion, Philosophie und Wissenschaft, höheres

Wissen und erhabene Poesie. "Und wie alle

andern Bücher der Weisheit, hat auch der

Talmud seine exoterische und esoterische Seite,

seine äussere, für jeden sichtbare Schale und

seinen für die geistig Kurzsichtigen unfassbaren

geistigen Kern, seine logische, der Spekulation

des Gehirns angemessene Lehre und die Lehre

des Herzens, deren Wahrheit empfunden werden

muss, ehe man sie begreifen kann. Der Talmud

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— 582 —

ist nicht, wie manche, die ihn nicht kennen,

glauben, eine Sammlung von Gesetzparagraphen,

sondern er umfasst Himmel und Erde, Geist

ist nicht, wie manche, die ihn nicht kennen, . glauben, eine Sammlung von Gese~paragraphen, sondern er umfasst Himmel und Erde, Geist und Materie; er ist, mit andern Worten, ein Wegweiser auf dem Wege zur Erlangung der Gotteserkenntnis oder "Theosophie". Wer ihn richtig zu lesen versteht, findet alles in ihm. "Wenn du das Unsichtbare kennen willst, so mache deine Augen bei der Betrachtung des Sichtbaren weit genug auf." Im Talmud selbst ist das Resultat der verkehrten Auffassung und Anwendung, so wie der richtigen Erkenntnis der Schrift, allegorisch besc~ieben. "Vier Männer," heisst es, "traten ins Paradies ein. Der eine schaute und starb. Der andere schaute und kam von Sinnen. Der dritte vernichtete die jungen Gewächse. Einer allein trat ein in Frieden und kam heraus in Frieden. " Der Name des dritten ist ein Gegenstand unaussprechlichen Abscheues, und es heisst von ihm: "Allen Menschen sei heut vergeben, ausser Elischa ben Abujah, der mich erkannt und doch verraten hat." *)

und Materie; er ist, mit andern Worten, ein

Wegweiser auf dem Wege zur Erlangung der

Gotteserkenntnis oder „Theosophie". Wer ihn

richtig zu lesen versteht, findet alles in ihm.

„Wenn du das Unsichtbare kennen willst, so

mache deine Augen bei der Betrachtung des

Sichtbaren weit genug auf." Im Talmud selbst

ist das Resultat der verkehrten Auffassung und

Anwendung, so wie der richtigen Erkenntnis

der Schrift, allegorisch beschrieben. „Vier Män-

ner," heisst es, „traten ins Paradies ein. Der

eine schaute und starb. Der andere schaute

und kam von Sinnen. Der dritte vernichtete

die jungen Gewächse. Einer allein trat ein in

Frieden und kam heraus in Frieden." Der

Name des dritten ist ein Gegenstand un-

aussprechlichen Abscheues, und es heisst von

ihm: „Allen Menschen sei heut vergeben, ausser

Elischa ben Abujah, der mich erkannt und

doch verraten hat."*)

*) Im ersten ging das Licht der Weisheit auf und er

verlor sich darin. Der zweite versuchte das Licht der

Theosophie mit seinem irdischen Begriffsvermögen zu er-

fassen und wurde darüber verrückt. Der dritte wurde

*) Im ersten ging das Licht der Weisbeit auf und er verlor sieb darin. Der zweite versuchte das Licht der Theosophie mit seinem i~chen Begriffsvermögen zu er{Mlen und wurde darüber verrückt. Der dritte wurde

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— 5»3 —

Der Talmud, oder das „Gesetz" oder „die

Geheimlehre" schliesst alle und jede Wissen*

schaft ein, weil eben alle und jede Wissen-

Der Talmud, oder das "Gesetz" oder "die Geheimlehre" schliesst alle und jede Wissen· schaft ein, weil eben aUe und jede Wissen· schaft zum Verständnisse des Gesetzes des Geistes in der Natur erforderlich ist. Auch wird diese Lehre, trotz aller Erklärungen, stets rur aUe diejenigen geheim bleiben, welche nur die Buchstaben, aber nicht den Geist derselben erkennen, und sich nicht zu jenem hohen gei· stigen Standpunkte aufschwingen können, der zu ihrem Verständnisse nötig ist. Ohne den he i li gen Geist, das Licht der Wahrheit, ist keine geistige Erkenntnis möglich, weil das Vergängliche das Ewige nicht fassen kann. Das höhere geistige Wissen des Erleuchteten wird als Kallah, d. h. Braut, bezeichnet. Die Braut ist die vom göttlichen Lichte erleuchtete Seele; der Bräutigam der Geist der Erkenntnis selbst. "Jerusalem" (das Reich Gottes im Her· zen), heisst es, "wurde zerstört, weil der Unterricht der Jugend vernachlässigt wurde" (weil der Same der Heiligkeit nicht die nötige Nahrung

schaft zum Verständnisse des Gesetzes des

Geistes in der Natur erforderlich ist. Auch

wird diese Lehre, trotz aller Erklärungen, stets

für alle diejenigen geheim bleiben, welche nur

die Buchstaben, aber nicht den Geist derselben

erkennen, und sich nicht zu jenem hohen gei-

stigen Standpunkte aufschwingen können, der

zu ihrem Verständnisse nötig ist. Ohne den

heiligen Geist, das Licht der Wahrheit, ist

keine geistige Erkenntnis möglich, weil das

Vergängliche das Ewige nicht fassen kann.

Das höhere geistige Wissen des Erleuchteten

wird als Kallah, d. h. Braut, bezeichnet. Die

Braut ist die vom göttlichen Lichte erleuchtete

Seele; der Bräutigam der Geist der Erkenntnis

selbst. „Jerusalem" (das Reich Gottes im Her-

zen), heisst es, „wurde zerstört, weil der Unterricht

der Jugend vernachlässigt wurde" (weil der

Same der Heiligkeit nicht die nötige Nahrung

erleuchtet, sachte aber das göttliche Licht niedrigen Zwecken

dienstbar zu machen und verfiel dadurch der schwarzen

Magie. (Alles dies ereignet sich jetzt alltäglich unter den

„Christen".) Der vierte trat in den höhere Znstand ein and

ging als ein Weiser (Yogi) daraus hervor.

erleuchtet, suchte aber das göttliche Licht niedrigen Zwecken' dienstbar zu machen aDd verfiel dadurch der schwarzen Magie. (ADes dies ereignet sicb jebt aIltlgJicIl ODter cis "Christen".) Der vierte trat in den höMre Z.tand ein wild ging als ein Weiser (Yogi) daraus hervor.

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— 584 —

fand). Auch wird gesagt: „Lernen" (und damit

ist nicht das profane Wissen oder der Kate-

fand). Auch wird gesagt: "Lernen" (und damit ist nicht das profane Wissen oder der Katechismus, sondern die religiöse Erkenntnis der Wahrheit gemeint) ist besser als Opfer geben. Verehre deinen (geistlichen) Lehrer mehr als deinen Vater selbst. Der letztere hat dich in diese Welt gebracht, der erstere zeigt dir den Weg in die nächste. Heil dem Sohne aber, welcher von seinem Vater gelernt hat; er wird ihn doppelt verehren, als seinen Vater wie als seinen Lehrer, und Heil dem Vater, der seinen Sohn selber unterweisen kann. - Der Glaube des Herzens ist etwas, das sich von keinem Gesetze gebieten lässt und doch grösser ist als alle." Es wäre eine Sisyphusarbeit, all~ die Lügen und Verleumdungen aufzuführen, welche der Unverstand und Egoismus, wie er sich besonders 1m modemen " Antisemitismus" bemerkbar macht, beständig gegen die jüdischen religiösen Anschauungen schleudert. Nicht wenige bilden sich ein, dass die jüdische Religion keinen Glauben an die Unsterblichkeit habe ,*) und

chismus, sondern die religiöse Erkenntnis der

Wahrheit gemeint) ist besser als Opfer geben.

Verehre deinen (geistlichen) Lehrer mehr als

deinen Vater selbst. Der letztere hat dich in

diese Welt gebracht, der erstere zeigt dir den

Weg in die nächste. Heil dem Sohne aber,

welcher von seinem Vater gelernt hat; er wird

ihn doppelt verehren, als seinen Vater wie als

seinen Lehrer, und Heil dem Vater, der seinen

Sohn selber unterweisen kann. — Der Glaube

des Herzens ist etwas, das sich von keinem

Gesetze gebieten lässt und doch grösser ist

als alle."

Es wäre eine Sisyphusarbeit, alle die Lügen

und Verleumdungen aufzuführen, welche der

Unverstand und Egoismus, wie er sich besonders

im modernen „Antisemitismus" bemerkbar

macht, beständig gegen die jüdischen religiösen

Anschauungen schleudert. Nicht wenige bilden

sich ein, dass die jüdische Religion keinen

Glauben an die Unsterblichkeit habe,*) und

*) Allerdings lehrt die jüdische Religion keine Un-

sterblichkeit der sterblichen Persönlichkeit, und eine Fort-

dauer nach dem Tode ist noch keine Unsterblichkeit. Aber

die christliche Religion lehrt dies ebensowenig; denn es

*) Allerdings lehrt die jüdische Religion keine Unsterblichkeit der sterblichen Persönlichkeit, und eine Fortdauer nach dem Tode ist noch keine Unsterblichkeit. Aber die christliche Religion lehrt dies ebensowenig ; denn es

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— 585 —

dass Ausdrücke, wie „Erlösung", „Taufe",

„Gnade", „Wiedergeburt", „Menschensohn",

„Gottessohn", „Himmelreich" u. s. w. erst mit

dass Ausdrücke, wie "Erlösung", "Taufe", "Gnade" , "Wiedergeburt" , "Menschensohn" , "Gottessohn", "Himmelreich" u. s. w. erst mit dem Christentum zum Vorschein gekommen seien, während dieselben doch Alltagsworte des talmudischen Schriftentums sind. Was die Pharisäer anbelangt, so giebt es keinen grösseren Irrtum, als dass dieselben eine von Christus gehasste "Sekte" waren. Sie waren keine Sekte, sondern es befanden sich unter ihnen die hervorragendsten und edeldenkendsten Männer ihrer Zeit. Dass aber auch unter ihnen, wie unter allen andern Klassen, wie es auch unter den Repräsentanten des modernen Christentums der Fall ist, räudige Schafe waren, ist Gegenstand wiederholter Anklagen in der ganzen zeitgenössischen Litteratur. Der Talmud selbst führt sieben Klassen von Pharisäern an, von denen nur eine diesen Namen verdient, nämlich diejenige, welche den Willen des Vaters im Himmel nicht aus irdischen

dem Christentum zum Vorschein gekommen

seien, während dieselben doch Alltagsworte

des talmudischen Schriftentums sind.

Was die Pharisäer anbelangt, so giebt es

keinen grösseren Irrtum, als dass dieselben eine

von Christus gehasste „Sekte" waren. Sie

waren keine Sekte, sondern es befanden sich

unter ihnen die hervorragendsten und edel-

denkendsten Männer ihrer Zeit. Dass aber

auch unter ihnen, wie unter allen andern Klassen,

wie es auch unter den Repräsentanten des

modernen Christentums der Fall ist, räudige

Schafe waren, ist Gegenstand wiederholter An-

klagen in der ganzen zeitgenössischen Litteratur.

Der Talmud selbst führt sieben Klassen von

Pharisäern an, von denen nur eine diesen Namen

verdient, nämlich diejenige, welche den Willen

des Vaters im Himmel nicht aus irdischen

wird im neuen Testamente gelehrt, dass Gott allein Unsterb-

lichkeit hat (i. Timoth. VI, 16). Dass aber der Mensch

in Gott Unsterblichkeit erlangen kann, verschweigt der

Talmud nicht, sondern er giebt den Weg dazu an, indem

er unter andern sagt: „Du sollst deinen Nächsten lieben,

wie dich selbst."

wird im neuen Testamente gelehrt, dass Gott allein Unsterblichkeit bat (1. Timoth. VI, 16). Dass aber der Mensch in Gott Unsterblichkeit erlangen kann, versehweigt der Talmud nicht, sondern er giebt den Weg dazu an, indem er unter andern sagt: "Du sollst deinen Nächsten lieben, wie dich selbst."

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— 586 —

Beweggründen, sondern weil sie ihn liebt,

586

erfüllt. Auch ist das „Lex Talionis" dem

Beweggründen, sondern weil sie ihn liebt, erfüllt. Auch ist das "L ex Ta li 0 n is" dem Talmud unbekannt. "Mass für Mass zu vergelten, " steht nach ihm in Gottes Hand (Karma) allein. Nur die Sadducäer waren es, die auf der buchstäblichen Auslegung des betreffenden Verses (Auge für Auge, Zahn für Zahn u. s. w.) bestanden. Es ist nicht der Zweck dieses Artikels, auf eine Geschichte der Entwicklung des Talmud, oder auf eine Analyse des Inhaltes desselben einzugehen, sondern vielmehr nur der, die Leser auf die in demselben enthaltenen Weisheitslehren aufmerksam zu machen. Es ist mit dem Talmud wie mit der Bibel. Es findet jeder darin dasjenige, was er sucht; der Thor, welcher nur die äusserlichen Fonnen sieht, Thorheiten, und der Weise Weisheit. Der Talmud selbst sagt bezeichnend von gewissen Forschern: "Sie sind in einen Ocean hinabgetaucht und haben eine Scherbe heraufgeholt." Die Schöpfungs- und Entwicklungsgeschichte des Talmud stimmt im allgemeinen mit derjenigen der "Geheimlehre" überein. Zweck und Ziel der Schöpfung ist der Mensch, welcher daher zuletzt geschaffen wurde, "als alles zu seinem Empfange bereit war". Wenn er

Talmud unbekannt. „Mass für Mass zu ver-

gelten," steht nach ihm in Gottes Hand

(Karma) allein. Nur die Sadducäer waren es,

die auf der buchstäblichen Auslegung des be-

treffenden Verses (Auge für Auge, Zahn für

Zahn u. s. w.) bestanden.

Es ist nicht der Zweck dieses Artikels, auf

eine Geschichte der Entwicklung des Talmud,

oder auf eine Analyse des Inhaltes desselben

einzugehen, sondern vielmehr nur der, die Leser

auf die in demselben enthaltenen Weisheits-

lehren aufmerksam zu machen. Es ist mit dem

Talmud wie mit der Bibel. Es findet jeder

darin dasjenige, was er sucht; der Thor, welcher

nur die äusserlichen Formen sieht, Thorheiten,

und der Weise Weisheit. Der Talmud selbst

sagt bezeichnend von gewissen Forschern:

„Sie sind in einen Ocean hinabgetaucht und

haben eine Scherbe heraufgeholt."

Die Schöpfungs- und Entwicklungsgeschichte

des Talmud stimmt im allgemeinen mit der-

jenigen der „Geheimlehre" überein. Zweck

und Ziel der Schöpfung ist der Mensch, wel-

cher daher zuletzt geschaffen wurde, „als alles

zu seinem Empfange bereit war". Wenn er

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- 587 —

die Vollkommenheit der Tugend erreicht hat,

so steht er höher als die Engel selbst. Die

Pflicht der allgemeinen Menschenliebe, ohne

die Vollkommenheit der Tugend erreicht hat, so steht er höher als die Engel selbst. Die Pflicht der allgemeinen Menschenliebe, ohne allen und jeden Unterschied, wird beständig in Erinnerung gebracht. Gottes Geist ruht auf denjenigen, die demütigen Herzens sind. "In den Wegen Gottes wandeln" heisst, ihn in seinen Werken nachzuahmen. Wenn der Gerechte stirbt, so empfangen ihn drei Engelsscharen (Atma-Buddhi-Manas?). Wenn der Frevler die Welt verlässt, so empfangen ihn drei Scharen böser Engel (Gespenster, Tiere und Dämonen ?). Die Engel sind die Träger von erhabenen Gedanken, Gefühlen und göttlichen Idealen; die Dämonen die unsichtbaren Schädiger im Menschen selbst, als auch ausser ihm. Der "Teufel" oder böse Geist ist die Leidenschaft, "die reizt, Gewissensbisse schafft und tötet" . Auch enthält der Talmud eine Menge den Veden und der ZendAvesta entliehene Symbole, deren Missdeutung unsem Theologen vorbehalten blieb. Proselytenmacherei stand dem Judentum immer fern. An "Wunder" glaubt der Talmud allerdings, aber betrachtet sie nicht als widernatürliche Dinge. Zu diesen Wundem gehört auch die Schreibkunst, eine Erfindung, über die man

allen und jeden Unterschied, wird beständig in

Erinnerung gebracht. Gottes Geist ruht auf

denjenigen, die demütigen Herzens sind. „In

den Wegen Gottes wandeln" heisst, ihn in

seinen Werken nachzuahmen.

Wenn der Gerechte stirbt, so empfangen

ihn drei Engelsscharen (Atma-Buddhi-Manas?).

Wenn der Frevler die Welt verlässt, so em-

pfangen ihn drei Scharen böser Engel (Ge-

spenster, Tiere und Dämonen?). Die Engel

sind die Träger von erhabenen Gedanken, Ge-

fühlen und göttlichen Idealen; die Dämonen

die unsichtbaren Schädiger im Menschen selbst,

als auch ausser ihm. Der „Teufel" oder böse

Geist ist die Leidenschaft, „die reizt, Gewissens-

bisse schafft und tötet". Auch enthält der

Talmud eine Menge den Veden und der Zend-

Avesta entliehene Symbole, deren Missdeutung

unsern Theologen vorbehalten blieb. Proselyten-

macherei stand dem Judentum immer fem.

An „Wunder" glaubt der Talmud allerdings,

aber betrachtet sie nicht als widernatürliche

Dinge. Zu diesen Wundern gehört auch die

Schreibkunst, eine Erfindung, über die man

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— 588

sich allerdings zu wundern berechtigt ist. Wah-

588

rung vor Sünde ist auch ein „Wunder".

Der Herr erschuf den Menschen „nicht ganz

sich allerdings zu wundern berechtigt ist. Wahrung vor Sünde ist auch ein "Wunder". Der Herr erschuf den Menschen "nicht ganz vom Himmel, nicht ganz von Erde", aber von beiden ; ein harmonisch Band zwischen Himmel und Erde. Die Seele, der himmlische Teil des Menschen, ist präexistierend , und folglich die Verkörperung eine Thatsache (Reinkarnation). In der Stunde, wo die Seele im menschlichen Körper geboren wird, berührt ein Engel des Kindes Mund, das alles vergisst, was gewesen. "Wie Gott das ganze Weltall erfüllt," sagt die Haggadah, "so erftillt die Seele den ganzen menschlichen Körper. Wie Gott sieht und nicht gesehen wird, so sieht die Seele und wird nicht gesehen. Wie Gott das ganze Weltall nährt, so nährt die Seele den ganzen Körper. Wie Gott rein ist, so ist die (göttliche) Seele rein." Die Seele ist Gottes Tochter, und deshalb wird ihr "auf Erden nie genug". Sie. denkt stets jener Sphären, und härmt sich ob ihres irdischen Exils. Sie ist es auch, die der Menschen Tugenden und Fehler zu Gottes Kunde bringt, und ihrer, wie ihrer Hülle harrt Lohn und Strafe. Gottes Name ist unaussprechlich, aber es giebt viele Bezeichnungen, welche seine Eigen-

vom Himmel, nicht ganz von Erde", aber von

beiden; ein harmonisch Band zwischen Himmel

und Erde. Die Seele, der himmlische Teil

des Menschen, ist präexistierend, und folglich

die Verkörperung eine Thatsache (Reinkarna-

tion). In der Stunde, wo die Seele im mensch-

lichen Körper geboren wird, berührt ein Engel

des Kindes Mund, das alles vergisst, was gewesen.

„Wie Gott das ganze Weltall erfüllt," sagt

die Haggadah, „so erfüllt die Seele den

ganzen menschlichen Körper. Wie Gott sieht

und nicht gesehen wird, so sieht die Seele

und wird nicht gesehen. Wie Gott das ganze

Weltall nährt, so nährt die Seele den ganzen

Körper. Wie Gott rein ist, so ist die (gött-

liche) Seele rein." Die Seele ist Gottes Tochter,

und deshalb wird ihr „auf Erden nie genug".

Sie. denkt stets jener Sphären, und härmt sich

ob ihres irdischen Exils. Sie ist es auch, die

der Menschen Tugenden und Fehler zu Gottes

Kunde bringt, und ihrer, wie ihrer Hülle harrt

Lohn und Strafe.

Gottes Name ist unaussprechlich, aber es

giebt viele Bezeichnungen, welche seine Eigen-

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- 589 ~

schaften (Aspekte) andeuten, wie „der Barm-

herzige", „der Heilige", „der Raum", „die Him-

mel", „der Herr", „das Wort", „die Kraft",

schaften (Aspekte) andeuten, wie "der Barm. " , "er d H ellge,,, '1' " d er R aum,,, "d'le H'Imh erzlge mel", "der Herr", "das Wort", "die Kraft", "der Name", "der Vater im Himmel", "der Allmächtige", "die Schechinah" oder "heilige Gegenwart" . Das Verhältnis dieser Welt zur zukünftigen wird durch mancherlei Gleichnisse angedeutet: "Bereite dich im Vorsaal vor, damit du in den Palast eingelassen werden mögest." "Diese Welt gleicht einer Herberge am Wege; die künftige aber ist das rechte Dasein. " Der Talmud kennt keine ewige Verdammnis, dagegen eine Vererbung der Strafe von "Geschlechtern auf Geschlechter", d. h. von einer ReInkarnation auf die andere und folgenden (nach dem Gesetze des Karma). Jeder, wess Glaubens oder welcher Nation er auch sei, so er der Gerechten einer ist, geht ins zukünftige Leben ein. "Auge hat nicht gesehen, noch Ohr vernommen die Seligkeit, die der Herr den Seinen beschieden hat."

„der Name", „der Vater im Himmel", „der

Allmächtige", „die Schechinah" oder „heilige

Gegenwart". Das Verhältnis dieser Welt zur

zukünftigen wird durch mancherlei Gleichnisse

angedeutet: „Bereite dich im Vorsaal vor, damit

du in den Palast eingelassen werden mögest."

„Diese Welt gleicht einer Herberge am

Wege; die künftige aber ist das rechte Dasein."

Der Talmud kennt keine ewige Verdammnis,

dagegen eine Vererbung der Strafe von „Ge-

schlechtem auf Geschlechter", d. h. von einer

Reinkarnation auf die andere und folgenden

(nach dem Gesetze des Karma). Jeder, wess

Glaubens oder welcher Nation er auch sei, so

er der Gerechten einer ist, geht ins zukünftige

Leben ein. „Auge hat nicht gesehen, noch

Ohr vernommen die Seligkeit, die der Herr

den Seinen beschieden hat."

Weisheitslehren des Talmud.

Sei ein Jünger Aarons, ein Freund des Frie-

dens, ein Förderer des Friedens, ein Freund

aller Menschen, und führe sie dem Gesetze (der

Wahrheit) zu.

Weisheitslehren des Talm ud. Sei ein Jünger Aarons, ein Freund des Friedens, ein Förderer des Friedens, ein Freund aller Menschen, und führe sie dem Gesetze (der Wahrheit) zu.

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— 59° —

Glaube nicht eher an dich, als an deinem

590

Todestage.

Beurteile deinen Nächsten nicht eher, als

Glaube nicht eher an dich, als an deinem Todestage. Beurteile deinen Nächsten nicht eher, als bis du an seiner Stelle gestanden. Wer in seinen Kenntnissen nicht zunimmt, nimmt darin ab. Wer da sucht von der Krone der Weisheit Gewinn zu ziehen, der geht unter. Gott lässt seinen Geist auf einem starken, weisen, reichen und demütigen Manne ruhen. Stark ist, wer seine Leidenschaft beherrscht, reich, der mit seinem Lose zufrieden ist. Der Geist Gottes ist der heilige Geist (die Weisheit). Sei du der Gefluchte, nicht der Flucher. Sei du von denen, die verfolgt werden, nicht von denen, die verfolgen. Es giebt keinen Vogel, der mehr von Häschern geängstigt würde, als die Taube; doch hat sie Gott erwählt, auf seinem Altare geopfert zu werden. Der Stier wird vom Löwen verfolgt, das Schaf vom Wolf, die Ziege vom Tiger. Bringet eure Opfer mir (dem Alleinigen) dar, so werdet ihr dem wahren Gotte opfern. Es ist für euch, dass ihr opfert, nicht für mich.

bis du an seiner Stelle gestanden.

Wer in seinen Kenntnissen nicht zunimmt,

nimmt darin ab.

Wer da sucht von der Krone der Weisheit

Gewinn zu ziehen, der geht unter.

Gott lässt seinen Geist auf einem starken,

weisen, reichen und demütigen Manne ruhen.

Stark ist, wer seine Leidenschaft beherrscht,

reich, der mit seinem Lose zufrieden ist.

Der Geist Gottes ist der heilige Geist

(die Weisheit).

Sei du der Gefluchte, nicht der Flucher.

Sei du von denen, die verfolgt werden, nicht

von denen, die verfolgen.

Es giebt keinen Vogel, der mehr von Hä-

schern geängstigt würde, als die Taube; doch

hat sie Gott erwählt, auf seinem Altare geopfert

zu werden.

Der Stier wird vom Löwen verfolgt, das

Schaf vom Wolf, die Ziege vom Tiger.

Bringet eure Opfer mir (dem Alleinigen)

dar, so werdet ihr dem wahren Gotte opfern.

Es ist für euch, dass ihr opfert, nicht für

mich.

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— 59i —

Wer ein Scheinopfer darbringt, dessen Lohn

59 1

wird gleich sein dem eines Scheinopfers. Wer

ein Brandopfer (im Herzen) darbringt, dessen

Wer ein Scheinopfer darbringt, dessen Lohn wird gleich sein dem eines Scheinopfers. Wer ein Brandopfer (im Herzen) darbringt, dessen Lohn ist der Lohn eines Brandopfers; aber dem, welcher Gott und Menschen Demut bringt, wird mit einem Lohne gelohnt werden, als hätte er alle Opfer der Welt dargebracht. Das Kind liebt seine Mutter mehr als den Vater. Es fürchtet den Vater mehr als die Mutter. Segne Gott für das Üble, wie für das Gute. Wenn du von einem Tode hörst, so sprich: "Gebenedeit sei der gerechte Richter." Selbst wenn die Pforten des Gebetes im Himmel geschlossen sind, die der Thränen bleiben stets offen. Das Gebet ist Israels einzige Waffe, eine Waffe von seinen Vätern ererbt, gefeit in zahllosen Kämpfen. Wenn der Gerechte stirbt, so ist es nur die Erde, die er dabei verliert. Der verlorene Juwel bleibt stets ein Juwel, der aber, der ihn verloren hat, wohl mag er hingehen und weinen. Das Leben ist ein flüchtiger Schatten, sagt die Schrift. Ist es der Schatten eines Turmes; eines Baumes? Ein Schatten, der eine Zeitlang weilt? Nein, es ist der Schatten eines Vogels

Lohn ist der Lohn eines Brandopfers; aber

dem, welcher Gott und Menschen Demut bringt,

wird mit einem Lohne gelohnt werden, als

hätte er alle Opfer der Welt dargebracht.

Das Kind liebt seine Mutter mehr als den

Vater. Es fürchtet den Vater mehr als die Mutter.

Segne Gott für das Üble, wie für das Gute.

Wenn du von einem Tode hörst, so sprich:

„Gebenedeit sei der gerechte Richter."

Selbst wenn die Pforten des Gebetes im

Himmel geschlossen sind, die der Thränen

bleiben stets offen.

Das Gebet ist Israels einzige Waffe, eine

Waffe von seinen Vätern ererbt, gefeit in zahl-

losen Kämpfen.

Wenn der Gerechte stirbt, so ist es nur

die Erde, die er dabei verliert.

Der verlorene Juwel bleibt stets ein Juwel,

der aber, der ihn verloren hat, wohl mag er

hingehen und weinen.

Das Leben ist ein flüchtiger Schatten, sagt

die Schrift. Ist es der Schatten eines Turmes,

eines Baumes? Ein Schatten, der eine Zeitlang

weilt? Nein, es ist der Schatten eines Vogels

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— 592 —

in seinem Fluge. Hinweg fliegt der Vogel,

59 2

und es bleibt weder Vogel noch Schatten.

m selDem Fluge. Hinweg fliegt der Vogel, und es bleibt weder Vogel noch Schatten. Thue Busse einen Tag vor deinem Tode. Es war einmal ein König, der alle seine Diener zu einem grossen Mahle lud, die Stunde aber nicht angab. Die einen gingen heim' und legten ihre besten Gewänder an, und stellten sich vor die Thüre des Palastes; die andern sagten: Es ist Zeit genug j der König wird es uns vorher wissen lassen. Der König aber entbot sie plötzlich, und die Klugen, welche sich in ihren besten Gewändern vorstellten, wurden gut aufgenommen, die Thörichten aber in ihren Alltagskleidern abgewiesen. Gehe heute in dich, du könntest morgen schon abberufen werden. Ziel und Zweck aller Weisheit sind Reue und gute Werke. Selbst dem Gerechtesten wird im Himmel kein so hoher Platz werden, als dem wahrhaft Reuigen. Der Lohn guter Werke ist gleich Datteln; spät reifend, aber süss. Der letzte Segen eines Weisen an seine Schüler war: Ich bttte ftir euch, dass ihr den Himmel ebenso sehr fürchten möget, wie den Menschen. Ihr vermeidet die Sünde im Angesicht der letzteren, vermeidet sie auch im Angesicht des Allsehenden.

Thue Busse einen Tag vor deinem Tode.

Es war einmal ein König, der alle seine Diener

zu einem grossen Mahle lud, die Stunde aber

nicht angab. Die einen gingen heim und legten

ihre besten Gewänder an, und stellten sich vor

die Thüre des Palastes; die andern sagten:

Es ist Zeit genug; der König wird es uns vorher

wissen lassen. Der König aber entbot sie

plötzlich, und die Klugen, welche sich in ihren

besten Gewändern vorstellten, wurden gut auf-

genommen, die Thörichten aber in ihren Alltags-

kleidern abgewiesen. Gehe heute in dich, du

könntest morgen schon abberufen werden.

Ziel und Zweck aller Weisheit sind Reue

und gute Werke. Selbst dem Gerechtesten

wird im Himmel kein so hoher Platz werden,

als dem wahrhaft Reuigen.

Der Lohn guter Werke ist gleich Datteln;

spät reifend, aber süss.

Der letzte Segen eines Weisen an seine

Schüler war: Ich bete für euch, dass ihr den

Himmel ebenso sehr fürchten möget, wie den

Menschen. Ihr vermeidet die Sünde im An-

gesicht der letzteren, vermeidet sie auch im

Angesicht des Allsehenden.

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Origillal fram

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— 593 —

Ein Heide fragte: Wenn euer Gott den

Götzendienst hasst, weshalb zerstört er ihn nicht?

593

Und man antwortete ihm: Siehe, sie beten die

Ein Heide fragte: Wenn euer Gott den Götzendienst hasst, weshalb zerstört er ihn nicht? Und man antwortete ihm: Siehe, sie beten die Sonne, den Mond und die Sterne an. Möchtest d~ dass er diese schöne Welt um der Thoren willen zerstöre? Der, welcher mehr Wissen besitzt, als gute Werke, ist gleich einem Baume mit vielen Zweigen, aber wenig Wurzeln, welchen der erste Windstoss umwirft; aber der, dessen Werke grässer sind als sein Wissen, gleicht einem Baume mit vielen Wurzeln; alle Winde des Himmels vermögen nichts gegen ihn. Liebe deine Frau wie dich selbst; ehre sie mehr als dich selbst. Wer unbeweibt lebt, der lebt ohne Trost, ohne Freude, ohne Segen. Steige eine Stufe hinab, wenn du eine Gattin wählst. Ist dein Weib klein, so bücke dich zu ihr nieder und flüstere ihr ins Ohr. Wer die Liebe seiner Jugend verlässt, um ihn weint der Altar Gottes. Wer seine Gattin vor sich slerben sieht, ist gleichsam bei der Zerstörung seines Heiligtums selbst zugegen gewesen. -. Um ihn wird die Welt dunkel.

Sonne, den Mond und die Sterne an. Möchtest

du, dass er diese schöne Welt um der Thoren

willen zerstöre?

Der, welcher mehr Wissen besitzt, als gute

Werke, ist gleich einem Baume mit vielen

Zweigen, aber wenig Wurzeln, welchen der

erste Windstoss umwirft; aber der, dessen Werke

grösser sind als sein Wissen, gleicht einem

Baume mit vielen Wurzeln; alle Winde des

Himmels vermögen nichts gegen ihn.

Liebe deine Frau wie dich selbst; ehre sie

mehr als dich selbst.

Wer unbeweibt lebt, der lebt ohne Trost,

ohne Freude, ohne Segen.

Steige eine Stufe hinab, wenn du eine Gattin

wählst.

Ist dein Weib klein, so bücke dich zu ihr

nieder und flüstere ihr ins Ohr.

Wer die Liebe seiner Jugend verlässt, um

ihn weint der Altar Gottes.

Wer seine Gattin vor sich sterben sieht, ist

gleichsam bei der Zerstörung seines Heiligtums

selbst zugegen gewesen. — Um ihn wird die

Welt dunkel.

Lotusblüthen LXXI. 38

Lotuablüthen LXXI.

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— 594 —

594

Durch die Frau allein wird Gottes Segen

einem Hause gewährt.

Wer um des Geldes willen heiratet, dessen

Durch die Frau allein wird Gottes Segen einem Hause gewährt. Wer um des Geldes willen heiratet, dessen Kinder werden ein Fluch für ihn sein. Das Haus, welches sich nicht den Armen öffnet, wird sich dem Arzte öffnen. Selbst die Vögel in der Luft verachten den Geizhals. Wer im Verborgenen Almosen giebt, ist grösser als Moses selbst. Ehre die Söhne der Armen; von ihnen geht die Wissenschaft aus. Deines Nachbars Ehre sei dir ebenso wert, wie deine eigene. Lasse dich lieber in einen glühenden Ofen werfen, als dass du jemanden öffentlich beschämtest. Die Gastfreundschaft ist der wichtigste Teil des thätigen Gottesdienstes. Es giebt drei Kronen; die des Gesetzes, die der Priesterschaft und die des Königtums. Die Krone eines guten Gewissens ist grösser denn sie alle. Das Eisen bricht den Stein, das Feuer schmilzt Eisen, das Wasser verlöscht das Feuer, die Wolken tragen das Wasser, der Sturm ver· jagt die Wolken, der Mensch widersteht dem Sturme, die Furcht entmannt den Menschen,

Kinder werden ein Fluch für ihn sein.

Das Haus, welches sich nicht den Armen

öffnet, wird sich dem Arzte öffnen.

Selbst die Vögel in der Luft verachten den

Geizhals.

Wer im Verborgenen Almosen giebt, ist

grösser als Moses selbst.

Ehre die Söhne der Armen; von ihnen

geht die Wissenschaft aus.

Deines Nachbars Ehre sei dir ebenso wert,

wie deine eigene. Lasse dich lieber in einen

glühenden Ofen werfen, als dass du jemanden

öffentlich beschämtest.

Die Gastfreundschaft ist der wichtigste Teil

des thätigen Gottesdienstes.

Es giebt drei Kronen; die des Gesetzes, die

der Priesterschaft und die des Königtums. Die

Krone eines guten Gewissens ist grösser denn

sie alle.

Das Eisen bricht den Stein, das Feuer

schmilzt Eisen, das Wasser verlöscht das Feuer,

die Wolken tragen das Wasser, der Sturm ver-

jagt die Wolken, der Mensch widersteht dem

Sturme, die Furcht entmannt den Menschen,

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der Wein verscheucht die Furcht, der Schlaf

vertreibt den Wein, und der Tod nimmt alles

hinweg, selbst den Schlaf. Salomon der Weise

595

aber spricht: Mildthätigkeit rettet vom Tode.

der Wein verscheucht die Furcht, der Schlaf vertreibt den Wein, und der Tod nimmt alles hinweg, selbst den Schlaf. Salomon der Weise aber spricht: Mildthätigkeit rettet vom Tode. Wie kannst du der Sünde entrinnen? Denke an drei Dinge: woher du gekommen, wohin du gehst, und wem du Rechenschaft von allen deinen Thaten abzulegen haben wirst, dem Könige der Könige, dem Allerheiligen. Ge. . pnesen seI er. Vier werden nicht ins Paradies eingehen: der Spötter, der Lügner, der Heuchler und der Verleumder. Verleumden ist morden. Der Hahn und die Eule harren beide des Tageslichts. "Das· Licht, " sagt der Hahn, "bringt mir Freude; doch wozu dir das Licht?" Wenn der Dieb keine Gelegenheit zum Stehlen hat, so hält er sich für einen ehrlichen Mann. Wenn deine Freunde dich einmütig einen Esel heissen, so gehe getrost hin und lege dir einen Sattel auf. Dein Freund hat einen Freund, und deines Freundes Freund hat einen Freund. Sei verschwiegen. Der Hund läuft dir wegen der Brosamen in deiner Tasche nach.

Wie kannst du der Sünde entrinnen? Denke

an drei Dinge: woher du gekommen, wohin

du gehst, und wem du Rechenschaft von allen

deinen Thaten abzulegen haben wirst, dem

Könige der Könige, dem Allerheiligen. Ge-

priesen sei er.

Vier werden nicht ins Paradies eingehen:

der Spötter, der Lügner, der Heuchler und der

Verleumder.

Verleumden ist morden.

Der Hahn und die Eule harren beide des

Tageslichts. „Das Licht," sagt der Hahn,

„bringt mir Freude; doch wozu dir das Licht?"

Wenn der Dieb keine Gelegenheit zum Steh-

len hat, so hält er sich für einen ehrlichen Mann.

Wenn deine Freunde dich einmütig einen

Esel heissen, so gehe getrost hin und lege dir

einen Sattel auf.

Dein Freund hat einen Freund, und deines

Freundes Freund hat einen Freund. Sei ver-

schwiegen.

Der Hund läuft dir wegen der Brosamen in

deiner Tasche nach.

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— 596 —

In wessen Familie einer gehenkt worden

59 6

ist, der sage nicht zu seinem Nachbar: Bitte,

hänge diesen kleinen Fisch für mich auf.

In wessen Familie einer gehenkt worden ist, der sage nicht zu seinem Nachbar: Bitte, hänge diesen kleinen Fisch für mich auf. Das Kameel wollte Hörner haben, und man schnitt ihm die Ohren ab. Die Söldner kämpfen, und die Könige sind Helden. Der Dieb ruft beim Einbruch Gott an. Eine sechzigjährige Frau läuft der Musik ebenso nach, wie ein sechsjähriges Kind. Dem Diebe läuft der Diebstahl nach, dem Bettler die Armut. Dieweil dein Fuss beschuht ist, zertritt den Dorn. Wenn der Ochs darniederliegt, giebt es der Metzger viele. Steige eine Stufe hinab, wenn du eine Gattin wählst; steige eine hinauf, wenn du einen Freund wählst. Hast du etwas Übles an dir, so sage es nur selbst. Schlage die Götter, und die Priester werden zittern. Gäbe es keine Leidenschaften, so würde niemand ein Haus bauen, ein Weib nehmen, oder irgend welche Arbeit verrichten. Narren sind kein Beweis.

Das Kameel wollte Hörner haben, und man

schnitt ihm die Ohren ab.

Die Söldner kämpfen, und die Könige sind

Helden.

Der Dieb ruft beim Einbruch Gott an.

Eine sechzigjährige Frau läuft der Musik

ebenso nach, wie ein sechsjähriges Kind.

Dem Diebe läuft der Diebstahl nach, dem

Bettler die Armut.

Dieweil dein Fuss beschuht ist, zertritt den

Dorn.

Wenn der Ochs darniederliegt, giebt es der

Metzger viele.

Steige eine Stufe hinab, wenn du eine Gattin

wählst; steige eine hinauf, wenn du einen Freund

wählst.

Hast du etwas Übles an dir, so sage es

nur selbst.

Schlage die Götter, und die Priester werden

zittern.

Gäbe es keine Leidenschaften, so würde

niemand ein Haus bauen, ein Weib nehmen,

oder irgend welche Arbeit verrichten.

Narren sind kein Beweis.

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— 597 —

597

Die Sonne wird schon allein untergehen,

ohne deinen Beistand.

Niemand ist für die Worte, die er im Scherz

Die Sonne wird schon allein untergehen, ohne deinen Beistand. Niemand ist für die Worte, die er im Scherz ausstösst, verantwortlich. Einer spricht das Tischgebet, der andere isst. Der, welcher schamhaft ist, wird nicht leicht sündigen. Es ist ein grosser Unterschied zwischen dem, der sich vor sich selbst schämt, und dem, welcher sich bloss vor andem schämt. Es ist ein gutes Zeichen rür einen Menschen, wenn er sich schämen kann. Eine Zerknirschung des Herzens ist besser als viele Geisselungen. Waren unsere Ahnen Engel, so sind wir nur Menschen; waren unsere Ahnen Menschen, so sind wir Eseln gleich. Wohne nicht neben einem frommen Narren. Wenn du dich hängen willst, so wähle einen hohen Baum. Iss lieber Zwiebeln und sitze im Schatten, als Geflügel, wenn das deinem Herzen Unruhe verursacht. Eine kleine Münze in einem glossen Kruge macht einen gewaltigen Lärm. Eine Myrte bleibt selbst in der Wüste eine Myrte.

ausstösst, verantwortlich.

Einer spricht das Tischgebet, der andere isst.

Der, welcher schamhaft ist, wird nicht leicht

sündigen.

Es ist ein grosser Unterschied zwischen

dem, der sich vor sich selbst schämt, und dem,

welcher sich bloss vor andern schämt.

Es ist ein gutes Zeichen für einen Menschen,

wenn er sich schämen kann.

Eine Zerknirschung des Herzens ist besser

als viele Geisselungen.

Waren unsere Ahnen Engel, so sind wir

nur Menschen; waren unsere Ahnen Menschen,

so sind wir Eseln gleich.

Wohne nicht neben einem frommen Narren.

Wenn du dich hängen willst, so wähle einen

hohen Baum.

Iss lieber Zwiebeln und sitze im Schatten,

als Geflügel, wenn das deinem Herzen Unruhe

verursacht.

Eine kleine Münze in einem grossen Kruge

macht einen gewaltigen Lärm.

Eine Myrte bleibt selbst in der Wüste eine

Myrte.

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HARVARD UNIVERSITY

— 598 —

Fällt der Krug auf den Stein, wehe dem

Krug! Fällt der Stein auf den Krug, wehe dem

Fällt der Krug auf den Stein, wehe dem Krug! Fällt der Stein auf den Krug, wehe dem Krug ! Was immer geschehe, wehe dem Krug! Selbst wenn der Stier seinen Kopf tief im Troge hat, eile aufs Dach und ziehe die Leiter hinter dir nach. Erwirb deinen Lebensunterhalt damit, dass du den Äsern auf der Strasse die Haut abziehst, wenn es nicht anders geht; aber hüte dich wohl zu sagen: Ich bin ein Priester, ich bin aus edlem Geblüt. Diese Arbeit ziemt meiner Würde nicht. Jugend ist ein Kranz von Rosen; Alter eine Dornenkrone. Benütze eine edle Vase, sei es auch nur für einen Tag. Morgen kann sie zerbrechen. Der letzte Dieb wird zuerst gehenkt. Lehre deine Zunge sagen: Ich weiss nicht. Das Herz unserer ersten Ahnen war weit wie die weiteste Tempelpforte, das der späteren wie das der nächsten; das unsere ist gleich dem Öhr einer Nadel. ' Trinke nicht, so wirst du nicht sündigen. Nicht die Stelle ehrt den Mann, sondern der Mann die Stelle. Katze und Maus schliessen über einem Aase Frieden.

Krug! Was immer geschehe, wehe dem Krug!

Selbst wenn der Stier seinen Kopf tief im

Troge hat, eile aufs Dach und ziehe die Leiter

hinter dir nach.

Erwirb deinen Lebensunterhalt damit, dass

du den Äsern auf der Strasse die Haut ab-

ziehst, wenn es nicht anders geht; aber hüte

dich wohl zu sagen: Ich bin ein Priester, ich

bin aus edlem Geblüt. Diese Arbeit ziemt

meiner Würde nicht.

Jugend ist ein Kranz von Rosen; Alter eine

Dornenkrone.

Benütze eine edle Vase, sei es auch nur

für einen Tag. Morgen kann sie zerbrechen.

Der letzte Dieb wird zuerst gehenkt.

Lehre deine Zunge sagen: Ich weiss nicht.

Das Herz unserer ersten Ahnen war weit

wie die weiteste Tempelpforte, das der späteren

wie das der nächsten; das unsere ist gleich dem

Öhr einer Nadel. -

Trinke nicht, so wirst du nicht sündigen.

Nicht die Stelle ehrt den Mann, sondern

der Mann die Stelle.

Katze und Maus schliessen über einem

Aase Frieden.

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— 599 —

Wer täglich seine Besitzungen besichtigt,

599 -

findet jedesmal eine kleine Münze.

Wer täglich seine Besitzungen besichtigt, findet jedesmal eine kleine Münze. Wer sich demütigt, wird erhoben; wer sich ,erhebt wird gedemütigt werden. Wer der Grösse nachläuft, vor dem flieht sie; wer die Grösse flieht, dem folgt sie nach. Wer seinen Zorn überwindet, dem werden seine Sünden vergeben werden. Wer nicht verfolgt, die ihn verfolgen; wer eine Kränkung still hinnimmt, wer Gutes thut aus Liebe, wer· getrost in seinem Leid, das sind Gottes Freunde, und von ihnen sagt die Schrift: Sie werden leuchten gleich der Sonne In ihrer Stärke.

Wer sich demütigt, wird erhoben; wer sich

.erhebt wird gedemütigt werden.

Wer der Grösse nachläuft, vor dem flieht

sie; wer die Grösse flieht, dem folgt sie nach.

Wer seinen Zorn überwindet, dem werden

seine Sünden vergeben werden.

Wer nicht verfolgt, die ihn verfolgen; wer

eine Kränkung still hinnimmt, wer Gutes thut

aus Liebe, wer getrost in seinem Leid, das

sind Gottes Freunde, und von ihnen sagt die

Schrift: Sie werden leuchten gleich der Sonne

in ihrer Stärke.

Begehe eine Sünde zweimal, und sie wird

dir erlaubt dünken.

Wenn das Ende eines Menschen gekommen

ist, hält sich jeder zu seinem Herrn berufen.

Da unsere Liebe heiss war, fanden wir

Raum auf der Schneide eines Schwertes; nun

sie erkaltet ist, ist ein sechzig Ellen breites

Lager uns zu eng.

Wenn der Hirt seiner Herde zürnt, so setzt

er einen blinden Leithammel über sie.

Der Tag ist kurz, und der Arbeit ist viel;

doch die Werkleute sind träge, ob auch der

Begehe eine Sünde zweimal, und sie wird dir erlaubt dünken. Wenn das Ende eines Menschen gekommen ist, hält sich jeder zu seinem Herrn berufen. Da unsere Liebe heiss war, fanden wir Raum auf der Schneide eines Schwertes; nun sie erkaltet ist, ist ein sechzig Ellen breites Lager uns zu eng. Wenn der Hirt seiner Herde zürnt, so setzt er einen blinden Leithammel über sie. Der Tag ist kurz, und der Arbeit ist viel; doch die Werkleute sind träge, ob auch der

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600

— 6oo —

Herr des Werkes dränge. Es liegt dir nicht

ob, das Werk zu vollenden; doch darfst du

Herr des Werkes dränge. Es liegt dir nicht ob, das Werk zu vollenden; doch darfst du dich ihm auch nicht entziehen. Hast du' viel gethan, so wird dein Lohn gross sein; denn der Meister deines Werkes ist gewissenhaft in seiner Lohnung. Doch wisse, dass der wahre Lohn nicht von dieser Welt ist. *)

dich ihm auch nicht entziehen. Hast du viel

gethan, so wird dein Lohn gross sein; denn

der Meister deines Werkes ist gewissenhaft in

seiner Lohnung. Doch wisse, dass der wahre

Lohn nicht von dieser Welt ist.*)

*) Den vergänglichen Lohn für seine guten Werke

erlangt der Mensch, wenn nicht schon in diesem Leben,

so doch in seinen nächsten Re-inkarnationen. Der wahre

Lohn für selbstloses Wirken aber ist in der Ewigkeit, in

Gott selbst.

"') Den yergänglichen Lohn für seine guten Werke erlangt der Mensch, wenn nicht schon in diesem Leben, so doch in seinen nächsten Re"inkarnationen. Der wahre Lohn für selbstloses Wirken aber ist in der Ewigkeit, in Gott selbst.

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Die Rei'nkarnation

oder Wiederverkörperung.

D ie Reinkarnation oder die Wiederverkör-

perung des menschlichen Geistes in einer neuen

persönlichen Erscheinung auf Erden, nachdem

sich die Seele durch den Tod des Körpers

von der Behausung, welche sie im vorher-

gegangenen Leben eingenommen hat, getrennt

hat, ist eine uralte Lehre, die in allen grossen

Religionssystemen enthalten ist, deren Wahrheit

von Tausenden von Menschen erkannt wird,

und die nur deshalb in Europa noch nicht

allgemein Eingang gefunden hat, weil sie viel-

fach falsch aufgefasst und auch von manchen

Schriftstellern, welche dieselbe mit der Lehre

von der Seelenwanderung verwechseln, falsch

vorgetragen wird. Würde diese Lehre be-

haupten, dass die Seele oder der „Schattenleib"

Die ReInkarnation Generated for John Patrick Deveney (University of Chicago) on 2014-11-22 18:35 GMT / http://hdl.handle.net/2027/hvd.hnue9l Public Domain in the United States, Google-digitized / http://www.hathitrust.org/access_use#pd-us-google

oder Wiederverkörperung. Die Reinkarnation oder die Wiederverkörperung des menschlichen Geistes in einer neuen persönlichen Erscheinung auf Erden, nachdem sich die Seele durch den Tod des Körpers von der Behausung, welche sie im vorherg gangenen Leben eingenommen hat, getrennt hat, ist eine uralte Lehre, die in allen grossen Religionssystemen enthalten ist, deren Wahrheit von Tausenden von Menschen erkannt wird, und die nur deshalb in Europa noch nicht allgemein Eingang gefunden hat, weil sie vielfach falsch aufgefasst und auch von manchen Schriftstellern, welche dieselbe mit der Lehre von der Seelenwanderung verwechseln, falsch vorgetragen wird. Würde diese Lehre behaupten, dass die Seele oder der "Schattenleib"

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— Ö02 —

602

(Astralkörper) eines Menschen, nach der Tren-

nung von dem Körper, wieder in einen andern

(Astralkörper) eines Menschen, nach der Trennung von dem Körper, wieder in einen andern Menschenkörper, sei es der eines neugeborenen Kindes oder eines Erwachsenen, hineinfahre, so würden wir dies als einen Fall von "Besessenheit", nicht aber als "Reinkarnation" bezeichnen; aber thatsächlich giebt uns die Lehre von der Wiederverkörperung einen ganz andern Bericht, und sagt uns, dass der göttliche Geist, welcher der Schöpfer aller Dinge ist, sich jedesmal, wenn ein neuer Mensch geboren werden soll, einen neuen Körper auf ganz natürlichem Wege vermittelst der Naturkräfte, welche durch die Eltern wirken, schafft, um demselben, so wie es auch in der Bibel beschrieben ist, als seinen Tempel zu bewohnen; denn es wird dort gesagt: "Wisset ihr nicht, dass ihr TemnFl Gottes seid, und d~ der Geist Gottes in euch wohnt? Der seid ihr." *) Auch bekennt jeder .Christ, der das "Vaterunser" betet, und dessen Sinn richtig empfindet oder begreift, seinen Glauben an die Wiederverkörperung , denn er betet zu seinem "Vater im Himmel", dessen Sohn er selbst ist, und der immer neue Söhne auf diesem oder anderen Planeten erzeugt, denen

Menschenkörper, sei es der eines neugeborenen

Kindes oder eines Erwachsenen, hineinfahre,

so würden wir dies als einen Fall von „Be-

sessenheit", nicht aber als „Rei'nkarnation"

bezeichnen; aber thatsächlich giebt uns die

Lehre von der Wiederverkörperung einen ganz

andern Bericht, und sagt uns, dass der göttliche

Geist, welcher der Schöpfer aller Dinge ist,

sich jedesmal, wenn ein neuer Mensch geboren

werden soll, einen neuen Körper auf ganz natür-

lichem Wege vermittelst der Naturkräfte, welche

durch die Eltern wirken, schafft, um demselben,

so wie es auch in der Bibel beschrieben ist,

als seinen Tempel zu bewohnen; denn es wird

dort gesagt: „Wisset ihr nicht, dass ihr Tempel

Gottes seid, und dass der Geist Gottes in euch

wohnt? Der seid ihr."*) Auch bekennt jeder

Christ, der das „Vaterunser" betet, und dessen

Sinn richtig empfindet oder begreift, seinen

Glauben an die Wiederverkörperung, denn er

betet zu seinem „Vater im Himmel", dessen

Sohn er selbst ist, und der immer neue Söhne

auf diesem oder anderen Planeten erzeugt, denen

*) i.Korinth. III, 16.

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Korinth. 111, 16.

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— 603 —

er seinen Geist mitteilt, und in denen dieser

Geist wohnt, sie belebt und sich in ihnen

gestaltet.*)

er seinen Geist mitteilt, und in denen dieser Geist wohnt, sie belebt und sich in ihnen gestaltet. *) Dass fortwährend neue menschliche Körper erzeugt und geboren werden, dafür brauchen wir keinen Beweis zu bringen, denn wir haben denselben täglich vor Augen, und dass die schaffende Kraft ewig und unveränderlich ist, sagt uns· unsere eigene Vemunft. Die ganze Natur bietet uns in jedem Frühjahre ein Bild dieser Reinkarnation oder Wiederverkörperung ; denn wir sehen, wie durch das Licht und die Wärme und Kraft der Sonne aus dem Erdboden von den darin enthaltenen Samen immer wieder neue Pflanzen auferstehen und sich entwickeln, welche den Charakter der vorhergegangenen tragen, aber dennoch nicht dieselben Individuen sind. Die Formen entstehen, vergehen und entstehen wieder im ewigen Kreislauf der Natur, aber die Sonne (welche in diesem Falle als der Schöpfer betrachtet werden kann) besteht und ändert sich nicht. Ihre Strahlen bauen sich neue Häuser auf, beleben dieselben, geben ihnen Farbe und Schönheit, ohne dass deshalb die Sonne vom

Dass fortwährend neue menschliche Körper

erzeugt und geboren werden, dafür brauchen

wir keinen Beweis zu bringen, denn wir haben

denselben täglich vor Augen, und dass die

schaffende Kraft ewig und unveränderlich ist,

sagt uns unsere eigene Vernunft. Die ganze

Natur bietet uns in jedem Frühjahre ein Bild

dieser Reinkarnation oder Wiederverkörperung;

denn wir sehen, wie durch das Licht und die

Wärme und Kraft der Sonne aus dem Erd-

boden von den darin enthaltenen Samen immer

wieder neue Pflanzen auferstehen und sich

entwickeln, welche den Charakter der vorher-

gegangenen tragen, aber dennoch nicht die-

selben Individuen sind. Die Formen entstehen,

vergehen und entstehen wieder im ewigen

Kreislauf der Natur, aber die Sonne (welche

in diesem Falle als der Schöpfer betrachtet

werden kann) besteht und ändert sich nicht.

Ihre Strahlen bauen sich neue Häuser auf,

beleben dieselben, geben ihnen Farbe und

Schönheit, ohne dass deshalb die Sonne vom

I. Korinth. XV, 49.

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Korinth. XV, 49.

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— 604 —

Himmel heruntersteigt, und in ähnlicher Weise

604

schafft sich der göttliche Geist aus den geistigen

Himmel heruntersteigt, und in ähnlicher Weise schafft sich der göttliche Geist aus den geistigen "Menschensamen", welches die von ihm während des Lebens angesammelten oder erworbenen Seelenkräfte sind, neue Formen, und baut sich auf natürlichem Wege neue persönliche Erscheinungen auf, welche den Charakter der Klasse, welcher sie angehören, an sich tragen; denn der "geistige Same", welchen der Mensch nach seinem Tode in der geistigen Welt zurücklässt, und aus dem ein neuer Mensch sich bildet, ist sein Karma, d. h. die Summe der ihm zugehörenden Eigenschaften und Talente. Diese begründet seine geistige Individualität, welche wohl von seiner äusserlichen Persönlichkeit unterschieden werden muss, wenn man die Lehre von der Wiederverkörperung richtig verstehen will. Weder der sichtbare Körper, noch der Astralkörper eines Menschen sind das unsterbliche Wesen des Menschen selbst, sondern sie sind das "Haus" , welches der Mensch bewohnt und die "Kleider", welche er während seines Erdenlebens anzieht. Auch ist keineswegs das geistige Wesen eines Menschen in semem Körper eingeschlossen oder darin gänzlich verkörpert; sondern, so wie ein Baum in der Erde

„Menschensamen", welches die von ihm wäh-

rend des Lebens angesammelten oder erwor-

benen Seelenkräfte sind, neue Formen, und

baut sich auf natürlichem Wege neue persön-

liche Erscheinungen auf, welche den Charakter

der Klasse, welcher sie angehören, an sich

tragen; denn der „geistige Same", welchen der

Mensch nach seinem Tode in der geistigen

Welt zurücklässt, und aus dem ein neuer Mensch

sich bildet, ist sein Karma, d. h. die Summe

der ihm zugehörenden Eigenschaften und Ta-

lente. Diese begründet seine geistige Indivi-

dualität, welche wohl von seiner äusserlichen

Persönlichkeit unterschieden werden muss, wenn

man die Lehre von der Wiederverkörperung

richtig verstehen will.

Weder der sichtbare Körper, noch der

Astralkörper eines Menschen sind das unsterb-

liche Wesen des Menschen selbst, sondern sie

sind das „Haus", welches der Mensch bewohnt

und die „Kleider", welche er während seines

Erdenlebens anzieht. Auch ist keineswegs das

geistige Wesen eines Menschen in seinem

Körper eingeschlossen oder darin gänzlich ver-

körpert; sondern, so wie ein Baum in der Erde

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HARVARD UNIVERSITY

— 605 —

seine Wurzeln schlägt, aber der eigentliche

605

Baum mit seinem Stamm, seinen Zweigen und

Blättern nicht in der Erde verborgen, sondern

seine Wurzeln schlägt, aber der eigentliche Baum mit seinem Stamm, seinen Zweigen und Blättern nicht in der Erde verborgen, sondern über der Erde ist, so ist auch unser eigener Geist nicht gänzlich im Körper gefangen, sondern wurzelt bloss darin und gebraucht ihn als sein Werkzeug. Wir selbst sind, so wie wir sind, sowohl verkörpert als auch nicht verkörpert: Bewohner des Himmels und der Erde; und wenn unser Bewusstsein nicht vom Reiche der Sinnlichkeit gefangen ist, und wir es in unser eigenes himmlisches Wesen versetzen können, so wissen wir durch eigene Erfahrung, dass wir uns das Haus, welches wir auf Erden bewohnen, unsern sterblichen Körper, selber geschaffen haben, und brauchen in Bezug auf die Wahrheit unseres Wiedererscheinens auf Erden keine weiteren Beweise mehr. Die Lehre von der ReInkarnation findet sich wohl am deutlichsten in der Bhagavad Gita auseinandergesetzt. Die "Bhagavad Gita" oder "Das Lied von der Gottheit" *) steht unter den Buddhisten und Brahminen in wenigstens ebenso grossem Ansehen, als die Bibel unter den Christen. In ihr spricht Krischna, der gäU-

über der Erde ist, so ist auch unser eigener

Geist nicht gänzlich im Körper gefangen, son-

dern wurzelt bloss darin und gebraucht ihn als

sein Werkzeug. Wir selbst sind, so wie wir

sind, sowohl verkörpert als auch nicht ver-

körpert: Bewohner des Himmels und der Erde;

und wenn unser Bewusstsein nicht vom Reiche

der Sinnlichkeit gefangen ist, und wir es in

unser eigenes himmlisches Wesen versetzen

können, so wissen wir durch eigene Erfahrung,

dass wir uns das Haus, welches wir auf Erden

bewohnen, unsern sterblichen Körper, selber

geschaffen haben, und brauchen in Bezug auf

die Wahrheit unseres Wiedererscheinens auf

Erden keine weiteren Beweise mehr.

Die Lehre von der Rei-nkarnation findet sich

wohl am deutlichsten in der Bhagavad Gita

auseinandergesetzt. Die „Bhagavad Gita" oder

„Das Lied von der Gottheit"*) steht unter den

Buddhisten undBrahminen in wenigstens ebenso

grossem Ansehen, als die Bibel unter den

Christen. In ihr spricht Krischna, der gött-

*) Deutsch von F. Hartmann.

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— 6o6 —

liehe Mensch, zu Ardschuna, dem irdischen

606

Menschen, wie folgt:

„Die Weisen trauern weder um die Toten,

liehe Mensch, zu Ardschuna, dem irdischen Menschen, wie folgt:

noch um die Lebendigen.

Es gab keine Zeit, in der ich nicht war,

noch du, noch diese Menschenbeherrscher;*)

noch wird irgend einer von uns allen je auf-

"Die Weisen trauern weder um die Toten, noch um die Lebendigen.

hören zu sein.

Wie in diesem gegenwärtigen Leibe

Kindheit, Jugend und Alter nur vergängliche

Eigenschaften des Ewigen während seiner

Es gab keine Zeit, in der ich nicht war,

Verkörperung sind, so wird es auch im fol-

genden Leben sein. Das Unvergängliche

noch du, noch diese Menschenbeherrscher ; *) noch wird irgend einer von uns allen je aufhören zu sem.

tritt wieder in einem andern Leibe auf. Die

Weisen sind deshalb nicht bestürzt.

Die Berührungen des Selbsts**) mit dem

Stofflichen, welche den Menschen befähigen,

Kälte und Wärme, Schmerz und Lust zu

empfinden, kommen und gehen. Sie gehören

Wie In diesem gegenwärtigen Leibe Kindheit, Jugend und Alter nur vergängliche Eigenschaften des Ewigen während seiner Verkörperung sind, so wird es auch im folgenden Leben sein. Das Unvergängliche tritt wieder in einem andern Leibe auf. Die Weisen sind deshalb nicht bestürzt.

dem Vergänglichen an. Trage sie mit

Geduld.

Denn der Mensch, den diese Dinge nicht

kümmern, o Starker! der sich gleich bleibt

*) Die unsterblichen Seelen der Menschen, welche die

Herrschaft über das Sinnliche erlangt haben.

**) Das wahre göttliche Selbst, der „Vater".

Die Berührungen des Selbsts **) mit dem Stofflichen, welche den Menschen befähigen, Kälte und Wärme, Schmerz und Lust zu empfinden, kommen ~d gehen. Sie gehören dem Vergänglichen an. Trage sie mit Geduld. DeJ)n der Mensch, den diese Dinge nicht kümmern, 0 Starker! der sich gleich bleibt .) Die unsterblichen Seelen der Menschen, welche die Herrschaft über du Sinnliche erlangt haben. **) Das wahre göttliche Selbst, der "Vater".

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— 607 —

in Schmerz und Freude, ist zur Unsterblich-

607

keit gebildet. Trage sie mit Geduld.

Dasjenige, was unwesentlich ist, hat kein

Schmerz und Freude, ist zur Unsterblichkeit gebildet. Trage sie mit Geduld. Dasjenige, was unwesentlich ist, hat kein wahres Sein, *) und, was wahrhaft ist, hört nie auf zu sein; aber zwischen diesen beiden zu unterscheiden vermögen nur diejenigen, welche die Wahrheit erkennen.**) Wisse, dass er, der das All ausgebreitet hat, nie untergehen kann. Niemand kann die Vemichtung des Ewigen verursachen.***) Diese menschlichen Leiber werden die sterblichen Formen des Ewigen, Unvergänglichen, Unendlichen, Körperbildenden genannt. Es wird nie geboren und stirbt nie. Es entsteht nicht und wird niemals entstehen. Ungeboren, unvergänglich, stirbt es nicht, wenn der Körper getötet wird. Wie ein Mensch, der seine alten Kleider

1ll

wahres Sein,*) und, was wahrhaft ist, hört

nie auf zu sein; aber zwischen diesen beiden

zu unterscheiden vermögen nur diejenigen,

welche die Wahrheit erkennen.**)

Wisse, dass er, der das All ausgebreitet

hat, nie untergehen kann. Niemand kann

die Vernichtung des Ewigen verursachen.***)

Diese menschlichen Leiber werden die

sterblichen Formen des Ewigen, Unvergäng-

lichen, Unendlichen, Körperbildenden genannt.

Es wird nie geboren und stirbt nie. Es

entsteht nicht und wird niemals entstehen.

Ungeboren, unvergänglich, stirbt es nicht,

wenn der Körper getötet wird.

Wie ein Mensch, der seine alten Kleider

*) Es ist an sich selbst nur Erscheinung. „Alles Ver-

gängliche ist nur ein Gleichnis." (Goethe.)

**) Die Fähigkeit, das Wesen von der Form zu unter-

scheiden, ist die erste Bedingung zur Erlangung der wahren

Erkenntnis. Diese Unterscheidung zwischen dem Ewigen

und dem Vergänglichen ist aber erst dann möglich, wenn

man das Ewige in sich selbst fühlt.

***) Gott ist unsterblich, aber die UnsterblichkeÄ des

Menschen ist dadurch bedingt, dass Gott in ihm offenbar

und der Mensch des göttlichen Daseins bewusst wird.

*) Es ist an sich selbst nur Erscheinung. "Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis." (G 0 e ~ h e.) **) Die Fähigkeit, das Wesen von der Form. zu unterscheiden, ist die erste Bedingung zur Erlangung der wahren Erkenntnis. Diese Unterscheidung zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen ist aber erst dann möglich I wenn man das Ewige in sich selbst fiihlt. ***) Gott ist unsterblich, aber die Unsterblichkel des Menschen ist dadurch bedingt I dass Gott in ihm offenbar und der Mensch des göttlichen Daseins bewusst wird.

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— 608 —

608

abgelegt hat, ein neues Gewand anzieht, so

offenbart sich die ewige Wesenheit, wenn

die zerrissenen Gefässe abgelegt sind, in an-

abgelegt hat, ein neues Gewand anzieht, so offenbart sich die ewige Wesenheit, wenn die zerrissenen Gefässe abgelegt sind, in andern sich neubildenden Leibern." *) Es ist somit nicht von einer ReInkarnation des persönlichen Menschen, sondern von dem Wiederoffenbarwerden des himmlischen Menschen in einer neuen Persönlichkeit, welche aus den seelischen Elementen der vorhergegangenen gebildet wurde, die Rede. In ähnlicher Weise löst eine Wolke am Himmel sich in Wasserdünste auf, aber aus diesen wird wieder ein neues Nebelgebilde gebildet, welches dieselbe Sonne wieder bescheint. So finden wir in der äussem Natur überall Gleichnisse, welche innerliche Vorgänge, die für uns nicht sinnlich wahrnehmbar sind, sinnbildlich darstellen. Wir könnten die geistige Individualität des Menschen mit einem Flusse, den persönlichen Menschen mit einem von dem Flusse getriebenen Mühlenrade vergleichen. Der ganze Fluss hat nicht auf einmal auf dem Rade Platz. So gelangt auch nicht alles, was wir geistig besitzen, und was zu unserm eigenen Wesen geh~rt, auf einmal zu unserm persönlichen

dern sich neubildenden Leibern."*)

Es ist somit nicht von einer Reinkarnation

des persönlichen Menschen, sondern von dem

Wiederoffenbarwerden des himmlischen Men-

schen in einer neuen Persönlichkeit, welche

aus den seelischen Elementen der vorher-

gegangenen gebildet wurde, die Rede. In

ähnlicher Weise löst eine Wolke am Himmel

sich in Wasserdünste auf, aber aus diesen wird

wieder ein neues Nebelgebilde gebildet, welches

dieselbe Sonne wieder bescheint. So finden

wir in der äussern Natur überall Gleichnisse,

welche innerliche Vorgänge, die für uns nicht

sinnlich wahrnehmbar sind, sinnbildlich dar-

stellen. Wir könnten die geistige Individualität

des Menschen mit einem Flusse, den persön-

lichen Menschen mit einem von dem Flusse

getriebenen Mühlemade vergleichen. Der ganze

Fluss hat nicht auf einmal auf dem Rade Platz.

So gelangt auch nicht alles, was wir geistig

besitzen, und was zu unserm eigenen Wesen

gehört, auf einmal zu unserm persönlichen

*) Bhagavad Gita II, n — 22.

*) Bhagavad Gita 11,

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I 1 - 22.

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— 6og —

Bewusstsein, sondern es folgt ein Gedanke dem

609

andern in der Ordnung, in welcher unser Geist

Bewusstsein, sondern es folgt ~in Gedanke dem andern in der Ordnung, in welcher unser Geist unser Gehirn als Werkzeug zur Offenbarung seines Wissens, d. h. zum Denken, benützt. Das Werkzeug vergeht, aber der Denker selbst bleibt und baut sich ein neues Werkzeug, wenn das alte verloren gegangen ist. Schon der gewöhnliche Sprachgebrauch, der Ausdruck der gesunden Vernunft, deutet darauf hin, dass jeder noch nicht "wissenschaftlich" verdorbene Mensch an eine Präexistenz und ein Fortleben seines Wesens glaubt. Man sagt z. B.: "Ehe ich auf die Welt kam," und nicht "ehe ich aus dem Nichts entstand". Man sagt: "Wenn ich wieder auf die Welt kommen werde," oder "wenn ich nicht mehr auf der Welt bin," und nicht "wenn ich vernichtet sein werde" u. s. w. Kein vernünftiger Mensch denkt, solange ihm die gelehrte Nichtswisserei nicht im Kopfe spukt, je daran, zu glauben, dass sein Geist von seinem Körper erschaffen sei, oder sein Wesen von dem Dasein des Körpers abhängig wäre. In der Religionswissenschaft der Buddhisten und Brahmanen wird sogar der' sichtbare Leib des Menschen gar nicht als zu den notwendigen Bestandteilen der Konstitution des Menschen gerechnet, und es wird der

unser Gehirn als Werkzeug zur Offenbarung

seines Wissens, d. h. zum Denken, benützt.

Das Werkzeug vergeht, aber der Denker selbst

bleibt und baut sich ein neues Werkzeug, wenn

das alte verloren gegangen ist.

Schon der gewöhnliche Sprachgebrauch,

der Ausdruck der gesunden Vernunft, deutet

darauf hin, dass jeder noch nicht „wissenschaft-

lich" verdorbene Mensch an eine Präexistenz

und ein Fortleben seines Wesens glaubt. Man

sagt z.B.: „Ehe ich auf die Welt kam," und

nicht „ehe ich aus dem Nichts entstand". Man

sagt: „Wenn ich wieder auf die Welt kommen

werde," oder „wenn ich nicht mehr auf der

Welt bin," und nicht „wenn ich vernichtet sein

werde" u. s. w. Kein vernünftiger Mensch denkt,

solange ihm die gelehrte Nichtswisserei nicht

im Kopfe spukt, je daran, zu glauben, dass

sein Geist von seinem Körper erschaffen sei,

oder sein Wesen von dem Dasein des Körpers

abhängig wäre. In der Religionswissenschaft

der Buddhisten und Brahmanen wird sogar der

sichtbare Leib des Menschen gar nicht als zu

den notwendigen Bestandteilen der Konstitution

des Menschen gerechnet, und es wird der

Lotusbluthen LXXI. 39

Lotusblüthen LXXI.

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— 6io —

610

Mensch als der „Haushälter", die Persönlichkeit

aber als das „Haus" bezeichnet.

Mensch als der "Haushälter", die Persönlichkeit aber als das "Haus" bezeichnet. Es wäre ein Leichtes, nachzuweisen, dass der Glaube an die Wiederverkörperung, insofern diese Lehre richtig aufgefasst wird, alle philosophischen Systeme, welche diesen Namen verdienen, durchdrungen hat; aber es handelt sich für uns nicht darum, neugierig darnach zu forschen, was dieser oder j~ner Philosoph geglaubt oder gelehrt hat, sondern vielmehr darum, dass die Wahrheit selbst zu unsenn Bewusstsein kommt. Es braucht uns wenig zu kümmern, was Aristoteles oder ein anderer in Bezug auf die Unsterblichkeit geglaubt hat; die Hauptsache ist, dass wir das uns innewohnende göttliche und unsterbliche Ich kennen lernen. Dann treten wir aus dem Reiche des Meinens, Dünkens und Wähnens in das Reich der wahren Erkenntnis ein. Der Unerfahrene frägt: "Wie kommt es, dass ich mich an meine früheren Verkörperungen nicht erinnere?" - Der Grund davon ist, dass das Bewusstsein und Erinnerungsvermögen des Betreffenden noch an seine Persönlichkeit, die ja früher nicht war, gebunden ist, und er seinen "Vater im Himmel" noch nicht kennen gelernt hat, noch nicht in seinem Bewusstsein eins mit

Es wäre ein Leichtes, nachzuweisen, dass

der Glaube an die Wiederverkörperung, insofern

diese Lehre richtig aufgefasst wird, alle philo-

sophischen Systeme, welche diesen Namen

verdienen, durchdrungen hat; aber es handelt

sich für uns nicht darum, neugierig darnach

zu forschen, was dieser oder jener Philosoph

geglaubt oder gelehrt hat, sondern vielmehr

darum, dass die Wahrheit selbst zu unserm

Bewusstsein kommt. Es braucht uns wenig zu

kümmern, was Aristoteles oder ein anderer in

Bezug auf die Unsterblichkeit geglaubt hat;

die Hauptsache ist, dass wir das uns inne-

wohnende göttliche und unsterbliche Ich kennen

lernen. Dann treten wir aus dem Reiche des

Meinens, Dünkens und Wähnens in das Reich

der wahren Erkenntnis ein.

Der Unerfahrene fragt: „Wie kommt es,

dass ich mich an meine früheren Verkörperungen

nicht erinnere?" — Der Grund davon ist, dass

das Bewusstsein und Erinnerungsvermögen des

Betreffenden noch an seine Persönlichkeit, die

ja früher nicht war, gebunden ist, und er seinen

„Vater im Himmel" noch nicht kennen gelernt

hat, noch nicht in seinem Bewusstsein eins mit

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611

— 6u —

ihm geworden ist. Könnte ein Haus denken,

so würde es sich auch nicht erinnern können,

ihm geworden ist. Könnte ein Haus denken, so würde es sich auch nicht erinnern können, was für ein Haus es früher war, weil es eben früher nicht existierte. Dagegen mag sich der Baumeister wohl erinnern, was für Häuser er schon früher baute und bewohnte, und woher er das Material zu dem jetzt bestehenden Gebäude nahm. Desgleichen kann auch der "Sohn", der eins mit dem Vater geworden ist, wissen, in welchen Gestalten der Vater in früheren Inkarnationen erschien; ebensogut als ein Schauspieler sich erinnert, in welchen Rollen er vorher aufgetreten ist. In der That gleicht das dauernde Ich des Menschen einem Schauspieler, der an verschiedenen Abenden auf der Bühne des Lebens nacheinander verschiedene Rollen spielt. Die Maske wechselt, aber der Spieler selbst bleibt dabei derselbe Mensch. Dass die meisten Menschen von jenem höheren Bewusstsein, das dem unsterblichen Menschen zu eigen ist, nichts wissen, ist kein Beweis, dass dasselbe nicht erlangt werden kann, sondern beweist nur die Verkommenheit und Erniedrigung unserer jetzigen Generation. Dagegen giebt es wohl manche geistig erleuchtete Mensehen, die es sich nicht einbilden, sondern thatsächlich sich ennnern, was für Masken sIe

was für ein Haus es früher war, weil es eben

früher nicht existierte. Dagegen mag sich der

Baumeister wohl erinnern, was für Häuser er

schon früher baute und bewohnte, und woher

er das Material zu dem jetzt bestehenden Ge-

bäude nahm. Desgleichen kann auch der

„Sohn", der eins mit dem Vater geworden ist,

wissen, in welchen Gestalten der Vater in

früheren Inkarnationen erschien; ebensogut als

ein Schauspieler sich erinnert, in welchen Rollen

er vorher aufgetreten ist. In der That gleicht

das dauernde Ich des Menschen einem Schau-

spieler, der an verschiedenen Abenden auf der

Bühne des Lebens nacheinander verschiedene

Rollen spielt. Die Maske wechselt, aber der

Spieler selbst bleibt dabei derselbe Mensch.

Dass die meisten Menschen von jenem höheren

Bewusstsein, das dem unsterblichen Menschen

zu eigen ist, nichts wissen, ist kein Beweis,

dass dasselbe nicht erlangt werden kann, son-

dern beweist nur die Verkommenheit und Er-

niedrigung unserer jetzigen Generation. Dagegen

giebt es wohl manche geistig erleuchtete Men-

schen, die es sich nicht einbilden, sondern

thatsächlich sich erinnern, was für Masken sie

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in früheren Verkörperungen getragen haben.

Zu diesen gehörten Gautama Buddha, Pythagoras,

früheren Verkörperungen getragen haben. Zu diesen gehörten Gautama Buddha, Pythagoras, Appollonius von Tyana und viele andere. Auch heutzutage kommt es besonders bei Kindern, die noch nicht verbildet sind, nicht selten vor, dass sie sich an frühere Daseinszustände erinnern, indem sich das Gedächtnis des Geistes in ihrem noch nicht durch eine falsche Erziehung verunreinigten Gemüte wiederspiegelt. Da aber in solchen Fällen das intellektuelle Prinzip in der Regel noch nicht hinreichend entwickelt ist, um das, was die Intuition erschaut, mit dem Verstande zu begreifen, so verschwinden leicht diese zarten Eindrücke in späteren Jahren wieder, d. h. sie werden durch gröbere Eindrücke verdrängt. Ein thatsächliches Erinnern und Verständnis findet bei allen jenen statt, in denen sich das persönliche Bewusstsein mit dem höheren geistigen Bewusstsein \lereinigt hat, und welche man "Erleuchtete" nennt, weil das höhere Licht der Weisheit in ihnen offenbar ist. Der Gottesfunke im Herzen des Menschen ist unerschaffen und ewig; er war schon da, ehe die Welt erschaffen wurde. In ihm ruht des Menschen tiefinnerstes, göttliches Ich. Wer dieses in sich selbst findet, der wird dessen Weisheit teilhaftig.

Appollonius von Tyana und viele andere. Auch

heutzutage kommt es besonders bei Kindern,

die noch nicht verbildet sind, nicht selten vor,

dass sie sich an frühere Daseinszustände er-

innern, indem sich das Gedächtnis des Geistes

in ihrem noch nicht durch eine falsche Er-

ziehung verunreinigten Gemüte wiederspiegelt.

Da aber in solchen Fällen das intellektuelle

Prinzip in der Regel noch nicht hinreichend

entwickelt ist, um das, was die Intuition er-

schaut, mit dem Verstande zu begreifen, so

verschwinden leicht diese zarten Eindrücke in

späteren Jahren wieder, d. h. sie werden durch

gröbere Eindrücke verdrängt.

Ein thatsächliches Erinnern und Verständnis

findet bei allen jenen statt, in denen sich das

persönliche Bewusstsein mit dem höheren gei-

stigen Bewusstsein vereinigt hat, und welche

man „Erleuchtete" nennt, weil das höhere Licht

der Weisheit in ihnen offenbar ist. Der Gottes-

funke im Herzen des Menschen ist unerschaffen

und ewig; er war schon da, ehe die Welt er-

schaffen wurde. In ihm ruht des Menschen

tiefinnerstes, göttliches Ich. Wer dieses in sich

selbst findet, der wird dessen Weisheit teilhaftig.

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So sagt z. B. Gautama Buddha, dass er, als

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in ihm das innere Auge aufging, und in ihm

So sagt z. B.. Gautama Buddha, dass er, als in ihm das innere Auge aufging, und in ihm das Licht erschienen war, sich an seine früheren Daseinsformen, ja sogar an die Zeiten der Weltenentstehungen und Weltenvergehungen erinnerte,*) und ein anderer· Erleuchteter, der Scbuhflicker Jakob Böhme sagt: "Nicht Ich, der Ich der ,Ich' bin, weiss es, sondern Gott weiss es in mir." **) Wer nichts weiter als ein Gelehrter oder Theoretiker ist, giebt sich mit dem Fürwahrhalten von Theorien zufrieden, aber der Weise strebt nach der eigenen Erkenntnis; er sucht die Wahrheit nicht auf Umwegen und in Wahrscbeinlichkeiten, sondern in der Wahrheit selbst. Die Kenntnis der Theorie der Unsterblichkeit, ja sogar der angenonlmene "Glaube", dass diese Theorie richtig sei, ist noch lang~ kein Glaube an die Unsterblichkeit selbst, und nützt uns nicht viel, solange wir das Ullsterbliche in uns selbst nicht durch die Kraft des wahren Glaubens erkennen, welcher die Empfindung und das Bewusstsein des Unsterblichen in uns ist. Wenn Glaubenswahrheiten auf Beweisen beruhen

das Licht erschienen war, sich an seine

früheren Daseinsformen, ja sogar an die Zeiten

der Weltenentstehungen und Weltenvergehungen

erinnerte,*) und ein anderer Erleuchteter, der

Schuhflicker Jakob Böhme sagt: „Nicht Ich,

der Ich der ,Ich' bin, weiss es, sondern Gott

weiss es in mir."**)

Wer nichts weiter als ein Gelehrter oder

Theoretiker ist, giebt sich mit dem Fiirwahr-

halten von Theorien zufrieden, aber der Weise

strebt nach der eigenen Erkenntnis; er sucht

die Wahrheit nicht auf Umwegen und in Wahr-

scheinlichkeiten, sondern in der Wahrheit selbst.

Die Kenntnis der Theorie der Unsterblichkeit,

ja sogar der angenommene „Glaube", dass diese

Theorie richtig sei, ist noch lange kein Glaube

an die Unsterblichkeit selbst, und nützt uns

nicht viel, solange wir das Unsterbliche in uns

selbst nicht durch die Kraft des wahren Glau-

bens erkennen, welcher die Empfindung und

das Bewusstsein des Unsterblichen in uns ist.

Wenn Glaubenswahrheiten auf Beweisen beruhen

*) Neumann, „Reden Gotama Buddhos." S. 24.

*) Apolog. Tilken II, 72.

*) NC\lmailn, "Reden Gotama Buddho•. U S.24. **) Apolog. Tilken 11; 72.

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müssten, so wären sie keine Glaubenswahrheiten

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mehr. Erst wenn die innerliche Überzeugung

müssten, so wären sie keine Glaubenswahrheiten mehr. Erst wenn die innerliche Überzeugung vom Dasein eines höheren Ichs, welches über Tod und Leben erhaben ist, sich einstellt, dann kann die okkulte Wissenschaft kommen und uns darüber, wie die Reinkarnation stattfindet, Aufschluss geben. Ohne die Grundlage der eigenen Wahrheitserkenntnis haben aUe Erklärungen für den Unverständigen nur einen problematischen Wert. Das Verständnis der wahren Religion ist nicht jedermanns Sache. Sogar die moderne Wissenschaft, die sich ihrer Natur gemäss nur mit den äusserlichen Erscheinungen der Dinge, aber nicht mit dem, allem Dasein zu Grunde liegenden, Lebensprinzip befasst, giebt zu, dass es im Weltall keine Vernichtung von Stoff oder Kraft, sondern nur einen Wechsel der Formen und Verwandlungen giebt. In der That sind "Kraft." und "Stoff" nichts voneinander Getrenntes, sondern, wie uns schon die ältesten Schriften der Indier eFldären, nichts als zwei Worte, durch welche wir zwei Arten der Offenbarung des ewigen namenlosen Einen, der über allen menschlichen Begriffen steht, und welche für unsere Sinne wahrnehmbar sind, bezeichnen. AUes, was an uns wesentlich und nicht blosse

vom Dasein eines höheren Ichs, welches über

Tod und Leben erhaben ist, sich einstellt, dann

kann die okkulte Wissenschaft kommen und

uns darüber, wie die Reinkarnation stattfindet,

Aufschluss geben. Ohne die Grundlage der

eigenen Wahrheitserkenntnis haben alle Er-

klärungen für den Unverständigen nur einen

problematischen Wert. Das Verständnis der

wahren Religion ist nicht jedermanns Sache.

Sogar die moderne Wissenschaft, die sich

ihrer Natur gemäss nur mit den äusserlichen

Erscheinungen der Dinge, aber nicht mit dem,

allem Dasein zu Grunde liegenden, Lebens-

prinzip befasst, giebt zu, dass es im Weltall

keine Vernichtung von Stoff oder Kraft, son-

dern nur einen Wechsel der Formen und Ver-

wandlungen giebt. In der That sind „Kraft"

und „Stoff" nichts voneinander Getrenntes,

sondern, wie uns schon die ältesten Schriften

der Indier erklären, nichts als zwei Worte,

durch welche wir zwei Arten der Offenbarung

des ewigen namenlosen Einen, der über

allen menschlichen Begriffen steht, und welche

für unsere Sinne wahrnehmbar sind, bezeichnen.

Alles, was an uns wesentlich und nicht blosse

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Erscheinung ist, ist unsterblich; aber dieses

Wissen nützt uns nichts, solange wir uns dieses

Erscheinung ist, ist unsterblich; aber dieses Wissen nützt uns nichts, solange wir uns dieses unsterblichen Wesens nicht bewusst sind. Eine blasse Theorie ist noch lange kein Besitz. Was wir uns nur einbilden, existiert für uns auch nur in unserer Phantasie. Um etwas thatsächlieh zu geniessen, muss man es auch thatsächlich besitzen und erkennen. Dies ist der Schlüssel zur Erkenntnis der wahren Religion, welche nicht in gelehrten Redensarten und Theorien, sondern in Selbstbewusstsein und Leben besteht, und deshalb nicht nur eine Sache des Lernens, sondern des eigenen geistigen Wachsturns und innerlichen Erwachens ist. Wer die Eigenschaften von irgend einem Gegenstande wissenschaftlich erforschen will, der muss doch vor allem diesen Gegenstand selbst kennen lernen oder wenigstens an dessen Existenz glauben. Dies ist bei allen Dingen der Fall, die sinnlich wahrgenommen werden können. Bei geistigen Dingen ist dasselbe der Fall, nur handelt es sich dabei um die geistige Wahrnehmung, denn Geist kann nur durch den Geist erkannt werden. Um uns zu überzeugen, dass wir selbst ein höheres Selbst und höhere Seelenkräfte haben, dazu genügt es nicht, in Büchern zu forschen, oder nach der

unsterblichen Wesens nicht bewusst sind. Eine

blosse Theorie ist noch lange kein Besitz. Was

wir uns nur einbilden, existiert für uns auch

nur in unserer Phantasie. Um etwas thatsäch-

lich zu geniessen, muss man es auch thatsächlich

besitzen und erkennen. Dies ist der Schlüssel

zur Erkenntnis der wahren Religion, welche

nicht in gelehrten Redensarten und Theorien,

sondern in Selbstbewusstsein und Leben be-

steht, und deshalb nicht nur eine Sache des

Lernens, sondern des eigenen geistigen Wachs-

tums und innerlichen Erwachens ist.

Wer die Eigenschaften von irgend einem

Gegenstande wissenschaftlich erforschen will,

der muss doch vor allem diesen Gegenstand

selbst kennen lernen oder wenigstens an dessen

Existenz glauben. Dies ist bei allen Dingen

der Fall, die sinnlich wahrgenommen werden

können. Bei geistigen Dingen ist dasselbe der

Fall, nur handelt es sich dabei um die geistige

Wahrnehmung, denn Geist kann nur durch

den Geist erkannt werden. Um uns zu über-

zeugen, dass wir selbst ein höheres Selbst und

höhere Seelenkräfte haben, dazu genügt es

nicht, in Büchern zu forschen, oder nach der

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wahren Erkenntnis in äusserlichen Beweisen zu

suchen, sondern es handelt sich vielmehr darum,

wahren Erkenntnis in äusserlichen Beweisen zu suchen, sondern es handelt sich vielmehr darum, unsere eigene höhere Natur in uns selbst zu finden, sie in uns offenbar werden zu lassen, und dadurch in den bewussten Besitz unserer eigenen höh-eren Seelenkräfte zu gelangen. Dann erst sind wir im Besitze des Bewei8es der Wahrheit der Dinge, welche uns die okkulte Wissenschaft lehrt, und die uns, solange wir nicht in dieses höhere Bewusstsein gelangt sind, nur durch Sinnbilder und Analogien angedeutet werden können, wobei es sich dann nicht darum handelt, dass die Richtigkeit der Darstellung wissenschaftlich bewiesen wird, sondern, so wie bei jeder bildlichen Darstellung, dass der Leser den Sinn derselben begreift. Die okkulten Lehren von der Einheit Gottes im WeltaU, der Wiederverkörperung in der Vielheit der Erscheinungen, der siebenfältigen Zusammensetzung von Prinzipien in der Konstitution des Weltalls und der menschlichen Natur, und deren Be:tiehungen untereinander, die Lehre von den vier Bewusstseinssphären, und die Lehre vom Kar m a, oder des Gesetzes von Ursache und Wirkung auf der geistigen, moralischen und physischen Ebene; alle diese sind unzertrennlich voneinander, und es kann

unsere eigene höhere Natur in uns selbst zu

finden, sie in uns offenbar werden zu lassen,

und dadurch in den bewussten Besitz unserer

eigenen höheren Seelenkräfte zu gelangen.

Dann erst sind wir im Besitze des Beweises

der Wahrheit der Dinge, welche uns die okkulte

Wissenschaft lehrt, und die uns, solange wir

nicht in dieses höhere Bewusstsein gelangt sind,

nur durch Sinnbilder und Analogien angedeutet

werden können, wobei es sich dann nicht

darum handelt, dass die Richtigkeit der Dar-

stellung wissenschaftlich bewiesen wird, sondern,

so wie bei jeder bildlichen Darstellung, dass

der Leser den Sinn derselben begreift.

Die okkulten Lehren von der Einheit Gottes

im Weltall, der Wiederverkörperung in der

Vielheit der Erscheinungen, der siebenfaltigen

Zusammensetzung von Prinzipien in der Kon-

stitution des Weltalls und der menschlichen

Natur, und deren Beziehungen untereinander,

die Lehre von den vier Bewusstseinssphären,

und die Lehre vom Karma, oder des Gesetzes

von Ursache und Wirkung auf der geistigen,

moralischen und physischen Ebene; alle diese

sind unzertrennlich voneinander, und es kann

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die eine nicht ohne Kenntnis der anderen völlig-

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erklärt werden. So ist z. B. eine Kenntnis der

die eine nicht ohne Kenntnis der anderen völlig erklärt werden. So ist z. B. eine Kenntnis der Möglichkeit eines heiligen Erkennens. welches höher ist als der menschliche Verstand, nötig, um uns einen Begriff des Unterschiedes zwischen der geistigen Individualität des Menschen, welche den Tod des Körpers überdauert, und dessen persönlichem Bewusstsein zu machen. Die Bibel sagt uns. dass alles aus dem "Worte" (1O,,~) gemacht ist, und dass dieses Wort das Leben in allem ist. Leben ist Bewusstsein, und Bewusstsein in allem, wenn auch nicht offenbar. Wie wir uns aber keine Vorstellung davon machen können, was das Bewusstsein ist, welches in einem Metalle Wohnt und dessen chemische Verwandtacbaften bedingt, oder die Magnetnadel nach dem Eisen zieht, ebensowenig können wir uns eine Vorstellung -von den über unserer Erfahrung liegenden Bewusstseinszuständen machen. Die Geheimlehre kennt vier solcher Bewusstseinssphären : die des Ab90luten, des Göttlichen, des innern Menschen und der Persönlichkeit. Jeder der niedrigeren Bewu8stseinszustände kann mit einem Lichte verglichen werden, welches ein Abglanz des nächst höheren ist, bis hinauf zur Sonne der göttlichen Weisheit, welche die Ursache

Möglichkeit eines heiligen Erkennens, welches

höher ist als der menschliche Verstand, nötig,

um uns einen Begriff des Unterschiedes zwi-

schen der geistigen Individualität des Menschen,

welche den Tod des Körpers überdauert, und

dessen persönlichem Bewusstsein zu machen.

Die Bibel sagt uns, dass alles aus dem

„Worte" [köyog) gemacht ist, und dass dieses

Wort das Leben in allem ist. Leben ist Be-

wusstsein, und Bewusstsein in allem, wenn auch

nicht offenbar. Wie wir uns aber keine Vor-

stellung davon machen können, was das Bewusst-

sein ist, welches in einem Metalle wohnt und

dessen chemische Verwandtschaften bedingt,

oder die Magnetnadel nach dem Eisen zieht,

ebensowenig können wir uns eine Vorstellung

von den über unserer Erfahrung liegenden

Bewusstseinszuständen machen. Die Geheim-

lehre kennt vier solcher Bewusstseinssphären:

die des Absoluten, des Göttlichen, des innern

Menschen und der Persönlichkeit. Jeder der

niedrigeren Bewusstseinszustände kann mit einem

Lichte verglichen werden, welches ein Abglanz

des nächst höheren ist, bis hinauf zur Sonne

der göttlichen Weisheit, welche die Ursache

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aller Lebensthätigkeit und alles Bewusstwerdens

ist. Jedes Erwachen zu einem höheren Bewusst-

aller Lebensthätigkeit und alles Bewusstwerdens ist. Jedes Erwachen zu einem höheren Bewusstsein bedeutet einen Eintritt in ein höheres Dasein mit einem neuen Wirkungskreis und neuen Erfahrungen. Da giebt es nichts zu "beweisen", sondern nur zu erfahren. Das Dasein Gottes bemht nicht auf Beweisen, sondern auf seiner eigenen Gegenwart. Statt nach Beweisen dafür zu suchen, sollten wir selbst zu lebendigen Zeugnissen und Beweisen für das Dasein Gottes auf Erden werden. Wenn wir sein Ebenbild in uns selber erkennen, so haben wir den besten Beweis, und ohne diese Erkenntnis ist alle theologische Spekulation über die Eigenschaften Gottes nutzlos und alle fromme Phrasenmacherei ohne Wert. Sogar in einem Eisklotz ist Wärme enthalten, wenn auch nicht offenbar, sondern gebunden, und es ist möglich, sie daraus zu entwickeln und zum Offenbarwerden zu bringen. Ebenso ist das Gottesbewusstsein in jedem Menschen, sogar in Idioten enthalten" und es kann in ihm offenbar werden, we.nn die Hindernisse, welche sich ihm entgegenstellen, und wozu vor allem die Zweifelsucht der "Doktoren und Pfaffen" gehört, beseitigt werden. Dabei handelt es sich nicht um Gelehrtheit, Recht-

sein bedeutet einen Eintritt in ein höheres

Dasein mit einem neuen Wirkungskreis und

neuen Erfahrungen. Da giebt es nichts zu

„beweisen", sondern nur zu erfahren. Das

Dasein Gottes beruht nicht auf Beweisen, son-

dern auf seiner eigenen Gegenwart. Statt nach

Beweisen dafür zu suchen, sollten wir selbst zu

lebendigen Zeugnissen und Beweisen für das

Dasein Gottes auf Erden werden. Wenn wir sein

Ebenbild in uns selber erkennen, so haben wir

den besten Beweis, und ohne diese Erkenntnis

ist alle theologische Spekulation über die Eigen-

schaften Gottes nutzlos und alle fromme Phrasen-

macherei ohne Wert.

Sogar in einem Eisklotz ist Wärme ent-

halten, wenn auch nicht offenbar, sondern ge-

bunden, und es ist möglich, sie daraus zu ent-

wickeln und zum Offenbarwerden zu bringen.

Ebenso ist das Gottesbewusstsein in jedem

Menschen, sogar in Idioten enthalten, und es

kann in ihm offenbar werden, wenn die Hinder-

nisse, welche sich ihm entgegenstellen, und

wozu vor allem die Zweifelsucht der „Doktoren

und Pfaffen" gehört, beseitigt werden. Dabei

handelt es sich nicht um Gelehrtheit, Recht-

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— 6ig —

haberei oder Forschungen in objektiven Dingen,

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sondern um die Erkenntnis des eigenen inneren

haberei oder Forschungen in objektiven Dingen, sondern um die Erkenntnis des eigenen inneren Selbsts. Wenn in uns selbst, wie es alle Religionen lehren, der Gottmensch wohnt, so ist es auch möglich, dass sich sein Geist in uns offenbart , und dies ist der Weg zur Erkenntnis seiner Gesetze. Er ist der "Baum des Lebens"; die Blätter, welche er hervorbringt, sind die Persönlichkeiten der Menschen; der "Same", aus dem diese Persönlichkeiten entstehen, ist das Karma eines jeden, und darin besteht seine menschliche Individualität. Sein Karma ist das Resultat seines Wollens, Denkens und HandeIns ; es bildet sein Wesen. Dieses, sein Wesen, bildet die Grundlage zum Aufbau der neuen Persönlichkeit, welche sein Geist bei seinem Wiedereintritt ins Leben bewohnt, und aus den Eigenschaften derselben gehen dann wieder seine Handlungen, sein Wollen und Denken hervor; denn jeder Mensch handelt seiner Natur gemäss, insofern als er nicht durch Geisteskraft Herr über seine irdische Natur geworden ist Somit beginnt in jedem Leben von neuem der Kampf des Geistes mit der dem Menschen angeborenen Natur; nur in den Pausen zwischen den Verkörperungen tritt Ruhe ein, und dieser Wechsel dauert solange, bis der Geist die

Selbsts. Wenn in uns selbst, wie es alle Reli-

gionen lehren, der Gottmensch wohnt, so ist es

auch möglich, dass sich sein Geist in uns offen-

bart, und dies ist der Weg zur Erkenntnis

seiner Gesetze. Er ist der „Baum des Lebens";

die Blätter, welche er hervorbringt, sind die

Persönlichkeiten der Menschen; der „Same",

aus dem diese Persönlichkeiten entstehen, ist

das Karma eines jeden, und darin besteht seine

menschliche Individualität. Sein Karma ist das

Resultat seines Wollens, Denkens und Handelns;

es bildet sein Wesen. Dieses, sein Wesen,

bildet die Grundlage zum Aufbau der neuen

Persönlichkeit, welche sein Geist bei seinem

Wiedereintritt ins Leben bewohnt, und aus den

Eigenschaften derselben gehen dann wieder

seine Handlungen, sein Wollen und Denken

hervor; denn jeder Mensch handelt seiner Natur

gemäss, insofern als er nicht durch Geistes-

kraft Herr über seine irdische Natur geworden

ist. Somit beginnt in jedem Leben von neuem

der Kampf des Geistes mit der dem Menschen

angeborenen Natur; nur in den Pausen zwischen

den Verkörperungen tritt Ruhe ein, und dieser

Wechsel dauert solange, bis der Geist die

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Herrschaft über das Sinnliche errungen hat und

zur göttlichen Selbsterkenntnis gekommen ist.

Herrsthaft über das Sinnliche errungen hat und zur göttlichen Selbsterkenntnis gekommen ist. Hat er Weisheit und damit die Herrschaft über sich selbst erlangt, so braucht er nicht mehr in die Schule des Lebens zu gehen und sich nicht mehr zu inkamieren, es wäre denn, um ein grosses Werk auf Erden zu vollbringen; und ein Erlöser der Menschheit zu sein. So sagt uns die ßhagavad Gita: ,,}edesmat, wenn die Gerechtigkeit unter den Menschen erschlafft, und die Ungerechtigkeit übethand nimmt, erzeuge ieh mich in meiner Menschengestalt, zum Schutze der Guten und den Bösen zum Verderben. Um den wahren Glauben wieder herzustellen, werde ich in verschiedenen Zeitperioden uoter den Menschen wiedergeboren. "*) - nAber die Thoren verachten mich, wenn ich in Menschengestalt erscheine. "**) Aber solange der Mensch sich nicht im göttlichen Wesen (in Christus) gefunden hat, solange muss der himmlische Lichtstrahl, welcher die geistige Individualität des Menschen darstellt, immer wieder von neuem in das Meer

Hat er Weisheit und damit die Herrschaft über

sich selbst erlangt, so braucht er nicht mehr

in die Schule des Lebens zu gehen und sich

nicht mehr zu inkamieren, es wäre denn, um

ein grosses Werk auf Erden zu vollbringen,

und ein Erlöser der Menschheit zu sein.

So sagt uns die Bhagavad Gita: „Jedesmal,

wenn die Gerechtigkeit unter den Menschen

erschlafft, und die Ungerechtigkeit überhand

nimmt, erzeuge ich mich in meiner Menschen-

gestalt, zum Schutze der Guten und den Bösen

zum Verderben. Um den wahren Glauben

wieder herzustellen, werde ich in verschiedenen

Zeitperioden unter den Menschen wieder-

geboren."*) — „Aber die Thoren verachten

mich, wenn ich in Menschengestalt erscheine."**)

Aber solange der Mensch sich nicht im

göttlichen Wesen (in Christus) gefunden hat,

solange muss der himmlische Lichtstrahl, wel-

cher die geistige Individualität des Menschen

darstellt, immer wieder von neuem in das Meer

*) Bhagavad Gita IV, 7.

**) „Die Wenigen, die was davon erkannt,

Dem Pöbel ihr Gefühl, ihr Schanen offenbarten,

Hat man von je gekreuzigt und verbannt." (Goethe.)

*) Bhagavad Gita IV, 7. **) "Die Wenigen, die was davon erkannt, Debl Pöbel ihr Gefilhl, ihr Schauen offenbarten, Hat man vonje gekreuzigt und verbannt." (Goethe.) .

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des Lebens und das Reich des Sinnlichen ein-

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tauchen, um von der Fracht des Baumes der

des Lebens und das Reich des Sinnlichen eintauchen, um von der Frucht des Baumes der Erkenntnis des Guten und Bösen zu essen. Er muss Erfahrungen machen, er muss selber materiell werden, um das Materielle kennen zu lernen, aus ihm Kraft zu schöpfen und es zu überwinden. Die Bibel stellt uns in allegorischer Weise den ursprünglichen Menschen dar als in einem paradiesischen Zustande, aber ohne Erkenntnis des Bösen und folglich ohne Unterscheidung. Er konnte das Gute, das er besass, nicht als gut erkennen, weil er das Böse nicht kannte. Er musste durch die Schlange der Begierde verleitet, ins Materielle heruntersteigen und das Böse kennen lernen, um nach dessen Überwindung wieder - nicht als blass paradiesischer - sondern als göttlicher Mensch zu seiner ewigen Heimat zurückzukehren. "Als die Söhne des Himmels sahen, dass die Töchter der EIde schön waren, da verbanden sie sich mit ihnen. " Diese Verbindung ist die Inkarnation. Als die Natur Menschenformen hervorgebracht hatte, welche tauglich waren, um den himmlischen Menschen als Wohnungen zu dienen, da zogen sie in dieselben ein. Sie ziehen noch immer ein und aus, und wir selber sind diese Engel, und würden uns

Erkenntnis des Guten und Bösen zu essen. Er

muss Erfahrungen machen, er muss selber

materiell werden, um das Materielle kennen zu

lernen, aus ihm Kraft zu schöpfen und es zu

überwinden. Die Bibel stellt uns in allegori-

scher Weise den ursprünglichen Menschen dar

als in einem paradiesischen Zustande, aber ohne

Erkenntnis des Bösen und folglich ohne Unter-

scheidung. Er konnte das Gute, das er besass,

nicht als gut erkennen, weil er das Böse nicht

kannte. Er musste durch die Schlange der

Begierde verleitet, ins Materielle heruntersteigen

und das Böse kennen lernen, um nach dessen

Uberwindung wieder — nicht als bloss para-

diesischer — sondern als göttlicher Mensch zu

seiner ewigen Heimat zurückzukehren.

„Als die Söhne des Himmels sahen, dass

die Töchter der Erde schön waren, da ver-

banden sie sich mit ihnen." Diese Verbindung

ist die Inkarnation. Als die Natur Menschen-

formen hervorgebracht hatte, welche tauglich

waren, um den himmlischen Menschen als

Wohnungen zu dienen, da zogen sie in dieselben

ein. Sie ziehen noch immer ein und aus, und

wir selber sind diese Engel, und würden uns

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— 622 —:

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als dieselben erkennen, wenn wir unsere Herzen

nicht dieser höheren Erkenntnis verschlössen,

als dieselben erkennen, wenn wir unsere Herzen nicht dieser höheren Erkenntnis verschlössen, und es nicht vorzögen, in den Banden des Sinnlichen gefangen zu liegen, anstatt die reine Luft unserer geistigen Heimat zu atmen.

und es nicht vorzögen, in den Banden des

Sinnlichen gefangen zu liegen, anstatt die reine

Luft unserer geistigen Heimat zu atmen.

Goethe sagt:

„Zwei Seelen wohnen, ach! in meiner Brost;

Die eine will sich von der andern trennen."

In der That ist nur eine einzige Seele, ein

einziges Leben, im Menschen; aber so wie der

Magnet zwei Pole hat, so wirken in der Seele

höhere und niedere Seelenkräfte. Die niederen

Goethe sagt:

klammern sich an das Vergängliche an, die

höheren ziehen ihn zum Unvergänglichen empor.

"Zwei Seelen wohnen, ach! in meiner Brust; Die eine will sich von der andem trennen."

Die niederen sind veränderlich, die höheren

gehören dem Unsterblichen an.

Wenn die Seele sich beim Tode von dem

sichtbaren Körper trennt, so können auch die

In der That ist nur eine einzige Seele, ein einziges Leben, im Menschen; aber so wie der Magnet zwei Pole hat, so wirken in der Seele höhere und niedere Seelenkräfte. Die niederen klammem sich an das Vergängliche an, die höheren ziehen ihn zum Unvergänglichen empor. Die niederen sind veränderlich, die höheren gehören dem Unsterblichen an. Wenn die Seele sich beim Tode von dem sichtbaren Körper trennt, so können auch die niederen Seelenkräfte, je nach dem Grade ihrer Intensität, noch kürzere oder längere Zeit thätig sein, und aus dieser Ursache lassen sich viele der den Spiritisten bekannten Phänomene, welche heutzutage nur inehr der Unverstand ableugnen kann, erklären. Dann, oder vielleicht auch erst später, findet die Trennung des Höheren von dem Niederen statt, und die höheren, himmlischen Seelenkräfte treten in jenen Zustand

niederen Seelenkräfte, je nach dem Grade ihrer

Intensität, noch kürzere oder längere Zeit thätig

sein, und aus dieser Ursache lassen sich viele der

den Spiritisten bekannten Phänomene, welche

heutzutage nur mehr der Unverstand ableugnen

kann, erklären. Dann, oder vielleicht auch erst

später, findet die Trennung des Höheren von

dem Niederen statt, und die höheren, himm-

lischen Seelenkräfte treten in jenen Zustand

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ein, der als der „Himmel" bezeichnet wird,

62 3

und in welchem der Mensch sich nichts mehr

em, der als der "Himmel" bezeichnet wird, und in welchem der Mensch sich nichts mehr um irdische Dinge bekümmert, und auch nicht mehr an diesen teilnehmen kann, weil er nicht mehr denkt, sondern schaut und erkennt. Solange der Mensch auf Erden lebt, empfangt er seine Eindrücke von den objektiven Gegenständen, welche ihn umgeben, und bildet sich aus diesen seine Ideale. Im Himmel findet das Umgekehrte statt. Da bringen die Keime des Idealen, welche er in seinem Leben gesammelt hat, objektive Vorstellungen hervor und bilden seine Umgebung. In diesem Leben wandelt der Mensch in einer Welt, die nicht aus seinem Vlillen entspringt, und oft für ihn eine Hölle ist; im himmlischen Dasein schafft die Seele sich selbst ihre Welt. Aber auch die höheren Seelenkräfte erschöpfen sich arn Ende, wenn auch vielleicht erst nach ein paar Tausend Jahren, und dann tritt die Anziehung des Materiellen und die Wiederverkörperung wieder ein, es wäre denn, dass die Seele völlig Herr über die Begierde nach persönlichem Dasein geworden sei.

um irdische Dinge bekümmert, und auch nicht

mehr an diesen teilnehmen kann, weil er nicht

mehr denkt, sondern schaut und erkennt.

Solange der Mensch auf Erden lebt, empfängt

er seine Eindrücke von den objektiven Gegen-

ständen, welche ihn umgeben, und bildet sich

aus diesen seine Ideale. Im Himmel findet das

Umgekehrte statt. Da bringen die Keime des

Idealen, welche er in seinem Leben gesammelt

hat, objektive Vorstellungen hervor und bilden

seine Umgebung. In diesem Leben wandelt

der Mensch in einer Welt, die nicht aus seinem

Willen entspringt, und oft für ihn eine Hölle

ist; im himmlischen Dasein schafft die Seele

sich selbst ihre Welt. Aber auch die höheren

Seelenkräfte erschöpfen sich am Ende, wenn

auch vielleicht erst nach ein paar Tausend

Jahren, und dann tritt die Anziehung des Ma-

teriellen und die Wiederverkörperung wieder

ein, es wäre denn, dass die Seele völlig Herr

über die Begierde nach persönlichem Dasein

geworden sei.

(Schluss folgt.)

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Briefkasten.

Fragen von Abonnenten, welche nicht rein persönlicher Natur, son-

dern von allgemeinem Interesse sind, werden durch den Verfasser

der „Lotusblüthen" im Briefkasten besprochen.

Briefkasten.

C. W. in P. — Wenn ich Ihnen die lange Reihe

Ilirer Fragen ausführlich beantworten sollte, um Ihren

fragen von Abonnenten, welche nicht rein persönlicher Natur, londern 'Jon allgemeinem Interesse sind, werden durch den Verfasser der .Lotulblütben& im Briefkasten besprochen.

Wissensdurst zu befriedigen, so müsste ich Ihnen alles,

was in den bisher erschienenen elf Bänden der „Lotus-

blüthen" enthalten ist, noch einmal brieflich schreiben.

Sie werden nicht so grausam sein, dies von mir zu ver-

langen, und ich kann Ihnen nur raten, das bereits Gedruckte

Wege der geistigen Entwicklung ist der Egoismus, der stets

nach innerlichen „Vorgängen", Offenbarungen und Phäno-

menen sucht, die an sich selbst keinen Wert haben, und

nur zu Mediumschaft und Besessenheit fuhren. Wer das

„Wort" nicht in seinem Innern empfindet, der kann es

auch nicht hören, weil dieses Wort der Ausdruck des

geistigen Empfindens ist. Ich empfehle Ihnen das Nach-

denken über den Inhalt des vierten Kapitels der Bhagavad

Gita.

L. F. in M. — Jemand hat gesagt: „Und wenn sie

auch den Stein der Weisen hätten, der Weise mangelte

dem Stein." — Der Stein des Weisen ist das eigene wahre

W. in P. -

Wenn ich Ihnen die lange Reihe Ihrer Fragen ausführlich beantworten sollte, um Ihren Wissensdurst zu befriedigen, so müsste ich Ihnen alles, was in den bisher erschienenen elf Bänden der "Lotusblütben" enthalten ist, noch einmal brieflich schreiben. Sie werden nicht so grausam sein, dies von mir zu verlangen, und ich kann Ihnen Ilur raten, das bereits Gedruckte zu lesen und zu begreifen. Das grösste Hindernis auf dem Wege der geistigen Entwicklung ist der Egoismus, der stets nach innerlichen "Vorgängen", Offenbarungen und Phänomenen sucht, die an sich selbst keinen Wert haben, und nur zu Mediumschaft und Besessenheit führen. Wer das "Wort" nicht in seinem Innern empfindet, der kann es auch nicht hören, weil dieses Wort der Ausdruck des geistigen Empfindens ist. Ich empfehle Ihnen das Nachdenken über den Inhalt des vierten Kapitels der Bhagavad Gila. L. F. in :M. - Jemand hat gesagt: "Und wenn sie auch den Stein der Weisen hätten, der Weise mangelte dem Stein." - Der Stein des Weisen ist das eigene wahre Selbst, und ein Weiser ist derjenige, der es findet. Der niedere Teil des Gemütes (K a m a Man as) ist der Sitz der Verstandesthätigkeit; der höhere Teil (Buddhi Manas) ist der Sitz der Erkenntnis (der Sitz. des Lichtes). Da das Niedere das Höhere nicht beherrschen, kontrollieren oder darüber verfügen kann, ohne der schwarzen Magie zu verfallen, so kann auch kein Mensch sich durch seinen eigenen Willen \Veisheit erzeugen, oder sich selbst den Geist der Erkenntnis geben, den er nicht hat. Er erlangt diesen Geist nur durch die Offenbarung des heiligen Geistes,· des

zu lesen und zu begreifen. Das grösste Hindernis auf dem

Selbst, und ein Weiser ist derjenige, der es findet. Der

niedere Teil des Gemütes (Kama Manas) ist der Sitz der

Verstandesthätigkeit; der höhere Teil (Buddhi Manas) ist

der Sitz der Erkenntnis (der Sitz des Lichtes). Da das

Niedere das Höhere nicht beherrschen, kontrollieren oder

darüber verfügen kann, ohne der schwarzen Magie zu ver-

fallen, so kann auch kein Mensch sich durch seinen eigenen

Willen Weisheit erzeugen, oder sich selbst den Geist der

Erkenntnis geben, den er nicht hat. Er erlangt diesen

Geist nur durch die Offenbarung des heiligen Geistes, - des

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Geistes der Wahrheit, in ihm. Wir können uns dabei

nichts selber verschaffen, sondern nur das, was uns von

Geistes der Wahrheit, in ihm. Wir können uns dabei nichts selber verschaffen, sondern nur das, was uns -Ton oben gegeben wird, bereitwillig empfangen, es in uns auf· nehmen und wachsen lassen. " Wer den Göttern Nahrung giebt, der wird von diesen ernährt." C. H. B. in H. - Eli, Eli, Lama Sabathani (Matth. XVII, 46), so wie es in den griechischen Manuskripten übersetzt ist, bedeutet: Mein Gott, meIn Gott, warum hast du mich verlassen. Die richtige Bedeutung des hebräischen Textes ist gerade das Gegenteil davon und lautet: Mein Gott, mein Gott, wie verherrlichst du mich! - "Lama" bedeutet "wie" und ist verbunden mit der Idee von leuchten, strahlen, glänzen, ein Ausruf des Staunens und der Bewunderung. (Siehe Ralston Skinnar, "Key to the hebrew· ~gyptian mystery." App. Vill, p. 300.) - Diese Übersetzung scheint uns auch die einzig vernünftige zu sein, denn wer den mystischen Kreuzestod erleidet, wird nicht von Gott verlassen, sondern in seinem Lichte verklärt Was aber die körperliche Kreuzigung betrim, so war und ist dieselbe als Todesstrafe dem jüdischen Gesetze gänzlich unbekannt, und wir können mit den Gefdhlen jener alten Frau sympathisieren, welche, als sie zum erstenmale von der Kreu· zigung Christi hörte, ausrief: "Es ist, gottlob, schon lange her, seit dies geschehen ist, und wir wollen hoffen, dass es nicht wahr ist. 1) in <C. - Wenn Sie es für ratsam halten, sich mit Ihrem Vereine unler Kuratel stellen zu lassen, so habe ich nichts dagegen einzuwenden. "Vorsicht ist die Mutter der Weisheit. U H. S. in P. - Man kann die Theosophie ebensowenig nach der Schablone erlernen, als man nach der Schablone selig werden kann. Das Reich Gottes im Herzen besteht nicht in wissenschaftlichen Auseinandersetzungen, sondern in Kraft. Die Theosophie lehrt nichts anderes als sich selbst. Sie offenbart sich durch die eigene Erkenntnis der

oben gegeben wird, bereitwillig empfangen, es in uns auf-

nehmen und wachsen lassen. „Wer den Göttern Nahrung

giebt, der wird von diesen ernährt."

C. H. B. in H. — Eli, EH, Lama Sabathani (Matth.

XVII, 46), so wie es in den griechischen Manuskripten

übersetzt ist, bedeutet: Mein Gott, mein Gott, warum hast

du mich verlassen. Die richtige Bedeutung des hebräischen

Textes ist gerade das Gegenteil davon und lautet: Mein

Gott, mein Gott, wie verherrlichst du mich! — „Lama"

bedeutet „wie" und ist verbunden mit der Idee von leuchten,

strahlen, glänzen, ein Ausruf des Staunens und der Bewun-

derung. (Siehe Ralston Skinnar, „Key to the hebrew-

egyptian mystery." App. VIII, p. 300.) — Diese Übersetzung

scheint uns auch die einzig vernünftige zu sein, denn wer

den mystischen Kreuzestod erleidet, wird nicht von Gott

verlassen, sondern in seinem Lichte verklärt Was aber

die körperliche Kreuzigung betrifft, so war und ist dieselbe

als Todesstrafe dem jüdischen Gesetze gänzlich unbekannt,

und wir können mit den Gefühlen jener alten Frau sym-

pathisieren, welche, als sie zum ersten male von der Kreu-

zigung Christi hörte, ausrief: „Es ist, gottlob, schon lange

her, seit dies geschehen ist, und wir wollen hoffen, dass

es nicht wahr ist.

t) in (£. — Wenn Sie es für ratsam halten, sich mit

Ihrem Vereine unter Kuratel stellen zu lassen, so habe ich

nichts dagegen einzuwenden. „Vorsicht ist die Mutter der

Weisheit."

H. S. in P. — Man kann die Theosophie ebensowenig

nach der Schablone erlernen, als man nach der Schablone

selig werden kann. Das Reich Gottes im Herzen besteht

nicht in wissenschaftlichen Auseinandersetzungen, sondern

in Kraft. Die Theosophie lehrt nichts anderes als sich

selbst. Sie offenbart sich durch die eigene Erkenntnis der

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Lotuablüthen LXXI.

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Wahrheit im Innern, und äussert sich durch die werkthätige

Liebe zum Göttlichen in allen seinen Geschöpfen. Sie ist

Wahrheit im Innern, und äuasert sich durch die werkthitige Liebe zum Göttlichen in allen seinen GeiChÖpfen. Sie ist die Liebe und lehrt die Liebe; alles Übrige ist nur ein Kommentar. In ihr ist das Licht der Weisheit das Alpha und das 0 me g a, der Anfang und das Ende. Was aber die Bücher betrim , welche geeignet sind, die Menschen auf den Weg zur Erkenntnis zu führen, 80 muss sich deren Auswahl nach dem Bildungsgrade , dem Geschmack, den Neigungen und Talenten des Einzelnen richten. Eines passt sich nicht für alle, und eine Richtung, welche den einen anzieht, stö&St den andern zurück. Mehlbrei und Milch ist für Kinder; kräftige Nahrung fiir den Erwachsenen. Gegen die DllDlmheit aber, besonders wenn sie mit Parteihass verbunden ist, kämpfen bekanntlich selbst die Götter vergebens. E. K. in R. - Fr a g e: "Wie soll ich es machen, dan ich einen geistigen Führer bekomme, und wie kann ich mich mit den Mahatmas in Verbindung setzen?" An t W 0 r t: Ein geiltiger Führer kann Ihnen nichts nützen, solange Sie nicht selbst geistig sind; denn Sie können ihn nicht verstehen, und der heilige Geist (M aha At m a) ist immer gegenwärtig, and Sie sind mit ibm verbanden, sobald Sie sich herablaasen, seme Gegenwart anzuerkennen. Jeder Mensch hat seine geistigen Führer in sich selbst und braucht sich nicht von äusserlichen Weisheitskrämern an der Nase fUhren zu lassen. Es giebt keine andere wabre Offenbarung, als wenn die Wahrheit selbst im Innem des Menschen offenbar wird. Um aber diese Offenbarung zu ermöglichen, dazu ist die innerliche Reinigung die erste und unablässliche Redingung, und dies ist es gerade, wovon die meisten "Theosophen" nichts wissen wollen. Wo die Reinheit IIßd Klarheit eintritt, da offenbart sich die Wahrheit und der geistige Führer von selbst. Ohne diese Rein.igung fUhren Ihre "okkulten übungen" höchatens zur Mediumschaft und ins Irrenhaus.

die Liebe und lehrt die Liebe; alles Übrige ist nur ein

Kommentar. In ihr ist das Licht der Weisheit das Alpha

und das Omega, der Anfang und das Ende.

Was aber die Bücher betrifft, welche geeignet sind,

die Menschen auf den Weg zur Erkenntnis zu führen, so

muss sich deren Auswahl nach dem Bildungsgrade, dem

Geschmack, den Neigungen und Talenten des Einzelnen

richten. Eines passt sich nicht für alle, und eine Richtung,

welche den einen anzieht, stösst den andern zurück. Mehl-

brei und Milch ist für Kinder; kräftige Nahrung für den

Erwachsenen. Gegen die Dummheit aber, besonders wenn

sie mit Parteihass verbunden ist, kämpfen bekanntlich selbst

die Götter vergebens.

E. K. in R. — Frage: „Wie soll ich es machen,

dass ich einen geistigen Führer bekomme, und wie kann

ich mich mit den Mahatmas in Verbindung setzen?"

Antwort: Ein geistiger Führer kann Ihnen nichts

nützen, solange Sie nicht selbst geistig sind; denn Sie

können ihn nicht verstehen, und der heilige Geist (Maha

Atma) ist immer gegenwärtig, und Sie sind mit ihm ver-

bunden, sobald Sie sich herablassen, seine Gegenwart an-

zuerkennen. Jeder Mensch hat seine geistigen Führer in

sich selbst und braucht sich nicht von äusserlichen Weisheits-

krämern an der Nase führen zu lassen. Es giebt keine

andere wahre Offenbarung, als wenn die Wahrheit selbst

im Innern des Menschen offenbar wird. Um aber diese

Offenbarung zu ermöglichen, dazu ist die innerliche Reini-

gung die erste und unablässliche Bedingung, und dies ist es

gerade, wovon die meisten „Theosophen" nichts wissen

wollen. Wo die Reinheit und Klarheit eintritt, da offen-

bart sich die Wahrheit und der geistige Führer von selbst.

Ohne diese Reinigung führen Ihre „okkulten Übungen"

höchstens zur Mediumschaft und ins Irrenhaus.

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R. L. in H. — Wenn Sie durchaus ein Adept werden

wollen, so müssen Sie sich vor allem den Geiz abgewöhnen,

denn sonst käme im besten Falle nur ein schäbiger Adept

R. L. in H. -

WenD Sie durchaul ein Adept werden wollen, SO müssen Sie sich Tor allem den Geiz abgewöhnen, denn sonst käme im besten Falle nar ein schäbiger Adept dabei heraus. Auch der Eigendünkel und Grössenwahn ist eine gefllhrliche Sache; denn wenn in einen aufgeblasenen "Adepten" mit der Nadel des gesunden Menschenverstandes ein Loch gemacht wird, so geht der Wind heraus und er fällt in sich selbst zusammen. A. Z. in L. - Wir ftihlen UDS nicht berufen, uns 10 eine Disputation oder Beweisführung über Dinge einzulassen, über die nur der heilige Geist im Menschen entscheiden kaDl~. Die Lehren der Weisheit sind wie Gemälde. Jeder sieht darin nur das, was er selber im Herzen trägt. Das bestgemalte Bild wird unverständlich sein, wenn man von dem Gegenstand, den es vorstellen soll, keinen Begriff hat; wer aber das Original selber kennt, der bedarf zu dem Verständnisse des Bildes keiner Erkläiung. Über die Wahrheit kann niemand entscheiden, als die Erkenntnis der Wahrheit im Menschen selbst. P. M. in P. - Böse Gedanken lassen sich am besten dadurch überwinden, dass man die Ideen, welche dieselben he"ouufen, nicht beachtet. Dasselbe ist auch mit der Geisterklopferei und Spukgeschichten der Fall. Wir erinnern uns eines Märchens von Andersen (?), in welchem beschrieben ist, wie drei Brüder, einer nach dem andern, von Hause fortgehen, um das "lebendige Wasser" zu holen; abes jeder sieht sich auf dem Wege nach den Stimmen, die ihm zururen, um, bleibt stehen und wird dadurch versteinert. Am Ende geht auch die Schwester; aber klüger als ihre Brüder, verstopft sie sich die Ohren mit Wachs und hört die Stimmen nicht. Sie gelangt unaufgehalten zur Quelle, schöpft das Wasser und erlöst damit auch ihre- versteinerten Brüder. L. N. in V. - Wenn Sie glauben, dass jemand Sie hasse oder ...erachte, so ist es ratsam, zu ulltersachen, ob es nicht Ihr eigener Hass gegen die betreffende Person ist,

dabei heraus. Auch der Eigendünkel und Grössenwahn ist

eine gefährliche Sache; denn wenn in einen aufgeblasenen

„Adepten" mit der Nadel des gesunden Menschenverstandes

ein Loch gemacht wird, so geht der Wind heraus und er

fällt in sich selbst zusammen.

A. Z. in L. — Wir fühlen uns nicht berufen, uns in

eine Disputation oder Beweisführung über Dinge einzulassen,

Uber die nur der heilige Geist im Menschen entscheiden

kann. Die Lehren der Weisheit sind wie Gemälde. Jeder

sieht darin nur das, was er selber im Herzen trägt. Das

bestgemalte Bild wird unverständlich sein, wenn man von

dem Gegenstand, den es vorstellen soll, keinen Begriff hat;

wer aber das Original selber kennt, der bedarf zu dem

Verständnisse des Bildes keiner Erklärung. Über die Wahr-

heit kann niemand entscheiden, als die Erkenntnis der

Wahrheit im Menschen selbst.

P. M. in P. — Böse Gedanken lassen sich am besten

dadurch überwinden, dass man die Ideen, welche dieselben

hervorrufen, nicht beachtet. Dasselbe ist auch mit der

Geisterklopferei und Spukgeschichten der Fall. Wir erinnern

uns eines Märchens von Andersen (?), in welchem beschrieben

ist, wie drei Brüder, einer nach dem andern, von Hause

fortgehen, um das „lebendige Wasser" zu holen; abes jeder

sieht sich auf dem Wege nach den Stimmen, die ihm zu-

rufen, um, bleibt stehen und wird dadurch versteinert. Am

Ende geht auch die Schwester; aber klüger als ihre Brüder,

verstopft sie sich die Ohren mit Wachs und hört die Stimmen

nicht. Sie gelangt unaufgehalten zur Quelle, schöpft das

Wasser und erlöst damit auch ihre versteinerten Brüder.

L. N. in V. — Wenn Sie glauben, dass jemand Sie

hasse oder verachte, so ist es ratsam, zu untersuchen, ob

es nicht Ihr eigener Hass gegen die betreffende Person ist,

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den Sie empfinden, und nicht der des andern. Man fühlt

innerlich nur das, was man selbst innerlich hat.

den Sie empfinden, und nicht der des andern. Man fühlt innerlich nur das, was man selbst innerlich hat. E. in H. - Das Wort "Sakrament" kommt aus dem lateinischen s a c rum = heilig und m e n s = Gemüt, und bezieht sich auf das, was der heiligen, höheren und "okkulten" Seelenregion (B ud d h i Man as ) angehört, und deshalb kein Gegenstand ,der Beurteilung des tierischen Intellektes (Kama Manas) ist, der sich nicht zu ihm er· h~ben und es nicht erforschen, sondern nur entheiligen kann. Die okkulte Erkenntnis ist deshalb auch kein Gegenstand, den die sogenannte "exakte", aus Radschas entspringende Wissenschaft fassen kann. Pf. S. in S. - Das beste Buch zum Studium der Theosophie ist die Natur. Es ist überall verlegt und gratis zu haben. Ob der Inhalt desselben mit der Philosophie von Kant und ~chopenhauer übereinstimmt, darum habe ich mich noch niemals gekümmert und habe auch kein Interesse daran. Die Natur richtet sich nicht nach den Anschauungen der Gelehrten, und es handelt sich nicht darum, ob die Natur mit den Meinungen der Philosophen übereinstimmt, sondern vielmehr, ob deren Anschauungen in Einklang mit der Natur sind. Wenn Sie aber gedruckte Bücher wünschen, um Theosophie zu studieren, so können vrir Ihnen hierzu die Bücher aller grossen Weisen und Dichter empfehlen. In jedem Buche, in welchem etwas Wahres enthalten ist, kann die Wahrheit gefunden werden. Dieses Finden der Wahrheit ist die Theosophie. Cand. theol. in S. - Ihre weitläufigen Auseinandersetzungen habe ich mit grosser Geduld gelesen und mit Bedauern vernommen, dass Sie sich von Gott noch keinen richtigen Begriff machen können. Aber trösten Sie sich damit, dass es andern Menschen ebenso geht, und dass ein Gott, der von dem menschlichen Verstande begriffen werden könnte, des Begreifens gar nicht wert wäre. Ich wenigstens gäbe keine zwei Pfennige für einen solchen Gott. Das

E. in H. — Das Wort „Sakrament" kommt aus dem

lateinischen sacrum = heilig und mens = Gemüt, und

bezieht sich auf das, was der heiligen, höheren und „ok-

kulten" Seelenregion (Buddhi Manas) angehört, und

deshalb kein Gegenstand ,der Beurteilung des tierischen

Intellektes (Kama Manas) ist, der sich nicht zu ihm er-

heben und es nicht erforschen, sondern nur entheiligen kann.

Die okkulte Erkenntnis ist deshalb auch kein Gegenstand,

den die sogenannte „exakte", aus Radschas entspringende

Wissenschaft fassen kann.

Pf. S. in S. — Das beste Buch zum Studium der

Theosophie ist die Natur. Es ist überall verlegt und gratis

zu haben. Ob der Inhalt desselben mit der Philosophie

von Kant und Schopenhauer übereinstimmt, darum habe ich

mich noch niemals gekümmert und habe auch kein Interesse

daran. Die Natur richtet sich nicht nach den Anschauungen

der Gelehrten, und es handelt sich nicht darum, ob die

Natur mit den Meinungen der Philosophen übereinstimmt,

sondern vielmehr, ob deren Anschauungen in Einklang mit

der Natur sind. Wenn Sie aber gedruckte Bücher wünschen,

um Theosophie zu studieren, so können wir Ihnen hierzu

die Bücher aller grossen Weisen und Dichter empfehlen.

In jedem Buche, in welchem etwas Wahres enthalten ist,

kann die Wahrheit gefunden werden. Dieses Finden der

Wahrheit ist die Theosophie.

Cand. theol. in S. — Ihre weitläufigen Auseinander-

setzungen habe ich mit grosser Geduld gelesen und mit

Bedauern vernommen, dass Sie sich von Gott noch keinen

richtigen Begriff machen können. Aber trösten Sie sich

damit, dass es andern Menschen ebenso geht, und dass ein

Gott, der von dem menschlichen Verstande begriffen werden

könnte, des Begreifens gar nicht wert wäre. Ich wenigstens

gäbe keine zwei Pfennige für einen solchen Gott. Das

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Wort „Gottesbegriff" ist ein theologischer Unsinn, denn das

Hirn eines Menschen, der Gott begreifen könnte, müsste

grösser sein als Gott. Niemand kann Gott begreifen, weil

Wort "Gottesbegritl" ist ein theologischer Unsinn, denn das Hirn eines Menschen, der Gott begreifen könnte, müsste grösser sein als Gott. Niemand kann Gott begreifen, weil kein Teil eines Ganzen das Ganze umfassen kann; wir können uns höchstens Vorstellungen darüber machen über die Beziehungen, in welchen wir als Einheiten in der Einheit zur Einheit des Ganzen stehen. Näheres darüber finden Sie in Kapitel X der Bhagavad Gita und auch in Ihrer eigenen Bibel (Koloss. I u. s. w.). Dr. :M. R. in W. - Die Theosophie ist allerdings für alle da, aber nicht jeder kann sie in sich aufnehmen, wie ja auch das Licht für jedermann da ist, aber den Blinden nicht einleuchten kann, und daher für diese so gut wie nicht vorhanden ist. In diesem Sinne ist auch die Theosophie nicht für jedermann. Sie ist nicht für diejenigen, welche im Autoritätenglauben befangen sind, noch für diejenigen, welche den Autoritätenglauben von sich werfen zu können meinen; denn die ersteren werden durch ihren Autoritätenglauben gehindert zur eigenen Einsicht zu kommen, und für die letzteren -ist dann ihr eigener Unverstand ihre Autorität. Die Theosophie ist für diejenigen, welche sie besitzen, d. h. für diejenigen, welche das Gefühl des Wahren im Herzen tragen, aus welchem dann diejenige innerliche Selbsterkenntnis entspringt, durch welche der Mensch über den Autoritätenglauben hinauswachsen kann. Um dieses geistige Wachstum zu befördern, dazu dienen die Lehren der Weisen, die aber an sich selbst keine Theosophie oder Weisheit sind, sondern nur von ihr Zeugnis geben. Die eigene Erkenntnis der Wahrheit in den "theosophischen Lehren" ist die Theosophie. A. D. in P. - Um darüber zu urteilen, ob die Schriften eines Menschen von den "M ah a tmas" beein· flusst sind, dazu giebt es zweierlei Wege. Der erste ist, dass man vertrauensselig den Versicherungen desjenigen Glauben schenkt, der sich damit prahlt, von den Adepten

kein Teil eines Ganzen das Ganze umfassen kann; wir

können uns höchstens Vorstellungen darüber machen über

die Beziehungen, in welchen wir als Einheiten in der Einheit

zur Einheit des Ganzen stehen. Näheres darüber finden Sie

in Kapitel X der Bhagavad Gita und auch in Ihrer

eigenen Bibel (Koloss. I u. s. w.).

Dr. M. R. in W. — Die Theosophie ist allerdings

für alle da, aber nicht jeder kann sie in sich aufnehmen,

wie ja auch das Licht für jedermann da ist, aber den

Blinden nicht einleuchten kann, und daher für diese so gut

wie nicht vorhanden ist. In diesem Sinne ist auch die

Theosophie nicht für jedermann. Sie ist nicht für die-

jenigen, welche im Autoritätenglauben befangen sind, noch

für diejenigen, welche den Autoritätenglauben von sich

werfen zu können meinen; denn die ersteren werden durch

ihren Autoritätenglauben gehindert zur eigenen Einsicht zu

kommen, und für die letzteren ist dann ihr eigener Un-

verstand ihre Autorität. Die Theosophie ist für diejenigen,

welche sie besitzen, d. h. für diejenigen, welche das Gefühl

des Wahren im Herzen tragen, aus welchem dann diejenige

innerliche Selbsterkenntnis entspringt, durch welche der

Mensch über den Autoritätenglauben hinauswachsen kann.

Um dieses geistige Wachstum zu befördern, dazu dienen

die Lehren der Weisen, die aber an sich selbst keine Theo-

sophie oder Weisheit sind, sondern nur von ihr Zeugnis

geben. Die eigene Erkenntnis der Wahrheit in den „theo-

sophischen Lehren" ist die Theosophie.

A. D. in P. — Um darüber zu urteilen, ob die

Schriften eines Menschen von den „Mahatmas" beein'

flusst sind, dazu giebt es zweierlei Wege. Der erste ist,

dass man vertrauensselig den Versicherungen desjenigen

Glauben schenkt, der sich damit prahlt, von den Adepten

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inspiriert zu sein; der andere Weg ist, dass man den Geist

des Geschriebenen untersucht, selbst wenn der Verfasser

keinerlei Behauptungen aufstellt. Wir überlassen es Ihrem

inspiriert zu sein; der andere Weg ist, dass man den Geist des Geschriebenen untersucht, selbst wenn der Verfasser keinerlei Behauptungen aufstellt. Wir überlassen es Ihrem eigenen Verstande J darüber zu urteilen, welcher von den beiden Wegen der vernünftige ist. C. S. in G. - In einem Citate aus Schiller hat sich in der letzten Nummer ein Fehler eingeschlichen, was allerdings bedauerlich ist, und leicht geschehen kann, wenn man keine Bücher zum Nachschlagen besitzt, sondern nur das Gedächtnis zur Verfügung hat. Es sollte nämlich heissen: "Dies eben ist der Fluch der bösen That, Dass sie fortzeugend (anstatt fortwährend) Böses muss gebären." Jedoch hoffen wir, dass dieser Irrtum niemanden an seinem Seelenheile geschadet hat. R. V. in L. - Ich kenne keinen andern Weg zum Studium der Theosophie als das Erwachen des wahren Selbstbewusstseins im Menschen, und wer nicht weiss, was damit gemeint ist, dem kann man es auch nicht auseinandersetzen , weil darin nichts zum Auseinandersetzen enthalten ist. Die Weisheit bedarf keiner Erklärungen. Sie ist die Klarheit selbst. Wo sie vorhanden ist, da erklärt sie sich durch ihr Dasein von selbst. Alles andere ist höchstens eine Vor sc h u I e der Theosophie. C. T. in B. - Die moderne Philosophie ist die Kunst, Gründe zu finden, um sich über das Unglück anderer Menschen hinwegzusetzen. Die Theosophie ist die Kunst, das eigene Unglück geduldig zu ertragen.

eigenen Verstande, darüber zu urteilen, welcher von den

beiden Wegen der vernünftige ist.

C. S. in G. — In einem Citate aus Schiller hat sich

in der letzten Nummer ein Fehler eingeschlichen, was aller-

dings bedauerlich ist, und leicht geschehen kann, wenn man

keine Bücher zum Nachschlagen besitzt, sondern nur das

Gedächtnis zur Verfügung hat. Es sollte nämlich heissen:

„Dies eben ist der Fluch der bösen That,

Dass sie fortzeugend (anstatt fortwährend) Böses

muss gebären."

Jedoch hoffen wir, dass dieser Irrtum niemanden an seinem

Seelenheile geschadet hat.

R. V. in L. — Ich kenne keinen andern Weg zum

Studium der Theosophie als das Erwachen des wahren

Selbstbewusstseins im Menschen, und wer nicht weiss, was

damit gemeint ist, dem kann man es auch nicht auseinander-

setzen, weil darin nichts zum Auseinandersetzen enthalten

ist. Die Weisheit bedarf keiner Erklärungen. Sie ist die

Klarheit selbst. Wo sie vorhanden ist, da erklärt sie sich

durch ihr Dasein von selbst. Alles andere ist höchstens

eine Vorschule der Theosophie.

C. T. in B. — Die moderne Philosophie ist die Kunst,

Gründe zu finden, um sich über das Unglück anderer

Menschen hinwegzusetzen. Die Theosophie ist die Kunst,

das eigene Unglück geduldig zu ertragen.

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SF5"1 * ^S^^äP'

Die Bhagavad Gita

oder

Das Hohe Lied.

(Fortsetzung.)

Karma Sanyasa Yog.

VON DER SELBSTLOSIGKEIT IN HEILIGEN

WERKEN.

Ardschuna.

1 Du lobst, o Herr! Enthaltsamkeit vom Thun,

Und preisest dennoch wieder das Vollbringen.

0, sag' mir mit Bestimmtheit, welcher denn

Von diesen beiden ist der bess're Weg?

Krischna.

Die Bhagavad Gita

2 Gut ist's, von allem Thun sich zu enthalten,

Und gut, im rechten Geiste Gutes thun;

Denn beides führt zum Ziel; doch von den beiden

oder

Das Beste ist das heilige Vollbringen.

Lotusblüthen LXXII. 41

Das Hohe Lied. (Fortsetzung.)

V. Karma Sanyasa Yog. VON DER SELBSTLOSIGKEIT IN HEILIGEN WERKEN.

Ardschuna. Du lobst, 0 Herr! Enthaltsamkeit vom Thun, Und preisest dennoch wieder das Vollbringen. 0, sag' mir mit Bestimmtheit, welcher denn Von diesen heiden ist 4er bess're Weg?

Krischna. 2 Gut ist's, von allem Thun sich zu enthalten, Und gut, im rechten Geiste Gutes thun; Denn beides führt zum Ziel; doch von den beiden Das Beste ist das heilige Vollbringen. Lotusblütho LXXß.

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— 634 —

3 In Wirklichkeit entsagend ist nur der,

634

Der nichts vermeidet und auch nichts begehrt;

Von allen Gegensätzen, Furcht und Hoffnung,

3 In

Wirklichkeit entsagend ist nur der, Der nichts vermeidet und auch nichts begehrt; Von allen Gegensätzen, Furcht und Hoffnung, In seinem Thun und Lassen unberührt. 4 Die Unerfahr'nen sprechen von dem Thun Und vom Erkennen so, als ob dies zwei Verschied'ne Dinge wären; doch die Weisen Sind überzeugt, dass wer das eine pflegt, Auch von dem andern gold'ne Früchte erntet. 5 Das Reich der Ruhe, das die Wissenden Erlangen, wird auch durch das Thun erreicht. Wer einsieht, dass die beiden eins nur sind, Der sieht mit klarem Auge. 6 Aber schwer Ist Selbstbeherrschung, Starker, zu erringen, Wenn nicht des Glaubens Kraft das Herz durchdringt. Der Weise, welcher durch der Wahrheit Kraft Sich selbst verleugnet, geht in Brahma ein. 7 Er ist im Guten stark, von Herzen rein, Des eignen Ichs und aller Sinne Meister; Im Leben aller geht sein Leben auf, Und nichts von seinem Thun berührt ihn selbst. 8 Denn er erkennt,. dass er nicht selber wirkt; Obgleich er sieht und hört, empfindet, riecht. Beim Sehen, Hören, Riechen und Empfinden, Beim Stehen oder Gehen, Wachen, Schlafen t

In seinem Thun und Lassen unberührt.

4 Die Unerfahr'nen sprechen von dem Thun

Und vom Erkennen so, als ob dies zwei

Verschied'ne Dinge wären; doch die Weisen

Sind überzeugt, dass wer das eine pflegt,

Auch von dem andern gold'ne Früchte erntet.

5 Das Reich der Ruhe, das die Wissenden

Erlangen, wird auch durch das Thun erreicht.

Wer einsieht, dass die beiden eins nur sind,

Der sieht mit klarem Auge.

6 Aber schwer

Ist Selbstbeherrschung, Starker, zu erringen,

Wenn nicht des Glaubens Kraft das Herz durch-

dringt.

Der Weise, welcher durch der Wahrheit Kraft

Sich selbst verleugnet, geht in Brahma ein.

7 Er ist im Guten stark, von Herzen rein,

Des eignen Ichs und aller Sinne Meister;

Im Leben aller geht sein Leben auf,

Und nichts von seinem Thun berührt ihn selbst.

8 Denn er erkennt, dass er nicht selber wirkt;

Obgleich er sieht und hört, empfindet, riecht.

Beim Sehen, Hören, Riechen und Empfinden,

Beim Stehen oder Gehen, Wachen, Schlafen,

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— 63S —

9 Beim Sprechen, Stillesein, Geschehenlassen,

Ob er die Augen öffnet oder schliesst,

In allem sieht er nur der Sinne Spiel

9 Beim

Sprechen, Stillesein, Geschehenlassen, Ob er die Augen öffnet oder schliesst, In allem sieht er nur der Sinne Spiel Mit Sinnesgegenständen. 10 Wer, wie er, Vom Eigenwahn und dessen Banden frei, Im Geiste Gottes, was er tltut, 'vollbringt, Der sündigt nicht, er gleicht der Lotusblüthe, Die nicht der Teich, in dem sie wächst, befleckt. lIMit Geist und Körperkraft, Gemüt und Herz, Und mit den Kräften aller Sinne ringt Der Yogi nach der' Reinigung der Seele; Doch sucht er nichts für sich in diesem Werk. 12 Wer freudig alles aufgegeben hat, Erlangt schon hier den höchsten Seelenfrieden; Doch wer in seinem Werk nach Vorteil hascht, Den bindet sein Begehren an sein Werk. 13 Der Weise, der in seinem Erdenleben Von Selbstsucht frei ist, wohnt, auch wenn er wirkt, Voll Ruh' in seinem Himmel, nin der Stadt Mit neun bekannten Pforten". Er thut nichts, Und er befiehlt auch nichts. 14 Der Herr der Welt Schafft selber nicht das Werk-und nicht den Trieb, Noch die Begierde nach der Frucht der Werke. Des Menschen eigener Natur entspringt

Mit Sinnesgegenständen.

10 Wer, wie er,

Vom Eigenwahn und dessen Banden frei,

Im Geiste Gottes, was er thut, vollbringt,

Der sündigt nicht, er gleicht der Lotusblüthe,

Die nicht der Teich, in dem sie wächst, befleckt.

11 Mit Geist und Körperkraft, Gemüt und Herz,

Und mit den Kräften aller Sinne ringt

Der Yogi nach der - Reinigung der Seele;

Doch sucht er nichts für sich in diesem Werk.

12 Wer freudig alles aufgegeben hat,

Erlangt schon hier den höchsten Seelenfrieden;

Doch wer in seinem Werk nach Vorteil hascht,

Den bindet sein Begehren an sein Werk.

13 Der Weise, der in seinem Erdenleben

Von Selbstsucht frei ist, wohnt, auch wenn er

wirkt,

Voll Ruh' in seinem Himmel, „in der Stadt

Mit neun bekannten Pforten". Er thut nichts,

Und er befiehlt auch nichts.

14 Der Herr der Welt

Schafft selber nicht das Werk und nicht den Trieb,

Noch die Begierde nach der Frucht der Werke.

Des Menschen eigener Natur entspringt

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— 636 —

15 Des Menschen Thun. Es nimmt der Herr der

Welt

Auf seine Schultern keines Menschen Last.

15 Des Menschen Thun.

Es nimmt der Herr der Welt Auf seine Schultern keines Menschen Last. Erhaben ist er über alles Wirken, Vollkommen in sich selbst. Die Menschen irren Durch Thorheit, weil der Nichterkenntnis Nacht 16 Der Wahrheit Licht verhüllt. Doch wo das Dunkel Dem Lichte weicht, da ist der helle Tag; Wie wenn die Sonne aus den Wolken tritt, So wird die Wahrheit herrlich offenbar.

Erhaben ist er über alles Wirken,

Vollkommen in sich selbst. Die Menschen irren

Durch Thorheit, weil der Nichterkenntnis Nacht

16 Der Wahrheit Licht verhüllt. Doch wo das

Dunkel

Dem Lichte weicht, da ist der helle Tag;

Wie wenn die Sonne aus den Wolken tritt,

So wird die Wahrheit herrlich offenbar.

17 Wer an den einen denkt, und in ihm ruht,

Der wandelt frei von Zweifeln und erleuchtet

Den Weg, von dem es keine Rückkehr giebt.

Er ist befreit von Sünden durch das Licht

18 Der Wahrheit. Wer in diesem Lichte sieht,

Sieht Gott in allen Wesen, im Brahminen,

Im Hund, im Elefanten, in der Kuh,

Ja selbst in dem verworfnen Swapaka.

19 Die Welt wird schon auf Erden überwunden

Durch den, der fest im Licht der Wahrheit steht,

Im Glauben an die Einheit. Sündlos wohnt

Brahma in ihr, und wer ihn kennt in Brahma.

2oLass' dich im Glück von Freude nicht be-

herrschen,

Und werde nicht verzagt im Missgeschick.

17 Wer an den einen denkt, und in ihm mht,

Der wandelt frei von Zweifeln und erleuchtet Den Weg, von dem es keine Rückkehr giebt. Er ist befreit von Sünden durch das Licht 18 Der Wahrheit. Wer in diesem Lichte sieht, Sieht Gott in allen Wesen, im Brahminen, Im Hund, im Elefanten, in der Kuh, Ja selbst in dem verworf'nen Swapaka. 19 Die Welt wird schon auf Erden überwunden Durch den, der fest im Licht der Wahrheit steht, Im Glauben an die Einheit. Sündlos wohnt Brahma in ihr, und wer ihn kennt in Brahma. 20

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Lass' dich im Glück von Freude nicht beherrschen, Und werde nicht verzagt im Missgeschick.

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— 637 —

Schwing' dich empor zur wolkenlosen Klarheit,

637 -

Versenke dich in Gott und leb' in ihm.

21 Wer seine Seele frei von allen Dingen,

Schwing' dich empor zur wolkenlosen Klarheit, Versenke dich in Gott und leb' in ihm. 2 I Wer seine Seele frei von allen Dingen, Die sie von aussen her berühren, hält, Erlangt sein wahres Selbst, den wahren Frieden, Des wahren Daseins wahre Seligkeit. 22 Die Freuden, die der Sinneswelt entspringen, Enthalten Keime für zukünft'ges Leid; Sie kommen und vergeh'n, 0 Kunti's Sohn! Und nicht in diesen sucht der Weise Heil. 23 Denn glücklich ist nur jener, dem's gelingt, So lang' er noch des Lebens Bürde trägt, Die Triebe, welche Lust und Zorn erzeugen, Durch der Erkenntnis Kraft zu überwinden. 24 Er wird mit Recht ein Heiliger genannt. Er findet seinen Himmel in sich selbst; Sein Leben ist mit Brahma's Leben eins; Ni r va na 's Pforte öffnet sich für ihn. 25 So gehn die Rischis schon in dieser Welt, Der Zweifel ledig, Meister ihrer selbst, Und aller W esen Wohlfahrt sich erfreuend, Ins Dasein Gottes, in Nirvana, ein. 26 Und alle, welche frei von Lust und Hass, In Demut stark, im Licht des Glaubens leben, Das Selbst beherrschen und die Seele kennen, Sie. sind dem wahren Gottesfrieden nah. 27 Jedoch der Yogi, der im Lichte lebt,

Die sie von aussen her berühren, hält,

Erlangt sein wahres Selbst, den wahren Frieden,

Des wahren Daseins wahre Seligkeit.

22 Die Freuden, die der Sinneswelt entspringen,

Enthalten Keime für zukünftiges Leid;

Sie kommen und vergeh'n, o Kunti's Sohn!

Und nicht in diesen sucht der Weise Heil.

23 Denn glücklich ist nur jener, dem's gelingt,

So lang' er noch des Lebens Bürde trägt,

Die Triebe, welche Lust und Zorn erzeugen,

Durch der Erkenntnis Kraft zu überwinden.

24 Er wird mit Recht ein Heiliger genannt.

Er findet seinen Himmel in sich selbst;

Sein Leben ist mit Brahma's Leben eins;

Nirvana's Pforte öffnet sich für ihn.

25 So gehn die Rischis schon in dieser Welt,

Der Zweifel ledig, Meister ihrer selbst,

Und aller Wesen Wohlfahrt sich erfreuend,

Ins Dasein Gottes, in Nirvana, ein.

26 Und alle, welche frei von Lust und Hass,

In Demut stark, im Licht des Glaubens leben,

Das Selbst beherrschen und die Seele kennen,

Sie. sind dem wahren Gottesfrieden nah.

27 Jedoch der Yogi, der im Lichte lebt,

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— 638 —

Und jeglicher Berührung mit dem Reich

Der Sinne sich entzieht, dess' Geistesauge

. Geöffnet ist, und dessen Geistesatem

Und jeglicher Berührung mit dem Reich Der Sinne sich entzieht, dess' Geistesauge Geöffnet ist, und dessen Geistesatem Vereinigt mit dem Lebensatem ist; 28 Er, der erfüllt von Gott mit Gotteskraft, Gemüt und Herz in dieser Kraft beherrscht, Und ohne Habsucht nach Erlösung ringt, Ist seiner Selbstheit ledig und erlöst. 29 Denn er erkennt mich als sich selbst, den einen, Der Wesen Wesen, mich den Offenbaren, Der Opfer annimmt, und auch mich, den Herrn Der Welten, den nichtoffenbaren Gott, Den nichts berühren kann, in welchem jeder Zuflucht und Schutz vor allem Übel findet. *)

Vereinigt mit dem Lebensatem ist;

28 Er, der erfüllt von Gott mit Gotteskraft,

Gemüt und Herz in dieser Kraft beherrscht,

Und ohne Habsucht nach Erlösung ringt,

Ist seiner Selbstheit ledig und erlöst.

29 Denn er erkennt mich als sich selbst, den einen,

Der Wesen Wesen, mich den Offenbaren,

Der Opfer annimmt, und auch mich, den Herrn

Der Welten, den nichtoffenbaren Gott,

Den nichts berühren kann, in welchem jeder

Zuflucht und Schutz vor allem Übel findet.*)

*) Matthäus XI, 28.

(Fortsetzung folgt.)

*) Matthäus XI, 28. (FortsetzuDf folgt.)

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.....

Die Lehren

des

Philippus Theophrastus Bombast von

Hohenheim genannt Paraceisus.

Zweiter Teil.

M e d i z in.

Einleitung.

^Diejenigen, welche meinen, dass die Heilmethode

des Theophrastus Paraceisus auf einem System von

Aberglauben beruhe, welcher heutzutage „ein über-

wundener Standpunkt" sei, werden, wenn sie seine

Die Lehren

Lehren kennen lernen, zu der Überzeugung kommen,

dass dieselben auf einem höheren Grade von Er-

kenntnis beruhen, welchen wir noch nicht erreicht

des

haben, den wir aber zu erlangen hoffen."

Dr. med. M. B. Lessing.

Philippus Theophrastus Bombast von Hohenheim genannt Paracelsus.

w enn wir in den modernen Werken über

Medizin nachschlagen, um zu sehen, was man

eigentlich unter „Krankheit" versteht, so finden

wir die merkwürdigsten Definitionen dieses

Wortes. In dem einen wird behauptet, dass

Zweiter Teil.

es Abwesenheit von Wohlbefinden sei, ein

M e di z i

anderer bezeichnet es als „Schmerz", und wieder

andere sagen, dass man über dieses rätselhafte

I. Einleitung.

W enn

..,Diejenigen, welche meinen, dass die Heilmetbode des Tbeophrastus Paracelsus auf einem System VOD Aberglauben beruhe, welcher heutzutage "ein überwundener Standpunkt" sei', werden, weDn sie seine Lehren kennen lernen, zu der Überzeugung kommen, dass dieselben auf einem höheren Grade von Erkenntnis beruhen, welchen wir noch nicht erreicht haben, den wir aber zu erlangen hoffen." Dr. med. M. B. Lessing.

wir in den modernen Werken über Medizin nachschlagen, um zu sehen, was man eigentlich unter "Kr~kheit" versteht, so finden WlI die merkwürdigsten Definitionen dieses Wortes. In dem einen wird behauptet, dass es Abwesenheit von Wohlbefinden sei, ein anderer bezeichnet es als "Schmerz", und wieder andere sagen, dass man über dieses rätselhafte

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— 640 —

Ding gar nichts mit Bestimmtheit sagen könne,

da gewisse Erscheinungen sowohl bei Kranken

als Gesunden auftreten können.*) Lassen wir

Ding gar nichts mit Bestimmtheit sagen könne, da gewisse Erscheinungen sowohl bei Kranken als Gesunden auftreten können. *) Lassen wir aber die gelehrten Spitzfindigkeiten beiseite, und fragen wir die gesunde Vernunft, so sagt sie uns, dass Gesundheit in der Harmonie des ganzen Organismus, und Krankheit in einer darin erfolgten Störung oder Disharmonie besteht. Ordnung ist das Gesetz des Geistes in der Natur. Wo dieses Gesetz in Wirksamkeit ist, da herrscht Ordnung, Gesundheit und Harmonie. Krankheit ist ein Zustand der Unordnung, eingetreten infolge irgend eines Widerstandes gegen das Gesetz des Ganzen. Wo das Gesetz, welchem ein einzelner Teil eines Organismus gehorcht, mit dem Gesetze, welches das Ganze beherrscht, im Widerspruch steht, da tritt Unordnung ein, im einzelnen Geschöpfe sowohl als im socialen Leben, im Staate und in der grossen Natur. Die richtige "Medizin" ist die Kunst, die entstandene Unordnung aufzuheben, damit wieder Ordnung eintreten kann. Dieser Kunst, Kranke gesund zu machen, kann die Wissenschaft hilfreich zur Seite stehen, aber nicht ihre

aber die gelehrten Spitzfindigkeiten beiseite,

und fragen wir die gesunde Vernunft, so sagt

sie uns, dass Gesundheit in der Harmonie des

ganzen Organismus, und Krankheit in einer

darin erfolgten Störung oder Disharmonie be-

steht. Ordnung ist das Gesetz des Geistes in

der Natur. Wo dieses Gesetz in Wirksamkeit

ist, da herrscht Ordnung, Gesundheit und Har-

monie. Krankheit ist ein Zustand der Unord-

nung, eingetreten infolge irgend eines Wider-

standes gegen das Gesetz des Ganzen. Wo

das Gesetz, welchem ein einzelner Teil eines

Organismus gehorcht, mit dem Gesetze, welches

das Ganze beherrscht, im Widerspruch steht,

da tritt Unordnung ein, im einzelnen Geschöpfe

sowohl als im socialen Leben, im Staate und

in der grossen Natur.

Die richtige „Medizin" ist die Kunst, die ent-

standene Unordnung aufzuheben, damit wieder

Ordnung eintreten kann. Dieser Kunst, Kranke

gesund zu machen, kann die Wissenschaft

hilfreich zur Seite stehen, aber nicht ihre

*) Quain, „Diclionary of Medicin."

*) Quai n, nDictionary of Medicin."

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— 641 —

Stelle vertreten. Wo es am Können fehlt, da

ist mit dem Wissen vieler, wenn auch noch so

gelehrter Theorien, dem Kranken nichts gedient,

Stelle vertreten. Wo es am Können fehlt, da ist mit dem Wissen vieler, wenn auch noch so gelehrter Theorien, dem Kranken nichts gedient, und wenn diese Theorien falsch sind, so dienen sie nur dazu, die eigene klare Einsicht zu trüben. Deshalb sagt auch ein altes Sprichwort ganz richtig: "Je gelehrter, desto verkehrter." Wer ohne eigene Einsicht sich nur in dem Gedankenkreise bewegt, den andere ihm vorgezeichnet haben; wer nur die Gedanken anderer Menschen denkt, der erlangt schwerlich die Fähigkeit, das Wahre selbst zu erkennen. Von einer ärztlichen Ku n s t ist heutzutage selten die Rede; man spricht nur mehr von dem ärztlichen Wissen; aber ebensowenig als ein talentloser Anstreicher durch Erlernung des Mischens der Ölfarben zum akademischen Maler gemacht werden kann, kann ein Mediziner ohne angeborenes Talent und eigene Einsicht, selbst wenn er durch Übung einige Geschicklichkeit erlangt, ein wirklicher Arzt werden. Er kann wohl eine Heilkunde, nicht aber die Kunst des Heilens erlernen. Die moderne Medizin ist auf grosse Abwege geraten. Die vom Staate privilegierten und in ihren Selbstinteressen geschützten Klassen fangen wieder an, wie zu der Zeit als Paracelsus

und wenn diese Theorien falsch sind, so dienen

sie nur dazu, die eigene klare Einsicht zu

trüben. Deshalb sagt auch ein altes Sprichwort

ganz richtig: „Je gelehrter, desto verkehrter."

Wer ohne eigene Einsicht sich nur in dem

Gedankenkreise bewegt, den andere ihm vor-

gezeichnet haben; wer nur die Gedanken an-

derer Menschen denkt, der erlangt schwerlich

die Fähigkeit, das Wahre selbst zu erkennen.

Von einer ärztlichen Kunst ist heutzutage

selten die Rede; man spricht nur mehr von

dem ärztlichen Wissen; aber ebensowenig als

ein talentloser Anstreicher durch Erlernung des

Mischens der Ölfarben zum akademischen Maler

gemacht werden kann, kann ein Mediziner ohne

angeborenes Talent und eigene Einsicht, selbst

wenn er durch Übung einige Geschicklichkeit

erlangt, ein wirklicher Arzt werden. Er kann

wohl eine Heilkunde, nicht aber die Kunst des

Heilens erlernen.

Die moderne Medizin ist auf grosse Abwege

geraten. Die vom Staate privilegierten und in

ihren Selbstinteressen geschützten Klassen fan-

gen wieder an, wie zu der Zeit als Paracelsus

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— 642 —

lebte, den Kranken gegenüber nicht mehr als

Helfer, sondern feindlich als Tyrannen, auf-

lebte, den Kranken gegenüber nicht mehr als Helfer, sondern feindlich als Tyrannen, aufzutreten. Sie vergessen, dass die Ärzte wegen der Kranken und nicht die Kranken der Ärzte wegen vorhanden sind, und dass die Menschen sowohl als die Tiere eine höhere Bestimmung haben, als zu Versuchsobjekten zur Befriedigung der wissenschaftlichen Neugierde zu dienen. Wohl giebt es auch unter den Ärzten noch Menschen, die nicht nur Gelehrte, sondern auch Menschen sind, nicht nur im Kopfe, sondern auch im Herzen Leben haben; aber die Zahl derjenigen, welchen jedes Gefühl für die Heili~ keit des Lebens abhanden gekommen i~, scheint täglich zuzunehmen. Vor alten Zeiten war die Medizin eine heilige Wissenschaft; die Ärzte wurden unter den Weisen gesucht, welche geistige Selbsterkenntnis besassen und das wahre Wesen der Menschennatur erkannten. Da war der Arzt Priester und Arzt in einer Person. Im Laufe dieses Jahrhunderts ist die ärztliche Wissenschaft im Sumpfe der materialistischen Weltanschauung versunken, und hat damit den Schlüssel zur Erkenntnis des Wahren verloren. Thr Gott ist der für sie seelenlose Körper des Menschen, das Studium der darin

zutreten. Sie vergessen, dass die Arzte wegen

der Kranken und nicht die Kranken der Ärzte

wegen vorhanden sind, und dass die Menschen

sowohl als die Tiere eine höhere Bestimmung

haben, als zu Versuchsobjekten zur Befriedigung

der wissenschaftlichen Neugierde zu dienen.

Wohl giebt es auch unter den Ärzten noch

Menschen, die nicht nur Gelehrte, sondern auch

Menschen sind, nicht nur im Kopfe, sondern

auch im Herzen Leben haben; aber die Zahl

derjenigen, welchen jedes Gefühl für die Heilig-

keit des Lebens abhanden gekommen ist,

scheint täglich zuzunehmen. Vor alten Zeiten

war die Medizin eine heilige Wissenschaft; die

Ärzte wurden unter den Weisen gesucht, welche

geistige Selbsterkenntnis besassen und das

wahre Wesen der Menschennatur erkannten.

Da war der Arzt Priester und Arzt in einer

Person.

Im Laufe dieses Jahrhunderts ist die ärzt-

liche Wissenschaft im Sumpfe der materialisti-

schen Weltanschauung versunken, und hat

damit den Schlüssel zur Erkenntnis des Wahren

verloren. Ihr Gott ist der für sie seelenlose

Körper des Menschen, das Studium der darin

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— 643 —

auftretenden Lebenserscheinungen, deren Grund-

643

ursache sie nicht kennt und nicht kennen will,

das höchste Ziel ihres Strebens. Wie aber ein

auftretenden Lebenserscheinungen, deren GnIndursache sie nicht kennt und nicht kennen will, das höchste Ziel ihres Strebens. Wie aber ein Mensch, dessen ganzes Empfinden und Denken nur auf einen einzigen Gegenstand gerichtet ist, schliesslich die Natur dieses Gegenstandes annimmt, so werden auch diejenigen, deren höchstes Ideal der geistlose Kadaver ist, schliesslich selbst zu geistlosen Kadavern. Diesem Umstande ist die immer mehr auftretende Verrohung unter wissenschaftlich gebildeten Medizinern zuzuschreiben, welche allen Eingeweihten wohl bekannt ist, wenn sie sich auch in nichtärztlichen Kreisen unter dem Mantel konventioneller Höflichkeit verbirgt. Ausserdem aber ist die Folge der allgemein zunehmenden Entheiligung und Entwürdigung der medizinischen Wissenschaft, in welcher Monstrositäten , wie z. B. die Vivisektion, Malthusianismus, Legalisierung der Prostitution, Impfzwang, "schwarze Magie" u. s. w. Eingang gefunden haben, dass sie vielfach nur mehr als ein Mittel zur Beförderung des Ehrgeizes und zu materiellen egoistischen Zwecken dient. Der Kampf ums Dasein unter den Ärzten ist ein Kampf um zahlungsfähige Patienten und um, den Ruf, der sie anlocken kann. Deshalb

Mensch, dessen ganzes Empfinden und Denken

nur auf einen einzigen Gegenstand gerichtet

ist, schliesslich die Natur dieses Gegenstandes

annimmt, so werden auch diejenigen, deren

höchstes Ideal der geistlose Kadaver ist,

schliesslich selbst zu geistlosen Kadavern.

Diesem Umstande ist die immer mehr auf-

tretende Verrohung unter wissenschaftlich ge-

bildeten Medizinern zuzuschreiben, welche allen

Eingeweihten wohl bekannt ist, wenn sie sich

auch in nichtärztlichen Kreisen unter dem

Mantel konventioneller Höflichkeit verbirgt.

Ausserdem aber ist die Folge der allgemein

zunehmenden Entheiligung und Entwürdigung

der medizinischen Wissenschaft, in welcher

Monstrositäten, wie z. B. die Vivisektion, Mal-

thusianismus, Legalisierung der Prostitution,

Impfzwang, „schwarze Magie" u. s. w. Eingang

gefunden haben, dass sie vielfach nur mehr

als ein Mittel zur Beförderung des Ehrgeizes

und zu materiellen egoistischen Zwecken dient.

Der Kampf ums Dasein unter den Ärzten ist

ein Kampf um zahlungsfähige Patienten und

um den Ruf, der sie anlocken kann. Deshalb

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— 644 —

hat »uch unter den Medizinern ein nicht mehr

zu leugnendes Strebertum Platz gegriffen, wobei

hat auch unter den Medizinern em nicht mehr zu leugnendes Strebertum Platz gegriffen, wobei es dem Einzelnen nicht sowohl darum zu thun ist, etwas zu schaffen, das dem allgemeinen Wohle nützlich ist, als vielmehr irgend etwas neues, wenn auch noch so Verkehrtes, zum Vorschein zu bringen, um die Welt für kurze Zeit in Erstaunen zu setzen, und sich damit einen "Namen" zu machen. Wir begrüssen mit Freuden jede Entdeckung auf dem Gebiete der Wissenschaft, welche der Menschheit Nutzen bringen kann, und indem wir die Geschwüre aufdecken, welche im ärztlichen Stande immer mehr überhand nehmen und ihm Verderben bringen, bringen wir nur diesen Geschwüren, nicht aber dem Stande selbst unsere Verachtung dar; vielmehr suchen wir dem ärztlichen Stande nützlichzll sein, indem wir ihn auf den erhabenen Standpunkt aufmerksam machen, von welchem Theophrastus Paracelsus, der Vater der modemen Heilkunde, die ärztliche Kunst und Wissenschaft betrachtet hat. Wir wünschen, dass allen Kurpfuschereien dadurch ein Ende gemacht werde, dass der ärztliche Stand durch seinen inneren Wert, nicht aber durch eine übelangebrachte Protektion seiner Irrtümer, sich zu jener erhabenen

es dem Einzelnen nicht sowohl darum zu thun

ist, etwas zu schaffen, das dem allgemeinen

Wohle nützlich ist, als vielmehr irgend etwas

neues, wenn auch noch so Verkehrtes, zum

Vorschein zu bringen, um die Welt für kurze

Zeit in Erstaunen zu setzen, und sich damit

einen „Namen" zu machen.

Wir begrüssen mit Freuden jede Entdeckung

auf dem Gebiete der Wissenschaft, welche der

Menschheit Nutzen bringen kann, und indem wir

die Geschwüre aufdecken, welche im ärztlichen

Stande immer mehr überhand nehmen und ihm

Verderben bringen, bringen wir nur diesen

Geschwüren, nicht aber dem Stande selbst

unsere Verachtung dar; vielmehr suchen wir

dem ärztlichen Stande nützlich zu sein, indem

wir ihn auf den erhabenen Standpunkt auf-

merksam machen, von welchem Theophrastus

Paracelsus, der Vater der modernen Heilkunde,

die ärztliche Kunst und Wissenschaft betrachtet

hat. Wir wünschen, dass allen Kurpfuschereien

dadurch ein Ende gemacht werde, dass der

ärztliche Stand durch seinen inneren Wert,

nicht aber durch eine übelangebrachte Protek-

tion seiner Irrtümer, sich zu jener erhabenen

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— 645 —

Stellung erhebe, die ihm von Rechts wegen

gebührt. Hierzu aber bedarf es noch etwas

anderem als der blossen Kenntnis des Kadavers

Stellung erhebe, die ihm von Rechts wegen gebührt. Hierzu aber bedarf es noch etwas anderem als der biossen Kenntnis des Kadavers und der darin stattfindenden materiellen Vorgänge; es ist hierzu eine Kenntnis des eigentlichen Wesens des Menschen nötig, und diese Erkenntnis der höheren Menschennatur wird nur durch die eigene Veredlung erlangt. Jeder Lebensthätigkeit in den sichtbaren Formen liegt das Vorhandensein unsichtbarer Prinzipien zu Grunde; aber ein Prinzip kann nur durch sich selbst erkannt werden; ein prinzipienloser Mensch hat kein Verständnis für die Offenbarungen der Prinzipien in der Natur, insofern als er dieselben nicht selber besitzt. Die moderne Medizin hat, verblendet durch ihre Hingebung an die Beobachtung körperlicher Erscheinungen, die Einsicht in die allen Erscheinungen zu Grunde liegenden ewigen Prinzipien verloren. Sie sieht nur die äusserlichen Formen, aber erkennt nicht den formenbildenden Geist. Sie sieht die Äusserungen der Thätigkeit des Lebens, aber von der alles bewegenden Kraft des Lebensprinzips in der Natur weiss sie nichts, weil es nur geistig erkannt werden kann. Sie bewegt sich heute gänzlich auf dem Boden einer

und der darin stattfindenden materiellen Vor-

gänge; es ist hierzu eine Kenntnis des eigent-

lichen Wesens des Menschen nötig, und diese

Erkenntnis der höheren Menschennatur wird

nur durch die eigene Veredlung erlangt.

Jeder Lebensthätigkeit in den sichtbaren

Formen liegt das Vorhandensein unsichtbarer

Prinzipien zu Grunde; aber ein Prinzip kann

nur durch sich selbst erkannt werden; ein

prinzipienloser Mensch hat kein Verständnis

für die Offenbarungen der Prinzipien in der

Natur, insofern als er dieselben nicht selber

besitzt. Die moderne Medizin hat, verblendet

durch ihre Hingebung an die Beobachtung

körperlicher Erscheinungen, die Einsicht in die

allen Erscheinungen zu Grunde liegenden

ewigen Prinzipien verloren. Sie sieht nur die

äusserlichen Formen, aber erkennt nicht den

formenbildenden Geist. Sie sieht die Äusse-

rungen der Thätigkeit des Lebens, aber

von der alles bewegenden Kraft des Lebens-

prinzips in der Natur weiss sie nichts, weil es

nur geistig erkannt werden kann. Sie bewegt

sich heute gänzlich auf dem Boden einer

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— 646 —

geistund prinzipienlosen Materialität, in welcher

sie vielleicht schon zu Grunde gegangen wäre,

wenn nicht der Bacillus als Retter aufgetreten

geistund prinzipienlosen Materialität, in welcher sie vielleicht schon zu Grunde gegangen wäre, wenn nicht der Bacillus als Retter aufgetreten wäre, um sie auf höhere Bahnen zu lenken, auf welchen sie schliesslich finden kann, dass alle Lebenserscheinungen Offenbarungen des einen Lebens im Weltall sind, und dieses eine Ausstrahlung des göttlichen Geiste~ ist, der in allen Wesen und folglich auch in den Ärzten selber verborgen ist. Würde dies auf unsern medizinischen Schulen gelehrt, dann würde eine neue Generation von Ärzten entstehen, die, anstatt beständig gegen den heiligen Geist zu sündigen, diesen Geist der Wahrheit in sich selbst erkennen würden. Dann würde die Prophezeiung sich erfüllen können, in welcher es heisst: "Es wird die Zeit kommen, in welcher der Arzt selber das Heilmittel für die Kranken sein wird." Dies wird aber nicht geschehen, solange der Mensch sein Heil nur in äusserlichen Dingen sucht, und die in ihm innewohnende Gottheit nicht anerkennen will. Auch kann die Gottheit nur in der Menschheit des Menschen offenbar werden, und wenn der Mensch sich von der Quelle der Wahrheit entfernt und das Gefühl der Menschlichkeit und Barmherzigkeit in seinem Herzen unterdrückt,

wäre, um sie auf höhere Bahnen zu lenken,

auf welchen sie schliesslich finden kann, dass

alle Lebenserscheinungen Offenbarungen des

einen Lebens im Weltall sind, und dieses eine

Ausstrahlung des göttlichen Geistes ist, der in

allen Wesen und folglich auch in den Ärzten

selber verborgen ist. Würde dies auf unsern

medizinischen Schulen gelehrt, dann würde eine

neue Generation von Ärzten entstehen, die,

anstatt beständig gegen den heiligen Geist zu

sündigen, diesen Geist der Wahrheit in sich

selbst erkennen würden. Dann würde die

Prophezeiung sich erfüllen können, in welcher

es heisst: „Es wird die Zeit kommen, in welcher

der Arzt selber das Heilmittel für die Kranken

sein wird." Dies wird aber nicht geschehen,

solange der Mensch sein Heil nur in äusser-

lichen Dingen sucht, und die in ihm innewoh-

nende Gottheit nicht anerkennen will. Auch

kann die Gottheit nur in der Menschheit des

Menschen offenbar werden, und wenn der

Mensch sich von der Quelle der Wahrheit ent-

fernt und das Gefühl der Menschlichkeit und

Barmherzigkeit in seinem Herzen unterdrückt,

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— 647 —

so ist es nicht nur mit seiner Göttlichkeit, son-

dern auch mit seiner Menschheit zu Ende.

Der vertierte Mensch wird zur Bestie; er kann

so ist es nicht nur mit seiner Göttlichkeit, sondern auch mit seiner Menschheit zu Ende. Der vertierte Mensch wird zur Bestie; er kann wohl ein grausamer und habsüchtiger privilegierter Schinderknecht , ein Sohn des Teufels, aber kein Sohn Gottes und der Retter der Menschheit sein. Dies ist die Stufe, auf welcher manche von unsern medizinischen Autoritäten stehen. Aber die Natur schafft sich selbst, wo das Übel am grössten ist, ein Heilmittel gegen die in ihr auftretenden Krankheiten. Die Verirrungen der vom Staate geschützten und zum Morden privilegierten Jünger Äskulaps gaben Veranlassung zur Entstehung einer stets wachsenden Klasse von "Naturheilkundigen" 1 welche der Ansicht ist, dass es sich bei der Heilung von Krankheiten mehr um gesunde Vernunft und klaren Menschenverstand, als um eine eingehende Kenntnis von nutzlosen und sich oft widersprechenden Theorien handle, und dass eine Theorie, welche der Vernunft widerspricht, nichts anderes als eine Irrlehre sein kann. Sie können als ein Schutz des Publikums gegen die Ärzte, welche gewisse zur Mode gewordene Albernheiten der Menschheit gewaltsam aufdrängen wollen, betrachtet werden. Ihr Dasein

wohl ein grausamer und habsüchtiger privile-

gierter Schinderknecht, ein Sohn des Teufels,

aber kein Sohn Gottes und der Retter der

Menschheit sein.

Dies ist die Stufe, auf welcher manche von

unsern medizinischen Autoritäten stehen. Aber

die Natur schafft sich selbst, wo das Übel am

grössten ist, ein Heilmittel gegen die in ihr

auftretenden Krankheiten. Die Verirrungen der

vom Staate geschützten und zum Morden privi-

legierten Jünger Äskulaps gaben Veranlassung

zur Entstehung einer stets wachsenden Klasse

von „Naturheilkundigen", welche der Ansicht

ist, dass es sich bei der Heilung von Krank-

heiten mehr um gesunde Vernunft und klaren

Menschenverstand, als um eine eingehende

Kenntnis von nutzlosen und sich oft wider-

sprechenden Theorien handle, und dass eine

Theorie, welche der Vernunft widerspricht,

nichts anderes als eine Irrlehre sein kann. Sie

können als ein Schutz des Publikums gegen

die Ärzte, welche gewisse zur Mode gewordene

Albernheiten der Menschheit gewaltsam auf-

drängen wollen, betrachtet werden. Ihr Dasein

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— 648 —

ist ein Resultat der Notwendigkeit, und sie

werden verschwinden, wenn die ärztliche Wissen-

ist ein Resultat der Notwendigkeit, und sie werden verschwinden, wenn die ärztliche Wissenschaft wieder auf den Weg der Vemunft und Gerechtigkeit zurückkehren wird. Geschieht dies nicht, so werden diejenigen, welche natürliche Ärzte sind, an die Stelle der künstlich gezüchteten Pfuscher treten. Die natürliche Begabung ist, wie auch Paracelsus sagt, die erste Bedingung zur Ausübung der ärztlichen Kunst; alles übrige ist nur ein Hilfsmittel für dieselbe. Wo die Begabung fehlt, da ist alle Dressur nicht hinreichend, um einen tüchtigen Arzt zu schaffen. Die Stellung der Naturärzte ist eine viel schwierigere, als die der privilegierten Doktoren. Die letzteren sind in weitem Masse gegen die Folgen ihrer Missgriffe geschützt und können ihre Unwissenheit hinter ihren Diplomen verstecken. Die ersteren geniessen dieses Privilegium nicht und sind dabei von hundert neidischen Argusaugen der Privilegierten überwacht. Da dient das geringste Versehen eines Naturarztes dem privilegierten Kurpfuscher als ein willkommener Vorwand, seinem nichtprivilegierten Kollegen den Prozess zu machen. Unter diesen Umständen ist es leicht denkbar, dass im allgemeinen nur jene, welche von der Natur eine

schaft wieder auf den Weg der Vernunft und

Gerechtigkeit zurückkehren wird. Geschieht

dies nicht, so werden diejenigen, welche natür-

liche Arzte sind, an die Stelle der künstlich

gezüchteten Pfuscher treten.

Die natürliche Begabung ist, wie auch Para-

celsus sagt, die erste Bedingung zur Ausübung

der ärztlichen Kunst; alles übrige ist nur ein

Hilfsmittel für dieselbe. Wo die Begabung

fehlt, da ist alle Dressur nicht hinreichend, um

einen tüchtigen Arzt zu schaffen. Die Stellung

der Naturärzte ist eine viel schwierigere, als

die der privilegierten Doktoren. Die letzteren

sind in weitem Masse gegen die Folgen ihrer

Missgriffe geschützt und können ihre Unwissen-

heit hinter ihren Diplomen verstecken. Die

ersteren geniessen dieses Privilegium nicht und

sind dabei von hundert neidischen Argusaugen

der Privilegierten überwacht. Da dient das

geringste Versehen eines Naturarztes dem privi-

legierten Kurpfuscher als ein willkommener

Vorwand, seinem nichtprivilegierten Kollegen

den Prozess zu machen. Unter diesen Um-

ständen ist es leicht denkbar, dass im all-

gemeinen nur jene, welche von der Natur eine

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— 649 —

Begabung zur Heilkunst besitzen, d. h. gebotene

Arzte sind, sich diesem undankbaren Berufe

649

widmen, während eine Menge nicht Berufener

Begabung zur Heilkunst besitzen, d. h. gebolc.le Ärzte sind, sich diesem undankbaren Berufe widmen, während eine Menge nicht Berufener sich der vorgeschriebenen Dressur unterwerfen, um dadurch ein Mittel zu erlangen, sich auf bequeme Art Ansehen und Reichtum zu verschaffen. Dass es auch unter den Nichtprivilegierten talentlose Leute giebt, unterliegt keinem Zweifel. In allen Fällen ist der Erfolg die einzige sichere Autorität, die über die Qualifikation eines Arztes entscheiden kann. Der intellektuelle Fortschritt kann nicht ohne die schrecklichsten Folgen von dem Fortschritte in der Moral getrennt werden. Durch die Wiedereinführung der schwarzen Magie unter dem Namen "Hypnotismus" und "Suggestion", des Vampirismus unter dem Namen "Heilmagnetismus" u. s. f. hat die medizinische Wissenschaft einen Übergriff auf ein Gebiet gemacht, welches zu betreten sie noch nicht die moralische Reife hat. Sie macht· sich da mit geistigen Kräften zu schaffen, deren Gesetze sie nicht kennt, und so kommt es denn häufig vor, dass sie damit kleine und oberflächliche Leiden beseitigt, während sie, ohne es zu wissen, unheilbare Übel schafft. Tausende fallen täglich auf diesem Gebiete der wissen-

sich der vorgeschriebenen Dressur unterwerfen,

um dadurch ein Mittel zu erlangen, sich auf

bequeme Art Ansehen und Reichtum zu ver-

schaffen. Dass es auch unter den Nichtprivile-

gierten talentlose Leute giebt, unterliegt keinem

Zweifel. In allen Fällen ist der Erfolg die

einzige sichere Autorität, die über die Qualifi-

kation eines Arztes entscheiden kann.

Der intellektuelle Fortschritt kann nicht

ohne die schrecklichsten Folgen von dem Fort-

schritte in der Moral getrennt werden. Durch

die Wiedereinführung der schwarzen Magie

unter dem Namen „Hypnotismus" und „Sug-

gestion", des Vampirismus unter dem Namen

„Heilmagnetismus" u. s. f. hat die medizinische

Wissenschaft einen Übergriff auf ein Gebiet

gemacht, welches zu betreten sie noch nicht

die moralische Reife hat. Sie macht 'sich da

mit geistigen Kräften zu schaffen, deren Ge-

setze sie nicht kennt, und so kommt es denn

häufig vor, dass sie damit kleine und ober-

flächliche Leiden beseitigt, während sie, ohne

es zu wissen, unheilbare Übel schafft. Tausende

fallen täglich auf diesem Gebiete der wissen-

Lotusblüthen LXXII. 49

Lotusblüthen LXXII.

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— 650 —

schaftlichen Neugierde zum Opfer, und Tausende

bezahlen die Beseitigung eines kleinen Übels

mit dem Verluste ihrer geistigen Individualität

schaftlichen Neugierde zum Opfer, und Tausende bezahlen die Beseitigung eines kleinen Übels mit dem Verluste ihrer geistigen Individualität und Unsterblichkeit. Die höheren, "magischen", Kräfte im Menschen sind nur für den Gebrauch der ,Weisen bestimmt; der unverständige Thor richtet durch sie oft unermesslichen Schaden an. Für den wirklichen Arzt ist die Medizin eine göttliche Kunst und eine heilige Wissenschaft, die zu keinen unedlen Zwecken missbraucht werden soll, und sich auch keiner verabscheuungswürdigen Mittel bedienen darf; denn der Zweck kann das Mittel nicht heiligen, wenn es an sich selbst teuflisch ist. Der wirkliche Arzt betrachtet seinen Beruf als ein ihm zum Wohle der Menschheit, und nicht zum· Zwecke der Beutelschneiderei, übertragenes Amt; für den Pfuscher, sei er nun als "Arzt" 'vom Staate beglaubigt oder nicht, ist die Medizinirerei ein Erwerbszweig und nicht selten ein Mittel zum Betrug. Der einsichtsvolle erleuchtete Arzt kennt die Kraft, aus der alle Kräfte entspringen; er wird Herr der Natur, indem . er die Naturgesetze erkennt und denselben gemäss handelt; er hebt die Krankheitsursachen auf, und damit verschwinden die äusserlichen Symptome derselben. Der Pfuscher

und Unsterblichkeit. Die höheren, „magischen",

Kräfte im Menschen sind nur für den Gebrauch

der Weisen bestimmt; der unverständige Thor

richtet durch sie oft unermesslichen Schaden an.

Für den wirklichen Arzt ist die Medizin

eine göttliche Kunst und eine heilige Wissen-

schaft, die zu keinen unedlen Zwecken miss-

braucht werden soll, und sich auch keiner

verabscheuungswürdigen Mittel bedienen darf;

denn der Zweck kann das Mittel nicht heiligen,

wenn es an sich selbst teuflisch ist. Der wirk-

liche Arzt betrachtet seinen Beruf als ein ihm

zum Wohle der Menschheit, und nicht zum-

Zwecke der Beutelschneiderei, übertragenes

Amt; für den Pfuscher, sei er nun als „Arzt"

vom Staate beglaubigt oder nicht, ist die

Medizinirerei ein Erwerbszweig und nicht selten

ein Mittel zum Betrug. Der einsichtsvolle er-

leuchtete Arzt kennt die Kraft, aus der alle

Kräfte entspringen; er wird Herr der Natur,

indem er die Naturgesetze erkennt und den-

selben gemäss handelt; er hebt die Krankheits-

ursachen auf, und damit verschwinden die

äusserlichen Symptome derselben. Der Pfuscher

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- 65i —

in seinem Eigendünkel bildet sich ein, die Ge-

setze der Natur umändern und verbessern zu

können; er handelt gegen die Natur und lässt

seinem Eigendünkel bildet sich elD, die Gesetze der Natur umändern und verbessern zu können; er handelt gegen die Natur und lässt den Kranken die Folgen davon büssen. Er richtet sein ganzes Augenmerk auf die Unterdrückung äusserlicher Symptome, und ruft dabei mit seinen verkehrten Mitteln oft noch weit schlimmere, wenn auch vielleicht nicht sogleich äusserlich sich zeigende, innerliche Krankheitszustände hervor. Dies kann sowohl bei privilegierten als auch bei nicht privilegierten Ärzten vorkommen; wir haben es hier nicht mit einzelnen Fällen oder Personen, sondern mit Systemen zu thun. Jeder Okkultist aber weiss, dass das moderne officielle System. auf eine gänzliche Unkenntnis der wahren Menschennatur und ihrer verborgenen Kräfte, sowie auf eine verkehrte Beurteilung der Naturgesetze, welche in ihr wirken , gegründet ist. Viele ihrer sogenannten "Errungenschaften" sind nicht nur wertlos J sondern gereichen der Menschheit geradezu zum Verderben, und werden, wenn eine bessere Einsicht unter den Ärzten eintritt, ebenso wie die Albernheiten vergangener Jahrhunderte, die man auch für "Errungenschaften" hielt, ein Gegenstand des Bedauerns oder des Spottes

den Kranken die Folgen davon büssen. Er

richtet sein ganzes Augenmerk auf die Unter-

drückung äusserlicher Symptome, und ruft dabei

mit seinen verkehrten Mitteln oft noch weit

schlimmere, wenn auch vielleicht nicht sogleich

äusserlich sich zeigende, innerliche Krankheits-

zustände hervor.

Dies kann sowohl bei privilegierten als auch

bei nicht privilegierten Ärzten vorkommen; wir

haben es hier nicht mit einzelnen Fällen oder

Personen, sondern mit Systemen zu thun.

Jeder Okkultist aber weiss, dass das moderne

officielle System auf eine gänzliche Unkenntnis

der wahren Menschennatur und ihrer ver-

borgenen Kräfte, sowie auf eine verkehrte Be-

urteilung der Naturgesetze, welche in ihr wir-

ken, gegründet ist. Viele ihrer sogenannten

„Errungenschaften" sind nicht nur wertlos,

sondern gereichen der Menschheit geradezu

zum Verderben, und werden, wenn eine bessere

Einsicht unter den Ärzten eintritt, ebenso wie

die Albernheiten vergangener Jahrhunderte, die

man auch für „Errungenschaften" hielt, ein

Gegenstand des Bedauerns oder des Spottes

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sein. Für den Nichteingeweihten wäre es

geradezu unglaublich, wenn man ihm die Zahl

der Opfer, welche täglich dem Moloch der

sein. Für den Nichteingeweihten wäre es geradezu unglaublich, wenn man ihm die Zahl der Opfer, welche täglich dem Moloch der "medizinischen Wissenschaft" geliefert werden, nennen würde. Glücklich derjenige, welcher schnell durch "ärztliche Hilfe" vom Leben zum Tode befördert wird, im Vergleiche mit den Tausenden, denen schon in frühester Jugend unheilbare Krankheiten eingeimpft werden, oder die infolge ärztlichen Unverstandes langsam physisch und moralisch zu Grunde gehen. Die wahre medizinische Wissenschaft und die Religion sind unzertrennlich miteinander verbunden. Das Wort "Religion", in seinem wahren Sinne, bedeutet die durch eigene innerliche Erfahrung ~u erlangende Erkenntnis der Wahrheit, und es versteht sich von selbst, dass es ohne Erkenntnis des Wahren auch keine wahre medizinische Wissenschaft geben kann. Um aber zur Erkenntnis der höheren, religiösen Begriffe und Gesetze zu gelangen, dazu genügt es nicht, sich mit der biossen Betrachtung. und Untersuchung oberflächlicher Erscheinungen in der Natur zu begnügen, sondern es ist dazu nötig, dass der Forschende selbst auf einen höheren Standpunkt gelange. In ihm selbst muss sich sein höheres geistiges

„medizinischen Wissenschaft" geliefert werden,

nennen würde. Glücklich derjenige, welcher

schnell durch „ärztliche Hilfe" vom Leben zum

Tode befördert wird, im Vergleiche mit den

Tausenden, denen schon in frühester Jugend

unheilbare Krankheiten eingeimpft werden, oder

die infolge ärztlichen Unverstandes langsam

physisch und moralisch zu Grunde gehen.

Die wahre medizinische Wissenschaft und

die Religion sind unzertrennlich miteinander

verbunden. Das Wort „Religion", in seinem

wahren Sinne, bedeutet die durch eigene inner-

liche Erfahrung zu erlangende Erkenntnis der

Wahrheit, und es versteht sich von selbst,

dass es ohne Erkenntnis des Wahren auch

keine wahre medizinische Wissenschaft geben

kann. Um aber zur Erkenntnis der höheren,

religiösen Begriffe und Gesetze zu gelangen,

dazu genügt es nicht, sich mit der blossen

Betrachtung und Untersuchung oberflächlicher

Erscheinungen in der Natur zu begnügen, son-

dern es ist dazu nötig, dass der Forschende

selbst auf einen höheren Standpunkt gelange.

In ihm selbst muss sich sein höheres geistiges

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Bewusstsein und damit auch seine geistige

Empfindung, Wahrnehmung und Erkenntnis

Bewusstsein und damit auch seine geistige Empfindung, Wahrnehmung und Erkenntnis entfalten, weil das Innere und Geistige in der Natur nur innerlich und geistig erfasst und begriffen werden kann. Ein Arzt sollte deshalb nicht nur ein Gelehrter, sondern vor allem ein Weiser sein. Im menschlichen Gemüte selbst liegt die Kraft zum Wahrnehmen, Sammeln und Ordnen von Ideen. In ihm selbst liegt die Kraft, das Wahre zu erkennen, und er bedarf hierzu keiner Bücher oder des Glaubens an Autoritäten. Alle diese Dinge sind nur Notbehelfe für diejenigen, die noch nicht reif für die Selbsterkenntnis der Wahrheit sind. Wer die Wahrheit selber erkennt, und in wem sie offenbar wird, dem wird es gleichgiltig sein, was dieser oder jener Theoretiker gedacht oder behauptet hat. Nicht darin, dass man weiss, was ein anderer Mensch geglaubt hat, sondern in dem eigenen Empfinden und Wahrnehmen des Wahren besteht die wahre Erkenntnis. Der erste und höchste Zweck eines jeden nach wahrem Wissen strebenden Menschen sollte sein, zu sich selbst zu kommen, das Wahre in sich selber zu finden. Dann würde ihm auch alles andere offenbar werden. Aber wir leben in einer Periode, die nur Wenigen

entfalten, weil das Innere und Geistige in der

Natur nur innerlich und geistig erfasst und

begriffen werden kann. Ein Arzt sollte deshalb

nicht nur ein Gelehrter, sondern vor allem ein

Weiser sein. Im menschlichen Gemüte selbst

liegt die Kraft zum Wahrnehmen, Sammeln

und Ordnen von Ideen. In ihm selbst liegt

die Kraft, das Wahre zu erkennen, und er

bedarf hierzu keiner Bücher oder des Glaubens

an Autoritäten. Alle diese Dinge sind nur

Notbehelfe für diejenigen, die noch nicht reif

für die Selbsterkenntnis der Wahrheit sind.

Wer die Wahrheit selber erkennt, und in wem

sie offenbar wird, dem wird es gleichgiltig sein,

was dieser oder jener Theoretiker gedacht oder

behauptet hat. Nicht darin, dass man weiss,

was ein anderer Mensch geglaubt hat, sondern

in dem eigenen Empfinden und Wahrnehmen

des Wahren besteht die wahre Erkenntnis.

Der erste und höchste Zweck eines jeden

nach wahrem Wissen strebenden Menschen

sollte sein, zu sich selbst zu kommen, das

Wahre in sich selber zu finden. Dann würde

ihm auch alles andere offenbar werden. Aber

wir leben in einer Periode, die nur Wenigen

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— 654 —

Zeit übrig lässt, sich selber zu finden. Man

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lebt beständig ausser sich in einer von andern

Zeit übrig lässt, sich selber zu finden. Man lebt beständig ausser sich in einer von andem Menschen geschaffenen Gedankenwelt, und der Studierende der Medizin ist genötigt, sein Hirn mit dem dümmsten, wertlosesten und verkehrtem Zeug vollzupfropfen , damit ~r sein Examen bestehen kann, wenn er auch dabei völlig von dessen Wertlosigkeit überzeugt ist. Einen eigenen Gedanken zu haben, ist erfahrungsgemäss auf den meisten unserer Universitäten verpönt. Da wird nur nach der Schablone vorgegangen, und anstatt Ärzten werden Automaten gebildet. So geht aus unseren medizinischen Schulen ein lleer von Henkern und Giftmischern hervor, welche der Ruin der Menschheit wären, wenn sich nicht doch noch, trotz aller Scholastik und Dogmatik, bei einem gewissen Procentsatze die Vemunft geltend machen würde, die aber oft erst nach langjährigen Erfahrungen zu ihrem Rechte gelangt. Wir überlassen es jedem Leser, selbst zu urteilen, inwiefern die folget;lden von Paracelsus gesprochenen Worte auf die jetzige Generation unserer Ärzte passen: "Ihr habt gänzlich den Weg der Tugend verlassen, den euch die Natur vorgezeichnet hat, und statt dessen ein künstlich aufgebautes

Menschen geschaffenen Gedankenwelt, und der

Studierende der Medizin ist genötigt, sein Hirn

mit dem dümmsten, wertlosesten und verkehrtem

Zeug vollzupfropfen, damit er sein Examen

bestehen kann, wenn er auch dabei völlig von

dessen Wertlosigkeit überzeugt ist. Einen

eigenen Gedanken zu haben, ist erfahrungs-

gemäss auf den meisten unserer Universitäten

verpönt. Da wird nur nach der Schablone

vorgegangen, und anstatt Ärzten werden Auto-

maten gebildet. So geht aus unseren medi-

zinischen Schulen ein Heer von Henkern und

Giftmischern hervor, welche der Ruin der

Menschheit wären, wenn sich nicht doch noch,

trotz aller Scholastik und Dogmatik, bei einem

gewissen Procentsatze die Vernunft geltend

machen würde, die aber oft erst nach lang-

jährigen Erfahrungen zu ihrem Rechte gelangt.

Wir überlassen es jedem Leser, selbst zu

urteilen, inwiefern die folgenden von Paracelsus

gesprochenen Worte auf die jetzige Generation

unserer Ärzte passen:

„Ihr habt gänzlich den Weg der Tugend

verlassen, den euch die Natur vorgezeichnet

hat, und statt dessen ein künstlich aufgebautes

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— 655 —

655

System von Irrtümern gemacht, das zu nichts

gut ist, als um die Welt zu beschwindeln und

System von Irrtümern gemacht, das zu nichts gut ist, als um die Welt zu beschwindeln und die Kranken zu betrügen. Ihr versteckt eure Unwissenheit hinter nichtssagenden Phrasen und Kauderwelsch, das niemand versteht, und weil die Menge sich einbildet, dass ein Sinn dahinter stecke, so ist die Folge, dass jeder, qer mit euch zu schaffen hat, betrogen wird. Eure Kunst besteht nicht darin, dass ihr Krankheiten kuriren könnt, sondern dass ihr es versteht, euch in die Gunst der Reichen einzuschmeicheln und zu den Küchen der Vornehmen Zutritt zu finden. Ihr verdient euren Lebensunterhalt durch Heuchelei, und das Ansehen, welches euer Stand geniesst, beschützt euch davor, so bestraft zu werden, wie ihr es reichlich verdient. Ihr vergiftet die Menschen und wütet gegen deren Gesundheit. Ihr habt geschworen, eure Kunst treulich auszuüben; aber wie könntet ihr dies thun, da ihr doch keine Kunst besitzt, und eure ganze Wissenschaft nichts ist als ein künstlich zusammengesetztes System von Täuschung und Lüge. Ihr beschwert euch, dass ich euren Schulen nicht folge; aber eure Schulen können mich nichts lehren, das des Wissens wert wäre. Ihr gehört dem Gezüchte der Giftschlangen an,

die Kranken zu betrügen. Ihr versteckt eure

Unwissenheit hinter nichtssagenden Phrasen

und Kauderwelsch, das niemand versteht, und

weil die Menge sich einbildet, dass ein Sinn

dahinter stecke, so ist die Folge, dass jeder,

der mit euch zu schaffen hat, betrogen wird.

Eure Kunst besteht nicht darin, dass ihr Krank-

heiten kuriren könnt, sondern dass ihr es ver-

steht, euch in die Gunst der Reichen ein-

zuschmeicheln und zu den Küchen der Vor-

nehmen Zutritt zu finden. Ihr verdient euren

Lebensunterhalt durch Heuchelei, und das An-

sehen, welches euer Stand geniesst, beschützt

euch davor, so bestraft zu werden, wie ihr es

reichlich verdient. Ihr vergiftet die Menschen

und wütet gegen deren Gesundheit. Ihr habt

geschworen, eure Kunst treulich auszuüben;

aber wie könntet ihr dies thun, da ihr doch

keine Kunst besitzt, und eure ganze Wissen-

schaft nichts ist als ein künstlich zusammen-

gesetztes System von Täuschung und Lüge.

Ihr beschwert euch, dass ich euren Schulen

nicht folge; aber eure Schulen können mich

nichts lehren, das des Wissens wert wäre. Ihr

gehört dem Gezüchte der Giftschlangen an,

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— 656 —

und ich erwarte von euch nichts anderes als

Gift. Ihr habt kein Erbarmen mit euren Kran-

und ich erwarte von euch nichts anderes als Gift. Ihr habt kein Erbarmen mit euren Kranken. Wie könnte ich von euch etwas anderes als Bosheit erwarten." Seit den Tagen des Paracelsus, und dank dem Anstosse, den er dazu gegeben hat, ist es im ärztlichen Stande im allgemeinen besser geworden; aber vielleicht würde er heutzutage zu den Repräsentanten der modemen Medizin folgendes sagen: "Ihr habt in eurem Forschen in der Vielheit der Lebenserscheinungen in der Natur gänzlich der Einheit des Geistes vergessen, der das Leben selbst und die Quelle aller Lebensthätigkeit ist. Ihr betrachtet Leben und Bewusstsein als ein Produkt und Eigentum der Formen, und könnt nicht begreifen, dass, wie es schon vor vielen Tausenden von Jahren von den Weisen aller Nationen gelehrt wurde, durch die Wirkung des Geistes im Materiellen alle Formen mit den ihnen innewohnenden Kräften entstehen. Damit ist aber auch eure ganze Wissenschaft auf eine ganz verkehrte Grundlage gestellt und folglich euer Wissen verkehrt. Da auch die religiöse Empfindung und das Bewusstsein der Allgegenwart Gottes in eurem Herzen verloren gegangen ist, so habt ihr den

ken. Wie könnte ich von euch etwas anderes

als Bosheit erwarten."

Seit den Tagen des Paracelsus, und dank

dem Anstosse, den er dazu gegeben hat, ist

es im ärztlichen Stande im allgemeinen besser

geworden; aber vielleicht würde er heutzutage

zu den Repräsentanten der modernen Medizin

folgendes sagen:

„Ihr habt in eurem Forschen in der Viel-

heit der Lebenserscheinungen in der Natur

gänzlich der Einheit des Geistes vergessen, der

das Leben selbst und die Quelle aller Lebens-

thätigkeit ist. Ihr betrachtet Leben und Be-

wusstsein als ein Produkt und Eigentum der

Formen, und könnt nicht begreifen, dass, wie

es schon vor vielen Tausenden von Jahren von

den Weisen aller Nationen gelehrt wurde, durch

die Wirkung des Geistes im Materiellen alle

Formen mit den ihnen innewohnenden Kräften

entstehen. Damit ist aber auch eure ganze

Wissenschaft auf eine ganz verkehrte Grundlage

gestellt und folglich euer Wissen verkehrt. Da

auch die religiöse Empfindung und das Be-

wusstsein der Allgegenwart Gottes in eurem

Herzen verloren gegangen ist, so habt ihr den

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— 657 —

menschlichen Kadaver zu eurem Götzen er-

657

hoben und opfert ihm eure heiligsten Güter auf.

menschlichen Kadaver zu eurem Götzen erhohen und opfert ihm eure heiligsten Güter auf. All euer Streben ist nur auf das Wohlbefinden dessen, was vergänglich ist, gerichtet, und ihr verlacht die Stimme eurer Vernunft, wenn sie euch sagt, dass alles Körperliche ein Ausdruck des Geistigen ist, und dass daher auch nur in der wahren Erkenntnis die Universalmedizin gegen alle Übel gefunden werden kann. Da ihr euer eigenes geistiges Selbst nicht kennt, so wisst ihr auch nicht, von was die Rede ist, wenn man von dessen Erkenntnis spricht, noch kennt ihr die eurer höheren Natur innewohnenden Kräfte. Verblendet durch euren Eigendünkel und Vielwisserei, bewegt ihr euch nur im Reiche des Vergänglichen und habt den Schlüssel zum Verständnisse der wahren Menschennatur, die Unterscheidung zwischen dem dauernden Wesen und der daraus entspringenden vergänglichen Erscheinung verloren. Wie wollt ihr die Menschen behandeln, da ihr doch deren inneres Wesen nicht kennt, und wie könntet ihr dasselbe erkennen, solange ihr euch nicht einmal selber innerlich erkennt? Ihr suchet alles Mögliche zu erforschen, nur das Eine nicht, das in euch selbst verborgen ist, und ohne dessen Erkenntnis alles Wissen nur ein vorübergehendes

All euer Streben ist nur auf das Wohlbefinden

dessen, was vergänglich ist, gerichtet, und ihr

verlacht die Stimme eurer Vernunft, wenn sie

euch sagt, dass alles Körperliche ein Ausdruck

des Geistigen ist, und dass daher auch nur in

der wahren Erkenntnis die Universalmedizin

gegen alle Übel gefunden werden kann. Da

ihr euer eigenes geistiges Selbst nicht kennt,

so wisst ihr auch nicht, von was die Rede ist,

wenn man von dessen Erkenntnis spricht, noch

kennt ihr die eurer höheren Natur innewohnen-

den Kräfte. Verblendet durch euren Eigen-

dünkel und Vielwisserei, bewegt ihr euch nur

im Reiche des Vergänglichen und habt den

Schlüssel zum Verständnisse der wahren Men-

schennatur, die Unterscheidung zwischen dem

dauernden Wesen und der daraus entspringenden

vergänglichen Erscheinung verloren. Wie wollt

ihr die Menschen behandeln, da ihr doch deren

inneres Wesen nicht kennt, und wie könntet

ihr dasselbe erkennen, solange ihr euch nicht

einmal selber innerlich erkennt? Ihr suchet

alles Mögliche zu erforschen, nur das Eine nicht,

das in euch selbst verborgen ist, und ohne dessen

Erkenntnis alles Wissen nur ein vorübergehendes

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Phantasiegebilde, ein Dünken, Wähnen und Mei-

nen, aber keine Erkenntnis der Wahrheit ist."

Phantasiegebilde, ein Dünken, Wähnen und Meinen, aber keine Erkenntnis der Wahrheit ist." Würde man auf unsern Universitäten die wahre Religionswissenschaft dem medizinischen Studium beifügen, so dürften sich die medizinischen Anschauungen bedeutend zu ihrem Vorteile ändern. Man würde einsehen lernen, dass der Körper des Menschen nur das Haus ist, welches der eigentliche Mensch, dessen Baumeister, bewohnt, und dass man bei der Behandlung des Hauses den Bewohner nicht ausser Acht lassen darf, weil aus diesem Baumeister selbst das Haus sich bildet und durch ihn erhalten wird. Wenn auch eine genaue Kenntnis des materiellen Körpers und seiner Organe, sowie deren Funktionen von grossem Werte, ja sogar eine Notwendigkeit ist, so ist es doch noch von viel grösserer Wichtigkeit, diejenigen Kräfte kennen zu lernen, welche den Körper beleben und seine Organe befahigen, thätig zu sein, und die man summarisch mit dem Worte "Seele" bezeichnet Aber nicht nur würden unsere Mediziner dadurch ein höheres theoretisches Wissen erlangen, sondern, indem sie sich diesem höheren Wissen zuwenden, würden sie selbst auf eine höhere Stufe gelangen, und anstatt seelen- und geistloser Scheingelehrten, wirkliche Menschen

Würde man auf unsern Universitäten die

wahre Religionswissenschaft dem medizinischen

Studium beifügen, so dürften sich die medizini-

schen Anschauungen bedeutend zu ihrem Vor-

teile ändern. Man würde einsehen lernen, dass

der Körper des Menschen nur das Haus ist,

welches der eigentliche Mensch, dessen Bau-

meister, bewohnt, und dass man bei der Be-

handlung des Hauses den Bewohner nicht ausser

Acht lassen darf, weil aus diesem Baumeister

selbst das Haus sich bildet und durch ihn er-

halten wird. Wenn auch eine genaue Kenntnis

des materiellen Körpers und seiner Organe, sowie

deren Funktionen von grossem Werte, ja sogar

eine Notwendigkeit ist, so ist es doch noch von viel

grösserer Wichtigkeit, diejenigen Kräfte kennen

zu lernen, welche den Körper beleben und seine

Organe befähigen, thätig zu sein, und die man

summarisch mit dem Worte „Seele" bezeichnet

Aber nicht nur würden unsere Mediziner

dadurch ein höheres theoretisches Wissen er-

langen, sondern, indem sie sich diesem höheren

Wissen zuwenden, würden sie selbst auf eine

höhere Stufe gelangen, und anstatt seelen- und

geistloser Scheingelehrten, wirkliche Menschen

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— 659 —

werden. Sie würden in den bewussten Besitz

jener höheren Seelenkräfte gelangen, welche

werden. Sie würden in den bewussten Besitz jener höheren Seelenkräfte gelangen, welche nötig sind, um auf das innere Leben der Kranken und dadurch auf deren Körper heilend zu wirken, die aber glücklicherweise den Teufeln, die sie missbrauchen würden, verborgen sind. Diese höheren Seelenkräfte waren in Theophrastus Paracelsus zum Bewusstsein gekommen, und die Arcana oder "Geheimnisse", durch die er viele wunderbare Heilungen vollbrachte. Von diesen handeln zum grossen Teile seine Schriften über Medizin, welche natürlich allen jenen unverständlich sind, welche von diesen Kräften nichts wissen und sie nicht selber besitzen; denn wie sollte z. B. jemand, der keinen Willen, oder kein Bewusstsein, keinen Glauben, keine Liebe, Erkenntnis oder Weisheit u. s. w. besitzt, diese Kräfte erkennen, oder deren magische Wirkungen selbstbewusst ausüben können, solange sie in ihm und für ihn gar nicht vorhanden sind? Es wird von manchen Gelehrten viel mit ihrer Kenntnis der Naturgesetze geprahlt, und alles, was man nicht mit den Händen greifen kann, als in das Gebiet des Aberglaubens und des "Übernatürlichen" verwiesen. Aber weshalb sollte sich die Kenntnis der Naturgesetze

nötig sind, um auf das innere Leben der Kranken

und dadurch auf deren Körper heilend zu wir-

ken, die aber glücklicherweise den Teufeln,

die sie missbrauchen würden, verborgen sind.

Diese höheren Seelenkräfte waren in Theo-

phrastus Paracelsus zum Bewusstsein gekommen,

und die Arcana oder „Geheimnisse", durch

die er viele wunderbare Heilungen vollbrachte.

Von diesen handeln zum grossen Teile seine

Schriften über Medizin, welche natürlich allen

jenen unverständlich sind, welche von diesen

Kräften nichts wissen und sie nicht selber

besitzen; denn wie sollte z. B. jemand, der

keinen Willen, oder kein Bewusstsein, keinen

Glauben, keine Liebe, Erkenntnis oder Weis-

heit u. s. w. besitzt, diese Kräfte erkennen, oder

deren magische Wirkungen selbstbewusst aus-

üben können, solange sie in ihm und für ihn

gar nicht vorhanden sind?

Es wird von manchen Gelehrten viel mit

ihrer Kenntnis der Naturgesetze geprahlt, und

alles, was man nicht mit den Händen greifen

kann, als in das Gebiet des Aberglaubens und

des „Übernatürlichen" verwiesen. Aber wes-

halb sollte sich die Kenntnis der Naturgesetze

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660

— 66o'

nicht auch auf das Gebiet der höheren und

geistigen Kräfte in der Natur, welche nicht

nicht auch auf das Gebiet der höheren und geistigen Kräfte in der Natur, welche nicht äusserlich sinnlich wahrgenommen werden, erstrecken? Sind Wollen, Denken, Lieben, Hassen u. s. w. vielleicht deshalb weniger "Kräfte", weil man durch sie nicht direkt eine Mühle in Bewegung setzen kann? W eiss nicht jeder, der Leben in sich fühlt, dass das Leben eine Kraft, und nicht eine kraftlose Eigenschaft ist, wenn auch noch keine Akkumulatoren für dieselben erfunden sind? Auch Hingt es bereits an, selbst den orthodoxen Gelehrten endlich klar zu werden, dass es keine Kraft ohne Stoff giebt, und dass 4eshalb auch jede Kraft stofflicher Natur sein muss, selbst wenn kein sichtbarer materieller Träger für dieselbe vorhanden ist. Gehen wir noch einen Schritt weiter und sagen, dass "Kraft", "Stoff" und "Bewusstsein" nichts weiter sind als drei Namen, womit wir die drei Arten der Offenbarung des Einen und Unerschaffenen Ewigen bezeichnen, für den es keinen Begriff und folglich auch keine genügende Bezeichnung giebt, so, begeben wir uns auf das okkulte Gebiet und berühren die Grundlage, auf welcher die Medizin des Paracelsus beruht. Dieses ewige, namenlose alleinige Eine, welches das Wesen von allen Dingen ist, alle

äusserlich sinnlich wahrgenommen werden, er-

strecken? Sind Wollen, Denken, Lieben,

Hassen u. s. w. vielleicht deshalb weniger

„Kräfte", weil man durch sie nicht direkt eine

Mühle in Bewegung setzen kann? Weiss nicht

jeder, der Leben in sich fühlt, dass das Leben

eine Kraft, und nicht eine kraftlose Eigenschaft

ist, wenn auch noch keine Akkumulatoren für

dieselben erfunden sind? Auch fängt es bereits

an, selbst den orthodoxen Gelehrten endlich

klar zu werden, dass es keine Kraft ohne Stoff

giebt, und dass deshalb auch jede Kraft stoff-

licher Natur sein muss, selbst wenn kein sicht-

barer materieller Träger für dieselbe vorhanden

ist. Gehen wir noch einen Schritt weiter und

sagen, dass „Kraft", „Stoff" und „Bewusstsein"

nichts weiter sind als drei Namen, womit wir die

drei Arten der Offenbarung des Einen und Un-

erschaffenen Ewigen bezeichnen, für den es keinen

Begriff und folglich auch keine genügende Be-

zeichnung giebt, so begeben wir uns auf das

okkulte Gebiet und berühren die Grundlage,

auf welcher die Medizin des Paracelsus beruht.

Dieses ewige, namenlose alleinige Eine,

welches das Wesen von allen Dingen ist, alle

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— 661 —

Dinge durchdringt und dessen Kraft in jedem

661

Dinge, wenn auch noch schlummernd, enthalten

ist, ist gerade dasjenige, von dem die moderne

Dinge durchdringt und dessen Kraft in jedem Dinge, wenn auch noch schlummernd, enthalten ist, ist gerade dasjenige, von dem die moderne Wissenschaft nichts weiss und nichts wissen will, und sie stellt sich dadurch auf den Standpunkt eines Irrsinnigen, der mit den Zahlen, die doch alle aus der Einheit hervorgehen, rechnen will, ohne die Einheit zu kennen. Es ist, als ob man die Bedingungen des Daseins erforschen und dabei das Dasein selbst. ableugnen wollte. Deshalb sagten auch die alten Rosenkreuzer mit Recht: "Wer den Einen (das Wesen aller Dinge, die Wahrheit) recht erkennt, der weiss alles, aber wer vielerlei (nur die Vielheit der Erscheinungen, ohne das Wesen) kennt, der weiss in Wirklichkeit nichts. Gott ist die Einheit, die Erscheinungen sind Nullen, die ohne die Einheit keinen Wert haben. Gott ist die Wahrheit, und die Wahrheit ist Wirklichkeit, ohne welche alles nur eine Illusion oder Täuschung ist. Die Erkenntnis der Wahrheit ist die Gotteserkenntnis (Theosophie), und ohne diese giebt es weder eine wahre Religion, noch eine wahre Wissenschaft; denn jedes Ding hat nur insofern \\rert, als in ihm Wahrheit enthalten ist, und diese Wahrheit erlangt für uns erst dann einen Wert, wenn wir sie selber erkennen.

Wissenschaft nichts weiss und nichts wissen

will, und sie stellt sich dadurch auf den Stand-

punkt eines Irrsinnigen, der mit den Zahlen,

die doch alle aus der Einheit hervorgehen,

rechnen will, ohne die Einheit zu kennen. Es

ist, als ob man die Bedingungen des Daseins

erforschen und dabei das Dasein selbst ab-

leugnen wollte. Deshalb sagten auch die alten

Rosenkreuzer mit Recht: „Wer den Einen (das

Wesen aller Dinge, die Wahrheit) recht erkennt,

der weiss alles, aber wer vielerlei (nur die Viel-

heit der Erscheinungen, ohne das Wesen)

kennt, der weiss in Wirklichkeit nichts.

Gott ist die Einheit, die Erscheinungen sind

Nullen, die ohne die Einheit keinen Wert haben.

Gott ist die Wahrheit, und die Wahrheit ist

Wirklichkeit, ohne welche alles nur eine Illusion

oder Täuschung ist. Die Erkenntnis der Wahr-

heit ist die Gotteserkenntnis (Theosophie), und

ohne diese giebt es weder eine wahre Religion,

noch eine wahre Wissenschaft; denn jedes Ding

hat nur insofern Wert, als in ihm Wahrheit enthal-

ten ist, und diese Wahrheit erlangt für uns erst

dann einen Wert, wenn wir sie selber erkennen.

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Original fram

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— 662 —

Das grösste Hindernis aber auf dem Wege

662

zur göttlichen Selbsterkenntnis ist der wissen-

schaftliche Eigendünkel und Grössenwahn, wel-

Das grösste Hindernis aber auf dem Wege zur göttlichen Selbsterkenntnis ist der wissenschaftliche Eigendünkel und Grössenwahn, welcher der Nichterkenntnis des allem Dasein zu Grunde liegenden wahren Wesens entspringt. Erst wenn der Egoismus überwunden ist, kann das Licht der Erkenntnis das Dunkel der Unwissenheit durchdringen und die Wahrheit offenbar werden. Die Kraft, durch welche dieses geschieht, ist die selbstlose (heilige) Liebe, frei von allem Eigennutz, Ruhmsucht und Begierde nach Besitz. Es kann somit auch keine vollkommene medizinische Wissenschaft ohne eine Grundlage von wahrer Religion und Gotteserkenntnis geben. Wir sollen einsehen lernen, dass wir aus eigener persönlicher Machtvollkommenheit nichts sind, nichts besitzen und nichts können, und dass alles, was wir haben und "unser eigen" nennen, aus der alleinigen Quelle alles Guten stammt. Aus dieser ist es entliehen, und wir sind dazu bestimmt, zu sehenden Werkzeugen der göttlichen Weisheit zu werden. Deshalb sollten wir all unser Denken, Wissen, Können und Thun stets in erster Linie auf Gott beziehen, mit andern Worten, in der Vielheit der Erscheinungen stets der allumfassenden Einheit eingedenk sein. Dadurch

cher der Nichterkenntnis des allem Dasein zu

Grunde liegenden wahren Wesens entspringt.

Erst wenn der Egoismus überwunden ist, kann

das Licht der Erkenntnis das Dunkel der Un-

wissenheit durchdringen und die Wahrheit

offenbar werden. Die Kraft, durch welche

dieses geschieht, ist die selbstlose (heilige)

Liebe, frei von allem Eigennutz, Ruhmsucht

und Begierde nach Besitz. Es kann somit auch

keine vollkommene medizinische Wissenschaft

ohne eine Grundlage von wahrer Religion und

Gotteserkenntnis geben. Wir sollen einsehen

lernen, dass wir aus eigener persönlicher Macht-

vollkommenheit nichts sind, nichts besitzen und

nichts können, und dass alles, was wir haben

und „unser eigen" nennen, aus der alleinigen

Quelle alles Guten stammt. Aus dieser ist es

entliehen, und wir sind dazu bestimmt, zu

sehenden Werkzeugen der göttlichen Weisheit

zu werden. Deshalb sollten wir all unser Den-

ken, Wissen, Können und Thun stets in erster

Linie auf Gott beziehen, mit andern Worten,

in der Vielheit der Erscheinungen stets der

allumfassenden Einheit eingedenk sein. Dadurch

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- 663 —

werden unsere Werke zu Werken der Liebe, und

je mehr wir uns vom Eigendünkel befreien, um so

mehr wird die göttliche magische Kraft in uns frei

werden unsere Werke zu Werken der Liebe, und je mehr wir uns vom Eigendünkel befreien, um so mehr wird die göttliche magische Kraft in uns frei werden und zum Bewusstsein gelangen, und Gott in und durch uns empfinden, denken und wirken. Dies ist die Grundlage der medizinischen Kunst und Wissenschaft des Theophrastus Paracelsus, dessen Lehren wir im folgenden in ihren Grundzügen darzulegen versuchen werden, um dadurch der modemen Medizin einen Dienst zu erweisen. - Dieser Wissenschaft, welche das Orgelwerk in Stücke schlägt, und dabei der Musik vergisst, möchten wir die Worte Sallets ins Gedächtnis rufen:

werden und zum Bewusstsein gelangen, und Gott

in und durch uns empfinden, denken und wirken.

Dies ist die Grundlage der medizinischen

Kunst und Wissenschaft des Theophrastus Para-

celsus, dessen Lehren wir im folgenden in ihren

Grundzügen darzulegen versuchen werden, um

dadurch der modernen Medizin einen Dienst

zu erweisen. — Dieser Wissenschaft, welche

das Orgelwerk in Stücke schlägt, und dabei der

Musik vergisst, möchten wir die Worte Sallets

ins Gedächtnis rufen:

„Gott war euch fern: Ihr sah't im Weltenall

Nur toten Stofl's maschinenhafte Regung.

Gott lebt in euch: In Schwung, in Glanz und Schall

Seht ihr des Geistes ew'ge Fortbewegung.

„Und lägt ihr tief in dumpfster Kerkernacht,

Im Kerker könnt ihr Gottes Reich erbauen.

Ruft ihn! er fährt in eures Herzens Schacht,

Vergöttlichend das Wollen, Sinnen, Schauen.

„Was zeigst du trüb jenseits des Grabes hin?

Nicht Klage, rüstig Wirken sei dein Hoffen,

Du bist in Gott, du warst's von Anbeginn,

Und hier wie dort steht dir der Himmel offen."*)

*) Julius Hensel, „Makrobiotik," S. 43.

(Fortsetzung folgt.)

"Gott war euch fem: Ihr sah't im Weltenall Nur toten Stoff's maschinenhafte Regung. Gott lebt in euch: In Schwung, in Glanz und Schall Seht ihr des Geistes ew'ge Fortbewegung. "Und lägt ihr tief in dumpfster Kerkernacht, Im Kerker könnt ihr Gottes Reich erbauen. Ruft ihn! er fahrt in eures Herzens Schacht, Vergöttlichend das Wollen, Sinnen, Schauen. "Was zeigst du trüb jenseits des Grabes hin? Nicht Klage, rüstig Wirken sei dein Hoffen, Du bist in Gott, du warst's von Anbeginn, Und hier wie dort steht dir der Himmel offen." *)

*) Julius Hensel, "Makrobiotik," S. 43. (Fortsetzung folgt.)

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Die Rei'nkarnation

oder Wiederverkörperung.

(Schluss.)

„Aber," sagt der blinde, an äusserlichen

Beweisen hängende und nicht selbsterkennende

Zweifler, „alles dies sind Behauptungen, die

sich durch nichts beweisen lassen." — In der

That kann dem Blinden das Dasein des Lichtes

durch nichts endgültig bewiesen werden; aber

es sind Thatsachen, welche jedem, der auf

einer gewissen Höhe der geistigen Entfaltung

angekommen ist, von selbst klar werden. Sie

sind wie die Berichte eines Reisenden, der über

dasjenige, was er selber gesehen und erfahren

hat, autoritativ sprechen kann, wobei es natür-

lich jedem frei steht, so viel davon zu igno-

rieren, als er nicht versteht.

Wird die Lehre von der Wiederverkörperung

oder Wiederverkörperung. (Schluss.)

"Aber," sagt der blinde, an äusserlichen Beweisen hängende und nicht selbsterkennende Zweifler, "alles dies sind Behauptungen t die sich durch nichts beweisen lassen. (( - In der That kann dem Blinden das Dasein des Lichtes durch nichts endgültig bewiesen werden; aber es sind Thatsachen, welche jedem, der auf einer gewissen Höhe der geistigen Entfaltung angekommen ist, von selbst klar werden. Sie sind wie die. Berichte eines Reisenden, der über dasjenige, was er selber gesehen und erfahren hat, autoritativ sprechen kann, wobei es natürlich jedem frei steht, so viel davon zu ignorieren, als er nicht versteht. Wird die Lehre von der Wiederverkörpemng

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— 665 —

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richtig verstanden, so ist sie nicht nur glaub-

lich, sondern sie versteht sich von selbst. Es

richtig verstanden, so ist sie nicht nur glaublich, sondern sie versteht sich von selbst Es findet dabei keine Losreissung von Gott, keine Seelenwanderung statt, sondern sie ist vielmehr, wie Buddha lehrt, dem Anzünden eines Lichtes an einem andern Lichte vergleichbar, wobei das erste Licht nichts verliert und nichts von ihm auf das zweite übergeht. Der göttliche Kern des Menschen wurzelt in Gott, ob nun der Mensch verkörpert oder nicht im Leibe verkörpert erscheint; ähnlich wie ein Strahl der Sonne in der Sonne wurzelt, und dieselbe nicht verlässt, wenn er auch auf Erden eine Pflanze zum Wachsen bringt. Der M~nsch ist gleichsam ein Schatten des seinem Dasein zu Grunde liegenden Wesens, ein Gedanke Gottes, der Gestalt angenommen hat, aus Gott entspringt und zu Gott zurückkehrt, und den Gott immer wieder von neuem denkt, bis dass der Gedanke vollkommen dargestellt ist. Nicht nur Menschen, sondern ganze Welten sterben und werden wieder geboren; Organismen jeder Art lösen sich auf und werden wieder verkörpert; aber was sich dabei auflöst, ist nur die Form und nicht das Prinzip. Das Prinzip besteht, die Formen vergehen; aber dasselbe Prinzip bringt immer wieder ähnliche

findet dabei keine Losreissung von Gott, keine

Seelenwanderung statt, sondern sie ist vielmehr,

wie Buddha lehrt, dem Anzünden eines Lichtes

an einem andern Lichte vergleichbar, wobei

das erste Licht nichts verliert und nichts von

ihm auf das zweite übergeht. Der göttliche

Kern des Menschen wurzelt in Gott, ob nun

der Mensch verkörpert oder nicht im Leibe

verkörpert erscheint; ähnlich wie ein Strahl der

Sonne in der Sonne wurzelt, und dieselbe nicht

verlässt, wenn er auch auf Erden eine Pflanze

zum Wachsen bringt. Der Mensch ist gleichsam

ein Schatten des seinem Dasein zu Grunde

liegenden Wesens, ein Gedanke Gottes, der

Gestalt angenommen hat, aus Gott entspringt

und zu Gott zurückkehrt, und den Gott immer

wieder von neuem denkt, bis dass der Gedanke

vollkommen dargestellt ist.

Nicht nur Menschen, sondern ganze Welten

sterben und werden wieder geboren; Orga-

nismen jeder Art lösen sich auf und werden

wieder verkörpert; aber was sich dabei auflöst,

ist nur die Form und nicht das Prinzip. Das

Prinzip besteht, die Formen vergehen; aber

dasselbe Prinzip bringt immer wieder ähnliche

Lotusblüthen LXXII. 43

Lotusblüthen LXXII.

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— 666 —

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Formen hervor, wenn der Same dazu vor-

handen ist.

Formen hervor, wenn der Same dazu vorb.anden ist. Die wahre okkulte Wissenschaft geht aus der Erkenntnis von Prinzipien hervor und hat nichts mit der materiellen .Wissenschaft zn thun. Prinzipien, wie Liebe, Güte, Weisheit, Gerechtigkeit, Tugend, Geduld, Bescheidenheit, Selbstlosigkeit u. s. w. sind keine objektiven Dinge und für die objektive Wissenschaft gar nicht vorhanden. Der Rationalismus und Materialismus kennt sie nicht, sie sind hoch über diesen. Könnte man sie dem, der sie nicht selber besitzt, begreiflich machen, so wären sie nicht "okkult" oder verQorgen. Zu diesen okkulten Kräften gehört auch das göttliche Leben, das nur derjenige begreifen kann, in dem es erwacht ist, welches aber niemand erkennen kann, wenn er es nicht in sich selber empfindet. Der Zweck dieser Mitteilungen ist es daher auch nicht, dem Toten zu beweisen, was das Leben ist, sondern vielmehr den Schlafenden anzuregen zu erwachen, damit er selber das wahre Leben kennen lernt. Dann wird ihm auch die Wiederverkörperung kein Rätsel mehr sein. "Im ewigen Sein sind alle Dinge unoffenbar enthalten. Dann folgt die Geburt oder Offenbarung, wodurch sie zum Vorschein kommen,

Die wahre okkulte Wissenschaft geht aus

der Erkenntnis von Prinzipien hervor und hat

nichts mit der materiellen Wissenschaft zu thun.

Prinzipien, wie Liebe, Güte, Weisheit, Gerech-

tigkeit, Tugend, Geduld, Bescheidenheit, Selbst-

losigkeit u. s. w. sind keine objektiven Dinge

und für die objektive Wissenschaft gar nicht

vorhanden. Der Rationalismus und Materialismus

kennt sie nicht, sie sind hoch über diesen.

Könnte man sie dem, der sie nicht selber be-

sitzt, begreiflich machen, so wären sie nicht

„okkult" oder verborgen. Zu diesen okkulten

Kräften gehört auch das göttliche Leben, das

nur derjenige begreifen kann, in dem es erwacht

ist, welches aber niemand erkennen kann, wenn

er es nicht in sich selber empfindet. Der

Zweck dieser Mitteilungen ist es daher auch

nicht, dem Toten zu beweisen, was das Leben

ist, sondern vielmehr den Schlafenden an-

zuregen zu erwachen, damit er selber das wahre

Leben kennen lernt. Dann wird ihm auch die

Wiederverkörperung kein Rätsel mehr sein.

„Im ewigen Sein sind alle Dinge unoffenbar

enthalten. Dann folgt die Geburt oder Offen-

barung, wodurch sie zum Vorschein kommen,

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— 667 —

und schliesslich treten sie wieder ins Nicht-

667

offenbare zurück. Was giebt es da zu beklagen?

„Manche betrachten das ewige Sein als ein

und schliesslich treten sie wieder ins Nicht· offenbare zurück. Was giebt es da zu beklagen? "Manche betrachten das ewige Sein als ein Wunderding; andere sprechen davon, als op es ein Wunderding wäre, und wieder andere hören davon reden, als wie von einem Wunder; aber keiner, der blass davon hört, erkennt es. "Wer aber frei von allen persönlichen Begierden, frei von der Täuschung der Selbstheit und Eitelkeit ist, der erlangt den ewigen Frieden. "Was für andere Geschöpfe Nacht ist, das ist für den, der im Geiste der Gotteserkenntnis lebt, der wachende Tag, und was andere Menschen für Wachen halten, das ist für ihn Schlaf. "Dies ist das eine Sein Brahma's. Wer dieses erlangt hat, wird nicht mehr betrübt." *) Wir könnten die Wiederverkörperung mit der im Wasser erscheinenden Abspiegelung eines am Ufer s~ehenden Menschen vergleichen, nur dass in diesem Falle das Spiegelbild als ein kötperliches und belebtes gedacht werden. muss. Es ist somit thatsächlich nicht ein neues Wesen, das sich bildet, sondern nur eine neue körperliche Erscheinung oder Form. Die Form

Wunderding; andere sprechen davon, als ob

es ein Wunderding wäre, und wieder andere

hören davon reden, als wie von einem Wunder;

aber keiner, der bloss davon hört, erkennt es.

„Wer aber frei von allen persönlichen Be-

gierden, frei von der Täuschung der Selbstheit

und Eitelkeit ist, der erlangt den ewigen Frieden.

„Was für andere Geschöpfe Nacht ist, das

ist für den, der im Geiste der Gotteserkenntnis

lebt, der wachende Tag, und was andere

Menschen für Wachen halten, das ist für ihn

Schlaf.

„Dies ist das eine Sein Brahma's. Wer

dieses erlangt hat, wird nicht mehr betrübt."*)

Wir könnten die Wiederverkörperung mit

der im Wasser erscheinenden Abspiegelung

eines am Ufer stehenden Menschen vergleichen,

nur dass in diesem Falle das Spiegelbild als

ein körperliches und belebtes gedacht werden

muss. Es ist somit thatsächlich nicht ein neues

Wesen, das sich bildet, sondern nur eine neue

körperliche Erscheinung oder Form. Die Form

*) Bhagavad Gita II, 29 u. f.

43*

*) Hhagavad Gita Il, 29 u. f.

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— 668 —

aber, obgleich sie an sich selbst unwesentlich

Individualität. Wo aber ein individuelles Wachs-

aber, obgleich sie an sich selbst unwesentlich ist, ist unumgänglich nötig zur Entwicklung der Individualität. Wo aber ein individuelles Wachst~m stattfinden soll, da muss auch der Trieb der Selbsterhaltung und Selbsternährung , in geistiger, wie auch in materieller Beziehung vorhanden sein, und folglich ein auf Egoismus beruhender Kampf ums Dasein stattfinden. Erst wenn durch die Erkenntnis der Einheit mit Gott der Mensch dem Selbstwahn entwachsen ist, hat er in Gott sich selber gefunden. Dies ist das Endziel des menschlichen Daseins; aber niemand kann es in einem einzigen Dasein erreichen; unzählige Wiederverkörperungen sind nötig, bis er einerseits durch die Erkenntnis seines göttlichen Wesens die Begierde zum Dasein überwunden hat, und andererseits durch die Überwindung dieser Begierde zu dieser Erkenntnis gelangt, denn das eine ist durch das andere bedingt. Eine Verneinung des Willens zum Dasein, wie sie von gewissen Philosophen empfohlen wird, ist eine Unmöglichkeit, denn solange ein "Selbst" diesen Willen verneint, solange übt ja gerade dieses Selbst seinen Selbstwillen aus, und bejaht dadurch sein Dasein. Kein Mensch kann durch seinen eigenen Willen dem Dasein entfliehen;

tum stattfinden soll, da muss auch der Trieb

der Selbsterhaltung und Selbsternährung, in

geistiger, wie auch in materieller Beziehung

vorhanden sein, und folglich ein auf Egoismus

beruhender Kampf ums Dasein stattfinden.

Erst wenn durch die Erkenntnis der Einheit

mit Gott der Mensch dem Selbstwahn ent-

wachsen ist, hat er in Gott sich selber gefunden.

Dies ist das Endziel des menschlichen Daseins,

aber niemand kann es in einem einzigen Dasein

erreichen; unzählige Wiederverkörperungen sind

nötig, bis er einerseits durch die Erkenntnis

seines göttlichen Wesens die Begierde zum

Dasein überwunden hat, und andererseits durch

die Überwindung dieser Begierde zu dieser

Erkenntnis gelangt, denn das eine ist durch

das andere bedingt. Eine Verneinung des

Willens zum Dasein, wie sie von gewissen

Philosophen empfohlen wird, ist eine Unmög-

lichkeit, denn solange ein „Selbst" diesen

668

•

ist, ist unumgänglich nötig zur Entwicklung der

Willen verneint, solange übt ja gerade dieses

Selbst seinen Selbstwillen aus, und bejaht da-

durch sein Dasein. Kein Mensch kann durch

seinen eigenen Willen dem Dasein entfliehen;

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— 66g —

dies geschieht nur durch die Kraft der Gottes-

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erkenntnis in ihm. Wo der Mensch aufhört,

da fängt Gott an, und wo die göttliche Liebe

dies geschieht nur durch die Kraft der Gotteserkenntnis in ihm. Wo der Mensch aufhört, da fängt Gott an, und wo die göttliche Liebe im Herzen des Menschen sich offenbart, da verschwindet der Selbstwahn. Da die Seele im Göttlichen wurzelt, so wohnt ihr eine formbildende schöpferische Kraft inne j mit anderen Worten, ihr Charakter drückt sich auf allen Ebenen ihres Daseins in ihm entsprechenden Formen oder Erscheinungen aus, und wir finden infolgedessen. Formen aller Arten in den verschiedenen Sphären, von den grobmateriellen Erscheinungen dieser Welt bis hinauf zu den verklärten Gestalten der Bewohner der Götterwelt; von den scheusslichen Gestalten der höllischen Regionen bis hinauf zu den erhabensten Wesen im Weltall, von denen wir uns keine richtige Vorstellung machen können, weil das Niedere nicht das Höchste begreifen kann. *) Aber alle diese Formen, ja sogar die der höchsten Engel, sind nichts als Hülfen, Erscheinungen, Sinnbilder und Werkzeuge der ihnen zu Grunde liegenden Kräfte

im Herzen des Menschen sich offenbart, da

verschwindet der Selbstwahn.

Da die Seele im Göttlichen wurzelt, so

wohnt ihr eine formbildende schöpferische

Kraft inne; mit anderen Worten, ihr Charakter

drückt sich auf allen Ebenen ihres Daseins in

ihm entsprechenden Formen oder Erscheinungen

aus, und wir finden infolgedessen Formen

aller Arten in den verschiedenen Sphären, von

den grobmateriellen Erscheinungen dieser Welt

bis hinauf zu den verklärten Gestalten der

Bewohner der Götterwelt; von den scheusslichen

Gestalten der höllischen Regionen bis hinauf

zu den erhabensten Wesen im Weltall, von

denen wir uns keine richtige Vorstellung machen

können, weil das Niedere nicht das Höchste

begreifen kann.*) Aber alle diese Formen, ja

sogar die der höchsten Engel, sind nichts als

Hülfen, Erscheinungen, Sinnbilder und Werk-

zeuge der ihnen zu Grunde liegenden Kräfte

*) Hierher gehören nach Sankaracharya: 1. Die ma-

terielle Erscheinung. 2. Der Lebenskörper. 3. Der Ge-

dankenkörper. 4. Die Form der Erkenntnis. 5. Die ver-

klärte Form der Seligkeit. Siehe „Tattwa Bodha".

*) Hierher gehören nach Sankaracharya: I. Die materielle Erscheinang. 2. Der Lebenskörper. 3. Der Gedankenkörper. 4. Die Form der Erkenntnis. 5. Die nrklärte Form eier Seligkeit. Siehe"Tattwa Bodha".

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— 670 —

und nicht das Wesen selbst. So sind auch

der Mensch und seine Erscheinung, sei es in

und nicht das Wesen selbst. So sind auch der Mensch und seine Erscheinung, sei es in dieser oder in einer höheren Welt, zwei von einander verschiedene Dinge, und der Mensch ist nur solange an seine Erscheinung gebunden, .als er sich, infolge der Nichterkenntnis seines wahren Wesens, mit dieser identificiert. Diese Nichterkenntnis ist, wie Gautama Buddha lehrt, die Wurzel aller Übel in diesem Leben sowohl, als in den Zuständen nach dem Tode. Aus ihr entspringt die Begierde zum persönlichen Dasein, aus dieser der Selbstwahn , Egoismus, Geburt, Alter, Tod und die darauf folgenden Leiden. In der Überwindung des Irrtums durch die Kraft der Gotteserkenntnis besteht die Erlösung. "Der in Wahrheit Erleuchtete ist wie die Sonne, deren Licht das Heer der Wolken zerstreut. " Zwei grosse Mächte sind es, welche die Welt beherrschen; die Dunkelheit und der Egoismus oder die Leidenschaft. Aus der Dunkelheit entspringt die Materialität, Erstar,nJng, Unbewusstsein und Tod. Aus der Leidenschaft die Begierde, das Feuer, der Trieb zum Wachstum, das Verlangen nach Besitz. Die Dunkelheit ist die Schale, die Leidenschaft der Dotter des Eies; aber im Innersten finden wir

dieser oder in einer höheren Welt, zwei von

einander verschiedene Dinge, und der Mensch

ist nur solange an seine Erscheinung gebunden,

.als er sich, infolge der Nichterkenntnis seines

wahren Wesens, mit dieser identificiert. Diese

Nichterkenntnis ist, wie Gautama Buddha lehrt,

die Wurzel aller Übel in diesem Leben sowohl,

als in den Zuständen nach dem Tode. Aus

ihr entspringt die Begierde zum persönlichen

Dasein, aus dieser der Selbstwahn, Egoismus,

Geburt, Alter, Tod und die darauf folgenden

Leiden. In der Uberwindung des Irrtums durch

die Kraft der Gotteserkenntnis besteht die Er-

lösung. „Der in Wahrheit Erleuchtete ist wie

die Sonne, deren Licht das Heer der Wolken

zerstreut."

Zwei grosse Mächte sind es, welche die

Welt beherrschen; die Dunkelheit und der

Egoismus oder die Leidenschaft. Aus der

Dunkelheit entspringt die Materialität, Erstar-

rung, Unbewusstsein und Tod. Aus der Leiden-

schaft die Begierde, das Feuer, der Trieb zum

Wachstum, das Verlangen nach Besitz. Die

Dunkelheit ist die Schale, die Leidenschaft der

Dotter des Eies; aber im Innersten finden wir

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— 671 —

noch eine dritte Kraft, die am Ende die grösste

von allen ist: einen Keim des Wahren; und je

mehr dieser im Menschen selbst enthaltene

noch eme dritte Kraft, die am Ende die grösste von allen ist: einen Keim des Wahren; und je mehr dieser im Menschen selbst enthaltene Keim zum Leben und Bewusstsein kommt, um so mehr erwacht in ihm die wahre Erkenntnis, bis dass er zuletzt den ganzen Organismus durchleuchtet, Nichterkenntnis und Egoismus verschwinden, und aus der geborstenen Schale, dem Phönix gleich, die zu m wahren Selbstbewusstsein gelangte Seele sich auf den SGhwingen ihrer göttlichen Krät~te zum göttlichen Dasein erhebt. Dies ist des Leidens Ende und die wahre Auferstehung, der Eintritt der Seligkeit, von der es heisst: "Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört und keines Menschen Gemüt erfasst hat, das hat Gott denen, die ihn lieben, bereitet.*) Dieser Zustand lässt sich somit auch nicht beschreiben, sondern nur erfahren; denn es fehlen dem Menschen die Anhaltspunkte für jeden Vergleich. "Denn welcher Mensch weiss, was in dem Menschen ist, als nur der Geist des Menschen in ihm? Ebenso weiss auch niemand, was in Gott ist, als nur der Geist Gottes." **) Wo aber der Geist Gottes im Menschen sich offenbart, da

Keim zum Leben und Bewusstsein kommt, um

so mehr erwacht in ihm die wahre Erkenntnis,

bis dass er zuletzt den ganzen Organismus

durchleuchtet, Nichterkenntnis und Egoismus

verschwinden, und aus der geborstenen Schale,

dem Phönix gleich, die zum wahren Selbst-

bewusstsein gelangte Seele sich auf den Schwin-

gen ihrer göttlichen Kräfte zum göttlichen

Dasein erhebt. Dies ist des Leidens Ende und

die wahre Auferstehung, der Eintritt der Selig-

keit, von der es heisst: „Was kein Auge ge-

sehen und kein Ohr gehört und keines Menschen

Gemüt erfasst hat, das hat Gott denen, die ihn

lieben, bereitet.*) Dieser Zustand lässt sich

somit auch nicht beschreiben, sondern nur

erfahren; denn es fehlen dem Menschen die

Anhaltspunkte für jeden Vergleich. „Denn

welcher Mensch weiss, was in dem Menschen

ist, als nur der Geist des Menschen in ihm? —

Ebenso weiss auch niemand, was in Gott ist,

als nur der Geist Gottes."**) Wo aber der

Geist Gottes im Menschen sich offenbart, da

*) 2. Korinth. II, 9.

**) Ibid. V. 11.

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.2.

Korinth. JJ, 9.

**) Ibid. V.

I I.

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— 672 —

weiss dieser Geist alles; „denn dieser Geist

durchschauet alles, selbst das Unerforschliche

in Gott."*) Und die Bhagavad Gita bestätigt

welSS dieser Geist alles; "denn dieser Geist durchschauet alles, selbst das Unerforschliche in Gott." *) Und die Bhagavad Gita bestätigt die Worte der Bibel, indem sie sagt: "Wer reines Herzens und mir ganz ergeben ist, fest entschlossen sich selbst beherrscht, nicht mehr auf äussere oder innere Stimmen hört und alles, was dem Sinnlichen angehört {das "Selbst" mit eingeschlossen), verlässt, allen Hang und Hass abgelegt hat, frei von Stolz, Zorn, Hochmut, Wollust und jeder Art von Habsucht ist und Ruhe in seinem Herzen hat, der kann Eins mit Brahma werden. Durch dieses Eingehen in Mich erlangt er meine Weisheit, mein Wesen, mein Sein, meine Grösse, und wenn er mich in Wahrheit erkennt, so ist er auch gänzlich in Mir." **) Dies ist das Eingehen ins Nirvana, aus dem keine Wiederverkörperung mehr nötig ist, und welches denen, die Gott nicht kennen, ein unauflösliches Rätsel ist. Es ist nicht ein Eingehen ins Nicht s, sondern ein Eingehen in Gott und ein Einswerden mit ihm, der das Höchste von allem ist, und durch dessen Willen alle Welten in seiner Weisheit entspringen.

die Worte der Bibel, indem sie sagt: „Wer

reines Herzens und mir ganz ergeben ist, fest

entschlossen sich selbst beherrscht, nicht mehr

auf äussere oder innere Stimmen hört und alles,

was dem Sinnlichen angehört (das „Selbst" mit

eingeschlossen), verlässt, allen Hang und Hass

abgelegt hat, frei von Stolz, Zorn, Hochmut,

Wollust und jeder Art von Habsucht ist und

Ruhe in seinem Herzen hat, der kann Eins mit

Brahma werden. Durch dieses Eingehen in

Mich erlangt er meine Weisheit, mein Wesen,

mein Sein, meine Grösse, und wenn er mich

in Wahrheit erkennt, so ist er auch gänzlich

in Mir."**)

Dies ist das Eingehen ins Nirvana, aus dem

keine Wiederverkörperung mehr nötig ist, und

welches denen, die Gott nicht kennen, ein

unauflösliches Rätsel ist. Es ist nicht ein Ein-

gehen ins Nichts, sondern ein Eingehen in

Gott und ein Einswerden mit ihm, der das

Höchste von allem ist, und durch dessen Willen

alle Welten in seiner Weisheit entspringen.

*) 2. Korinth. II, 10.

**) Kap. XVIII, 51-55.

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Korinth. 11,

10.

**) Kap. XVIII, 51-55.

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— 673 —

Es ist das Aufgehen des göttlichen Funkens,

673

der im Menschen durch das Feuer der gött-

lichen Liebe entflammt ist, im Lichte der

Es ist das Aufgehen des göttlichen Funkens,

Weisheit, wodurch allerdings der Funke nicht

mehr als Funke existiert, dafür aber selber zum

der im Menschen durch das Feuer der göttlichen Liebe entflammt ist, im Lichte der Weisheit, wodurch allerdings der Funke nicht mehr als Funke existiert, dafür aber selber zum Lichte der Weisheit wird, welches alles Dasein umfasst, und in welchem der Eins mit Gott gewordene Mensch Vergangenheit, Gegenwart· und Zukunft in Einem in sich selber, in Gott, erkennt. "Diese Lehre," sagt die Bhagavad Gita, "ist nicht für jene bestimmt, welche keine Selbstbeherrschung üben, mich nicht verehren und meine Stimme nicht hören wollen. Auch ist sie nicht für die Starrsinnigen und Lästerer. Wer aber dieses Geheimnis aller Geheimnisse denjenigen mitteilt, welche würdig sind, es zu empfangen, und dies in meinem Namen thut, der wird zweifellos zu mir kommen. Es giebt niemanden unter den Menschen, der mir Besseres erweisen kann; auch wird mir niemand teurer sein als er." *) Auch ist dies eine selbstverständliche Wahrheit; denn nur derjenige kann im Namen Gottes handeln, in welchem der Name, d. h. die Kraft und der Geist Gottes

Lichte der Weisheit wird, welches alles Dasein

umfasst, und in welchem der Eins mit Gott

gewordene Mensch Vergangenheit, Gegenwart

und Zukunft in Einem in sich selber, in Gott,

erkennt.

„Diese Lehre," sagt die Bhagavad Gita, „ist

nicht für jene bestimmt, welche keine Selbst-

beherrschung üben, mich nicht verehren und

meine Stimme nicht hören wollen. Auch ist

sie nicht für die Starrsinnigen und Lästerer.

Wer aber dieses Geheimnis aller Geheimnisse

denjenigen mitteilt, welche würdig sind, es zu

empfangen, und dies in meinem Namen

thut, der wird zweifellos zu mir kommen. Es

giebt niemanden unter den Menschen, der mir

Besseres erweisen kann; auch wird mir niemand

teurer sein als er."*) Auch ist dies eine selbst-

verständliche Wahrheit; denn nur derjenige

kann im Namen Gottes handeln, in welchem

der Name, d. h. die Kraft und der Geist Gottes

*) Kap. XVIII, 67.

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— 674 —

zur Offenbarung gelangt ist, und ein solcher

674

Mensch handelt nicht aus sich selbst, sondern

Gott wirkt durch ihn. Es kann deshalb allen,

zur Offenbarung gelangt ist, und em solcher ,Mensch handelt nicht aus sich selbst, sondern Gott wirkt durch ihn. Es kann deshalb allen, die nach der Wahrheit streben und die verborgenen Geheimnisse Gottes kennen lernen möchten, kein besserer Rat gegeben werden, als: "Suchet vor allem das Reich Gottes, das Reich der Liebe und Erkenntnis in eurem eigenen Herzen, denn wenn ihr es gefunden habt, so fällt euch alles weitere Wissen von selber zu. " Wenn wir dieses Reich des Himmels in uns selber, und unsern Vater, der darin wohnt, gefunden haben, dann werden wir ihn als einen Sohn des Lichtes, als den Schüler eines noch höheren Meisters, von dem alle Weisheit kommt, als unser eigenes unsterbliches Selbst erkennen, und über die Wahrheit der Lehre von den Wiederverkörperungen oder Metamorphosen nicht länger im Zweifel sein. Unsere Aufgabe ist es nicht, sie zu beweisen, sondern nur darauf aufmerksam zu machen, denn die Wahrheit wird nur dadurch bewiesen, dass man sie selber erkennt.

die nach der Wahrheit streben und die ver-

borgenen Geheimnisse Gottes kennen lernen

möchten, kein besserer Rat gegeben werden,

als: „Suchet vor allem das Reich Gottes, das

Reich der Liebe und Erkenntnis in eurem

eigenen Herzen, denn wenn ihr es gefunden

habt, so fällt euch alles weitere Wissen von

selber zu." Wenn wir dieses Reich des Him-

mels in uns selber, und unsern Vater, der

darin wohnt, gefunden haben, dann werden wir

ihn als einen Sohn des Lichtes, als den Schüler

eines noch höheren Meisters, von dem alle

Weisheit kommt, als unser eigenes unsterbliches

Selbst erkennen, und über die Wahrheit der

Lehre von den Wiederverkörperungen oder

Metamorphosen nicht länger im Zweifel sein.

Unsere Aufgabe ist es nicht, sie zu beweisen,

sondern nur darauf aufmerksam zu machen,

denn die Wahrheit wird nur dadurch bewiesen,

dass man sie selber erkennt.

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Manuskripte für Freimaurer.

Von Kerning.*)

t22

............. Ml ••••••••••••• I

Wahre Erkenntnis.

Im Geist des Lebens leuchtend stehn,

Und in dem Geist die Schöpfung sehn,

Dies ist des Maurers Ziel.

Auf andre Art die Welt zu kennen,

Und sie mit leeren Namen nennen,

Ist eitler Thoren Spiel.

Wer ihn nicht hat, den Geist des Lebens,

Der hofft auf freie Kraft vergebens,

Manuskripte für Freimaurer.

Und schwärmt am äussern Rand.

Doch wer den Weg zum Tempel findet,

Im Innern sich die Wohnung gründet,

Von Kerning.*)

Der ist und hat Bestand.

Im Innern wohnt ein heilig Leben,

Wahre Erkenntnis. Im Geist des Lebens leuchtend stehn, Und in dem Geist die Schöpfung sehn, Dies ist des Maurers Ziel. • Auf andre Art die Welt zu kennen, Und sie mit leeren Namen nennen, Ist eitler Thoren Spiel.

Vom reinsten Lichte uns gegeben,

Dies kennet Gott allein.

Und wer Erkenntnis sich errungen

Von dem, der ausgoss alle Zungen,

Kann sich des Daseins freu'n.

*) Nachstehende Artikel sind Auszüge aus einem nur mehr

in sehr wenigen Exemplaren existierenden Werke, betitelt

„Maurerische Mittheilungen", dessen Verfasser der bekannte

Krebs (ehemaliger Meister vom Stuhl in Stuttgart) ist.

Wer ihn nicht hat, den Geist des Lebens, Der hofft auf freie Kraft vergebens, Und schwärmt am äussern Rand. Doch wer den Weg zum Tempel findet, Im Innern sich die Wohnung gründet, Der ist und hat Bestand. Im Innern wohnt ein heilig Leben, Vom reinsten Lichte uns gegeben, Dies kennet Gott allein. Und wer Erkenntnis sich errungen Von dem, der ausgoss alle Zungen, Kann sich des Daseins freu'n. *) Nachstehende Artikel sind Auszüge aus einem nur mehr in sehr wenigen Exemplaren existierenden Werke, betitelt "Maurerische Mittheilungen", dessen Verfasser der bekannte Krebs (ehemaliger Meister vom Stuhl in Stuttgart) ist.

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— 676 —

Die Reise zur Weisheitsquelle.

Einst besuchte ein Jugendbekannter Zo-

roaster. Als die ersten Ergiessungen des

Wiedersehens vorüber waren, fragte der Weise

Die Reise zur Weisheitsquelle.

seinen Gast:

„Was führt dich zu mir, Freund meiner

Einst besuchte ein Jugendbekannter Zoroaster. Als die ersten Ergiessungen des Wiedersehens vorüber waren, fragte der Weise seinen Gast: "Was fuhrt dich zu mir, Freund meiner Jugend? Hat vielleicht die Welt dich ausgestossen, und willst du an der Seite eines Freundes dich stärken? Oder kommst du aus Neugierde, um selbst zu sehen, ob es wahr sei, was die Menschen Sonderbares von mir er, Ien.iI" zäh

Jugend? Hat vielleicht die Welt dich aus-

gestossen, und willst du an der Seite eines

Freumies dich stärken? Oder kommst du aus

Neugierde, um selbst zu sehen, ob es wahr sei,

was die Menschen Sonderbares von mir er-

zählen?"

Der Freund. „Du berührst selbst den

Punkt, um den es sich handelt; meine Auf-

richtigkeit wird dich daher nicht beleidigen.

Ich nehme teil an deinem Schicksal, und wollte

selbst mich überzeugen, was von all den Wider-

sprüchen, die man von dir erzählt, wohl wahr

sei. Die einen halten dich für einen Weisen,

die andern für einen Thoren. Die einen sagen,

du seiest im Besitze geheimer Erkenntnisse der

Natur, welche du jedoch sorgfältig vor den

Augen der Welt verbergest, damit dein Ruhm

nicht geschmälert werde. Andere aber nennen

dich einen Gaukler, der die Unwissenheit der

Menge benützt, um sich einen Namen zu machen."

Der Freund. "Du berührst selbst den Punkt, um den es sich handelt; meine Aufrichtigkeit wird dich daher nicht beleidigen, Ich nehme teil an deinem Schicksal, und wollte selbst mich überzeugen, was von all den Widersprüchen, die man von dir erzählt, wohl wahr sei. Die einen halten dich für einen Weisen, die andem für einen Thoren. Die einen sagen, du seiest im Besitze geheimer Erkenntnisse der Natur, welche du jedoch sorgfältig vor den Augen der Welt verbergest, damit dein Ruhm nicht geschmälert werde. Andere aber nennen dich einen Gaukler, der die Unwissenheit der Menge benützt, um sich einen Namen zu machen."

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— 677 —

Zoroaster. „Es freut mich, dass du auf-

677

richtig sprichst. Wofür hältst du mich aber?"

Der Freund. „Ich kann kein Urteil fällen.

Zoroaster. "Es freut mich, dass du aufrichtig sprichst. Wofür hältst du mich aber?" Der Freund. "Ich kann kein Urteil fällen. Ist es wahr, was die wenigen von dir sagen, du seiest ein vom Licht Erleuchteter, so will ich dich bitten, mich teilnehmen zu lassen an deinem Glück. Haben aber die andern recht, so werde ich versuchen, dich vom falschen Wege zu bringen, und dich der Menschheit und dir selbst wiederzugeben." Voll heiliger Rührung ergriff Zoroaster des Freundes Hand und sprach: "Gesegnet sei die Stunde, welche dich zu mir gebracht; siebenfach gesegnet, wenn du Kraft und Mut hast, dich dem Lichte zu nahen, aus dem allein Leben, Wohlfahrt und Weisheit fliesst. " "Wie," rief der Freund, "mich wolltest du einführen in deinen Tempel, den du so sorgfaltig verschliessest! " Zoroaster. "Mein Tempel ist die Natur, den kann ich niemandem verschliessen ; könnte ich es aber, so wäre es Frevel, es zu thun." Der Freund. "Und doch erzählt man sich tausend Geschichten, wie fein du diejenigen, die etwas von dir lernen wollen, abzufertigen weisst. Vergieb, wenn ich dir meine Ansicht

Ist es wahr, was die wenigen von dir sagen,

du seiest ein vom Licht Erleuchteter, so will

ich dich bitten, mich teilnehmen zu lassen an

deinem Glück. Haben aber die andern recht,

so werde ich versuchen, dich vom falschen

Wege zu bringen, und dich der Menschheit

und dir selbst wiederzugeben."

Voll heiliger Rührung ergriff Zoroaster des

Freundes Hand und sprach:

„Gesegnet sei die Stunde, welche dich zu

mir gebracht; siebenfach gesegnet, wenn du

Kraft und Mut hast, dich dem Lichte zu nahen,

aus dem allein Leben, Wohlfahrt und Weisheit

fliesst."

„Wie," rief der Freund, „mich wolltest du

einführen in deinen Tempel, den du so sorg-

fältig verschliessest!"

Zoroaster. „Mein Tempel ist die Natur,

den kann ich niemandem verschliessen; könnte

ich es aber, so wäre es Frevel, es zu thun."

Der Freund. „Und doch erzählt man sich

tausend Geschichten, wie fein du diejenigen,

die etwas von dir lernen wollen, abzufertigen

weisst. Vergieb, wenn ich dir meine Ansicht

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darüber nicht verhehle. Bist du im Besitze

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höherer Weisheit, oder giebt es überhaupt eine

höhere Weisheit, warum sie verschliessen?

darüber nicht verhehle. Bist du im Besitze höherer Weisheit, oder giebt es überhaupt eine höhere Weisheit, warum sie verschliessen ? Warum sie unter Schloss und Riegel verbergen? Warum sie, statt sie den Menschen deutlich zu erklären, und ihnen zu sagen: so und so verhält es sich, in Rätsel, in Gleichnisse und Hieroglyphen einhüllen, die unter Millionen oft nicht ein einziger entziffern kann?" Zoroaster. "Du sprichst, wie alle sprechen, die keinen Begriff von der Sache haben. Was frommt es dir, wenn ich dir den Geruch einer Blume erkläre. Kannst du die Blume aus der Erklärung riechen? Was hilft es, wenn ich dir eine Mahlzeit schildere? Hast du dadurch etwa Erquickung erhalten? Geradeso is es auch hier! Es giebt ein totes und ein lebendiges Wissen. Das tote Wissen erkennen wir aus Büchern, vom Hörensagen, durch Rechnungen, Messungen und Abstraktion. Dieses Wissen ist uns gegeben, und kann uns wieder genommen we.Jiden. Das lebendige Wissen fliesst aus einem ewigen Lebensquell, der, einmal im Gange, nimmer versiegt, und uns die Eigenschaft des Inhalts lebendiger Urbegriffe mitteilt. Dieses Wissen kann nicht erklärt und gelehrt werden. Wir müssen es zu unserm

Warum sie unter Schloss und Riegel verbergen?

Warum sie, statt sie den Menschen deutlich

zu erklären, und ihnen zu sagen: so und so

verhält es sich, in Rätsel, in Gleichnisse und

Hieroglyphen einhüllen, die unter Millionen oft

nicht ein einziger entziffern kann?"

Zoroaster. „Du sprichst, wie alle spre-

chen, die keinen Begriff von der Sache haben.

Was frommt es dir, wenn ich dir den Geruch

einer Blume erkläre. Kannst du die Blume

aus der Erklärung riechen? Was hilft es, wenn

ich dir eine Mahlzeit schildere? Hast du da-

durch etwa Erquickung erhalten? Geradeso is

es auch hier! Es giebt ein totes und ein

lebendiges Wissen. Das tote Wissen erkennen

wir aus Büchern, vom Hörensagen, durch Rech-

nungen, Messungen und Abstraktion. Dieses

Wissen ist uns gegeben, und kann uns wieder

genommen werden. Das lebendige Wissen

fliesst aus einem ewigen Lebensquell, der,

einmal im Gange, nimmer versiegt, und uns

die Eigenschaft des Inhalts lebendiger Urbegriffe

mitteilt. Dieses Wissen kann nicht erklärt und

gelehrt werden. Wir müssen es zu unserm

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Eigentum machen, es in uns aufnehmen, wie

wir den Genach einer Blume oder die Nahrung-

Eigentum machen, es in uns aufnehmen, wie wir den Geruch einer Blume oder die Nahrung in uns aufnehmen. Oder besser: Wir müssen es in uns wecken, sowie der Geruch durch den Duft der Blume in uns erwacht. Du siehst, wie schwer es ist, auch nur im allgemeinen eine Erklärung zu geben. Im einzelnen hört alle Zergliederung auf, weil die Sprache viel zu arm ist, und unsere Ohren zu dick. Die Sache muss gesucht, gefunden und in sich erkannt werden; auf anderem Wege lässt sich die Weisheit nicht erringen. Doch dies alles wird, wie ich hoffe, dir noch deutlicher werden." Nun führte er seinen Freund auf eine Anhöhe und zeigte ihm hinter vielen Gebirgen noch eine ferne Gebirgskette, auf welcher sich zwei besondere Erhöhungen auszeichneten. Hier fragte er: "Siehst du jenes letzte Gebirg?" Es wurde bejaht. "Dort, zwischen jenen zwei Erhöhungen, " fährt Zoroaster fort, "fliesst eine Quelle voll wunderbarer Eigenschaften. Sie reinigt das Herz, treibt Dünste und Nebel aus K.opf und Gem,üt, macht uns rein vom Uorat der grOSBal Städte und vom Russ, den der Rauch der Welt in unserm Innem abgesetzt. Hast du den Mut mich hinzubegleiten, so steht es bei dir. In einigen Wochen zeige ich ein~r

in uns aufnehmen. Oder besser: Wir müssen

es in uns wecken, sowie der Geruch durch den

Duft der Blume in uns erwacht. Du siehst,

wie schwer es ist, auch nur im allgemeinen

eine Erklärung zu geben. Im einzelnen hört

alle Zergliederung auf, weil die Sprache viel

zu arm ist, und unsere Ohren zu dick. Die

Sache muss gesucht, gefunden und in sich er-

kannt werden; auf anderem Wege lässt sich

die Weisheit nicht erringen. Doch dies alles

wird, wie ich hoffe, dir noch deutlicher werden."

Nun führte er seinen Freund auf eine An-

höhe und zeigte ihm hinter vielen Gebirgen

noch eine ferne Gebirgskette, auf welcher sich

zwei besondere Erhöhungen auszeichneten. Hier

fragte er: „Siehst du jenes letzte Gebirg?" Es

wurde bejaht. „Dort, zwischen jenen zwei Er-

höhungen," fährt Zoroaster fort, „fliesst eine

Quelle voll wunderbarer Eigenschaften. Sie

reinigt das Herz, treibt Dünste und Nebel aus

Kopf und Gemüt, macht uns rein vom Unrat

der grossen Städte und vom Russ, den der

Rauch der Welt in unserm Innern abgesetzt.

Hast du den Mut mich hinzubegleiten, so steht

es bei dir. In einigen Wochen zeige ich einer

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Anzahl nach jener Quelle Dürstender den Weg.

Du kannst dann gleich sehen, wie freigebig ich

Anzahl nach jener Quelle Dürstender den Weg. Du kannst dann gleich sehen, wie freigebig ich bin, meine Lehre zu verbreiten, aber wie wenigen es auch Ernst ist, wahre Weisheit zu gewinnen." Zoroaster bereitete seinen neuen Schüler zur Reise vor. Der Tag erschien; die Gesellschaft, siebenzig Jünger an der Zahl, versammelte sich um den Weisen, um noch einige Lehren zur Stärkung zu vernehmen, sich den Bruderkuss zu geben, und ewige Treue. der Weisheit zu schwören. Man machte sich einzeln auf den Weg; einer auf der grossen Strasse, der andere auf Nebenwegen, wie es Laune, Zufall und äussere Bekanntschaft fUgten. Auch trennte man sich, um kein Aufsehen zu erregen, denn die Weisheit will nicht, indem man sie sucht, vom Pöbel besprochen und bekrittelt werden. Nachdem die Reisenden auf solche Weise drei Tagereisen zurückgelegt hatten, trafen sie in einer grossen, volkreichen Stadt zusammen, in welcher Handel, Industrie, Gelehrsamkeit und Künste im schönsten Schmuck der Bürgerkronen blühten. Bildungsschulen, Armenhäuser, Hospitäler zeugten von der Humanität ihrer Bewohner.. Eine grosse Menge Menschen hatte sich aus allen Gegenden hier versammelt, weil

bin, meine Lehre zu verbreiten, aber wie wenigen

es auch Ernst ist, wahre Weisheit zu gewinnen."

Zoroaster bereitete seinen neuen Schüler

zur Reise vor. Der Tag erschien; die Gesell-

schaft, siebenzig Jünger an der Zahl, versam-

melte sich um den Weisen, um noch einige

Lehren zur Stärkung zu vernehmen, sich den

Bruderkuss zu geben, und ewige Treue der

Weisheit zu schwören. Man machte sich ein-

zeln auf den Weg; einer auf der grossen

Strasse, der andere auf Nebenwegen, wie es

Laune, Zufall und äussere Bekanntschaft fügten.

Auch trennte man sich, um kein Aufsehen zu

erregen, denn die Weisheit will nicht, indem

man sie sucht, vom Pöbel besprochen und

bekrittelt werden.

Nachdem die Reisenden aui solche Weise

drei Tagereisen zurückgelegt hatten, trafen sie

in einer grossen, volkreichen Stadt zusammen,

in welcher Handel, Industrie, Gelehrsamkeit

und Künste im schönsten Schmuck der Bürger-

kronen blühten. Bildungsschulen, Armenhäuser,

Hospitäler zeugten von der Humanität ihrer

Bewohner, Eine grosse Menge Menschen hatte

sich aus allen Gegenden hier versammelt, weil

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die ausgezeichnetsten Bürgertugenden gekrönt,

die nützlichsten Erfindungen belohnt, und die

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besten Vorschläge für das Wohl des Ganzen

die ausgezeichnetsten Bürgertugenden gekrönt, die nützlichsten Erfindungen belohnt, und die besten Vorschläge für das W ohI des Ganzen in Erwägung gezogen wurden. Unwillkürlich wurde man hingerissen von dem Fleisse, dem Eifer, der Gutmütigkeit, dem Bürger- und Gemeinsinn dieser Leute; alles, was Menschen für den W ohIstand ihrer Mitmenschen thun können, war wirklich geschehen, und man glaubte, die Bestimmung der Menschheit habe hier in reiner Menlchlichkeit ihren Altar gebaut. Was unsere Ankömmlinge aber vorzüglich in Erstaunen setzte, war der Umstand, dass man hier schon Wasser von der Weisheitsquelle, wenn auch nur nachgemachtes, trinken konnte. Die Chemiker hatten die Bestandteile des echten untersucht und ein ähnliches bereitet; ja Kenner, gelehrte Kenner, behaupteten, dieses sei zum wenigsten ebensogut, wo nicht gar besser, als das auf dem Berge. Bekannte wurden hier gefunden, und neue Bekanntschaften gemacht. Der eine erhielt von einem Reichen eine Anstellung, der andere wurde in Verbindungen gezogen, welche ihm für die Zukunft wichtig waren, ein dritter fand Kunstverwandte und schloss sich ihrem Kreise an; ja, fast ein jeder hatte hier etwas getroffen,

in Erwägung gezogen wurden. Unwillkürlich

wurde man hingerissen von dem Fleisse, dem

Eifer, der Gutmütigkeit, dem Bürger- und

Gemeinsinn dieser Leute; alles, was Menschen

für den Wohlstand ihrer Mitmenschen thun

können, war wirklich geschehen, und man

glaubte, die Bestimmung der Menschheit habe

hier in reiner Menschlichkeit ihren Altar gebaut.

Was unsere Ankömmlinge aber vorzüglich in

Erstaunen setzte, war der Umstand, dass man

hier schon Wasser von der Weisheitsquelle,

wenn auch nur nachgemachtes, trinken konnte.

Die Chemiker hatten die Bestandteile des echten

untersucht und ein ähnliches bereitet; ja Ken-

ner, gelehrte Kenner, behaupteten, dieses sei

zum wenigsten ebensogut, wo nicht gar besser,

als das auf dem Berge.

Bekannte wurden hier gefunden, und neue

Bekanntschaften gemacht. Der eine erhielt

von einem Reichen eine Anstellung, der andere

wurde in Verbindungen gezogen, welche ihm

für die Zukunft wichtig waren, ein dritter fand

Kunstverwandte und schloss sich ihrem Kreise

an; ja, fast ein jeder hatte hier etwas getroffen,

Lotusblüthen LXXII. /4

Lotusblüthen LX XII.

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das seiner Individualität entsprach. Als man

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nach drei Tagen sich wieder auf den Weg

machen sollte, trennten sich viele gar ungern

das seiner Individualität entsprach. Als man nach drei Tagen sich wieder auf den Weg machen sollte, trennten sich viele gar ungern von dem angenehmen Orte. Manche blieben ganz zurück; hatten sie doch, wenn auch nicht echtes, doch dem echten ähnliches Weisheitswasser gekauft, getrunken, und sich recht wohl dabei befunden. Fünf Tagereisen wurden jetzt zurückgelegt, ohne in einen bedeutenden Ort zu kommen. Einmal versammelte man sich auf einem einsamen Landhause, wo Zoroaster die Reisenden ermunterte und ihnen Mut einsprach, neuen Hindernissen und Versuchungen standhaft zu widerstehen, weil nur der Sieger den Lohn erlangen könne. Die Fehlenden wurden bemerkt; jeder hatte einem guten Freunde den Auftrag gegeben, ihn zu entschuldigen; manche hatten auch versprochen, wenn dies oder jenes geschehe, wollten sie noch nachkommen, oder im Notfall ein andermal die Reise unternehmen. Der Weise schien dies zu kennen; er sprach noch etwas über die Notwendigkeit, den Reizen des sinnlichen Lebens sich nicht so knabenhaft hinzugeben, sondern dem höheren Gebot des Geistes zu gehorchen. Von neuem Eifer ergriffen, gab man sich Schwüre der Standhaftigkeit und ging weiter.

von dem angenehmen Orte. Manche blieben

ganz zurück; hatten sie doch, wenn auch nicht

echtes, doch dem echten ähnliches Weisheits-

wasser gekauft, getrunken, und sich recht wohl

dabei befunden.

Fünf Tagereisen wurden jetzt zurückgelegt,

ohne in einen bedeutenden Ort zu kommen.

Einmal versammelte man sich auf einem ein-

samen Landhause, wo Zoroaster die Reisenden

ermunterte und ihnen Mut einsprach, neuen Hin-

dernissen und Versuchungen standhaft zu wider-

stehen, weil nur der Sieger den Lohn erlangen

könne. Die Fehlenden wurden bemerkt; jeder

hatte einem guten Freunde den Auftrag ge-

geben, ihn zu entschuldigen; manche hatten

auch versprochen, wenn dies oder jenes ge-

schehe, wollten sie noch nachkommen, oder

im Notfall ein andermal die Reise unternehmen.

Der Weise schien dies zu kennen; er sprach

noch etwas über die Notwendigkeit, den Reizen

des sinnlichen Lebens sich nicht so knabenhaft

hinzugeben, sondern dem höheren Gebot des

Geistes zu gehorchen. Von neuem Eifer

ergriffen, gab man sich Schwüre der Stand-

haftigkeit und ging weiter.

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HARVARD UNIVERSITY

— 683 —

Endlich kam man den fünften Tag an einen

grösseren Ort, der beim ersten Anblick schon

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den vorigen weit übertraf. Hier wurde auf

Endlich kam man den fünften Tag an einen grösseren Ort, der beim ersten Anblick schon den vorigen weit übertraf. Hier wurde auf fünf Tage Halt gemacht, um auszuruhen und sich zur ferneren Reise zu stärken. Alles, was Üppigkeit, Wohlleben und Genuss verlangte, war hier zu finden. Gelehrsamkeit und Kunst schienen sich das Wort gegeben zu haben, diesen .i,\.ufenthalt zu einem Paradiese zu erheben. Alle gefeierten Namen der Zeit waren hier auf der Liste zu finden; der Reich· turn eines Weltteils entfaltete sich, wohin man sah; Anlagen, Gärten, Landhäuser, Gesänge, Tänze, Kampfspiele aller Art entzückten den Fremden; auch Liebesfeste und Bachanalien wurden gehalten, wie man sie vielleicht sonst nirgends finden konnte. Kein Talent war müssig; wer etwas geben oder thun wollte, fand Ehre und reichlichen Lohn, und, was nicht zu vergessen, man fand hier Weisheitswasser aus der Quelle geschöpft. Um ihm aber alles zu geben, was dasselbe zu einem wahren Nektar erheben konnte, wurden die Weisheitsingredienzen aller Zonen damit vereinigt und den Dürstenden für teures Geld zu trinken gegeben. "Dieses ist das einzig wahre Weisheits-

fünf Tage Halt gemacht, um auszuruhen und

sich zur ferneren Reise zu stärken.

Alles, was Üppigkeit, Wohlleben und Genuss

verlangte, war hier zu finden. Gelehrsamkeit

und Kunst schienen sich das Wort gegeben

zu haben, diesen Aufenthalt zu einem Paradiese

zu erheben. Alle gefeierten Namen der Zeit

waren hier auf der Liste zu finden; der Reich-

tum eines Weltteils entfaltete sich, wohin man

sah; Anlagen, Gärten, Landhäuser, Gesänge,

Tänze, Kampfspiele aller Art entzückten den

Fremden; auch Liebesfeste und Bachanalien

wurden gehalten, wie man sie vielleicht sonst

nirgends finden konnte. Kein Talent war

müssig; wer etwas geben oder thun wollte,

fand Ehre und reichlichen Lohn, und, was

nicht zu vergessen, man fand hier Weisheits-

wasser aus der Quelle geschöpft. Um ihm

aber alles zu geben, was dasselbe zu einem

wahren Nektar erheben konnte, wurden die

Weisheitsingredienzen aller Zonen damit ver-

einigt und den Dürstenden für teures Geld zu

trinken gegeben.

„Dieses ist das einzig wahre Weisheits-

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— 684 —

wasser!" predigte der Austeiler. „Die Zu-

sammensetzung aller seiner Teile ist die höchste

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Kunst und das tiefste Geheimnis. Zoroaster

wasser!" predigte der Austeiler. "Die Zusammensetzung aller seiner Teile ist die höchste Kunst und das tiefste Geheimnis. Zoroaster selbst hat sich schon alle ersinnliche Mühe gegeben, die Bestandteile herauszufinden, und es in seiner Werkstätte zu verfertigen, aber vergeb"ens; hier scheitert der Verstand des Menschen; nur der Tradition, von treuen Jüngern bewahrt, hat man diese Wohlthat für die Menschheit zu verdanken." Man kann leicht denken, wie gierig mancher von diesem Getränke schluckte. Den sechsten Tag ging es wieder auf den Weg. Diesmal hatte man eine Strecke von sieben Tagereisen vor sich. Auf der Mitte des Weges versammelte man sich auf einem einsamen Landhause, um sich zu sehen, zu grüssen und die Anzahl der Jünger nachzuzählen. Aber wie klein ist das Häufchen geworden. Einige liessen Entschuldigungen sagen, von vielen aber geschah gar keine Erwähnung. Zoroasters Rede bei dieser Gelegenheit war herzlich, väterlich und eindringend. Es schien, als hätte er Furcht~ allein zur Quelle zu kommen. Aber die wenigen gaben sich Wort und Hand, zum Ziele zu dringen, und wenn alle Hindernisse der Welt sich ihnen in den Weg stellten.

selbst hat sich schon alle ersinnliche Mühe

gegeben, die Bestandteile herauszufinden, und

es in seiner Werkstätte zu verfertigen, aber

vergebens; hier scheitert der Verstand des

Menschen; nur der Tradition, von treuen Jün-

gern bewahrt, hat man diese Wohlthat für die

Menschheit zu verdanken." Man kann leicht

denken, wie gierig mancher von diesem Ge-

tränke schluckte.

Den sechsten Tag ging es wieder auf den

Weg. Diesmal hatte man eine Strecke von

sieben Tagereisen vor sich. Auf der Mitte des

Weges versammelte man sich auf einem ein-

samen Landhause, um sich zu sehen, zu grüssen

und die Anzahl der Jünger nachzuzählen. Aber

wie klein ist das Häufchen geworden. Einige

liessen Entschuldigungen sagen, von vielen aber

geschah gar keine Erwähnung. Zoroasters Rede

bei dieser Gelegenheit war herzlich, väterlich

und eindringend. Es schien, als hätte er Furcht,

allein zur Quelle zu kommen. Aber die wenigen

gaben sich Wort und Hand, zum Ziele zu

dringen, und wenn alle Hindernisse der Welt

sich ihnen in den Weg stellten.

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— 685

Den achten Tag kam man in eine Stadt

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von ziemlicher Grösse. Von den Vergnügungs-

Den achten Tag kam man In eme Stadt von ziemlicher GrÖsse. Von den Vergnügungsplätzen der vorigen war hier nichts zu sehen, im Gegenteil atmete alles Ernst und Überlegung. Es war eine hohe Schule, wo sitzende, stehende und gehende Lehrer ihre Schüler mit den Extrakten aller gelehrten Schriften und Schulen den Kopf füllten. Es befand sich auch ein Tempel der Weisheit hier, in welchem man echtes und unvermischtes Weisheitswasser zu trinken bekam. Es wurde auf Mauleseln an Ort und Stelle geliefert, in besonders dazu verfertigten Gefässen, .hermetisch gepfropft, damit auch nicht das Geringste verdunste. Ja, was noch mehr war, das Siegel, womit die Gefässe verpicht wurden, hatte eine besondere Kraft. Es war das Siegel, dessen sich Henoch bedient haben soll, so sagte wenigstens der Ausleger, um sich vor dem leiblichen Tod zu verwahren. In diesen Gefässen, unter diesem hermetischen Siegel, 7 Wochen, 7 Tage, 7 Stunden aufbewahrt, hatte das Wasser erst seine vollkommenen Eigenschaften, die es an der Quelle nicht haben konnte. Es wurde billigen Preises ausgeteilt, getrunken, und man erwartete in geduldiger Hoffnung die versprochene Wirkung. Kam die Wirkung nicht, so hatte man

plätzen der vorigen war hier nichts zu sehen,

im Gegenteil atmete alles Ernst und Überlegung.

Es war eine hohe Schule, wo sitzende,

stehende und gehende Lehrer ihre Schüler mit

den Extrakten aller gelehrten Schriften und

Schulen den Kopf füllten. Es befand sich auch

ein Tempel der Weisheit hier, in welchem man

echtes und unvermischtes Weisheitswasser zu

trinken bekam. Es wurde auf Mauleseln an

Ort und Stelle geliefert, in besonders dazu

verfertigten Gefässen, hermetisch gepfropft,

damit auch nicht das Geringste verdunste. Ja,

was noch mehr war, das Siegel, womit die

Gefässe verpicht wurden, hatte eine besondere

Kraft. Es war das Siegel, dessen sich Henoch

bedient haben soll, so sagte wenigstens der

Ausleger, um sich vor dem leiblichen Tod zu

verwahren. In diesen Gefässen, unter diesem

hermetischen Siegel, 7 Wochen, 7 Tage, 7 Stun-

den aufbewahrt, hatte das Wasser erst seine

vollkommenen Eigenschaften, die es an der

Quelle nicht haben konnte. Es wurde billigen

Preises ausgeteilt, getrunken, und man erwartete

in geduldiger Hoffnung die versprochene Wir-

kung. Kam die Wirkung nicht, so hatte man

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— 686 —

nicht den Mut zu bekennen, dass man betrogen

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sei, weil man sich nicht verfeinden, auch nicht

nicht den Mut zu bekennen, dass man betrogen sei, weil man sich nicht verfeinden, auch nicht um den Ruf der Weisheit bringen wollte. Den achten Tag verliessen unsere Wanderer auch diesen Ort. Jetzt hatten sie noch 9 Tage bis zur Quelle. Nach 3 Tagen sollten alle auf einem bezeichneten Platze eintreffen. Schon ging die Sonne unter an diesem Tage, und erst viere waren an Ort und Stelle. Zoroaster kam, sah die kleine Schar und sprach: "Lasst uns zur Ruhe gehen." Am Tage der W eiterreise hörten sie das Plätschern eines Bächleins, das von einem Felsen fiel. "Seht," sprach Zoroaster zu seinen Begleitern, "hier ist das Wasser, zu dessen Quelle wir gehen. Von hier aus lässt es die Weisheitsschule des letzten Ortes holen; zwei Mauleseltreiber sind eben beschäftigt zu schöpfen; sie verdienen ihr kärgliches Brot damit. Lasst uns weitergehen! " Jetzt ging es steil aufwärts; nur die Ritzen der Felsen dienten dem Fuss zu Haltpunkten. Vor den Wanderern ragten zwei Bergspitzen, die eine zur Linken, die andere zur Rechten, hinauf, als wollten sie in den Wolken sich bergen. "Diese zwei Bergspitzen bilden das Thai, " sprach Zoroaster , "in welchem wir

um den Ruf der Weisheit bringen wollte.

Den achten Tag verliessen unsere Wanderer

auch diesen Ort. Jetzt hatten sie noch 9 Tage

bis zur Quelle. Nach 3 Tagen sollten alle auf

einem bezeichneten Platze eintreffen. Schon

ging die Sonne unter an diesem Tage, und

erst viere waren an Ort und Stelle. Zoroaster

kam, sah die kleine Schar und sprach: „Lasst

uns zur Ruhe gehen." Am Tage der Weiter-

reise hörten sie das Plätschern eines Bächleins,

das von einem Felsen fiel.

„Seht," sprach Zoroaster zu seinen Be-

gleitern, „hier ist das Wasser, zu dessen Quelle

wir gehen. Von hier aus lässt es die Weisheits-

schule des letzten Ortes holen; zwei Maulesel-

treiber sind eben beschäftigt zu schöpfen; sie

verdienen ihr kärgliches Brot damit. Lasst uns

weitergehen!"

Jetzt ging es steil aufwärts; nur die Ritzen

der Felsen dienten dem Fuss zu Haltpunkten.

Vor den Wanderern ragten zwei Bergspitzen,

die eine zur Linken, die andere zur Rechten,

hinauf, als wollten sie in den Wolken sich

bergen. „Diese zwei Bergspitzen bilden das

Thal," sprach Zoroaster, „in welchem wir

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unsere Quelle finden. Gefährlich ist bis dorthin

der Weg, und jeder muss ihn allein zurück-

unsere Quelle finden. Gefährlich ist bis dorthin der Weg, und jeder muss ihn allein zurücklegen, um sich gehörig vorzubereiten und zu zeigen, dass es ihm Ernst sei, aus der Quelle zu trinken. Wer unterwegs sich hat verleiten lassen, nachgemachtes oder gepfropftes Wasser zu trinken, der bleibe zurück, denn in diesem Falle hält er die Reise nicht aus." Er wies jedem einen besonderen Weg und entfernte sich schnell aus ihren Augen. Jetzt ward es ernst. Verblüfft sahen die Suchenden umher und hatten kaum den Mut, das Stillschweigen, das unter ihnen eingetreten war, zu brechen. Endlich nahm einer das Wort. "Brüder! Lasst uns vorwärts gehen. Langes Besinnen kann uns hier nicht frommen. Ich baue auf den Schutz der Weisheit, in deren Nähe wir sind, und trete mutig meinen Weg an. Lebt wohl, an der Quelle sehen wir uns wieder. " Er ging und bald sah man ihn im Dickicht nicht mehr. Zoroasters Jugendfreund, der bis hierher die Reise mitgemacht hatte, betrat auch seinen angewiesenen Pfad, sodann auch die beiden anderen mit etwas beklommenen Herzen zwar; vermutlich hatten sie schon vorher 10 einem andern Weisheitstempel getrunken.

legen, um sich gehörig vorzubereiten und zu

zeigen, dass es ihm Ernst sei, aus der Quelle

zu trinken. Wer unterwegs sich hat verleiten

lassen, nachgemachtes oder gepfropftes Wasser

zu trinken, der bleibe zurück, denn in diesem

Falle hält er die Reise nicht aus." Er wies

jedem einen besonderen Weg und entfernte

sich schnell aus ihren Augen.

Jetzt ward es ernst. Verblüfft sahen die

Suchenden umher und hatten kaum den Mut,

das Stillschweigen, das unter ihnen eingetreten

war, zu brechen. Endlich nahm einer das Wort.

„Brüder! Lasst uns vorwärts gehen. Langes

Besinnen kann uns hier nicht frommen. Ich

baue auf den Schutz der Weisheit, in deren

Nähe wir sind, und trete mutig meinen Weg

an. Lebt wohl, an der Quelle sehen wir uns

wieder."

Er ging und bald sah man ihn im Dickicht

nicht mehr. Zoroasters Jugendfreund, der bis

hierher die Reise mitgemacht hatte, betrat auch

seinen angewiesenen Pfad, sodann auch die

beiden anderen mit etwas beklommenen Herzen

zwar; vermutlich hatten sie schon vorher in

einem andern Weisheitstempel getrunken.

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Es wird nicht überflüssig sein, hier mit

einigen Worten nachzuholen, wie es Zoroasters

Es wird nicht überflüssig sein, hier mit

Freunden seither ergangen war.

Die Ehre seines Jugendfreundes lag dem

einigen Worten nachzuholen, wie es Zoroasters Freunden seither ergangen war. Die Ehre seines Jugendfreundes lag dem Weisen am Herzen und darum hatte er auf alles, was mit ihm vorging, Aug' und Ohr gerichtet. Die andern schienen nicht viel aus ihm zu machen, so dass er zu Anfang der Reise ohne alle Gesellschaft war. Noch einer, welcher den andern nicht sonderlich zu gefallen schien, sah sich in derselben Verlegenheit Gleich und gleich gesellt sich gern. Die beiden Verlassenen schlossen sich, nicht etwa aus Antrieb der Gefühle des Herzens, sondern blass um auf einem so weiten unbekannten Wege nicht allein zu sein, aneinander an. Die Feierlichkeiten der ersten Stadt reizten sie nicht. Die Üppigkeiten der zweiten waren ihnen noch weniger gefährlich. Auf der hohen Schule wollte Zoroasters Jugendfreund nur aus Neugierde einen Weisheitstempel besuchen, als ihn, da er schon auf der Schwelle stand und einem Einführer sich übergeben hatte, der Reisegefährte am Mantel zurückzog, mit dem Vorwurf, wer den Mut habe, zur Quelle zu gehen, bedürfe solcher hier feilgebotener Waren nicht. Von diesem Augenblick schlossen sie sich

Weisen am Herzen und darum hatte er auf

alles, was mit ihm vorging, Aug' und Ohr ge-

richtet. Die andern schienen nicht viel aus

ihm zu machen, so dass er zu Anfang der Reise

ohne alle Gesellschaft war. Noch einer, wel-

cher den andern nicht sonderlich zu gefallen

schien, sah sich in derselben Verlegenheit

Gleich und gleich gesellt sich gern. Die beiden

Verlassenen schlossen sich, nicht etwa aus An-

trieb der Gefühle des Herzens, sondern bloss

um auf einem so weiten unbekannten Wege

nicht allein zu sein, aneinander an. Die Feier-

lichkeiten der ersten Stadt reizten sie nicht.

Die Üppigkeiten der zweiten waren ihnen noch

weniger gefährlich. Auf der hohen Schule

wollte Zoroasters Jugendfreund nur aus Neu-

gierde einen Weisheitstempel besuchen, als ihn,

da er schon auf der Schwelle stand und einem

Einführer sich übergeben hatte, der Reise-

gefährte am Mantel zurückzog, mit dem Vor-

wurf, wer den Mut habe, zur Quelle zu gehen,

bedürfe solcher hier feilgebotener Waren nicht.

Von diesem Augenblick schlossen sie sich

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herzlicher aneinander an, und gaben sich

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wechselseitig das Wort, jeder Versuchung zu

herzlicher aneinander an, und gaben sich wechselseitig das Wort, jeder Versuchung zu widerstehen und den Worten ihres Lehrers zu glauben. Nun aber sahen sich (der Reisegefahrte war jener erste, der sich auf den Weg machte) die beiden schon einen langen Tag und ein'e noch längere Nacht allein. Des zweiten Tages stand die Sonne noch hoch am Himmel, als sich dem Reisegefahrten unseres Freundes ein liebliches ThaI öffnete. Er erblickte eine Pyramide, als hätte die ewige Mutter Natur sie seit Äonen selbst hingestellt. In ihrer Mitte quoll aus einem goldenen Dreieck das reinste klarste Wasser. "Ich bin am Ziel!" rief er entzückt, stürzte dankend zur Erde und empfahl sich für fernere Proben dem Schutze des ewigen Lichtes. Kaum hatte er sich aufgerichtet, so sah er sich nach seinem Freunde um. Allein es war von diesem noch nichts zu sehen und zu hören. Die Schatten wurden immer länger. Die Sonne konnte ihr Licht nicht mehr in das ThaI senken, und immer noch erschien niemand. Endlich hört er ein Stöhnen. Man ruft. Er eilt dem Tone zu, und siehe, sein Freund sinkt erschöpft, als wäre es zum Tode, in seine Arme.

widerstehen und den Worten ihres Lehrers zu

glauben.

Nun aber sahen sich (der Reisegefährte war

jener erste, der sich auf den Weg machte) die

beiden schon einen langen Tag und eine noch

längere Nacht allein. Des zweiten Tages stand

die Sonne noch hoch am Himmel, als sich

dem Reisegefährten unseres Freundes ein lieb-

liches Thal öffnete. Er erblickte eine Pyra-

mide, als hätte die ewige Mutter Natur sie seit

Äonen selbst hingestellt. In ihrer Mitte quoll

aus einem goldenen Dreieck das reinste klarste

Wasser. „Ich bin am Ziel!" rief er entzückt,

stürzte dankend zur Erde und empfahl sich

für fernere Proben dem Schutze des ewigen

Lichtes.

Kaum hatte er sich aufgerichtet, so sah er

sich nach seinem Freunde um. Allein es war

von diesem noch nichts zu sehen und zu hören.

Die Schatten wurden immer länger. Die Sonne

konnte ihr Licht nicht mehr in das Thal sen-

ken, und immer noch erschien niemand. End-

lich hört er ein Stöhnen. Man ruft. Er eilt

dem Tone zu, und siehe, sein Freund sinkt

erschöpft, als wäre es zum Tode, in seine Arme.

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In diesem Augenblicke stand Zoroaster vor

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ihnen. Er nimmt den Jugendfreund mit beiden

In diesem Augenblicke stand Zoroaster vor ihnen. Er nimmt den Jugendfreund mit beiden Armen und trägt ihn, wie ein Vater das Kind, hin zur Pyramide. - "Freund, mein Freund," rief der Gefährte, "erwache, erwache!" "Sei ruhig," sprach Zoroaster, "er wird sich erholen, und stirbt er auch, er ist ja an der QueUe, ein Schritt noch, so winkt ihm das Licht, sei es hier oder dort, mit oder ohne Hülle. " Der Ermattete atmete wieder, schlug die Augen auf, sah sich im Arme der Freunde, und bald erholte er sich bei der Sorgfalt ungeheuche1ter Liebe. Die Sonne war untergegangen, der volle l\fond stieg hervor, und beleuchtete die Gegend. Man harrte auf die beiden andern Jünger; aber nichts liess sich vernehmen. Zoroaster reichte nun seinen beiden Freunden ein Nachtmahl von Obst, erquickenden Beeren und wildem Honig. Als die Mitternacht kam, erhob er sich, sprach ein Dankgebet zum Geber des Lichtes, zum ewigen Lichte, und führte jeden in eine besondere Hütte zur Ruhe. Sobald die Sonne ihre ersten Strahlen emporsandte , brachte er sie wieder zur Pyramide und sprach: "Seht dort im Osten die

Armen und trägt ihn, wie ein Vater das Kind,

hin zur Pyramide. — „Freund, mein Freund,"

rief der Gefährte, „erwache, erwache!" —

„Sei ruhig," sprach Zoroaster, „er wird sich

erholen, und stirbt er auch, er ist ja an der

Quelle, ein Schritt noch, so winkt ihm das

Licht, sei es hier oder dort, mit oder ohne

Hülle."

Der Ermattete atmete wieder, schlug die

Augen auf, sah sich im Arme der Freunde,

und bald erholte er sich bei der Sorgfalt

ungeheuchelter Liebe.

Die Sonne war untergegangen, der volle

Mond stieg hervor, und beleuchtete die Gegend.

Man harrte auf die beiden andern Jünger; aber

nichts liess sich vernehmen. Zoroaster reichte

nun seinen beiden Freunden ein Nachtmahl von

Obst, erquickenden Beeren und wildem Honig.

Als die Mitternacht kam, erhob er sich, sprach

ein Dankgebet zum Geber des Lichtes, zum

ewigen Lichte, und führte jeden in eine beson-

dere Hütte zur Ruhe.

Sobald die Sonne ihre ersten Strahlen

emporsandte, brachte er sie wieder zur Pyra-

mide und sprach: „Seht dort im Osten die

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Sonne heraufsteigen. Gleich dieser steigt im

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Osten der Ewigkeit die lebendige Sonne, die

Sonne heraufsteigen. Gleich dieser steigt 1m Osten der Ewigkeit die lebendige Sonne, die Sonne alles Wissens und Wirkens, die Sonne der Liebe und Kraft, die Sonne, deren Strahlen die inneren Kräfte des Menschen entwickeln, herauf. Uns vom Lichte dieser Sonne bestrahlen zu lassen, und die lebendigen Einflüsse ihrer erhabenen Eigenschaften zu empfangen, darum sind wir hier. Die Welt des Fleisches ist hinter uns. Hier müssen wir der höheren, der geistigen Natur leben. Steht euer Entschluss noch fest, so bekräftiget es mir durch einen Händedruck!" Beide reichten ihm die Hände, und riefen wie aus einem Munde: "Führe uns zur Wahrheit!" Zoroaster fuhr fort: "Noch drei Tage muss ich euch trennen. Jeder erhält in einem ziemlich weiten Bezirke seine eigene Hütte. Dort versucht es einmal, euch selbst zu beschauen. Ruft die Tage eurer Kindheit, eurer reinen Unschuld in euer Gedächtnis zurück. Verbindet jene mit der Gegenwart und vergesst die zwischen beiden liegende Zeit. Erhebt dann eure Gedanken in die ewige Zukunft, damit die vergangene Zeit der Unschuld, die verhängnisvolle Gegenwart und die ferne Zukunft sich zu einem Gedanken verknüpfen,

Sonne alles Wissens und Wirkens, die Sonne

der Liebe und Kraft, die Sonne, deren Strahlen

die inneren Kräfte des Menschen entwickeln,

herauf. Uns vom Lichte dieser Sonne be-

strahlen zu lassen, und die lebendigen Einflüsse

ihrer erhabenen Eigenschaften zu empfangen,

darum sind wir hier. Die Welt des Fleisches

ist hinter uns. Hier müssen wir der höheren,

der geistigen Natur leben. Steht euer Ent-

schluss noch fest, so bekräftiget es mir durch

einen Händedruck!" Beide reichten ihm die

Hände, und riefen wie aus einem Munde:

„Führe uns zur Wahrheit!"

Zoroaster fuhr fort: „Noch drei Tage muss

ich euch trennen. Jeder erhält in einem ziem-

lich weiten Bezirke seine eigene Hütte. Dort

versucht es einmal, euch selbst zu beschauen.

Ruft die Tage eurer Kindheit, eurer reinen

Unschuld in euer Gedächtnis zurück. Ver-

bindet jene mit der Gegenwart und vergesst

die zwischen beiden liegende Zeit. Erhebt

dann eure Gedanken in die ewige Zukunft,

damit die vergangene Zeit der Unschuld, die

verhängnisvolle Gegenwart und die ferne Zu-

kunft sich zu einem Gedanken verknüpfen,

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und euch würdig machen, die höchste Weihe

zu empfangen!"

und euch würdig machen, die höchste Weihe zu empfangen!" Er führte beide in ihre Hütten, und empfahl sie dem Schutze der ewigen, allgegenwärtigen Urkraft. Nach drei Tagen waren sie wieder bei der Pyramide. Zoroaster füllte jedem einen Becher mit Wasser. Feierlich war der Augenblick. Er trank zuerst der Vergangenheit, der Gegenwart und dann der Zukunft. Ihm folgten die Freunde. Mit hohem Ernst hob er die Hände empor und betete im Nam en dessen, der da war, ist und sein wird. "Es ist geschehen!" sprach er nach diesem. "Die Binde falle! Ihr seid herausgetreten aus dem Kreise der vergänglichen Menge, habt euch erhoben in die Regionen des Unwandelbaren, wo kein Zufall mehr herrscht, wo die Wahrheit regiert, wo des Urlichtes Klarheit uns mit den Gesetzen der Ewigkeit bekannt macht. Heil dieser Stunde! Zwei Seelen sind der Unsterblichkeit zugeftihrt! Umarmt mich, meine Brüder! Brüder sind wir von nun an! Meister giebt es nur einen, der wird euch in Zukunft leiten!" Noch einige Tage blieben sie an diesem heiligen Orte. Sie verliessen ihn gemein-

Er führte beide in ihre Hütten, und empfahl

sie dem Schutze der ewigen, allgegenwärtigen

Urkraft.

Nach drei Tagen waren sie wieder bei der

Pyramide. Zoroaster füllte jedem einen Becher

mit Wasser. Feierlich war der Augenblick.

Er trank zuerst der Vergangenheit, der Gegen-

wart und dann der Zukunft. Ihm folgten die

Freunde. Mit hohem Ernst hob er die Hände

empor und betete im Namen dessen, der da

war, ist und sein wird.

„Es ist geschehen!" sprach er nach diesem.

„Die Binde falle! Ihr seid herausgetreten aus

dem Kreise der vergänglichen Menge, habt

euch erhoben in die Regionen des Unwandel-

baren, wo kein Zufall mehr herrscht, wo die

Wahrheit regiert, wo des Urlichtes Klarheit

uns mit den Gesetzen der Ewigkeit bekannt

macht. Heil dieser Stunde! Zwei Seelen sind

der Unsterblichkeit zugeführt! Umarmt mich,

meine Brüder! Brüder sind wir von nun an!

Meister giebt es nur einen, der wird euch in

Zukunft leiten!"

Noch einige Tage blieben sie an diesem

heiligen Orte. Sie verliessen ihn gemein-

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schaftlich und erreichten, ohne zu wissen wie,

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den Ort ihres Ausganges, und wie sonderbar,

als Zoroaster sich auf dem Versammlungsplatze

schaftlich und erreichten, ohne zu wissen WIe, den Ort ihres Ausganges, und wie sonderbar, als Zoroaster sich auf dem Versammlungsplatze zeigte, waren alle siebenzig Jünger vorhanden, und freuten sich, ihrem Meister danken zu können für das Glück, das er ihnen auf dieser Reise verschafft habe. Zoroaster sprach mit mildem Ernste zur Gesellschaft, und machte sie aufmerksam, wie leicht man Schein für Wahrheit halten könne. Er forderte sie auf, den Schein zu meiden, und unausgesetzt die Wahrheit zu suchen, bis sie sich offenbare. Er entliess darauf die Versammlung und nahm seine zwei Reisegefährten mit sich in seine Hütte. "Euch," wandte er sich hier an sie, "sage ich nichts mehr. Ihr habt die Wahrheit erkannt und wisst ihre Quelle Gehe jeder von euch seine Strasse, und wenn ihr Ohren findet, die euch hören können, so lehret sie den Geist erkennen. Doch still und einsam sei eure Lehre: im Kreise der eurigen, der Freunde und der Brüder. Niemals aber predigt sie an öffentlichen Orten, denn bei dem Geräusch der Menge, im Gewühl des öffentlichen Lebens, im Kampf der Parteien um Staatsgewalt, um Ehre und Reichtum, in der Zergliederungskunst

zeigte, waren alle siebenzig Jünger vorhanden,

und freuten sich, ihrem Meister danken zu

können für das Glück, das er ihnen auf dieser

Reise verschafft habe.

Zoroaster sprach mit mildem Ernste zur

Gesellschaft, und machte sie aufmerksam, wie

leicht man Schein für Wahrheit halten könne.

Er forderte sie auf, den Schein zu meiden,

und unausgesetzt die Wahrheit zu suchen, bis

sie sich offenbare. Er entliess darauf die Ver-

sammlung und nahm seine zwei Reisegefährten

mit sich in seine Hütte.

„Euch," wandte er sich hier an sie, „sage

ich nichts mehr. Ihr habt die Wahrheit er-

kannt und wisst ihre Quelle Gehe jeder von

euch seine Strasse, und wenn ihr Ohren findet,

die euch hören können, so lehret sie den Geist

erkennen. Doch still und einsam sei eure

Lehre: im Kreise der eurigen, der Freunde

und der Brüder. Niemals aber predigt sie an

öffentlichen Orten, denn bei dem Geräusch

der Menge, im Gewühl des öffentlichen Lebens,

im Kampf der Parteien um Staatsgewalt, um

Ehre und Reichtum, in der Zergliederungskunst

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der schulgerechten Rede flieht der Geist und

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macht den Vortrag zu einem blossen Schau-

gerichte, das man betrachtet, aber nicht ge-

der schulgerechten Rede flieht der Geist und macht den Vortrag zu einem biossen Schaugerichte, das man betrachtet, aber nicht geniessen kann." "Wenn wir aber keine Hörer finden?" fragten beide Freunde. "So nehmt ein Beispiel an der Quelle in der Wüste," erwiederte Zoroaster. "Sie fliesst immerdar, und wenn sie in einem Jahrhundert nur einen Durstigen vor dem Verschmachten rettet, so ist sie nicht umsonst geflossen."

messen kann."

„Wenn wir aber keine Hörer finden?" frag-

ten beide Freunde.

„So nehmt ein Beispiel an der Quelle in

der Wüste," erwiederte Zoroaster. „Sie fliesst

immerdar, und wenn sie in einem Jahrhundert

nur einen Durstigen vor dem Verschmachten

rettet, so ist sie nicht umsonst geflossen."

(Fortsetzung folgt.)

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Briefkasten.

Fragen von Abonnenten, welche nicht rein persönlicher Natur, son-

dern von allgemeinem Interesse sind, werden durch den Verfasser

der „Lotusblüthen1* im Briefkasten besprochen.

Br. .*. in W. — Wenn das Wort „Theosophie" in

seinem richtigen Sinne aufgefasst wird, so bedeutet es nicht

Briefkasten.

irgend eine Theorie, sondern den Geist, d. h. das Bewusst-

sein der Wahrheit. Wer in allen Dingen das Gute, Wahre

Fragen von Abonnenten, welche nicht rem penönlicher Natur, londern Ton allgemeinem Interesse sind, werden durch den Verfasser der .Lotusblüthena im Briefkasten besprochen.

und Schöne empfindet und erkennt, der ist ein wirklicher

Theosoph. Die Theosophie ist sowohl die Grundlage aller

Religion als allen Freimaurertums. Ohne sie ist keine

Erbauung des Tempels Salomons möglich. Deshalb finden

Sie auch in den besten freimaurerischen Schriften die besten

Br.. '. in W. -

Wenn das Wort"Theosophie" in seinem ric:itigen Sinne aufgefasst wird, so bedeutet es nicht irgend eine Theorie, sondern den Geist, d. h. das Bewusstsein der Wahrheit. Wer in allen Dingen das Gute, Wahre und Schöne empfindet und erkennt, der ist ein wirklicher Theosoph. Die Theosophie ist sowohl die Grundlage aller Religion als allen Freimaurertums. Ohne sie ist keine Erbauung des Tempels Salomons möglich. Deshalb finden Sie auch in den besten freimaurerischen Schriften die be~ten "theosophischen" Lehren, d. h. Lehren der \Veisheit und Betrachtungen über dieselben. So finden wir z. B. in der in Wien erscheinenden maurerischen Zeitschrift "D erZ ir k el " Folgendes: "Jede Generation der Menschen darf sich für nichts als eine Vorläuferin der kommenden betrachten. Sie hat nur zu säen, damit jene, die nach ihr kommt, ernte, und wieder neuen, kräftigeren Samen ausstreue, der dem folgenden Geschlechte zu immer grösserem Segen gereiche. Das eigene Ich ist nichts, die Allgemeinheit ist alles! Wer also denkt, der weiss, dass auch der Niedrigste und Geringste, wenn er auf dem Platze, wohin das Leben ihn gestellt, selbstlos seine Pflicht thut, nicht minder Schätzenswertes leistet, wie der Mächtige und Grosse, der einer Zeit zu gebieten vermag." Diese praktische Erkenntnis des eigenen Ichs als des Nichts ist Theosophie, und aus dieser geht das "okkulte" d. h. das heilige Wissen hervor. A. N. in D. - EineWiederverkörperung der Menschenseele (Buddhi Manas) in einem Tierkörper ist allerdings nicht denkbar, weil die Seele selbst sich den Körper aufbaut, der ihrem Charakter angemessen ist. Aber ein Mensch,

„theosophischen" Lehren, d. h. Lehren der Weisheit und

Betrachtungen über dieselben. So finden wir z. B. in der

in Wien erscheinenden maurerischen Zeitschrift „Der Zirkel"

Folgendes: „Jede Generation der Menschen darf sich für

nichts als eine Vorläuferin der kommenden betrachten. Sie

hat nur zu säen, damit jene, die nach ihr kommt, ernte,

und wieder neuen, kräftigeren Samen ausstreue, der dem

folgenden Geschlechte zu immer grösserem Segen gereiche.

Das eigene Ich ist nichts, die Allgemeinheit ist alles! Wer

also denkt, der weiss, dass auch der Niedrigste und Ge-

ringste, wenn er auf dem Platze, wohin das Leben ihn

gestellt, selbstlos seine Pflicht thut, nicht minder Schätzens-

wertes leistet, wie der Mächtige und Grosse, der einer Zeit

zu gebieten vermag." Diese praktische Erkenntnis des

eigenen Ichs als des Nichts ist Theosophie, und aus dieser

geht das „okkulte" d. h. das heilige Wissen hervor.

A. N. in D. — Eine Wiederverkörperung der Menschen-

seele (Buddhi Manas) in einem Tierkörper ist allerdings

nicht denkbar, weil die Seele selbst sich den Körper auf-

baut, der ihrem Charakter angemessen ist. Aber ein Mensch,

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der während seines Lebens durch Habsucht, Wissbegierde,

Leidenschaft, Grausamkeit seine Menschlichkeit und damit

auch seine menschliche Seele verloren hat, ist in Wirklich-

der während seines Lebens durch Habsucht, Wissbegierde, Leidenschaft, Grausamkeit seine Menschlichkeit und damit auch seine menschliche Seele verloren hat, ist in Wirklichkeit kein Mensch mehr, er hat nur mehr eine Tierseele ( Kam a Man a s ) und aus dieser kann bei der neuen Re"inkarnation auch keine andere als eine tierische Form entstehen. Es ist deshalb allerdings denkbar, dass ein durch seine Grausamkeit vertierter Vivisektionist nach dem Tode wieder als ein Tier ins Dasein tritt, nachdem er als Mensch überhaupt nicht mehr existiert. H. P. Blavatsky sagt: "Mit den niedrigen Seelenkräften (K a m a Man as) sind ausserordentliche Geheimnisse verbunden." Wir empfehlen Ihnen die in Dresden erscheinende Zeitschrift "Der Tier- und Menschenfreund" • Dr. J. in F. - Der Hauptzweck der "Lotusblüthen" und aller theosophischen Schriften ist, die Leser auf ihre eigene höhere Natur aufmerksam zu machen. Alles Übrige ist Nebensache, und nichts weiter als nur ein Kommentar zu der Lehre "Erkenne dich selbst". Alchemist in K. - Zur Ausübung der göttlichen Kunst der Alchemie bedarf man weder Bücher noch Apothekerwaren, sondern nur der Kraft der Erkenntnis. Der Mensch selbst ist das Gemss, die Weisheit sein Buch, die in ihm selbst enthaltenen Prinzipien die "Metalle", die Liebe das Feuer u. s. w. Paracelsus sagt: "Der Alchemist muss Nichts machen, auf dass er Ichts in Nichts bringe, und wieder Ichts aus dem Nichts geboren werde. Verderbung macht vollkommenes Gute. Das Gute mag nicht erscheinen vor seinem Verberger. Der Verberger muss abgerissen und verderbt werden, so wird das Gute ledig und frei mit seiner Klarheit offenbar erscheinen." - Damit ist gesagt, dass wenn der Mensch, welcher nach Wahrheit strebt, dem Gesetze des Geistes gehorcht nnd in seiner angenommenen Eigenheit zu nichts wird, so wird die Kraft Gottes in ihm seinen Selbstwahn überwinden und der Sohn

keit kein Mensch mehr, er hat nur mehr eine Tierseele

(Kama Manas) und aus dieser kann bei der neuen

Keinkarnation auch keine andere als eine tierische Form

entstehen. Es ist deshalb allerdings denkbar, dass ein durch

seine Grausamkeit vertierter Vivisektionist nach dem Tode

wieder als ein Tier ins Dasein tritt, nachdem er als Mensch

überhaupt nicht mehr existiert. H. P. Blavatsky sagt: „Mit

den niedrigen Seelenkräften (Kama Manas) sind ausser-

ordentliche Geheimnisse verbunden." Wir empfehlen Ihnen

die in Dresden erscheinende Zeitschrift „Der Tier- und

Menschenfreund".

Dr. J. in F. — Der Hauptzweck der „Lotusblüthen"

und aller theosophischen Schriften ist, die Leser auf ihre

eigene höhere Natur aufmerksam zu machen. Alles Übrige

ist Nebensache, und nichts weiter als nur ein Kommentar

zu der Lehre „Erkenne dich selbst".

AlchemiSt in K. — Zur Ausübung der göttlichen

Kunst der Alchemie bedarf man weder Bücher noch Apo-

thekerwaren, sondern nur der Kraft der Erkenntnis. Der

Mensch selbst ist das Gefäss, die Weisheit sein Buch, die

in ihm selbst enthaltenen Prinzipien die „Metalle", die

Liebe das Feuer u. s. w. Paracelsus sagt: „Der Alchemist

muss Nichts machen, auf dass er Ichts in Nichts bringe,

und wieder Ichts aus dem Nichts geboren werde. Ver-

derbung macht vollkommenes Gute. Das Gute mag nicht

erscheinen vor seinem Verberger. Der Verberger muss

abgerissen und verderbt werden, so wird das Gute ledig

und frei mit seiner Klarheit offenbar erscheinen." — Damit

ist gesagt, dass wenn der Mensch, welcher nach Wahrheit

strebt, dem Gesetze des Geistes gehorcht und in seiner

angenommenen Eigenheit zu nichts wird, so wird die Kraft

Gottes in ihm seinen Selbstwahn überwinden und der Sohn

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Gottes, das göttliche Selbst, in ihm offenbar werden. Wer dies

nicht empfinden kann, dem kann man es auch nicht erklären.

G. B. in B. — Auf der 8. Jahresversammlung der

Gottes, das göttliche Selbst, in ihm offenbar werden. Wer dies nicht empfinden kann, dem kann man es auch nicht erklären. G. B. in B. - Auf der 8. Jahresversammlung der europäischen Sektioll der T. S. in London wurde ein Ausspruch gethan, den sich alle angehenden "Theosophen" in Deutschland tief ins Gedächtnis einprägen sollten, nämlich dass eine "von aussen kommende Hilfe erst da fruchtbringend sein kann, wo von innen heraus der Boden genügend vorbereitet ist; denn wie ja überhaupt die Theosophie nur demjenigen Nutzen bringt, der ihre Lehren nicht blos hört, sondern sie in sich verarbeitet, so muss nach Ansicht des Hauptq uartieres jeder Zweig der Gesellschaft seine eigene Lebens- und Entwicklungskraft haben, und auf eigenen Füssen stehen." - Dies ist es gerade, was die "Lotusbll1then" seit Jabren usrpu ad 1UIMSeam gepredigt haben. Würden die "Theosophen" in Deutschland auf eigenen Füssen stehen lernen, anstatt im AUilande nach Gunstbezeugungen zu haschen und um fremde Weisheit zu betteln, so würde T. S. in Deutschland kräftig werden, und jene Bauchkriecherei aufhören, die jedem selbständig denkenden Menschen anekeln und ...om Beitritte abschrecken muss. A. W. in D. - Die Sonntagsmuckerei beruht auf einer verkehrten Auslegung einer religiösen Allegorie. Die Sonne ist das Symbol der Weisheit und "Sonntag" daher der Zustand der Ruhe, in welchen der Geist des Menschen eintritt, wenn er zur Gotteserkenntnis gekommen ist. Desgleichen bedeutet der "siebente Tag" die Ewigkeit, welche stets da ist und in welcher der Begriff von Zeit existiert. Der Sonntag im Kalender ist daher nicht heiliger als irgend ein anderer Tag, wenn er nicht besonders heilig gehalten wird, was sicherlich nicht durch Nichtsthan und Langeweile geschieht. "Einer hält den einen Tag für heiliger als den . andern, ein anderer hält alle Tage gleich. Ein jeder halte

europäischen Sektion der T. S. in London wurde ein Aus-

spruch gethan, den sich alle angehenden „Theosophen" in

Deutschland tief ins Gedächtnis einprägen sollten, nämlich

dass eine „von aussen kommende Hilfe erst da

fruchtbringend sein kann, wo von innen heraus

der Boden genügend vorbereitet ist; denn wie ja

überhaupt die Theosophie nur demjenigen Nutzen

bringt, der ihre Lehren nicht blos hört, sondern

sie in sich verarbeitet, so muss nach Ansicht des

Hauptquartieres jeder Zweig der Gesellschaft

seine eigene Lebens- und Entwicklungskraft ha-

ben, und auf eigenen Füssen stehen." — Dies ist es

gerade, was die „Lotusbluthen" seit Jahren usque ad nauseam

gepredigt haben. Würden die „Theosophen" in Deutsch-

land auf eigenen Füssen stehen lernen, anstatt im Auslande

nach Gunstbezeugungen zu haschen und um fremde Weisheit

zu betteln, so würde die T. S. in Deutschland kräftig

werden, und jene Bauchkriecherei aufhören, die jedem selb-

ständig denkenden Menschen anekeln und vom Beitritte

abschrecken muss.

A. W. in D. — Die Sonntagsmuckerei beruht auf

einer verkehrten Auslegung einer religiösen Allegorie. Die

Sonne ist das Symbol der Weisheit und „Sonntag" daher

der Zustand der Ruhe, in welchen der Geist des Menschen

eintritt, wenn er zur Gotteserkenntnis gekommen ist. Des-

gleichen bedeutet der „siebente Tag" die Ewigkeit, welche

stets da ist und in welcher der Begriff von Zeit existiert.

Der Sonntag im Kalender ist daher nicht heiliger als irgend

die

ein anderer Tag, wenn er nicht besonders heilig gehalten

wird, was sicherlich nicht durch Nichtsthun und Langeweile

geschieht. „Einer hält den einen Tag für heiliger als den

andern, ein anderer hält alle Tage gleich. Ein jeder halte

LotusblUthen LXXII. 45

Lotusblüthen LXXII.

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sich an seine Überzeugung." (Römer XIV, 5.) Am besten

thut wohl derjenige, welcher jeden Tag seines Lebens

heilig hält.

sich an seine Überzeugung." (Römer XIV, s.) Am besten thut wohl derjenige, welcher jeden Tag seines Lebens heilig hält. Pf. B. in G. - Die christlichen Mystiker lehren nichts, das von dem, was die indischen Mystiker lehren, irgendwie, ausgenommen in der Ausdrucksweise, verscbieden ist. Das Scheinselbst, die Eigenheit, welche von den Indiern als eine Täuschung (Maya) bezeichnet wird, bezeichnet Jakob Böhme als ,die "angenommene Ichtbeit". Das wahre Selbst aller Menschen wird von den Christen sowohl als .den "Heiden" als der Her r bezeichnet, und von den einen Je s us Christus, von den andern Iswara und Kriscbna genannt. Er ist das wabre Ich, und in seiner Erkenntnis besteht die Gotteserkenntnis oder "Theosophie". Wer Christus erkennt, der erkennt sein eigenes wahres Selbst und damit aach die Thatsache, dass seine angenommene "Ichtbeit" eine "Nichtheit", d. h. eine Täuschang , Liige und an sich selbst wesenlos ist. Darin besteht die Erlösung des Menschen von seinem angenommenen Selbst und die "Aaferstehung Christi" in ihm, dass er das wabre Ich kennen lernt, und die angenommene Täuschung verschwindet. Der grosse Wert der indischen Weisheitslehren liegt fi1r uns darin, dass sie uns den Schlüssel zur Erklärung der heutzatage allgemein missverstandenen Sprache der christlichen Mystiker giebt. Solange die äusserliche (exoterische) Theologie das eigentliche Wesen des Menschen und seine Beziehungen zur Menschheit und Gottheit nicht kennt und sich davon falsche Vorstellungen macht, fahrt sie auch nur mit der Stange zwecklos im Nebel herum. O. b. in K. - Die Geschlechtsbestimmung eines Kindes bei der Re'inkarnation hingt nicht von der "Fütterung der menschlichen Eltern", sondern von der Erregung der Vorstellung beim Zeugungsakte ab. Nur insofern als ein gutgenährter Mensch eine kräftigere Vorstellung hat, als ein schlechtgenährter , kommt die Ernährung dabei in

Pf. B. in G. — Die christlichen Mystiker lehren nichts,

das von dem, was die indischen Mystiker lehren, irgendwie,

ausgenommen in der Ausdrucksweise, verschieden ist. Das

Scheinselbst, die Eigenheit, welche von den Indiern als eine

Täuschung (Maya) bezeichnet wird, bezeichnet Jakob Böhme

als die „angenommene Ichtheit". Das wahre Selbst aller

Menschen wird von den Christen sowohl als den „Heiden"

als der Herr bezeichnet, und von den einen Jesus

Christus, von den andern Iswara und Krischna ge-

nahnt. Er ist das wahre Ich, und in seiner Erkenntnis

besteht die Gotteserkenntnis oder „Theosophie". Wer

Christus erkennt, der erkennt sein eigenes wahres Selbst

und damit auch die Thatsache, dass seine angenommene

„Ichtheit" eine „Nichtheit", d. h. eine Täuschung, Lüge

und an sich selbst wesenlos ist. Darin besteht die Erlösung

des Menschen von seinem angenommenen Selbst und die

„Auferstehung Christi" in ihm, dass er das wahre Ich kennen

lernt, und die angenommene Täuschung verschwindet. Der

grosse Wert der indischen Weisheitslehren liegt für uns

darin, dass sie uns den Schlüssel zur Erklärung der heut-

zutage allgemein missverstandenen Sprache der christlichen

Mystiker giebt. Solange die äusserliche (exoterische) Theo-

logie das eigentliche Wesen des Menschen und seine

Beziehungen zur Menschheit und Gottheit nicht kennt und

sich davon falsche Vorstellungen macht, fährt sie auch nur

mit der Stange zwecklos im Nebel herum.

O. D. in K. — Die Geschlechtsbestimmung eines

Kindes bei der Reinkarnation hängt nicht von der „Fütte-

rung der menschlichen Eltern", sondern von der Erregung

der Vorstellung beim Zeugungsakte ab. Nur insofern als

ein gutgenährter Mensch eine kräftigere Vorstellung hat,

als ein schlechtgenährter, kommt die Ernährung dabei in

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Betracht. Ist die Leidenschaft des Mannes grösser, indem

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ihn dabei das Ideal des Weibes erfüllt, so wird das Kind

weiblichen Geschlechts. Ist die Frau feuriger, und geht ihre

Betracht. Ist die Leidenschaft des Mannes gröuer, indem ihn iabei das Ideal des Weibes erfUllt, so wird das Kind weiblichen Geschlechts. Ist die Frau feuriger, und geht ihre Empfindung in der Vorstellung eines männlichen Ideals auf, so wird das Kind männlichen Geschlechts. Dieses Gesetz ist den Viehzüchtern in England und Amerika schon längst bekannt, und wird von denselben bei der Viehzucht praktisch angewandt; aber den Gelehrten, welche die geistige Seite der Natur nicht kennen, ist es vorbehalten, in allen Dingen stets nur das Nebensächliche zu erfassen und das Wesentliche dabei zu übersehen.

Empfindung in der Vorstellung eines männlichen Ideals auf,

so wird das Kind männlichen Geschlechts. Dieses Gesetz

ist den Viehzüchtern in England und Amerika schon langst

bekannt, und wird von denselben bei der Viehzucht prak-

tisch angewandt; aber den Gelehrten, welche die geistige

Seite der Natur nicht kennen, ist es vorbehalten, in allen

Dingen stets nur das Nebensächliche zu erfassen und das

Wesentliche dabei zu übersehen.

Rundschau.

„Die Übersinnliche Welt." Max Rahn. Berlin.

Enthält vorzügliche Aufsätze von Dr. Carl du Prel, Max Rahn

und andern Denkern, und sollte allen, die sich für die

Erforschung noch wenig bekannter Naturgesetze, Meta-

physik u. s. w. interessieren, empfohlen werden. Sie ist

nicht zu verwechseln mit jenen Zeitschriften, die dem geist-

und gedankenlosen spiritistischen Phänomenalismus huldigen,

noch mit jenen, die ihre Weisheit aus angeblichen „Offen-

barungen" und Geistermitteilungen schöpfen, sondern sucht

nach einer vernünftigen Erklärung der Ursachen „okkulter"

Rundschau.

Erscheinungen in der Natur, und nähert sich dabei immer

mehr den von Blavatsky verkündeten Lehren. Die Beobach-

tung von Phänomenen hat bekanntlich erst dann einen

"Die 'Obersinnliche Welt." Ma x Rah n. Berlin.

wirklichen Wert, wenn man die denselben zu Grunde lie-

Enthält vorzügliche Aufsätze von Dr. earl du PreI, Max Rahn und andem Denkern, und sollte allen, die sich für die Erforschung noch wenig bekannter Naturgesetze, Metaphysik u. s. w. interessieren, empfohlen werden. Sie ist nicht zu verwechseln mit jenen Zeitschriften, die dem geistund gedankenlosen spiritistischen Phänomenalismus huldigen, noch mit jenen, die ihre Weisheit aus angeblichen "Offenbarungen" und Geistermitteilungen schöpfen, sondern sucht nach einer vernünftigen Erklärung der Ursachen "okkulter" Erscheinungen in der Natur, und nähert sich dabei immer mehr den von Blavatsky verkündeten Lehren. Die Beobachtung von Phänomenen hat bekanntlich erst dann einen wirklichen Wert, wenn man die denselben zu Grunde liegenden Naturgesetze erkennt, und die einzige zuverlässige Offenbarung besteht darin, dass man selber zur Einsicht kommt. Die Mitteilungen der "Übersinnlichen Welt" sind ein vorzügliches Hilfsmiltel rür jeden, der über seine eigene Natur sich Klarheit zu verschaffen sucht.

genden Naturgesetze erkennt, und die einzige zuverlässige

Offenbarung besteht darin, dass man selber zur Einsicht

kommt. Die Mitteilungen der „Übersinnlichen Welt" sind

ein vorzügliches Hilfsmittel für jeden, der über seine eigene

Natur sich Klarheit zu verschaffen sucht.

„Der Hypnotismus und sein Platz in der

Heilkunde," von Karl Wachtelborn. W. Friedrich

45*

"Der Hypnotismus und sein Platz in der Heilkunde," von Karl Wachtelborn. W. Friedrich 45*

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— 7°° —

Leipzig. — Eine vorzügliche Auseinandersetzung dessen,

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was der Titel besagt. Wie jedes Ding in dieser WeJ,t, so

hat auch der Hypnotismus seine Licht- und Schattenseite,

Leipzig. Eine vorzügliche Auseinandersetzung dessen, was der Titel besagt. Wie jedes Ding in dieser W~, so bat auch der Hypnotismus seine Licht- und Schattenseite, und es wäre zu wünschen, dass jeder, der sich damit be·schäftigen will, diese Broschüre liest. "Die Heilwirkung des Lichtes," von Dr. W. Gebhardt. Th. Grieben, Leipzig. - Leider gestattet uns der Raum keine eingehende Besprechung, wie sie dieses vortreffliche und für den Praktiker äusserst wertvolle Buch verdient. Die darin enthaltenen Auseinandersetzungen sind auch fdr den Nichtokkultisten sehr lehrreich, aber für den Okkultisten ist es ein Leitstem zu neuen Offenbarungen. Wir glauben an einer Zeitperiode angekommen zu sein, während welcher sich die Erkenntnis Bahn brechen wird, dass gerade so wie das geistige Licht der Wahrheit (die Gotteserkenntnis) das einzige Mittel gegen geistige Umnachtung, Irrtum und Sünde ist, so auch das physische Licht das Universalmittel gegen körperliche Krankheiten ist. Schon Babbitt hat nachgewiesen, dass die Heilwirkung der Arzneien von den in ihnen verkörperten Lichtschwingungen (Farben) abhängig sei, und die okkulte Wissenschaft lehrt, dass jedes der sieben Prinzipien in der Konstitution des Menschen mit einer gewissen Anzahl von Licht und Tonschwingungen korrespondiert. (Siehe "Lotusblüthen" Juni 1898, S.428.) Wir glauben annehmen zu dürfen, dass eine Kenntnis der Photo- und Cbromo-therapie einen grosseu Umschwung in deI; Heilkunde hervorrufen wird, und begrüssen in Dr. Gebhardt einen Vorkämpfer dieses FOltscbrittes der wahren Wissenschaft.

und es wäre zu wünschen, dass jeder, der sich damit be-

schäftigen will, diese Broschüre liest.

„Die Heilwirkung des Lichtes," von Dr. W.

Gebhardt. Th. Grieben, Leipzig. — Leider gestattet uns

der Raum keine eingehende Besprechung, wie sie dieses

vortreffliche und für den Praktiker äusserst wertvolle Buch

verdient. Die darin enthaltenen Auseinandersetzungen sind

auch für den NichtOkkultisten sehr lehrreich, aber für den

Okkultisten ist es ein Leitstern zu neuen Offenbarungen.

Wir glauben an einer Zeitperiode angekommen zu sein,

während welcher sich die Erkenntnis Bahn brechen wird,

dass gerade so wie das geistige Licht der Wahrheit (die

Gotteserkenntnis) das einzige Mittel gegen geistige Um-

nachtung, Irrtum und Sünde ist, so auch das physische Licht

das Universalmittel gegen körperliche Krankheiten ist.

Schon Babbitt hat nachgewiesen, dass die Heilwirkung der

Arzneien von den in ihnen verkörperten Lichtschwingungen

(Karben) abhängig sei, und die okkulte Wissenschaft lehrt,

dass jedes der sieben Prinzipien in der Konstitution des

Menschen mit einer gewissen Anzahl von Licht und Ton-

schwingungen korrespondiert. (Siehe „Lotusblüthen" Juni

1898, S. 428.) Wir glauben annehmen zu dürfen, dass eine

Kenntnis der Photo- und Chromo-therapie einen grossen

Umschwung in der Heilkunde hervorrufen wird, und begrüssen

in Dr. Gebhardt einen Vorkämpfer dieses F01 tschrittes der

wahren Wissenschaft.

„Wissenschaftliche Zeitschrift für Okkultis-

mus" von Dr. Ferd. Maak. Verlag von A. Brand.

Berlin-Neurahnsdorf. — Der Prospekt sagt: „Steige vom

Thal auf den Berg. Beständig ändert sich die Scene, ent-

sprechend deinem sich verändernden Standpunkte, deinem

subjektiven Vorwärts. Beim Hinaufschreiten entdeckst du

"Wissenschaftliche Zeitschrift für Okkultis-

mus"

von Dr. Ferd. Maak. Verlag von A. Brand. Berlin-Neurahnsdorf. - Der Prospekt sagt: "Steige vom ThaI auf den Berg. Beständig ändert sich die Scene, entsprechend deinem sich verändernden Standpunkte, deinem sohjektiven Vorwärts. Beim Hinaufschreiten entdeckst da

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— 70i —

neue Bahnen, neue Wege, neue Welten. Neues Leben

7°1

pulsiert um dich, und zu deinen Füssen erstrecken sich neue

Horizonte! — Verkünde das Geschaute."

Das unterschreiben wir gerne. Wenn aber der Ver-

neue Bahnen, neue Wege, neue Welten. Neues Leben pulsiert um dich, und zu deinen Füssen erstrecken sich neue Horizonte! - Verkünde das Geschaute." Das unterschreiben wir gerne. Wenn aber der Verfasser von einem" Kopfokkultismus " spricht, "den er zu einer officiellen Wissenschaft erheben, ihn akademiereif und universitätsfähig , und zu einer objektiven reinen Ver· s t a nd es s ach e machen" will, so sind wir sehr neugierig, es anzusehen, wie unsere herzlosen Akademiker sich mit ihren aufgeblasenen Universitätsköpfen zu jener Höhe aufschwingen, wo die absolute Erkenntnis eintritt, welche deshalb, weil sie tiber alle objektiven Anschauungen und Begriffe erhaben ist, "okkult" genannt wird. Auch sehen wir für den Verfasser grosse Schwierigkeiten voraus', wenn er es versuchen wird, das von ihm Geschaute denjenigen zu verkünden, welche selber nichts zu schauen fähig sind. Wie will er ihnen beweisen, dass das Geschaute wahr ist? Werden sie ihn nicht auch für einen Schwärmer und Phantasten halten, wie es Jakob Böhme und tausend andern Okkultisten erging, die, emporgetragen durch die göttliche Liebe im Herzen zur Erkenntniss der Wahrheit gelangten, und das, was sie in ihrem innem Bewusstsein als wahr erkannten, verkündeten, es aber denen nicht anschaillich machen konnten, die ihr Herz der Wahrheit verschlolsen hielten und in ihrer Blindheit keiner Anschauung fähig waren? Ein Kopf ohne Herz kann nicht höher steigen als in das Reich der Phantasie; ein Herz ohne Kopf ist ohne Verstand. . Herz und Kopf sind beide zur Erkenntnis der Wahrheit nötig. Ein kopfloser "Okkultismus" ist ein Unsinn, und ein herzloser ,.Okkultismus" ein Hirngespinst. Hoffen wir, dass in der neuen Zeitschrift Kopf und Herz vertreten sein werden, und dass die Wissenschaft lernen wird, dasjenige einzusehen, was sich von selbst versteht. "Spanien." Herausg. E. Baron v. Ungern-Sternb erg. Ernst Bark, Madrid. - Eine periodisch erscheinende

fasser von einem „Kopfokkultismus" spricht, „den er

zu einer officiellen Wissenschaft erheben, ihn akademiereif

und universitätsfähig, und zu einer objektiven reinen Ver-

standessache machen" will, so sind wir sehr neugierig,

es anzusehen, wie unsere herzlosen Akademiker sich mit

ihren aufgeblasenen Universitätsköpfen zu jener Höhe auf-

schwingen, wo die absolute Erkenntnis eintritt, welche

deshalb, weil sie über alle objektiven Anschauungen und

Begriffe erhaben ist, „okkult" genannt wird. Auch sehen

wir für den Verfasser grosse Schwierigkeiten voraus', wenn

er es versuchen wird, das von ihm Geschaute denjenigen

zu verkünden, welche selber nichts zu schauen fähig sind.

Wie will er ihnen beweisen, dass das Geschaute wahr ist?

Werden sie ihn nicht auch für einen Schwärmer und

Phantasten halten, wie es Jakob Böhme und tausend andern

Okkultisten erging, die, emporgetragen durch die göttliche

Liebe im Herzen zur Erkenntniss der Wahrheit gelangten,

und das, was sie in ihrem innern Bewusstsein als wahr

erkannten, verkündeten, es aber denen nicht anschaulich

machen konnten, die ihr Herz der Wahrheit verschlossen

hielten und in ihrer Blindheit keiner Anschauung fähig

waren? Ein Kopf ohne Herz kann nicht höher steigen als

in das Reich der Phantasie; ein Herz ohne Kopf ist ohne

Verstand. Herz und Kopf sind beide zur Erkenntnis der

Wahrheit nötig. Ein kopfloser „Okkultismus" ist ein Unsinn,

und ein herzloser „Okkultismus" ein Hirngespinst. Hoffen

wir, dass in der neuen Zeitschrift Kopf und Herz vertreten

sein werden, und dass die Wissenschaft lernen wird, das-

jenige einzusehen, was sich von selbst versteht.

„Spanien." Herausg. E. Baron v. Ungern-Stern-

berg. Ernst Bark, Madrid. — Eine periodisch erscheinende

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— J02 —

7°2

Broschüre, deren Inhalt so vortrefflich ist, dass wir sie all-

gemein verbreitet sehen möchten. Sie beweist, dass der

Klerikalismus stets der furchtbarste Feind Spaniens war,

Broschüre, deren Inhalt so vortrefflich ist, dass wir sie allgemein verbreitet sehen möchten. Sie beweist, dass der Klerikalismus stets der furchtbarste Feind Spaniens war, und dass alles Unglück, das über dieses Land kam, durch seine Henker, die Mönchsorden, heraufbeschworen wurd~ "Universal Brotherhood", 144, Madison Avenue, New York. - Dieses Journal ist stets reichhaltig und enthält manches Lehrreiche; doch gestattet uns der Raum keine eingehende Besprechung. Es vertritt die Idee der allgemeinen Menschenverbrüderung , welche jeder nicht nur theoretisch auffassen, sondern in sich selbst praktisch verwirklichen sollte, ehe er sich mit "okkulten" Dingen beschäftigt. Die selbstlose Liebe ist der Schlüssel zur Erkenntnis der Wahrheit, und die Ausübung von Werken der Nächstenliebe eine Vorschule der Theosophie. 'Vir können der Verfasserin nur Glück dazu wünschen, dass sie eine Menge Schwärmer und Phantasten, die sich einbildeten "Theosophen" zu sein, thatsächlich aber nur sich in den Mysticismus verrannt hatten, aus dem Nebelreiche nicht verstandt:ner "Geheimwissenschaften" wieder auf einen festen Boden geführt hat, wo sie den verlorenen Halt wieder finden können. "Sophia." Theosophische Monatsschrift. Mad ri d. - Enthält meistens Übersetzungen ins Spanische von ausgewählten Artikeln aus der Feder von H. P. Blavatsky und ihren Schiilern, und ist eine Leuchte in dem von reli. giöser Finsternis und unter dem Joche des Pfaffentums seufzenden Spanien. ,,Lotus." Pr a g. - Theosophische Zeitschrift in böhmischer Sprache; enthält grösstenteils Übersetl.ungen aus den "Lotusblüthen" und anderen Werken.

und dass alles Unglück, das über dieses Land kam, durch

seine Henker, die Mönchsorden, heraufbeschworen wurde.

„Universal Brotherhood", 144, Madison Avenue,

New York. — Dieses Journal ist stets reichhaltig und ent-

hält manches Lehrreiche; doch gestattet uns der Kaum keine

eingehende Besprechung. Es vertritt die Idee der all-

gemeinen Menschen Verbrüderung, welche jeder nicht nur

theoretisch auffassen, sondern in sich selbst praktisch ver-

wirklichen sollte, ehe er sich mit „okkulten" Dingen be-

schäftigt. Die selbstlose Liebe ist der Schlüssel zur Er-

kenntnis der Wahrheit, und die Ausübung von Werken der

Nächstenliebe eine Vorschule der Theosophie. Wir können

der Verfasserin nur Glück dazu wünschen, dass sie eine

Menge Schwärmer und Phantasten, die sich einbildeten

„Theosophen" zu sein, thatsächlich aber nur sich in den

Mysticismus verrannt hatten, aus dem Nebelreiche nicht

verstandener „Geheinvwissenschaften" wieder auf einen festen

Boden geführt hat, wo sie den verlorenen Halt wieder finden

können.

„Sophia." Theosophische Monatsschrift. Ma-

drid. — Enthält meistens Übersetzungen ins Spanische von

ausgewählten Artikeln aus der Feder von H. P. Blavatsky

und ihren Schülern, und ist eine Leuchte in dem von reli-

giöser Finsternis und unter dem Joche des Pfaffentums

seufzenden Spanien.

„LotUS." Prag. — Theosophische Zeitschrift in

böhmischer Sprache; enthält grösstenteils Übersetzungen

aus den „Lotusblüthen" und anderen Werken.

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Die versunkene Glocke

von

Gerhart Hauptmann.

Vom mystischen Standpunkte betrachtet.

Kein Werk hat den Dichter populärer

gemacht, als dieses vielumstrittene, in 24 Auf-

lagen erschienene, in unzählbaren Kommentaren,

Kritiken, Aufsätzen besprochene „Märchen-

drama". Noch immer ist nicht endgültig fest-

gestellt, was eigentlich dahintersteckt, obgleich

die Welt darüber einig ist, dass der Dichter

noch etwas anderes ausdrücken wollte und

ausgedrückt hat, als der Wortsinn ergiebt.

Von dem Dichter ist eine Erklärung nicht er-

folgt, und so muss er es sich auch gefallen

lassen, wenn, wie es oft geschieht, seine Dich-

tung falsch aufgefasst wird, oder teilweise un-

Die versunkene Glocke

verständlich bleibt.

Lotusblüthen LXXIII. 46

von

Gerhart Hauptmann. Vom mystischen Standpun kte betrachtet.

Kein Werk hat den Dichter populärer gemacht, als dieses vielumstrittene, in 24 Auflagen erschienene, in unzählbaren Komm'entaren, Kritiken, Aufsätzen besprochene "Märchendrama" . Noch immer ist nicht endgültig festgestellt, was eigentlich dahintersteckt, obgleich die Welt darüber einig ist, dass der Dichter noch etwas anderes ausdrücken wollte und ausgedrückt hat, als der Wortsinn ergiebt. Von dem Dichter ist eine Erklärung nicht erfolgt, und so muss er es sich auch gefallen lassen, wenn, wie es oft geschieht, seine Dichtung falsch aufgefasst wird, oder teilweise unverständlich bleibt. Lotusblüthen LXXITI.

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— 706 —

Bei näherer Betrachtung des Werkes fällt

es auf, dass nur die Person des Glockengiessers

Heinrich zum selbständigen Leben erwacht;

Bei näherer Betrachtung des Werkes fällt es auf, dass nur die Person des Glockengiessers Heinrich zum selbständigen Leben erwacht; von den Kindern, dem Pfarrer, Schulmeister und Barbier erfahren wir nicht einmal die Namen. Sie sind weniger Menschen als dass sie Menschliches aussprechen. Sie werden auch vom Dichter, sicher nicht ohne Absicht, nur "Gestalten" , nicht "Personen" genannt. Will Gerhart Hauptmann etwa in dem Pfarrer, dem Schulmeister, dem Barbier den jeweiligen Stand, in Magda den Inbegriff eines verlassenen und betrogenen Frauenschicksals , in den Kindern den Waisencharakter darstellen, so fehlt im Stück jede Nötigung hierzu. Erwägt man aber, dass des Dichters grossartigste Schöpferkraft gerade in seiner Menschengestaltung liegt, man lese seinen Florian Geyer, und man ist umringt von einem halben Hundert wirklich lebendiger, kräftiger Menschen, die dort menschlich fühlen und handeln und sich vollrund abheben von dem historischen Hintergrunde und noch lange in unserm Gedächtnisse mit uns wandeln, so muss man einsehen, dass dieses einseitige Dasein, welches die Nebenfiguren in dem Märchendrama führen, ein vonl. Dichter geplantes, gewolltes ist. Noch viele andere,

von den Kindern, dem Pfarrer, Schulmeister

und Barbier erfahren wir nicht einmal die

Namen. Sie sind weniger Menschen als dass

sie Menschliches aussprechen. Sie werden

auch vom Dichter, sicher nicht ohne Absicht,

nur „Gestalten", nicht „Personen" genannt.

Will Gerhart Hauptmann etwa in dem Pfarrer,

dem Schulmeister, dem Barbier den jeweiligen

Stand, in Magda den Inbegriff eines verlassenen

und betrogenen Frauenschicksals, in den Kin-

dern den Waisencharakter darstellen, so fehlt

im Stück jede Nötigung hierzu. Erwägt man

aber, dass des Dichters grossartigste Schöpfer-

kraft gerade in seiner Menschengestaltung liegt,

man lese seinen Florian Geyer, und man ist

umringt von einem halben Hundert wirklich

lebendiger, kräftiger Menschen, die dort mensch-

lich fühlen und handeln und sich vollrund ab-

heben von dem historischen Hintergrunde und

noch lange in unserm Gedächtnisse mit uns

wandeln, so muss man einsehen, dass dieses

einseitige Dasein, welches die Nebenfiguren in

dem Märchendrama führen, ein vom Dichter

geplantes, gewolltes ist. Noch viele andere,

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— 707 —

sonst nicht zu erklärende Ungereimtheiten

zwingen den Leser, die versunkene Glocke

7°7

symbolisch aufzufassen, als eine meisterhafte

sonst nicht zu erklärende Ungereimtheiten zwingen den Leser, die versunkene Glocke symbolisch aufzufassen, als eine meisterhafte Beschreibung von inneren Zuständen und Vorgängen der Seele, wie solche in fast allen idealischen Menschen einmal auftreten müssen. In der neueren Litteratur ist dieses Streben nach Verinnerlichung deutlich wahrzunehmen und als ein geheimer Zug unserer Zeit zu erkennen, der sich auch als der treibende Grund bei vielen, vielleicht noch unzulänglichen Einrichtungen in Deutschland und anderen Kulturländern erweist. Mit dieser Auffassung erblicken wir in dem· uns vorliegenden Märchendrama nur eine handelnde Person, den Helden des Stückes, Heinrich. Alle übrigen Gestalten sind ihm angehörige, geistige Qualitäten, Potenzen und Attribute. Weib und Kinder verkörpern seine Pflichten als Weltbürger und Mitglied des Staates, der Gemeinde und der Familie. Der Pfarrer personificiert seine religiösen, der Lehrer und Bader seine intellektuellen Anschauungen, seine rein verstandesmässige Erkenntnis. Das Glockengiessergewerbe stellt dar das Ringen des Sinnesmenschen nach höherer Lebensauffassung , seine Werkstatt in den Bergen ist

Beschreibung von inneren Zuständen und Vor-

gängen der Seele, wie solche in fast allen

idealischen Menschen einmal auftreten müssen.

In der neueren Litteratur ist dieses Streben

nach Verinnerlichung deutlich wahrzunehmen

und als ein geheimer Zug unserer Zeit zu

erkennen, der sich auch als der treibende Grund

bei vielen, vielleicht noch unzulänglichen Ein-

richtungen in Deutschland und anderen Kultur-

ländern erweist.

Mit dieser Auffassung erblicken wir in dem

uns vorliegenden Märchendrama nur eine

handelnde Person, den Helden des Stückes,

Heinrich. Alle übrigen Gestalten sind ihm

angehörige, geistige Qualitäten, Potenzen und

Attribute. Weib und Kinder verkörpern seine

Pflichten als Weltbürger und Mitglied des

Staates, der Gemeinde und der Familie. Der

Pfarrer personificiert seine religiösen, der Lehrer

und Bader seine intellektuellen Anschauungen,

seine rein verstandesmässige Erkenntnis. Das

Glockengiessergewerbe stellt dar das Ringen

des Sinnesmenschen nach höherer Lebens-

auffassung, seine Werkstatt in den Bergen ist

46*

..6·

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— 708 —

seine innere Geisteswerkstatt, in der die Geistes-

kräfte, die Sinne, als Zwerge unter dem Ge-

708

wissen, als Zwergenkönig arbeiten.

seine innere Geisteswerkstatt, in der die Geisteskräfte , die Sinne, als Zwerge unter dem Gewissen, als Zwergenkönig arbeiten. Die alte Wittichen ist die ewige Wahrheit resp. Weisheit, die zu allen Zeiten von dem rohen Haufen verkannt, verfolgt und gekreuzigt wurde, die aber auch in allen genialen Men.. sehen als Ahnung empfunden wird. Nickelmann , Waldschrat, Elfen, Holzgeister sind Naturkräfte, die im Menschen wirksam werden als Antrieb zum Handeln, als Leidenschaften. Aber wer ist Rautendelein, dieses liebliche, zauberische Kind? In ihm ist die Schaffensfreude, die Begeisterung, das ekstatische Schauen, die Intuition verkörpert, und da ohne diese Seelenzustände eine höhere Erkenntnis nicht zu erringen ist, so bezeichnet Rautendelein auch, nimmt man die Wirkung für die Ursache, die Evolution. Um sie wirbt die ganze Natur, und Heinrich sagt von ihr:

Die alte Wittichen ist die ewige Wahrheit

resp. Weisheit, die zu allen Zeiten von dem

rohen Haufen verkannt, verfolgt und gekreuzigt

wurde, die aber auch in allen genialen Men-

schen als Ahnung empfunden wird. Nickel-

mann, Waldschrat, Elfen, Holzgeister sind

Naturkräfte, die im Menschen wirksam werden

als Antrieb zum Handeln, als Leidenschaften.

Aber wer ist Rautendelein, dieses liebliche,

zauberische Kind? In ihm ist die Schaffens-

freude, die Begeisterung, das ekstatische Schauen,

die Intuition verkörpert, und da ohne diese

Seelenzustände eine höhere Erkenntnis nicht

zu erringen ist, so bezeichnet Rautendelein

auch, nimmt man die Wirkung für die Ursache,

die Evolution. Um sie wirbt die ganze Natur,

und Heinrich sagt von ihr:

Do bist die Schwinge meiner Seele, Kind, zerbrich

mir nicht!

und:

Gieb meiner Seele den erhab'nen Rausch,

des sie bedarf zum Werk!

Rautendelein erklärt von sich selbst:

Mir ist's verliehn, wem ich die Augen küsse,

dem öffne ich sie für alle Himmelsweiten.

Du bist die Schwinge meiner Seele, Kind, zerbrich mir nicht!

und: Gieb meiner Seele den erhab'nen Rausch, des sie bedarf zum Werk!

Rautendelein erklärt von sich selbst: Mir ist's verliehn, wem ich die Augen küsse, dem öffne ich sie für alle Himmelsweiten.

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— 709 -

Oder:

Böse bin ich

Oder:

und kratz' und beisse arg, wenn ich erbost;

und wer mich ärgert, ei, der seh' sich vor!

Böse bin ich und kratz' und beisse arg, wenn ich erbost; und wer mich ärgert, ei, der seh' sich vor! Lässt man mich ganz in Ruh, ist's nicht viel besser, denn je nach Laune, bin ich bös und gut, bald so, bald so, wie mir das Mützlein sitzt.

Lässt man mich ganz in Ruh, ist's nicht viel besser,

denn je nach Laune, bin ich bös und gut,

bald so, bald so, wie mir das Mützlein sitzt.

Über ihre dunkle Herkunft weiss Rautende-

lein nichts:

Aber manchmal fühl' ich ein Brennen,

möchte so gerne Vater und Mutter kennen.

Kann es nicht sein,

füg' ich mich drein.

Bin doch ein schönes, goldhaariges Waldfräulein.

Über ihre dunkle Herkunft weiss Rautendelein nichts:

Nach dieser Rollenverteilung ist der Inhalt

der Dichtung kurz dieser:

Heinrich der Mensch, durch eine äussere

Veranlassung, durch einen Streich, den ihm

Aber manchmal fühl' ich ein Brennen, . möchte so gerne Vater und Mutter kennen. Kann es nicht sein, füg' ich mich drein. Bin doch ein schönes, goldhaariges Waldfränlein.

seine Leidenschaft, der Waldschrat, spielt, dazu

angeregt, kommt zum Nachdenken über sich

selbst. Er ahnt das wahre geistige Selbst-

bewusstsein, sieht die Nichtigkeit seines früheren

Lebens ein und beschliesst demselben zu ent-

fliehen, zu ersterben. Sein ganzes bisheriges

Wirken und Streben ist versinnbildet durch die

Glocke, die er mit allem Fleiss in rastlos froher

Wirksamkeit gebildet, und die seine Nachbarn

Nach dieser Rollenverteilung ist der Inhalt der DichtUng kurz dieser: Heinrich der Mensch, durch eine äussere Veranlassung, durch einen Streich, den ihm seine Leidenschaft, der Waldschrat, spielt, dazu angeregt, kommt zum Nachdenken über sich selbst. Er ahnt das wahre geistige Selbstbewusstsein, sieht die Nichtigkeit seines früheren Lebens ein und beschliesst demselben zu entfliehen, zu ersterben. Sein ganzes bisheriges Wirken und Streben ist versinnbildet durch die -Glocke, die er mit allem Fleiss in rastlos froher Wirksamkeit gebildet, und die seine Nachbarn

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710

— yio —

für überaus schön und gelungen halten.

Heinrich weiss es jetzt besser, er kennt ihre

für überaus schön und gelungen halten. Heinrich weiss es jetzt besser, er kennt ihre Fehler. ~Mein ganzes Leben, wie ich es gelebt, in der blinden Verkennung des allein Wertvollen, trieb keine bessere, konnte sie nicht treiben," nlft er schmerzvoll aus; sie fiel hinab und ruht im Bergsee. Mein verkehrtes Leben werf' ich dem schlechten Werke nach.

Fehler. „Mein ganzes Leben, wie ich es ge-

lebt, in der blinden Verkennung des allein

Wertvollen, trieb keine bessere, konnte sie

nicht treiben," ruft er schmerzvoll aus; sie

fiel hinab und ruht im Bergsee. Mein ver-

kehrtes Leben werf' ich dem schlechten Werke

nach.

Ich sterbe: das ist gut. Gott meint es gut,

es ist uns beiden besser, dass ich sterbe.

Denn sieh: würd' ich gesund, was man so nennt,

vom Meister Bader ausgeflickt zur Not

auch dann noch, Martha, ist's um mich geschehn.

Weh' mir! Das Dasein, so von mir ergriffen,

darum gelebt: ein Sack voll Gram und Ken',

voll Wahnsinn, Finstre, Irrtum, Gall' und Essig.

Doch so ergreif ich's nicht! Der Dienst der Thäler

lockt mich nicht mehr Was in mir ist,

seit ich dort oben stand, will bergwärts steigen,

im Klaren überm Nebelmeere wandeln

Ich sterbe: das ist gut. Gott meint es gut, es ist uns beiden besser, dass ich sterbe. Denn sieh: würd' ich gesund, was man so nennt, vom Meister Bader ausgeflickt zur Not

und Werke wirken aus der Kraft der Höhen!

Hierzu hilft ihm die Begeisterung, Rautende-

lein, die ihn aufrichtet und in höhere Regionen

entführt. „Ich sah dich schon," redet er sie

an, als sie zu dem Verzweifelnden in seine

Wohnung kommt,

auch dann noch, Martha, ist's um mich geschehn. Weh' mir! Das Dasein, so von mir ergriffen, darum gelebt: ein Sack voll Gram und Reu', voll Wahnsinn, Finstre, Irrtum, Gall' und Essig. Doch so ergreir ich's nicht! Der Dienst der Thäler lockt mich nicht mehr. . . . . Was in mir ist, seit ich dort oben stand, will bergwärts steigen, im Klaren überm Nebelmeere wandeln und Werke wirken aus der Kraft der Höhen!

Hierzu hilft ihm die Begeisterung, Rautendelein, die ihn aufrichtet und in höhere Regionen entführt. "Ich sah dich schon," redet er sie an, als sie zu dem Verzweifelnden in seine Wohnung kommt,

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wo sah ich dich? ich rang,

7XI

ich dient' um dich . . . wie lange? Deine Stimme

in Glockenerz zu bannen, mit dem Golde

wo sah ich dich? ich rang, ich dient' um dich . . . wie lange? Deine Stimme in Glockenerz zu bannen, mit dem Golde des Sonnenfeiertags sie zu vermählen, dies Meisterwerk zu thun, misslang mir immer.

des Sonnenfeiertags sie zu vermählen,

dies Meisterwerk zu thun, misslang mir immer.

Jetzt aber hofft er, dass es ihm gelinge:

Nun, Himmel, ist's dein Wille,

ist diese Kraft, die durch mich wirkt und wühlt,

dies glühend neue Drängen meiner Brust:

ist dies ein Wink, ein Zeichen deines Willens —

wohlan, so wollt' ich, wenn ich je erstünde,

noch einmal meinen Schritt ins Leben wenden,

Jetzt aber hofft er, dass es ihm gelinge:

noch einmal wünschen, streben, hoffen, wagen —

und schaffen, schaffen.

Nun, Himmel, ist's dein Wille, ist diese Kraft, die durch mich wirkt und wühlt, dies glühend neue Drängen meiner Brust: ist dies ein Wink, ein Zeichen deines Willens wohlan, so wollt' ich, wenn ich je erstünde, noch einmal meinen Schritt ins Leben wenden, noch einmal wünschen, streben, hoffen, wagen und schaffen, schaffen.

Über Rautendeleins Wesenhaftigkeit kommt

ihm bald der Zweifel, und er erkennt sie als

einen Zustand seiner eignen Seele:

Ich fühl's, ich seh's: Du bist, du lebst!

Sei's in mir, ausser mir ... du lieber Geist!

Geburt der eignen Seele meinethalb —

nicht minder lieb' ich dich! nur bleibe, bleibe!

Gewaltig rafft er sich auf aus seinem Schlen-

drian und beginnt sein neues Leben mit Be-

geisterung. Seine Pflichten erscheinen ihm als

Hemmnisse; er wirft sie weg, indem er Weib

und Kinder verlässt. Als später diese That

ihm als ein Unrecht erscheint, weiss er sich

Über Rautendeleins Wesenhaftigkeit kommt ihm bald der. Zweifel, und er erkennt sie als einen Zustand seiner eignen Seele:

vor sich selbst zu rechtfertigen. Diese Regung

ist meisterhaft in dem Zwiegespräch zwischen

Pfarrer und Heinrich ausgedrückt:

Ich fiihl's, ich sehos: Du hist, du lebst I Sei's in mir, aasser mir . • . du lieber Geist! Geburt der eignen Seele meinethalb nicht minder lieb' ich dich! nur bleibe, bleibe I

Gewaltig rafft er sich auf aus seinem Schlendrian und beginnt sein neues Leben mit Begeisterung. Seine Pflichten erscheinen ihm als Hemmnisse; er 'Yirft sie weg, indem er Weib und Kinder verlässt. Als später diese That ihm als ein Unrecht erscheint, weiss· er sich vor sich selbst zu rechtfertigen. Diese Regung ist meisterhaft in dem Zwiegespräch zwischen Pfarrer und Heinrich ausgedrückt :

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712

— 712 —

Durch Monde kehrt ihr nicht in euer Haus,

wo euer Weib sich sehnt, und eure Kinder

Durch Monde kehrt ihr nicht in euer Haus, wo euer Weib sich sehnt, und eure Kinder nur immer ihrer Mutter Thränen trinken.

nur immer ihrer Mutter Thränen trinken.

Darauf erwiedert Heinrich:

Könnt* ich sie trocknen, Pfarrer, diese Thränen —

wie gerne wollf ich's thun, doch kann ich's nicht.

Der ich ganz Liebe bin, in Lieb' erneuert,

darf ihr aus meines Reichtums Überfülle

Darauf erwiedert Heinrich:

den leeren Kelch nicht füllen; denn mein Wein —

ihr wird er Essig, bittre Gall' und Gift.

Könnt' ich sie trocknen, Pfarrer, diese Thränen wie gerne wollt' icb's thun, doch kann ich's nicht.

Die hohen Pläne, die hehren Gedanken,

die ihn erfüllen, erlauben es ihm nicht, die

kleinlichen, gleichgültigen Pflichten des ge-

wöhnlichen Lebens zu erfüllen. Er sieht in

sich den Fackelträger der göttlichen Flamme,

Der ich ganz Liebe bin, in Lieb' erneuert, darf ihr aus meines Reichtums Überfülle den leeren Kelch nicht füllen; denn mein Wein ihr wird er Essig, bittre GaU' und Gift.

deren Licht und Wärme er allen Klassen zu-

teilen wird. Er träumt sich als den Mittelpunkt

einer neuen Zeit der Menschheitsbeglückung,

wo der Starke dem Schwachen helfen und ein

allgemeines, immerwährendes Fest die Men-

schen auf das innigste vereinigen wird.

Inzwischen sammeln sich die widerstreben-

Die hohen Pläne, die hehren Gedanken, die ihn erfüllen, erlauben es ihm nicht, die kleinlichen, gleichgültigen Pflichten des gewöhnlichen Lebens zu erfüllen. Er sieht in sich den Fackelträger der göttlichen Flamme, deren Licht und Wärme er allen Klassen zuteilen wird. Er träumt sich als den Mittelpunkt einer neuen Zeit der Menschheitsbeglückung, wo der Starke dem Schwachen helfen und ein allgemeines, immerwährendes Fest die Menschen auf das innigste. vereinigen wird. Inzwischen sammeln sich . die widerstrebenden Kräfte in und ausser ihm zu seiner Vernichtung. Die Dorfbewohner senden den Pfarrer aus zum letzten Versuch, das verstiegene Lamm zurückzubringen. In strotzender Gesundheit, voll Kraft und Frohsinn, Schaffens-

den Kräfte in und ausser ihm zu seiner Ver-

nichtung. Die Dorfbewohner senden den

Pfarrer aus zum letzten Versuch, das verstiegene

Lamm zurückzubringen. In strotzender Ge-

sundheit, voll Kraft und Frohsinn, Schaffens-

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— 713 —

freudigkeit und Zuversicht tritt Heinrich ihm

entgegen.

freudigkeit und Zuversicht tritt Heinrich ihm entgegen.

Was in mir wächst ist wert, dass es gedeihe,

wert, dass es reife. Wahrlich, sag' ich euch,

es ist ein Werk, wie ich noch keines dachte:

ein Glockenspiel ans edelstem Metall,

Was in mir wichst ist wert, dass es gedeihe, wert, dass es reife. Wahrlich, sag' ich euch, es ist ein Werk, wie ich noch keines dachte: ein Glockenspiel aus edelstem Metall, das aus sich selber, klingend, sich bewegt •••• Seht: was ich jetzt als ein Geschenk empfing Toll namenloser Marter sucht' ich es, als ihr mich, einen Meister, glücklich prieset. EiD Meister war ich nicht, noch war ich glücklich! Nun bin ich beides : glücklich und ein Meister I

das ans sich selber, klingend, sich bewegt ....

Seht: was ich jetzt als ein Geschenk empfing —

voll namenloser Marter sucht' ich es,

als ihr mich, einen Meister, glücklich prieset.

Ein Meister war ich nicht, noch war ich glücklich!

Nun bin ich beides: glücklich und ein Meister!

Auf die verdutzte Frage des Pfarrers: wer

bezahlt das Werk? wird Heinrich ganz deutlich

und bekennt, dass es sich nicht eigentlich um

ein Glockenspiel, vielmehr um eine neue Welt-

anschauung handle, die, indem sie die Mensch-

heit zu dauerndem Glück und ewigem Festes-

jubel führe, die Bezahlung in sich selbst trage.

So aber treten alle wir ans Kreuz

und, noch in Thränen, jubeln wir hinan,

wo endlich, durch der Sonne Kraft erlöst,

der tote Heiland seine Glieder regt,

Auf die verdutzte Frage des Pfarrers: wer bezahlt das Werk? wird Heinrich ganz deutlich und bekennt, dass es sich nicht eigentlich um ein Glockenspiel, vielmehr um eine neue Weltanschauung handle, die, indem sie die Menschheit zu dauerndem Glück und ewigem Festesjubel führe, die Bezahlung in sich selbst trage.

und strahlend, lachend, ew'ger Jugend voll,

ein Jüngling, in den Maien niedersteigt.

Der Pfarrer versteht ihn:

Kehrt um, kommt zur Besinnung, bleibt ein Christ!

Dies Werk, du grosser Gott! von dem ihr faselt . . .

fühlt ihr denn nicht: es ist die ärgste Greuel,

die je 'nes Heiden Kopf sich ausgeheckt . . .

So aber treten alle wir ans Kreuz und, noch in Thrinen, jubeln wir hinan, wo endlich, durch der Sonne Kraft erlöst, der tote Heiland seine Glieder regt, und strahlend, lachend, ew'ger Jugend Toll, ein JÜDgling, in den Maien niedersteigt.

Der Pfarrer versteht ihn: Kehrt um, kommt zur Besinnung, bleibt ein Christ! Dies Werk, du grouer Gott! von dem ihr faselt •.• fühlt ihr denn nicht: es ist die ärgste Greuel, die je 'nes Heiden Kopf sich ausgeheckt . . •

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— 714 —

und Graun erregt es, Hass erzeugt es euch.

Es kann geschehn, dass die Empörung sich

und Graun erregt es, Hass erzeugt es euch. Es kann geschehn, dass die Empörung sich nicht ferner zügeln lässt, dass sich das Volk, in seinem Heilig:;ten darch euch bedroht, zar Abwehr rottet, eare Werkstatt stürmt und ohn' Erbarmen rast!

nicht ferner zügeln lässt, dass sich das Volk,

in seinem Heiligsten durch euch bedroht,

zur Abwehr rottet, eure Werkstatt stürmt

und ohn' Erbarmen rast!

Heinrich bleibt fest, und der Pfarrer pro-

phezeit ihm elenden Untergang voll Reue und

Zweifel, und sagt dem Ungläubigen zum Schluss

von jener Glocke, die hinunterfiel in den Berg-

see, dem Symbole des vergangenen Meister-

lebens im friedlichen Thale:

Heinrich bleibt fest, und der Pfarrer prophezeit ihm elenden Untergang voll Reue und Zweifel, und sagt dem Ungläubigen zum Schluss von jener Glocke, die hinunterfiel in den Bergsee, dem Symbole des vergangenen Meisterlebens im friedlichen Thale:

Sie klingt euch wieder, Meister, denkt an mich!

In doppelter Arbeit sucht Heinrich den

Eindruck des Pfarrers zu ertöten, doch der

erste leise Zweifel an sich selbst, der Feind

der wahren Erkenntnis, ist in seine Seele ge-

fallen, und wie er sich auch abmüht mit seinen

Gehilfen, den Zwergen, das Werk, das er will,

in sich zu stützen, zur Sonnennähe seinen Knauf

zu heben, es will ihm nichts geraten. Ver-

geblich ist all sein Mühen, in den Irrwindungen

des Zweifels .umgetrieben, erbleicht immer

mehr der Phantasie glühendes Farbenspiel, und

Sie klingt euch wieder, Meister, denkt an mich!

missmutig ruft er aus:

So mag der Satan dieses Werk vollenden!

Kartoffeln will ich legen, Rüben bau'n,

In doppelter Arbeit sucht .Heinrich den Eindruck des Pfarrers zu ertöten, doch der erste leise Zweifel an sich selbst, der Feind der wahren Erkenntnis, ist in seine Seele gefallen, und wie er sich auch abmüht mit seinen Gehilfen, den Zwergen, das Werk, das er will, in sich zu stützen, zur Sonnennähe seinen Knauf zu heben, es will ihm nichts geraten. Vergeblich ist all sein Mühen, in den Irrwindungen des Zweifels .umgetrieben, erbleicht immer mehr der Phantasie glühendes Farbenspiel, und missm utig ruft er aus:

will essen, trinken, schlafen und dann sterben.

So mag der Satan dieses Werk vollenden! Kartoffeln will ich legen, Rüben bau'n, will essen, trinken, schlafen und dann sterben.

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— 7i5 —

Auch im Schlafe verfolgen ihn ängstliche

Zweifel, die durch Nickelmanns Einflüsterungen

Auch im Schlafe verfolgen ihn ängstliche Zweifel, die durch Nickelmanns Einflüsterungen genährt werden:

genährt werden:

Lass ab! Vergeblich ringst du, denn da ringst

mit Gott! ....

Umsonst sind deine Opfer: Schuld bleibt Schuld!

Du bist voll Makel! Blutig starrt dein Kleid!

Entsetzt fährt Heinrich aus dem Schlaf;

Lass ab! Vergeblich ringst du, denn du ringst mit Gott! . . . . Umsonst sind deine Opfer: Schuld bleibt Schuld! Du bist voll Makel! Blutig starrt dein Kleid I

er glaubt das gespenstische Läuten seiner ab-

gestürzten Glocke zu hören. Noch einmal

gelingt es Rautendelein ihn zu berauschen.

Da dringen die Dorfbewohner zu ihm herauf,

den Racheakt an ihm zu vollführen.

Wie Hunde griffen sie mich an, gleich Hunden

hab' ich mit Feuerbränden sie gescheucht!

Entsetzt fährt Heinrich aus dem Schlaf; er glaubt das gespenstische Läuten seiner abgestürzten Glocke zu hören. Noch einmal gelingt es Rautendelein ihn zu berauschen. Da dringen die Dorfbewohner zu ihm herauf, den Racheakt an ihm zu vollführen.

Granitne Blöcke hiess ich niederstolpern:

Wer nicht erlag, entfloh.

Mit thätlicher Überwindung der äusseren

Widersacher nahm er neue Schuld auf sich,

und mächtig wendet sich sein Gewissen gegen

ihn. Anschaulich sind diese Qualen, die sein

böses Gewissen ihm bereitet, dargestellt in dem

poetischen Spuk, wo die Seelen seiner Kinder

den Krug heraufschleppen mit Mutters Thränen.

Unter den eingebildeten, immer mächtiger auf

ihn eindringenden, dröhnenden Tönen der ver-

sunkenen Glocke erfährt er das schmähliche

Wie Hunde griffen sie mich an, gleich Hunden hab' ich mit Feuerbränden sie gescheucht I Granitne Blöcke hiess ich niederstolpern : Wer nicht erlag, entfloh.

Ende seines verzweifelten Weibes.

Mit thätlicher Überwindung der äusseren Widersacher nahm er neue Schult! auf sich, und mächtig wendet sich sein Gewissen gegen ihn. Anschaulich sind diese Qualen, die sein böses Gewissen ihm bereitet, dargestellt in dem poetischen Spuk, wo die Seelen seiner Kinder den Krug heraufschleppen mit Mutters Thränen. Unter den eingebildeten, immer mächtiger auf ihn eindringenden, dröhnenden Tönen der versunkenen Glocke erfährt er das schmähliche Ende seines verzweifelten Weibes.

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— 716 —

716 --

Bis zu Tode geängstigt, verstösst und ver-

flucht er Rautendelein, sich mühsam zu Thale

Bis zu Tode geängstigt, verstösst und verflucht er Rautendelein, sich mühsam zu Thale schleppend. Seine Nachbam aber empfangen den Abtrünnigen als Feind und jagen ihn zurück in die Berge. Hier überschaut er zum letzten Male, vor der Hütte der alten Wittichen, im Lichte der Weisheit sein vergangenes Leben. Er erkennt, wie er den sinnlichen Trieben, dem Zweifel und Vorurteil im eignen Innern und in der Welt erlegen ist; er erkennt aber auch mit wonniger Genugthuung, wie er auf Momente den richtigen Weg zum Ideale geahnt und die richtigen Mittel zum Siege über seine irdische, sinnliche Natur ergriffen hat. Den Weg hat er unwiederbringlich verloren, die Siegeswaffen sind ihm aus der Hand gewunden; er selbst aber ist zu Tode getroffen, besiegt von Selbstwahn und Schein. Die Sehnsucht nach Rautendelein wird ihm zum letzten Wunsch; er stirbt in ihren Armen.

schleppend. Seine Nachbarn aber empfangen

den Abtrünnigen als Feind und jagen ihn zurück

in die Berge. Hier überschaut er zum letzten

Male, vor der Hütte der alten Wittichen, im

Lichte der Weisheit sein vergangenes Leben.

Er erkennt, wie er den sinnlichen Trieben,

dem Zweifel und Vorurteil im eignen Innern

und in der Welt erlegen ist; er erkennt aber

auch mit wonniger Genugthuung, wie er auf

Momente den richtigen Weg zum Ideale ge-

ahnt und die richtigen Mittel zum Siege über

seine irdische, sinnliche Natur ergriffen hat.

Den Weg hat er unwiederbringlich verloren,

die Siegeswaffen sind ihm aus der Hand ge-

wunden; er selbst aber ist zu Tode getroffen,

besiegt von Selbstwahn und Schein. Die Sehn-

sucht nach Rautendelein wird ihm zum letzten

Wunsch; er stirbt in ihren Armen.

Aus dieser herrlichen Dichtung, die nicht

an Raum und Zeit gebunden ist, die täglich

und überall, wo denkende Menschen leben,

wirklich passiert, spricht tiefe Wahrheit, eine

dem wahren Selbstbewusstsein entsprungene

Aus dieser herrlichen Dichtung, die nicht an Raum und Zeit gebunden ist, die täglich und überall, wo denkende Menschen leben, wirklich passiert, spricht tiefe Wahrheit, eine dem wahren Selbstbewusstsein entsprungene

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— 7*7 —

höhere Erkenntnis göttlicher Geheimnisse. Der

Glockengiesser Heinrich ist ein Wissender. Er

71 7

empfindet die Regung der Doppelnatur des

höhere Erkenntnis göttlicher Geheimnisse. Der Glockengiesser Heinrich ist ein Wissender. Er empfindet die Regung der Doppelnatur des genialen Menschen:

genialen Menschen:

Ich bin ein Mensch. Kannst da dies fassen, Kind?

fremd und daheim dort unten, so hier oben

fremd und daheim.

Er kennt das höhere Selbst im Menschen

als einen Bewohner des Himmels, und den

irdischen, sinnlichen Menschen als den Be-

wohner des Thaies, die beide miteinander im

Leben kämpfen um die Herrschaft von Wahr-

Ich bin ein Mensch. Kannst du dies fassen, Kind? fremd und dabeim dort unten, so hier oben fremd und daheim.

heit und Schein. Er weiss, dass dem Menschen-

wesen ein individueller Geisteskern zu Grunde

liegt, der göttlicher Natur und der göttlichen

Vollendung fähig ist, und er weiss, dass es

die Aufgabe des Menschen ist, diese Voll-

Er kennt das höhere Selbst im Menschen als einen Bewohner des Himmels, und den irdischen, sinnlichen Menschen als den Bewohner des Thales, die heide miteinander 'im Leben kämpfen um die Herrschaft von Wahrheit und Schein, Er weiss, dass dem Menschen-· wesen ein individueller Geisteskern zu Grunde liegt, der göttlicher Natur und der göttlichen Vollendung fähig ist, und er weiss, .dass es die Aufgabe des Menschen ist, diese Vollendung seines Wesens selbstthätig mit allen seinen Kräften zu erkämpfen. Aber er wusste nicht, dass das lebendige Aufwärtsstreben innerer Entwicklung zur eigenen Vollendung und Glückseligkeit nur wächst gleichen Schrittes mit j der Entwöhnung von allen sich auf das persönliche Selbst richtenden Leidenschaften und mit der allmählichen Sammlung aller Kräfte in dem einen höchsten Mittelpunkte des GöttIichGeistigen im eignen Innem. Er wusste nicht,

endung seines Wesens selbstthätig mit allen

seinen Kräften zu erkämpfen. Aber er wusste

nicht, dass das lebendige Aufwärtsstreben innerer

Entwicklung zur eigenen Vollendung und Glück-

seligkeit nur wächst gleichen Schrittes mit der

Entwöhnung von allen sich auf das persönliche

Selbst richtenden Leidenschaften und mit der

allmählichen Sammlung aller Kräfte in dem

einen höchsten Mittelpunkte des Göttlich-

Geistigen im eignen Innern. Er wusste nicht,

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— 7i8 —

dass der Mensch vor allen Dingen seine Pflich-

ten hier auf Erden zu erfüllen hat, und dass

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für ihn und seine Mitmenschen alle Betrach-

dass der Mensch vor allen Dingen seine Pflichten hier auf Erden zu erfüllen hat, und dass für ihn und seine Mitmenschen alle Betrachtungen und jede Wissenschaft nutzlos ist, die uns nicht lehrt, der lebendigen Gegenwart unsere Kräfte zu weihen. In spärlich ihm zugemessenen Augenblicken gelang es ihm zwar, seine endliche Persönlichkeit hinschwinden zu lassen, um in höheren und allgemeinen Begriffen aufzugehen. In dem Feüer der Ekstase fand er sich bisweilen teilweise mit dem Unendlichen zusammengeflossen, und in solchen Momenten des Sichselbstverlierens des endlichen und selbstsüchtigen Ichs fühlte er sich wahrhaft frei, grass t voll Hoheit und Kraft. Die Begeisterung macht ihn zum Seher. Er trinkt erlösten Auges Himmelsfemen. Sein Blick dringt ein in die Tiefe der moralischen und religiösen Anschauungen aller Völker; er ahnt die Übereinstimmung des Wesenkernes aller Religionen, und er erkennt, dass nur äusserliche Farm und Erklärung verschieden sind. Er glaubt in dem symbolischeu Begriffe, den er sich von der Sonne macht, einen Einigungspunkt gefunden zu haben. Ihm ist die Sonne das Symbol des Lebenselements,

tungen und jede Wissenschaft nutzlos ist, die

uns nicht lehrt, der lebendigen Gegenwart

unsere Kräfte zu weihen.

In spärlich ihm zugemessenen Augenblicken

gelang es ihm zwar, seine endliche Persönlich-

keit hinschwinden zu lassen, um in höheren

und allgemeinen Begriffen aufzugehen. In dem

Feuer der Ekstase fand er sich bisweilen teil-

weise mit dem Unendlichen zusammengeflossen,

und in solchen Momenten des Sichselbst-

verlierens des endlichen und selbstsüchtigen

Ichs fühlte er sich wahrhaft frei, gross, voll

Hoheit und Kraft.

Die Begeisterung macht ihn zum Seher.

Er trinkt erlösten Auges Himmelsfernen. Sein

Blick dringt ein in die Tiefe der moralischen

und religiösen Anschauungen aller Völker; er

ahnt die Übereinstimmung des Wesenkernes

aller Religionen, und er erkennt, dass nur

äusserliche Form und Erklärung verschieden

sind. Er glaubt in dem symbolischeu Begriffe,

den er sich von der Sonne macht, einen

Einigungspunkt gefunden zu haben. Ihm ist

die Sonne das Symbol des Lebenselements,

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— 7i9 —

der alles durchdringenden Kraft, die in allem

Bestehenden wohnt und sich in seinen un-

endlichen Erscheinungen äussert. Nichts be-

der alles durchdringenden Kraft, die in allem Bestehenden wohnt und sich in seinen unendlichen Erscheinungen äussert. Nichts besteht ohne sie. Sie veranschaulicht ihm das Allsein und den Allgeist. Und er glaubt, dass die~e Einkleidung des vom Menschengeiste unfassbaren, abstrakten Begriffes für die grosse Menge deutlicher sei, als die ihr von früh an geläufigen bisherigen Ausdrücke; er glaubt damit sowohl den philosophischen Denker, als den weniger Entwickelten zu befriedigen.

steht ohne sie. Sie veranschaulicht ihm das

Allsein und den Allgeist. Und er glaubt, dass

diese Einkleidung des vom Menschengeiste

unfassbaren, abstrakten Begriffes für die grosse

Menge deutlicher sei, als die ihr von früh an

geläufigen bisherigen Ausdrücke; er glaubt

damit sowohl den philosophischen Denker, als

den weniger Entwickelten zu befriedigen.

O Tag des Lichtes, wo zum ersten Mal

ans meines Blumentempels Marmorhallen

der Weckedonner ruft, wo aus der Wolke,

die winterlang uns drückend überlastet,

ein Schauer von Juwelen niedf rrauscht,

wonach Millionen starrer Hände greifen,

den Reichtum heim in ihre Hütten tragend:

dort aber fassen sie die seidnen Hanner,

und, Sonnenpilger, pilgern sie tum Fest.

Dauernd in Begeisterung zu leben, oder

vielmehr den durch die Begeisterung hervor-

gerufenen Zustand seiner Seele dauernd fest-

zuhalten, ist Heinrich versagt wie jedem andern

Menschen. Mit seinem natürlichen Willen hängt

er am Persönlichen, am Irdischen; er hofft und

Tag des Lichtes, wo zum ersten Mal aus meines Blumentempels Marmorhallen der Weckedonner roft. wo aus der Wolke, die winterlang uns cirtickend überlastet, ein Schauer von Juwelen niedt rrauscht. wonach Millionen starrer Hände ~reifen, den Reichtum heim in ihre Hütten tragend: dort aber fassen sie die seidnen Hanner, und, Sonnenpilger, pilgern sie zum }'est.

befürchtet noch für sein eignes Selbst. In ihm

handelt nicht der Gotteswille, dem der Ausgang

Dauernd in Begeisterung zu leben, oder vielmehr den durch die Begeisterung hervorgerufenen Zustand seiner Seele dauernd festzuhalten, ist Heinrich versagt wie jedem andern Menschen. Mit seinem natürlichen Willen hängt er am Persönlichen, am Irdischen; er hofft und befürchtet noch für sein eignes Selbst In ihm handelt nicht der Gotteswille, dem der Ausgang

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— 720 —

seiner Thaten gleichgültig ist, sondern der

Selbstwahn, der den Lohn seiner Thaten selbst

720

•

geniessen möchte. Somit musste Heinrich

semer Thaten gleichgültig ist, sondern der Selbstwahn, der .den Lohn seiner Thaten selbst geniessen möchte. Somit musste Heinrich notwendig bei kaltem Blute herabfallen von dem Standpunkte innerer Freiheit, den er nur im Zustande der Ekstase errungen und nicht begriffen hat. Er musste eine Beute des Kleinmutes, der Furcht und des Aberglaubens werden. Die alte Wittichen beurteilt ihn richtig, indem sie sagt:

notwendig bei kaltem Blute herabfallen von

dem Standpunkte innerer Freiheit, den er nur

im Zustande der Ekstase errungen und nicht

begriffen hat. Er musste eine Beute des Klein-

mutes, der Furcht und des Aberglaubens

werden.

Die alte Wittichen beurteilt ihn richtig,

indem sie sagt:

Du warst ein grader Spross, stark, doch nicht stark

genug.

Deine Lasten sind dir zu schwer, die dich darnieder-

ziehen, und

deine Toten dir zu mächtig, du bezwingst sie nicht.

Trotz der geringen Handlung, die ihr im

Stück zugeteilt ist, trotz der wenigen Worte,

die sie zu sprechen hat, weht ein Zug der

Hoheit durch ihre Person. Christ wie Heide

gelten ihr gleich, ihre immer treffenden An-

schauungen entlehnt sie aus der Naturbetrach-

tung; sie kennt das Menschenleben mit seinen

Schmerzen, aber sie steht über diesen Schmer-

zen. Sie erhofft und fürchtet für sich selbst

nichts. Sie kennt alles, sie wohnt nicht im

Du warst eiD grader Spross, stark, doch nicht stark genug. Deine Lasten sind dir zu schwer, die dich darniederziehen, und deine Toten dir zu mächtig, du bezwingst sie nicht.

Thale, sondern hoch oben in den Bergen.

Trotz der geringen Handlung, die ihr im Stück zugeteilt ist, trotz der wenigen Worte, die sie zu sprechen hat, weht ein Zug der Hoheit durch ihre Person. Christ wie Heide gelten ihr gleich, ihre immer treffenden Anschauungen entlehnt sie aus der Naturbetrachtung ; sie kennt das Menschenleben mit seinen Schmerzen, aber sie steht über diesen Schmerzen. Sie erhofft und fürchtet für sich selbst nichts. Sie kennt alles, sie wohnt nicht im Thale, sondern hoch oben in den Bergen.

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— 721 —

721

Den Menschen aus dem Thale, die sie ver-

wünschen und jagen, tritt sie mit unerschütter-

licher Ruhe, geistiger Überlegenheit und un-

Den Menschen aus dem Thale, die sie verwünschen und jagen, tritt sie mit unerschütterlicher Ruhe, geistiger Überlegenheit und unverdeckter Verachtung gegenüber. Heinrich dauert sie; sie erlöst ihn von den Qualen des niederen Lebens durch ihre Tränke, das heisst dadurch, dass sie ihm begreiflich macht, wie nur. derjenige zu höherem Leben eingehen kann, der den mystischen Tod erlitten hat. Unter dem Bilde der drei Becher mit weissem, rotem und gelbem Weine verbirgt sie diese Erkenntnis, deren Konsequenzen sich Heinrich willig unterzieht. Aus dem zweiten Becher trinkt er den lichten Geist, der ihn verlassen hat, nicht Rautendelein , sondern die wahre Gotteserkenntnis , und findet damit die Vereinigung mit Gott.

verdeckter Verachtung gegenüber. Heinrich

dauert sie; sie erlöst ihn von den Qualen des

niederen Lebens durch ihre Tränke, das heisst

dadurch, dass sie ihm begreiflich macht, wie

nur. derjenige zu höherem Leben eingehen

kann, der den mystischen Tod erlitten hat.

Unter dem Bilde der drei Becher mit

weissem, rotem und gelbem Weine verbirgt sie

diese Erkenntnis, deren Konsequenzen sich

Heinrich willig unterzieht. Aus dem zweiten

Becher trinkt er den lichten Geist, der ihn

verlassen hat, nicht Rautendelein, sondern die

wahre Gotteserkenntnis, und findet damit die

Vereinigung mit Gott.

Hoch oben: Sonnenglockenklang!

Die Sonne kommt . . . Die Sonne kommt.

Lotusblüthen LXXIII.

Hoch oben: Sonnenglockenklangl Die Sonne kommt • • • Die Sonne kommt.

Lotusblüthen LXXIII.

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Die Bhagavad Gita

oder

Das Hohe Lied.

(Fortsetzung.)

VI.

Atma Sanyama Yög.

VON DER SELBSTBEHERRSCHUNG.

Krischna.

1 Wer, was geschehen soll, geschehen macht,

Und nichts dabei für sich zu haschen sucht,

Der ist ein Weiser und ein Heiliger;

Doch weder weise noch auch heilig ist,

Wer nicht die Opferflamme selbst entzündet,

Und nicht zum grossen Werk die Hände rührt.

2 D'rum wisse, Prinz! Was man Entsagung nennt,

Die Bhagavad Gita

Ist die Ergebung in des Höchsten Thun.

Wer sich nicht ganz dem höchsten Thun ergiebt,

Hat nicht entsagt. Entsagung ist das Werk.

oder

Das Hohe Lied. (Fortsetzung.)

VI.

Atma Sanyama yog. VON DER SELBSTBEHERRSCHUNG.

Krischna. I Wer, was geschehen soll, geschehen macht, Und nichts dabei für sich zu haschen sucht, Der ist ein Weiser und ein Heiliger; Doch weder weise noch auch heilig ist, Wer nicht die Opferflamme selbst entzündet, Und nicht zum grossen Werk die Hände rührt. 2 D'rum wisse, Prinz! Was man Entsagung nennt, Ist die Ergebung in des Höchsten Thun. Wer sich nicht ganz dem höchsten Thun ergiebt, Hat nicht entsagt. Entsagung ist das Werk.

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~ GOl

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— 723 —

3 Durch der Entsagung Werk gelangt der Fromme

Zur Heiligung, und Heiligung ist Ruh,

72 3

Die nur durch Stillehalten wird erlangt.

3 Durch

der Entsagung Werk gelangt der Fromme Zur Heiligung, und Heiligung ist Ruh, Die nur durch Stillehalten wird erlangt. 4 Der Weise handelt weise, und es leitet In seinem weisheitsvollen Wirken ihn Kein Streben nach Gewinn und keine Absicht, Für sich zu sorgen. Er erwartet nichts.

4 Der Weise handelt weise, und es leitet

In seinem weisheitsvollen Wirken ihn

Kein Streben nach Gewinn und keine Absicht,

Für sich zu sorgen. Er erwartet nichts.

5 So soll ein jeder selbst sich durch sich selbst

(Durch Seelenkraft) erheben, aber nicht

Das Selbst entwürdigen. Es ist das Selbst*)

Der Seele Freund und auch ihr schlimmster

Feind.

6 Wer durch das (wahre) Selbst das Selbst be-

zwingt,

Der ist sein eig'ner Freund, doch kann das

Selbst

Der Feind der Seele werden, wenn es nicht

Die eig'ne Selbstheit hasst.

7 Der Geist des Menschen,

5 So soll ein jeder selbst sich durch sich selbst

Der voller Ruh' und Selbstbeherrschung ist,

Wohnt in sich selbst (in seinem wahren Ich).**)

(Durch Seelenkraft) erheben, aber nicht Das Selbst entwürdigen. Es ist das Selbst*) Der Seele Freund und auch ihr schlimmster Feind. 6 Wer durch das (wahre) Selbst das Selbst bezwingt, Der ist sein eig'ner Freund, doch kann das Selbst Der Feind der Seele werden, wenn es nicht Die eig'ne Selbstheit hasst. 7 Der Geist des Menschen, Der voller Ruh' und Selbstbeherrschung ist, Wohnt in sich selbst (in seinem wahren Ich).*·) Dort bleibt er unberührt von äussem Dingen, GleiChgültig gegen Hitze oder Kälte,

Dort bleibt er unberührt von äussern Dingen,

Gleichgültig gegen Hitze oder Kälte,

*) Atma. Es ist hier von der Beherrschung der an-

genommenen Ichheit durch das höhere Selbst die Rede.

**) Im Gottesbewusstsein.

47*

*) At m a.

Es ist hier von der Beherrschung der angenommenen Ichheit durch das höhere Selbst die Rede. **) Im Gottesbewusstsein.

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— 724 —

Lust oder Leid, Verehrung und Missachtung.

8 Er ist ein Yogi, ein Vollkommener;

Erkenntnisreich, das Herz voll Seligkeit;

Erleuchtet steht er auf des Geistes Höhen,

Lust oder Leid, Verehrung und Missachtung. 8 Er ist ein Yogi, ein Vollkommener; Erkenntnisreich, das Herz voll Seligkeit; Erleuchtet steht er auf des Geistes Höhen, Und seine Sinne sind ihm unterthan. . Gleichwert für ihn ist jedes Ding; ein Stein, Ein Klumpen Lehm soviel als glitzernd Gold. 9 Daran erkennt man ihn, dass liebevoll Er gegen alle, die ihm nahen, ist; Ob sie nun Freunde oder Feinde seien, Bekannte oder Fremde, einerlei, Ob gut, ob böse; alle liebt er sie.

Und seine Sinne sind ihm unterthan.

Gleichwert für ihn ist jedes Ding; ein Stein,

Ein Klumpen Lehm soviel als glitzernd Gold.

9 Daran erkennt man ihn, dass liebevoll

Er gegen alle, die ihm nahen, ist;

Ob sie nun Freunde oder Feinde seien,

Bekannte oder Fremde, einerlei,

Ob gut, ob böse; alle liebt er sie.

10 So soll er einsam, abgesondert sitzen,

In heil'ger Andacht und in Gott versunken*)

Beherrschend seine Sinne und Gedanken,

11 Begierdenfrei, an einem reinen Ort,

Der nicht zu niedrig ist und nicht zu hoch.

Dort soll er bleiben; sein Besitztum sei

Das Lendentuch, Rehhaut und Küsa Gras,**)

12 Gemüt und Herz nur auf den Einen richtend,

Ein Meister seiner Sinne und Gedanken,

In seinem Sitze ruhend, sorgenfrei.

So soll er Yoga üben, um die Reinheit

Der gottergeb'nen Seele zu erlangen.

*) Koloss. i, 27.

**) Symbole der Keuschheit, Sanftmut und Festigkeit.

So soll er einsam, abgesondert sitzen, In heil'ger Andacht und in Gott versunken*) Beherrschend seine Sinne und Gedanken, I I Begierdenfrei, an einem reinen Ort, Der nicht zu niedrig• ist und nicht zu hoch. Dort soll er bleiben; sein Besitztum sei Das Lendentuch, Rehhaut und Ku saGras,**) 12 Gemüt und Herz nur auf den Einen richtend, Ein Meister seiner Sinne und Gedanken, In seinem Sitze ruhend, sorgenfrei. So soll er Yoga üben, um die Reinheit Der gottergeb'nen Seele zu erlangen. 10

*) Koloss. I, 27. **) Symbole der Keuschheit, Sanftmut und Festigkeit.

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— 725 —

13 Sein Körper, Kopf und Hals sei unbewegt,

Und fest auf seiner Nasenspitze soll

13 Sein

Körper, Kopf und Hals sei unbewegt, Und fest auf seiner Nasenspitze soll Sein Auge haften. Abgeschieden muss Er völlig sein und sich um nichts bekümmern. 14 Voll Seelenruhe, frei von aller Furcht, Und im Gelübde unerschütterlich, An mich nur denkend und in mich versenkt, Ergiebt er sich mit seinem ganzen Wesen 15 In mich, und so beständig in mir ruhend, Ein mächt'ger Herrscher in dem eig'nen Reich, Geht er zum Frieden, ins Nirvana ein.

Sein Auge haften. Abgeschieden muss

Er völlig sein und sich um nichts bekümmern.

14 Voll Seelenruhe, frei von aller Furcht,

Und im Gelübde unerschütterlich,

An mich nur denkend und in mich versenkt,

Ergiebt er sich mit seinem ganzen Wesen

15 In mich, und so beständig in mir ruhend,

Ein mächt'ger Herrscher in dem eig'nen Reich,

Geht er zum Frieden, ins Nirvana ein.

16 Vereinigung wird jenen nicht zu teil,

Die übermässig fasten, und auch nicht

Den Fressern oder Schläfern, noch auch dem,

Der durch zu vieles Wachen sich entnervt.

17 Sie wird, o Prinz, von jenem nur erlangt,

Der mässig ist im Essen und im Schlafen

Und im Vergnügen, der zur rechten Zeit

Der Ruhe pflegt, und, wenn es nötig, wacht.

18 Ein solcher, der, im Innern selbst beherrscht

Und selbstbewusst und frei von allem ist,

Was die Begierde reizen könnte, wird

Generated for John Patrick Deveney (University of Chicago) on 2014-11-22 18:36 GMT / http://hdl.handle.net/2027/hvd.hnue9l Public Domain in the United States, Google-digitized / http://www.hathitrust.org/access_use#pd-us-google

Ein Yukta, ein „Begnadeter" genannt.

19 Wie eine Flamme, die am stillen Ort,

Wo sie kein Wind bewegt, nicht flackern kann,

16 Vereinigung

wird jenen nicht zu teil, Die übermässig fasten, und auch nicht Den Fressern oder Schläfern, noch auch dem, Der durch zu vieles Wachen sich entnervt. 17 Sie wird, 0 Prinz, von jenem nur erlangt, Der mässig ist im Essen und im Schlafen Und im Vergnügen, der zur rechten Zeit Der Ruhe pflegt, und, wenn es nötig, wacht. 18 Ein solcher, der, im Innern selbst beherrscht Und selbstbewusst und frei von allem ist, Was die Begierde reizen könnte, wird Ein Y u kt a, ein "Begnadeter" genannt.

So strebt das Herz, vor Sinnessturm geschützt,

19 Wie

eine Flamme, die am stillen Ort, Wo sie kein Wind bewegt, nicht flackern kann, So strebt das Herz, vor Sinnessturm geschützt,

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— J26 —

Und in der Gottesliebe Feuer brennend,

Zum Ewigen empor. Wenn das Gemüt

Und in der Gottesliebe Feuer brennend, 20Zum Ewigen empor. Wenn das Gemüt Durch stete Übung Ruh' gefunden hat, An jenem Ort, wo die Erkenntnis herrscht; Wo der erhab'ne Geist sich in sich selbst Beschaut und alles in sich selber findet; 2 I Wenn das Gemüt die Seligkeit erkennt, Die kein Verstand· erfasst, und die sich nur Der Seele durch die Seele offenbart, Und wenn es fest darin verharrend nie Von der erkannten Wahrheit sich entfernt, 22 Und wenn der Mensch, der dieses Ziel erreicht, Die Wahrheit höher schätzt als alle Schätze, Und unerschütterlich darin verbleibt, So dass kein grosses Leid ihn mehr bewegt, 23 Dann weiss er, dass die Abgeschiedenheit Von allem Schmerz vollkomm'nes Yoga ist. Durch Selbstbeherrschung, Mut, Entschlossenheit, Standhaftigkeit, wird dieses Ziel erreicht. 24 Auch muss er alles Träumen, alles Schwärmen, Gewinnsucht, Eitelkeit und Grössenwahn Aus seinem Herzen reissen, alle Thore, Durch die die Sinneswelt in sein Gemüt Einziehen kann, verschliessen und bewachen.

Durch stete Übung Ruh' gefunden hat,

An jenem Ort, wo die Erkenntnis herrscht;

Wo der erhab'ne Geist sich in sich selbst

Beschaut und alles in sich selber findet;

Wenn das Gemüt die Seligkeit erkennt,

Die kein Verstand "erfasst, und die sich nur

Der Seele durch die Seele offenbart,

Und wenn es fest darin verharrend nie

Von der erkannten Wahrheit sich entfernt,

Und wenn der Mensch, der dieses Ziel erreicht,

Die Wahrheit höher schätzt als alle Schätze,

Und unerschütterlich darin verbleibt,

So dass kein grosses Leid ihn mehr bewegt,

3 Dann weiss er, dass die Abgeschiedenheit

Von allem Schmerz vollkomm'nes Yoga ist.

Durch Selbstbeherrschung, Mut, Entschlossenheit,

Standhaftigkeit, wird dieses Ziel erreicht.

24 Auch muss er alles Träumen, alles Schwärmen,

Gewinnsucht, Eitelkeit und Grössenwahn

Aus seinem Herzen reissen, alle Thore,

Durch die die Sinneswelt in sein Gemüt

Einziehen kann, verschliessen und bewachen.

5 Dann kommt er Schritt für Schritt dem Tempel

nah,

25 Dann kommt er Schritt für Schritt dem Tempel

nah,

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— 727 —

Und lernt die Herrlichkeit des Friedens kennen,

72 7

Der in dem selbstbeherrschten Herzen wohnt;

Dort, wo die Weisheit in sich selbst regiert,

Und lernt die Herrlichkeit des Friedens kennen, Der in dem selbstbeherrschten Herzen wohnt; Dort, wo die Weisheit in sich selbst regiert, Und wo der Seele wahre Freiheit wohnt. 26 Wenn auch das flatterhafte Herz sich sträubt, Und ungezügelt in die Weite schweift, So unterwirf es durch die Kraft der Liebe Und führ's zu Gott zurück. 27 Es senkt sich nieder Die höchste Seligkeit in das Gemüt, Wenn sich im Herzen, das an Gott sich bindet, Und frei von Sünde ist, kein Wunsch mehr regt. 28 Wer so mit Gott beständig sich vereint, Und sich zum Opfer bringt, der fühlt in sich Die grenzenlose Seligkeit, mit der Ihn Gottes stete Gegenwart erfüllt. . 29 Mit Gott vereinigt, hat er Gottes Leben. Sein Geist ist Gottes Geist in allen Dingen Und aller Dinge wahres Sein in ihm. 30 Wer mich in allen Dingen als den Einen, Den Höchsten kennt, und jedes Ding in mir, Den halt' ich fest, und er lässt mich nicht los, Wie auch sein äuss'res Leben sich gestalte. 3 I Wer mich als den alleinigen erkennt, Der in dem Innern aller Wesen wohnt, In diesem lebe ich und er in mir, Was auch sein Schicksalsweg auf Erden sei.

Und wo der Seele wahre Freiheit wohnt.

26 Wenn auch das flatterhafte Herz sich sträubt,

Und ungezügelt in die Weite schweift,

So unterwirf es durch die Kraft der Liebe

Und führ's zu Gott zurück.

27 Es senkt sich nieder

Die höchste Seligkeit in das Gemüt,

Wenn sich im Herzen, das an Gott sich bindet,

Und frei von Sünde ist, kein Wunsch mehr regt.

28 Wer so mit Gott beständig sich vereint,

Und sich zum Opfer bringt, der fühlt in sich

Die grenzenlose Seligkeit, mit der

Ihn Gottes stete Gegenwart erfüllt.

29 Mit Gott vereinigt, hat er Gottes Leben.

Sein Geist ist Gottes Geist in allen Dingen

Und aller Dinge wahres Sein in ihm,

30 Wer mich in allen Dingen als den Einen,

Den Höchsten kennt, und jedes Ding in mir,

Den halt' ich fest, und er lässt mich nicht los,

Wie auch sein äuss'res Leben sich gestalte.

31 Wer mich als den alleinigen erkennt,

Der in dem Innern aller Wesen wohnt,

In diesem lebe ich und er in mir,

Was auch sein Schicksalsweg auf Erden sei.

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— 728 —

32 Wer in dem einen alles sieht, Ardschuna,

In Freude und in Leid und über allem

32 Wer in dem einen alles sieht, Ardschuna,

Erhaben bleibt in der Erkenntnis Kraft,

Der ist ein Yogi und mit mir verbunden.

In Freude und in Leid und über allem Erhaben bleibt in der Erkenntnis Kraft, Der ist ein Y 0 g i und mit mir verbunden.

Ardschuna.

33 Ich finde keine feste Dauer, Herr,

In diesem Zustand der Ergebenheit,

Den, wie du sagst, durch Gleichmut man erlangt;

Denn stark und unbeständig ist das Herz.

34 Von Wankelmut und Eigensinn bewegt

Stürmt es dahin, o Krischna! Es ist schwer

Ardschuna. 33 Ich finde keine feste Dauer, Herr, In diesem Zustand der Ergebenheit, Den, wie du sagst, durch Gleichmut man erlangt; Denn stark und unbeständig ist das Herz. 34 Von Wankelmut und Eigensinn bewegt Stürmt es dahin, 0 Krischna! Es ist schwer Zu bändigen. Nicht schwerer wär' es wohl, Den Wind im Zaum zu halten.

Zu bändigen. Nicht schwerer wär' es wohl,

Den Wind im Zaum zu halten.

Krischna.

35 Zweifellos,

Langarmiger, ist's schwer, des Herzens Triebe

Zu zügeln, denn das Herz ist flatterhaft

Und nur durch Selbstentsagung zu bezähmen,

Die durch die Übung zur Gewohnheit wird.

36 Nicht leicht kommt die Vereinigung zustande,

Wenn nicht der Geist das Fleisch sich unterwirft;

Doch wer der Selbstbeherrschung Kunst erlangt,

Für den ist es nicht schwer, sie auszuüben,

Wenn er den festen Willen nur besitzt.

Ardschuna.

37 Doch welchen Weg, o Krischna, wandelt jener,

Krischna. Zweifellos, Langarmiger, ist's schwer, des Herzens Triebe Zu zügeln, denn das Herz ist flatterhaft Und nur durch Selbstentsagung zu bezähmen, Die durch die Übung zur Gewohnheit wird. 3 6 Nicht leicht kommt die Vereinigung zustande, Wenn nicht der Geist das Fleisch sich unterwirft; Doch wer der Selbstbeherrschung Kunst erlangt, Für den ist es nicht schwer, sie auszuüben, Wenn er den festen Willen nur besitzt.

Ardschuna. 37 Doch welchen Weg, 0 Krischna, wandelt jener,

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— 729 —

Der wohl den Willen hat, sich zu beherrschen,

72 9

Doch nicht die Kunst besitzt, und im Entsagen

Noch wankelmütig, unbeständig ist.

38 Geht er zu Grunde, Mächtiger? Vergeht er,

Gleich einer Wolke, die der Sturm zerteilt?

Verliert er nicht die Erde, ohne doch

Die Seligkeit des Himmels zu gewinnen?

39 Gern, möcht' ich, Krischna, deine Antwort hören.

Nur du allein kannst dieses Rätsel lösen.

Krischna.

40 Zu Grunde geht er nicht, o Pritha's Sohn,

In dieser Welt nicht, und auch nicht in jener.

Wer Wahrheit liebt, geht nicht den Weg des

Bösen;

Wer ehrlich handelt, der verdirbt sich nicht.

41 Gelingt es ihm in diesem Leben nicht,

Zum höchsten Ziele völlig zu gelangen,

Geht er beim Tod in Indra's Himmel ein,

Und ungezählte Jahre wohnt er dort,'

Bis er aufs neu in dieses Dasein tritt.

Der wohl den Willen hat, sich zu beherrschen, Doch nicht die Kunst besitzt, und im Entsagen Noch wankelmütig, unbeständig ist. 38 Geht er zu Grunde, Mächtiger? Vergeht er, Gleich einer Wolke, die der Sturm zerteilt? Vediert er nicht die Erde, ohne doch Die Seligkeit des Himmels zu gewinnen? 39 Gern, möcht' ich, Krischna, deine Antwort hören. Nur du allein kannst dieses Rätsel lösen.

42 Als Kind von edlen Menschen kommt er wieder,

Vielleicht als eines Yogi's weiser Sohn;

Krischna.

Doch schwierig ist es, eine solche hohe

Geburt auf dieser Erde zu erlangen.

43 So erntet er, aufs neu geboren, dann,

Was in dem frühern Dasein er gesät;

40 Zu

Grunde geht er nicht, 0 Pritha's Sohn, In dieser Welt nicht, und auch nicht in jener. Wer Wahrheit liebt, geht nicht den Weg des Bösen; Wer ehrlich handelt, der verdirbt sich nicht. 41 Gelingt es ihm in diesem Leben nicht, Zum höchsten Ziele völlig zu gelangen, Geht er beim Tod in Indra's Himmel ein, Und ungezählte Jahre wohnt er dort, . Bis er aufs neu in dieses Dasein tritt. 42 Als Kind von edlen Menschen kommt er wieder, Vielleicht als eines Yogi's weiser Sohn; Doch schwierig ist es, eine solche hohe Geburt auf dieser Erde zu erlangen. 43 So erntet er, aufs neu geboren, dann, Was in dem frühern Dasein er gesät;

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— 730 —

Er nimmt die Wand'rung auf dem Weg zum

73°

Licht

Er nimmt die Wand'rung auf dem Weg zum Licht Dort wieder auf, wo er sie unterbrach. 44 Allein mit bess'rer Aussicht auf Erfolg; Das Hohe, das ihn vorher angezogen, Zieht ihn durch seine Kraft aufs neue an, Auch wenn er nicht den dunkeln Drang erkennt. 45 Und wenn er dann von allen Sünden rein, Aus allen Kräften nach Erleuchtung strebend, Nach mancherlei Geburten endlich selbst Ein Yogi wird, so öffnet sich vor ihm Der höchste Pfad. *) 46 Ein solcher Yogi gilt Mir mehr als der Asketiker, und mehr Als alles Wissen. Höher steht er noch Als jene, welche grosse Werke thun. 47 Von allen Yogis ist der liebste mir, Wer glaubensvoll sich gänzlich mir vertraut. Wer sich mit ganzer Seele mir ergiebt, Der findet seines Herzens Ruh' in mir.

Dort wieder auf, wo er sie unterbrach.

44 Allein mit bess'rer Aussicht auf Erfolg;

Das Hohe, das ihn vorher angezogen,

Zieht ihn durch seine Kraft aufs neue an,

Auch wenn er nicht den dunkeln Drang erkennt.

45 Und wenn er dann von allen Sünden rein,

Aus allen Kräften nach Erleuchtung strebend,

Nach mancherlei Geburten endlich selbst

Ein Yogi wird, so öffnet sich vor ihm

Der höchste Pfad.*)

46 Ein solcher Yogi gilt

Mir mehr als der Asketiker, und mehr

Als alles Wissen. Höher steht er noch

Als jene, welche grosse Werke thun.

47 Von allen Yogis ist der liebste mir,

Wer glaubensvoll sich gänzlich mir vertraut.

Wer sich mit ganzer Seele mir ergiebt,

Der findet seines Herzens Ruh' in mir.

*) Siehe „Die Grundlage der indischen Mystik". H. P. Bla-

vatsky, „Die sieben Pforten".

(Fortsetzung folgt.)

*) Siehe "Die Grundlage dei indischen Mystik". H. P. Blavatlky, "Die sieben Pforten". (Fortsetzung folgt.)

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_4'

HARVARD UNIVERSITY

...

Die Lehren

des

Philippus Theophrastus Bombast von

....

Hohenheim genannt Paracelsus.

Zweiter Teil.

Medizin.

II.

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Die vier Pfeiler der Medizin.

V ier Säulen sind es, auf denen die Medizin

des Paracelsus beruht; vier Quellen, aus denen

das Wissen und Können des Arztes, die Theorie

und die Praxis, entspringt. Diese sind:

1. Philosophia, d. h. die wahre Erkenntnis

des Wesens des Menschen in Bezug auf

Die Lehren

Geist, Seele und Körper, und seiner Stel-

lung in der Natur, sowie seiner Beziehungen

zu der ihn umgebenden Aussenwelt mit

des

allen ihren geistigen und materiellen

Kräften.

Philippus Theophrastus Bombast von Hohenheim genannt Paracelsus. Zweiter Teil.

M e d i z i n. II. Die vier Pfeiler der Medizin.

Vier Säulen sind es, auf denen die Medizin des Paracelsus beruht; vier Quellen, aus denen das Wissen und Können des .Arztes, die Theorie und die Praxis, entspringt. Diese sind: 1. Philosophia, d. h. die wahre Erkenntnis des Wesens des Menschen in Bezug auf Geist, Seele und Körper, und seiner Stellung in der Natur, sowie seiner Beziehungen zu der ihn umgebenden Aussenwelt mit allen ihren geistigen und materiellen Kräften.

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73 2

— 732 —

2. Astronomia, d.h. die richtige Erkenntnis

des Ganges der „Gestirne" im Menschen

Astronomia, d. h. die richtige Erkenntnis des Ganges der "Gestirne" im Menschen selbst, sowie der Einflüsse, die von aussen kommen. Damit ist gemeint die Kenntnis der Kräfte, welche seinen innerlichen Organen die Fähigkeit verleihen, ihre Funktionen zu verrichten. 3. Alchemia, d. h. die richtige Erkenntnis des Ineinanderwirkens der im Menschen wirkenden Kräfte und der Gesetze, welche dieselben beherrschen. 4. Die Tugend, d. h. die Tauglichkeit des Arztes selbst, und damit ist nicht gemeint, dass er nur die Kunstgriffe versteht, um das, was er theoretisch gelernt hat, anzuwenden, sondern dass er selber diejenigen Kräfte erwirbt, besitzt und ausbildet, welche er anwenden soll. Der Arzt soll sich nicht mit demjenigen begnügen, was er von den Autoritäten gelernt hat, sondern selber nach Erkenntnis ringen und eigene Kräfte erwerben. Paracelsus sagt: "Was ist Höheres und Löblicheres an einem Hörer oder Schüler, als dass er in einer weichen Schale liege, die nicht erhärte, bis dass er seiner Disziplin gewachsene Flügel erlangt habe und alsdann der Rute entrinne. Ehrlich und 2.

selbst, sowie der Einflüsse, die von aussen

kommen. Damit ist gemeint die Kenntnis

der Kräfte, welche seinen innerlichen Or-

ganen die Fähigkeit verleihen, ihre Funk-

tionen zu verrichten.

3. Alchemia, d. h. die richtige Erkenntnis

des Ineinanderwirkens der im Menschen

wirkenden Kräfte und der Gesetze, welche

dieselben beherrschen.

4. Die Tugend, d. h. die Tauglichkeit

des Arztes selbst, und damit ist nicht

gemeint, dass er nur die Kunstgriffe ver-

steht, um das, was er theoretisch gelernt

hat, anzuwenden, sondern dass er selber

diejenigen Kräfte erwirbt, besitzt und aus-

bildet, welche er anwenden soll.

Der Arzt soll sich nicht mit demjenigen

begnügen, was er von den Autoritäten gelernt

hat, sondern selber nach Erkenntnis ringen und

eigene Kräfte erwerben. Paracelsus sagt:

„Was ist Höheres und Löblicheres an einem

Hörer oder Schüler, als dass er in einer weichen

Schale liege, die nicht erhärte, bis dass er

seiner Disziplin gewachsene Flügel erlangt habe

und alsdann der Rute entrinne. Ehrlich und

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— 733 —

löblich ist es für solche, dass sie die Alten aus

dem Neste Stessen; denn Kunst und Weisheit,

733

Zucht und Liebe sollen stets über ihre Meister

erhoben werden und aufwachsen wie junge

Buchen, die durch ihr Aufwachsen den alten

Buchen ihr Laub nehmen.*)

Wir wollen nun im Folgenden diese vier

Säulen näher betrachten.

i. Philosophia.

Unter „Philosophia" versteht Paracelsus nicht

das heutzutage als „Philosophie" bezeichnete

System der Vergleichung verschiedener Theo-

rien und die daraus entspringende Annahme

von Wahrscheinlichkeiten, nicht die blinde

Spekulation, sondern die Liebe zur Weis-

heit, welche dem Menschen die eigene Einsicht

und Fähigkeit verleiht, Zustände zu begreifen

und Wahrheiten zu erkennen, die nicht für

löblich ist es ftir solche, dass sie die Alten aus dem Neste stossen; denn Kunst und Weisheit, Zucht und Liebe sollen stets über ihre Meister erhoben werden und aufwachsen wie junge Buchen, die durch ihr Aufwachsen den alten Buchen ihr Laub nehmen. *) Wir wollen nun im Folgenden diese vier Säulen näher betrachten.

jeden Tölpel begreifbar sind; „denn um das

zu sehen, was ein jeder Fuhrknecht sehen kann,

braucht man kein Arzt zu sein". Philosophie

ist die Liebe zur Wahrheit, Theosophie die

Philosophia.

Erkenntnis der Wahrheit selbst. „Die Philo-

sophie (Weisheitsliebe) ist der Schlüssel zur

*) Paragranum I, S. 29.

Unter "Philosophia" versteht Paracelsus nicht das heutzutage als "Philosophie" bezeichnete System der Vergleichung verschiedener Theorien und die daraus entspringende Annahme von Wahrscheinlichkeiten , nicht die blinde Spekulation, sondern die Liebe zur Weisheit, welche dem Menschen die eigene Einsicht und Fähigkeit verleiht, Zustände zu begreifen und Wahrheiten zu erkennen, die nicht für jeden Tölpel begreifbar sind; "denn um das zu sehen, was ein jeder Fuhrlmecht sehen kann, braucht man kein Arzt zu sein". Philosophie ist die Liebe zur Wahrheit, Theosophie die Erkenntnis der Wahrheit selbst. "Die Philosophie (Weisheitsliebe) ist der Schlüssel zur ...) Paragranum I, S.29.

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— 734 —

734

Erkenntnis der Wahrheit. Alles was nicht aus

dieser Erkenntnis kommt, ist Selbstbetrug; denn

unser Verstand, sowie ihn die Hirnschale be-

Erkenntnis der Wahrheit. Alles was nicht aus dieser Erkenntnis kommt, ist Selbstbetrug; denn unser Verstand, sowie ihn die Hirnschale beschränkt, ist zu schwach, um einen Arzt zu gebären. Der Arzt muss ohne Augen sehen und ohne Ohren hören können. Das was den Sinnen verborgen ist, enthüllt sich dem Auge des Glaubens, *) und aus der Kraft des Glaubens entspringen die Werke. Die Philosophie ist die unsichtbare Natur. Wer Sonne und Mond kennt, der weiss auch wie sie aussehen, selbst wenn seine Augen verschlossen sind. Er hat Sonne und Mond in seinem Gemüt, sowie sie am Firmamente stehen. So soll der Arzt den Menschen mit geistigem Blick durchschauen können, als ob er durchsichtig wäre, wie destillierter Tau, in welchem sich kein Fünklein verborgen halten kann, oder wie eine

schränkt, ist zu schwach, um einen Arzt zu

gebären. Der Arzt muss ohne Augen sehen

und ohne Ohren hören können. Das was den

Sinnen verborgen ist, enthüllt sich dem Auge

des Glaubens,*) und aus der Kraft des Glau-

bens entspringen die Werke. Die Philosophie

ist die unsichtbare Natur. Wer Sonne und

Mond kennt, der weiss auch wie sie aussehen,

selbst wenn seine Augen verschlossen sind.

Er hat Sonne und Mond in seinem Gemüt,

sowie sie am Firmamente stehen. So soll der

Arzt den Menschen mit geistigem Blick durch-

schauen können, als ob er durchsichtig wäre,

wie destillierter Tau, in welchem sich kein

Fünklein verborgen halten kann, oder wie eine

*) Es ist hier nicht von dem, was man heutzutage ge-

wöhnlich „glauben" nennt, und welches in dem Fürwahr-

halten von Theorien besteht, die Rede. Nicht von dem

Glauben, der seinen Sitz in der Phantasie hat, sondern von

dem Glauben, welcher der innerlichen Erkenntnis entspringt.

Der wahre Glaube ist die göttliche Kraft des innern Men-

schen, die Wahrheit geistig zu empfinden und zu erkennen.

Sie befahigt ihn zur eigenen Einsicht und klarem Ver-

ständnis verborgener Dinge. „Der Glaube ist eine Kraft

Gottes.« (Rom. I, 16.)

*) Es ist hier nicht von dem, was man heutzutage gewöhnlich "glauben" nennt, und welches in dem Fürwahrbalten von Theorien besteht, die Rede. Nicht von dem Glauben, der seinen Sitz in der Phantasie hat, sondern von dem Glauben, welcher der innerlichen Erkenntnis entspringt. Der wahre Glaube ist die göttliche Kraft des innern Menschen, die Wahrheit geistig zu empfinden und zu erkennen. Sie befähigt ihn zur eigenen Einsicht und klarem Verständnis verborgener Dinge. "Der Glaube ist eine Kraft Gottes." (Röm. I, 16.)

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— 735 —

klare Quelle, auf deren Grunde man jeden

735

Kieselstein sehen kann. Im Spiegel des Kranken

soll er die Krankheit erkennen, ganz so wie sie

klare Quelle, auf deren Grunde man jeden Kieselstein sehen kann. Im Spiegel des Kranken soll er die Krankheit erkennen, ganz so wie sie ist, und nicht nach der eignen Phantasie." *) "Der Arzt sollte den Menschen im Menschen erkennen; denn wenn er erst die Natur eines jeden Einzelnen probieren und studieren müsste, käme er damit niemals zu Ende. Die Zusammensetzung des Menschen sollte ihm so eingeleibt sein, dass er dieselbe in jedem Einzelnen vor sich sieht. Er sollte ihn als ein Ganzes erkennen, so dass er im Himmel und auf der Erde nichts findet, das nicht auch im Menschen vorhanden ist, und im Menschen nichts.anderes, als was Himmel und Erde auch haben, und dass diese zwei nichts anderes von einander scheidet, als die äussere Form. Aus der Phantasie des eigenen Kopfes wird dies allerdings nicht verstanden, wohl aber aus dem Lichte der Natur, das durch den heiligen Geist angezündet wird, welcher seiner Schüler Weisheit und Verstand offenbart, durch ihre Werke, so dass die viehische Vernunft (das geistlose Wissen) sich in solChem verwundern muss; denn

ist, und nicht nach der eignen Phantasie."*)

„Der Arzt sollte den Menschen im Men-

schen erkennen; denn wenn er erst die Natur

eines jeden Einzelnen probieren und studieren

müsste, käme er damit niemals zu Ende. Die

Zusammensetzung des Menschen sollte ihm so

eingeleibt sein, dass er dieselbe in jedem Ein-

zelnen vor sich sieht. Er sollte ihn als ein

Ganzes erkennen, so dass er im Himmel und

auf der Erde nichts findet, das nicht auch im

Menschen vorhanden ist, und im Menschen

nichts anderes, als was Himmel und Erde auch

haben, und dass diese zwei nichts anderes von

einander scheidet, als die äussere Form. Aus

der Phantasie des eigenen Kopfes wird dies

allerdings nicht verstanden, wohl aber aus dem

Lichte der Natur, das durch den heiligen Geist

angezündet wird, welcher seiner Schüler Weis-

heit und Verstand offenbart, durch ihre Werke,

so dass die viehische Vernunft (das geistlose

Wissen) sich in solchem verwundern muss; denn

*) ParagranumI, S. 24. Es ist hier nicht von ein-

gebildeter „Hellseherei", sondern von klarer Einsicht die

Rede.

*) Paragranum I, S.24. EI ist hier nicht von eingebildeter "Hellseherei" t sondern von klarer Einsicht die Rede.

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— 736 —

die Ordnung des natürlichen Lichtes ist in der

73 6

Kindheit zerbrochen worden, und der viehische

Verstand hervorgedrungen, der nun alle Pro-

die Ordnung des natürlichen Lichtes ist in der Kindheit zerbrochen worden, und der viehische Verstand hervorgedrungen, der nun alle Professionen regiert." *) "So ist denn eine erdichtete Wissenschaft entstanden, die zu erlernen viel Mühe und Ar.. beit braucht: denn hundertmal mehr Fleiss gehört einem erdichteten Arzte als einem geborenen zu, und ohne der angeborenen Kunst werdet ihr mit aller eurer angelernten Wissenschaft doch nur der Betrügerei angehören und fortfahren, wie bisher In Nomine Domini die Menschen zu töten, laümmen und lähmen." "Der richtige Philosoph (d. h. der selbsterkennende, einsichtsvolle Mensch) erkel?-nt das Innere durch das Äussere, sowie ein Gärtner, der den Samen sieht, auf den ersten Blick weiss, was rur ein Baum daraus wird. Er muss das Äussere in das Innere wenden, und aus der grossen Welt die Erkenntnis der kleinen schöpfen; denn wenn einer den innern Menschen kennen lernen wollte, ohne den äussern, so wären wohl nicht genug Kranke auf der Welt, um damit zu Ende zu kommen. Wer aber die Gesetze des Ganzen kennt, wird sich dann leicht

fessionen regiert."*)

„So ist denn eine erdichtete Wissenschaft

entstanden, die zu erlernen viel Mühe und Ar-

beit braucht: denn hundertmal mehr Fleiss

gehört einem erdichteten Arzte als einem

geborenen zu, und ohne der angeborenen

Kunst werdet ihr mit aller eurer angelernten

Wissenschaft doch nur der Betrügerei angehören

und fortfahren, wie bisher In Nomine Dom in i

die Menschen zu töten, krümmen und lähmen."

„Der richtige Philosoph (d. h. der selbst-

erkennende, einsichtsvolle Mensch) erkennt das

Innere durch das Äussere, sowie ein Gärtner,

der den Samen sieht, auf den ersten Blick

weiss, was für ein Baum daraus wird. Er muss

das Äussere in das Innere wenden, und aus

der grossen Welt die Erkenntnis der kleinen

schöpfen; denn wenn einer den innern Menschen

kennen lernen wollte, ohne den äussern, so

wären wohl nicht genug Kranke auf der Welt,

um damit zu Ende zu kommen. Wer aber die

Gesetze des Ganzen kennt, wird sich dann leicht

!) Paragranum Tract. I.

*) Paragran um Tract. I.

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im Einzelnen zurecht finden. Der äussere

- . 737

Mensch muss im Arzte selbst liegen, sonst ist

er nur ein Experimentierer, der aufs Gerate-

wohl vorgeht. Die Zusammensetzung des ma-

1m Einzelnen zurecht finden. Der äussere Mensch muss im Arzte selbst liegen, sonst ist er nur ein Experimentierer, der aufs Geratewohl vorgeht. Die Zusammensetzung des materiellen Menschen soll dem Arzte so eingeleibt sein, dass er darin ~nicht ein Härlein auf dem Haupte, noch eine Pore findet, das er nicht aussen auch vorher zehnfach gefunden, gewusst und das alles wohlweislich verstanden hat." "Wenn ihr keine Philosophie in euch selbst habt, so könnt ihr die Wahrheit nicht sehen, denn sie zeigt euch das Wesen der Dinge; die äusserliche Beobachtung lehrt nur den äusseren Schein. Das Wesentliche aber ist das Arcanum. Das ist nun der Grund. Es ist falsch zu sagen "contraria a contrariis curantur," das ist, "Heiss vertreibt Kaltes," sondern Arcanum und Krankheit sind con· traria. Arcanum ist die Gesundheit, und die Krankheit ist der Gesundheit widerwärtig. Diese zwei vertreiben einander, und die Kunst des Vertreibens ist das Nimmermehr·Wiederkommen. " Das eine ist die Krankheit, das andere die Symptome. Der richtige Arzt behandelt den Grund der Krankheit, aber der kurzsichtige Pfuscher sieht nur die Symptome. "Den grossen Menschen sollt ihr erkennen (den

teriellen Menschen soll dem Arzte so eingeleibt

sein, dass er darin nicht ein Härlein auf dem

Haupte, noch eine Pore findet, das er nicht

aussen auch vorher zehnfach gefunden, gewusst

und das alles wohlweislich verstanden hat."

„Wenn ihr keine Philosophie in euch selbst

habt, so könnt ihr die Wahrheit nicht sehen,

denn sie zeigt euch das Wesen der Dinge;

die äusserliche Beobachtung lehrt nur den

äusseren Schein. Das Wesentliche aber ist

das Arcanum. Das ist nun der Grund. Es

ist falsch zu sagen „contraria a contrariis

curantur," das ist, „Heiss vertreibt Kaltes,"

sondern Arcanum und Krankheit sind con-

traria. Arcanum ist die Gesundheit, und die

Krankheit ist der Gesundheit widerwärtig. Diese

zwei vertreiben einander, und die Kunst des

Vertreibens ist das Nimmermehr-Wiederkom-

men." Das eine ist die Krankheit, das andere

die Symptome. Der richtige Arzt behandelt

den Grund der Krankheit, aber der kurzsichtige

Pfuscher sieht nur die Symptome. „Den

grossen Menschen sollt ihr erkennen (den

Lotusblüthen LXXIII. 48

Lotusblüthen LXXIII.

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048

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— 738 —

Menschen im grossen und ganzen), und durch

73 8

ihn den innern Menschen, und euch nicht auf

Menschen im grossen und ganzen), und durch ihn den innern Menschen, und euch nicht auf das verlassen, was die Autoritäten sagen, die 1m Grunde selber nichts Wahres wissen. Glaubet den Werken und lasst euch nicht an den Worten genügen. Dre Wörter sind leere Dinge; die Werke aber zeigen den Meister." Lernet für euch selbst einsehen und urteilt dann selbst. *) Die Philosophie besteht darin, dass man selber das Wesen der Krankheiten und ihre Eigenschaften kennt, und diese Erkenntnis auf eigener Einsicht und nicht auf Schlussfolgerungen, auf Wahrscheinlichkeiten und Möglichkeiten beruht; denn eine Philosophie, die nicht aus der Selbsterkenntnis des Wahren entspringt, ist falsch, obgleich diese Art von "Philosophen" sich für die rechte hält. "So nun der Arzt aus der Natur wachsen soll und muss, und in ihm und von ihm und ausser ihm nichts ist, sondern alles aus, von und in der Natur, so ist es von nöten, dass er aus der Natur geboren werde, und nicht zu Leipzig oder Wien erst zum Arzte gemacht worden sei. Spekulieren und Phantasieren giebt nur einen Phantasten;

das verlassen, was die Autoritäten sagen, die

im Grunde selber nichts Wahres wissen.

Glaubet den Werken und lasst euch nicht an

den Worten genügen. Die Wörter sind leere

Dinge; die Werke aber zeigen den Meister."

Lernet für euch selbst einsehen und urteilt

dann selbst.*)

Die Philosophie besteht darin, dass man

selber das Wesen der Krankheiten und ihre

Eigenschaften kennt, und diese Erkenntnis auf

eigener Einsicht und nicht auf Schlussfolge-

rungen, auf Wahrscheinlichkeiten und Möglich-

keiten beruht; denn eine Philosophie, die nicht

aus der Selbsterkenntnis des Wahren entspringt,

ist falsch, obgleich diese Art von „Philosophen"

sich für die rechte hält. „So nun der Arzt

aus der Natur wachsen soll und muss, und in

ihm und von ihm und ausser ihm nichts ist,

sondern alles aus, von und in der Natur, so ist

es von nöten, dass er aus der Natur geboren

werde, und nicht zu Leipzig oder Wien erst

zum Arzte gemacht worden sei. Spekulieren

und Phantasieren giebt nur einen Phantasten;

*) Paragrannm I, Tract. i.

*) Paragranum I, Tract.

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— 739 —

der wahre Philosoph aber geht aus der Er-

739

kenntnis des Innern und Äussern hervor."*)

Der wahre Arzt sieht nicht nur die äusseren

Symptome und Erscheinungen, sondern er

der wahre Philosoph aber geht aus der Erkenntnis des Innern und Äussern hervor." *) Der wahre Arzt sieht nicht nur die äusseren Symptome und ~rscheinungen, sondern er erkennt das der F arm zu Grunde liegende Prinzip. Er erkennt, dass alle sichtbaren Formen Verkörperungen von unsichtbaren Kräften sind, und dass es diese Kräfte sind, welche den sichtbaren Formen ihre Eigenschaften verleihen. "So ist z. B. der Saturn nicht allein im Himmel, sondern auch im untersten Grund des Meeres und im Innersten der Erde. Wer Mars kennt, der weiss, was Eisen ist, und wer das Wesen des Eisens kennt, der weiss, was unter "Mars" zu verstehen ist. " Somit entspricht jedes Ding in seinem Wesen einem unsichtbaren Prinzip, und seine äussere Erscheinung ist die Verkörperung dieses Prinzipes. "Melissa ist nicht nur im Garten, sondern auch in der Luft und im Himmel. Venus im Himmel wird "Venus" genannt, und als Pflanze im Garten ist sie "Artemisia", und wer das Wesen der einen erkennt, der kennt das Wesen der andern. " Deshalb wäre es auch richtiger, die Krank-

erkennt das der Form zu Grunde liegende

Prinzip. Er erkennt, dass alle sichtbaren Formen

Verkörperungen von unsichtbaren Kräften sind,

und dass es diese Kräfte sind, welche den

sichtbaren Formen ihre Eigenschaften verleihen.

„So ist z. B. der Saturn nicht allein im

Himmel, sondern auch im untersten Grund des

Meeres und im Innersten der Erde. Wer Mars

kennt, der weiss, was Eisen ist, und wer das

Wesen des Eisens kennt, der weiss, was unter

„Mars" zu verstehen ist." Somit entspricht

jedes Ding in seinem Wesen einem unsicht-

baren Prinzip, und seine äussere Erscheinung

ist die Verkörperung dieses Prinzipes. „Me-

lissa ist nicht nur im Garten, sondern auch

in der Luft und im Himmel. Venus im Himmel

wird „Venus" genannt, und als Pflanze im

Garten ist sie „Artemisia", und wer das Wesen

der einen erkennt, der kennt das Wesen der

andern."

Deshalb wäre es auch richtiger, die Krank-

*) Paragranum Vol. II, Tract. I.

48*

*) Paragranum Val. 1I, Tract.

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— 74Q —

heiten nach ihrem Wesen zu nennen, anstatt

ihnen nichtssagende oder auf einzelne Symptome

bezügliche Namen zu geben. „Ihr solltet nicht

74°

sprechen: das ist Cholera, jenes Melancholie,

heiten nach ihrem Wesen zu nennen, anstatt ihnen nichtssagende oder auf einzelne Symptome bezügliche Namen zu geben. "Ihr solltet nicht sprechen: das ist Cholera, .jenes Melancholie, sondern: dies ist arsenikalisch, jenes aluminosisch u. s. w. Wenn ihr saget: Dies ist Morbus Pulegii, jenes Melissae, dieses Sabinae, so habt ihr eine gewisse Kur schon durch den Namen angezeigt. Ein natürlicher und wahrhaftiger Arzt spricht: Dies ist Morbus Terebinthinus, dies ist Morbus helleborinus, und nicht: das ist Bronchus, dies Rheuma u. s. w.*) Also lehrt es die äussere Philosophie, die der inneren alle Namen, Art, Eigenschaft und Zeichen giebt, und ausserhalb dieser wird kein Arzt geboren, allein Betrüger und Irrer, Phantasten und Eselweisheit ,**) und ihre Art von Wissenschaft lehrt einer dem andern, damit der Betrug niemals ein Ende .nimmt. Was ausserhalb der deutlichen, zeigenden, augenscheinlichen Philosophie (Selbsterkenntnis) gebraucht wird, ist alles umsonst, und alle Arznei, die ausserhalb dieses Grundes gebraucht wird, Betrügerei. "

sondern: dies ist arsenikalisch, jenes alumino-

sisch u. s. w. Wenn ihr saget: Dies ist Morbus

Pulegii, jenes Melissae, dieses Sabinae,

so habt ihr eine gewisse Kur schon durch den

Namen angezeigt. Ein natürlicher und wahr-

haftiger Arzt spricht: Dies ist Morbus Tere-

binthinus, dies ist Morbus helleborinus,

und nicht: das ist Bronchus, dies Rheuma

u. s. w.*) Also lehrt es die äussere Philosophie,

die der inneren alle Namen, Art, Eigenschaft

und Zeichen giebt, und ausserhalb dieser wird

kein Arzt geboren, allein Betrüger und Irrer,

Phantasten und Eselweisheit ,**) und ihre Art

von Wissenschaft lehrt einer dem andern, damit

der Betrug niemals ein Ende nimmt. Was

ausserhalb der deutlichen, zeigenden, augen-

scheinlichen Philosophie (Selbsterkenntnis) ge-

braucht wird, ist alles umsonst, und alle Arznei,

die ausserhalb dieses Grundes gebraucht wird,

Betrügerei."

*) Damit werden die Homöopathen einverstanden sein.

** Paragran. II, Tract. i, S. 107.

*) Damit werden die Homöopathen einverstanden sein. ** Paragran. II, Tract. I, S. 1°7.

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74 1

— 74i —

Da nun jeder materielle Zustand der Aus-

druck eines geistigen Prinzipes ist, so ist auch

Da nun jeder materielle Zustand der Ausdruck eines geistigen Prinzipes ist, so ist auch das Mittel klar, durch welches eine Krankheit gehoben wird, wenn man den Grund ihres Wesens erkennt. "Also heilt der Arsenik den Arsenik, das Herz das Herz, die Lunge die Lunge, die Milz die Milz, das Hirn das Hirn u. s. w., und zwar nicht das Hirn von Säuen das Hirn des Menschen, sondern das Hirn, das des Menschen äusseres Hirn ist." *) Darin besteht die grosse und heilige Kunst (Magica inventrix) des Arztes, dass er in dem Untern

das Mittel klar, durch welches eine Krankheit

gehoben wird, wenn man den Grund ihres

Wesens erkennt. „Also heilt der Arsenik den

Arsenik, das Herz das Herz, die Lunge die

Lunge, die Milz die Milz, das Hirn das Hirn u. s. w.,

und zwar nicht das Hirn von Säuen das Hirn

des Menschen, sondern das Hirn, das des

Menschen äusseres Hirn ist."*) Darin besteht

die grosse und heilige Kunst (Magica in-

ventrix) des Arztes, dass er in dem Untern

*) Paragran. II, Tract. I, S. 120. Dies dürfte vielleicht

auf folgende Art zu erklären sein: Alles entspringt aus den

Arkanen, d. h. aus Geist und Gemüt, und sowie das Ei

vom Huhn kommt und das Huhn aus dem Ei, ohne dass

man sagen kann, welches von den beiden zuerst da war,

so entspringt eins aus dem andern. Das Herz ist der Sitz

der Empfindung und wird durch das Empfinden beeinflusst;

das Hirn ist das Werkzeug zum Denken und wird durch

das Denken genährt; die Lunge atmet und das Atmen

kräftigt die Lunge u. s. w. Ein Herz, das sich als eins mit

dem Allherzen der Menschheit empfindet, wird durch seine

Allgüte und Allliebe von seiner Unruhe befreit; ein Hirn,

das den Allgeist in sich denken lässt, öffnet sich der In-

tuition und quält sich nicht mit Hirngespinsten; eine Lunge,

durch welche der Geist Freiheit und Reinheit atmet, wird

dadurch gesund. Dergleichen lässt sich auf poetische Art

*) Paragran. TI, Tract. I, S. 120. Dies dürfte vielleicht auf folgende Art zu erklären sein: Alles entspringt aus den Arkanen, d. h. aus Geist und Gemüt, und sowie das Ei vom Huhn kommt und das Huhn aus dem Ei, ohne dass man sagen kann, welches von den beiden zuerst da war, so entspringt eins aus dem andern. Das Herz ist der Sitz der Empfindung und wird durch das Empfinden beeinflusst; dal Hirn ist das Werkzeug zum Denken und wird durch das Denken genährt; die Lunge atmet und das Atmen kräftigt die Lunge u. s. w. Ein Herz, das sich als eins mit dem Allherzen der Menschheit empfindet, wird durch seine Allgüte und Allliebe von seiner Unruhe befreit; ein Hirn, das den Allgeist in sich denken lässt, öffnet sich der Intuition und quält sich nicht mit Hirngespinsten; eine Lunge, durch welche der Geist Freiheit und Reinheit atmet, wird dadurch gesund. Dergleichen lässt sich auf poetische Art andeuten und Poeten begreifen es; die hölzerne Wissenschaft hat kein Verständnis dafür.

andeuten und Poeten begreifen es; die hölzerne Wissen-

schaft hat kein Verständnis dafür.

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74 2

das Obere, in dem Äussern das Innere, in der

Form den Geist erkennt. „Nicht dass die

das Obere, in dem Äussern das Innere, In der Form den Geist erkennt. "Nicht dass die Glieder der Hölzer, Kräuter oder Rüben gesehen werden, wie sie inwendig sind, sondern da werden gesehen die Kräfte und Tugenden. Sowie das Feuer der Sonne sichtbar wird durch den Kristall, und das Feuer im Kieselstein durch den Stahl, so muss Sol magicus (die Sonne der Weisheit) sichtbar werden durch Crystallum magicum (die höhere Erkenntnis), und das Ignis magicus (Geistesfeuer) durch Chalybam magicum (die höhere Empfin.. dung)." *) Durch die Erniedrigung seiner selbst und die wissenschaftliche Phantasterei ist den Menschen diese heilige Kraft der direkten Erkenntnis der Wahrheit verloren gegangen. Sie lieben die Wahrheit nicht mehr um ihrer selbst willen, sondern suchen nur den Vorteil, den sie bringt. Deshalb ist die Wahrheit vor ihren Augen verschwunden und sie suchen sie auf Umwegen, und auch dort, wo sie nicht ist. "Wieviel Mühe hat sich der Mille Artifex gegeben, den Menschen die edle Kunst ver.. gessen zu machen, und hat ihn geführt in die Schwärmerei, womit er die Z~it auf Erden

Glieder der Hölzer, Kräuter oder Rüben gesehen

werden, wie sie inwendig sind, sondern da

werden gesehen die Kräfte und Tugenden.

Sowie das Feuer der Sonne sichtbar wird durch

den Kristall, und das Feuer im Kieselstein

durch den Stahl, so muss Sol magicus (die

Sonne der Weisheit) sichtbar werden durch

Crystallum magicum (die höhere Erkenntnis),

und das Ignis magicus (Geistesfeuer) durch

Chalybam magicum (die höhere Empfin-

dung)."*) Durch die Erniedrigung seiner selbst

und die wissenschaftliche Phantasterei ist den

Menschen diese heilige Kraft der direkten Er-

kenntnis der Wahrheit verloren gegangen. Sie

lieben die Wahrheit nicht mehr um ihrer selbst

willen, sondern suchen nur den Vorteil, den

sie bringt. Deshalb ist die Wahrheit vor ihren

Augen verschwunden und sie suchen sie auf

Umwegen, und auch dort, wo sie nicht ist.

„Wieviel Mühe hat sich der Mille Artifex

gegeben, den Menschen die edle Kunst ver-

gessen zu machen, und hat ihn geführt in die

Schwärmerei, womit er die Zeit auf Erden

') Labyrinthus Medicorum S. 231.

*) Labyrinthus Medicorum S.

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231.

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743

nutzlos vergeude. Denn wer nichts weiss, der

liebt nichts; wer nichts kann, der versteht nichts,

wer zu nichts gut ist, der soll nichts. Wer

nutzlos vergeude. Denn wer nichts weiss, der liebt nichts; wer nichts kann, der versteht nichts, wer zu nichts gut ist, der soll nIchts. Wer aber versteht, der liebt's, der merkts', der sieht's. Die Mediziner haben ihren grössten Schatz (die Liebe zur Wahrheit) verloren und sich dem Saufen und Fressen, der Hurerei u.s. w. ergeben, und deshalb wissen sie nichts; denn das ist einmal wahr, dass wer Gott nicht erkennt, der liebt ihn nicht; er weiss nichts von ihm. Wer die Dreieinigkeit nicht kennt, der glaubt nicht an sie und deshalb liebt er sie nicht. Wer Maria nicht kennt, der liebt sie nicht, wer die Heiligen nicht kennt, der liebt sie nicht; wer die Natur nicht kennt, der liebt sie nicht. Er erkennt nichts und sieht nichts; sein Bauch (die Befriedigung sei~er wissenschaftlichen Neugierde) ist sein Gott. Je mehr aber die Erkenntnis eines Dinges vorhanden ist, um so grösser ist die Liebe. Wer den Armen nicht versteht, der liebt ihn nicht. Alle Dinge liegen in der Erkenntnis, und aus dieser fliessen die Früchte. Wer Gott erkennt, der glaubt in ihn; wer ihn nicht erkennt, der glaubt in ihn nicht; jeder glaubt, was er kennt. Sowie die Weisen des Ostens Christus im Sterne gefunden haben, so werden auch die Geheimnisse der Natur im

aber versteht, der liebt's, der merkts', der sieht's.

Die Mediziner haben ihren grössten Schatz (die

Liebe zur Wahrheit) verloren und sich dem

Saufen und Fressen, der Hurerei u. s. w. ergeben,

und deshalb wissen sie nichts; denn das ist

einmal wahr, dass wer Gott nicht erkennt, der

liebt ihn nicht; er weiss nichts von ihm. Wer

die Dreieinigkeit nicht kennt, der glaubt nicht

an sie und deshalb liebt er sie nicht. Wer

Maria nicht kennt, der liebt sie nicht, wer die

Heiligen nicht kennt, der liebt sie nicht; wer

die Natur nicht kennt, der liebt sie nicht. Er

erkennt nichts und sieht nichts; sein Bauch

(die Befriedigung seiner wissenschaftlichen Neu-

gierde) ist sein Gott. Je mehr aber die Er-

kenntnis eines Dinges vorhanden ist, um so

grösser ist die Liebe. Wer den Armen nicht

versteht, der liebt ihn nicht. Alle Dinge liegen

in der Erkenntnis, und aus dieser fliessen die

Früchte. Wer Gott erkennt, der glaubt in ihn;

wer ihn nicht erkennt, der glaubt in ihn nicht;

jeder glaubt, was er kennt. Sowie die Weisen

des Ostens Christus im Sterne gefunden haben,

so werden auch die Geheimnisse der Natur im

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Geiste der Natur gefunden. Vom Osten kommen

alle Anfänge der Weisheit, vom Westen kommt

nichts Gutes. Darum, wenn ihr Ärzte sein

Geiste der Natur gefunden. Vom Osten kommen alle Anfange der Weisheit, vom Westen kommt nichts Gutes. Darum, wenn ihr Ärzte sein wollt, so seid rechtschaffen und gehet um mit dem Menschen, der Gottes Kreatur ist, so wie es das Gesetz Gottes befiehlt." *) Fassen wir nun alles zusammen, was Paracelsus über die erste Säule des Tempels der Medizin, in welchem alle Kunst und Wissenschaft verborgen liegt, berichtet, so lässt sich

wollt, so seid rechtschaffen und gehet um mit

dem Menschen, der Gottes Kreatur ist, so wie

es das Gesetz Gottes befiehlt."*)

Fassen wir nun alles zusammen, was Para-

celsus über die erste Säule des Tempels der

Medizin, in welchem alle Kunst und Wissen-

schaft verborgen liegt, berichtet, so lässt sich

*) Der Schlüssel zum Verständnisse des Obigen liegt

in der Betrachtung der höheren und niederen Menschen-

natur. (Siehe Band I, S. 177 „Die sieben Prinzipien.)

Der göttliche Geist.

Die erleuchtete Seele. Die höhere Intelligenz.

Der vergängliche Intellekt.' Die tierischen Instinkte.

Die Lebensenergie. I I Der materielle Körper.

Der höhere und unsterbliche Teil des Menschen ist

die Dreieinigkeit aus Geist, Seele und dem höheren Teil

des Gemütes. Dies ist das Reich der Wahrheit und ihrer

Erkenntnis, der „Osten", wo das Licht im Menschen auf-

geht. „Maria" ist die geheiligte Seele.

Die niedere sterbliche Vierheit besteht aus den niederen

Verstandeskräften, tierischen Instinkten, niederer Lebens-

*) Der Schlüssel zum Verständnisse des Obigen liegt

kraft und den Elementen des Körpers. Dies ist der „Westen",

aus dem nichts Gutes kommt, das Reich der Habsucht,

der Betrachtung der höheren und niederen Menschennatur. (Siehe Band I, S. 177 "Die sieben Prinzipien.) Der g ö t t li c h e Gei s t.

spekulativen Wissenschaft und Leidenschaft.

Wer zur wahren Erkenntnis gelangen will, muss durch

Veredlung seiner selbst zu ihr gelangen, weil nur der höhere,

heilige Teil seines Wesens der höheren Erleuchtung fähig isl.

Die erleuchtete Seele. Der vergängliche Intellekt.

1\ Die höhere Intelligenz.

Die tierischen Instinkte.

Die Lebensenergie. Der materielle Körper. Der höhere und unsterbliche Teil des Menschen ist die Dreieinigkeit aus Geist, Seele und dem höheren Teil des Gemütes. Dies ist das Reich der Wahrheit und ihrer Erkenntnis, der "Osten", wo das Licht im Menschen aufgeht. "Maria" ist die geheiligte Seele. Die niedere sterbliche Vierheit besteht aus den niederen Verstandeskräften , tierischen Instinkten, niederer Lebenskraft und den Elementen des Körpers. Dies ist der" Westen" , aus dem nichts Gutes kommt, das Reich der Habsucht, spekulativen Wissenschaft und Leidenschaft. W er zur wahren Erkenntnis gelangen will, muss durch Veredlung seiner selbst zu ihr gelangen, weil nur der höhere, heilige Teil seines Wesens der höheren Erleuchtung fähig ist.

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— 745 —

dies vielleicht in folgendem wiedergeben: Um

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ein tüchtiger Arzt zu sein, dazu genügt es

nicht, ein gewöhnlicher Mensch zu sein, der

dies vielleicht in folgendem wiedergeben: Um ein tüchtiger Arzt zu sein, dazu genügt es nicht, ein gewöhnlicher Mensch zu sein, der vielerlei Theorien und darunter auch viel verkehrtes und nutzloses Zeug gelernt hat, sondern es gehört eben dazu, dass man selber ein Arzt ist. Ein Arzt ist ein Helfer der Menschheit und muss deshalb nicht durch sein angelerntes oder eingebildetes Wissen, sondern durch seine eigene Erkenntnis der Wahrheit über das Gemeine erhaben und fähig sein, diejenigen, welChe in der Erkenntnis tiefer stehen, zu sich emporzuziehen. Er sollte nicht von Eigendünkel oder Grössenwahn, noch von tierischen Leidenschaften besessen, sondern sich der ihm innewohnenden höheren Natur bewusst sein, deren Erkenntnis nicht durch bIosses Forschen, Studieren und Spekulieren, sondern nur durch die Veredelung des Charakters erlangt wird, wobei alle Verstandesspekulation nicht die Hauptsache, sondern Nebensache ist. Wenn ein Mensch durch diese geistig-göttliche Veredelung selber mehr geistig geworden ist, so werden in ihm auch diejenigen Kräfte erwachen, welche nicht dem tierischen Menschen, sondern der höheren und heiligen Natur des Menschen, dem Ebenbild Gottes im Menschen angehören,

vielerlei Theorien und darunter auch viel ver-

kehrtes und nutzloses Zeug gelernt hat, sondern

es gehört eben dazu, dass man selber ein Arzt

ist. Ein Arzt ist ein Helfer der Menschheit

und muss deshalb nicht durch sein angelerntes

oder eingebildetes Wissen, sondern durch seine

eigene Erkenntnis der Wahrheit über das

Gemeine erhaben und fähig sein, diejenigen,

welche in der Erkenntnis tiefer stehen, zu sich

emporzuziehen. Er sollte nicht von Eigen-

dünkel oder Grössenwahn, noch von tierischen

Leidenschaften besessen, sondern sich der ihm

innewohnenden höheren Natur bewusst sein,

deren Erkenntnis nicht durch blosses Forschen,

Studieren und Spekulieren, sondern nur durch

die Veredelung des Charakters erlangt wird,

wobei alle Verstandesspekulation nicht die

Hauptsache, sondern Nebensache ist. Wenn

ein Mensch durch diese geistig-göttliche Ver-

edelung selber mehr geistig geworden ist, so

werden in ihm auch diejenigen Kräfte erwachen,

welche nicht dem tierischen Menschen, sondern

der höheren und heiligen Natur des Menschen,

dem Ebenbild Gottes im Menschen angehören,

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— 746 —

er wird zur klaren Einsicht in viele verborgene

Geheimnisse in der Natur gelangen, und es

werden ihm durch innere geistige Anschauung

er wird zur klaren Einsicht in viele verborgene Geheimnisse in der Natur gelangen, und es werden ihm durch innere geistige Anschauung viele Dinge offenbar werden, welche dem durch die Selbstsucht beschränkten und verdunkelten tierischen Intellekte unerfassbar sind.*)

viele Dinge offenbar werden, welche dem durch

die Selbstsucht beschränkten und verdunkelten

tierischen Intellekte unerfassbar sind.*)

*) Solange der Intellekt nicht von der höheren Er-

kenntnis erleuchtet ist, besteht auch alles Wissen nur aus

Meinen, Dünken, Fürwahrhalten und Schein. Die wissen-

schaftliche Forschung ohne die Selbsterkenntnis der ab-

soluten Wahrheit, bewegt sich nur in den zweidimensionalen

Ebenen und ist daher wesenlos, d. h. sie besteht in der

Erforschung scheinbarer Beziehungen zwischen Subjekt und

Objekt, wobei das dritte, die Erkenntnis der Wesenheit,

fehlt. Somit können alle die Menschen, welche die Wahr-

heit nicht in der Wahrheit, sondern im Scheine suchen, in

*) Solange der Intellekt nicht von der höheren Er-

geistiger Beziehung auch nur als zweidimensionale Schein-

wesen oder „Schatten" betrachtet werden. Das „Ich" ohne

kenntnis erleuchtet ist, besteht auch alles Wissen nur aus Meinen, Dünken, Fürwahrhalten und Schein. Die wissenschaftliche Forschung ohne die Selbsterkenntnis der absoluten Wahrheit, bewegt sich nur in den zweidimensionalen Ebenen und ist daher weseplos, d. h. sie besteht in der Erforschung scheinbarer Beziehungen zwischen Subjekt und Objekt, wobei das dritte, die Erkenntnis der Wesenheit, fehlt. Somit können alle die Menschen, welche die Wahrheit nicht in der Wahrheit, sondern im Scheine suchen, in geistiger Beziehung auch nur als zweidimensionale Scheinwesen oder "Schatten" betrachtet werden. Das "Ich" ohne Gotteserkenntnis ist wesenlos und kann auch nichts anderes als wesenlosen Schein oder Täuschung finden. Wenn aber das Bewusstsein der Wahrheit den Menschen durchdringt, so verschwindet die angenommene Ichheit und damit. auch ihr Gegensatz. Die Zweiheit wird zur Dreiheit, indem sich in ihr die Einheit erkennt. Da versteht sich dann die Wahrheit im Menschen von selbst und bedarf keiner weiteren Beweise. So ist das wahre Bewusstsein, wie die wahre Liebe, erst dort vollkommen, wo sich Objekt und Subjekt in der Einheit zusammenfinden, und alle Gegensätze aufhören. Nur dadurch gelangt der Mensch zur Selbsterkenntnis der Wahrheit in sich selbst und wird als dreidimensionales Wesen aus dem Reiche der Schatten in das Reich der Wirklichkeit geboren.

Gotteserkenntnis ist wesenlos und kann auch nichts anderes

als wesenlosen Schein oder Täuschung finden. Wenn aber

das Bewusstsein der Wahrheit den Menschen durchdringt,

so verschwindet die angenommene Ichheit und damit auch

ihr Gegensatz. Die Zweiheit wird zur Dreiheit, indem sich

in ihr die Einheit erkennt. Da versteht sich dann die

- Wahrheit im Menschen von selbst und bedarf keiner wei-

teren Beweise. So ist das wahre Bewusstsein, wie die

wahre Liebe, erst dort vollkommen, wo sich Objekt und

Subjekt in der Einheit zusammenfinden, und alle Gegensätze

aufhören. Nur dadurch gelangt der Mensch zur Selbst-

erkenntnis der Wahrheit in sich selbst und wird als drei-

dimensionales Wesen aus dem Reiche der Schatten in das

Reich der Wirklichkeit geboren.

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— 747 —

Die wahre Erkenntnis in der Medizin, sowie

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in allen anderen Dingen, entspringt der selbst-

Die wahre Erkenntnis in der Medizin, SOWIe 10 allen anderen Dingen, entspringt der selbstlosen Liebe zur Wahrheit selbst, dem Glauben an das Gute und in das Gute in allem und der Erkenntnis der Einheit des göttlichen Wesens in allen seinen Geschöpfen; während der habsüchtige Drang nach dem Besitze von Wissen und die Begierde nach der Ausbeutung desselben den Menschen vertiert und ihn zum graus~men Teufel in Menschengestalt macht, der seine menschliche Intelligenz zu gemeinen und verwerflichen Zwecken missbraucht, und statt eines Arztes ein Verderber der Menschheit wird.

losen Liebe zur Wahrheit selbst, dem Glauben

an das Gute und in das Gute in allem und

der Erkenntnis der Einheit des göttlichen Wesens

in allen seinen Geschöpfen; während der hab-

süchtige Drang nach dem Besitze von Wissen

und die Begierde nach der Ausbeutung des-

selben den Menschen vertiert und ihn zum

grausamen Teufel in Menschengestalt macht,

der seine menschliche Intelligenz zu gemeinen

und verwerflichen Zwecken missbraucht, und

statt eines Arztes ein Verderber der Mensch-

heit wird.

2. Astronomia (Theosophie).

Die „Astronomie" des Paracelsus ist, wie

er sagt, „der obere Teil der Philosophie".

Durch die Philosophie wird das Wesen der

Dinge in den Dingen erkannt; die Astronomie

ist die Erkenntnis des Verhaltens der Prinzipien,

d. h. der Gesetze ihrer Offenbarungen als Kräfte

und Tugenden.

Alles ist Geist. Wir können das Weltall

mit allen seinen sichtbaren und unsichtbaren

Reichen als die Offenbarung einer geistigen

Kraft betrachten, welche die Weltsubstanz in

Astronomia (Theosophie).

Die "Astronomie" des Paracelsus ist, WIe er sagt, "der obere Teil der Philosophie". Durch die Philosophie wird das Wesen der Dinge in den Dingen erkannt; die Astronomie ist die Erkenntnis des Verhaltens der Prinzipien, d. h. der Gesetze ihrer Offenbarungen als Kräfte und Tugenden. Alles ist Geist. Wir können das Weltall mit allen seinen sichtbaren und unsichtbaren Reichen als die Offenbarung einer geistigen Kraft betrachten, welche die Weltsubstanz in

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verschiedenartige Schwingungen versetzt, und

es auf diese Weise mit einer Reihe von Oktaven

verschiedenartige Schwingungen versetzt, und es auf diese Weise mit einer Reihe von Oktaven von Ton und Farbe vergleichen, wovon die höheren die geistigen, die niederen die materiellen Ebenen darstellen. So entspringt aus der geistigen die sinnlich wahrnehmbare Schöpfung, und jedes Ding stellt sozusagen einen Ton, oder vielmehr einen Akkord von Tönen oder eine Farbenmischung, eine Summe von Eigenschaften in der grossen Weltharmonie dar. In der materiellen Form ist die ätherische Grundlage, die Grundlage dieser das astralische Wesen, und diesem liegt das geistige Dasein zu Grunde. Der Dichter sagt: Die Welt ist ein Gottesgedanke ; wir selbst sind Gedanken darin. Der Geist erzeugt den Gedanken, der Gedanke drückt sich aus in der Form. Die Fähigkeit der geistigen Wahrnehmung besteht darin, dass man in der Form das Prinzip erkennen kann; die Kenntnis der Prinzipien ist die "Astronomie". Die Prinzipien sind die Arcana oder Geheimnisse. "Was ist das, was im Blei schmilzt, was im Wachs zergeht, was im Diamant hart und Alabaster weich ist? Wer das weiss, der weiss auch, was einen Karbunkel macht oder die Pest verursacht. "Was ist es, das durch die Augen sieht und durch die Ohren hört,

von Ton und Farbe vergleichen, wovon die

höheren die geistigen, die niederen die mate-

riellen Ebenen darstellen. So entspringt aus

der geistigen die sinnlich wahrnehmbare

Schöpfung, und jedes Ding stellt sozusagen

einen Ton, oder vielmehr einen Akkord von

Tönen oder eine Farbenmischung, eine Summe

von Eigenschaften in der grossen Weltharmonie

dar. In der materiellen Form ist die ätherische

Grundlage, die Grundlage dieser das astralische

Wesen, und diesem liegt das geistige Dasein

zu Grunde. Der Dichter sagt: Die Welt ist

ein Gottesgedanke; wir selbst sind Gedanken

darin. Der Geist erzeugt den Gedanken, der

Gedanke drückt sich aus in der Form. Die

Fähigkeit der geistigen Wahrnehmung besteht

darin, dass man in der Form das Prinzip er-

kennen kann; die Kenntnis der Prinzipien ist die

„Astronomie". Die Prinzipien sind die Arcana

oder Geheimnisse. „Was ist das, was im Blei

schmilzt, was im Wachs zergeht, was im Diamant

hart und Alabaster weich ist? Wer das weiss, der

weiss auch, was einen Karbunkel macht oder

die Pest verursacht. „Was ist es, das durch

die Augen sieht und durch die Ohren hört,

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— 749 —

und was ein Hundeschlächter nicht findet, weil

es nur durch die Philosophie erkannt werden

749

kann?" *)

und was ein Hundeschlächter nicht findet, weil es nur durch die Philosophie erkannt werden kann?" *)

Sowie der Mensch Geist, Gemüt, Instinkte

und einen materiellen Körper hat, so hat auch

die ganze Natur ihre geistige, astrale, ätherische

und materielle Ebene, und das Äussere wirkt

auf das Innere ein. „Denn die Astra im Leib

nehmen ihre Eigenschaft, Art, Wesen, Natur,

Sowie der Mensch Geist, Gemüt, Instinkte und einen materiell~n Körper hat, so hat auch die ganze Natur ihre geistige, astrale, ätherische und materielle Ebene, und das Äussere wirkt auf das Innere ein. "Denn die Astra im Leib nehmen ihre Eigenschaft, Art, Wesen, Natur, Lauf, Stand, Teil, gleich den äussern; sie sind von diesen nur in der Form geteilt (dem Wesen nach eins). Wie es im Äther ist, so ist es im Mikrokosmos, und in der Natur beider ein Ding und ein Wesen. Form ist aber nicht das Wesen. Das da sichtbar ist, ist das Äussere, das nicht zum Wesen gehört." **)

Lauf, Stand, Teil, gleich den äussern; sie sind

von diesen nur in der Form geteilt (dem Wesen

nach eins). Wie es im Äther ist, so ist es im

Mikrokosmos, und in der Natur beider ein Ding

und ein Wesen. Form ist aber nicht das

Wesen. Das da sichtbar ist, ist das Äussere,

das nicht zum Wesen gehört."**)

Alles in der Natur ist Leben; die sicht-

baren Dinge sind nicht das Leben selbst, son-

dern dessen Offenbarungen in der Erscheinung.

Dieselben Kräfte, welche in der grossen Natur

thätig sind, sind auch im Menschen thätig; in

beiden herrscht dasselbe Gesetz.

„Der Arzt muss ein Astronom sein; denn

er sollte den Einfiuss der Jahreszeiten, der

*) Paragran. II, Tract. 1, S. 112.

**) Ibid. Tract. 1, S. 44.

Alles in der Natur ist Leben; die sichtbaren Dinge sind nicht das Leben selbst, sondern dessen Offenbarungen in der Erscheinung. Dieselben Kräfte, welche in der grossen Natur thätig sind, sind auch im Menschen thätig; in beiden herrscht dasselbe Gesetz. "Der Arzt muss ein Astronom sein; denn er sollte den Einfluss der Jahreszeiten, der *) Paragran. ll, Tract. I, S. **) Ibid. Tract. I, S. 44.

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112.

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— 75° —

75°

Hitze und Kälte, Trockenheit, Feuchtigkeit, den

Einfluss der Sonne, des Mondes und der Ge-

stirne kennen. Ein jedes Ding hat seine Zeit,

Hitze und Kälte, Trockenheit, Feuchtigkeit, den Einfluss der Sonne, des Mondes und der Gestirne kennen. Ein jedes Ding hat seine Zeit, und was in der einen Stunde (unter gewissen Umständen) nützlich sein kann, das kann zu einer andern Zeit schaden. Es giebt eine Zeit für Regen und eine andere für Sonnenschein und blühende Rosen, und es genügt nicht, dass der Arzt weiss was sich ~eute ereignet, sondern er sollte auch wissen, was morgen geschehen wird. Die Zeit ist die Herrin des Menschen, und spielt mit ihm wie die Katze mit der Maus." *) Dem Dasein eines jeden sichtbaren Körpers liegt das Vorhandensein einer astralischen Konstellation, d. h. eines unsichtbaren Astralkörpers zu Grunde; mit andern Worten: jeder sichtbare Körper ist der sinnlich wahrnehmbare Ausdruck seines unsichtbaren Astralkörpers, oder seiner "ätherischen" Beschaffenheit. Die astralischen Einflüsse (ätherische Schwingungen) wirken auf den Astralleib des Menschen und durch diesen auf den sichtbaren Körper ein. Somit liegt auch die Heilkraft der Pflanzen nicht 1D deren äusserlicher Beschaffenheit,

und was in der einen Stunde (unter gewissen

Umständen) nützlich sein kann, das kann zu einer

andern Zeit schaden. Es giebt eine Zeit für

Regen und eine andere für Sonnenschein und

blühende Rosen, und es genügt nicht, dass

der Arzt weiss was sich heute ereignet, sondern

er sollte auch wissen, was morgen geschehen

wird. Die Zeit ist die Herrin des Menschen,

und spielt mit ihm wie die Katze mit der

Maus."*)

Dem Dasein eines jeden sichtbaren Körpers

liegt das Vorhandensein einer astralischen Kon-

stellation, d. h. eines unsichtbaren Astralkörpers

zu Grunde; mit andern Worten: jeder sicht-

bare Körper ist der sinnlich wahrnehmbare

Ausdruck seines unsichtbaren Astralkörpers,

oder seiner „ätherischen" Beschaffenheit. Die

astralischen Einflüsse (ätherische Schwingungen)

wirken auf den Astralleib des Menschen und

durch diesen auf den sichtbaren Körper ein.

Somit liegt auch die Heilkraft der Pflanzen

nicht in deren äusserlicher Beschaffenheit,

*) Commentaria in Aphorismo Hippocratos

V. V. App.

*) Commentaria in Aphorismo Hippocratos V. V. App.

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HARVARD UNIVERSITY

— 75i —

75 1

sondern in deren Arcanum; wenn auch die

äussere Form uns den Charakter ihrer Heil-

sondern in deren Arcanum; wenn auch die äussere F arm uns den Charakter ihrer Heilkräfte anzeigen kann, wie ja auch das Äussere eines Menschen dessen Charakter anzeigt. "Wie im Himmel die Sterne tingieren {Kräfte ausstrahlen) und keine korporealische Vermischung haben, *) so geht auch im Men-schen die Wirkung unsichtbar vor sich und bringt sichtbare Wirkungen hervor. Das, was wir sehen, ist nicht die Arznei selbst, sondern der Körper, darinnen die Heilkraft liegt; denn die Arcana der Elemente sind unsichtbar, und -die des Menschen auch. Das da sichtbar ist, -ist das Äussere, und gehört nicht dazu." **) "Da sehet ihr, dass die Luft (der Äther) ein Körper des Firmaments (d. h. des "Raumes") ist, obgleich wir sie mit den Augen nicht sehen, 'Und in der Luft ist das Element "Feuer" (der Geist oder das Leben), welches wir nicht mit unserm irdischen Verstande begreifen, aber aus

kräfte anzeigen kann, wie ja auch das Äussere

eines Menschen dessen Charakter anzeigt.

„Wie im Himmel die Sterne tingieren

(Kräfte ausstrahlen) und keine korporealische

Vermischung haben,*) so geht auch im Men-

schen die Wirkung unsichtbar vor sich und

bringt sichtbare Wirkungen hervor. Das, was

wir sehen, ist nicht die Arznei selbst, sondern

der Körper, darinnen die Heilkraft liegt; denn

die Arcana der Elemente sind unsichtbar, und

die des Menschen auch. Das da sichtbar ist,

ist das Äussere, und gehört nicht dazu."**)

„Da sehet ihr, dass die Luft (der Äther)

ein Körper des Firmaments (d. h. des „Raumes")

ist, obgleich wir sie mit den Augen nicht sehen,

und in der Luft ist das Element „Feuer" (der

Geist oder das Leben), welches wir nicht mit

unserm irdischen Verstande begreifen, aber aus

*) Die Sonnenstrahlen z. B. haben keine körperliche

Vermischung; dennoch sind in der Sonne, und folglich auch

in ihren Strahlen, alle bekannten „chemischen Elemente"

vorhanden, wie die Spektralanalyse bezeugt. Aber auch

-der Körper der Sonne selbst ist keine irdische „Materie"

(im gewöhnlichen Sinne dieses Wortes), sondern vielmehr

.ein leuchtender Astralkörper.

**) Paragran. S. 44.

"') Die Sonnenstrahlen z. B. haben keine körperliche Vermischung; dennoch sind in der Sonne, und folglich auch jn ihren Strahlen, aUe bekannten "chemischen Elemente" ·vorhanden, wie die Spektralanalyse bezeugt. Aber auch -der Körper der Sonne selbst ist keine irdische "Materie" (im gewöhnlichen Sinne dieses Wortes), sondern vielmehr .ein leuchtender Astralkörper. "'''') Paragran. S. 44.

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— 752 —

75 2

seinen Wirkungen erkennen. Das Ausserliche

und Körperliche wird durch die Sinne wahr-

seinen Wirkungen erkennen. Das Äusserliche und Körperliche wird d.urch die Sinne wahrgenommen, das Wesen der Dinge selbst nur durch die Philosophie (d. h. geistig) erkannt." Das Obere und das Untere (Geist und Materie) sind eins in ihrem Wesen, aber in ihrer Offenbarung verschieden; sowie schwarz und weiss voneinander verschieden sind und doch beidea "Farbe" ist. Der äussere Mensch erkennt das Äusserliche, der innere Mensch das Innere; die Materie das Materielle, der Geist das Geistige, Gott das Göttliche.*) Wer ohne die Erkenntnis des Wesens nur aus der Beobachtung von äusserlichen Erscheinungen und Symptomen Schlüsse zieht, der

genommen, das Wesen der Dinge selbst nur

durch die Philosophie (d. h. geistig) erkannt."

Das Obere und das Untere (Geist und Materie)

sind eins in ihrem Wesen, aber in ihrer Offen-

barung verschieden; sowie schwarz und weiss

voneinander verschieden sind und doch beides

„Farbe" ist. Der äussere Mensch erkennt das

Ausserliche, der innere Mensch das Innere;

die Materie das Materielle, der Geist das Gei-

stige, Gott das Göttliche.*)

Wer ohne die Erkenntnis des Wesens nur

aus der Beobachtung von äusserlichen Erschei-

nungen und Symptomen Schlüsse zieht, der

*) Im Grunde genommen ist alles eins und die Dinge

nur in unsern Begriffen, nicht aber dem Wesen nach von

einander verschieden. Wenn wir z. B. bedenken, dass die

Elemente, aus denen der menschliche Körper zusammen-

gesetzt ist, aus Gas"en (Wasserstoff, Stickstoff u. s. w.) be-

stehen, so können wir ihn als ein Luftgebilde betrachten.

Nach einer andern Auffassung ist er gänzlich aus Äther

gebildet, und somit ein ätherisches Wesen. In einem an-

dern Sinne ist er eine Seele, welche einen materiellen

Körper umschliesst, den sie sich selbst aufgebaut hat; wieder

in anderer Beziehung ist er ein Geist, welcher Werkzeuge

zum Denken u. s. w. hat. Es ist also alles für uns „Stoff",

„Kraft", „Bewusstsein", „Raum", je nachdem wir es be-

trachten, an sich selbst aber namenlos.

*) Im Grunde genommen ist alles eins und die Dinge nur in unsern Begriffen, nicht aber dem Wesen nach von einander verschieden. Wenn wir z. B. bedenken, dass die Elemente, aus denen der menschliche Körper zusammengesetzt ist, aus Gas'en (Wasserstoff, Stickstoff u. s. w.) bestehen, so können wir ihn als ein Luftgebilde betrachten. Nach einer andern Auffassung ist er gänzlich aus Äther gebildet, und somit ein ätherisches Wesen. In einem andern Sinne ist er eine Seele, welche einen materiellen Körper umschliesst, den sie sich selbst aufgebaut hat; wieder in anderer Beziehung ist er ein Geist, welcher Werkzeuge zum Denken u. s. w. hat. Es ist also alles rür uns "Stoff"" "Kraft", "Bewusstsein", "Raum", je nachdem wir es ~e trachten, an sich selbst aber namenlos.

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— 753 —

geht immer irre. Die Kunst besteht vielmehr

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darin, im Aussem und durch das Äussere das

Innere zu erkennen. Das was der „Himmel"

geht immer irre. Die Kunst besteht vielmehr darin, im Äussern und durch das Äussere das Innere zu erkennen. Das was der "Himmel" in uns wirkt I kommt in unserer nErde" zum Vorschein, und wer den inneren Himmel mit seinen Gestirnen durch den äusseren Himmel (die Körperkonstellation) erkennt, der ist der richtige Arzt. "Die Hand, welche Licht und Finsternis voneinander geschieden und Himmel und Erde gemacht hat hat auch das Untere (Sichtbare) im Mikrokosmos aus dem Oberen (dem Unsichtbaren) genommen, und alles, was der Himmel in sich begreift, aus dem Oberen genommen und es in die Haut des Menschen beschlossen. Deshalb ist uns der äusserliche Himmel (die ganze Natur) ein Wegweiser des inneren Himmels, und niemand kann ein Arzt sein, der den äusseren Himmel nicht kennt; denn in diesem sind wir selbst und er liegt uns vor Augen. Der innere Himmel liegt uns nicht vor Augen, aber aus der Erkenntnis des Äusseren geht die Erkenntnis des Inneren hervor." Der Organismus der ganzen Natur ist der Vater des äusseren Menschen. nDas Gestirn ist der Vater des Menschen, und vom Gestirn ist der Mensch. Nun gehet alle Infektion im Gestirne (im Astralkörper) an, und von

in uns wirkt, kommt in unserer „Erde" zum

Vorschein, und wer den inneren Himmel mit

seinen Gestirnen durch den äusseren Himmel

(die Körperkonstellation) erkennt, der ist der

richtige Arzt. „Die Hand, welche Licht und

Finsternis voneinander geschieden und Himmel

und Erde gemacht hat, hat auch das Untere

(Sichtbare) im Mikrokosmos aus dem Oberen

(dem Unsichtbaren) genommen, und alles, was

der Himmel in sich begreift, aus dem Oberen

genommen und es in die Haut des Menschen

beschlossen. Deshalb ist uns der äusserliche

Himmel (die ganze Natur) ein Wegweiser des

inneren Himmels, und niemand kann ein Arzt

sein, der den äusseren Himmel nicht kennt;

denn in diesem sind wir selbst und er liegt

uns vor Augen. Der innere Himmel liegt

uns nicht vor Augen, aber aus der Erkenntnis

des Äusseren geht die Erkenntnis des Inneren

hervor." Der Organismus der ganzen Natur

ist der Vater des äusseren Menschen. „Das

Gestirn ist der Vater des Menschen, und vom

Gestirn ist der Mensch. Nun gehet alle Infek-

tion im Gestirne (im Astralkörper) an, und von

Lotusblüthen LXXIII. 49

Lotusblüthen

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diesem geht es auf den (sichtbaren) Menschen

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über. Wie kann man erkennen, was der Himmel

in uns wirkt, wenn man den Himmel in seiner

diesem geht es auf den (sichtbaren) Menschen über. Wie kann man erkennen, was der Himmel in uns wirkt, wenn man den Himmel in seiner Eigenschaft nicht kennt ? Was ist das Erkennen selbst anderes als ein Astrum? So nun dieses Astrum (Gestirn) die Kunst der Weisheit des Himmels ist, so soll es der Arzt sein." Der Mensch ist ein Kind der Natur, und wer ihn richtig beurteilen will, der sollte die ganze Natur ken~en, nicht nur ihre äusserlichen Erscheinungen, sondern so wie sie ihrem Wesen nach ist, geistig, astralisch, ätherisch und materiell. Er ist, insofern seine sterbliche Natur in Betracht kommt, ein Produkt der Natur, und die ganze Natur wirkt auf ihn ein; dennoch hat er, als ein Einzelwesen betrachtet, sein eigenes Firmament und Gestirn als Ebenbild der grossen Natur. "Also ist im Menschen ein Firmament, wie im Himmel; aber nicht beide aus einem Stücke, sondern es sind zwei. Es sind die Corpora Microcosmi Astralia, die des Vaters Art erben. Der Organismus der Natur und der Organismus des Menschen sind wie Vater und Sohn. Wer den einen erkennt, der erkennt auch den andern." *)

Eigenschaft nicht kennt? Was ist das Erkennen

selbst anderes als ein Astrum? So nun dieses

Astrum (Gestirn) die Kunst der Weisheit des

Himmels ist, so soll es der Arzt sein."

Der Mensch ist ein Kind der Natur, und

wer ihn richtig beurteilen will, der sollte die

ganze Natur kennen, nicht nur ihre äusserlichen

Erscheinungen, sondern so wie sie ihrem Wesen

nach ist, geistig, astralisch, ätherisch und ma-

teriell. Er ist, insofern seine sterbliche Natur

in Betracht kommt, ein Produkt der Natur, und

die ganze Natur wirkt auf ihn ein; dennoch

hat er, als ein Einzelwesen betrachtet, sein

eigenes Firmament und Gestirn als Ebenbild

der grossen Natur. „Also ist im Menschen

ein Firmament, wie im Himmel; aber nicht

beide aus einem Stücke, sondern es sind zwei.

Es sind die Corpora Microcosmi Astralia,

die des Vaters Art erben. Der Organismus

der Natur und der Organismus des Menschen

sind wie Vater und Sohn. Wer den einen

erkennt, der erkennt auch den andern."*)

*) Folgende Tabelle stellt eine Vergleichung der Prin-

zipien im Makrokosmos und Mikrokosmos dar:

*) Folgende Tabelle stellt eine Vergleichung der Prinzipien im Makrokosmos und Mikrokosmos dar:

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Es ist ein allgemeiner Aberglaube, dass die

Wissenschaft es nur mit der Materie zu thun

habe, und dass sie der „Geist" nichts angehe.

Es ist ein allgemeiner Aberglaube, dass die Wissenschaft es nur mit der Materie zu thun habe, und dass sie der" Geist" nichts angehe. Die Ursache dieses Irrtums ist, dass die Repräsentanten der modernen Wissenschaft nicht wissen, was "Materie" ist, und dass in jedem Atom von Materie unsichtbare Essenzen enthalten sind, welche man mit dem Sammelnamen "Geist" bezeichnet; ja dass jedes materielle Ding ein äusserlicher Ausdruck emer Summe von geistigen Kräften ist. Die ganze

Die Ursache dieses Irrtums ist, dass die Re-

präsentanten der modernen Wissenschaft nicht

wissen, was „Materie" ist, und dass in jedem

Atom von Materie unsichtbare Essenzen ent-

halten sind, welche man mit dem Sammel-

namen „Geist" bezeichnet; ja dass jedes mate-

rielle Ding ein äusserlicher Ausdruck einer

Summe von geistigen Kräften ist. Die ganze

Makrokosmos. Mikrokosmos.

1. 2). Das Firmament, der „Raum" Die Individualität (das

(Allmacht). Firmament).

2. Der Universalgeist (All- J Erkenntnis.

Weisheit).

3. 5 D'e Weltseele (Universal- Liebe.

Wille).

4. X) Das Reich der Ideen (Ge- Intellekt.

dankenwelt).

5. $ Das Reich der Instinkte Leidenschaft.

(Elementargeister).

6. Q Die formenerzeugende Kraft Lebenskraft.

in der Natur.

7. (£ Die Astralwelt, deren sieht- Der Astralkörper, des-

bare Erscheinung die ir- sen äusserliches Ab-

dische Körperwelt ist. bild der sichtbare

Körper ist.

Vergl. H. P. Blavatsky, „Die Geheimlehre".

Makrokosmos. I.

3. 4. 5. 6. .7.

Das Firmament, der "Raum" (Allmacht). ?) Der Universalgeist (AllWeisheit). ~ Die Weltseele (UniversalWille). 1) Das Reich der Ideen (Gedankenwelt). Ö Das Reich der Instinkte (Elementargeister). 0 Die formenerzeugende Kraft in der Natur. Die Astralwelt, deren sichtbare Erscheinung die irdische Körperwelt ist.

Mikrokosmos. Die Individualität (das Firmament). Erkenntnis. Liebe. Intellekt. Leidenschaft. Lebenskraft. Der Astralkörper, dessen äusserliches Abbild der sichtbare Körper ist.

Vergl. H. P. Blava tsky 7 "Die Geheimlehre". 49*

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Welt, sowie jedes einzelne Ding, gleicht einem

75 6

Ei, in welchem Schale, Eiweiss und Dotter zu

unterscheiden sind. Die äusserliche Beobach-

Welt, sowie jedes einzelne Ding, gleicht einem Ei, in welchem Schale, Eiweiss und Dotter zu unterscheiden sind. Die äusserliche Beobachtung zeigt uns nur die Schale, nicht aber das Innere (Seele und Geist), und noch viel weniger den Vogel, der sich aus diesem entwickelt, und dennoch ist dieser die Hauptsache und auch die Krone des Ganzen. So ist auch der Mensch gleichsam ein kleines Ei in dem grossen Welten-Ei, und in beiden ist dasselbe Wesen mit allen seinen Kräften enthalten. "Wie durch ein Ei in seiner Schale die ganze Welt figurieret wird, und ein Hühnlein mit seinen Fittigen darin verborgen liegt, also sollten alle Dinge, die den Menschen und die Welt in sich begreifen, im Arzte verborgen liegen, und er erkennen, dass nichts anderes im Himmel und in der Erde ist, als was er im Menschen auch findet, und auch nichts im Menschen, das nicht auch Himmel und Erde haben. Ferner, dass diese zwei in nichts von einander geschieden sind, als durch die Gestaltung der Form. Aber aus der Phantasie des Kopfes wird dies nicht verstanden, sondern nur aus dem Lichte der Natur, welches angezündet wird durch den heiligen Geist, welcher seine Weisheit offenbart, so dass sich

tung zeigt uns nur die Schale, nicht aber das

Innere (Seele und Geist), und noch viel weniger

den Vogel, der sich aus diesem entwickelt,

und dennoch ist dieser die Hauptsache und

auch die Krone des Ganzen. So ist auch der

Mensch gleichsam ein kleines Ei in dem grossen

Welten-Ei, und in beiden ist dasselbe Wesen

mit allen seinen Kräften enthalten.

„Wie durch ein Ei in seiner Schale die

ganze Welt figurieret wird, und ein Hühnlein

mit seinen Fittigen darin verborgen liegt, also

sollten alle Dinge, die den Menschen und die

Welt in sich begreifen, im Arzte verborgen

liegen, und er erkennen, dass nichts anderes

im Himmel und in der Erde ist, als was er im

Menschen auch findet, und auch nichts im

Menschen, das nicht auch Himmel und Erde

haben. Ferner, dass diese zwei in nichts von

einander geschieden sind, als durch die Ge-

staltung der Form. Aber aus der Phantasie

des Kopfes wird dies nicht verstanden, sondern

nur aus dem Lichte der Natur, welches an-

gezündet wird durch den heiligen Geist,

welcher seine Weisheit offenbart, so dass sich

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die viehische Vernunft darüber verwundern

muss." *)

die viehische Vernnnft darüpel" verwundern muss." *) Wer intellektuell die äusserlichen Offen· barungen der Naturkräfte kennt, der ist ein Philosoph, aber über dem Reiche des Intellekts ist das höhere Reich der wahren Erkenntnis; über dem "Wissen" das "Gewissen", und wer diese geistige Erkenntnis hat, ist ein Theosoph, denn er erkennt nicht nur die irdische Natur, sondern die Gottesnatur. "Es sind zwei Philosophen (im Menschen), der eine des Himmels der andere der Erde. Beide zusammen machen einen ganzen Arzt. Wer das Untere in seiner Erkenntnis hat, der ist ein Philosoph, wer das Obere in seinem Gewis~en hat, ist ein Astronom (Theosoph); aber beide zusammen haben nur einen Verstand und eine gemeinsame Kunst, und unter ihnen sind die Mysterien der vier Elemente." **) Aus der Getrenntheit der Formen und der Unsichtbarkeit des Wesens entsteht die irrige Vorstellung, dass der Mensch ein von der grossen Natur getrenntes und für sich allein bestehendes Wesen sei. Thatsächlich ist sein Wesen nicht nur in seinem Körper, sondern auch ausserhalb desselben, d. h. seine geistigen

Wer intellektuell die äusserlichen Offen-

barungen der Naturkräfte kennt, der ist ein

Philosoph, aber über dem Reiche des Intellekts

ist das höhere Reich der wahren Erkenntnis;

über dem „Wissen" das „Gewissen", und wer

diese geistige Erkenntnis hat, ist ein Theosoph,

denn er erkennt nicht nur die irdische Natur,

sondern die Gottesnatur.

„Es sind zwei Philosophen (im Menschen),

der eine des Himmels der andere der Erde.

Beide zusammen machen einen ganzen Arzt.

Wer das Untere in seiner Erkenntnis hat, der

ist ein Philosoph, wer das Obere in seinem

Gewissen hat, ist ein Astronom (Theosoph);

aber beide zusammen haben nur einen Verstand

und eine gemeinsame Kunst, und unter ihnen

sind die Mysterien der vier Elemente."**)

Aus der Getrenntheit der Formen und der

Unsichtbarkeit des Wesens entsteht die irrige

Vorstellung, dass der Mensch ein von der

grossen Natur getrenntes und für sich allein

bestehendes Wesen sei. Thatsächlich ist sein

Wesen nicht nur in seinem Körper, sondern

auch ausserhalb desselben, d. h. seine geistigen

*) Paragranum I, S. 32. **) Ibid. I, S. 29.

*) Paragranum I, S.32.

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**) Ibid. I, S.29.

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— 758 —

Kräfte sind nicht in seiner Haut eingeschlossen,

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und es ist ebenso richtig zu sagen, dass seine

Kräfte sind nicht in seiner Haut eingeschlossen, und es ist ebenso richtig zu sagen, dass seine Seele einen Körper in sich trage, oder dass sein sichtbarer Körper der Mittelpunkt seines Wesens sei, als dass er eine Seele in seinem Körper habe. Wir können ihn deshalb auch in obigem Beispiele als den Dotter des Eies, und die "Seele" als das Weisse betrachten. "Dass man den Astralkörper nicht sehen . kann, hindert nicht dessen Vorhandensein. Man kann die Luft auch nicht sehen, und dennoch leben wir in ihr so wie die Fische im Wasser. Der Mensch gleicht einem Ei. Das Ei bewahrt das Leben und das Wesen. Der Dotter bedeutet die untere Sphäre, das Klare die obere. Eins wird von dem andern getragen. Das ganze Ei ist Himmel und Erde. So du nun das Klare des Eies, welches nicht sichtbar ist, nicht erkennst, wie willst du die Ursache der Krankheiten erkennen?" *) Der Inhalt des grossen Eies (die Natur) wirkt beständig als Weltgeist, Weltseele und Weltkörper auf den Inhalt des kleinen Eies, auf Geist, Gemüt und den Körper des Menschen ein; das kleine Ei ist die Werkstätte für die Kräfte des grossen, und jede Kraft im kleinen

Seele einen Körper in sich trage, oder dass

sein sichtbarer Körper der Mittelpunkt seines

Wesens sei, als dass er eine Seele in seinem

Körper habe. Wir können ihn deshalb auch

in obigem Beispiele als den Dotter des Eies,

und die „Seele" als das Weisse betrachten.

„Dass man den Astralkörper nicht sehen

kann, hindert nicht dessen Vorhandensein. Man

kann die Luft auch nicht sehen, und dennoch

leben wir in ihr so wie die Fische im Wasser.

Der Mensch gleicht einem Ei. Das Ei bewahrt

das Leben und das Wesen. Der Dotter be-

deutet die untere Sphäre, das Klare die obere.

Eins wird von dem andern getragen. Das ganze

Ei ist Himmel und Erde. So du nun das Klare

des Eies, welches nicht sichtbar ist, nicht er-

kennst, wie willst du die Ursache der Krank-

heiten erkennen?"*)

Der Inhalt des grossen Eies (die Natur)

wirkt beständig als Weltgeist, Weltseele und

Weltkörper auf den Inhalt des kleinen Eies,

auf Geist, Gemüt und den Körper des Menschen

ein; das kleine Ei ist die Werkstätte für die

Kräfte des grossen, und jede Kraft im kleinen

*) Vergl. Paragranum I, S. 45.

*) Vergl. Paragranum I, S.45.

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— 759 —

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steht im Zusammenhang und Wechselwirkung

mit der ihr ähnlichen Kraft im grossen Ei.

steht im Zusammenhang und Wechselwirkung mit der ihr ähnlichen Kraft im grossen Ei. "Weil der Mensch aus Erde und Himmel geboren ist, muss er leiden, was sie leiden, und anziehen, was in ihnen ist. Weil er aus Erde ist, muss er essen; weil er aus Wasser ist, trinken; weil er aus Luft ist, atmen, und weil er aus dem Elemente des Feuers ist, muss er Wärme haben. So zieht ein Kräftecentrum in ihm gleichartige Kräfte an, und aus dem Punkte wird ein Kreis. So entstehen Krankheiten in ihm. Ist aber kein Anziehungspunkt vorhanden, so findet auch keine Anziehung statt. Der Arzt soll wissen, was im Himmel und in der Erde ist, in Wasser, Luft und Feuer, damit er erkenne, was die Bande sind, die den Menschen binden, und wie er sich aus denselben befreien kann. *) Der Himmel ist der Mensch, und der Mensch ist der Himmel, und alle Menschen ein Himmel, und der ganze Himmel nur ein einziger Mensch. Die Erhal-

„Weil der Mensch aus Erde und Himmel

geboren ist, muss er leiden, was sie leiden,

und anziehen, was in ihnen ist. Weil er aus

Erde ist, muss er essen; weil er aus Wasser

ist, trinken; weil er aus Luft ist, atmen, und

weil er aus dem Elemente des Feuers ist, muss

er Wärme haben. So zieht ein Kräftecentrum

in ihm gleichartige Kräfte an, und aus dem

Punkte wird ein Kreis. So entstehen Krank-

heiten in ihm. Ist aber kein Anziehungspunkt

vorhanden, so findet auch keine Anziehung

statt. Der Arzt soll wissen, was im Himmel

und in der Erde ist, in Wasser, Luft und Feuer,

damit er erkenne, was die Bande sind, die den

Menschen binden, und wie er sich aus den-

selben befreien kann.*) Der Himmel ist der

Mensch, und der Mensch ist der Himmel, und

alle Menschen ein Himmel, und der ganze

Himmel nur ein einziger Mensch. Die Erhal-

*) Auch hier ist nicht zu vergessen, dass die äusser-

ten wahrnehmbaren „vier Elemente" oder Aggregats-

zustände" nichts als der äusserliche Ausdruck geistiger

Kräfte sind, und dass jedes der vier Elemente selbst seine

vier Daseinszustände hat, von denen nur der niedrigste

(materielle) sinnlich wahrnehmbar ist. (Siehe „Lotusblüthen"

Vol.], S.47.)

*) Auch hier ist nicht zu v<:rgessen, dass die äusserlieh wahrnehmbaren " vier Elemente" oder Aggregatszustände" nichts als der äusserliche Ausdruck geistiger Kräfte sind, und dass jedes der vier Elemente selbst seine vier Daseinszustände hat, von denen nur der niedrigste (materielle) sinnlich wahrnehmbar ist. (Siehe "Lotusblüthen" Vol. ], S. 47.)

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— 760 —

tung der Gesundheit aber besteht darin, dass

der Mensch als individuelle Einheit im Ganzen

in Übereinstimmung mit dem Gesetze der Ein-

tung der Gesundheit aber besteht darin, dass der Mensch als individuelle Einheit im Ganzen in Übereinstimmung mit dem Gesetze der Einheit des Ganzen ist; nicht nur in Beziehung auf seinen materiellen Körper, sondern auch was seine höheren Prinzipien betrifft, da der sichtbare Körper nur das sichtbare Endprodukt dieser Prinzipien ist. Somit ist die noch so ignorierte und von der Unwissenheit verachtete Kenntnis des wahren Wesens der Menschen und seiner Beziehungen zu den geistigen Kräften im Weltall die einzige Grundlage, auf der sich eine nicht zu Täuschungen, sondern zu wahrer Erkenntnis führende medizinische Wissenschaft aufbauen kann.

heit des Ganzen ist; nicht nur in Beziehung auf

seinen materiellen Körper, sondern auch was

seine höheren Prinzipien betrifft, da der sicht-

bare Körper nur das sichtbare Endprodukt

dieser Prinzipien ist. Somit ist die noch so

ignorierte und von der Unwissenheit verachtete

Kenntnis des wahren Wesens der Menschen

und seiner Beziehungen zu den geistigen Kräften

im Weltall die einzige Grundlage, auf der sich

eine nicht zu Täuschungen, sondern zu wahrer

Erkenntnis führende medizinische Wissenschaft

aufbauen kann.

3. Alchemie.

Unter „Alchemie" versteht Paracelsus die

Kunst, dasjenige zu vollenden, was die Natur

allein ohne Hilfe des Menschen nicht fertig

bringt. Die Natur bringt z. B. Getreide hervor,

aber der Bäcker macht Brot daraus. Somit

ist der Bäcker ein Alchemist, wie auch der

Weber, der aus Pflanzenstoffen Tuch macht,

der Gärtner, der einen Obstbaum, oder der

Erzieher, der das Gemüt eines Kindes veredelt.

Die Alchemie ist die Chemie des Lebens.

3. Alchemie. Unter "Alchemie" versteht Paracelsus die Kunst, dasjenige zu vollenden, was die Natur allein ohne Hilfe des Menschen nicht fertig bringt. Die Natur bringt z. B. Getreide hervor, aber der Bäcker macht Brot daraus. Somit ist der Bäcker ein Alchemist, wie auch der Weber, der aus Pflanzenstoffen Tuch macht, der Gärtner, der einen Obstbaum, oder der Erzieher, der das Gemüt eines Kindes veredelt. Die Alchemie ist die Chemie des Lebens.

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— j6i —

Während in der Chemie nur Stoffe miteinander

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verbunden oder geschieden werden, wobei am

Ende nichts Neues zustande kommt, tritt in der

Während in der Chemie nur Stoffe miteinander verbunden oder geschieden werden, wobei am Ende nichts Neues zustande kommt, tritt in der Alchemie noch das Leben hinzu, wodurch sich dann etwas Neues entwickeln kann, wie z. B. aus einem Samen ein Baum, und da es vier Daseiilsstufen giebt, auf denen das Lebensprinzip thätig ist, so sind auch vier Arten von Alchemie zu unterscheiden, nämlich die göttliehe, geistige, astralische und physische, die aber auch wieder alle zusammenhängen, sowie Weisheit, Intellekt, Instinkt und Körperlichkeit. *) Auf jeder dieser Daseinsebenen sind die sieben Planeten (prinzipien) in Wirksamkeit, und was im Anfange nur als Idee existiert, kann durch die ihm innewohnende Geisteskraft schliesslich sinnlich wahrnehmbar, leiblich und körperlich offenbar werden, vorausgesetzt, dass die hierzu nötigen Bedingungen vorhanden sind. **) Gott ist der grosse Alchemist, aus dessen Weisheit alle Welten durch die schöpferische Kraft seines Willens entstehen; die Natur ist die Werkstätte, in der die Ideen des Weltgeistes sich verkörpern durch die Kraft der

Alchemie noch das Leben hinzu, wodurch sich

dann etwas Neues entwickeln kann, wie z.B.

aus einem Samen ein Baum, und da es vier

Daseinsstufen giebt, auf denen das Lebens-

prinzip thätig ist, so sind auch vier Arten von

Alchemie zu unterscheiden, nämlich die gött-

liche, geistige, astralische und physische, die

aber auch wieder alle zusammenhängen, sowie

Weisheit, Intellekt, Instinkt und Körperlichkeit.*)

Auf jeder dieser Daseinsebenen sind die sieben

Planeten (Prinzipien) in Wirksamkeit, und was

im Anfange nur als Idee existiert, kann durch

die ihm innewohnende Geisteskraft schliesslich

sinnlich wahrnehmbar, leiblich und körperlich

offenbar werden, vorausgesetzt, dass die hierzu

nötigen Bedingungen vorhanden sind.**)

Gott ist der grosse Alchemist, aus dessen

Weisheit alle Welten durch die schöpferische

Kraft seines Willens entstehen; die Natur ist

die Werkstätte, in der die Ideen des Welt-

geistes sich verkörpern durch die Kraft der

*) Siehe „Lotusblüthen" Vol. I, S. 411.

**) F. Hartmann, „Die weisse und schwarze

Magie" S. 149.

*) Siehe "Lotusblüthen" Vol. I, S.411. **) F. Hartmann , "D ie weisse und sc h warz e Magie" S. 149.

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— 762 —

Natur, die ein Abglanz der ewigen Urkraft ist.

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Die alchemische Werkstätte des Geistes ist das

Natur, die ein Abglanz der ewigen Urkraft ist. Die alchemische Werkstätte des Geistes ist das Gemüt (Manas) des Menschen, in welchem Ideen aufgenommen, gesammelt, zusammengesetzt und analysiert werden; das alchemische Laboratorium des Körpers ist der Magen und der Verdauungskanal. Sowie sich um irgend einen Gedanken die damit verwandten Ideen sammeln, so nimmt auch jedes Organ das, was ihm zugehört, in sich auf. "Was zum Gehirn gehört, wird durch (( zum Hirn geführt; was zur Milz gehört, durch 1) zur Milz,. 0 zum Herzen, ~ zu den Nieren geführt u. s. w.*) Ein jedes Organ erhält von den Prinzipien, die zu seinem Wesen gehören, seine Kräfte und Tugenden, und diese Kräfte sind die Arcana, welche arzneilich wirken. Aus diesem Grunde bestehen auch die Heilkräfte der Arzneien nur in deren ätherischen Bestandteilen; alles andere kann nur mechanisch wirken. "Dieweil nun der Himmel durch seine Astra dirigiert, so muss die Arznei dermassen in Luft (in einen ätherischen Zustand) gebracht werden, dass sie von den Astris regiert werden kann. Denn welcher Stein wird von den Astris aufgehoben? Keiner, als allein

Gemüt (Manas) des Menschen, in welchem

Ideen aufgenommen, gesammelt, zusammen-

gesetzt und analysiert werden; das alchemische

Laboratorium des Körpers ist der Magen und

der Verdauungskanal. Sowie sich um irgend

einen Gedanken die damit verwandten Ideen

sammeln, so nimmt auch jedes Organ das, was

ihm zugehört, in sich auf. „Was zum Gehirn

gehört, wird durch C zum Hirn geführt; was

zur Milz gehört, durch 1) zur Milz, © zum

Herzen, ? zu den Nieren geführt u. s. w.*)

Ein jedes Organ erhält von den Prinzipien, die

zu seinem Wesen gehören, seine Kräfte und

Tugenden, und diese Kräfte sind die Arcana,

welche arzneilich wirken.

Aus diesem Grunde bestehen auch die

Heilkräfte der Arzneien nur in deren ätherischen

Bestandteilen; alles andere kann nur mecha-

nisch wirken. „Dieweil nun der Himmel durch

seine Astra dirigiert, so muss die Arznei der-

massen in Luft (in einen ätherischen Zustand)

gebracht werden, dass sie von den Astris re-

giert werden kann. Denn welcher Stein wird

von den Astris aufgehoben? Keiner, als allein

*) Paragranum I, Tract. 3, S. 62.

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— ;63 —

das Volatile, die Quintessenz,*) das Arcanum.

Darnach muss man wissen, was das Astrum in

das Volatile, die Quintessenz, *) das Arcanum. Darnach muss man wissen, was das Astrum in diesem Arcano sei, und darnach was Astrum dieser Krankheit sei, und was Astrum in der Arznei sei wider die Krankheit. Mache Arcana und richte dieselben gegen die Krankheit. Solches alles bringt zu Ende die Alchemie, ohne welche die Dinge nicht geschehen mögen. " Wo es dem Magen nicht möglich ist, den ätherischen Teil der Arzneien von dem grobstofflichen Teile zu scheiden, da hilft die menschliche Kunst. "Die Arcana sind Arznei und die Arznei sind Arcana, und die Arcana sind Volatilia. Wie kann da der Suppenwust

diesem Arcano sei, und darnach was Astrum

dieser Krankheit sei, und was Astrum in der

Arznei sei wider die Krankheit. Mache Arcana

und richte dieselben gegen die Krankheit.

Solches alles bringt zu Ende die Alchemie,

ohne welche die Dinge nicht geschehen mögen."

Wo es dem Magen nicht möglich ist, den

ätherischen Teil der Arzneien von dem grob-

stofflichen Teile zu scheiden, da hilft die

menschliche Kunst. „Die Arcana sind Arznei

und die Arznei sind Arcana, und die Arcana

sind Volatilia. Wie kann da der Suppenwust

*) In jedem Dinge sind fünf Daseinszustände zu unter-

scheiden: 1. der feste, 2. der flüssige, 3. der flüchtige,

4. der gasformige (feurige), 5. der ätherische. In letzterem

besteht das „fünfte Wesen" des Dinges oder seine Quintessenz.

Die indische Philosophie bezeichnet die Prinzipien,

welche diesen Erscheinungsformen zu Grunde liegen als

Tattwas oder Ätherschwingungen, nämlich: 1. Akäsa

(Äther), 2. Väyu (Luft), 3. Tejas (Licht), 4. Apas (Wasser),

5. Prthivi (Erde). Diesen entsprechen die fünf ßewusst-

seinszustände wie folgt: 1. Akäsa = Hören, 2. Väyu =

Fühlen, 3. TSjas = Sehen, 4. Apas = Schmecken,

5. Prthivi = Riechen.

Wir haben es daher in den „Arcanen" mit verschieden-

artigen Schwingungen des Äthers zu thun. Näheres darüber

ist in Sankaracharya's „Tattwa Boddha" und in den

„Lotusblüthen" Vol. IV, S. 464 zu finden.

*) In jedem Dinge sind fdnf Daseinszustände zu unterscheiden: I. der feste, 2. der flüssige, 3. der flüchtige, 4. der gasförmige (feurige), 5. der ätherische. In letzterem besteht das " fünfte Wesen" des Dinges oder seine Quintessenz. Die indische Philosophie bezeichnet die Prinzipien, welche diesen Erscheinungsformen zu Grunde liegen als Ta tt was oder Ätherschwingungen , nämlich: I. A k äs a (Äther), 2. Vayu (Luft), 3. Tejas (Licht), 4. Apas (Wasser), 5. Prthivi (Erde). Diesen entsprechen die fünf Bewusstseinszustände wie folgt: I. Akasa = Hören, 2. Vayu = Fühlen, 3. Tejas = Sehen, 4. Apas = Schmecken, 5. Prthivi = Riechen. Wir haben es daher in den "Arcanen" mit verschiedenartigen Schwingungen des Äthers zn thnn. Näheres darüber ist in Sankaracharya's "Tattwa Boddha" und in den "Lotnsblüthen" Vol. IV, S. 464 zu finden.

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— 764 —

und Sudelkoch Apotheker sich rühmen? Wie

gross ist die Narrheit in den Doctoribus, die

und Sudelkoch Apotheker sich rühmen? Wie gross ist die Narrheit in den Doctoribus, die also in diesem Suppenwust die Bauern herumführen und betrügen, und geben ihnen Latwergen, Syrupe, Pillen und Salben, und ist alles weder Grund noch Arznei, ohne Wissen oder Verstand. Die Arcana sind flüchtig und nicht körperlich; sie sind Chaos und Clarum, durchsichtig (unsichtbar) und in der Gewalt des Gestirnes." *) Um die Wirkungen der Arzneien zu ver· stehen und sie richtig anzuwenden, dazu genügt das Lesen von Büchern nicht, sondern es bedarf hierzu der eigenen Einsicht in die tieferen Geheimnisse der Natur und der Erfahrung. "Wer kann einen Arzt loben, der nicht der Natur Art und Weise kennt, oder wer soll ihm vertrauen? Dieweil doch der Arzt nichts anderes sein soll, als ein Erfahrener der Natur, und einer, der da weiss der Natur Eigenschaft, Wesen und Art. So er diese Dinge in ihrer Zusammensetzung nicht kennt, was ist er dann im Wiederauflösen derselben? Alle die Werke, die die Natur für sich getrieben hat (die Krankheitsprodukte), von einer Stufe zur andern,

also in diesem Suppenwust die Bauern herum-

führen und betrügen, und geben ihnen Lat-

wergen, Syrupe, Pillen und Salben, und ist

alles weder Grund noch Arznei, ohne Wissen

oder Verstand. Die Arcana sind flüchtig und

nicht körperlich; sie sind Chaos und Ciarum,

durchsichtig (unsichtbar) und in der Gewalt des

Gestirnes."*)

Um die Wirkungen der Arzneien zu ver-

stehen und sie richtig anzuwenden, dazu genügt

das Lesen von Büchern nicht, sondern es be-

darf hierzu der eigenen Einsicht in die tieferen

Geheimnisse der Natur und der Erfahrung.

„Wer kann einen Arzt loben, der nicht der

Natur Art und Weise kennt, oder wer soll ihm

vertrauen? Dieweil doch der Arzt nichts an-

deres sein soll, als ein Erfahrener der Natur,

und einer, der da weiss der Natur Eigenschaft,

Wesen und Art. So er diese Dinge in ihrer

Zusammensetzung nicht kennt, was ist er dann

im Wiederauflösen derselben? Alle die Werke,

die die Natur für sich getrieben hat (die

Krankheitsprodukte), von einer Stufe zur andern,

*) Paragran. III, 3.

*) Paragran. 111, 3.

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— 765 —

die müsset ihr wieder auflösen, und wenn wir

in dieser Auflösung nichts wissen und können,

so sind wir nur Mörder und Erwürger."

Es wird viel gelesen, aber wenig verstanden.

„Ihr thut nichts als lesen, das ist in dem, und

das in dem, und das ist schwarz, und das ist

grün, und weiter weiss ich bei Gott nichts

mehr, denn also find' ich's geschrieben. War'

es nicht geschrieben, so wüsstest du gar nichts.

Die Kunst der Alchemie aber zeigt mir an,

was wahr ist, und was ihr nicht zu probieren

versteht. Diese Kunst kann keiner ausüben,

der nicht die eigene Erkenntnis hat. Wenn

du schon noch soviel lesest und wissest, so ist

doch dein Wissen nicht dein (eigenes) Wissen.

Die Alchemie ist die eigene Erkenntnis der

grossen verborgenen Tugenden, so in den

Dingen der Natur liegen, die niemand offenbar

sind, es sei denn, dass die Alchemie sie offen-

bar mache und hervorbringe. Ohne diese ist

es, wie wenn jemand im Winter einen entlaubten

Baum sieht, den er nicht kennt, und weiss

nicht, was darin ist, bis der Sommer kommt

und eröffnet erst die Sprossen, dann die Blüten

und Frucht. Also liegt die Tugend in den

Dingen verborgen im Menschen, und nur der

Alchemist kann sie erkennen."

die müsset ihr wieder auflösen, und wenn WIr in dieser Auflösung nichts wissen und können, so sind wir nur Mörder und Erwürger." Es wird viel gelesen, aber wenig verstanden. "Ihr thut nichts als lesen, das ist in dem, und das in dem, und das ist schwarz, und das ist grün, und weiter weiss ich bei Gott nichts mehr, denn also find' ich's geschrieben. Wär' es nicht geschrieben, so wüsstest du gar nichts. Die Kunst der Alchemie aber zeigt mir an, was wahr ist, und was ihr nicht zu probieren versteht. Diese Kunst kann keiner ausüben, der nicht die eigene Erkenntnis hat. Wenn du schon noch soviel lesest und wissest, so ist doch dein Wissen nicht dein (eigenes) Wissen. Die Alchemie ist die eigene Erkenntnis der grossen verborgenen Tugenden, so in den Dingen der Natur liegen, die niemand offenbar sind, es sei denn, dass die Alchemie sie offenbar mache und hervorbringe. Ohne diese ist es, wie wenn jemand im Winter einen entlaubten Baum sieht, den er nicht kennt, und weiss nicht, was darin ist, bis der Sommer kommt und eröffnet erst die Sprossen, dann die Blüten und Frucht. Also liegt die Tugend in den Dingen verborgen im Menschen, und nur der Alchemist kann sie erkennen."

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766

„Auch sehet ihr, dass ein Ding nicht allein

eine Tugend hat, sondern viele Tugenden,

sowie auch die Blumen nicht allein eine Farbe

"Auch sehet ihr, dass ein Ding nicht allein eine Tugend hat, sondern viele Tugenden, sowie auch die Blumen nicht allein eine Farbe haben, und ist doch jede Blume ein Ding rur sich allein. Nun ist in jeglicher Farbe eine besondere Tugend und Kraft, und andere Dinge, die solche Farbe auch haben, haben nicht diese, sondern in solchen Farben andere Tugend. Der Tugenden Offenbarung aber liegt in der Form und der Farbe." *) '"Wer die Wahrheit will," sagt Paracelsus, "der muss in meine Monarchie," d. h. er muss

haben, und ist doch jede Blume ein Ding für

sich allein. Nun ist in jeglicher Farbe eine

besondere Tugend und Kraft, und andere Dinge,

die solche Farbe auch haben, haben nicht

diese, sondern in solchen Farben andere Tugend.

Der Tugenden Offenbarung aber liegt in der

Form und der Farbe."*)

„Wer die Wahrheit will," sagt Paracelsus,

„der muss in meine Monarchie," d. h. er muss

*) Da alle Dinge aus Ätherschwingungen zusammen-

gesetzt sind, so ist es begreiflich, dass auch alle Dinge,

welche dieselbe Farbe haben, in Bezug auf ihre Heilwirkung

miteinander verwandt sein können. So haben auch Dr. Bab-

bitt in New York und Dr. Gebhard in Berlin nachgewiesen,

dass die Heilwirkung von Arzneistoffen aus den darin ent-

haltenen Schwingungen des Lichtäthers (Tejas) erklärbar ist.

Dass rot erregend, blau beruhigend wirkt, ist längst bekannt.

Diese Wirkungen beruhen wieder auf den Eigenschaften

der Prinzipien, von denen jedes seine ihm eigentliche Farbe

hat, nämlich: 2J. blau, gelb, J indigo, t) grün, £ rot,

violet, 0 orange. Diese Farben können auf der Astral-

ebene und der geistigen Ebene wahrgenommen werden von

jedem, der die hierzu nötige Begabung besitzt, und es

eröffnet sich hier somit ein grosses Feld der Untersuchung

für die Gelehrten, sobald diese selbst hinreichend höher

geistig entwickelt und veredelt sind, um der Beobachtung

*) Da alle Dinge aus Ätherschwingungen zusammengesetzt sind, so ist es begreiflich, dass auch alle Dinge, welche dieselbe Farbe haben, in Bezug auf ihre Heilwirkung miteinander verwandt sein können. So haben auch Dr. Babbitt in New York und Dr. Gebhard in Berlin nachgewiesen, dass die Heilwirkung Ton Arzneistoffen aus den darin enthaltenen Schwingungen des Lichtäthers (Tejas) erklärbar ist. Dass rot erregend, blau beruhigend wirkt, ist längst bekannt. Diese Wirkungen beruhen wieder auf den Eigenschaften der Prinzipien, von denen jedes seine ihm eigentliche Farbe hat, nämlich: 2J. blau, ?) gelb, ~ indigo, 1) grün, 0 rot, J) violet, 8 orange. Diese Farben können auf der Astral. ebene und der geistigen Ebene wahrgenommen werden von jedem, der die hierzu nötige Begabung besitzt, und es .eröffnet sich hier somit ein grosses Feld der Untersuchung flir die Gelehrten, sobald diese selbst hinreichend höher geistig entwickelt und veredelt sind, um der Beobachtung Auf höheren Daseinsstufen fähig zu sein.

auf höheren Daseinsstufen fähig zu sein.

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— 767 —

über die nur materielle Beobachtung und die

darauf gebaute Spekulation hinauswachsen und

in das Reich des Erkennens eindringen, in

über die nur materielle Beobachtung und die darauf gebaute Spekulation hinauswachsen und in das Reich des Erkennens eindringen, in welchem Paracelsus zu hause war. Die niedere Wissenschaft, welche von diesem Reiche nichts weiss und sich nur in dem Irrsale der sichtbaren Körperwelt bewegt, kann weder Paracelsus, noch dessen Lehren verstehen, noch eine höhere Wahrheit begreifen, weil in ihr selbst keine Erkenntnis des Wesens der Dinge enthalten ist. "Gott giebt dem Ackerbauer und dem Steinmetzen seine Kunst; um wieviel mehr sollte der Arzt von Gott seine Kunst haben, da an dieser doch viel mehr liegt, und Gott nicht einen ungewissen, sondern einen Arzt, der seiner Sache gewiss ist, haben will. Aber die Doktoren haben sich selbst einen verkehrten Grund ihres Wissens geschaffen, und somit ist ihr Wissen verkehrt. Sie glauben, sie hätten Recht, und Gott hätte Unrecht. Wenn das nicht Betrüger sind, so giebt's keine mehr. *) Und so ihr noch soviel gegen mich aufwerfet und scheltet J so bleibt meine Monarchei, die euere nicht." D. h. die Vielwisserei und Oberflächlichkeit wird verschwinden, die wahre Erkenntnis des Wahren bleibt.

welchem Paracelsus zu hause war. Die niedere

Wissenschaft, welche von diesem Reiche nichts

weiss und sich nur in dem Irrsale der sicht-

baren Körperwelt bewegt, kann weder Para-

celsus, noch dessen Lehren verstehen, noch

eine höhere Wahrheit begreifen, weil in ihr

selbst keine Erkenntnis des Wesens der

Dinge enthalten ist. „Gott giebt dem Acker-

bauer und dem Steinmetzen seine Kunst;

um wieviel mehr sollte der Arzt von Gott seine

Kunst haben, da an dieser doch viel mehr liegt,

und Gott nicht einen ungewissen, sondern einen

Arzt, der seiner Sache gewiss ist, haben will.

Aber die Doktoren haben sich selbst einen

verkehrten Grund ihres Wissens geschaffen,

und somit ist ihr Wissen verkehrt. Sie glauben,

sie hätten Recht, und Gott hätte Unrecht.

Wenn das nicht Betrüger sind, so giebt's

keine mehr.*) Und so ihr noch soviel gegen

mich aufwerfet und scheltet, so bleibt meine

Monarchei, die euere nicht." D. h. die Viel-

wisserei und Oberflächlichkeit wird verschwin-

den, die wahre Erkenntnis des Wahren bleibt.

*) Paragranum I, 3, S. 73.

*) Paragranum I, 3,

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s. 73.

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— 768 —

„Philosophie, Astronomie und Alchemie sind

768

die Grundsäulen der Kunst und Wissenschaft

"Philosophie, Astronomie und Alchemie sind die Grundsäulen der Kunst und Wissenschaft eines jeden Arztes, und wer auf diese drei Gründe nicht baut, dessen Arbeit nimmt der Wind hinweg. Wenn mir auch die hohen SchuIen nicht folgen, so ist das ihre Sache; sie werden noch niedrig genug werden. Ich will es euch dermassen erläutern und fürhalten, dass bis auf den letzten Tag der Welt meine Schriften bleiben und wahrhaftig, und die eurigen von den Leuten gehasst sein werden. Es ist nicht mein Wille, dass ihr (euer System) in einem Jahre schon sollt fallen lassen, sondern ihr müsst nach langer Zeit eure Schande selbst eröffnen. Mehr will ich richten nach meinem Tod wider euch, denn vorher. Der Theophrastus wird euch kriegen auch ohne Leib." Nicht um die Phantasie handelt es sich, sondern vor allem um die eigene Erkenntnis der Wahrheit, die nicht aus Büchern gelernt werden kann, und ohne welche auch die besten Bücher nicht verstanden werden. "Lasst euch deshalb nicht verführen durch die gemeinen Ärzte, Scherer, Bader etc., die hoch und Inächtig angesehen sein wollen, viel schwätzen, gross reden und sich viel rühmen, und es ist doch nichts daran. Also regiert sie der Teufel, aus

eines jeden Arztes, und wer auf diese drei

Gründe nicht baut, dessen Arbeit nimmt der

Wind hinweg. Wenn mir auch die hohen

Schulen nicht folgen, so ist das ihre Sache;

sie werden noch niedrig genug werden. Ich

will es euch dermassen erläutern und fürhalten,

dass bis auf den letzten Tag der Welt meine

Schriften bleiben und wahrhaftig, und die eurigen

von den Leuten gehasst sein werden. Es ist

nicht mein Wille, dass ihr (euer System) in

einem Jahre schon sollt fallen lassen, sondern

ihr müsst nach langer Zeit eure Schande selbst

eröffnen. Mehr will ich richten nach meinem

Tod wider euch, denn vorher. Der Theo-

phrastus wird euch kriegen auch ohne Leib."

Nicht um die Phantasie handelt es sich,

sondern vor allem um die eigene Erkenntnis

der Wahrheit, die nicht aus Büchern gelernt

werden kann, und ohne welche auch die besten

Bücher nicht verstanden werden. „Lasst euch

deshalb nicht verführen durch die gemeinen

Arzte, Scherer, Bader etc., die hoch und mächtig

angesehen sein wollen, viel schwätzen, gross

reden und sich viel rühmen, und es ist doch

nichts daran. Also regiert sie der Teufel, aus

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— 769 —

dem sie ihre Ordnung (System) haben und

führen. Daran sollt ihr nicht zweifeln, denn

769 -

dies beweist ihr vieles Morden und Würgen,

dem sie ihre Ordnung (System) haben und führen. Daran sollt ihr nicht zweifeln, denn dies beweist ihr vieles Morden und Würgen, was nicht aus der Hand Gottes (sondern aus ihrer eigenen Dummheit und Bosheit) geschieht." Der grösste Schatz des Arztes und Alchemisten ist nicht die Phantasie, sondern die Weisheit, und ohne diese hat auch die Gelehrtheit keinen wirklichen Wert. Die Weisheit ist die Selbsterkenntnis der Wahrheit, das geistige Leben im Menschen selbst, und wird durch 0 die Sonne symbolisiert; die Phantasie ist das täuschende Licht des Mondes welches nur insofern Wahrheit enthält, als in ihm ein Abglanz der Sonne enthalten ist. Die Kunst, durch die Selbsterkenntnis der Wahrheit das Wahre vom Falschen zu scheiden, ist die höchste Alchemie, welche nicht durch Eitelkeit, Engherzigkeit, Habsucht und Grössenwahn, sondern nur durch die selbstlose Liebe zur Wahrheit und durch die Erkenntnis des Höchsten in allen Dingen erlangt werden kann.

was nicht aus der Hand Gottes (sondern aus

ihrer eigenen Dummheit und Bosheit) ge-

schieht."

Der grösste Schatz des Arztes und Al-

chemisten ist nicht die Phantasie, sondern

die Weisheit, und ohne diese hat auch die

Gelehrtheit keinen wirklichen Wert. Die Weis-

heit ist die Selbsterkenntnis der Wahrheit, das

geistige Leben im Menschen selbst, und wird

durch O die Sonne symbolisiert; die Phantasie

ist das täuschende Licht des Mondes 5,

welches nur insofern Wahrheit enthält, als in

ihm ein Abglanz der Sonne enthalten ist. Die

Kunst, durch die Selbsterkenntnis der Wahrheit

das Wahre vom Falschen zu scheiden, ist die

höchste Alchemie, welche nicht durch Eitel-

keit, Engherzigkeit, Habsucht und Grössenwahn,

sondern nur durch die selbstlose Liebe zur

Wahrheit und durch die Erkenntnis des Höch-

sten in allen Dingen erlangt werden kann.

(Fortsetzung folgt.)

Mir

Louublüthan LXXIII.

»,

(Fortsetzung folgt.)

LoIuIblQtha LXXllI,

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Briefkasten.

Fragen von Abonnenten, welche nicht rein persönlicher Natur, son-

dern von allgemeinem Interesse sind, werden durch den Verfasser

· Briefkasten.

der „Lotusblüthen" im Briefkasten besprochen.

H. W. in W. — Es ist uns niemand bekannt, der

zum Bewusstsein seines göttlichen Daseins und der Unsterb-

Fragen Ton AboDDeDteD, welche Dicht rein persönlicher NlJUr, Iondem Ton allgemeinem IDteresse lind, werdeD durch den Verfasser der .Lotusblüthen" im Briefkasten besprochen.

lichkeit seiner Seele dadurch gelangt ist, dass er meinte,

dass er das Absolute sei, oder dass er sich selbst hypnoti-

sierte, oder seinen Atem anhielt, oder eine Stunde lang

auf einem Beine stehen konnte, oder sich einbildete, er

H. W. in W. -

könne mit der grossen Zehe denken, oder glaubte, er sei

Es ist uns niemand bekannt, der

ein Adept u. dergl. Alle diese Dinge entspringen dem

zum Bewusstsein seines göttlichen Daseins und der Unsterblichkeit seiner Seele dadurch gelangt ist, dass er meinte, dass er das Absolute sei, oder dass er sich selbst hypnotisierte, oder seinen Atem anhielt, oder eine Stunde lang auf einem Beine stehen konnte, oder sieb einbildete, er könne mit der grossen Zehe denken, oder glaubte, er sei ein Adept u. dergI. Alle diese Dinge entspringen dem Tamas- und Radschas-Prinzip und führen zu "Adept schaft" im Narrenhaus. Der einzige Weg zur Vollkommenheit ,besteht in der Verwirklichung des göttlichen Ideales in uns selbst. Dieses Ideal ist im Christentum durch das Bild von Jesus Christus dargestellt. Ob eine persönliche Verkörperung dieses Ideals jemals auf Erden gewandelt hat, mag für den Geschichtschreiber von Interesse sein. Die Hauptsache ist, dass dieses Ideal für uns selber als Ideal und Vorbild vorhanden ist, und sich in uns selber verwirklicht, denn nicht darin, dass diese Verwirklichung in einem andern, sondern darin, dass sie in uns selbst stattfindet, beruht unsere Erlösung von jenem angenommenen Selbst, das die Quelle alles Übels ist. Cand. theol. S. in S. - Unter der "Allmacht Gottes" versteht man nicht, dass Gott eine Person sei, die alles, ja selbst das Unmögliche machen kann, sondern dass er selbst, als Urkraft betrachtet, die Macht ist, welche in jedem -Dinge verborgen liegt und aus welchem alle Kräfte und Dinge entspringen. (Bhagavad Gita VII.) "L~cifer" in P. - Sie wUrden gut daran thun, ihre Kollegen in P. auf die Folgen des Teufelskultus aufmerksam zu machen, sowie sie auf Seite 129 B~Qd l der ~Lotu.. blUthco" beschrieben sind.

Tamas- und Radschas-Prinzip und führen zu „Adept

schaft" im Narrenhaus. Der einzige Weg zur Vollkommen-

heit besteht in der Verwirklichung des göttlichen Ideales

in uns selbst. Dieses Ideal ist im Christentum durch das

Bild von Jesus Christus dargestellt. Ob eine persönliche

Verkörperung dieses Ideals jemals auf Erden gewandelt hat,

mag für den Geschichtschreiber von Interesse sein. Die

Hauptsache ist, dass dieses Ideal für uns selber als Ideal

und Vorbild vorhanden ist, und sich in uns selber verwirk-

licht, denn nicht darin, dass diese Verwirklichung in einem

andern, sondern darin, dass sie in uns selbst stattfindet,

beruht unsere Erlösung von jenem angenommenen Selbst,

das die Quelle alles Übels ist.

Cand. theol. S. in S. — Unter der „Allmacht

Gottes" versteht man nicht, dass Gott eine Person sei, die

alles, ja selbst das Unmögliche machen kann, sondern dass

er selbst, als Urkraft betrachtet, die Macht ist, welche in

jedem Dinge verborgen liegt und aus welchem alle Kräfte

und Dinge entspringen. (Bhagavad Gita VII.)

„Lucifer" in P. — Sie würden gut daran thun, ihre

Kollegen in P. auf die Folgen des Teufelskultus aufmerksam

zu machen, sowie sie auf Seite 129 Baad I der „Lotus-

blüthen" beschrieben sind.

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HARVARD UNIVERSITY

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77 1

Dr. S. in W. — Der Verfasser der „Lotusblüthen"

hat mit keinerlei irgendwo erscheinenden Bucheranzeigen

irgend etwas zu than, da dies eine rein buchhändlerische

Angelegenheit ist.

Frau X. in W. — Ihre Zuschrift ist beinahe gleich-

lautend mit vielen andern, die uns beinahe täglich zugesandt

werden, und wir erlauben uns daher, ohne Namensnennung,

einen Auszug daraus zu geben.

„Vor ungefähr drei Jahren hat mein Mann und meine

ganze Familie, sowie ich selbst, den Spiritismus eifrig

betrieben, und damit manche vergnügte Stunde, aber auch

viel Kummer erlebt. Meine gute Mutter wurde leider, wie

man es nennt, besessen, und musste in einer „Nerven-

heilanstalt" (Irrenhaus) untergebracht werden, wo sie sich

noch befindet; meine älteste Tochter wurde schwindsüchtig,

obgleich diese Krankheit sonst nicht in unserer Familie ist,

und mein Sohn, der vorher ein ganz charakterfester Mensch

zu sein schien, ergab sich plötzlich dem Trünke und wurde

aus dem Geschäfte, in welchem er angestellt war, wegen

Diebstahls entlassen. Mein Mann ist ein guter frommer

Christ, der gern zu einem schönen Ziele gelangen möchte,

aber er ist schwächlicher Natur. Dabei wird er immer

von irgend etwas beeinflusst, und wenn diese Beeinflussung

kommt, so wird er höchst traurig und schwermütig, und

wir müssen befürchten, dass er einmal Selbstmord begeht.

Ich glaube, er hat sich viel zu viel mit dem Okkultismus

beschäftigt. Seine Gedanken sind immer verwirrt. Ich bin

sehr unglücklich, wenn ich meinen guten Mann so leiden

sehe, da er unser einziger und letzter Trost in der Familie

ist. Wäre es Ihnen vielleicht möglich, uns einen Rat zu

geben, wie er diese Beeinflussung los werden kann? . . ."

Antwort. Wenn ein Mensch die Herrschaft über

sich selbst aufgiebt, und sein Gemüt zum Spielballe von

„Geistern" macht, die er nicht kennt, so ist es geradeso,

als ob er sein Haus iedem hergelaufenen Gesindel preis-

50*

Dr. S. in W. -

Der Verfauer der "Lotublüthen" hat mit keinerlei irgendwo erscheinenden Bl1cheranzeigen irgend etwas zu thun, da dies eine rein buchhindlerilche Angelegenheit ist. Frau X. in W. - Ihre Zuschrift ist beinahe gleichlautend mit vielen andem, die uns beinahe t1Clich IUfesandt werden, und wir erlauben uns daher, ohne Namensnennung, einen Auszug daraus zu geben. "Vor ungefllhr drei Jahren hat mein Mann und meine ganze Familie, sowie ich selbst, den Spiritismus eifrig betrieben, und damit manche vergnügte Stunde, aber auch viel Kummer erlebt. Meine gute Mutter wurde leider, wie man es nennt, besessen, und mlllste in einer "Nervenheilanstalt" (Irrenhaus) untergebracht werden, wo sie sich noch befindet; meine älteste Tochter wurde schwindsüchtig, obgleich diese Krankheit sonst nicht in unserer Familie ist, und mein Sohn, der vorher ein ganz charakterfester Mensch zu sein schien, ergab sich plötzlich dem Trunke und wurde aus dem Geschifte , in welchem er angestellt war, wegen Diebstahls entlassen. Mein Mann ist ein guter frommer Christ, der gern zu einem schönen Ziele gelangen möchte, aber er ist schwächlicher Natur. Dabei wird er immer von irgend ~twas beeinflusst, und wenn diese Beeinflussung ko'mmt, so wird er höchst traurig und schwennl1tig, und wir müssen befürchten, dass er einmal Selbstmord begeht. Ich glaube, er hat sich viel zu viel mit dem Okkaltismus beschäftigt. Seine Gedanlten sind immer verwirrt. Ich bin sehr unglücklich, wenn ich meinen guten Mann so leiden sehe, da er 'unser einziger und letzter Trost in der Familie ist. Wäre es Ihnen vielleicht möglich, UDS einen Rat zu geben, wie er diese Beeinflussung los werden kann? • • ." An t wo r t. Wenn ein Mensch die Herrschaft über sich selbst aufgiebt, und sein Gemüt zum Spielballe von "Geistern" macht, die er nicht kennt, so ist es geradeso, als ob er sein Haus ;edem hergelaufenen Gesindel preis50·

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HARVARD UNIVERSITY

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77 2

giebt, und er kann nicht erwarten, dass er bei seinei

Rückkehr dasselbe in guter Ordnung findet; ja es kann

giebt, UDd er kann Dicht erwarten, elass er bei seinel Rückkehr dauelbe in. guter Ordnung findet; ja es kann eeschehen, d... er selbst gar nicht mehr hineingelassen wird, wenn er zum willenlosen Medium herabsinkt und seine Vemunft verliert. Die"Geister", welche in spiritistiIchen Sitzungen von unglücklichen, übermlilsig sensitiven Personen (Medien) Besitz nehmen, sind um so gefährlicher, als sie unter der Maske von verstorbenen "lieben Freunden unel Verwandten" oder hochtrabenden Namen berühmter Persönlichkeiten auftreten, und dadurch die Unwissenden verfilhren, wihrend sie doch gar keine Menschengeister, sondern meistens nar Aatralleichen Verstorbener, Elementargeister, Kobolde, zurückgebliebene Larven, wenn nicht gar Dämonen oder "Teufel" ,ind, die sich damit belustigen, • die Menschen zum Besten zu halten oder sie zu verführen. Vielfach sind es auch nar die Ausgeburten der eigenen Phantasie, welche im Menschen auch llnbewusst arbeitet, sobald ihr hierzu ein Anstoss gegeben wird, wie es ja die Beobachtung unseres Traumlebens zeigt. Wenn nun ein Mensch die Herrschaft über sich selber verloren hat und zum Träumer, Schwärmer und "Medium" eeworden ist, 10 giebt es dagegen kein anderes Mittel, als dass er diese Herrschaft über sich selbst wieder zu erlangen sucht. Er hat seine Kräfte zerstreut und vergeudet; nun muss er sie wieder sammeln. Dies geschieht am besten dadurch, dass er, nachdem er nan einmal mit den "Geistern" und "übersinnlichen Dingen" üble Erfahrungen gemacht hat, sich um dergleichen Dinge nicht mehr bekümmert, sondern in der Erfdllung seiner alltäglichen Pflichten seine Zuflucht sucht. Darin findet er dann wieder sein Selbstbewusstsein als Mensch, und nar in diesem kann er Gott, d. h. die Wahrheit erkennen. Am besten wäre es, wenn lieh niemand, der nichr die hierzu nötige Reife besitzt, mit übersinnlichen Dioeen, "Okkultismus," Magnetismus, Hypnotismus, Spiritismus Wahraagerei u. s. w. belchiftigen

geschehen, dass er selbst gar nicht mehr hineingelassen

wird, wenn er zum willenlosen Medium herabsinkt und

seine Vernunft verliert. Die „Geister", welche in spiritisti-

schen Sitzungen von unglücklichen, übermässig sensitiven

Personen (Medien) Besitz nehmen, sind um so gefährlicher,

als sie unter der Maske von verstorbenen „lieben Freunden

und Verwandten" oder hochtrabenden Namen berühmter

Persönlichkeiten auftreten, und dadurch die Unwissenden

verführen, während sie doch gar keine Menschengeister,

sondern meistens nur Astralleichen Verstorbener, Elementar-

geister, Kobolde, zurückgebliebene Larven, wenn nicht gar

Dämonen oder „Teufel" sind, die sich damit belustigen,

die Menschen zum Besten zu halten oder sie zu verfuhren.

Vielfach sind es auch nur die Ausgeburten der eigenen

Phantasie, welche im Menschen auch unbewusst arbeitet,

sobald ihr hierzu ein Anstoss gegeben wird, wie es ja die

Beobachtung unseres Traumlebens zeigt.

Wenn nun ein Mensch die Herrschaft über sich selber

verloren hat und zum Träumer, Schwärmer und „Medium"

geworden ist, so giebt es dagegen kein anderes Mittel, als

dass er diese Herrschaft über sich selbst wieder zu erlangen

sucht. Er hat seine Kräfte zerstreut und vergeudet; nun

muss er sie wieder sammeln. Dies geschieht am besten

dadurch, dass er, nachdem er nun einmal mit den „Geistern"

und „übersinnlichen Dingen" üble Erfahrungen gemacht

hat, sich um dergleichen Dinge nicht mehr bekümmert,

sondern in der Erfüllung seiner alltäglichen Pflichten seine

Zuflucht sucht. Darin findet er dann wieder sein Selbst-

bewusstsein als Mensch, und nur in diesem kann er Gott,

d. h. die Wahrheit erkennen. Am besten wäre es, wenn

sich niemand, der nicht" die hierzu nötige Reife besitzt,

mit übersinnlichen Dingen, „Okkultismus," Magnetismus,

Hypnotismus, Spiritismus Wahrsagerei u. s. w. beschäftigen

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HARVARD UNIVERSITY

— 773 —

773

würde, da für alle diese Dinge der Name „Vampyrismns"

viel passender wäre. Nachdem aber einmal diese Epidemie

aufgetreten ist und täglich mehr um sich greift, so ist es

wtirde, da fl1r alle dieae Dinge der Name "Vampyrhmlll" Yiel passender wäre. Nachdem aber einmal diese Epidemie allfgetreten ist und tiglich mehr 11m lieh greift, so ist el auch die P8icbt derer, welche die Gesetze, aur welchen diese Dinge beruhen, kennen, diejenigen, welche lie nichl kennen, auf dieselben aufmerksam IU machen. Wenn wir uns daher in den "Lotusbltithen" mit Spiritismlll u. derg!. befasaen, so geschieht dies nicht Zl1 dem Zwecke, ureife Menschen zum Experimentieren zu yerleiten, 80ndem nelmebr, um yor den Gefahren, die damit yerbunden lind, &u warnen, obgleich wir wohl wissen, dass wir uni dadU'Ch die Feindschaft derjenigen, die in ihre Träumereien yerliebl lind, und durchaus nicht eines Besseren belehrt sein woUen, zuziehen, und dass fl1r die meisten Menschen nur die eicelle böse Erfahrung der Lehrmeister ilt. Gegen aUe Übel, die aus dem Irrtum entspringen, giebt es kein anderes Mittel, als die Erkenntnis der Wahrheit, und in der Kunst, das yerloren gegangene wahre SeI bit wieder zu finden, besteht die ganze Theosophie. L. W . .in W. - Wenn wir alle den haanträubenden Unsinn, der in gewissen Zeitschriften über Yoga geschrieben wird, besprechen wollten, so kämen wir mit dieser Danaerarbeit niemals zu Ende, und liefen am Ende noch Gefahr, den Verdacht ZU erwecken, das. wir eine Polemik veranlasaen wollten. Ein vollkommener Unsinn i.t undiskutierbar. Die Vereinigung des Menschen mit Gott wird nicht dadurch erlangtl dass man wie ein Murmeltier Icblift, oder ein Nach~eben wie eine Fledermaus fUhrt, sich in eine unterirdische Höhle einsperren lIsst, "die eine kleine Thtire hat, wozu ein Gehilfe den Schlüssel besitzt," auf einem Seile tanzen lernt oder täglich eine Stunde lang auf einem Beine .teht. Auch lässt sich der Grund der innerlichen HeJligung nicht durch den Gehalt an Kohlensiure der at1lgeatmeten Luft oder durch die Menge der Schweillsabtonderung u. 8. w. bestimmen; ebensowenig als man die Tilgend mit einem Ellenstabe messen, oder die Gerechtigkeit auf

auch die Pflicht derer, welche die Gesetze, auf welchen

diese Dinge beruhen, kennen, diejenigen, welche sie nicht

kennen, auf dieselben aufmerksam zu machen. Wenn wir

uns daher in den „Lotusblüthen" mit Spiritismus u. dergl.

befassen, so geschieht dies nicht zu dem Zwecke, unreife

Menschen zum Experimentieren zu verleiten, sondern viel-

mehr, um vor den Gefahren, die damit verbunden sind, zu

warnen, obgleich wir wohl wissen, dass wir uns dadurch

die Feindschaft derjenigen, die in ihre Träumereien verliebt

sind, und durchaus nicht eines Besseren belehrt sein wollen,

zuziehen, und dass für die meisten Menschen nur die eigene

böse Erfahrung der Lehrmeister ist. Gegen alle Übel, die

aus dem Irrtum entspringen, giebt es kein anderes Mittel,

als die Erkenntnis der Wahrheit, und in der Kunst, das

verloren gegangene wahre Selbst wieder zu finden, besteht

die ganze Theosophie.

L. W. in W. — Wenn wir alle den haarsträubenden

Unsinn, der in gewissen Zeitschriften über Yoga geschrieben

wird, besprechen wollten, so kämen wir mit dieser Danaer-

arbeit niemals zu Ende, und liefen am Ende noch Gefahr,

den Verdacht zu erwecken, dass wir eine Polemik ver-

anlassen wollten. Ein vollkommener Unsinn ist undiskutier-

bar. Die Vereinigung des Menschen mit Gott wird nicht

dadurch erlangt, dass man wie ein Murmeltier schläft, oder

ein Nachtleben wie eine Fledermaus führt, sich in eine

unterirdische Höhle einsperren lässt, „die eine kleine Thüre

hat, wozu ein Gehilfe den Schlüssel besitzt," auf einem

Seile tanzen lernt oder täglich eine Stunde lang auf einem

Beine steht. Auch lässt sich der Grund der innerlichen

Heiligung nicht durch den Gehalt an Kohlensäure der aus-

geatmeten Luft oder durch die Menge der Schweissabsonde-

rung u. s. w. bestimmen; ebensowenig als man die Tugend

mit einem Ellenstabe messen, oder die Gerechtigkeit auf

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HARVARD UNIVERSITY

— 774 —

774

einer Decimalwage wägen kann. Wer dies nicht von selbst

einsieht, der ist zum Studium der Philosophie noch nicht

reif und thäte besser daran, erst seinen Katechismus aus-

einer Decimalwage wägen kann. Wer dies nicht von selbst einsieht, der ist zum Studiwn der Philosophie noch nicht reif und thäte besser daran, erst seinen Katechismus auawendig zu lernen, um zu erfabren, dass Gott ein Geist ist, dem man sich nur im Geiste und in der Wahrheit nähern kann. In Bezug auf das Anhalten des Atems u. dergl., wie es in der Siragama beschrieben ist, sagt H. P. Blavatsky: "Nichts anderes als Nachteil kann aus solchen übungen entspringen, und ich möchte jeden ernsthaft davor warnen. Durch solche HAlbaV6ga-übungen ruiniert man sich entweder vollständig, oder bringt sich so weit zurück, dass es kaum möglich ist, in dieser Inkarnation das Verlorene wiederzugewinnen. Diese Schrift empfiehlt die schlimmste Art von schwarzer Magie und ist das gerade Gegenteil von geistiger Radscha Voga. Hütet euch davor." ("Instructions" III, S.77.) J. L. in R. - Ich glaube, dass Ihnen niemand einen bessern Rat geben kann, als dass Sie sich abgewöhnen sollen, stets an sich ~elber und Ihren Vorteil im Jenseits zu denken. Alles, was unserer Befreiung im Wege stebt, ist das liebe "Ich". Anstatt zu wünschen, dass dieses Ich gerettet werde, und uns zu bemühen, diesen Selbstwabn in den Himmel hineinzubeten , sollten wir vielmehr darnach trachten, dass dieses falsche Ich sobald als möglich aus unserm Bewusstsein verschwindet, damit das wahre Selbst, das Ebenbild Gottes, in uns offenbar werden kann. Das Mittel hiersu ist das Aufgeben aUes selbstsüchtigen und habsüchtigen Begehrens und die Eröffnung des Herzens filr den Einfluss des göttlichen Lichtes. Weitere Vorschriften hierzu finden Sie in der Bhagavad Gita und auch in der Bibel, wenn sie richtig verstanden wird. Dazl1 .aber ist es nötig, diese Bücher nicht bloss oberflächlich zu lesen, sondern die darin dargestellten Wahrheiten in das Herz aufzunehmen. Dann erst kann der Verstand sie erfassen.

wendig zu lernen, um zu erfahren, dass Gott ein Geist ist,

dem man sich nur im Geiste und in der Wahrheit nähern

kann. In Bezug auf das Anhalten des Atems u. dergl., wie

es in der Sirägama beschrieben ist, sagt H. P. Blavatsky:

„Nichts anderes als Nachteil kann aus solchen

Übungen entspringen, und ich möchte jeden

ernsthaft davor warnen. Durch solche Hätha-

Yoga-Übungen ruiniert man sich entweder voll-

ständig, oder bringt sich so weit zurück, dass es

kaum möglich ist, in dieser Inkarnation das Ver-

lorene wiederzugewinnen. Diese Schrift empfiehlt

die schlimmste Art von schwarzer Magie und ist

das gerade Gegenteil von geistiger RädschaYoga.

Hütet euch davor." („Instructions" III, S. 77.)

J. L. in R. — Ich glaube, dass Ihnen niemand einen

bessern Rat geben kann, als dass Sie sich abgewöhnen

sollen, stets an sich selber und Ihren Vorteil im Jenseits

zu denken. Alles, was unserer Befreiung im Wege steht,

ist das liebe „Ich". Anstatt zu wünschen, dass dieses Ich

gerettet werde, und uns zu bemühen, diesen Selbstwahn in

den Himmel hineinzubeten, sollten wir vielmehr darnach

trachten, dass dieses falsche Ich sobald als möglich aus

unserm Bewusstsein verschwindet, damit das wahre Selbst,

das Ebenbild Gottes, in uns offenbar werden kann. Das

Mittel hierzu ist das Aufgeben alles selbstsüchtigen und

habsüchtigen Begehrens und die Eröffnung des Herzens für

den Einfluss des göttlichen Lichtes. Weitere Vorschriften

hierzu finden Sie in der Bhagavad Gita und auch in der

Bibel, wenn sie richtig verstanden wird. Dazu aber ist es

nötig, diese Bücher nicht bloss oberflächlich zu lesen, son-

dern die darin dargestellten Wahrheiten in das Herz auf-

zunehmen. Dann erst kann der Verstand sie erfassen.

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Die Bhagavad Gita

oder

Das Hohe Lied.

(Fortsetzung.)

VH.

Vidschuäna Yeg.

VON DER RELIGIÖSEN UNTERSCHEIDUNG.

1 So wisse denn: wenn dein Gemüt beständig

Auf mich gerichtet ist, o teurer Prinz!

Wenn du mit voller Kraft das Yoga übst,

Und deine Zuflucht immer nimmst in mir,

So wirst du sicherlich zu mir gelangen.

2 Dann werde ich dir meine Weisheit lehren,

Und die Gesetze der Erscheinungswelt.

Was ich dir lehre, wird, wenn du's erkannt,

Die Bhagavad Gita

Dir weiter nichts zu lernen übrig lassen.

3 Doch unter tausend Menschen ist vielleicht

Nur einer, der mit Ernst die Wahrheit sucht;

oder

Lottublathen LXXIV. 31

Das Hohe Lied. (Fortsetzung.)

VII. Vidschuäna V6g. VON DER RELIGIÖSEN UNTERSCHEIDUNG.

So wisse denn: wenn dein Gemüt beständig Auf mich gerichtet ist, 0 teurer Prinz! Wenn du mit voller Kraft das Yoga übst, Und deine Zuflucht immer nimmst in mir, So wirst du sicherlich zu mir gelangen. 2 Dann werde ich dir meine Weisheit lehren, Und die Gesetze der Erscheinungswelt. Was ich dir lehre, wird, wenn du's erkannt, Dir weiter nichts zu lernen übrig lassen. I

3 Doch

unter tausend Menschen ist vielleicht Nur einer, der mit Ernst die Wahrheit sucht; Lotuablütben LXXIV.

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— 778

Und auch von jenen, die nach Wahrheit streben

77 8

Und sie erlangen, giebt es selten einen,

Und auch von jenen, die nach Wahrheit streben Und sie erlangen, giebt es selten einen, Der es erfasst, dass Ich die Wahrheit bin. 4 Als Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther, Gemüt und Leben und als Selbstheit stellt Sich meines Wesens Offenbarung dar. 5 Dies ist mein stofflich Wesen. Nun erkenne Mein höh'res Selbst in dem Prinzip des Lebens, Wodurch, 0 Held, die Welt ins Dasein tritt. 6 Sie sind die Quellen aller Daseinsformen; Ich aber bin der Ursprung alles Seins; Der Welten Anfang und ihr Untergang. 7 Es giebt nichts Höheres als mich, 0 Prinz, Und keinen andern Schöpfer oder Herrn; Die Welten alle sind an mich gereiht, 8 Wie Perlen an der Perlenschnur. Ich bin's, Der dich im frischen Wassertrunk erquickt; Ich bin das Mondlicht und das Sonnenlicht; Ich bin das heil'ge Om, der Lobgesang, Der aus den Veden spricht, die Harmonie Des Himmels und der Männer Zeugungskraft. 9 Ich bin der reinen Erde Wohlgeruch, Der Glanz des Feuers und das Leben selbst In allem Lebenden, die Heiligkeit . 10 In dem was heilig ist. In allen Dingen Bin ich der Same der Unsterblichkeit,

Der es erfasst, dass Ich die Wahrheit bin.

4 Als Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther,

Gemüt und Leben und als Selbstheit stellt

Sich meines Wesens Offenbarung dar.

5 Dies ist mein stofflich Wesen.

Nun erkenne

Mein höh'res Selbst in dem Prinzip des Lebens,

Wodurch, o Held, die Welt ins Dasein tritt.

6 Sie sind die Quellen aller Daseinsformen;

Ich aber bin der Ursprung alles Seins;

Der Welten Anfang und ihr Untergang.

7 Es giebt nichts Höheres als mich, o Prinz,

Und keinen andern Schöpfer oder Herrn;

Die Welten alle sind an mich gereiht,

8 Wie Perlen an der Perlenschnur. Ich bin's,

Der dich im frischen Wassertrunk erquickt;

Ich bin das Mondlicht und das Sonnenlicht;

Ich bin das heil'ge Om, der Lobgesang,

Der aus den Veden spricht, die Harmonie

Des Himmels und der Männer Zeugungskraft.

9 Ich bin der reinen Erde Wohlgeruch,

Der Glanz des Feuers und das Leben selbst

In allem Lebenden, die Heiligkeit

ioln dem was heilig ist. In allen Dingen

Bin ich der Same der Unsterblichkeit,

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— 779 —

Die Weisheit in den Weisen, der Verstand

779

In den Verständigen, die Herrlichkeit

1 In dem, was herrlich ist. Ich bin die Stärke

Der Starken, frei von Habsucht und Begierde.

Ich bin die Liebe in den Liebenden;

Die reine Liebe, die von keinem der Gesetze

Verboten ist; o Prinz der Bharater!

2 Sieh! Das, was die Natur den flucht'gen Formen,

Die sie gebiert, verleiht, die „Güte" oder

Die „Leidenschaft", und auch das „Dunkel",*)

alles

Empfangen sie von mir. Sie sind in mir;

Jedoch nicht ich in ihnen.

3 Und geblendet

Von den drei Eigenschaften der Natur,

Die sich in allen Formen offenbaren,

Die Weisheit in den Weisen, der Verstand In den Verständigen, die Herrlichkeit I I In dem, was herrlich ist. Ich bin die Stärke Der Starken, frei von Habsucht und Begierde. Ich bin die Liebe in den Liebenden; Die reine Liebe, die von keinem der Gesetze Verboten ist; 0 Prinz der Bharater!

Erkennt die Welt mich nicht, den Ewigen,

Der ich erhaben über alle bin.

4 Wohl ist es schwer, den Schleier zu durchdringen,

Den Zauberkreis der wechselnden Natur,

Der dir, o Prinz, mein Angesicht verhüllt;

Doch wer zu mir allein sich wendet, der

Erhebt sich über ihn und kommt zu mir.

5 Die Übelthäter und die Thoren wenden

Sich nicht zu mir, auch die Gemeinen nicht,

*) Bewnsstsein, Kraft und Stoff.

Sieh! Das, was die Natur den flücht'gen Formen, Die sie gebiert, verleiht, die "Güte" oder Die "Leidenschaft", und auch das "Dunkel" ,*) alles Empfangen sie von mir. Sie sind in mir; Jedoch nicht ich in ihnen. I 3 Und geblendet Von den drei Eigenschaften der Natur, Die sich in allen Formen offenbaren, Erkennt die Welt mich nicht, den Ewigen, Der ich erhaben über alle bin. 14 Wohl ist es schwer, den Schleier zu durchdringen, Den Zauberkreis der wechselnden Natur, Der dir, 0 Prinz, mein Angesicht verhüllt; Doch wer zu mir allein sich wendet, der Erhebt sich über ihn und kommt zu mir. 15 Die Übelthäter und die Thoren wenden Sich nicht zu mir, auch die Gemeinen nicht, I2

*) Bewusstsein, Kraft und Stoff.

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— 780 —

Die niedrig denken; noch auch jene, die

780 -

Im grossen Schauspielhause der Natur

Das Schauspiel nur, doch nicht den Meister

Die niedrig denken; noch auch jene, die Im grossen Schauspielhause der Natur Das Schauspiel nur, doch nicht den Meister sehen; Auch jene nicht, die nach Dämonenart Beschaffen sind. J6 Vier Klassen sind es, die Sich ernstlich zu mir wenden, 0 Ardschuna: Die Leidenden und jene, die mich lieben, Die Gütigen und die Erleuchteten. 17 Von diesen ist der Weise, der sich mir Allein ergiebt, sich ganz dem Einen weiht, Der Liebste mir. Er liebt mich über atles, Und deshalb lieb' ich über alles ihn. J8 Gut sind sie alle vier, und sie gelangen Zu mir~ allein der Weise, der sich ganz In mich ergiebt, ist wie mein eig'nes Selbst; Mit ganzer Seele in mir ruhend, wohnt Er in mir selbst, der ich sein Endziel bin. Ig Nach vielerlei Geburten (hier auf Erden Und in den höhem Sphären) geht er ein In meine Wesenheit. Doch schwer zu finden Ist unter Sterblichen ein Mensch, so gross An Geist und Seele, dass er sagen könnte, (In Wahrheit) "Vasudera*) ist das All.'"

sehen;

Auch jene nicht, die nach Dämonenart

Beschaffen sind.

16 Vier Klassen sind es, die

Sich ernstlich zu mir wenden, o Ardschuna:

Die Leidenden und jene, die mich lieben,

Die Gütigen und die Erleuchteten.

17 Von diesen ist der Weise, der sich mir

Allein ergiebt, sich ganz dem Einen weiht,

Der Liebste mir. Er liebt mich über alles,

Und deshalb lieb' ich über alles ihn.

18 Gut sind sie alle vier, und sie gelangen

Zu mir, allein der Weise, der sich ganz

In mich ergiebt, ist wie mein eig'nes Selbst;

Mit ganzer Seele in mir ruhend, wohnt

Er in mir selbst, der ich sein Endziel bin.

19 Nach vielerlei Geburten (hier auf Erden

Und in den höhern Sphären) geht er ein

In meine Wesenheit. Doch schwer zu finden

Ist unter Sterblichen ein Mensch, so gross

An Geist und Seele, dass er sagen könnte,

(In Wahrheit) „Vasudera*) ist das All."

*) Krischna. Vergl. Johannes XIV, 6.

*) Krischna.

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VeTgl. ]ohannes XIV, 6.

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- ;8i —

20 Doch wer vom Licht der Wahrheit sich entfernt,

781

Durch Lust verleitet, andern Göttern dient,

Geht ein ins Wesen dessen, das er liebt,

Weil Gleiches stets mit Gleichem sich vereint.

21 An was für Götter auch das Herz sich hängt,

Und auf was immer der Gedanke haftet,

So bin's doch ich, der ihm den Glauben giebt,

Der ihn mit dem, was er erstrebt, verbindet.

22 Durch diese Glaubenskraft ergiebt er sich

In das, wonach er trachtet, und erwirbt

Des Dinges Wesen; aber ich allein

Erteile jedem Wesen seine Kraft.

23 Kurzsichtig sind, die nach Vergänglichem

Sich sehnen, und vergänglich ist ihr Lohn.

Wer sich den Göttern weiht, der kommt zu

Göttern;

Wer mich in Wahrheit liebt, der kommt zu mir.

24 Die Thoren wähnen, dass das Offenbare

Und Sichtbare das Selbst der Dinge sei;

Sie- kennen das Nichtoffenbare nicht,

Das unvergänglich und das Höchste ist.

25 Verborgen durch das Blendwerk der Er-

scheinung,

Bin ich (der Geist) nicht jedem offenbar,

Und die bethörte Welt erkennt mich nicht,

Der ich der Ungebor'ne, Ew'ge bin.

26 Ich aber, o Ardschuna, kenne alle,

Doch wer vom Licht der Wahrheit sich entfernt, D~ch Lust verleitet, andem Göttern die~~, Geht ein ins Wesen dessen, das er liebt, Weil Gleiches stets ~it Gleichem sich vereint. 21 i\n was für Götter auch das, Herz sich hängt, Und auf was imme~ der Gedanke haftet, So bin's doch ich, der ihm den Glauben gieht, Der ihn mit dem, was er erstrebt, verbindet 22 Durch die~e Glaubens~aft ergiebt er ~i~h In das, wonach er trachtet, und erw~bt Des Dinges Wesen; aber ich ql1ei~ Erteile jedem Wesel\ seine Kraft. 23 Kurzsichtig s~d, die Q~ch Vergänglichew Sich s~~en, unq vergänglich ist ~r LO,~. Wer sich den Göttern w~i~~, der komrot zu 20

Götter~; We~

micll in Wahrheit l~ebt, der koU\mt zu lllir. 24 Die ThoreI\ wähnen, dass q~s O(fenbare Und ~ichtbare das Selbs~ d~r Diqge sei; Sie- ~ennen das Nichtoffenbare ~icht, Das ~verg~glich und qas aöchs~e ist. 25 Ver~orgen Qurch das :ßlendwe~k d~ Erscheinqng, Bin ich (der Geist) nicht jedem offenbar, Und die bethörte Welt erkennt mich nicht, Der ich der Ungebor'ne, Ew'ge bin. 26 Ich aber, 0 Ardschuna, kenne alle,

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— 782 —

Die jemals waren, alle, die da sind

782

Und die sein werden. Keiner kennet mich.

27 Die grossen Feinde der Erkenntnis sind

Die jemals waren, alle, die da sind Und die sein werden. Keiner kennet mich. 27 Die grossen Feinde der Erkenntnis sind Der Hass und die Begierde, tapf'rer Held! Sie sind die Gegensätze, die den Menschen Zum Weg des Irrtums leiten. 28 Aber jene, In denen alle Sünden abgestreift Und deren Thaten heilig sind, die frei Von dieser Doppeltäuschung, fest Und unerschütterlich im Glauben sind, 29 Gehören mir. Und wer mir angehört, In mir beständig seine Zuflucht nimmt, Und die Befreiung von Geburt und Tod Erstrebt, der hat die Wahrheit; der Erkennt als Brahma mich, als höchsten Geist. 30 Er kennt mich als die Seele aller Seelen, Als Adhyatman, als das Karma; weiss, Dass Adhibhßta ich, der Herr des Lebens, Und Adhidoiva, höchster Herr der Götter, Und Adhiyajua, Herr des Opfers, bin. Wer so mich kennt, der liebt mich wohl und wird In seiner Todesstunde mich erlangen.

Der Hass und die Begierde, tapfrer Held!

Sie sind die Gegensätze, die den Menschen

Zum Weg des Irrtums leiten.

28 Aber jene,

In denen alle Sünden abgestreift

Und deren Thaten heilig sind, die frei

Von dieser Doppeltäuschung, fest

Und unerschütterlich im Glauben sind,

29 Gehören mir. Und wer mir angehört,

In mir beständig seine Zuflucht nimmt,

Und die Befreiung von Geburt und Tod

Erstrebt, der hat die Wahrheit; der

Erkennt als Brahma mich, als höchsten Geist.

30 Er kennt mich als die Seele aller Seelen,

Als Adhyatman, als das Karma; weiss,

Dass Adhibhüta ich, der Herr des Lebens,

Und Adhidoiva, höchster Herr der Götter,

Und Adhiyajua, Herr des Opfers, bin.

Wer so mich kennt, der liebt mich wohl und wird

In seiner Todesstunde mich erlangen.

(Fortsetzung folgt.)

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Manuskripte für Freimaurer.

............. ~

Von Kerning.

(Fortsetzung.)

Die Symbole.

ro'

D ie Freimaurerei ist ein Institut der Weis-

heit. Dieses merkt der Lehrling schon, wenn

er das erste Mal den Tempel betritt. Wie

hebt sich da des neuen Jüngers Herz, wenn

er bedenkt, er sei ein Mitglied der reinsten

Anstalt, in welcher man die Wahrheit ohne

Schminke sehen kann. Ein Jahr vergeht, zwei

und auch noch mehrere, und selten ist der

Lehrling weiter, als er in der finsteren Kammer

war; ja, oft ist er zurückgeschritten, denn der

Durst, den er damals empfand, ist zwar noch

Manuskripte für Freimaurer.

nicht gelöscht aber man spürt ihn nicht mehr,

und so überlässt man sich dem blinden Zufall,

und begnügt sich an der Heimlichkeit des

Ordens; man weiss doch manches, das andere

Von Kerning.

(Fortsetzung.)

Die Symbole. Die Freimaurerei ist ein Institut der Weisheit. Dieses merkt der Lehrling schon, wenn er das erste Mal den Tempel betritt. Wie hebt sich da des neuen Jüngers Herz, wenn er bedenkt, er sei ein 1t'Iitglied der reinsten Anstalt, in welcher man die Wahrheit ohne Schminke sehen kann. Ein Jahr vergeht, zwei und auch noch mehrere, und selten ist der Lehrling weiter, als er in der finsteren Kammer war; ja, oft ist er zurückgeschritten , denn der Durst, den er damals empfand, ist zwar noch nicht gelöscht aber man spürt ihn nicht mehr, und so überlässt man sich dem blinden Zufall, und begnügt sich an der Heimlichkeit des Ordens; man weiss doch manches, das andere

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— 784 —

nicht wissen; man kann sich zu erkennen geben,

über den Bestand dieser oder jener Loge

nicht wissen; man kann sich zu erkennen geben, über den Bestand dieser oder jener Loge sprechen, und, wenn andere dazukommen, mit wichtiger Miene sagen: "Es regnet." Sind das nicht wichtige Sachen? Wird wohl auch ein Einziger mehr verlangen? Wer mit Iieimlicbkeit glänzen will, wer nicht für sich, sondern für die Aussenwelt lebt, der hat volles Genüge, und flieht sogar die Gelegenheit, wo man Mehreres von ihm erwartet. Doch der, welcher im Innern ein anderes Leben empfindet, der da ahnt, dass der Mensch eine andere Bestimmung haben müsse als das Tier, der hofft und sucht und strebt des Lebens Zweck in seiner WuneI aufzufinden, damit er in den Stand gesetzt werde, das Vergängliche vom Unvergänglichen zu sondern und sich für die Ewigkeit zu bauen. Für die letzteren sind diese wenigen Zeilen. Diesen wird ein, wenn auch nicht vollständiger, doch gutgemeinter Wink willkommen sein, der sie auf den Pfad der Wahrheit fUhren teann. Der Maurer tritt in eine neue Welt, voll Bilder und Symbole. Anfangs staunt das J\Jlge über diese rätselhaften Erscheinungen, und maQ b~müht sich vergebens, den Sinn derselben zu. entziffern. Die erste Frage, welche der Maurer

sprechen, und, wenn andere dazukommen, mit

wichtiger Miene sagen: „Es regnet."

Sind das nicht wichtige Sachen? Wird

wohl auch ein Einziger mehr verlangen? Wer

mit Heimlichkeit glänzen will, wer nicht für

sich, sondern für die Aussenwelt lebt, der hat

volles Genüge, und flieht sogar die Gelegen-

heit, wo man Mehreres von ihm erwartet. Doch

der, welcher im Innern ein anderes Leben

empfindet, der da ahnt, dass der Mensch eine

andere Bestimmung haben müsse als das Tier,

der hofft und sucht und strebt des Lebens

Zweck in seiner Wurzel aufzufinden, damit er

in den Stand gesetzt werde, das Vergängliche

vom Unvergänglichen zu sondern und sich für

die Ewigkeit zu bauen.

Für die letzteren sind diese wenigen Zeilen.

Diesen wird ein, wenn auch nicht vollständiger,

doch gutgemeinter Wink willkommen sein, der

sie auf den Pfad der Wahrheit führen kann.

Der Maurer tritt in eine neue Welt, voll

Bilder und Symbole. Anfangs staunt das Auge

über diese rätselhaften Erscheinungen, und man

bemüht sich vergebens, den Sinn derselben zu

entziffern. Die erste Frage, welche der Maurer

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— 785 —

stellt, ist: Wozu diese Symbole, diese fremden

Bilder, die unenthüllbar vor uns zu stehen

scheinen? Warum sagt man uns nicht mit

stellt, ist: Wozu diese Symbole, diese fremden Bilder, die unenthüllbar vor uns zu stehen scheinen? Warum sagt man uns nicht mit dürren Worten, was man will, was Weisheit ist, und wie man des Lebens Zweck erreichen kann? Die Antwort ist gewöhnlich: "So will's die Maurerei. Man könnte wohl anders, ~per darf nicht; man will den Eifer und den Scharfsinn der Suchenden prüfen; ja einige gehen so weit, dass sie sagen, man müsse den :Reiz der Neuheit durch das Geheimnisvolle unterhalten. " Zwiefach verblendet sind, die so sprechen. Die Maurerei will nichts als Wahrheit. Sie kann nicht anders lehren, sonst würde es geschehen. Eifer und Fleiss sind jedem Suchenqen notwendig. Um Reiz der Neuheit kümmert sie sich nicht; sie &trebt nach Wahrheit: wer diese sucht, bedarf der wohl noch anderer Reizmittel? Die Wahrheit ist das Höchste, w~s die Schöpfung hat, sie ist das reinste Licht, das vom Schöpfer aqsgeht. Wer nun das Reinste hat, wird der noch Unreines sucheIl? Wer echtes Gold besitzt, wird der um Flittergold sich kümmern? Die Wahrheit ist einfach und c:JaruJll n~ht leicht zu erkennen. Wie im :Mark des Baum~s

dürren Worten, was man will, was Weisheit

ist, und wie man des Lebens Zweck erreichen

kann? Die Antwort ist gewöhnlich: „So will's

die Maurerei. Man könnte wohl anders, aber

darf nicht; man will den Eifer und den Scharf-

sinn der Suchenden prüfen; ja einige gehen

so weit, dass sie sagen, man müsse den Reiz

der Neuheit durch das Geheimnisvolle unter-

halten."

Zwiefach verblendet sind, die so sprechen.

Die Maurerei will nichts als Wahrheit. Sie

kann nicht anders lehren, sonst würde es ge-

schehen. Eifer und Fleiss sind jedem Suchenden

notwendig. Um Reiz der Neuheit kümmert

sie sich nicht; sie strebt nach Wahrheit: wer

diese sucht, bedarf der wohl noch anderer

Reizmittel? Die Wahrheit ist das Höchste,

was die Schöpfung hat, sie ist das reinste Licht,

das vom Schöpfer ausgeht. Wer nun das

Reinste hat, wird der noch Unreines suchen?

Wer echtes Gold besitzt, wird der um Flitter-

gold sich kümmern?

Die Wahrheit ist einfach und darum nicht

leicht zu erkennen. Wie im Mark des Baumes

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786

— 786

der belebende Geist, der den Baum zur eigenen

Gattung führt, tief im Innersten verborgen ist,

so ist die Wahrheit tief in den Empfindungen,

der belebende Geist, der den Baum zur eigenen Gattung fUhrt, tief im Innersten verborgen ist, so ist die Wahrheit tief in den Empfindungen, Handlungen und Denkkräften des Menschen versteckt. Es gab eine Zeit, wo die Menschen die Wahrheit unmittelbar erkannten, und mit der Ewigkeit naturgemäss in Berührung standen. Es gab eine Zeit, wo die Menschen nichts wussten und nichts begehrten als ewiges Leben. Welteinrichtung , Weltweisheit, selbstgemachte Bedürfnisse, daraus entstandene Begierden und Leidenschaften haben jenen einfachen Zustand verdrängt und die Wahrheit verschleiert. Da wurden die Symbole notwendig. Weil die Menschen die Wahrheit nicht mehr fühlten und sahen, so verstanden sie auch ihre einfache Sprache nicht mehr, und wie man den Kindern in Bildern und Fabeln manche Sache begreiflich machen muss, so war man genötigt, die Gesetze des reinsten Lichtes unter sichtbare Formen und Bilder zu bringen, damit der entwöhnte Sinn des Menschen dadurch geleitet werden konnte. Ach, meine Brüde.r, gut wäre es, wenn dieser Zustand geblieben wäre; aber nachdem die menschliche Natur sich einmal in das eigene,

Handlungen und Denkkräften des Menschen

versteckt.

Es gab eine Zeit, wo die Menschen die

Wahrheit unmittelbar erkannten, und mit der

Ewigkeit naturgemäss in Berührung standen.

Es gab eine Zeit, wo die Menschen nichts

wussten und nichts begehrten als ewiges Leben.

Welteinrichtung, Weltweisheit, selbstgemachte

Bedürfnisse, daraus entstandene Begierden und

Leidenschaften haben jenen einfachen Zustand

verdrängt und die Wahrheit verschleiert. Da

wurden die Symbole notwendig. Weil die

Menschen die Wahrheit nicht mehr fühlten

und sahen, so verstanden sie auch ihre einfache

Sprache nicht mehr, und wie man den Kindern

in Bildern und Fabeln manche Sache begreif-

lich machen muss, so war man genötigt, die

Gesetze des reinsten Lichtes unter sichtbare

Formen und Bilder zu bringen, damit der ent-

wöhnte Sinn des Menschen dadurch geleitet

werden konnte.

Ach, meine Brüder, gut wäre es, wenn dieser

Zustand geblieben wäre; aber nachdem die

menschliche Natur sich einmal in das eigene,

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— 787 —

selbstgemachte Gesetz gestellt hatte, entfernte

man sich immer mehr von der ewigen Wahr-

heit, so dass wir jetzt vor diesen Bildern da-

selbstgemachte Gesetz gestellt hatte, entfernte man sich immer mehr von der ewigen Wahrheit, so dass wir jetzt vor diesen Bildern dastehen, als wären wir in fremde Welten versetzt, dass jene sichtbaren Formen der ewigen Wahrheit, womit man entwöhnte Kräfte wieder auf die Bahn führte, uns unauflösbarer erscheinen, als jenen die Urgesctze selbst waren. Meine Brüder! Dieser kurze Überblick wird Sie über das Vorhandensein der Symbole ins Klare setzen. Sie werden aber auch sogleich sehen, auf welch schwierigem Standpunkte jetzt die Maurerei sich befindet. Die Maurersymbole sind zum Rätsel geworden, und darum reicht eine unumwundene Erklärung nicht hin; sie muss wieder in Bildern sprechen, um jene Bilder verständlich zu machen; denn was würde man sagen, wenn man ein Symbol ohne alle Umschweife erklären wollte. Wenn einer spräche: Im Dreieck ist alle Wahrheit, in dieser Form äussert sich die Thätigkeit des Geistes. Würde aus solcher Erklärung nur die geringste Anwendung folgen? Gewiss nicht. So muss die Maurerei wider ihren Willen zuerst als Bildungsinstitut auftreten, und ihre Jünger für ihre Lehre empfänglich machen, ehe sie das, was sie will, nur entfernt berühren kann. Sie

stehen, als wären wir in fremde Welten ver-

setzt, dass jene sichtbaren Formen der ewigen

Wahrheit, womit man entwöhnte Kräfte wieder

auf die Bahn führte, uns unauflösbarer er-

scheinen, als jenen die Urgesetze selbst waren.

Meine Brüder! Dieser kurze Uberblick wird

Sie über das Vorhandensein der Symbole ins

Klare setzen. Sie werden aber auch sogleich

sehen, auf welch schwierigem Standpunkte jetzt

die Maurerei sich befindet. Die Maurersymbole

sind zum Rätsel geworden, und darum reicht

eine unumwundene Erklärung nicht hin; sie

muss wieder in Bildern sprechen, um jene

Bilder verständlich zu machen; denn was würde

man sagen, wenn man ein Symbol ohne alle

Umschweife erklären wollte. Wenn einer

spräche: Im Dreieck ist alle Wahrheit, in dieser

Form äussert sich die Thätigkeit des Geistes.

Würde aus solcher Erklärung nur die geringste

Anwendung folgen? Gewiss nicht. So muss

die Maurerei wider ihren Willen zuerst als

Bildungsinstitut auftreten, und ihre Jünger für

ihre Lehre empfänglich machen, ehe sie das,

was sie will, nur entfernt berühren kann. Sie

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— 788 —

muss Sittenlehrerin, Predigerin und Amme zu-

78 8

gleich sein, ehe sie es nur wagen darf, den

Maurer in den Vorhof des Tempels zu führen,

muss Sittenlehrerin, Predigerin und Amqle zugleich sein, ehe sie es nur wagen darf, d~n Maurer in den Vorhof des Tempels zu fü1;lren, in welchem die ewige Wahrheit von Anbeginn leuchtet. Es gab eine Zeit, wo die Men&ch~n mit dem Ewigen aufs engste verbunden und vertraut waren. Diese Zeit kann immer wiederkehren, wenn auch nicht für ganze Nationen, doch für einzelne. Wer den Mut hat, sich den erdrückenden Schranken des menschlichen Stolzes zu entwinden, wer die Kraft hat, sich der Natur, die ein Ausfluss des reinsten Lichtes ist, wieder zu nähern und ihren GesetzeQ zq folgen, der lernt den Urzustand des Menschen wieder kennen, und wird die Stimme der Ewigkeit so deutlich vernehmen, als sie u~ere Väter vernommen. Aber weit, weit müssen wir zurück. Wir sind dergestalt gewöhnt, den Menschen zum Gott dieses irdischen Strebens zu erheben, dass wir es für unmöglich halten, die EinflUsse der Ewigkeit rein zu empfangen. Einer ~, von Menschen erfunden, können wir unser Leben vertrauen, dem ewigen Geiste ka~efl wir keine Stärke mehr zu. Und doch ist Stärke eine Grundeigenschaft des Geistes, ein ftauptsymbol unseres Ordens.

in welchem die ewige Wahrheit von Anbeginn

leuchtet.

Es gab eine Zeit, wo die Menschen mit

dem Ewigen aufs engste verbunden und ver-

traut waren. Diese Zeit kann immer wieder-

kehren, wenn auch nicht für ganze Nationen,

doch für einzelne. Wer den Mut hat, sich den

erdrückenden Schranken des menschlichen

Stolzes zu entwinden, wer die Kraft hat, sich

der Natur, die ein Ausfluss des reinsten Lichtes

ist, wieder zu nähern und ihren Gesetzen zu

folgen, der lernt den Urzustand des Menschen

wieder kennen, und wird die Stimme der Ewig-

keit so deutlich vernehmen, als sie unsere Väter

vernommen. Aber weit, weit müssen wir zurück.

Wir sind dergestalt gewöhnt, den Menschen

zum Gott dieses irdischen Strebens zu erheben,

dass wir es für unmöglich halten, die Einflüsse

der Ewigkeit rein zu empfangen. Einer Mixtur,

von Menschen erfunden, können wir unser

Leben vertrauen, dem ewigen Geiste trauen

wir keine Stärke mehr zu. Und doch ist Stärke

eine Grundeigenschaft des Geistes, ein Haupt-

symbol unseres Ordens.

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— 789 —

Meine Brüder, wollen wir in dieser Ent-

fernung stehen bleiben? Um den Thron eines

Königs drängt man sich mit Aufopferung aller

Freuden, sehr oft mit Aufopferung des morali-

schen Selbstgefühls. Wir haben uns entfernt

vom Throne des ewigen Lichtes; wollen wir

in dieser Entfernung stehen bleiben, oder mit

männlicher Entschlossenheit die Fesseln ab-

werfen, die uns an der Annäherung hindern?

Licht und Finsternis, Wahrheit und Lüge,

Leben und Tod! Wer kann hier unentschlossen

bleiben? Ewiges Licht, dich wollen wir suchen.

Senke deine Strahlen in uns, und ziehe uns

an dich, damit wir durch dich, für dich und

in dir leben, und die Wahrheit wieder erkennen,

welche Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft

erleuchtet.

Die Kennzeichen der Maurerei.

Wer ein Geschäft unternimmt, oder einem

Stande sich weiht, muss vor allem suchen, sich

mit dem Endzwecke des Geschäftes oder des

Standes so genau als möglich bekannt zu

machen. Wer an einen Ort hinreisen will,

muss die Hauptrichtung der Lage dieses Ortes

und genaue Kennzeichen des Weges wissen,

sonst ist er in Gefahr, sein Ziel zu verfehlen,

Meine Brüder, wollen wIr In dieser Entfernung stehen bleiben? Um den Thron eines Königs drängt man sich mit Aufopferung aller Freuden, sehr oft mit Aufopferung des moralischen Selbstgeftihls. Wir haben uns entfernt vom Throne des ewigen Lichtes; wollen wir in dieser Entfernung stehen bleiben, oder mit männlicher Entschlossenheit die Fesseln abwerfen, die uns an der Annäherung hindern? Licht und Finsternis , Wahrheit und Lüge, Leben und Tod! Wer kann hier unentschlossen bleiben? Ewiges Licht, dich wollen wir suchen. Senke deine Strahlen in uns, und ziehe uns an dich, damit wir durch dich, für dich und in dir leben, und die Wahrheit wieder erkennen, welche Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erleuchtet. Die Kennzeichen der Maurerei. Wer ein Geschäft unternimmt, oder einem Stande sich weiht, muss vor allem suchen, sich mit dem Endzwecke des Geschäftes oder des Standes . so genau als möglich bekannt zu machen. Wer an einen Ort hinreisen will, muss die Hauptrichtung der Lage dieses Ortes ttIld genaue Kennzeichen des Weges wissen, SOftSt ist er in Gefahr, sein Ziel zu verfehlen,

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— 79° —

ja oft, statt sich ihm zu nähern, davon ab-

7g:J

zukommen. Dies sind Wahrheiten, die der

ja oft, statt sich ihm zu nähern, davon abzukommen. Dies sind Wahrheiten, die der schlichte Menschenverstand giebt und die im gewöhnlichen Leben zur Richtschnur dienen. In der Maurerei aber ist es leider nicht durchgangig also. Ein grosser Teil der Brüder reiset aufs Geratewohl und folgt dem grossen Haufen, unbekümmert ob er dem Ziele näher kommt, oder sich davon entfernt. Ein anderer Teil macht sich selbst einen Zweck, doch weil es zu mühsam und unbequem ist, das Wahre zu suchen, legt er der Maurerei seine Lieblingsideen unter, und macht sich dadurch selbst eine Maurerei, die dem Geiste unseres Instituts ganz entgegen ist. In diesen Fehler verfallen nicht bloss einzelne Brüder, sondern ganze Logen. Daher die vielen Systeme, daher die babylonische Verwirrung, wenn man über den Geist unseres Ordens spricht, daher der Parteigeist und die Ungewissheit, welche leider noch 1D emem Institute herrschen, dessen einziges Ziel die höchste Wahrheit ist. Schwärmer, Pietisten, Jesuiten, Goldmacher, Sonnenritter, Atheisten, mystische Gaukler, Teufelsbanner, Geisterbeschwörer, Wunderdoktoren und ein ganzes Heer von Träumern ging aus dieser Sprachverwirrung hervor, weil jeder seinen

schlichte Menschenverstand giebt und die im

gewöhnlichen Leben zur Richtschnur dienen. In

der Maurerei aber ist es leider nicht durch-

gängig also. Ein grosser Teil der Brüder reiset

aufs Geratewohl und folgt dem grossen Haufen,

unbekümmert ob er dem Ziele näher kommt,

oder sich davon entfernt. Ein anderer Teil

macht sich selbst einen Zweck, doch weil es

zu mühsam und unbequem ist, das Wahre zu

suchen, legt er der Maurerei seine Lieblings-

ideen unter, und macht sich dadurch selbst

eine Maurerei, die dem Geiste unseres Instituts

ganz entgegen ist. In diesen Fehler verfallen

nicht bloss einzelne Brüder, sondern ganze

Logen. Daher die vielen Systeme, daher die

babylonische Verwirrung, wenn man über den

Geist unseres Ordens spricht, daher der Partei-

geist und die Ungewissheit, welche leider noch

in einem Institute herrschen, dessen einziges

Ziel die höchste Wahrheit ist. Schwärmer,

Pietisten, Jesuiten, Goldmacher, Sonnenritter,

Atheisten, mystische Gaukler, Teufelsbanner,

Geisterbeschwörer, Wunderdoktoren und ein

ganzes Heer von Träumern ging aus dieser

Sprachverwirrung hervor, weil jeder seinen

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— 79i —

79 1

Lieblingsmeinungen, seinen selbstgemachten

philosophischen und metaphysischen Ansichten

Lieblingsmeinungen , semen selbstgemachten philosophischen und metaphysischen Ansichten eine. Kapelle bauen wollte im grossen Tempelhau der Maurerei. Um allen Irrungen vorzubeugen, um Sie, meine geliebten Brüder, in den Stand zu setzen, alle Vorträge und Lehren, die nicht aus der Maurerei und ihrem Geist entspringen, zu erkennen, dies ist der Zweck der gegenwärtigen Zeichnung. Es gieht zweierlei Arten sich Kenntnisse in einer Sache zu verschaffen: Entweder wir sehen das Ganze und untersuchen die einzelnen Teile desselben, wodurch es zu dem, was es ist, wird. Z. B. wenn wir die Gestalt eines Menschen untersuchen, so finden wir, dass er aus Händen und Füssen, aus Kopf und Rumpf besteht. Oder wir können zweitens von einer Sache bloss ihre Teile erblicken. Dann setzen wir diese Teile zusammen 'und erlangen eine Vorstellung des Ganzen. Z. B. von einer in ihre Teile zerlegten Maschine haben wir nicht eher einen Begriff, bis wir sie in Gedanken oder in der That zusammengesetzt haben. Ein geschickter Baumeister kann aus den behauenen und bearbeiteten, wohl bezeichneten Baumaterialien auf Form, Wert und Grösse des Gebäudes schliessen.

eine Kapelle bauen wollte im grossen Tempel-

bau der Maurerei.

Um allen Irrungen vorzubeugen, um Sie,

meine geliebten Brüder, in den Stand zu setzen,

alle Vorträge und Lehren, die nicht aus der

Maurerei und ihrem Geist entspringen, zu er-

kennen, dies ist der Zweck der gegenwärtigen

Zeichnung.

Es giebt zweierlei Arten sich Kenntnisse in

einer Sache zu verschaffen: Entweder wir sehen

das Ganze und untersuchen die einzelnen Teile

desselben, wodurch es zu dem, was es ist, wird.

Z. B. wenn wir die Gestalt eines Menschen

untersuchen, so finden wir, dass er aus Händen

und Füssen, aus Kopf und Rumpf besteht. Oder

wir können zweitens von einer Sache bloss ihre

Teile erblicken. Dann setzen wir diese Teile

zusammen *und erlangen eine Vorstellung des

Ganzen. Z. B. von einer in ihre Teile zerlegten

Maschine haben wir nicht eher einen Begriff,

bis wir sie in Gedanken oder in der That zu-

sammengesetzt haben. Ein geschickter Bau-

meister kann aus den behauenen und bearbei-

teten, wohl bezeichneten Baumaterialien auf

Form, Wert und Grösse des Gebäudes schliessen.

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— 792 —

Zu dieser letzten Behandlungsweise gehört die

79 2

Maurerei. Sie kann nicht als ein Ganzes ge-

Zu dieser letzten Behandlungsweise gehört die Maurerei. Sie kann nicht als ein Ganzes gezeigt werden, weil viele ihrer Teile in das Gebiet des Unsichtbaren gehören. Dafür werden uns die Arbeitswerkzeuge und die Materialien gegeben, und utn uns die Zusammensetzung zu erleichtern, sind schon mehrere Grundpfeiler hingestellt, die als Richtschnur für die Form und den Zweck des Ganzen dienen können. Da die Maurerei das Sichtbare und das Unsichtbare umfasst, so haben natürlich die Werkzeuge, die Materialien und Pfeiler eine symbolische Bedeutung. Diese Symbole sind aber von der Art, dass wir mit einiger Aufmerksamkeit das Gebiet zu erkennen vermögen, wohin sie gehären. Um unserem Zwecke näher zu kommen, will ich hier kürzlich einige Symbole beleuchten, die dazu geeignet sind, den Umfang der Maurerei im allgemeinen und ihre 'Grenzen zu erkennen. Hauptsymbole durch alle Grade sind: die drei grossen und drei kleinen Lichter; der rauhe, der behauene und der kubische Stein. Der rauhe Stein ist ein Bild aller ungeregelten Stoffe im Mineral-, Pflanzen- und Tierreieh. Der behauene Stein bezeichnet die Bild1mgs-

zeigt werden, weil viele ihrer Teile in das

Gebiet des Unsichtbaren gehören. Dafür werden

uns die Arbeitswerkzeuge und die Materialien

gegeben, und um uns die Zusammensetzung

zu erleichtern, sind schon mehrere Grundpfeiler

hingestellt, die als Richtschnur für die Form

und den Zweck des Ganzen dienen können.

Da die Maurerei das Sichtbare und das Unsicht-

bare umfasst, so haben natürlich die Werkzeuge,

die Materialien und Pfeiler eine symbolische

Bedeutung. Diese Symbole sind aber von der

Art, dass wir mit einiger Aufmerksamkeit das

Gebiet zu erkennen vermögen, wohin sie

gehören.

Um unserem Zwecke näher zu kommen,

will ich hier kürzlich einige Symbole beleuch-

ten, die dazu geeignet sind, den Umfang der

Maurerei im allgemeinen und ihre Grenzen zu

erkennen.

Hauptsymbole durch alle Grade sind: die

drei grossen und drei kleinen Lichter; der

rauhe, der behauene und der kubische Stein.

Der rauhe Stein ist ein Bild aller ungeregel-

ten Stoffe im Mineral-, Pflanzen- und Tierreich.

Der behauene Stein bezeichnet die Bildungs-

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• — 793 —

fähigkeit aller materiellen und sinnlichen Er-

793

scheinungen und das Bildungsvermögen des

Menschen, wenn er entweder sich selbst oder

f.cihigkeit aller materiellen und sinnlichen Erscheinungen und das Bildungsvermögen des Menschen, wenn er entweder sich selbst oder aJll(1ere Produkte zu vorgesetzten Zwecken bearbeitet. Der kubische Stein ist ein Symbol der Ordnung und der Übereinstimmung des Subjekts zu Mittel und Zweck. Er ist ein Zeichen der Regelmässigkeit und Harmonie der Teile untereinander zum Ganzen. Er eröffnet uns den Weg zu den drei kleinen Lichtern: Sonne, Mond und Maurer vom Stein. Sonne und Mond sind wahrhafte Lichter des Himmels. I)~e Sonne erhellt mit ihren S~ahlen den ganzen Himmelsraum , und der Mond ist von zahllosen Sternen begleitet. Dieses zusammen nannten die ältesten Weisen schon die Herrlichkeit ,Gottes. In dieser Herrlichkeit steht der Maurer vom Stein als Repräsentant des Menschengeschlechts. Der Mensch, ausgerüstet mit Gaben, welche über die Sinnenwelt erhaben sind, die bloss mit logischen F orm~n, aber nicht durch die Sinne erfasst werden können, ist ein vorzüglicher Teil dieser ewigen Herrlichkeit. Hierher gehören alle Wissenschaften und Künste und alle Erscheinungen des Verstandes und der Vernunft.

andere Produkte zu vorgesetzten Zwecken

bearbeitet.

Der kubische Stein ist ein Symbol der

Ordnung und der Übereinstimmung des Sub-

jekts zu Mittel und Zweck. Er ist ein Zeichen

der Regelmässigkeit und Harmonie der Teile

untereinander zum Ganzen. Er eröffnet uns

den Weg zu den drei kleinen Lichtern: Sonne,

Mond und Maurer vom Stein.

Sonne und Mond sind wahrhafte Lichter

des Himmels. Die Sonne erhellt mit ihren

Strahlen den ganzen Himmelsraum, und der

Mond ist von zahllosen Sternen begleitet. Dieses

zusammen nannten die ältesten Weisen schon

die Herrlichkeit.Gottes. In dieser Herrlichkeit

steht der Maurer vom Stein als Repräsentant

des Menschengeschlechts. Der Mensch, aus-

gerüstet mit Gaben, welche über die Sinnen-

welt erhaben sind, die bloss mit logischen

Formen, aber nicht durch die Sinne erfasst

werden können, ist ein vorzüglicher Teil dieser

ewigen Herrlichkeit. Hierher gehören alle

Wissenschaften und Künste und alle Erschei-

nungen des Verstandes und der Vernunft.

Lotusbluthen LXXIV. 52

Lotusblüthen LXXIV.

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— 794 —

Hier ist der Gipfel, auf welchen der Mensch

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mit eigener Kraft sich schwingen kann, die

ihn dann für die Lehren einer höheren Weis-

Hier ist der Gipfel, auf welchen der Mensch mit eigener Kraft sich schwingen kann, die ihn dann für die Lehren einer höheren Weisheit, für die grossen Lichter: Zirkel, Winke1mass und Bibel empfänglich macht. Mit den grossen Lichtem öffnet sich ein neues Gebiet: das unsichtbare Reich der Ewigkeit und der geistigen Urkraft, wovon alles ausgeht, alles gelenkt und regiert wird, macht hier seine Rechte geltend. Der Zirkel, ein Bild der Ewigkeit, umschliesst alles, das Winkelmass ordnet alles, und die Bibel lehrt uns die unmittelbare Einwirkung Gottes auf Schöpfung und Geschöpfe. Das Land dieser drei Symbole ist das so wenig getrennte, so wenig besuchte, von der Weltphilosophie verrufene, von Schwärmern nur geträumte, von der Welt gar nicht geahnte Heiligtum, welches der Weise zwar mit sicherem, aber ehrfurchtsvollem Herzen betritt. Dies ist das Gebiet der Maurerei, alle Lehren, welche nicht daher fliessen oder dahin leiten, wenn sie auch noch so gut und vortrefflich scheinen, sind keine Maurerlehren. Das Fundament unseres Tempels ist gelegt, die Grundsäulen stehen; davon darf um kein Haar abgewichen, noch die Säulen um eine

heit, für die grossen Lichter: Zirkel, Winkel-

mass und Bibel empfänglich macht.

Mit den grossen Lichtern öffnet sich ein

neues Gebiet: das unsichtbare Reich der Ewig-

keit und der geistigen Urkraft, wovon alles

ausgeht, alles gelenkt und regiert wird, macht

hier seine Rechte geltend.

Der Zirkel, ein Bild der Ewigkeit, um-

schliesst alles, das Winkelmass ordnet alles,

und die Bibel lehrt uns die unmittelbare Ein-

wirkung Gottes auf Schöpfung und Geschöpfe.

Das Land dieser drei Symbole ist das so wenig

getrennte, so wenig besuchte, von der Welt-

philosophie verrufene, von Schwärmern nur

geträumte, von der Welt gar nicht geahnte

Heiligtum, welches der Weise zwar mit sicherem,

aber ehrfurchtsvollem Herzen betritt.

Dies ist das Gebiet der Maurerei, alle

Lehren, welche nicht daher fliessen oder dahin

leiten, wenn sie auch noch so gut und vor-

trefflich scheinen, sind keine Maurerlehren.

Das Fundament unseres Tempels ist gelegt,

die Grundsäulen stehen; davon darf um kein

Haar abgewichen, noch die Säulen um eine

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— 795 —

Linie verrückt werden. Hier gilt der Spruch:

„Wer nicht für mich ist, der ist wider mich;

795

wer nicht mit mir sammelt, der zerstreut."

Die Strenge, womit die vorgetragene Zeich-

Linie verrückt werden. Hier gilt der Spruch: "Wer nicht für mich ist, der ist wider mich; wer nicht mit mir sammelt, der zerstreut." . Die Strenge, womit die vorgetragene Zeichnung schliesst, könnte leicht auf die Vermutung bringen, die Maurerei sei ein hierarchisches Institut, das durch Gewissenszwang und despotische Schreckbilder seine Mitglieder aneinander zu fesseln strebt, um die Jünger ihrer Lehre desto sicherer in ihrer Gewalt zu behalten. Wenige Worte werden hinreichen, den Ungrund einer solchen Vermutung darzuthun. Die Maurerei ist ein Bild der Natur. Die Gesetze der Natur sind streng und unerbittlich. Wer diese Gesetze in Zeichen oder Worte fassen will, muss dieselbe Strenge beibehalten, sonst wird er dem Urbild ungetreu. Hier herrscht der Unterschied zwischen menschlichen und Naturgesetzen. Was bei jenen aus Willkür entstand, gründet sich hier auf Notwendigkeit. Was bei den Menschen als Zwang erscheint, ist in der Natur Freiheit. Hierüber nur ein paar Beispiele. Die Natur gebietet: "Du musst mit offenen Augen sehen, mit offenen Ohren hören," d. h. wenn deine Augen und Ohren offen sind, so musst du sehen und hören, du magst wollen oder nicht. Die Natur spricht: "Gehe aus dem

nung schliesst, könnte leicht auf die Vermutung

bringen, die Maurerei sei ein hierarchisches

Institut, das durch Gewissenszwang und des-

potische Schreckbilder seine Mitglieder an-

einander zu fesseln strebt, um die Jünger ihrer

Lehre desto sicherer in ihrer Gewalt zu be-

halten. Wenige Worte werden hinreichen, den

Ungrund einer solchen Vermutung darzuthun.

Die Maurerei ist ein Bild der Natur. Die

Gesetze der Natur sind streng und unerbittlich.

Wer diese Gesetze in Zeichen oder Worte

fassen will, muss dieselbe Strenge beibehalten,

sonst wird er dem Urbild ungetreu. Hier

herrscht der Unterschied zwischen menschlichen

und Naturgesetzen. Was bei jenen aus Willkür

entstand, gründet sich hier auf Notwendigkeit.

Was bei den Menschen als Zwang erscheint, ist

in der Natur Freiheit. Hierüber nur ein paar

Beispiele. Die Natur gebietet: „Du musst mit

offenen Augen sehen, mit offenen Ohren hören,"

d. h. wenn deine Augen und Ohren offen sind,

so musst du sehen und hören, du magst wollen

oder nicht. Die Natur spricht: „Gehe aus dem

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— 796 —

Feuer, oder ich räche mich durch einen jämmer-

lichen Tod an dir;" das heisst nichts anderes,

796 -

als wer im Feuer stehe, der soll so schnell

als möglich fliehen, sonst verbrenne er. Es

Feuer, oder ich räche mich durch einen jämmer,lichen Tod an dir; " das heisst nichts .anderes, als wer 'im Feuer.' stehe, der soll so· schnell a1smäglich fliehen, sonst verbrenne er. Es Hessen sich nQch eine Menge solcher Sätze anführen, aber' es sei genug an den gesagten; sie werden ,hinreichen, Sie aufmerksam zu machen und zur Vergleichung der Art und Weise, wie die Hierarchen und Sektirer solche Sprüche anwenden, hinzuleiten. Bei diesen beisst es nicht mehr, wenn i\.ugen und Ohren offen sind, so musst du sehen und hören, sondern sie sprechen und befehlen: "Du: tnusst offene Augen und· Ohren haben. Du, musst sehen und hören. Du darfst nicht hineingehen, bis ich dich hineinschicke" u. s. w. Die Gesetze der Natur sind Wohlthat, die der Menschen, der Sekten, der SchwäfTmer, der Phantasten und Korporationen sind auf einzelne: Interessen gerichtet, und meistens der Natur entgegen. Es zeigen sich unserem Auge drei Regionen: die sinnliche Welt, die Welt der Herrlichkeit Gottes und das Reich der Ewigkeit. Aus dem . Reiche .der Ewigkeit strömt die ·Kraft ; das sinnliche Reich ist die Welt der Erzeugnisse, das. Reich der Herrlichkeit aber ist das! ,Reich der Bildung und Vervollkommnung. Diese

Hessen sich noch eine Menge solcher Sätze

anführen, aber es sei genug an den gesagten;

sie werden hinreichen, Sie aufmerksam zu

machen und zur Vergleichung der Art und

Weise, wie die Hierarchen und Sektirer solche

Sprüche anwenden, hinzuleiten. Bei diesen

heisst es nicht mehr, wenn Augen und Ohren

offen sind, so musst du sehen und hören, son-

dern sie sprechen und befehlen: „Du musst

offene Augen und Ohren haben. Du musst

sehen und hören. Du darfst nicht hineingehen,

bis ich dich hineinschicke" u. s. w. Die Gesetze

der Natur sind Wohlthat, die der Menschen,

der Sekten, der Schwärmer, der Phantasten

und Korporationen sind auf einzelne Interessen

gerichtet, und meistens der Natur entgegen.

Es zeigen sich unserem Auge drei Regionen:

die sinnliche Welt, die Welt der Herrlichkeit

Gottes und das Reich der Ewigkeit. Aus dem

Reiche der Ewigkeit strömt die Kraft; das

sinnliche Reich ist die Welt der Erzeugnisse,

das Reich der Herrlichkeit aber ist das Reich

der Bildung und Vervollkommnung. Diese

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— 797 —

Welt steht mitten zwischen Zeit und Ewigkeit,

797

zwischen Vergänglichem und Bleibendem. In

Welt steht mitten zwischen Zeit und Ewigkeit, zwismen Vergängrlichem und Bleibendem. Ia dem Reiche der Herrlichkeit ist ,keine bleibende Stätte für uns; wir müssen hinüber. in das Ewige oder wieder zurück, zum 'V:ergänglichSinnlichen. In dieser I Stellung sehen wir ~ Notwendigkeit unserer Pfiidltecfüllung. Wer seine Talente, seine Wissenschaften, seine Künste, seine Geisteskräfte , seine Stern- und Naturkunde nur dazu gebraucht, sich für die sinnliche Welt damit zu schmücken und zu glänzen, der entweiht die Herrlichkeit Gottes und bereitet sich selbst den Untergang. Wer aber die göttlichen erhabenen Erscheinungen der mittleren Welt benützt, um sich dem Unvergänglichen zu nähern, wer seinen Blick abzieht von der rohen sinnlichen Welt und sich hinüberführen lässt durch den Maurer vom Stein in das Reich der aussersinnlichen Urkraft, dem öffnen sich die Pforten der Ewigkeit, die göttliche Weisheit umfängt ihn mit Schwesterarmen, haucht in sein Herz Gefühle der Unendlichkeit und Gedanken göttlichen Ursprungs, sie reicht ihm den Schlüssel zu den Geheimnissen Gottes. Dieses ist, meine Brüder, eine kleine unvollkommene Skizze des Grundrisses unseres

dem Reiche der Herrlichkeit ist keine bleibende

Stätte für uns; wir müssen hinüber in das

Ewige oder wieder zurück zum Vergänglich-

Sinnlichen. In dieser Stellung sehen wir die

Notwendigkeit unserer Pflichterfüllung. Wer

seine Talente, seine Wissenschaften, seine

Künste, seine Geisteskräfte, seine Stern- und

Naturkunde nur dazu gebraucht, sich für die

sinnliche Welt damit zu schmücken und zu

glänzen, der entweiht die Herrlichkeit Gottes

und bereitet sich selbst den Untergang. Wer

aber die göttlichen erhabenen Erscheinungen

der mittleren Welt benützt, um sich dem Un-

vergänglichen zu nähern, wer seinen Blick ab-

zieht von der rohen sinnlichen Welt und sich

hinüberführen lässt durch den Maurer vom

Stein in das Reich der aussersinnlichen Urkraft,

dem öffnen sich die Pforten der Ewigkeit, die

göttliche Weisheit umfängt ihn mit Schwester-

armen, haucht in sein Herz Gefühle der Un-

endlichkeit und Gedanken göttlichen Ursprungs,

sie reicht ihm den Schlüssel zu den Geheim-

nissen Gottes.

Dieses ist, meine Brüder, eine kleine un-

vollkommene Skizze des Grundrisses unseres

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— 798 —

Tempelbaues. Zeichnungen, die nicht alle drei

798

Welten umfassen, welche nicht aus der Ewig-

Tempelbaues. Zeichnungen, die nicht alle drei Welten umfassen, welche nicht aus der Ewigkeit fliessen oder dahin leiten, sind keine Maurerlehren. So schliesse ich denn nochmals mit dem Spruche: "Wer dafür nicht ist, der ist dagegen; wer hier nicht sammelt, der zerstreuet."

keit fliessen oder dahin leiten, sind keine

Maurerlehren.

So schliesse ich denn nochmals mit dem

Spruche: „Wer dafür nicht ist, der ist dagegen;

wer hier nicht sammelt, der zerstreuet."

(Fortsetzung folgt.)

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Die Lehren

des

Philippus Theophrastus Bombast von

Hohenheim genannt Paracelsus.

Zweiter Teil.

Medizin.

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(Fortsetzung.)

Vielleicht liessen sich die Grundzüge der

Alchemie in folgenden sieben Punkten zu-

sammenfassen:

I. Jedes Ding ist eine Einheit von Substanz,

Energie und Bewusstsein, in welcher sieben

Prinzipien oder Daseinszustände unter-

schieden werden können. Das zunächst-

Die Lehren

liegende, dessen sichtbarer Ausdruck der

materielle Körper ist, ist der „ätherische"

Astralkörper oder „Atherleib". Dieser

des

ist die Werkstätte der höheren Prinzipien

(der Seele) und der Sitz der Lebenskraft,

Philippus Theophrastus Bombast von Hohenheim genannt Paracelsus. Zweiter Teil.

M e cl i z i n. (Fortsetzung.)

Vielleicht liessen sich die Grundzüge der Alchemie in folgenden sieben Punkten zusamrn enfassen : I, Jedes Ding ist eine Einheit von Substanz, Energie und Bewusstsein, in welcher sieben Prinzipien oder Daseinszustände unterschieden werden können, Das zunächstliegende,. dessen sichtbarer Ausdruck der materielle Körper ist, ist der "ätherische" Astralkörper oder nÄtherleib", Dieser ist die Werkstätte der höheren Prinzipien (der Seele) und der Sitz der Lebenskraft

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HARVARD UNIVERSITY

800

— 800 —

durch welche die Lebensthätigkeit des

materiellen Körpers vermittelt wird.

dutch welche die Lebensthätigkeit des materiellen Körpers vermittelt wird.

2. Die Seele mit dem von ihr gebildeten

Astralkörper ist nicht nur innerhalb, son-

dern auch ausserhalb des sichtbaren Kör-

pers. Sie wird von keinem physischen

Körper begrenzt, hat aber ihre eigene

Daseinssphäre (Aura) oder Individualität.

Jedes iebende Wesen hat seine materielle,

ätherische, astralische und geistige Aura

und ist von denselben wie von konzentri-

schen Kugeln umgeben. Diese Sphären

werden durch die Ausstrahlungen seiner

Prinzipien gebildet, und sind je nach dem

Entwicklungsgrad der einzelnen Prinzipien

voneinander verschieden.

3. Die „Seele" eines Dinges wirkt nicht nur

im Körper, sondern durch diese Aus-

strahlungen auch auf andere gleichartige

Prinzipien in anderen Formen ein, und

nimmt die Ausstrahlungen anderer in sich

auf. Die Wirkungsphäre eines Dinges

erstreckt sich soweit, als seine Daseins-

sphäre reicht.*)

*) Da der göttliche Geist eines Menschen keine Grenzen

kennt (wenigstens nicht innerhalb der Sphäre unseres Pia-

Die Seele mit dem von ihr gebildeten Astralkörper ist nicht nur innerhalb, sondern auch ausserhalb des sichtbaren Körpers. Sie wird von keinem physischen Körper begrenzt, hat aber ihre eigene Daseinssphäre (A ur a) oder Individualität. Jedes tebende Wesen hat seine materielle, ätherische, astralische und geistige Aura und ist von denselben wie von konzentrischen Kugeln umgeben. Diese Sphären werden durch die Ausstrahlungen seiner Prinzipien gebildet, und sind je nach dem Entwicklungsgrad der einzelnen Prinzipien voneinander verschieden.

3. Die "Seele" eines Dinges wirkt nicht nur im Körper, sondern durch diese Ausstrahlungen auch auf andere gleichartige Prinzipien in anderen Formen ein, und nimmt die Ausstrahlungen anderer in sich auf. Die Wirkungsphäre eines Dinges erstreckt sich soweit, als seine Daseinssphäre reicht. *) *) Da der göttliche Geist eines Menschen keine Grenzen kennt (wenigstens nicht innerhalb der Sphäre unseres PIa-

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— 8oi —

Sol

4. Die materiellen Ausstrahlungen bringen

materielle Wirkungen hervor, die ätheri-

4. Die materiellen Ausstrahlungen bringen materielle Wirkungen hervor, die äthellischen ätherische, die astralen astrale" die geistigen geistige, und da das Höhere auch wieder auf das Niedere wirkt, so gehen aus diesem Gesetze zahllose Wirkungen und Gegenwirkungen hervor. 5. Jede Kraft entwickelt sich aus ihrem Centrum. Die von lebenden Wesen aus.. gehenden Kräfte enthalten Lebensgeist; die von einem geistigen Mittelpunkte aU8~ gehenden Strahlen können geistige (ma.. gisehe) Wirkungen hervorbringen. *) 6. Aus der Vermischung ähnlicher seelischer Ausstrahlungen entspringt die Berührung, aus dieser die Liebe und aus dieser die körperliche Vereinigung. 7. Dieses Gesetz existiert für alle Wesen und auf allen Stufen des Daseins, und seine Wirkungen sind nur durch die äusserlichen Bedingungen, unter denen es thätig ist, voneinander verschieden. In diesem Gesetze liegt der Schlüssel zum Verständnisse aller chemischen, physiologischen

schen ätherische, die astralen astrale, die

geistigen geistige, und da das Höhere

auch wieder auf das Niedere wirkt, so

gehen aus diesem Gesetze zahllose Wir-

kungen und Gegenwirkungen hervor.

5. Jede Kraft entwickelt sich aus ihrem Cen-

trum. Die von lebenden Wesen aus-

gehenden Kräfte enthalten Lebensgeist;

die von einem geistigen Mittelpunkte aus-

gehenden Strahlen können geistige (ma-

gische) Wirkungen hervorbringen.*)

6. Aus der Vermischung ähnlicher seelischer

Ausstrahlungen entspringt die Berührung,

aus dieser die Liebe und aus dieser die

körperliche Vereinigung.

7. Dieses Gesetz existiert für alle Wesen und

auf allen Stufen des Daseins, und seine

Wirkungen sind nur durch die äusserlichen

Bedingungen, unter denen es thätig ist,

voneinander verschieden.

In diesem Gesetze liegt der Schlüssel zum

Verständnisse aller chemischen, physiologischen

neten), so ist auch die Entfernung kein Hindernis für die

Gedankenübertragung zwischen zwei gleichgesinnten Seelen.

*) Archidoxis Lib. I. Prolog.

neten), so ist auch die Entfernung kein Hindernis für die Gedankenübertragung zwischen zwei gleichgesinnten Seelen. *) Archidoxis Lib. I. Prolog.

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— 802 —

802

und pathologischen Vorgänge, Arzneiwirkungen,

Heilungen u. s. w., die jedem, der dieses Gesetz

und pathologischen Vorgänge, Arzneiwirkungen, Heilungen u. s. w., die jedem, der dieses Gesetz nicht kennt, trotz allem Beobachten, Probieren und Studieren unverständlich sind, sich aber für denjenigen, der es in sich selbst erkennt, von selbst verstehen; denn wer nach der Wahrheit in äusserlichen Dingen sucht, der findet nur die Wirkungen des Gesetzes, nicht aber die Wahrheit selbst, die der Grund aller Dinge ist. Wer aber in sich selbst das Gesetz erkennt und dem Gesetze gemäss handelt, der erkennt die Wahrheit und den Grund. "So wollen wir gedenken, die Geheimnisse der Natur dort zu suchen, wo das Ende zeiget den Grund der Wahrheit, und nicht allein diesen Grund, sondern die göttlichen Geheimnisse angiebt und mit der höchsten Liebe den Menschen erfüllet. Dies ist der Schatz, das Summum Bonum, und aus diesem Grund schöpfen wir unsere Medizin. "*)

nicht kennt, trotz allem Beobachten, Probieren

und Studieren unverständlich sind, sich aber

für denjenigen, der es in sich selbst erkennt,

von selbst verstehen; denn wer nach der Wahr-

heit in äusserlichen Dingen sucht, der findet

nur die Wirkungen des Gesetzes, nicht aber

die Wahrheit selbst, die der Grund aller Dinge

ist. Wer aber in sich selbst das Gesetz erkennt

und dem Gesetze gemäss handelt, der erkennt

die Wahrheit und den Grund.

„So wollen wir gedenken, die Geheimnisse

der Natur dort zu suchen, wo das Ende zeiget

den Grund der Wahrheit, und nicht allein diesen

Grund, sondern die göttlichen Geheimnisse an-

giebt und mit der höchsten Liebe den Menschen

erfüllet. Dies ist der Schatz, das Summum

Bonum, und aus diesem Grund schöpfen wir

unsere Medizin."*)

4. Von der Tugend des Arztes.

Jedermann nimmt es als selbstverständlich

an, dass ein Arzt ein guter, wohlwollender,

uneigennütziger und nach Wahrheit strebender

*) Archidoxis Lib. I. Prolog.

4. Von der Tugend des Arztes. Jedermann nimmt es als selbstverständlich an, dass ein Arzt ein guter, wohlwollender, uneigennütziger und nach Wahrheit strebender *) Archidoxis Lib. I. Prolog.

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— 8o3 —

Mensch sein muss; dass die Weisheit die erste

803

Bedingung und das Wesentliche ist, und dass

Mensch sein muss; dass die Weisheit die erste Bedingung und das Wesentliche ist, und dass die Gelehrtheit und Vielwisserei nur in zweiter Linie und als Hilfsmittel zu seinem Verständnisse in Betracht kommt; aber gerade dasjenige, was einfach ist und sich von selbst versteht, wird von denjenigen, welche sich in der Vielheit verloren haben, am allerwenigsten beachtet und geht am Ende gänzlich verloren. Auch ist es nicht allgemein bekannt, dass nicht aus dem Bücherlesen , Beobachten und erkenntnislosen Experimentieren, sondern aus Güte, Wohlwollen, Uneigennützigkeit und Wahrheitsliebe die höhere Erkenntnis entspringt. So kommt es denn, dass der vermeintlichen Vielwisserei viel mehr als der Weisheit gehuldigt wird, und dass Unverstand, Autoritätenwahn , Selbstsucht, Eitelkeit, Neid, Herrschsucht, Lieblosigkeit, Grausamkeit u. s. w. die "Planeten" sind, welche viele Doktoren regieren. Alles wahre Wissen, alle wahre Erkenntnis gehört dem "Engel im Menschen" an, welcher die Persönlichkeit überschattet, und ist das Resultat seiner in früheren Inkarnationen gemachten Erfahrungen. Je mehr der persönliche Mensch sich seinem "Vater im Himmel" nähert, um so mehr kann sich dessen Erkenntnis in

die Gelehrtheit und Vielwisserei nur in zweiter

Linie und als Hilfsmittel zu seinem Verständ-

nisse in Betracht kommt; aber gerade das-

jenige, was einfach ist und sich von selbst ver-

steht, wird von denjenigen, welche sich in der

Vielheit verloren haben, am allerwenigsten

beachtet und geht am Ende gänzlich verloren.

Auch ist es nicht allgemein bekannt, dass nicht

aus dem Bücherlesen, Beobachten und er-

kenntnislosen Experimentieren, sondern aus

Güte, Wohlwollen, Uneigennützigkeit und Wahr-

heitsliebe die höhere Erkenntnis entspringt.

So kommt es denn, dass der vermeintlichen

Vielwisserei viel mehr als der Weisheit gehul-

digt wird, und dass Unverstand, Autoritäten-

wahn, Selbstsucht, Eitelkeit, Neid, Herrsch-

sucht, Lieblosigkeit, Grausamkeit u. s. w. die

„Planeten" sind, welche viele Doktoren regieren.

Alles wahre Wissen, alle wahre Erkenntnis

gehört dem „Engel im Menschen" an, welcher

die Persönlichkeit überschattet, und ist das

Resultat seiner in früheren Inkarnationen ge-

machten Erfahrungen. Je mehr der persönliche

Mensch sich seinem „Vater im Himmel" nähert,

um so mehr kann sich dessen Erkenntnis in

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— 804 —

dem Geiste der irdischen Persönlichkeit wider-

spiegeln, um so mehr nimmt diese an dem

dem Geiste der irdischen Persönlichkeit widerspiegeln, um so mehr nimmt diese an· dem Wissen des "Engels" teil. Dadurch erklären sich die angeborenen Talente" und das nicht aus Büchern gelernte Wissen. Indem der Mensch sich veredelt, wird er durch seinen. "Engel" unterrichtet, und der Engel sammelt durch ihn neue Erfahrungen. Dies ist das grosse Geheimnis, von welchem die Thoren, welche von Gott nichts wissen wollen und die Gegenwart des Engels in sich selbst nicht empfinden, nichts begreifen können, und welches der Weise für sich selber behütet, da es kein Gegenstand des Streites für die Gelehrten sein kann. Auf dieses bezieht sich Paracelsus, wenn er sagt: "Wir wollen unsern Sinn und Gedanken, Herz und Gemüt den Dummen nicht zeigen noch geben, und beschliessen also unsere Mauer mit einem guten Schlüssel, von wegen der Idioten, die aller Künste Feinde sind. "*) "Wer ftir seinen eigenen Vorteil arbeitet, der ist kein Arzt. Ein Lamm wird deshalb gelobt, weil es zum Nutzen anderer Wolle trägt. Deshalb wird auch Christus als ein Lamm dargestellt. So soll auch der Arzt wie ein opfer-

Wissen des „Engels" teil. Dadurch erklären

sich die angeborenen Talente und das nicht

aus Büchern gelernte Wissen. Indem der

Mensch sich veredelt, wird er durch seinen

„Engel" unterrichtet, und der Engel sammelt

durch ihn neue Erfahrungen. Dies ist das

grosse Geheimnis, von welchem die Thoren,

welche von Gott nichts wissen wollen und die

Gegenwart des Engels in sich selbst nicht

empfinden, nichts begreifen können, und welches

der Weise für sich selber behütet, da es kein

Gegenstand des Streites für die Gelehrten sein

kann. Auf dieses bezieht sich Paracelsus, wenn

er sagt: „Wir wollen unsern Sinn und Gedanken,

Herz und Gemüt den Dummen nicht zeigen

noch geben, und beschliessen also unsere Mauer

mit einem guten Schlüssel, von wegen der

Idioten, die aller Künste Feinde sind."*)

„Wer für seinen eigenen Vorteil arbeitet,

der ist kein Arzt. Ein Lamm wird deshalb

gelobt, weil es zum Nutzen anderer Wolle trägt.

Deshalb wird auch Christus als ein Lamm dar-

gestellt. So soll auch der Arzt wie ein opfer-

*) Archidoxis Lib. I. Prolog.

*) Arcbidoxis Lib. J. Prolog.

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— 805 -

williges Lamm sein, und nicht wie ein reissender

80 5

Wolf, der mordet, erwürgt, lähmt, verderbt,

schindet, stiehlt und raubt. Solche Wölfe und

williges Lamm sein, und nicht wie ein reissender Wolf, der mordet, erwürgt, lähmt, verderbt, schindet, stiehlt und raubt. Solche Wölfe und Mörder sind die Ärzte, welche nur des Geldes wegen praktizieren, und denen doch ihr Gewissen sagt, dass sie damit dem Patienten nichts nützen. Sie stehlen dem Kranken sein Gut, nehmen ihm sein Haus und Hof, fressen das Seine und entblössen ihn und die Seinigen. Dies sind alle reissende Wölfe. Treue auf Treue gebühret sich, Wahrheit auf Wahrheit, Gerechtes auf Gerechtes. Des Arztes Redlichkeit soll sein Ja und Nein. Soll es ein Ja sein, so muss er seine Kunst vom Grunde aus verstehen, damit es ein Ja sei und werde. Also soll auch sein Nein ein Nein sein, und er wissen, was das Nein der Arznei sei. Der wahre Arzt ist von Gott gesandt und darf daher kein Aufschneider sein, kein altes Weib, kein Henker, Lügner oder Leichtfertiger; denn Gott lässt sein Wort und Heimlichkeit durch keinen Falschen offenbar werden, und alle die falschen Propheten, Apostel und Martyrer werden ausgeschlossen und alle ihre Wunderwerke verworfen, und ihr Gutes und Böses in den Abgrund der Hölle verstossen. Des Arztes Redlichkeit ist, dass er so standhaft und wahrhaft ist, als

Mörder sind die Arzte, welche nur des Geldes

wegen praktizieren, und denen doch ihr Ge-

wissen sagt, dass sie damit dem Patienten nichts

nützen. Sie stehlen dem Kranken sein Gut,

nehmen ihm sein Haus und Hof, fressen das

Seine und entblössen ihn und die Seinigen.

Dies sind alle reissende Wölfe. Treue auf

Treue gebühret sich, Wahrheit auf Wahrheit,

Gerechtes auf Gerechtes. Des Arztes Redlich-

keit soll sein Ja und Nein. Soll es ein Ja sein,

so muss er seine Kunst vom Grunde aus ver-

stehen, damit es ein Ja sei und werde. Also

soll auch sein Nein ein Nein sein, und er wissen,

was das Nein der Arznei sei. Der wahre Arzt

ist von Gott gesandt und darf daher kein Auf-

schneider sein, kein altes Weib, kein Henker,

Lügner oder Leichtfertiger; denn Gott lässt sein

Wort und Heimlichkeit durch keinen Falschen

offenbar werden, und alle die falschen Pro-

pheten, Apostel und Martyrer werden aus-

geschlossen und alle ihre Wunderwerke ver-

worfen, und ihr Gutes und Böses in den Abgrund

der Hölle Verstossen. Des Arztes Redlichkeit

ist, dass er so standhaft und wahrhaft ist, als

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— 8o6 —

die erwählten Apostel Christi. Denn er ist

nicht weniger als diese bei Gott. Was aber

806

nicht in der Wahrheit steht, so unbeweglich

die erwählten Apostel Christi. Denn er ist nicht weniger als diese bei Gott. Was aber nicht in der Wahrheit steht, so unbeweglich als Gott selbst, steht in der Luft und ist auf Satan gebaut. Die falschen Martyrer lassen sich töten wie die gerechten, die falschen Apostel thun auch Zeichen vor der Welt, und die falschen Beichtiger beten und fasten, wie die gerechten, sind aber darum nicht auf die Wahrheit Gottes begründet, sondern sie thun es im Namen des Teufels und seiner Kunst.*) Also suchen und nehmen auch diese Ärzte Reichtum und Ansehen, und sagen dabei: Wir sind aus Gott! Seht, was wir können, seht, was wir thun, seht, was Gott durch unsern Verstand wirkt, und sie verschweigen dabei die Wahrheit, dass es durch den Teufel geschieht." Mancher Narr bildet sich ein, den Willen Gottes zu thUD und im Namen Gottes. zu

als Gott selbst, steht in der Luft und ist auf

Satan gebaut. Die falschen Martyrer lassen

sich töten wie die gerechten, die falschen

Apostel thun auch Zeichen vor der Welt, und

die falschen Beichtiger beten und fasten, wie

die gerechten, sind aber darum nicht auf die

Wahrheit Gottes begründet, sondern sie thun

es im Namen des Teufels und seiner Kunst.*)

Also suchen und nehmen auch diese Ärzte

Reichtum und Ansehen, und sagen dabei: Wir

sind aus Gott! Seht, was wir können, seht,

was wir thun, seht, was Gott durch unsern

Verstand wirkt, und sie verschweigen dabei

die Wahrheit, dass es durch den Teufel ge-

schieht."

Mancher Narr bildet sich ein, den Willen

Gottes zu thun und im Namen Gottes zu

*) Alles menschliche Thun und Unterlassen entspringt

aus den drei Eigenschaften der Natur, Tamas (Dummheit),

Radschas (Leidenschaft) oder Sattwa (Weisheit). Alles,

was aus dem Eigenwillen des Menschen entspringt, ist auf

Selbstsucht gegründet, und hat seinen Ursprung im Teufel,

d. h. in dem angenommenen „Selbst". (Siehe Bhagavad

Gita XIV.)

*) Alles menschliche Thun und Unterlassen entspringt aus den drei Eigenschaften der Natllr, Tamas (Dummheit), Radschas (Leidenschaft) oder Sattwa (Weisheit). Alles, was aus dem Eigenwillen des Menschen entspringt, ist auf Selbstsucht gegründet, und hat seinen Ursprung im Teufel, d. h. in dem angenommenen "Selbst". (Siebe Bhagavad Gila XIV.)

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— 807 —

handeln; aber wie könnte jemand den Willen

Gottes thun, wenn er nicht selber Gott ist und

80 7

diesen Willen nicht kennt? Im Willen Gottes

handeln; aber wie könn~e jemand den Willen Gottes thun, wenn er nicht selber Gott ist und diesen Willen nicht kennt? Im Willen Gottes handelt mit Bewusstsein nur der im Geiste Gottes wiedergeborene Mensch, *) und wo findet man heutzutage einen Gelehrten, der diese Wiedergeburt kennt oder selbst in diesem Geiste wiedergeboren ist? Der nicht wiedergeborene Mensch hat keinen freien Willen, er ist ein blindes Werkzeug der in ihm wirkenden Willensformen und Vorstellungen. Er hat allerdings die Wahl, dieser oder jener Laune zu folgen, und kann Gutes und Böses thun. Immerhin wird er von seinen Launen beherrscht, und "nur wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit". **) "Nicht weniger soll der Arzt auch eines guten Glaubens sein; denn wer eines guten Glaubens ist, der lügt nicht und ist ein Vollbringer der Werke Gottes. So wie er ist, ist er ein Zeugnis seiner selbst, d. h. du musst in Gott eines redlichen, starken, wahrhaftigen Glaubens sein, mit allem deinem Gemüt, Herzen, Sinn und Gedanken, in aller Liebe und

handelt mit Bewusstsein nur der im Geiste

Gottes wiedergeborene Mensch,*) und wo findet

man heutzutage einen Gelehrten, der diese

Wiedergeburt kennt oder selbst in diesem

Geiste wiedergeboren ist? Der nicht wieder-

geborene Mensch hat keinen freien Willen, er

ist ein blindes Werkzeug der in ihm wirkenden

Willensformen und Vorstellungen. Er hat aller-

dings die Wahl, dieser oder jener Laune zu

folgen, und kann Gutes und Böses thun.

Immerhin wird er von seinen Launen be-

herrscht, und „nur wo der Geist des Herrn

ist, da ist Freiheit".**)

„Nicht weniger soll der Arzt auch eines

guten Glaubens sein; denn wer eines guten

Glaubens ist, der lügt nicht und ist ein Voll-

bringer der Werke Gottes. So wie er ist, ist

er ein Zeugnis seiner selbst, d. h. du musst in

Gott eines redlichen, starken, wahrhaftigen

Glaubens sein, mit allem deinem Gemüt, Her-

zen, Sinn und Gedanken, in aller Liebe und

*) Johannes III, 3.

'*) 2. Korinth. III, 17.

*) Johannes m, 3. **) 2. Korinth. 111, 17.

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— 8o8 —

808

Vertrauen.*) Dann wird Gott seine Wahrheit

nicht von dir ziehen, sondern dir seine Werke

offenbar machen, glaublich, sichtlich, tröstlich.

Vertrauen.*) Dann wird Gott seine Wahrheit nicht von dir ziehen, sondeni dir seine Werke offenbar machen, glaublich, sichtlich, tröstlich. So du aber in diesem Glauben nicht eins mit Gott bist, so wird er dir in deinen Werken fehlen, und dann hat auch das Volk keinen Glauben an dich, denn sie sehen, dass du unwahr, lügenhaft, zweifelnd und unwissend bist, dass deine Sache in Gott (in Wahrheit) nichts ist, und dass du ein Schwärmer in der Heilkunde bist, gleich einem, der da viel predigt und lehret, und neben ihm geht kein apostolisches Werk, denn der Buchstabe ist tot. Also ist es mit solchen ungegründeten Ärzten. Dieweil die Heilkunde nichts anderes sein soll als Wahrheit, so muss sie auf Gott und in Gottes Wahrheit und in keiner Lüge gegründet sein. Heilig ist der' Geist, welcher anzündet das Licht der Natur (den Verstand). Der Teufel (der gottlose Intellekt) erfindet nichts aus sich selbst (ohne dieses Licht). Wird aber durch dieses

So du aber in diesem Glauben nicht eins mit

Gott bist, so wird er dir in deinen Werken

fehlen, und dann hat auch das Volk keinen

Glauben an dich, denn sie sehen, dass du un-

wahr, lügenhaft, zweifelnd und unwissend bist,

dass deine Sache in Gott (in Wahrheit) nichts

ist, und dass du ein Schwärmer in der Heil-

kunde bist, gleich einem, der da viel predigt

und lehret, und neben ihm geht kein aposto-

lisches Werk, denn der Buchstabe ist tot. Also

ist es mit solchen ungegründeten Ärzten. Die-

weil die Heilkunde nichts anderes sein soll als

Wahrheit, so muss sie auf Gott und in Gottes

Wahrheit und in keiner Lüge gegründet sein.

Heilig ist der Geist, welcher anzündet das Licht

der Natur (den Verstand). Der Teufel (der

gottlose Intellekt) erfindet nichts aus sich selbst

(ohne dieses Licht). Wird aber durch dieses

*) Wo findet man heutzutage einen Gelehrten, der

einen höheren Glauben kennt, als den phantastischen

Glauben, der seinen Vorstellungen entspringt, und wie

könnte jemand den wahren Glauben kennen, wenn er ihn

nicht hat? Ist doch der Glanbe eine geistige Kraft, welche

dem „Engel" im Menschen, und nicht der irdischen Maske

(der Persönlichkeit) angehört. (Vergl. Markus XVI, 17, 18.)

*) Wo findet man heutzutage einen Gelehrten, der einen höheren Glauben kennt, als den phantastischen Glauben, der seinen Vorstel1mgen entspringt, und wie , könnte jemand den wahren Glauben kennen, wenn er ihn nicht hat? Ist doch der Glaube eine geistige Kraft, welche dem "Engel" im Menschen, und nicht der irdischen Maske (der Persönlichkeit) angehört. (Vel"ll Markus XVI, 17, 18.)

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— 809 —

Licht etwas gefunden, so ist der Teufel (im

Menschen) gleich als Wegweiser da, der alle

809

Dinge, die uns Gott giebt, zu fälschen und zu

Lügen und Selbstbetrug zu machen sucht."

Der Intellekt, welcher den Grund der Wahrheit

nicht kennt, geht immer irre. „So verführt

der Teufel die Gelehrten, und sie werden von

Gott, den sie verleugnen, dadurch gestraft,

dass sie ohne Gott sind, mit Lügen ihre Zeit

vergeuden, suchen und grübeln und dennoch

sterben, ohne die Wahrheit gefunden zu haben.

So wandeln alle Fakultäten und Arzte in Lüg-

nerei, halten die Lüge für Wahrheit und ver-

harren darin. Sie sind dem Teufel ergeben

und erhalten sein Reich."

„Und auch in allen übrigen Dingen soll

der Arzt rein und keusch und nicht hoffärtig

sein; denn sobald er im Sinne hat, seinen

Gewinn (Wissenschaft etc.) anders zu gebrau-

chen, als aus reinem Herzen, so steht er auf

einem falschen Grund; denn Gott lässt aus dem

Guten, das aus ihm gewonnen wird, den Hu-

rern und Schurken nichts Gutes entspriessen.

Das Gute, das ein Arzt erwirbt, ist ein anderes

als das eines Kriegsmannes und soll nicht zu

Bübereien missbraucht werden. Die Kunst ist

aus Gott, aber euer Missbrauch und euer Wesen

Lotusblüthcn LXXIV. 53

Licht etwas gefunden, so ist der Teufel (im Menschen) gleich als Wegweiser da, der alle Dinge, die uns Gott giebt, zu fälschen und zu Lügen und Selbstbetrug zu machen sucht." Der Intellekt, welcher den Grund der Wahrheit nicht kennt, geht immer irre. "So verführt der Teufel die Gelehrten, und sie werden von Gott, den sie verleugnen, dadurch gestraft, dass sie ohne Gott sind, mit Lügen ihre Zeit vergeuden, suchen und grübeln und dennoch sterben, ohne die Wahrheit gefunden zu haben. So wandeln alle Fakultäten und Ärzte in Lügnerei, halten die Lüge für Wahrheit und verharren darin. Sie sind dem Teufel ergeben und erhalten sein Reich." "Und auch in allen übrigen Dingen soll der Arzt rein und keusch und nicht hoffärtig sein; denn sobald er im Sinne hat, seinen Gewinn (Wissenschaft etc.) anders zu gebrauchen, als aus reinem Herzen, so steht er auf einem falschen Grund; denn Gott lässt aus dem Guten, das aus ihm gewonnen wird, den Hurern und Schurken nichts Gutes entspriessen. Das Gute, das ein Arzt erwirbt, ist ein anderes als das eines Kriegsmannes und soll nicht zu Bübereien missbraucht werden. Die Kunst ist aus Gott, aber euer Missbrauch und euer Wesen Lotusblüthen LXXIV.

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— Sio —

aus dem Teufel, und wenn ihr damit auch viel

ÖIO

gewinnt und reich werdet, so ist derjenige,

welcher mit gestohlenem Gut reich wird, doch

aus dem Teufe), und wenn ihr damit auch viel gewinnt und reich werdet, so ist derjenige, welcher mit gestohlenem Gut reich wird, doch bei Gott nichts anderes als ein Dieb. Aus Gott werden alle Menschen genährt und geführt; Gott giebt uns die Wahrheit. Wenn wir uns aber mit Lügen ernähren wollen, so wird die Wahrheit Lüge bei uns und wir leben als Lügner. Ein einfältiger Bauer kann dies alles begreifen, aber die Gelehrten begreifen es nicht." "Der Arzt soll der Ordnung der Natur gemäss handeln; denn er ist nicht den Menschen unterworfen, sondern Gott durch die Natur. Der Leib hat ein anderes Licht für sich selbst, und ein anderes Licht ist das Licht der Natur, betreffend die Art (seiner Offenbarung). Nun sollen sich diese zwei Arten zusammenfügen, dass eins das andere recht angreife und eins auf das andere laute. Der gezogene Leib (der anerzogene Intellekt) ist in fremden Dingen aufgewachsen. Wer sich selbst empfindet (zum wahren Bewusstsein gekommen ist), der ist ausgewachsen; wer in ein unbekanntes Wesen geht, der ist (sich selbst) fremd. So ist die Art des Lichtes der Natur, dass sie (in das untere Licht) eingeht, kleiner als ein Senfkorn,

bei Gott nichts anderes als ein Dieb. Aus

Gott werden alle Menschen genährt und ge-

führt; Gott giebt uns die Wahrheit. Wenn

wir uns aber mit Lügen ernähren wollen, so

wird die Wahrheit Lüge bei uns und wir leben

als Lügner. Ein einfältiger Bauer kann dies

alles begreifen, aber die Gelehrten begreifen

es nicht."

„Der Arzt soll der Ordnung der Natur

gemäss handeln; denn er ist nicht den Menschen

unterworfen, sondern Gott durch die Natur.

Der Leib hat ein anderes Licht für sich selbst,

und ein anderes Licht ist das Licht der Natur,

betreffend die Art (seiner Offenbarung). Nun -

sollen sich diese zwei Arten zusammenfügen,

dass eins das andere recht angreife und eins

auf das andere laute. Der gezogene Leib (der

anerzogene Intellekt) ist in fremden Dingen

aufgewachsen. Wer sich selbst empfindet (zum

wahren Bewusstsein gekommen ist), der ist

ausgewachsen; wer in ein unbekanntes Wesen

geht, der ist (sich selbst) fremd. So ist die

Art des Lichtes der Natur, dass sie (in das

untere Licht) eingeht, kleiner als ein Senfkorn,

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— 8n —

SII

und darin zu einem Baume erwächst, in dessen

Zweigen sich viele Vögel aufhalten können.

So soll der Mensch ein solcher Baum werden

und darin zu einem Baume erwächst, in dessen Zweigen sich viele Vögel aufhalten können. So soll der Mensch ein solcher Baum werden und die Lehre Christi vom Senfkorn erfüllen, und erkennen, dass der Mensch nicht allein für sich selbst ist, sondern für alle andern j aber em alter ausgewachsener Baum (ein verkommenes Gemüt) kann kein wahres Licht fassen, und ist gegen dieses Senfkorn so gut wie tot. "*) Aus den alten Ärzten und Professoren

und die Lehre Christi vom Senfkorn erfüllen,

und erkennen, dass der Mensch nicht allein

für sich selbst ist, sondern für alle andern; aber

ein alter ausgewachsener Baum (ein ver-

kommenes Gemüt) kann kein wahres Licht

fassen, und ist gegen dieses Senfkorn so gut

wie tot."*) Aus den alten Ärzten und Professoren

*) raragranum IV. — Folgende Figur versinnlicht das

Gesagte.

T. Das göttliche ( V

Licht

der Weis- Er-

h e i t. kenntnis.

Geist.

II. Das L

Erkenntnis.

icht / \ der Natur,

ltnis. I \ Gemüt.

Intellekt

III.

Glaube.

*) Parngranum IV. -

(Verstand).V ~7

Das Lieh- \ /

Gesagte.

der » s

Folgende Figur versinnlicht das

, .. . j':....-j<-----\---- ,

Begierde

(Leidenschaft).

Materie

1. Das g ö t tl ich e

(Dummheit).

Tau-

Licht

ch ung.

.' '. \:' \/ \/\ I~·. .'" ".-........,. -_ ...,)'.'... --.'.

(

„ Wissenschaft."

..,

der WeisErheit. kmntlzis.

Der Kreis stellt die Sonne der Weisheit (die Selbst

erkenntnis der Wahrheit) dar, deren Licht (der heilige

Geist.

11. Das Lic h t Erkenntnis.

der Natur,

Glaubt.

~Gemüt.

Intellekt Begierde (verstand).V (Leidenschaft).

TII. Das Li eh· der

T ä u1Vissemcnaft. u. schung. "

Materie (Dummheit). Der Kreis stellt die Sonne der Weisheit (die Se lb~t erkenntnis der Wahrheit) dar, deren Licht (der heilige 53*

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HARVARD UNIVERSITY

— 812 —

812

ist nichts mehr zu machen, „denn wie könnte

aus einer alten Tanne eine Eiche werden. Sie

sind ausgewachsen und verwachsen, im Moder

ist nichts mehr zu machen, "denn wie könnte aus einer alten Tanne eine Eiche werden. Sie sind ausgewachsen und verwachsen, im Moder vennoost und verwickelt, so dass nichts als Knorren und Knüppel daraus werden. Wenn ein Arzt auf dem richtigen Grund stehen soll, so muss das Senfkorn (des Glaubens) in der Wiege in ihn gelegt werden, und er muss in dieser Kraft aufwachsen, wie die Grossen und Heiligen qei Gott." "Die Treue eines Arztes aber liegt nicht darin, dass er den Kranken fleissig. besucht, sondern darin, dass er den Kranken erkennt und mit Treue und Fleiss gelernt habe, was ihm anliegend sei. Maulgeschwätz, Schein und Namen (Grossthuerei) gehören nicht dazu und sind ausserhalb der Liebe. Die Liebe liegt darin, dass man lernt dem Kranken nützlich

vermoost und verwickelt, so dass nichts als

Knorren und Knüppel daraus werden. Wenn

ein Arzt auf dem richtigen Grund stehen soll,

so muss das Senfkorn (des Glaubens) in der

Wiege in ihn gelegt werden, und er muss in

dieser Kraft aufwachsen, wie die Grossen und

Heiligen bei Gott."

„Die Treue eines Arztes aber liegt nicht

darin, dass er den Kranken fleissig besucht,

sondern darin, dass er den Kranken erkennt

und mit Treue und Fleiss gelernt habe, was

ihm anliegend sei. Maulgeschwätz, Schein und

Namen (Grossthuerei) gehören nicht dazu und

sind ausserhalb der Liebe. Die Liebe liegt

darin, dass man lernt dem Kranken nützlich

Geist) den himmlischen (inneren) Menschen erleuchtet. Das

obere Dreieck ist das Symbol des Bewusstseins dieses

himmlischen Menschen, der sein Licht vom heiligen Geiste

der Selbsterkenntnis empfängt. Das untere Dreieck ist das

Symbol des Bewusstseins des irdischen (sterblichen) Men-

schen, der von oben erleuchtet werden kann, wenn er sich

über das Reich seiner Illusionen erhebt. Die beiden

Dreiecke in ihrer Vereinigung stellen die Vereinigung von

Erkenntnis und Verstand, von Gott und Mensch, die Durch-

dringung des Dunkels durch das Licht der Erkenntnis, dar.

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Geist) den himmlischen (inneren) Menschen erleuchtet. Du obere Dreieck ist das Symbol des Bewusstseins dieses himmlischen Menschen, der sein Licht vom heiligen Geiste der Selbsterkenntnis empfängt. Das untere Dreieck ist das Symbol des Bewusstseins des irdischen (sterblichen) Menschen, der von oben erleuchtet werden kann, wenn er sich über das Reich seiner lllusionen erhebt. Die beiden Dreiecke in ihrer Vereinigung stellen die Vereinigung von Erkenntnis und Verstand, von Gott und Mensch, die Durchdringung des Dunkels durch das Licht der ErkenntniI, dar.

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— 8i3 —

813

zu sein. Auch kann keiner ein Arzt sein ohne

Erfahrung, und dieses Lernen durch die Er-

fahrung dauert fort, solange man lebt. Nicht

zu sein. Auch kann keiner ein Arzt sein ohne Erfahrung, und dieses Lernen durch die Erfahrung dauert fort, solange man lebt. Nicht um seiner selbst willen sollte der Arzt lernen wollen, sondern um dem Kranken zu nützen, sonst hängt ihm der Doktortitel an, wie einem Bauern der Adel.« Auch soll der Arzt kunstreich sein, dieweil in ihm selbst die grössten Arcana liegen. Er muss wissen, was über der Natur (Erscheinung) und Art (Form) ist, was über dem Leben ist, was sichtbar und was unsichtbar ist, dass er die Kranken gesund, die Blinden sehend mache und die Toten auferwecke. Darin liegt keine Kunst, Doktor oder Magister zu werden; dies kann man um Geld; aber die Kunst ist, ein Doktor oder Meister in Wahrheit zu sein." "Im Kranken selbst sollen vorhanden sein: Die natürliche Krankheit, natürlicher Wille, natürliche Kraft. In diesen Dreien stehet des Arztes Werk zu vollenden.*) So nun etwas

um seiner selbst willen sollte der Arzt lernen

wollen, sondern um dem Kranken zu nützen,

sonst hängt ihm der Doktortitel an, wie einem

Bauern der Adel."

Auch soll der Arzt kunstreich sein, dieweil

in ihm selbst die grössten Arcana liegen. Er

muss wissen, was über der Natur (Erscheinung)

und Art (Form) ist, was über dem Leben ist,

was sichtbar und was unsichtbar ist, dass er

die Kranken gesund, die Blinden sehend mache

und die Toten auferwecke. Darin liegt keine

Kunst, Doktor oder Magister zu werden; dies

kann man um Geld; aber die Kunst ist, ein

Doktor oder Meister in Wahrheit zu sein."

„Im Kranken selbst sollen vorhanden sein:

Die natürliche Krankheit, natürlicher Wille,

natürliche Kraft. In diesen Dreien stehet des

Arztes Werk zu vollenden.*) So nun etwas

*) Natürliche Krankheiten sind zu unterscheiden von

solchen, die aus magischen Ursachen entspringen. Der

natürliche Wille ist nicht der eingebildete Wille der Phan-

tasie. Die natürliche Kraft ist die zur Überwindung der

Krankheit nötige Lebensenergie. So findet man z. B. bei

Schwindsüchtigen häufig eine völlige Energielosigkeit, und

*) Natürliche Krankheiten sind zu unterscheiden von solchen, die aus magischen Ursachen entspringen. Der natürliche Wille ist nicht der eingebildete Wille der Phan· tasie. Die natürliche Kraft ist die zur überwindung der Krankheit nötige Lebensenergie. So findet man z. B. bei Schwindsüchtigen häufig eine völlige Energielosigkeit, und

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HARVARD UNIVERSITY

— 8i4 —

81 4

anderes in ihm ist, so hat er vom Arzte keine

Heilung zu erwarten; denn auch diejenigen,

welche Christus gesund machte, mussten fähig

anderes in ihm ist, so hat er vom Arzte keine Heilung zu erwarten; denn auch diejenigen, welche Christus gesund machte, mussten fähig sein zu empfangen, und weniger ist die Kraft eines Arztes, als die Kraft Gottes selbst. Es ist eine Austeilung bei Gott über die Menschen und über die Natur, die niemand ermessen, ergründen oder erfahren kann." *) "Ich lobe mir die spagyrischen Ärzte (Alchemisten); denn sie gehen nicht herum wie die Faullenzer, in Sammt und Seide gekleidet, aber mit leeren Köpfen;. sondern sie arbeiten Tag und Nacht in ihrem Laboratorium (im Innern) und lassen das Feuer (der Liebe zu Gott und dem Nächsten) nie ausgehen. Sie machen nicht viele Worte und Geschrei, denn sie wissen, dass das Werk den Meister loben soll, und nicht der Meister das Werk." **) Meinungen, Theorien, Glaubensartikel, Fürwahrhalten , Dünken und Wähnen entspringen aus vielerlei Gründen, aus verschiedenartigen

sein zu empfangen, und weniger ist die Kraft

eines Arztes, als die Kraft Gottes selbst. Es

ist eine Austeilung bei Gott über die Menschen

und über die Natur, die niemand ermessen,

ergründen oder erfahren kann."*)

„Ich lobe mir die spagyrischen Ärzte (Al-

chemisten); denn sie gehen nicht herum wie

die Faullenzer, in Sammt und Seide gekleidet,

aber mit leeren Köpfen;, sondern sie arbeiten

Tag und Nacht in ihrem Laboratorium (im

Innern) und lassen das Feuer (der Liebe zu

Gott und dem Nächsten) nie ausgehen. Sie

machen nicht viele Worte und Geschrei, denn

sie wissen, dass das Werk den Meister loben

soll, und nicht der Meister das Werk."**)

Meinungen, Theorien, Glaubensartikel, Für-

wahrhalten, Dünken und Wähnen entspringen

aus vielerlei Gründen, aus verschiedenartigen

durch eine Wiedererweckung des Selbstbewusstseins und

der daraus entspringenden Willenskraft und Energie sind

schon viele schwere Fälle geheilt worden.

*) Dies bezieht sich auf Krankheiten, die aus dem

unerforschlichen Gesetze des Karma des Kranken ent-

springen.

**) De Natura Rerum p. 325.

durch eine Wiedererweckung des Selbstbewusstseins der daraus entspringenden Willenskraft und Energie schon viele schwere Fälle geheilt worden. *) Dies bezieht sich auf Krankheiten, die allS unerforschlichen Gesetze des Karmn des Kranken springen. **) De Natura Rerum p. 325.

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und sind dem ent-

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HARVARD UNIVERSITY

— 8iS —

8IS

Beobachtungen, Versuchen, Uberlieferungen

u. s w. Deshalb ist auch das Gebäude der

menschlichen Wissenschaft ein Stückwerk und

Beobachtungen, Versuchen, Überlieferungen u. s. w. Deshalb ist auch das Gebäude der menschlichen Wissenschaft ein Stückwerk und aus vielerlei Ansichten zusammengesetzt; aber die Weisheit, d. h. die wahre Erkenntnis der Wahrheit selbst, entspringt nur aus einem einzigen Grund, aus der Offenbarung der Wahrheit selbst. "Ebensowenig als es zwei Kreise geben kann, die einander nicht ähnlich sind, ebensowenig kann die Weisheit aus einem andern Grund als aus ihrem eigenen hervorgehen, und wie alle Zahlen aus der Eins hervorgehen, und alle Menschen und Dinge - unter einer Zahl gezählt werden, und allein durch die Zahl viel oder wenig verstanden wird, so ist auch die Zahl der Weisheit nur eine einzige, und auss-erhalb derselben ist keine andere ZahL" *) Der Grund der Erkenntnis der Wahrheit besteht in dem Dasein der Wahrheit, die nur eine einzige, ewig und unveränderlich ist. Wenn die Wahrheit im Bewusstsein des Menschen offenbar wird, da ist die Erkenntnis da, und wo sie sich nicht offenbart, da bleibt selbst der gelehrteste Mensch ohne wahre Erkenntnis und gleicht einem Tiere, das man wohl zu

aus vielerlei Ansichten zusammengesetzt; aber

die Weisheit, d. h. die wahre Erkenntnis der

Wahrheit selbst, entspringt nur aus einem ein-

zigen Grund, aus der Offenbarung der Wahrheit

selbst. „Ebensowenig als es zwei Kreise geben

kann, die einander nicht ähnlich sind, ebenso-

wenig kann die Weisheit aus einem andern

Grund als aus ihrem eigenen hervorgehen, und

wie alle Zahlen aus der Eins hervorgehen, und

alle Menschen und Dinge unter einer Zahl

gezählt werden, und allein durch die Zahl viel

oder wenig verstanden wird, so ist auch die

Zahl der Weisheit nur eine einzige, und ausser-

halb derselben ist keine andere Zahl."*)

Der Grund der Erkenntnis der Wahrheit

besteht in dem Dasein der Wahrheit, die nur

eine einzige, ewig und unveränderlich ist. Wenn

die Wahrheit im Bewusstsein des Menschen

offenbar wird, da ist die Erkenntnis da, und

wo sie sich nicht offenbart, da bleibt selbst

der gelehrteste Mensch ohne wahre Erkenntnis

und gleicht einem Tiere, das man wohl zu

*) De Fundamento Sapicntiae. Tr. I.

*) De Fundamento Sapicntiae.

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Tr.1.

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HARVARD UNIVERSITY

816

— 816 —

diesem oder jenem abrichten kann, das aber

für sich selbst keine eigene wahre Einsicht

diesem oder jenem abrichten kann, das aber für sich selbst keine eigene wahre Einsicht besitzt.*)

besitzt.*)

5. Die Bücher, welche der Arzt

studieren soll.**)

1. Sapientia. Das Buch der Gottes-

erkenntnis, d. h. die Weisheit, welche der

Mensch in seinem Bewusstsein finden muss.

„Dieses ist das höchste und erste Buch, ohne

5. Die Bücher, welche der Arzt studieren soll. **)

welches ein Arzt nichts Gutes ausrichten kann.

Aus diesem kommt die rechte Vernunft, der

rechte Verstand und das rechte Erwägen. In

der Weisheit (Selbsterkenntnis) ist der Grund

Sapientia. Das Buch der Gotteserkenntnis, d. h. die Weisheit, welche der Mensch in seinem Bewusstsein finden muss. "Dieses ist das höchste und erste Buch, ohne welches ein Arzt nichts Gutes ausrichten kann. Aus diesem kommt die rechte Vemunft, der rechte Verstand und das rechte Erwägen. In der Weisheit (Selbsterkenntnis) ist der Grund

*) Man sagt, dass Vier die Zahl der Weisheit sei,

weil die wahre Erkenntnis eintritt, wenn die Einheit (die

Wahrheit) in der Dreieinigkeit offenbart, wie es durch die

beifolgende Figur symbolisch dargestellt ist.

Erkenntnis.

Erkenner. \. Erkanntes.

Der Mittelpunkt* erweitert sich im Bewusstsein zum

stets wachsenden Kreise. Dadurch wächst die Erkenntnis

und breitet sich aus. So wird aus der Dreiheit die Vier-

heit. Dies wird die „Quadratur des Zirkels" genannt.

**) Labyrinthus Medicorum.

*) Man sagt, dass Vier die Zahl der Weisheit sei, weil die wahre Erkenntnis eintritt, wenn die Einheit (die Wahrheit) in der Dreieinigkeit offenbart, wie es durch die beifolgende Figur symbolisch dargestellt ist.

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Erkenn t nis.

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Erkanntes.

Der Mittelpunkt· erweitert sich im Bewusstsein zum stets wachsenden Kreise. Dadurch wächst die Erkenntnis und breitet sich aus. So wird aus der Dreiheit die Vierheit. Dies wird die "Quadratur des Zirkels" genannt. **) Labyrinthus Medicorum.

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81 7

— 8i7 -

aller Dinge, und dieses Buch ist Gott selbst;

denn allein bei dem, der alle Dinge geschaffen

hat, liegt die Weisheit und der Grund aller

aller Dinge, und dieses Buch ist Gott selbst; denn allein bei dem, der alle Dinge geschaffen hat, liegt die Weisheit und der Grund aUer Dinge. Die Weisheit kommt von Gott, und deshalb können wir sie ebensowenig aus uns se1bs~ haben, als wir aus uns selbst Tag und Nacht, Sommer und Winter machen können. Somit sollen wir vor allem das Reich Gottes suchen, in welchem alle Weisheit liegt. Auch die Natur kommt von Gott und ohne Gott entsteht nichts. Der Geist Gottes ist niemandens Eigentum, es kann niemand über ihn verfügen. Der Arzt muss selbst in diesen Geist eingehen und seine Weisheit aus ihm schöpfen. Wer nicht in diesen Geist eingeht, der erlangt keine Weisheit.*) So soll unsere Weisheit aus Gott fliessen , und wir erlangen sie, indem wir Gott (in uns) suchen und ihn bitten; denn wer recht bittet, dem wird nicht ein Stein statt eines Brotes gegeben werden. Was aber ohne den Geist Gottes in den Schulen erfunden wird, das ist alles nur Schein, oder Finsternis ohne Licht. In unserem eigenen Innern müssen wir

Dinge. Die Weisheit kommt von Gott, und

deshalb können wir sie ebensowenig aus uns

selbst haben, als wir aus uns selbst Tag und

Nacht, Sommer und Winter machen können.

Somit sollen wir vor allem das Reich Gottes

suchen, in welchem alle Weisheit liegt. Auch

die Natur kommt von Gott und ohne Gott ent-

steht nichts. Der Geist Gottes ist niemandens

Eigentum, es kann niemand über ihn verfügen.

Der Arzt muss selbst in diesen Geist eingehen

und seine Weisheit aus ihm schöpfen. Wer

nicht in diesen Geist eingeht, der erlangt keine

Weisheit.*) So soll unsere Weisheit aus Gott

messen, und wir erlangen sie, indem wir Gott

(in uns) suchen und ihn bitten; denn wer recht

bittet, dem wird nicht ein Stein statt eines

Brotes gegeben werden. Was aber ohne den

Geist Gottes in den Schulen erfunden wird,

das ist alles nur Schein, oder Finsternis ohne

Licht. In unserem eigenen Innern müssen wir

*) Dies ist der grosse Irrtum so vieler „Theosophen",

dass sie sich grösser dünken als Gott, und den Geis

Gottes sich unterwerfen und dienstbar machen wollen, an-

statt in ihn einzugehen und ihn in sich aufzunehmen.

*). Dies ist der grosse Irrtum so vieler "Theosophen U , dass sie sich grösser dünken als Gott, und den Geis Gottes sich unterwerfen und dienstbar machen wollen, anstatt in ihn einzugehen und ihn in sich aufzunehmen.

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die Geheimnisse Gottes kennen lernen, so

werden sie uns offenbar. Wer das Buch Gottes

die Geheimnisse Gottes kennen lernen, so werden sie uns offenbar. Wer das Buch Gottes nicht kennt, der ist mit sehenden Augen blind. *)

nicht kennt, der ist mit sehenden Augen blind.*)

2. Firmamentum. Das Buch der Natur.

Dies ist die Kunst, den Charakter des Ganzen

in seinen einzelnen Erscheinungen zu erkennen.

„So giebt sich ein Baum von selbst durch

seine Erscheinung als das, was er ist, zu er-

kennen, und bedarf keines anderen Zeugnisses,

Firmamentum. Das Buch der 'Natur. Dies ist die Kunst, den Charakter des Ganzen in seinen einzelnen Erscheinungen zu erkennen. "So giebt sich ein Baum von selbst durch seine Erscheinung als das, was er ist, zu erkennen, und bedarf keines anderen Zeugnisses, um zu beweisen, dass er ein Baum ist, und ein Brief, selbst wenn er über hundert Meilen f weit herkommt, giebt uns ein Bild des Charakters desjenigen, der ihn geschrieben hat. Der Arzt sollte die Fähigkeit haben, in seiner Weisheit das Wesen der Dinge zu sehen; dann kommt der Verstand und prüft das, was die Weisheit sieht, im Spiegel der Natur. Das Buch der Natur betrügt niemanden. Wenn wir es nicht lesen können, oder es missverstehen, so ist nicht die Natur, sondern unser eigener Unverstand daran schuld. Wer ein Künstler ist, der versteht seine Kunst, und wer die Kunst lehrt, der wird ein Künstler. Wer ein Ding in

um zu beweisen, dass er ein Baum ist, und

ein Brief, selbst wenn er über hundert Meilen

weit herkommt, giebt uns ein Bild des Cha-

rakters desjenigen, der ihn geschrieben hat.

Der Arzt sollte die Fähigkeit haben, in seiner

Weisheit das Wesen der Dinge zu sehen; dann

kommt der Verstand und prüft das, was die

Weisheit sieht, im Spiegel der Natur. Das Buch

der Natur betrügt niemanden. Wenn wir es

nicht lesen können, oder es missverstehen, so

ist nicht die Natur, sondern unser eigener Un-

verstand daran schuld. Wer ein Künstler ist,

der versteht seine Kunst, und wer die Kunst

lehrt, der wird ein Künstler. Wer ein Ding in

*) Dies ist das Buch „Dzyan", d. h. die Selbst-

erkenntnis, in welcher die Erkenntnis aller Dinge ent-

halten ist.

*) Dies ist das Buch "D z y a n LI, d. h. die Selbsterkenntnis, in welcher die Erkenntnis aller Dinge enthalten ist.

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— 819 —

Wahrheit erkennen will, der muss es so auf-

fassen, wie es in Wirklichkeit ist, und nicht

als was es ihm seine Phantasie vorspiegelt.

Wahrheit erkennen will, der muss es so auffassen, wie es in Wirklichkeit ist, und nicht als was es ihm seine Phantasie vorspiegelt. So muss auch die Natur aus ihrem eigenen Grunde verstanden werden, so wie sie ist, und nicht aus dem, was die Phantasten über sie faseln. " *)

So muss auch die Natur aus ihrem eigenen

Grunde verstanden werden, so wie sie ist, und

nicht aus dem, was die Phantasten über sie

faseln."*)

3. Das Buch der vier Elemente. „Die

Elemente sind die Mütter der sichtbaren Körper.

Aus dem Äther entspringen Erde, Luft, Wasser

und Feuer, und in jedem derselben sind die

diesen dreien wachsen alle Dinge. Wer die

Eigenschaften der Elemente in ihren drei Zu-

ständen kennt, der findet darin die Erklärung

der Entwicklung aller Krankheiten. Durch das

Buch der vier Elemente findet er die Beschrei-

bung der Menschen."

3. Das Buch der vier Elemente. "Die Elemente sind die Mütter der sichtbaren Körper. Aus dem Äther entspringen Erde, Luft, Wasser und Feuer, und in jedem derselben sind die drei Zustände, ~ e CI, zu unterscheiden. Aus diesen dreien· wachsen alle Dinge. Wer die Eigenschaften der Elemente in ihren drei Zuständen kennt, der findet darin die Erklärung der Entwicklung aller Krankheiten. Durch das Buch der vier Elemente findet er die Beschreibung der Menschen."

4. Das Buch des Menschen. „Das ist

nicht genug, dass der Körper des Menschen

gesehen und aufgeschnitten und wieder besehen

wird. So sieht ein Bauer auch, der in einen

Psalter schaut und nichts davon versteht. Man

"*) Die Natur ist ein Alphabet, die einzelnen Erschei-

nungen darin die Buchstaben. Wer richtig lesen will, muss

das ganze Alphabet kennen.

4. Das Buch des Menschen. "Das ist nicht genug, dass der Körper des Menschen gesehen und aufgeschnitten und wieder besehen wird. 'So sieht ein Bauer auch, der in einen Psalter schaut und nichts davon versteht. Man "*) Die Natur ist ein Alphabet, die einzelnen Erscheinungen darin die Buchstaben. das ganze Alphabet kennen.

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Wer richtig lesen will, muss

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— 820 —

muss nicht nur Beobachter, sondern auch Philo-

820

soph sein. Wo der Philosoph aufhört, da fängt

der Arzt an."

muss nicht nur Beobachter, sondern auch Philosoph sein. Wo der Philosoph aufhört, da fängt der Arzt an."

5. Das Buch der Alchemie, „ohne wel-

ches keiner ein Arzt sein kann. Die Alchemie

ist die Kunst, die Lebenskraft ist der Künstler.

Durch sie wird das Brot im Magen verdaut

und in Blut und Fleisch verwandelt, was nicht

durch den Backofen geschehen kann. Darum

5. Das Buch der Alchemie, "ohne welches keiner ein Arzt sein kann. Die Alchemie ist die Kunst, die Lebenskraft ist der Künstler. Durch sie wird das Brot im Magen verdaut und in Blut und Fleisch verwandelt, was nicht durch den Backofen geschehen kann. Darum ist die Alchemie eine von Gott eingesetzte Kunst und die rechte Kunst der Natur. Die Sudelkocherei aber ist von den Apothekern erfunden. Ein Doktor ohne alchemistische Kenntnisse ist ebensowenig ein wirklicher Arzt, als das Spiegelbild eines Menschen ein wirklicher Mensch ist."

ist die Alchemie eine von Gott eingesetzte

Kunst und die rechte Kunst der Natur. Die

Sudelkocherei aber ist von den Apothekern

erfunden. Ein Doktor ohne alchemistische

Kenntnisse ist ebensowenig ein wirklicher Arzt,

als das Spiegelbild eines Menschen ein wirk-

licher Mensch ist."

6. Das Buch der Erfahrung. „Das

richtige Wissen beruht in der Erfahrung dessen,

was als wahr und richtig befunden wird. Die

Erfahrung bildet nicht bloss das Wissen, son-

dern das Wesen des Menschen und verleiht

ihm sein Können. Jeder sollte sein eigenes

Wissen auf den höchsten Grad bringen, und

sich nicht damit begnügen, sich auf die An-

gaben anderer zu verlassen."

Dies sind die Bücher, die jeder Arzt

6. Das Buch der Erfahrung. "Das richtige Wissen beruht in der Erfahrung dessen, was als wahr und richtig befunden wird. Die Erfahrung bildet nicht bloss das Wissen, sondern das Wesen des Menschen und verleiht ihm sein Können. Jeder sollte sein eigenes Wissen auf den höchsten Grad bringen,. und sich nicht damit begnügen, sich auf die Angaben anderer zu verlassen." Dies sind die Bücher, die jeder Arzt

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• — 821 —

kennen soll; dann erst werden ihm die

821

folgenden nützlich sein:

kennen soll; dann erst werden ihm die folgenden nützlich sein:

7. Die Apotheke der Natur. „Die ganze

Natur ist eine Sammlung von Naturkräften, die

zum Guten sowohl als zum Bösen verwendet

werden können, und dieselben Kräfte sind auch

im Menschen enthalten. Die Heilung geschieht

durch die Natur, und die Weisheit des Arztes

7. Die Apotheke der Natur. "Die ganze Natur ist eine Sammlung von Naturkräften, die zum Guten sowohl als zum Bösen verwendet werden können, und dieselben Kräfte sind auch im Menschen enthalten. Die Heilung geschieht durch die Natur, und die Weisheit des Arztes kann sie leiten. Jeder Mensch hat den Erhalter seiner Gesundheit, wie auch deren Zerstörer in sich, und was der eine zerbricht, das baut der andere wieder auf. Beide gehen stets gegeneinander. Wäre der von Gott eingesetzte innerliche Arzt (die Heilkraft) nicht vorhanden, so bliebe des äusseren Arztes wegen nichts am Leben. Der äussere Arzt kann dem inneren Arzte beistehen, wenn dieser ermüdet ist; aber gegen den Tod giebt es kein anderes Mittel, als die Gegenwart dessen, der den Tod überwunden hat."

kann sie leiten. Jeder Mensch hat den Erhalter

seiner Gesundheit, wie auch deren Zerstörer

in sich, und was der eine zerbricht, das baut

der andere wieder auf. Beide gehen stets

gegeneinander. Wäre der von Gott eingesetzte

innerliche Arzt (die Heilkraft) nicht vorhanden,

so bliebe des äusseren Arztes wegen nichts

am Leben. Der äussere Arzt kann dem inneren

Arzte beistehen, wenn dieser ermüdet ist; aber

gegen den Tod giebt es kein anderes Mittel,

als die Gegenwart dessen, der den Tod über-

wunden hat."

8. Theorie. „Die richtige Theorie ist die-

jenige, welche aus der Erkenntnis der Natur

hervorgeht. So wie die wahre Theologie aus

der Gotteserkenntnis stammt, so geht die Arznei-

kunde aus der Naturerkenntnis hervor. Was

das Buch der Natur in seinem innersten Grunde

8. Theorie. "Die richtige Theorie ist diejenige, welche aus der Erkenntnis der" Natur hervorgeht. So wie die wahre Theologie aus der Gotteserkenntnis stammt, so geht die Arzneikunde aus der Naturerkenntnis hervor. Was das Buch der Natur in seinem innersten Grunde

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— 822 —

uns lehrt, ist wahr, denn Gott hat es selber

geschrieben, eingebunden und aufgelegt. Was

uns lehrt, ist wahr, denn Gott hat es selber geschrieben, eingebunden und aufgelegt. Was auf dem Papiere steht, sind nur Buchstaben. Aus dem Lichte der Natur und nicht aus dem Scheine der Phantasie kommt die wahre Erleuchtung. Wir sehen, wie sich am klaren Himmel ein kleiner Dunst, und aus diesem eine Wolke bildet. Dann folgt Regen, Hagel oder Schnee. So müssen wir auch den Ursprung und Verlauf der Krankheiten aus dem Buche der Natur lernen."

auf dem Papiere steht, sind nur Buchstaben.

Aus dem Lichte der Natur und nicht aus dem

Scheine der Phantasie kommt die wahre Er-

leuchtung. Wir sehen, wie sich am klaren

Himmel ein kleiner Dunst, und aus diesem eine

Wolke bildet. Dann folgt Regen, Hagel oder

Schnee. So müssen wir auch den Ursprung

und Verlauf der Krankheiten aus dem Buche

der Natur lernen."

9. Offenbarungen. „Der Grund der ver-

borgenen Krankheiten liegt im siderischen

Körper (Astralkörper), und muss durch diesen

erkannt werden, denn derselbe sieht in die

(astrale) Natur, wie die Sonne durch ein Glas.

Alle verborgenen Dinge, die dem irdischen

Leib nicht offenbar sind, werden durch die

magische Kunst offenbar, und es ist nötig, dass

ein Arzt darin bewandert sei; denn ohne diese

Kunst irrt er, und ist besser zum Betrüger

geeignet als zur Wahrheit. Die Magie ist die

Anatomie der Medizin. Wie ein Metzger einen

Ochsen zerlegt und sieht, was darin ist, so

offenbart die Magie alles, was in allen Teilen

der Natur enthalten ist. Die leiblichen Augen

9. Offenbarungen. "Der Grund der verborgenen Krankheiten liegt im siderischen Körper (Astralkörper), und muss durch diesen erkannt werden, denn derselbe sieht in die (astrale) Natur, wie die Sonne durch ein Glas. Alle verborgenen Dinge, die dem irdischen Leib nicht offenbar sind, werden durch die magische Kunst offenbar, und es ist nötig, dass ein Arzt darin bewandert sei; denn ohne diese Kunst irrt er, und ist besser zum Betrüger geeignet als zur Wahrheit. Die Magie ist die Anatomie der Medizin. Wie ein Metzger einen Ochsen zerlegt und sieht, was darin ist, so offenbart die Magie alles, was in allen Teilen der Natur enthalten ist. Die leiblichen Augen

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— 823 —

sehen die Form, aber der Verstand sieht die

darin enthaltenen Tugenden. In den Tugenden,

und nicht im Leib, liegt die Arznei. Der

sehen die Form, aber der Verstand sieht die darin enthaltenen Tugenden. In den Tugenden, und nicht im Leib, liegt die Arznei. Der Geist oder das Wesen ist dem siderischen Menschen offenbar, so wie der elementarische Körper dem äusseren Menschen vor Augen liegt. Wer dieses Buch der Magie besitzt, dem schadet es nichts, wenn auch alle gedruckten Bücher verloren gehen." *)

Geist oder das Wesen ist dem siderischen

Menschen offenbar, so wie der elementarische

Körper dem äusseren Menschen vor Augen

liegt. Wer dieses Buch der Magie besitzt, dem

schadet es nichts, wenn auch alle gedruckten

Bücher verloren gehen."*)

10. Die Erkenntnis der Prinzipien.

„Der Ursprung eines jeden Dinges ist unsicht-

bar. Dasjenige, was in einem Dinge wirksam

ist, ist der ,Geist', das Leben, die prima ma-

teria oder unsichtbare Essenz. Die Form ist

körperlich, die Essenz astralisch und geistig.

Wenn die Arznei in den Körper gelangt, so

nimmt dieser den astralischen (ätherischen) Teil

davon auf, und das Äussere zieht das Innere

(das Körperliche das Geistige) an. Auch ent-

*) Der Astralkörper des Menschen hat seine innerlichen

Sinne, sowie der äussere Körper die äusseren. Solange

das Bewusstsein des Menschen im physischen Körper loka-

Die Erkenntnis der Prinzipien. "Der Ursprung eines jeden Dinges ist unsichtbar. Dasjenige, was in einem Dinge wirksam ist, ist der ,Geist', das Leben, die pr im a m ateria oder unsichtbare Essenz. Die Form ist körperlich, die Essenz astralisch und geistig. Wenn die Arznei in den Körper gelangt, so nimmt dieser den astralischen (ätherischen) Teil davon auf, und das Äussere zieht das Innere (das Körperliche das Geistige) an. Auch ent10.

lisiert ist, nimmt er nur durch die äusseren Sinne wahr.

Wird es in dem Astralkörper centralisiert, so erwachen die

inneren Sinne. Höher aber als die physischen Sinne und

höher als das Astralbewusstsein steht die Erkenntnis der

Wahrheit durch die von ihr erleuchtete Intelligenz.

*) Der Astralkörper des Menschen hat seine innerlichen Sinne, sowie der änssere Körper die äusseren. Solange das Bewusstsein des Menschen im physischen Körper lokalisiert ist, nimmt er nur durch die äusseren Sinne wahr. Wird es in dem Astralkörper centralisiert, so erwachen die inneren Sinne. Höher aber als die physischen Sinne und höher als das Astralbewusstsein steht die Erkenntnis der Wahrheit durch die von ihr erleuchtete Intelligenz.

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— 824 —

springt aus jedem Dinge, das von der Natur

gebildet wird, eine Form, die dem Charakter

des Dinges entspricht, und es ist daher

springt aus jedem Dinge, das von der Natur gebildet wird, eine Form, die dem Charakter des Dinges entspricht, und es ist daher möglich, aus der Form und Erscheinung von Pflanzen deren Heilkräfte zu erkennen. Die Gestaltungen des Geistes der Arznei sind die Ar c a na und grossen Geheimnisse in der Natur. In ihnen liegt die Kraft der Heilung. piese Gestaltungen sollen durch das oben genannte vierte Buch gefunden werden.*)

möglich, aus der Form und Erscheinung von

Pflanzen deren Heilkräfte zu erkennen. Die

Gestaltungen des Geistes der Arznei sind die

Arcana und grossen Geheimnisse in der Natur.

In ihnen liegt die Kraft der Heilung. Diese

Gestaltungen sollen durch das oben genannte

vierte Buch gefunden werden.*)

Ii. Ursprung der Krankheiten. „Die

Alten glaubten, dass alle Krankheiten von den

vier jHumores' entstehen, und sie meinten damit

die vier Elemente, vergassen aber dabei den

Samen, aus dem die Krankheiten wachsen.

Die Elemente aber geben nichts, sie empfangen

nur; wie ja ein Apfelbaum wohl aus der Erde

wächst, aber nur dann, wenn der Same dazu

vorhanden ist. Die Elemente sind somit nicht

die Ursache, sondern das Mittel. Man muss

*) Kurzsichtige Gelehrte haben es Paracelsus sehr übel

genommen, dass er behauptete, die Form der Pflanzen stehe

in gewisser Beziehung zu den Formen der Organe, deren

Krankheiten sie zu heilen vermögen; aber für denjenigen,

Ursprung der Krankheiten. "Die Alten glaubten, dass alle Krankheiten von den vier -lHumores' entstehen, und sie meinten damit die vier Elemente, vergassen aber dabei den Samen, aus dem die Krankheiten wachsen. Die Elemente aber geben nichts, sie empfangen nur; wie ja ein Apfelbaum wohl aus der Erde wächst, aber nur dann, wenn der Same dazu vorhanden ist. Die Elemente sind somit nicht die Ursache, sondern das Mittel. Man muss I I.

der die Einheit des Wesens aller Dinge und die daraus

entspringende Harmonie erkennt, ergiebt sich der Zusammen-

hang zwischen Kraft, Zahl, Form und Erscheinung von selbst.

*) Kurzsichtige Gelehrte haben es Paracelsus sehr übel genommen, dass er behauptete, die Form der Pflanzen stehe in gewisser Beziehung zu den Formen dE"~ Organe, deren Krankheiten sie zu heilen vermögen; aber fur denjenigen, der die Einheit des Wesens aller Dinge und die daraus entspringende Harmonie erkennt, ergiebt sich der Zusammenhang zwischen Kraft, Zahl, Form und Erscheinung von selbst.

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— 82 5 —

deshalb die Krankheiten aus ihrem eigenen

82 5

Samen und Ursprung erkennen. Es handelt

sich nicht um die Beseitigung des Bodens, auf

dem die Krankheit wächst, sondern um die

Beseitigung der Krankheit; denn in keinem

Falle soll der Leib der ihm nötigen Elemente

beraubt werden. Ein Weinstock wächst aus

einem sichtbaren Samen, und aus diesem

wachsen die Trauben, aus diesen der Wein.

So hat jedes Ding einen Samen, der aber nicht

immer sichtbar ist, und dieser Same oder

Ursache ist das Produkt einer noch tiefer lie-

genden Ursache. Den Samen, aus dem der

Wein wächst, sieht niemand; der Same, aus

dem das Holz wächst, ist sichtbar. Beide sind

aber ungeschieden, so wie Seele und Leib. So

haben auch die Krankheiten zweierlei Samen;

entweder ist er schon vom Anfange an ge-

schaffen (latente Krankheitsursache) oder durch

Verderbnis entstanden, und jedes Rezept, das

nicht gegen den Samen (die Krankheitsursache)

gerichtet ist, taugt nicht viel."

„Es heisst, dass der Arzt dort anfängt, wo

der Philosoph aufhört. Wenn man aber kein

Philosoph ist, und von der Philosophie nichts

weiss, wie kann man da anheben, wo die

Philosophie aufhört? Der Philosoph hört auf

Lotusblüthen LXXIV. 54

deshalb die Krankheiten aus ihrem eigenen Samen und Ursprung erkennen. Es handelt sich nicht um die Beseitigung des Bodens, auf dem die Krankheit wächst, sondern um die Beseitigung der Krankheit; denn in keinem Falle soll der Leib der ihm nötigen Elemente beraubt werden. Ein Weinstock wächst aus einem sichtbaren Samen, und aus diesem wachsen die Trauben, aus diesen der Wein. So hat jedes Ding einen Samen, der aber nicht immer sichtbar ist, und dieser Same oder Ursache ist das Produkt einer noch tiefer liegenden Ursache. Den Samen, aus dem der Wein wächst, sieht niemand; der Same, aus dem das Holz wächst, ist sichtbar. Beide sind aber ungeschieden, so wie Seele und Leib. So haben auch die Krankheiten zweierlei Samen; entweder ist er schon vom Anfange an geschaffen (latente Krankheitsursache) oder durch Verderbnis entstanden, und jedes Rezept, das nicht gegen den Samen (die Krankheitsursache) gerichtet ist, taugt nicht viel." "Es heisst, dass der Arzt dort anfangt, wo der Philosoph aufhört. Wenn man aber kein Philosoph ist, und von der Philosophie nichts w eiss, wie kann man da anheben, wo die Philosophie aufhört? Der Philosoph hört auf Lotusblüthen LXXIV.

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-- 826

— 826 —

im natürlichen Lichte, d. h. in der Erkenntnis

der Natur. Dann kommt das geistige Licht,

die Erkenntnis durch die Kraft der Weisheit.

im natürlichen Lichte, d. h. in der Erkenntnis der Natur. Dann kommt das geistige licht, die Erkenntnis durch die Kraft der Weisheit. So sollt ihr in der kleinen Walt richten, wie der Philosoph in der grossen. Dann könnt ihr jede Krankheit erkennen, .wie der Bauer die Bäume im Felde, und sehet ein, was rur eine Arznei nötig ist, so wie der Bauer weiss, dass man den Baum mit der Axt umhauen kann. Ohne Erkenntnis aber wandelt der Arzt in einem endlosen Labyrinth von Wahrscheinlichkeiten und findet keinen Ausweg." "Das Licht der Natur lügt nicht, aber die Sophisten und Theoretiker haben es verkehrt wider die Natur. Ist der Mensch verkehrt, so verkehrt er auch das Licht der Natur. Suchet somit zuerst das Reich Gottes (das Reich der Wahrheit), so werdet ihr mehr thun, als auf Erden geschehen ist. Zweifelt niemals an Gott, unserem höchsten Arzt. So wir ihn und den Nächsten lieben, so wird er uns alles zugestehen, dessen wir bedürfen. Wenn wir aber müssig sind und der Liebe vergessen, so wird uns auch das genommen, was wir noch nicht haben. Dann wird er zu den Hochmütigen, von Eigendünkel besessenen, am Tage des Gerichts sagen: "Gehet hin, ihr Verfluchten, in das ewige

So sollt ihr in der kleinen Welt richten, wie

der Philosoph in der grossen. Dann könnt

ihr jede Krankheit erkennen, wie der Bauer

die Bäume im Felde, und sehet ein, was für

eine Arznei nötig ist, so wie der Bauer weiss,

dass man den Baum mit der Axt umhauen

kann. Ohne Erkenntnis aber wandelt der Arzt

in einem endlosen Labyrinth von Wahrschein-

lichkeiten und findet keinen Ausweg."

„Das Licht der Natur lügt nicht, aber die

Sophisten und Theoretiker haben es verkehrt

wider die Natur. Ist der Mensch verkehrt, so

verkehrt er auch das Licht der Natur. Suchet

somit zuerst das Reich Gottes (das Reich der

Wahrheit), so werdet ihr mehr thun, als auf

Erden geschehen ist. Zweifelt niemals an Gott,

unserem höchsten Arzt. So wir ihn und den

Nächsten lieben, so wird er uns alles zugestehen,

dessen wir bedürfen. Wenn wir aber müssig

sind und der Liebe vergessen, so wird uns auch

das genommen, was wir noch nicht haben.

Dann wird er zu den Hochmütigen, von Eigen-

dünkel besessenen, am Tage des Gerichts

sagen: „Gehet hin, ihr Verfluchten, in das ewige

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— 827 —

Feuer. Ihr habt mich nicht getröstet mit eurer

Arznei, als ich krank lag. Ihr habt mir das

Feuer. Ihr habt mich nicht getröstet mit eurer Arznei, als ich krank lag. Ihr habt mir das Meine genommen und mir nicht geholfen. Ihr habt eureD Gott verlassen und nichts von ihm gelernt oder zu lernen begehrt. Ihr habt eure Schätze nicht im Himmel, sondern auf Erden gesucht, und meine Werke in der Natur nicht ergründet, wie sich's für einen Arzt gebührt, sondern leichtfertig gehandelt. Darum thut eure Augen auf, damit ihr von diesem Fluch erlöst werdet; denn wer sich auf Gott verlässt, der wird in keinem Labyrinth irre geführt werden und seine Kranken nicht töten. Wohl dem, der nicht den Irrgängen des Labyrinthes nachgeht, sondern der Ordnung des Lichtes der Natur."

Meine genommen und mir nicht geholfen.

Ihr habt euren Gott verlassen und nichts von

ihm gelernt oder zu lernen begehrt. Ihr habt

eure Schätze nicht im Himmel, sondern auf

Erden gesucht, und meine Werke in der Natur

nicht ergründet, wie sich's für einen Arzt ge-

bührt, sondern leichtfertig gehandelt. Darum

thut eure Augen auf, damit ihr von diesem

Fluch erlöst werdet; denn wer sich auf Gott

verlässt, der wird in keinem Labyrinth irre

geführt werden und seine Kranken nicht töten.

Wohl dem, der nicht den Irrgängen des La-

byrinthes nachgeht, sondern der Ordnung des

Lichtes der Natur."

III.

Von den fünf Krankheitsursachen.

[De Entibus Moriorum.)

Paracelsus sagt: „Es giebt nur eine einzige

Quelle alles Daseins, eine einzige Urkraft, aus

denen alle Kräfte entspringen, und wenn wir

in einem wahren „christlichen Geiste," d. h.

vom Standpunkte der Gotteserkenntnis die

Krankheitsursachen beschreiben wollten, so

54*

BI. Von den fünf Krankheitsursachen. (De Enti6us lIforlJorum.)

Paracelsus sagt: "Es giebt nur eine einzige Quelle alles Daseins, eine einzige Urkraft, aus denen alle Kräfte entspringen, und wenn wir in einem wahren "christlichen Geiste," d. h. vom Standpunkte der Gotteserkenntnis die Krankheitsursachen beschreiben wollten, so St*

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— 828 —

würden wir nur eine einzige Ursache finden,

828

nämlich den Ungehorsam gegen das Gesetz.

würden WIr nur eine einzige Ursache finden, nämlich den Ungehorsam gegen das Gesetz. Da aber der Intellekt das unteilbare Ewige nicht in Begriffe fassen, sondern dies nur in der Kraft des Glaubens erkannt werden kann, so müssen wir in einem "heidnischen Stile" schreiben, d. h. wir müssen die Wirkung der Einheit in den verschiedenen Formen, gleich.. sam als Glieder der Einheit betrachten, und da finden wir nun fünf verschiedene Entia, <.i. h. Anfänge oder Prinzipien, aus denen alle Krankheiten entstehen, die aber alle aus dem einen Grundprinzip aller Dinge entspringen." *) Die Krankheiten werden somit nach ihren Ursachen in fünf Klassen eingeteilt, nämlich: I. Ens Astrale. Krankheiten, die ihre Ursachen im Astralkörper und in astralischen Einflüssen haben. 2. Ens Venale. Krankheiten, die aus Verunreinigungen und giftigen Substanzen entstehen. 3. Ens Naturale. Krankheiten, die den individuellen Eigenschaften entspringen. 4. Ens Spirituale. Durch magische Einwirkungen erzeugte Krankheiten.

Da aber der Intellekt das unteilbare Ewige

nicht in Begriffe fassen, sondern dies nur in

der Kraft des Glaubens erkannt werden kann,

so müssen wir in einem „heidnischen Stile"

schreiben, d. h. wir müssen die Wirkung der

Einheit in den verschiedenen Formen, gleich-

sam als Glieder der Einheit betrachten, und

da finden wir nun fünf verschiedene Entia,

d. h. Anfänge oder Prinzipien, aus denen alle

Krankheiten entstehen, die aber alle aus dem

einen Grundprinzip aller Dinge entspringen."*)

Die Krankheiten werden somit nach ihren Ur-

sachen in fünf Klassen eingeteilt, nämlich:

1. Ens Astrale. Krankheiten, die ihre Ur-

sachen im Astralkörper und in astralischen

Einflüssen haben.

2. Ens Venale. Krankheiten, die aus Ver-

unreinigungen und giftigen Substanzen

entstehen.

3. Ens Naturale. Krankheiten, die den

individuellen Eigenschaften entspringen.

4. Ens Spirituale. Durch magische Ein-

wirkungen erzeugte Krankheiten.

*) Paramirum. Prolog. S. 11,

*) Paramirum.

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Prolog. S.II.

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— 829 —

5. Ens Deale. Krankheiten infolge der Wir-

kung des Gesetzes Gottes (Karma).

82 9

Die letztere Ursache ist die indirekte Grund-

5. Ens Deale. Krankheiten infolge der Wirkung des Gesetzes Gottes (K arm a ). Die letztere Ursache ist die indirekte Grundursache von allen übrigen Ursachen, und jede Krankheit kann in einer oder mehreren von diesen fünfen ihre direkte Ursache haben. Darin besteht nun die Kunst des einsichtsvollen Arztes, dass er die einer Krankheit zu Grunde liegende Ursache erkennt, und sie derselben gemäss behandelt. Er soll nicht nur eine, sondern alle die Ursachen der Krankheit, die er behandeln will, erkennen. Zieht er nur eine davon in Betracht, so kann er leicht irren. "So kann z. B. ein Astrolog vielleicht richtig berechnen, welche Krankheiten dir drohen, und wie lange die Gefahr dauern wird; aber er zieht dabei nur eine der fünf Ursachen in Betracht und die wahrscheinliche Folge davon ist, dass seine Prophezeiung sich nicht erfüllt und er ausgelacht wird."

ursache von allen übrigen Ursachen, und jede

Krankheit kann in einer oder mehreren von

diesen fünfen ihre direkte Ursache haben.

Darin besteht nun die Kunst des einsichts-

vollen Arztes, dass er die einer Krankheit zu

Grunde liegende Ursache erkennt, und sie

derselben gemäss behandelt. Er soll nicht nur

eine, sondern alle die Ursachen der Krankheit,

die er behandeln will, erkennen. Zieht er nur

eine davon in Betracht, so kann er leicht irren.

„So kann z. B. ein Astrolog vielleicht richtig

berechnen, welche Krankheiten dir drohen,

und wie lange die Gefahr dauern wird; aber

er zieht dabei nur eine der fünf Ursachen in

Betracht und die wahrscheinliche Folge davon

ist, dass seine Prophezeiung sich nicht erfüllt

und er ausgelacht wird."

i. Ens Astrale.

Da alles Sichtbare und Körperliche die

nächstliegende Ursache seines Daseins in dem

Vorhandensein des unsichtbaren ätherischen

oder astralischen Wesens hat, dessen äussere

sichtbare Erscheinung der physische Körper

Ens Astrale.

Da alles Sichtbare und Körperliche die nächstliegende Ursache seines Daseins in dem Vorhandensein des unsichtbaren ätherischen oder astralischen Wesens hat, dessen äussere sichtbare Erscheinung der physische Körper

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Original fram

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— 830 —

ist, so haben auch alle Erkrankungen, welche

830

äusserlich in die Erscheinung treten, ihre Ur-

sache im Astralkörper, welcher der Träger der

ist, so haben auch aJile Erkrankungen, welche äusserlich in die Erscheinung treten, ihre Ursache im Astralkörper, welcher der Träger der Lebenskraft ist, und durch welchen die Lebensthätigkeit im materiellen Körper vermittelt wird. Ein Leichnam kann nicht erkranken; er kann sich nur zersetzen, aber es ist in ihm keine Störung der Lebensthätigkeit mehr möglich, weil der Astralkörper ~it seinem Leben in ihm nicht mehr vorhanden ist. Nachdem sich die Seele von ihm getrennt hat, besitzt er kein einheitliches Leben mehr. Wie der menschliche Körper, so hat auch die ganze Natur ihre astralische Grundlage, und jedes Ding in der Natur kann als eine Zusammensetzung von ätherischen SchwiDgUngen betrachtet werden, die sich am Ende so verdichten od~r erstarren, dass sie empfunden, oder sonstwie sinnlich wahrgenommen werden. Alles Sichtbare ist, sozusagen, verkörperter "Geist", und die astralischen Schwingungen der Dinge wirken auf den Astralkörper des Menschen ein. Die Wärme von aussen wirkt auf die Wärmeschwingungen im Menschen ein, das äussere Licht gelangt zur Kenntnis des innerlichen Lichtes, d. h. zum Bewusstsein; der von aUMen kommende Schall auf das Prinzip des

Lebenskraft ist, und durch welchen die Lebens-

thätigkeit im materiellen Körper vermittelt wird.

Ein Leichnam kann nicht erkranken; er kann

sich nur zersetzen, aber es ist in ihm keine

Störung der Lebensthätigkeit mehr möglich,

weil der Astralkörper mit seinem Leben in ihm

nicht mehr vorhanden ist. Nachdem sich die

Seele von ihm getrennt hat, besitzt er kein

einheitliches Leben mehr.

Wie der menschliche Körper, so hat auch

die ganze Natur ihre astralische Grundlage, und

jedes Ding in der Natur kann als eine Zu-

sammensetzung von ätherischen Schwingungen

betrachtet werden, die sich am Ende so ver-

dichten oder erstarren, dass sie empfunden,

oder sonstwie sinnlich wahrgenommen werden.

Alles Sichtbare ist, sozusagen, verkörperter

„Geist", und die astralischen Schwingungen der

Dinge wirken auf den Astralkörper des Men-

schen ein. Die Wärme von aussen wirkt auf

die Wärmeschwingungen im Menschen ein, das

äussere Licht gelangt zur Kenntnis des inner-

lichen Lichtes, d. h. zum Bewusstsein; der von

aussen kommende Schall auf das Prinzip des

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— 831 -

Schalles im Menschen, u. s. w., Gleiches zieht

Gleiches an, wirkt ernährend auf das Gleiche

und zerstörend auf das Ungleiche ein.

Schalles im Menschen, u. s. w., Gleiches zieht Gleiches aa, wirkt ernährend auf das Gleiche und zerstörend auf das Ungleiche ein. "Corp'ora non agunt, nisi fluida sint." Das Körperliche kann auf das Körperliche nur mechanisch wirken; aber die ätherischen Schwin· gungeB dringen in das Ätherische im Menschen ein und können dadurch in ihm nichtharmonische Schwingungen in harmonische verwandeln. Darin besteht auch die Heilwirkung der Pflanzen, deren Astralbestandteile im Astralkörper des Menschen gewisse Zustände hervor· rufen können, welche dann im physischen Organismus als korrespondierende Erschei.. nungen auftreten, heilsam oder giftig wirken können. "Es ist ein Ding, das wir nicht sehen, und das alles, was da lebt und Empfindlichkeit hat, am Leben erhält. Dies kommt aus dem Gestirn. Also ist vorhanden ein Feuer, das da brennt, wenn Holz da ist, und ohne Holz kann kein Feuer brennen. So ist auch das Leben ein Feuer und kann nicht leben ohne das Holz. Der Leib ist das Holz; das Leben in ihm das Feuer. Nun lebt das Leben aus dem Leib; folglich muss der Leib etwas haben, das vom Leben nicht verzehrt wird, sondern in seinem Wesen bleibt. Dies ist das Ding,

„Corpora non agunt, nisi fluida sint."

Das Körperliche kann auf das Körperliche nur

mechanisch wirken; aber die ätherischen Schwin-

gungen dringen in das Ätherische im Menschen

ein und können dadurch in ihm nichtharmo-

nische Schwingungen in harmonische ver-

wandeln. Darin besteht auch die Heilwirkung

der Pflanzen, deren Astralbestandteile im Astral-

körper des Menschen gewisse Zustände hervor-

rufen können, welche dann im physischen

Organismus als korrespondierende Erschei-

nungen auftreten, heilsam oder giftig wirken

können. „Es ist ein Ding, das wir nicht sehen,

und das alles, was da lebt und Empfindlichkeit

hat, am Leben erhält. Dies kommt aus dem

Gestirn. Also ist vorhanden ein Feuer, das

da brennt, wenn Holz da ist, und ohne Holz

kann kein Feuer brennen. So ist auch das

Leben ein Feuer und kann nicht leben ohne

das Holz. Der Leib ist das Holz; das Leben

in ihm das Feuer. Nun lebt das Leben aus

dem Leib; folglich muss der Leib etwas haben,

das vom Leben nicht verzehrt wird, sondern

in seinem Wesen bleibt. Dies ist das Ding,

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— 832 —

-- 83 2

davon wir als dem Ens erzählen, dieses kommt

aus dem Firmament. Das Firmament aber

beruht in dem, was wir das M heissen, und

davon wir als dem Ens erzählen, dieses kommt aus dem Firmament. Das Firmament aber beruht in dem, was wir das M heissen, und es giebt für den Arzt nichts Nützlicheres zu betrachten; denn über ihm ist nichts, und in diesem M sind wir selbst und alle Geschöpfe im Himmel und auf Erden enthalten, und alle Elemente leben in und aus ihm." *) Das M bedeutet alles, den Makrokosmos und Mikrokosmos. Die ganze Natur ist der "Universalmensch" oder der Makrokosmos, der individuelle Mensch der Mikrokosmos oder die kleine Welt, und zwischen beiden findet ein beständiger Austausch von Kräften statt. Beide stehen in gegenseitiger Beziehung zu einander und wirken astralisch und geistig auf einander em. Die Formen in der Natur verändern sich, aber die Natur, als Ganzes betrachtet, ist, den Menschen miteingeschlossen , ein unteilbares \Vesen, in welchem Körper (Stoff), Kraft (Seele) und Bewusstsein (Geist) unzertrennlich als Einheit erscheinen. Der Mensch ist der Centralpunkt des Lebens in der Natur. Von ihm strahlen Kräfte aus in das grosse Ganze, und aus diesem Ganzen strahlen sie wieder in ihn

es giebt für den Arzt nichts Nützlicheres zu

betrachten; denn über ihm ist nichts, und in

diesem M sind wir selbst und alle Geschöpfe

im Himmel und auf Erden enthalten, und alle

Elemente leben in und aus ihm."*)

Das M bedeutet alles, den Makrokosmos

und Mikrokosmos. Die ganze Natur ist der

„Universalmensch" oder der Makrokosmos, der

individuelle Mensch der Mikrokosmos oder die

kleine Welt, und zwischen beiden findet ein

beständiger Austausch von Kräften statt. Beide

stehen in gegenseitiger Beziehung zu einander

und wirken astralisch und geistig auf einander

ein. Die Formen in der Natur verändern sich,

aber die Natur, als Ganzes betrachtet, ist, den

Menschen miteingeschlossen, ein unteilbares

Wesen, in welchem Körper (Stoff), Kraft (Seele)

und Bewusstsein (Geist) unzertrennlich als Ein-

heit erscheinen. Der Mensch ist der Centrai-

punkt des Lebens in der Natur. Von ihm

strahlen Kräfte aus in das grosse Ganze, und

aus diesem Ganzen strahlen sie wieder in ihn

*) „Lotusbliithen" Vol. VII, S. 7.

--------*) "Lotusblüthen" Val. VII, S. 7.

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— 833

zurück. Der Strom von Wille und Gedanke,

der von dem Menschen ausgeht, wirkt nicht

nur auf andere Menschen, sondern auf die ganze

zurück. Der Strom von Wille und Gedanke, der von dem Menschen ausgeht, wirkt nicht nur auf andere Menschen, sondern auf die ganze Natur, je nach seiner Beschaffenheit, heilsam oder giftig ein. Der Willens- und Gedankenstram vieler sündhafter Menschen verpestet moralisch die Luft, und wirkt schliesslich auf die äussere Natur schädlich ein; er kann die Elektrizität der Atmosphäre, Trockenheit, Dürre, Pest u. s. w. verursachen, während der Geist, welcher den Gedanken reiner und liebevoller Menschen entströmt, segensreich wirkt. Wie die Schale das Ei, oder die Luft die Erde umgiebt, so ist alles von einer ätherischen, astralischen und geistigen Atmosphäre umgeben, und es durchdringt die von dem einen Dinge ausgehende Kraft das Wesen des anderen. Der Einfluss der von der Sonne kommenden Kräfte belebt die ganze Natur, der Geist Gottes das All, und wenn dieser Geist im Menschen zur Kraft geworden ist, so ist ein solcher Mensch gleichsam eine Sonne, welche göttliche Kräfte ausströmt. Auch die Sterne und Planeten senden ihre Einflüsse zur Erde; aber kein Einfluss kann eine Wirkung auf einen Körper ausüben, wenn nicht eine Empfänglichkeit dafür vorhanden ist, d. h. wenn

Natur, je nach seiner Beschaffenheit, heilsam

oder giftig ein. Der Willens- und Gedanken-

strom vieler sündhafter Menschen verpestet

moralisch die Luft, und wirkt schliesslich auf

die äussere Natur schädlich ein; er kann die

Elektrizität der Atmosphäre, Trockenheit, Dürre,

Pest u. s. w. verursachen, während der Geist,

welcher den Gedanken reiner und liebevoller

Menschen entströmt, segensreich wirkt.

Wie die Schale das Ei, oder die Luft die

Erde umgiebt, so ist alles von einer ätherischen,

astralischen und geistigen Atmosphäre um-

geben, und es durchdringt die von dem einen

Dinge ausgehende Kraft das Wesen des an-

deren. Der Einfluss der von der Sonne kom-

menden Kräfte belebt die ganze Natur, der

Geist Gottes das All, und wenn dieser Geist

im Menschen zur Kraft geworden ist, so ist

ein solcher Mensch gleichsam eine Sonne,

welche göttliche Kräfte ausströmt. Auch die

Sterne und Planeten senden ihre Einflüsse zur

Erde; aber kein Einfluss kann eine Wirkung

auf einen Körper ausüben, wenn nicht eine

Empfänglichkeit dafür vorhanden ist, d. h. wenn

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— 834 —

nicht der Keim oder das Prinzip der betreffenden

834

Kraft in dem Wesen, welches den Einfluss

derselben erhält, in dem Körper enthalten ist.

nicht der Keim oder das Prinzip der betreffenden Kraft in dem Wesen, welches den Einfluss derselben erhält, in dem Körper enthalten ist. Eine Kraft ist ein zur Energie gewordenes Prinzip, und Gleiches zieht Gleiches an. Wo kein empfänglicher Boden zu einer Ansteckung vorhanden ist, da findet auch keine Ansteckung statt, und eine edle und starke Natur kann alle schädlichen Einflüsse überwinden. Durch seine höhere Natur ist der l\lensch befähigt, den astralischen Einflüssen Widerstand zu leisten, und je mehr sich diese seine höhere Natur entwickelt, umsomehr wächst die Kraft seiner Selbstbeherrschung. Die Einflüsse von Sonne, Mond und Planeten tragen allerdings dazu bei, den menschlichen Körper aufzubauen; aber der Mensch ist nicht dazu bestimmt, den Gestirnen unterworfen zu sein, sondern über dieselben zu herrschen. Durch die ihm innewohnende Gottesnatur ist er über seine irdische Natur und alle Planeten erhaben und kann durch sie das, was unter ihr steht, regieren. Die planetarischen Ausstrahlungen schaden ihm nichts, .solange sie nicht in ihn eindringen und er sich nicht von ihnen beherrschen lässt. "Der Gang des Saturn bekümmert keinen Menschen an seinem Leben, er verlängert es

Eine Kraft ist ein zur Energie gewordenes

Prinzip, und Gleiches zieht Gleiches an. Wo

kein empfänglicher Boden zu einer Ansteckung-

vorhanden ist, da findet auch keine Ansteckung

statt, und eine edle und starke Natur kann alle

schädlichen Einflüsse überwinden.

Durch seine höhere Natur ist der Mensch

befähigt, den astralischen Einflüssen Widerstand

zu leisten, und je mehr sich diese seine höhere

Natur entwickelt, umsomehr wächst die Kraft

seiner Selbstbeherrschung. Die Einflüsse von

Sonne, Mond und Planeten tragen allerdings

dazu bei, den menschlichen Körper aufzubauen;

aber der Mensch ist nicht dazu bestimmt, den

Gestirnen unterworfen zu sein, sondern über

dieselben zu herrschen. Durch die ihm inne-

wohnende Gottesnatur ist er über seine irdische

Natur und alle Planeten erhaben und kann

durch sie das, was unter ihr steht, regieren.

Die planetarischen Ausstrahlungen schaden ihm

nichts, solange sie nicht in ihn eindringen und

er sich nicht von ihnen beherrschen lässt.

„Der Gang des Saturn bekümmert keinen

Menschen an seinem Leben, er verlängert es

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— 835 -

-- 835

weder, noch verkürzt er es, und wenn auch

niemals ein Mond am Himmel erschienen wäre,

so gäbe es doch Leute, die seine Natur an

weder, noch verkürzt er es, und wenn auch niemals ein Mond am Himmel erschienen wäre, so gäbe es doch Leute, die seine Natur an sicb hätten (d. h. Schwärmer und Phantasten sind). Darum, dass der Mar s grimmig ist, darum ist Nero nicht sein Kind gewesen. Ob sie schon eine (dieselbe) Natur gehabt haben, hat's doch keiner von dem andem angenommen." Im Menschen selbst ist der Keim zu seiner Entwicklung, Selbstbeherrschung und Selbständigkeit enthalten. Alle planetarischen EinBüs~ zusammengenommen könnten in einem Boden, ip. welchem kein Kirschkem enthalten ist, keinen Kirschbaum entstehen machen. Ist aber ein solcher Kern da, so ist in ihm selbst alles enthalten, was nötig ist, um ihn zu einem Kirschbaum werden zu lassen. Seine Umgebung liefert nur das zu seinem Wachstum nötige Material; die schöpferische Kraft ist in ihm selbst. In dieser besteht seine Individualität, welche Paracelsus das "Ens Seminis" nennt. Dieser Samen bedarf des Digests, d. h. der zu seiner Entwicklung nötigen Bedingungen, welche ihm die auf ihn einwirkenden Naturkräfte liefern. Das Ens Seminis des Menschen ist seine

sich hätten (d. h. Schwärmer und Phantasten

sind). Darum, dass der Mars grimmig ist,

darum ist Nero nicht sein Kind gewesen. Ob

sie schon eine (dieselbe) Natur gehabt haben,

hat's doch keiner von dem andern an-

genommen."

Im Menschen selbst ist der Keim zu seiner

Entwicklung, Selbstbeherrschung und Selb-

ständigkeit enthalten. Alle planetarischen Ein-

flüsse zusammengenommen könnten in einem

Boden, in welchem kein Kirschkern enthalten

ist, keinen Kirschbaum entstehen machen. Ist

aber ein solcher Kern da, so ist in ihm selbst

alles enthalten, was nötig ist, um ihn zu einem

Kirschbaum werden zu lassen. Seine Umgebung

liefert nur das zu seinem Wachstum nötige

Material; die schöpferische Kraft ist in ihm

selbst. In dieser besteht seine Individualität,

welche Paracelsus das „Ens Seminis" nennt.

Dieser Samen bedarf des Digests, d. h. der

zu seiner Entwicklung nötigen Bedingungen,

welche ihm die auf ihn einwirkenden Natur-

kräfte liefern.

Das Ens Seminis des Menschen ist seine

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— 836 —

geistige Individualität, welche er mit sich auf

die Welt bringt. Die Bedingungen, unter denen

er sich entwickelt, sind sein „Digest". Ein

geistige Individualität, welche er mit sich auf die Welt bringt. Die Bedingungen, unter denen er sich entwickelt, sind sein "Digest". Ein Kind kann unter den besten Konstellationen der Planeten geboren sein und dennoch einen hässlichen Charakter entwickeln. In diesem Falle sind nicht die Planeten, sondern sein Ens Seminis (d. h. sein individuelles Karma, welches er sich in früheren Reinkarnationen erworben hat) daran schuld. Jedermann weiss, dass böse Beispiele, schlechte Lektüre u. s. w. gute Sitten verderben können, aber sie verderben sie nur dann, wenn man sich durch dieselben verderben lässt. Was andere Menschen denken, nützt und schadet uns nichts, solange wir nicht ihre Gedanken in uns aufnehmen und sie zu den unsrigen machen. Was den Menschen am besten gegen alle "astralisehen" oder einstrahlenden Einflüsse schützt; ist das wahre innerliche Selbstbewusstsein. Deshalb ist auch die Hebung des Selbstbewusstseins und Stärkung des Vertrauens im Kranken eines der besten Heilmittel zu dessen Heilung. Dem wahren Selbstbewusstsein entspringt eine geistige Kraft, welche auf den Kranken vom Arzte übertragen werden kann, vorausgesetzt, dass dieser sie selber besitzt.

Kind kann unter den besten Konstellationen

der Planeten geboren sein und dennoch einen

hässlichen Charakter entwickeln. In diesem

Falle sind nicht die Planeten, sondern sein

Ens Seminis (d. h. sein individuelles Karma,

welches er sich in früheren Reinkarnationen

erworben hat) daran schuld. Jedermann weiss,

dass böse Beispiele, schlechte Lektüre u. s. w.

gute Sitten verderben können, aber sie ver-

derben sie nur dann, wenn man sich durch

dieselben verderben lässt. Was andere Men-

schen denken, nützt und schadet uns nichts,

solange wir nicht ihre Gedanken in uns auf-

nehmen und sie zu den unsrigen machen. Was

den Menschen am besten gegen alle „astrali-

schen" oder einstrahlenden Einflüsse schützt,

ist das wahre innerliche Selbstbewusstsein.

Deshalb ist auch die Hebung des Selbst-

bewusstseins und Stärkung des Vertrauens im

Kranken eines der besten Heilmittel zu dessen

Heilung. Dem wahren Selbstbewusstsein ent-

springt eine geistige Kraft, welche auf den

Kranken vom Arzte übertragen werden kann,

vorausgesetzt, dass dieser sie selber besitzt.

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- 837 -

Wenn das Selbstbewusstsein des Arztes nicht

in phantastischer Selbstüberhebung, sondern

in wahrer Überzeugung besteht, die aus eigener

Wenn das Selbstbewusstsein des Arztes nicht in phantastischer Selbstüberhebung, sondern in wahrer Überzeugung besteht, die aus eigener wahrer Erkenntnis hervorgeht, so ist sein Glaube eine geistige Kraft, welche auf den Geist des Kranken, der zu ihm Zutrauen hat, wirkt, und dadurch wirkt die Gegenwart des Arztes allein schon an sich selbst heilsamer auf den Kranken ein, als alle Arzneimittel.

wahrer Erkenntnis hervorgeht, so ist sein Glaube

eine geistige Kraft, welche auf den Geist des

Kranken, der zu ihm Zutrauen hat, wirkt, und

dadurch wirkt die Gegenwart des Arztes allein

schon an sich selbst heilsamer auf den Kranken

ein, als alle Arzneimittel.

2. Ens Veneni.

Einheit ist Reinheit. Kein Ding ist unrein

an sich selbst, aber wenn zweierlei Dinge

zusammenkommen, so verunreinigt das eine

das andere. „Ein jegliches Ding ist in sich

selbst vollkommen und wohlbeschaffen, aber

zu dem Nutzen eines andern kann es gut oder

böse sein." Wenn zwei einander entgegen-

gesetzte Prinzipien sich vermischen, so tritt

eine Störung und ein Kampf ums Dasein ein,

in welchem das stärkere siegt. Dies ist im

Geistigen so wie im Materiellen der Fall, denn

es herrscht durch die ganze Natur das gleiche

Gesetz.

Ens Veneni.

Der Organismus des Menschen ist aus den-

Einheit ist Reinheit. Kein Ding ist unrem an sich selbst, aber wenn zweierlei Dinge zusammenkommen, so verunreinigt das eine das andere. "Ein jegliches Ding ist in sich selbst vollkorn men und wohlbeschaffen , aber zu dem Nutzen eines andern kann es gut oder böse sein." Wenn zwei einander entgegengesetzte Prinzipien sich vermischen, so tritt eine Störung und ein Kampf ums Dasein ein, in welchem das stärkere siegt. Dies ist im Geistigen so wie im Materiellen der Fall, denn es herrscht durch die ganze Natur das gleiche Gesetz. Der Organismus des Menschen ist aus denselben Prinzipien, Kräften und Elementen zusammengesetzt, wie die grosse Natur, und jedes

selben Prinzipien, Kräften und Elementen zu-

sammengesetzt, wie die grosse Natur, und jedes

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— 838 —

seiner Organe wird durch die mit seiner Wesen-

heit korrespondierenden Naturkräfte ernährt.

seiner Organe wird durch die mit seiner Wesenheit korrespondierenden Naturkräfte emährt. Die Sonne, die wir am Himmel sehen, ist nur ein lokalisiertes sichtbares Centrum des allgegenwärtigen Wesens der Sonne. Das Wesen der Sonne reicht so weit als ihre Kraft. Mars ist überall, wo Energie vorhanden ist; deon er ist nur das sichtbare Symbol der unsichtbaren Energie. Venus ist überall, wo sich Begierde regt; di e sichtbare V e n u s ist das Symbol der Begierde. So verhält es sich auch mit allen anderen Planeten und mit den Organen des Menschen. Sein ganzer Körper atmet, aber die Lunge ist der Hauptsitz seines Atmens; seine "Leber", "Milz" u. s. w. sind ihrem Wesen nach überall in seinem Körper vorhanden; sie sind Kräfte, die in den sichtbaren Organen, welche mit diesem Namen bezeichnet sind, ihren Centralsitz haben. Der Mensch hat nicht nur einen Magen, sondern er ist selbst "Magen" ; der körperliche Magen ist nur der Centralsitz für seine Aufnahmsfahigkeit materieller Nahrung, sowie sein Gedächtnis sein unsichtbarer Magen zur Ansammlung, Aufbewahrung und Verarbeitung von Ideen ist. Alles Sichtbare ist nur ein Gleichnis des Unsichtbaren und Wesentlichen. Der Mensch ist ein Ganzes lIOd

Die Sonne, die wir am Himmel sehen, ist nur

ein lokalisiertes sichtbares Centrum des all-

gegenwärtigen Wesens der Sonne. Das Wesen

der Sonne reicht so weit als ihre Kraft. Mars

ist überall, wo Energie vorhanden ist; denn er

ist nur das sichtbare Symbol der unsichtbaren

Energie. Venus ist überall, wo sich Begierde

regt; die sichtbare Venus ist das Symbol der

Begierde. So verhält es sich auch mit allen

anderen Planeten und mit den Organen des

Menschen. Sein ganzer Körper atmet, aber

die Lunge ist der Hauptsitz seines Atmens;

seine „Leber", „Milz" u. s. w. sind ihrem Wesen

nach überall in seinem Körper vorhanden; sie

sind Kräfte, die in den sichtbaren Organen,

welche mit diesem Namen bezeichnet sind,

ihren Centraisitz haben. Der Mensch hat nicht

nur einen Magen, sondern er ist selbst „Magen";

der körperliche Magen ist nur der Centraisitz

für seine Aufnahmsfähigkeit materieller Nah-

rung, sowie sein Gedächtnis sein unsichtbarer

Magen zur Ansammlung, Aufbewahrung und

Verarbeitung von Ideen ist. Alles Sichtbare

ist nur ein Gleichnis des Unsichtbaren und

Wesentlichen. Der Mensch ist ein Ganzes und

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— »39 —

muss als ein Ganzes betrachtet und behandelt

werden. Wenn ein einzelner Teil erkrankt, so

leidet das Ganze darunter, und ein Allgemein-

muss als ein Ganzes betrachtet und behandelt werden. Wenn ein einzelner Teil erkrankt, so leidet das Ganze darunter, und ein Allgemeinleiden prägt sich am deutlichsten in demjenigen einzelnen Organe aus, welches seiner Natur gemäss dafür am geeignetsten ist. So wie der Mensch Organe zur Aufnahme materieller Naturkräfte hat, so hat cr auch solch~ zur Aufnahme geistiger Kräfte. Wenn aber von "Kräften" die Rede ist, so sind damit auch selbstverständlich "Substanzen" gemeint, weil eine Kraft ohne Substanz nicht denkbar ist. Auch wussten die Alten, dass alles, was existiert, eine Offenbarung des Geistes ist, und dass es deshalb keinen "Stoff" oder "Kraft" ohne Geist geben kann, und sie unterschieden deshalb in jedem Dinge 'Geist, Kraft und Stoff, und bezeichneten diese als die "drei Substanzen", nämlich das materielle Prinzip, Energie und Geist oder Bewusstsein. *) Wie die moderne

leiden prägt sich am deutlichsten in demjenigen

einzelnen Organe aus, welches seiner Natur

gemäss dafür am geeignetsten ist.

So wie der Mensch Organe zur Aufnahme

materieller Naturkräfte hat, so hat er auch

solche zur Aufnahme geistiger Kräfte. Wenn

aber von „Kräften" die Rede ist, so sind damit

auch selbstverständlich „Substanzen" gemeint,

weil eine Kraft ohne Substanz nicht denkbar

ist. Auch wussten die Alten, dass alles, was

existiert, eine Offenbarung des Geistes ist, und

dass es deshalb keinen „Stoff" oder „Kraft"

ohne Geist geben kann, und sie unterschieden

deshalb in jedem Dinge Geist, Kraft und Stoff,

und bezeichneten diese als die „drei Sub-

stanzen", nämlich das materielle Prinzip, Energie

und Geist oder Bewusstsein.*) Wie die moderne

*) Wenn die wahre Erkenntnis verloren geht, so be-

ginnt die Vielwisserei. Die moderne Wissenschaft schwelgt

in der Vielheit der Formen und weiss nichts von dem

Prinzip, das allen Formenerscheinungen zu Grunde liegt.

Die Alten waren uns weit voran, indem sie die allgemeine

Urmaterie erkannten, aus der alle Verschiedenheiten des

Stoffes entspringen; die moderne Wissenschaft spricht von

„Stoffen" und kennt nicht den Stoff. Sie vergisst, dass

.) Wenn die wahre Erkenntnis verloren geht, so beginnt die Vielwisserei. Die moderne Wissenschaft schwelgt in der Vielheit der Formen und weiss nichts von dem Prinzip, das aUen Formenerscheinungen zu Grunde liegt. Die Alten waren nns weit voran, indem sie die allgemeine Unnaterie erkannten, aus der alle Verschiedenheiten des Stoffes entspringen; die moderne Wissenschaft spricht Ton "Stoffen" und kennt nicht den Stoff. Sie vergisst, dass

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— 840

Chemie ihre verschiedenen chemischen Zeichen

für die sogenannten chemischen Grundstoffe

Chemie ihre verschiedenen chemischen Zeichen für die sogenannten chemischen Grundstoffe hat, die doch nichts anderes als Modifikationen einer einzigen Urmaterie sind, so hatten auch die Alten ihre alchemischen Zeichen und bezeichneten die "drei Substanzen" wie folgt: e = S a I z, d. h. das materielle Prinzip oder die Mutter Natur. = Schwefel, d. h. die Kraft oder Energie In der Natur. Q = Merkur, d. h. das Leben, der Geist, Bewusstsein oder Intelligenz. Alle Begriffe, die wir uns von der ewigen Einheit mache'n, sind unzureichend, da es eben nur Versuche sind, das Unbegreiniche in seiner Offenbarung zu erforschen und es dem Ver-

hat, die doch nichts anderes als Modifikationen

einer einzigen Urmaterie sind, so hatten auch

die Alten ihre alchemischen Zeichen und

bezeichneten die „drei Substanzen" wie folgt:

die Mutter Natur.

£ = Schwefel, d. h. die Kraft oder Energie

in der Natur.

0 = Merkur, d.h. das Leben, der Geist,

Bewusstsein oder Intelligenz.

Alle Begriffe, die wir uns von der ewigen

Einheit machen, sind unzureichend, da es eben

nur Versuche sind, das Unbegreifliche in seiner

Offenbarung zu erforschen und es dem Ver-

alles Sein nur relativ ist, und nur den Zustand eines Dinges

in einem gegebenen Momente und unter gewissen Bedin-

gungen bedeutet. August Strindberg sagt: „Die Alten

hatten noch eine gewisse Hochachtung vor der Materie,

die wir andern Materialisten nicht haben, und jene gestehen

der Materie ein Mass von Seele oder Bildungstrieb zu; sie

sahen mehr nach den Eigenschaften der Körper und schlössen

von den Wirksamkeitsäusserungen auf die Beschaffenheit.

Sie suchten weniger das jetzt so gepriesene Thatsächliche,

Handgreifliche, als das für den Gedanken Fassbare."

(„Antibarbarus" S. 17.) Aber die Welt dreht sich be-

standig, und so kommt auch die Wissenschaft wieder immer

mehr auf den Standpunkt der Alten zurück.

alles Sein nur relativ ist, und nur den Zustand eines Dinges in einem gegebenen Momente und unter gewissen Bedingungen bedeutet. Au g u s t S tri n d b erg sagt: "Die Alten hatten noch eine gewisse Hochachtung vor der Materie, die wir andern Materialisten nicht haben, und jene gestehen der Materie ein Mass von Seele oder Bildungstrieb zu; sie sahen mehr nach den Eigenschaften der Körper und schlossen von den Wirksamkeitsäusserungen auf die Beschaffenheit. Sie suchten weniger das jetzt so gepriesene Thatsächliche, Handgreifliche, als das für den Gedanken Fassbare. II ("Antibarbarus II S. 17.) Aber die Welt dreht sich beständig, und 10 kommt auch die Wissenschaft wieder immer mehr auf den Standpunkt der Alten zurück.

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— 84i —

ständnisse näher zu bringen. Halten wir aber

nicht dabei an der Empfindung (dem Glauben)

der Einheit fest, so dienen auch diese Begriffe

ständnisse näher zu bringen. Halten wir aber nicht dabei an der Empfindung (dem Glauben) der Einheit fest, so dienen auch diese Begriffe nur dazu, uns zu verwirren; denn wir verfallen dann in den Irrtum, die verschiedenen Arten der Offenbarung des einen Lebensprinzips für gesonderte Wesenheiten, Raum, Bewegung und Bewusstsein für voneinander getrennte Dinge zu halten. Stellen wir uns das ganze Weltall als die Offenbarung eines Lebensprinzips vor, das alles in allem ist, und ausser dem nichts existiert, und bezeichnen wir dies z. B. mit dem Namen "Lebenselektrizität", so· erblicken wi~ die "drei Substanzen" vielleicht in folgender Form: e stellt sich uns dar als das Elektrizitätsvolumen (Ausdehnung, Raum), ~ die elektrische Spannung (Wille, Gegensatz und Bewegung), tJ die Intensität des Stromes (Bewusstsein, Leben). Oder wir können uns die ewige Einheit in ihrer Offenbarung vorstellen als: edas Dunkel, die Unwissenheit und Unthätigkeit, ~ Feuer oder Leidenschaft, .tJ Licht oder Erkenntnis. Solcher Vergleiche Hessen sich noch viele anbringen. Sie bezeichnen Verschiedenheiten von

nur dazu, uns zu verwirren; denn wir verfallen

dann in den Irrtum, die verschiedenen Arten

der Offenbarung des einen Lebensprinzips für

gesonderte Wesenheiten, Raum, Bewegung und

Bewusstsein für voneinander getrennte Dinge

zu halten. Stellen wir uns das ganze Weltall

als die Offenbarung eines Lebensprinzips vor,

das alles in allem ist, und ausser dem nichts

existiert, und bezeichnen wir dies z. B. mit dem

Namen „Lebenselektrizität", so erblicken wir

die „drei Substanzen" vielleicht in folgender

Form:

9 stellt sich uns dar als das Elektrizitäts-

volumen (Ausdehnung, Raum),

die elektrische Spannung (Wille, Gegen-

satz und Bewegung),

0 die Intensität des Stromes (Bewusstsein,

Leben).

Oder wir können uns die ewige Einheit in

ihrer Offenbarung vorstellen als: 0 das Dunkel,

die Unwissenheit und Unthätigkeit, ^ Feuer

oder Leidenschaft, 9 Licht oder Erkenntnis.

Solcher Vergleiche Hessen sich noch viele an-

bringen. Sie bezeichnen Verschiedenheiten von

Lotusblütheu LXXIV. 55

Lotusblütheu LXXIV.

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— 842 —

Zuständen in dem einen unteilbaren Wesen,

aber nicht eine Getrenntheit des Wesens selbst.

Im Menschen und in allen Dingen sind diese

Zuständen in dem einen unteilbaren Wesen, aber nicht eine Getrenntheit des Wesens selbst. Im Menschen und in allen Dingen sind diese drei Zustände, sei es latent oder aktiv, enthalten. Wenn das UniversalIeben im Weltall nur in einer einzigen Form sich äussem würde, so gebe es auch keine Disharmonie und keine Erkrankung, aber aus den unzähligen Verschiedenheiten seiner Thätigkeiten in den zahllosen Formen tritt es in den verschiedensten Gestalten als scheinbares Einzelleben auf, die dann doch alle nur verschiedene Zustände des UniversalIebens sin:d. "Nichts kann ohne die Erkenntnis seines Anfanges gründlich erkannt werden. Der Mensch ist in die drei Substansen gesetzt; denn obwohl er aus Nichts (an sich selbst) gemacht ist, so ist er dennoch in Etwas gemacht. Dieses Etwas ist in dreierlei geteilt. Diese drei machen den ganzen Menschen aus; sie sind der Mensch selbst, und er ist sie. In diesen hat er all sein Gutes und Böses, insofern es seinen physischen Körper betrifft. Von diesen drei Substanzen kommen alle Ursachen, Wirkungen und auch die Erkenntnis der Krankheiten."

drei Zustände, sei es latent oder aktiv, enthalten.

Wenn das Universalleben im Weltall nur

in einer einzigen Form sich äussern würde, so

gebe es auch keine Disharmonie und keine

Erkrankung, aber aus den unzähligen Ver-

schiedenheiten seiner Thätigkeiten in den zahl-

losen Formen tritt es in den verschiedensten

Gestalten als scheinbares Einzelleben auf, die

dann doch alle nur verschiedene Zustände des

Universallebens sind.

„Nichts kann ohne die Erkenntnis seines

Anfanges gründlich erkannt werden. Der Mensch

ist in die drei Substansen gesetzt; denn obwohl

er aus Nichts (an sich selbst) gemacht ist, so

ist er dennoch in Etwas gemacht. Dieses

Etwas ist in dreierlei geteilt. Diese drei machen

den ganzen Menschen aus; sie sind der Mensch

selbst, und er ist sie. In diesen hat er all

sein Gutes und Böses, insofern es seinen physi-

schen Körper betrifft. Von diesen drei Sub-

stanzen kommen alle Ursachen, Wirkungen

und auch die Erkenntnis der Krankheiten."

(Fortsetzung folgt.)

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Briefkasten.

Fragen von Abonnenten, welche nicht rein persönlicher Natur, son-

dern von allgemeinem Interesse sind, werden durch den Verfasser

der „Lotusblüthenu im Briefkasten besprochen.

T. S. in W. — Sie wollen wissen, wie sie es machen

sollen, um mit den Meistern in Verbindung zu treten und

Briefkasten.

von diesen inspiriert zu werden. Die Sache ist sehr leicht

und hängt von Ihnen selbst ab. Sie brauchen nur Ihre

Rechthaberei aufzugeben und in den Geist desjenigen

Meisters einzugehen, von dem Sie inspiriert sein wollen.

Dann werden Sie, und wenn es der heilige Geist selber

Fragen von Abonnenten, welche nicht rein persönlicher Natur, sondem Ton allgemeinem Interesse sind, werden durch den Verfasser der .Lotusblüthen& im Briefkasten besprochen.

wäre, von diesem Geiste erfüllt und desselben teilhaftig

werden. Nur ist dabei zu bemerken, dass dies mit Bewusst-

sein, in Wahrheit und nicht in der Phantasie geschehen

muss. Der Einzug eines Geistes, den Sie nicht kennen, ist

nicht „Chela-schaft", sondern Besessenheit. Das Wort

„Mahatma" heisst „grosser und heiliger Geist". Ein

Empfehlungsschreiben an den heiligen Geist kann ich Ihnen

nicht besorgen. Seine Adresse ist überall.

A. H. in B. — Ihr Wunsch, die Theosophie „in einer

Nussschale" zu besitzen, ist bereits erfüllt. Sie selbst sind

die Nussschale, und die in Ihnen enthaltene Wahrheit ist

der Kern. Wenn Sie diesen Kern erkennen, so haben Sie

die Selbsterkenntnis des Wahren, die Theosophie. Die

Bibel sagt: „Gott ist die Wahrheit." Das Studium der

Theosophie besteht in dem Suchen nach Gott. Wenn Sie

Gott finden, so haben Sie die Wahrheit gefunden. Das

Wahre ist der „Kern", das Wesen und das wahre Selbst

von allen Dingen, und folglich auch Ihr eigenes wahres

göttliches Selbst. Suchen Sie deshalb den göttlichen Kern,

der in Ihrer Nussschale verborgen ist.

R. N. in B. — Die beste Schule zur Erlangung der

Selbsterkenntnis ist die Erfahrung, und dazu bietet uns das

55*

T. S. in W. -

Sie wollen wissen, wie sie es machen sollen, um mit den Meistern in Verbindung zu treten und von diesen inspiriert zu werden. Die Sache ist sehr leicht und hängt von Ihnen selbst ab. Sie brauchen nur Ihre Rechthaberei aufzugeben und in den Geist desjenigen Meisters einzugehen, von dem Sie inspiriert sein wollen. Dann werden Sie, und wenn es der heilige Geist selber wäre, Ton diesem Geiste erfüllt und desselben teilhaftig werden. Nur ist dabei zu bemerken, dass dies mit Bew118st· sein, in Wahrheit und nicht in der Phantasie geschehen muss. Der Einzug eines Geistes, den Sie nicht kennen, ist nicht "Chela-schaft", sondern Besessenheit. Das Wort "Mahatma" heisst "grosser und heiliger Geist". Ein Empfehlungsschreiben an den heiligen Geist kann ich Ihnen nicht besorgen. Seine Adresse ist überall. A. H. in B. - Ihr Wunsch, die Theosophie "in einer Nussschale" zu besitzen, ist bereits erfüllt. Sie selbst sind die Nussschale, und die in Ihnen enthaltene Wahrheit ist der Kern. Wenn Sie diesen Kern erkennen, so haben Sie die Selbsterkenntnis des Wahren, die Theosophie. Die Bibel sagt: "Gott ist die Wahrheit." Das Studium der Theosophie besteht in dem Suchen nach Gott. Wenn Sie Gott finden, so haben Sie die Wahrheit gefunden. Das Wahre ist der "Kern", das Wesen und das wahre Selbst von allen Dingen, und folglich auch Ihr eigenes wahres göttliches Selbst. Suchen Sie deshalb den göttlichen Kern, der in Ihrer Nussschale verborgen ist. R. N. in B. - Die beste Schule zur Erlanga.ng der Selbsterkenntnis ist die Erfahrung, und dazu bietet uns das 55·

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menschliche Leben die beste Gelegenheit. Die äusserlichen

Beobachtungen dienen als Vorbereitung, die eigentliche

(esoterische) Schule ist das höhere Geistesleben in uns selbst,

menschliche Leben die beste Gelegenheit. Die äusserlichen Beobachtungen dienen als Vorbereitung, die eigentliche (esoterische) Schule ist das höhere Geistesleben in uns selbst, und der Leitstern d.rin ist das Licht der Wahrheit. Jakob Böhme sagt darüber: "Es sei denn, dass ihr umkehret und werdet wie Kinder, sonst werdet ihr das Reich Gottes nicht sehen. So du willst allen Dingen gleich werden, so musst du alle Dinge verlassen und deine Begierde von ihnen abwenden und nichts begehren; denn sobald du etwas in deine Begierde fassest und zum Eigentum in dich einlässt so ist das Etwas ein Ding mit dir und wirket in deinem Willen, und dann bist du schuldig, dasselbe zu beschirmen und dich dessen anzunehmen, als (eines Teiles) deines eigenen Wesens. So du aber nichts in deiner Begierde einnimmst, so bist du von allen Dingen frei und herrschest über alle Dinge zugleich. . . . Wenn du aber sprichst, ich solle dich lehren, wie du dazu kommen möchtest, so siehe an die Worte Christi, der da sprach: ,Ohne mich könnt ihr nichts thun.' Du kannst nicht in eigenem Vermögen zu solcher Rube kommen, es sei denn, dass du dich ganz in das Leben unseres Herrn Jesu Christi (d. h. in das Geistesleben des Gottmenschen in uns) eingehest, und dein Wollen und Begehren ihm ganz übergebest. So stehest du mit deinem Leibe in der Welt, in den (drei) Eigenschaften und mit deiner Vernunft unter dem Kreuze Christi (dem Zeichen der W(lbrheit), aber mit deinem Willen wandelst du im Himmel, und stehst da, wo alle Kreaturen hergekommen sind, und wohin sie wieder gehen." "Vom übersinnlichen Leben." g. F. N. in W. - Wie alle andem "okkulten" Schriften, so werden auch die von H. P. Blavatsky, obgleich sie an Deutlichkeit nichts zu wünschen übrig lassen, häufig missverstanden. Wenn darin z. B. behauptet wird, dass es keine Hölle gebe, 80 ist damit gemeint, dass es keinen Ort gäbe, welcher der äusserlichen orthodoxen Hölle mit ihren niemals

und der Leitstern darin ist das Licht der Wahrheit. Jakob

Böhme sagt darüber: „Es sei denn, dass ihr umkehret und

werdet wie Kinder, sonst werdet ihr das Reich Gottes nicht

sehen. So du willst allen Dingen gleich werden, so musst

du alle Dinge verlassen und deine Begierde von ihnen

abwenden und nichts begehren; denn sobald du etwas in

deine Begierde fassest und zum Eigentum in dich einlässt

so ist das Etwas ein Ding mit dir und wirket in deinem

Willen, und dann bist du schuldig, dasselbe zu beschirmen

und dich dessen anzunehmen, als (eines Teiles) deines

eigenen Wesens. So du aber nichts in deiner Begierde

einnimmst, so bist du von allen Dingen frei und herrschest

über alle Dinge zugleich. . . . Wenn du aber sprichst, ich

solle dich lehren, wie du dazu kommen möchtest, so siehe

an die Worte Christi, der da sprach: ,Ohne mich könnt ihr

nichts thun.' Du kannst nicht in eigenem Vermögen zu

solcher Ruhe kommen, es sei denn, dass du dich ganz in

das Leben unseres Herrn Jesu Christi (d. h. in das Geistes-

leben des Gottmenschen in uns) eingehest, und dein Wollen

und Begehren ihm ganz übergebest. So stehest du mit

deinem Leibe in der Welt, in den (drei) Eigenschaften

und mit deiner Vernunft unter dem Kreuze Christi (dem

Reichen der Wahrheit), aber mit deinem Willen wandelst

du im Himmel, und stehst da, wo alle Kreaturen her-

gekommen sind, und wohin sie wieder gehen." „Vom

übersinnlichen Leben." g.

F. N. in W. — Wie alle andern „okkulten" Schriften,

so werden auch die von H. P. Blavatsky, obgleich sie an

Deutlichkeit nichts zu wünschen übrig lassen, häufig miss-

verstanden. Wenn darin z. B. behauptet wird, dass es keine

Hölle gebe, so ist damit gemeint, dass es keinen Ort gäbe,

welcher der äusserlichen orthodoxen Hölle mit ihren niemals

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endenden Quälereien entspricht. Damit ist aber nicht gesagt,

dass es nicht einen Zustand der Seele nach dem Tode gäbe,

der in mancher Beziehung der Hölle entspricht, sondern sie

endenden Quälereien entspricht. Damit ist"aber nicht gesagt, dass es nicht einen Zustand der Seele nach dem Tode gäbe, der in mancher Beziehung der Hölle entspricht, sondern sie sagt vielmehr: "Die erdgebundenen Geister sind Astralwesen in Kam aloe a , welche so materialistisch (gesinnt) waren, dass sie sich für lange Zeit nicht auflösen können. Sie haben nur einen Dämmerschein von Bewusstsein, und wissen nicht, was sie hält. Manche sind in einem schlafähnlichen Zustande, andere haben einen Schein von Bewusstsein und leiden grosse Qualen." Spiritist in D. - Mediumismus, Hypnotismus und Besessenheit sind nahe miteinander verwandt; sie sind Zustände, in denen der Mensch seinen freien Willen, und folglich seine Individualität entweder auf kurze Zeit oder auch am Ende gänzlich verliert. E. P. Heinrich sagt: "Die Besessenheit ist derjenige traurige Zustand eines Menschen, in welchem der eigene freie Wille gänzlich unterdrückt ist, wo ein unreiner Geist sich den Leib des Menschen zur Wohnung erwählt hat, dessen Organe benützt, und aus ihnen spricht. Sie ist gleichsam eine geistige Vermählung oder Verbindung zweier Wesen in einem Individuum." Was man heutzutage als "sich zum Medium ausbilden" bezeichnet, nannte man früher viel richtiger ein "sich dem Teufel verschreiben", und zwar "mit Blut", indem man dem fremden Geiste seinen Willen, und damit auch das Leben, dessen sichtbares Symbol das Blut ist, übergiebt. Vergl. Bhagavad Gita VIII, 6. Pi. B. in S. - Dass die Lehre von der ReÜlkarnation, wenn sie richtig verstanden wird, auch in der Bibel gelehrt wird, wurde in den "Lotusblüthen" bereits wiederholt erwähnt, und als Belege dafür die Erzählung von dem von Christus geheilten Blinden, die Frage der Jünger, ob Jesus eine ReÜlkarnation von Elias sei u. s. w. erwähnt. Dass damit nicht eine Re·inkarnation der Persönlichkeit gemeint ist, finden Sie in I. Korinth. XV, 36 u. f. beschrieben:

sagt vielmehr: „Die erdgebundenen Geister sind Astral-

wesen in Kamaloca, welche so materialistisch (gesinnt)

waren, dass sie sich für lange Zeit nicht auflösen können.

Sie haben nur einen Dämmerschein von Bewusstsein, und

wissen nicht, was sie hält. Manche sind in einem schlaf-

ähnlichen Zustande, andere haben einen Schein von Bewusst-

sein und leiden grosse Qualen."

Spiritist in D. — Mediumismus, Hypnotismus und

Besessenheit sind nahe miteinander verwandt; sie sind Zu-

stände, in denen der Mensch seinen freien Willen, und

folglich seine Individualität entweder auf kurze Zeit oder

auch am Ende gänzlich verliert. E. P. Heinrich sagt: „Die

Besessenheit ist derjenige traurige Zustand eines Menschen,

in welchem der eigene freie Wille gänzlich unterdrückt ist,

wo ein unreiner Geist sich den Leib des Menschen zur

Wohnung erwählt hat, dessen Organe benützt, und aus

ihnen spricht. Sie ist gleichsam eine geistige Vermählung

oder Verbindung zweier Wesen in einem Individuum." —

Was man heutzutage als „sich zum Medium ausbilden"

bezeichnet, nannte man früher viel richtiger ein „sich dem

Teufel verschreiben", und zwar „mit Blut", indem man dem

fremden Geiste seinen Willen, und damit auch das Leben,

dessen sichtbares Symbol das Blut ist, übergiebt. Vergl.

Bhagavad Gita VIII, 6.

Pf. B. in S. — Dass die Lehre von der Rei-nkarna-

tion, wenn sie richtig verstanden wird, auch in der Bibel

gelehrt wird, wurde in den „Lotusblüthen" bereits wieder-

holt erwähnt, und als Belege dafür die Erzählung von dem

von Christus geheilten Blinden, die Frage der Jünger, ob

Jesus eine Reinkarnation von Elias sei u. s. w. erwähnt.

Dass damit nicht eine Reinkarnation der Persönlichkeit

gemeint ist, finden Sie in i. Korinth. XV, 36 u. f. beschrieben:

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„O du Thor! was du säest, das lebt nicht auf, wenn

es nicht zuvor gestorben ist, und was du säest, säest du

doch nicht den Körper, der es erst werden soll, sondern

,,0 du Thor I was du säest, das lebt nicht auf, wenn es nicht zuvor gestorben ist, und was du säest, säest du doch nicht den Körper, der es erst werden soll, sondern ein biosses Samenkorn. . . . Gott aber giebt jeder Samenart ihren besonderen Körper." Auch wird in der Bibel die Lehre vom Karma gelehrt; denn die richtige Übersetzung von 2. Karinth. V, 10 lautet: "Wir müssen alle offenbar werden vor dem Richterstuhle Christi (der Gerechtigkeit) , auf dass ein jeglicher empfange ans ein e m Lei b e, nachdem er gehandelt hat, es sei gut oder böse." Des Menschen Gedanken, Worte, Werke, Neigungen und Triebe bilden sein neues vergängliches Ich, welches sich wieder verkörpert, und von seinem wahren Selbst überschattet wird. Dies ist der sichtbare neue Leib, welcher erntet, was gesäet worden ist. K. W. in F. - Die Stelle in der Einleitung zu "Paracelsus", in welcher vom Heilmagnetismus die Rede ist, bezieht sich nicht auf den Gebrauch, sondern auf den Mi s sb rau c h desselben. Es ist mir ein Fall bekannt, in welchem einem alten Weibe verordnet wurde, zur Verlängerung ihres Lebens mit jungen Dienstmädchen in einem Bette zu schlafen. Keines der Dienstmädchen hielt dies lange aus. Die einen magerten schnell ab und wurden schwindsüchtig, andere starben. Als die alte Frau kein Dienstmädchen zum Vampyrisieren mehr bekommen konnte, da die Sache rucbbar wurde, zerfiel sie rasch und starb selbst. Diese Art von Aussaugen der Lebenskraft beruht auf einem verwerflichen Egoismus, während die freiwillige Übertragung derselben gerade das Gegenteil davon ist. Ich selbst riet Mad. Blavatsky einmal an, zur Stärkung ihrer Kräfte einen Hund mit ins Bett zu nehmen, aber sie wies diesen Vorschlag mit Heftigkeit ab und sagte, dass sie nicht auf Kosten anderer Geschöpfe ihr Leben verlängern wolle. D. B. in G. - Die Adresse des Verfassers der "Lotusblüthen" während des Winters ist: Torbole (Südtirol).

ein blosses Samenkorn. . . . Gott aber giebt jeder Samenart

ihren besonderen Körper." Auch wird in der Bibel die

Lehre vom Karma gelehrt; denn die richtige Über-

setzung von 2. Korinth. V, 10 lautet: „Wir müssen alle

offenbar werden vor dem Richterstuhle Christi (der Gerech-

tigkeit), auf dass ein jeglicher empfange an seinem

Leibe, nachdem er gehandelt hat, es sei gut oder böse."

Des Menschen Gedanken, Worte, Werke, Neigungen und

Triebe bilden sein neues vergängliches Ich, welches sich

wieder verkörpert, und von seinem wahren Selbst über-

schattet wird. Dies ist der sichtbare neue Leib, welcher

erntet, was gesäet worden ist.

K. W. in F. — Die Stelle in der Einleitung zu

„Paracelsus", in welcher vom Heilmagnetismus die Rede

ist, bezieht sich nicht auf den Gebrauch, sondern auf den

Missbrauch desselben. Es ist mir ein Fall bekannt, in

welchem einem alten Weibe verordnet wurde, zur Ver-

längerung ihres Lebens mit jungen Dienstmädchen in einem

Bette zu schlafen. Keines der Dienstmädchen hielt dies

lange aus. Die einen magerten schnell ab und wurden

schwindsüchtig, andere starben. Als die alte Frau kein

Dienstmädchen zum Vampyrisieren mehr bekommen konnte,

da die Sache ruchbar wurde, zerfiel sie rasch und starb

selbst. Diese Art von Aussaugen der Lebenskraft beruht

auf einem verwerflichen Egoismus, während die freiwillige

Übertragung derselben gerade das Gegenteil davon ist. Ich

selbst riet Mad. Blavatsky einmal an, zur Stärkung ihrer

Kräfte einen Hund mit ins Bett zu nehmen, aber sie wies

diesen Vorschlag mit Heftigkeit ab und sagte, dass sie nicht

auf Kosten anderer Geschöpfe ihr Leben verlängern wolle.

D. B. in G. — Die Adresse des Verfassers der „Lotus-

blüthen" während des Winters ist: Torbole (Südtirol).

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ICH.

Eine Weihnachtsbetrachtung.

Bedauernswert ist derjenige, welcher sich unter

seinem wahren „Ich" etwas anderes denkt, als

den alleinigen Gott

D ie Chhandogga Upanischad sagt:

„Wahrlich; alles dies ist das Ewige. Lasst

uns ihm in Stillschweigen näher kommen, Ihm,

der durch alle Welten leuchtet.

Der Mensch ist aus dem Willen gestaltet.

So wie der Wille eines Menschen ist, so wird

er selbst werden, und wenn er diese Welt ver-

lässt, so ist er selbst dasjenige, was er gewollt

hat. Aus dem Gemüte geformt, im Leben

verkörpert, leuchtend wie die Sonne, die Wahr-

heit wollend, in glänzenden Äther gekleidet,

ICH.

allmächtig, allliebend, allgeniessend, all-

schmeckend und allumfassend, stille und leid-

los; dies ist meine Seele; im Innersten des

Eine Weihnachtsbetrachtung.

Herzens; kleiner als ein Reiskorn, kleiner noch

als der im Reiskorn enthaltene Keim. Aber

Bedauernswert ist derjenige, welcher sich unter seinem wahren "Ich" etwas anderes denkt, als den alleinigen Gott.

I.otusbliithen LXXV. 56

Die Chhandogga Upanischad sagt": "Wahrlich; alles dies ist das Ewige. Lasst I uns ihm in Stillschweigen nä~er kommen, J;hm, der durch alle Welten leuchtet. Der Mensch ist aus dem Willen gestaltet. So wie der Wille eines Menschen ist, so wird er selbst werden, und wenn er diese weit verlässt, so ist er selbst dasjenige, was er gewollt hat. Aus dem Gemüte geformt, im Leben verkörpert, leuchtend wie die Sonne, die Wahrheit wollend, in glänzenden Äther gekleidet, allmächtig, allliebend, allgeniessend , a~l schmeckend und allumfassend, stille und leid.. los; dies ist meine Seele; im. Innersten, des. Herzens; kleiner als ein Reiskorn, kleiner noch. . . als der im Reiskorn enthaltene Keim. Aber:Lorusblüthen LXXV.

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auch mächtiger als die Erde, grösser als das

Firmament, herrlicher als der Himmel, stärker

8so

als alle Welten, allmächtig, allliebend, all-

auch mächtiger als die Erde, grösser als das Firmament, herrlicher als der Himmel, stärker als alle Welten, allmächtig, allliebend, allgeniessend und allumfassend, stille und leidlos. Dies ist meine Seele im Innersten des Herzens. Wenn ich heraustrete, so werde ich dies sein. Wer dies erfahren hat, trauert nicht mehr." Die indische Philosophie lehrt uns, dass der unendliche Weltgeist, At man das alleinige und unteilbare wahre Selbst aller Wesen sei; die buddhistische Lehre sagt desgleichen, dass Gott die eine ewige Wahrheit und Wirklichkeit und alles übrige, an sich selbst, nur ein vergängliches Scheinwesen sei, und die Bibel beglaubigt es, indem sie sagt, dass das Wort (Logos) in Gott war und selber Gott ist, und dass alles aus diesem Worte und Wesen Gottes geschaffen sei. Es ist somit· kein materialistischer Pantheismus, wenn wir mit den christlichen Mystikern sagen, dass Gott das Wesen von allen Dingen, und, obgleich über alle Dinge erhaben, dennoch in allen Dingen das höchste, die ewige, unvergängliche, alleinige Wesenheit sei. Wenn nun aber Gott in allen Dingen das Höchste ist, so kann es da keine Ausnahmen geben, und er ist folglich auch das höchste

geniessend und allumfassend, stille und leidlos.

Dies ist meine Seele im Innersten des Herzens.

Wenn ich heraustrete, so werde ich dies sein.

Wer dies erfahren hat, trauert nicht mehr."

Die indische Philosophie lehrt uns, dass

der unendliche Weltgeist, Atman das alleinige

und unteilbare wahre Selbst aller Wesen sei;

die buddhistische Lehre sagt desgleichen, dass

Gott die eine ewige Wahrheit und Wirklichkeit

und alles übrige, an sich selbst, nur ein ver-

gängliches Scheinwesen sei, und die Bibel

beglaubigt es, indem sie sagt, dass das Wort

(Logos) in Gott war und selber Gott ist, und

dass alles aus diesem Worte und Wesen Gottes

geschaffen sei. Es ist somit kein materialisti-

scher Pantheismus, wenn wir mit den christlichen

Mystikern sagen, dass Gott das Wesen von

allen Dingen, und, obgleich über alle Dinge

erhaben, dennoch in allen Dingen das höchste,

die ewige, unvergängliche, alleinige Wesen-

heit sei.

Wenn nun aber Gott in allen Dingen das

Höchste ist, so kann es da keine Ausnahmen

geben, und er ist folglich auch das höchste

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— 8s i -

Selbstbewusstsein im Menschen, das jeder

Mensch im Innersten seines Herzens trägt,

wenn es auch gleich in ihm noch nicht völlig

erwacht ist, und das daher keines äusserlichen

Selbstbewusstsein im Menschen, das jeder Mensch im Innersten seines Herzens trägt, wenn es auch gleich in ihm noch nicht völlig erwacht ist, und das daher keines äusserlichen Vermittlers bedarf, um zu ihm zu gelangen; denn das höchste Bewusstsein im Menschen offenbart· sich in ihm ohne die Fürsprache eines andern, durch seine eigene Kraft, wenn seiner Offenbarung keine unüberwindlichen Hindernisse im Wege stehen. Auch weiss jeder, in dessen Gemüt ein Dämmerschein des wahren Selbstbewusstseins gedrungen ist, dass es darin keine Getrenntheit giebt, sondern, wie es nur eine einzige allumfassende göttliche .Liebe giebt, so giebt es nur ein einziges, unteilbares, wahres Selbst, die Gottheit, in deren Erkenntnis sich schliesslich alle Menschen zusammenfinden und vereinigen werden. Das Hindernis dieser Offenbarung Gottes im Menschen ist aber nichts anderes, als die Täuschung der Eigenheit, mit den aus dieser Täuschung entspringenden Leidenschaften, Egoismus, Eitelkeit, Grössenwahn, Herrschsucht, Neid, Eifersucht u. s. w. Während die Erkenntnis des wahren Selbsts alle Menschen vereinigt, wird die Menschheit durch die Täuschung des Selbsts in viele Teile zerrissen, von

Vermittlers bedarf, um zu ihm zu gelangen;

denn das höchste Bewusstsein im Menschen

offenbart sich in ihm ohne die Fürsprache

eines andern, durch seine eigene Kraft, wenn

seiner Offenbarung keine unüberwindlichen

Hindernisse im Wege stehen. Auch weiss

jeder, in dessen Gemüt ein Dämmerschein des

wahren Selbstbewusstseins gedrungen ist, dass

es darin keine Getrenntheit giebt, sondern, wie

es nur eine einzige allumfassende göttliche

Liebe giebt, so giebt es nur ein einziges, un-

teilbares, wahres Selbst, die Gottheit, in deren

Erkenntnis sich schliesslich alle Menschen zu-

sammenfinden und vereinigen werden.

Das Hindernis dieser Offenbarung Gottes

im Menschen ist aber nichts anderes, als die

Täuschung der Eigenheit, mit den aus dieser

Täuschung entspringenden Leidenschaften,

Egoismus, Eitelkeit, Grössenwahn, Herrsch-

sucht, Neid, Eifersucht u. s. w. Während die

Erkenntnis des wahren Selbsts alle Menschen

vereinigt, wird die Menschheit durch die Täu-

schung des Selbsts in viele Teile zerrissen, von

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denen der eine dem andern feindlich gegenüber

steht, wie wir es unter allen Völkern, in allen

Ländern, Kirchen und Gesellschaften sehen.

denen der eine dem andern feindlich gegenüber steht, wie wir es unter allen Völkern, in allen Ländern, Kirchen und Gesellschaften sehen. Wohl schreien sie alle nach Vereinigung, jedoch will sich thatsächlich keiner mit dem andern vereinigen, sondern nur über ihn herrschen und ihn unterdrücken. Selbst unter den Maulhelden der allgemeinen Menschenverbrüderung verbirgt sich in der Regel nur hohle Schwärmerei, und wo der Firnis abgekratzt wird, da tritt der Egoismus hervor. Eine Vereinigung aller Menschen, in welcher keine Sonderinteressen herrschen, ist nur auf der Grundlage der religiösen Erkenntnis der Einheit der Gottheit in der Menschheit, und auf keiner anderen, möglich. Wo Parteiinteressen im Spiele sind, da herrscht nicht die göttliche Weisheit, sondern der Eigennutz. "Ich bin die eine Seele aller Seelen, die im Heiligtume des Menschenherzens ihren Altar hat. Vor meinem Angesicht gilt kein Ansehen der Person; ich umfasse alle Wesen mit gleicher Liebe. . Wer mich aufnimmt, den nehme ich auf in mein Reich. « So spricht das Wort Gottes, das wahre Selbst, die Stimme der Stille aber das falsche Selbst weiss nichts von ihm Mit lautem Geschrei preist es seine Vorzüge

Wohl schreien sie alle nach Vereinigung, je-

doch will sich thatsächlich keiner mit dem

andern vereinigen, sondern nur über ihn herr-

schen und ihn unterdrücken. Selbst unter den

Maulhelden der allgemeinen Menschenverbrüde-

rung verbirgt sich in der Regel nur hohle

Schwärmerei, und wo der Firnis abgekratzt

wird, da tritt der Egoismus hervor. Eine Ver-

einigung aller Menschen, in welcher keine

Sonderinteressen herrschen, ist nur auf der

Grundlage der religiösen Erkenntnis der Einheit

der Gottheit in der Menschheit, und auf keiner

anderen, möglich. Wo Parteiinteressen im

Spiele sind, da herrscht nicht die göttliche

Weisheit, sondern der Eigennutz.

„Ich bin die eine Seele aller Seelen, die

im Heiligtume des Menschenherzens ihren Altar

hat. Vor meinem Angesicht gilt kein Ansehen

der Person; ich umfasse alle Wesen mit gleicher

Liebe. Wer mich aufnimmt, den nehme ich

auf in mein Reich." So spricht das Wort

Gottes, das wahre Selbst, die Stimme der Stille

aber das falsche Selbst weiss nichts von ihm

Mit lautem Geschrei preist es seine Vorzüge

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— 853 —

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und bildet sich ein, der Mittelpunkt alles Da-

seins zu sein. Das wahre Selbst ist nur Eines;

der falschen „Iche" sind viele, sie kommen

und bildet sich ein, der Mittelpunkt alles Daseins zu sein. Das wahre Selbst ist nur Eines; der falschen "Iehe" sind viele, sie kommen und gehen und ändern sich; sie treten immer wiede'r in neuen Masken auf. "Wir sind die Herren der Welt!" rufen sie. "Wir sind die Auserwählten und Begünstigten. Wir sind reich und mächtig, und wer nicht mit uns geht, der ist unser Feind. Diesem Gegner haben wir heute geschadet, und jenen hoffen wir morgen z~. vernichten. Gelobt sei unsere Schlauheit und Hinterlist." *) Dies sind die Dämonen und Teufel, welche die Unterwelt, d. h. die Region der Leidenschaft und Begierde im Menschen bewohnen, in ihm wachsen, von ihm Besitz ergreifen, in ihm ,sich verkörpern und person~fizieren und den Thron einnehmen, welcher de~ yernunft gebü~rt. So begegnen wir ihnen auch im alltäglichen Leben.. Wer von eine~ s~lchen falschen "Ich" b~herrscht ist, de~) ~st ,:für die der Wahrheit blind und wie ein Erkenntnis . .. Scheintoter unter, den Lebendig~p.; denn wahr. . haft lebend ist nur derjenige, in welchem diese Täuschungen verschwunden sind, und der zum

und gehen und ändern sich; sie treten immer

wieder in neuen Masken auf. „Wir sind die

Herren der Welt!" rufen sie. „Wir sind die

Auserwählten und Begünstigten. Wir sind

reich und mächtig, und wer nicht mit uns geht,

der ist unser Feind. Diesem Gegner haben

wir heute geschadet, und jenen hoffen wir

morgen zu vernichten. Gelobt sei unsere

Schlauheit und Hinterlist."*)

Dies sind die Dämonen und Teufel, welche

die Unterwelt, d. h. die Region der Leiden-

schaft und Begierde im Menschen bewohnen,

in ihm wachsen, von ihm Besitz ergreifen, in

ihm sich verkörpern und personifizieren und

den Thron einnehmen, welcher der Vernunft

gebührt. So begegnen wir ihnen auch im

alltäglichen Leben. Wer von einem solchen

falschen „Ich" beherrscht ist, der ist für die

Erkenntnis der Wahrheit blind und wie ein

Scheintoter unter den Lebendigen; denn wahr-

haft lebend ist nur derjenige, in welchem diese

Täuschungen verschwunden sind, und der zum

*) Vergl. Bhagavad Gita XVI.

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. , . '

*) Vergl. Bhagavad Gita XVI.

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Bewusstsein seines wahren Selbsts, der Gottheit

Bewusstsein seines wahren Selbsts, der Gottheit in der Menschheit, gekommen ist. Das heilige Weihnachtsfest (es ist heilig für die, welche es heiligen) ist dazu bestimmt, nicht nur den Wiedereintritt der Sonnenwende zu feiern, oder die Erinnerung an die Geburt des Propheten von Nazareth zu erneuern, sondern es sollte uns anregen, darnach zu streben, dass auch in uns die Geburt des Gottmenschen stattfinde. Wie zur Weihnachtszeit im kalten Norden die Bäche und Flüsse erstarrt sind, und Schnee und Eis, gleich einem Leichentuche, die ruhende Erde bedeckt, so sind auch die Herzen vieler Menschen noch von einer eisigen Kruste von Selbstsucht und Eigendünkel umfangen, und die Ströme der Liebe und Barmherzigkeit erstarrt, während gleich hungrigen Wölfen und Hyänen der Neid und die Habgier nach Beute suchen. Wohl funkeln viele Lichter am Weihnachtsbaum, wo Putzwerk und Flittergold prangen; aber das Licht der Erkenntnis der ewigen Wahrheit dringt nur spärlich ein, und von dem Gold der Weisheit ist auch dort, wo es am lautesten angekündigt wird, wenig zu finden. Dagegen erfreut sich die grosse Welt an den hübschen Puppen und Spielsachen, welche ihr die Weihnachtszeit und

in der Menschheit, gekommen ist.

Das heilige Weihnachtsfest (es ist heilig

für die, welche es heiligen) ist dazu bestimmt,

nicht nur den Wiedereintritt der Sonnenwende

zu feiern, oder die Erinnerung an die Geburt

des Propheten von Nazareth zu erneuern, son-

dern es sollte uns anregen, darnach zu streben,

dass auch in uns die Geburt des Gottmenschen

stattfinde. Wie zur Weihnachtszeit im kalten

Norden die Bäche und Flüsse erstarrt sind,

und Schnee und Eis, gleich einem Leichen-

tuche, die ruhende Erde bedeckt, so sind auch

die Herzen vieler Menschen noch von einer

eisigen Kruste von Selbstsucht und Eigendünkel

umfangen, und die Ströme der Liebe und

Barmherzigkeit erstarrt, während gleich hungri-

gen Wölfen und Hyänen der Neid und die

Habgier nach Beute suchen. Wohl funkeln viele

Lichter am Weihnachtsbaum, wo Putzwerk und

Flittergold prangen; aber das Licht der Er-

kenntnis der ewigen Wahrheit dringt nur spär-

lich ein, und von dem Gold der Weisheit ist

auch dort, wo es am lautesten angekündigt

wird, wenig zu finden. Dagegen erfreut sich

die grosse Welt an den hübschen Puppen und

Spielsachen, welche ihr die Weihnachtszeit und

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— 855 —

das Neujahr bringt, ohne zu bedenken, dass

diese Schätze ebenso vergänglich sind, wie sie

das Neujahr bringt, ohne zu bedenken, dass diese Schätze ebenso vergänglich sind, wie sie selbst. Derjenige aber, welcher "über den Sternen", d. h. hoch über den Vorstellungen, Phantasien und Dingen, welche die Begierde des Menschen reizen, in seiner Unendlichkeit wohnt, fährt fort, seine Schätze von Licht, Wärme und Leben , Weisheit und Liebe in reicher Fülle der Welt zu spenden, unbekümmert, ob die Menschen dieselben aufnehmen oder sich ihnen verschliessen. So kümmert sich auch die sichtbare Sonne am Himmel nichts um die Gewächse, auf welche sie scheint; sie weiss nichts von diesen, . und diese wissen auch nichts von ihr, aber der Sonnenschein und die Wärme, welche die Pflanze in sich aufnimmt, wird ihr zu eigen; dem aufgenommenen Teil verdankt die Rose ihren Duft, die Lilie ihre Pracht und die Weintraube ihre Süssigkeit; auf diese Weise werden ~onne und Pflanze miteinander bekannt, und das Sonnenlicht in der Tulpe geboren, die dadurch von ihm ihre herrlichen Farben erhält. Gleicherweise dringt die Gotteserkenntnis erst dann in die Seele des Menschen ein, wenn er sein Herz dem Einfluss der göttlichen Liebe eröffnet. Dann geht in ihm das Licht der

selbst. Derjenige aber, welcher „über den

Sternen", d. h. hoch über den Vorstellungen,

Phantasien und Dingen, welche die Begierde

des Menschen reizen, in seiner Unendlichkeit

wohnt, fährt fort, seine Schätze von Licht,

Wärme und Leben, Weisheit und Liebe in

reicher Fülle der Welt zu spenden, unbeküm-

mert, ob die Menschen dieselben aufnehmen

oder sich ihnen verschliessen.

So kümmert sich auch die sichtbare Sonne

am Himmel nichts um die Gewächse, auf welche

sie scheint; sie weiss nichts von diesen, und

diese wissen auch nichts von ihr, aber der

Sonnenschein und die Wärme, welche die

Pflanze in sich aufnimmt, wird ihr zu eigen;

dem aufgenommenen Teil verdankt die Rose

ihren Duft, die Lilie ihre Pracht und die Wein-

traube ihre Süssigkeit; auf diese Weise werden

Sonne und Pflanze miteinander bekannt, und

das Sonnenlicht in der Tulpe geboren, die da-

durch von ihm ihre herrlichen Farben erhält.

Gleicherweise dringt die Gotteserkenntnis

erst dann in die Seele des Menschen ein, wenn

er sein Herz dem Einfluss der göttlichen Liebe

eröffnet. Dann geht in ihm das Licht der

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Erkenntnis auf und bekleidet ihn mit herrlichen

Farben; denn alles Gute kommt von Gott, und

die Tugenden eines Menschen, sowie die Eigen-

Erkenntnis auf und bekleidet ihn mit herrlichen Farben; denn alles Gute kommt von Gott, und die Tugenden eines Menschen, sowie die Eigenschaften der Pflanze sind nicht die Erzeugnisse der Materie oder Form, sondern eine Offenbarung der darin wirkenden Kräfte. Das wahre Selbst ist die Gottheit, das falsche Selbst ist jene Summe von wandelbaren "lehen", welche die sterbliche Persönlichkeit des Menschen mit seinen wechselnden Meinungen, seinem Dünken, Wähnen und Fürwahrhalten darstellt. Das wahre Selbst ist der Sitz der Erkenntnis des Wahren, das falsche Ich der Sitz der Täuschung. Wenn im Herzen des rvlenschen das wahre Gottesbewusstsein einzieht, dann wird in ihm das wahre Selbst, der Erlöser, und mit ihm das ewige Leben der Seele geboren. Dies ist für ihn das wahre. und heilige Weihnachtsfest. Dann bricht in seinem Innern der Frühling an, und es folgt seine geistige Auferstehung, das göttliche Osterfest, der Tag der Erkenntnis.

schaften der Pflanze sind nicht die Erzeugnisse

der Materie oder Form, sondern eine Offen-

barung der darin wirkenden Kräfte.

Das wahre Selbst ist die Gottheit, das falsche

Selbst ist jene Summe von wandelbaren „Ichen",

welche die sterbliche Persönlichkeit des Men-

schen mit seinen wechselnden Meinungen,

seinem Dünken, Wähnen und Fürwahrhalten

darstellt. Das wahre Selbst ist der Sitz der

Erkenntnis des Wahren, das falsche Ich der

Sitz der Täuschung. Wenn im Herzen des

Menschen das wahre Gottesbewusstsein einzieht,

dann wird in ihm das wahre Selbst, der Er-

löser, und mit ihm das ewige Leben der Seele

geboren. Dies ist für ihn das wahre, und hei-

lige Weihnachtsfest. Dann bricht in seinem

Innern der Frühling an, und es folgt seine

geistige Auferstehung, das göttliche Osterfest,

der Tag der Erkenntnis.

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HARVARD UNIVERSITY

•

Die Bhagavad Gita

oder

Das Hohe Lied.

(Fortsetzung.)

VIII.

Akscharaparabrahma Yog.

VON DER ERGEBUNG IN DEN EINEN,

DEN HÖCHSTEN GOTT.

1 Was ist das Brahma? Was der höchste Geist,

Und was das inn're Heiligtum der Seele?

Was ist der Adhyätman und das Karma?

Was ist es, das du Adhibhüta nennst

2 Und Adhidaiva, und wie kommt es, dass

Du Adhidschaina bist, und wie erlangen

Die Bhagavad Gita

Die dir Ergeb'nen dich, wenn in der Stunde

Des Todes sie von diesem Leben scheiden?

Krischna.

oder

3Brahma bin Ich! Ich, der Alleinige

Und Unvergängliche. In meinem Selbst

Das Hohe Lied. Generated for John Patrick Deveney (University of Chicago) on 2014-11-22 18:36 GMT / http://hdl.handle.net/2027/hvd.hnue9l Public Domain in the United States, Google-digitized / http://www.hathitrust.org/access_use#pd-us-google

(F ortsetzung.)

VIU.

Akscharaparabrahma Vog. VON DER ERGEBUNG IN DEN EINEN, DEN HÖCHSTEN GOTT.

Was ist das Brahma? Was der höchste Geist, Und was das inn're Heiligtum der Seele? \Vas ist der Adhyatman und das Karma? ·Was ist es, das du Adhibhfita nennst 2 Und Adhidai va, und wie kommt es, dass Du Adhidschaina bist, und wie erlangen Die dir Ergeb'nen dich, wenn in der Stunde Des Todes sie von diesem Leben scheiden? I

Krischna. 3 B rah m a bin Ich! Ich, der Alleinige Und Unvergängliche. In meinem Selbst

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Original fram

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— 858 —

85 8

Bin Adhyätman Ich, der höchste Geist,

Der Seelen Seele'. Was aus mir entspringt

Bin Adhyatman Ich, der höchste Geist, Der Seelen Seele'. Was aus mir entspringt Und eines jeden Daseins Ursach' ist, 4 Nennt man das Karma. Aber wenn ich Mich In den verschied'nen Wesen offenbare, Nennt man mich Adhibhuta, lIerr der Wesen, Und Adhidaiva bin ich, wenn man Mich In meiner Eigenschaft, als der Erzeuger Von allem, sieht; doch Adhidschaina, Herr Des Opfers, bin ich hier in diesem Körper, In dem Ich mit dir spreche, Heiliger! Denn alle Herzen schlagen Mir entgegen, 5 Und wer vom Leben scheidet und dabei An Mich allein nur denkt, der geht, nachdem Er von des Fleisches' Banden frei geworden, In meines Wesens höchstes Dasein ein. 6 Doch wenn beim Scheiden sein Gemüt und Herz Auf etwas anderes gerichtet ist, So geht er beim Verlassen seines Körpers Zu dem, was er gesucht, 0 Kunti's Sohn! Denn er ist gleich dem Dinge, das er liebt.

Und eines jeden Daseins Ursach' ist,

4 Nennt man das Karma. Aber wenn ich Mich

In den verschied'nen Wesen offenbare,

Nennt man mich Adhibhüta, Herr der Wesen,

Und Adhidaiva bin ich, wenn man Mich

In meiner Eigenschaft, als der Erzeuger

Von allem, sieht; doch Adhidschaina, Herr

Des Opfers, bin ich hier in diesem Körper,

In dem Ich mit dir spreche, Heiliger!

Denn alle Herzen schlagen Mir entgegen.

5 Und wer vom Leben scheidet und dabei

An Mich allein nur denkt, der geht, nachdem

Er von des Fleisches Banden frei geworden,

In meines Wesens höchstes Dasein ein.

6 Doch wenn beim Scheiden sein Gemüt und Herz

Auf etwas anderes gerichtet ist,

So geht er beim Verlassen seines Körpers

Zu dem, was er gesucht, o Kunti's Sohn!

Denn er ist gleich dem Dinge, das er liebt.

7 So trage denn beständig Mich im Herzen,

Und kämpfe tapfer. Sicherlich auch du

Wirst Mich erreichen, wenn dein Herz und Geist

Mit Festigkeit auf mich gerichtet bleibt;

8 Denn jeder, der sich ganz in mich ergiebt

7 So

trage denn beständig Mich im Herzen, Und kämpfe tapfer. Sicherlich auch du Wirst Mich erreichen, wenn dein Herz und Geist Mit Festigkeit auf mich gerichtet bleibt; 8 Denn jeder, der sich ganz in mich ergiebt

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- 859 —

Und keinen andern Göttern dienstbar ist,

Und keinen andern Göttern dienstbar ist, Der geht durch mich ins höchste Dasein em.

Der geht durch mich ins höchste Dasein ein.

9 Wer durch des Glaubens Kraft emporgehoben

In Mir den Herrn der Welt erkennt und liebt,

Den Ewigen, den alle Zungen loben,

Der allen Wesen Licht und Leben giebt;

Und wer mit Geistesauge mich gesehen,

In meines Daseins Pracht und Herrlichkeit,

Vor dessen Glanz die Täuschungen vergehen,

9 Wer

durch des Glaubens Kraft emporgehoben In Mir den Herrn der Welt erkennt und liebt, Den Ewigen, den alle Zungen loben, Der allen Wesen Licht und Leben g-iebt;

Wie Sonnenschein das Wolkenheer zerstreut;

10 Der hat das wahre Leben sich errungen;

Im Tode selbst wird er unsterblich sein;

Denn sieh', es hat sein Geist den Tod bezwungen;

Er geht in Mich, in meinen Frieden ein.

11 Dort findet statt des grossen Werks Vollendung,

•

In meinem Himmel, wo die Weisen ruh'n,

In der Vollkommenheit ist die Beendung;

Und 'Wer mit Geistesauge mich gesehen, In meines Daseins Pracht und Herrlichkeit, Vor dessen Glanz die Täuschungen vergehen, Wie Sonnenschein das Wolkenheer zerstreut;

Das Ziel des Wissens und das Ziel vom Thun.

12 Das ist der höchste Weg, den jener geht,

Der seiner Sinne Thore fest verschliesst;

Sein Herz beherrscht und durch den Geistesatem

Der wechselnden Gedanken Meister wird

Der hat das wahre Leben sich errungen; Im Tode selbst wird er unsterblich. sein; Denn sieh', es hat sein Geist den Tod bezwungen; Er 'geht in Mich, in meinen Frieden ein.

I I

Dort findet statt des grossen Werks Vollendung. In meinem Himmel, wo die Weisen ruh'n, In der Vollkommen/teit ist die Beendung; Das Ziel des Wissens und das Ziel vom ThuH.

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Das Der Sein Der

ist der höchste Weg, den jener geht, seiner Sinne Thore fest verschliesst ; Herz beherrscht und durch den Geistesatem wechselnden Gedanken Meister wird

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— 860 —

3 Wenn er sein Denken in der Todesstunde

860

Mit Festigkeit auf mich gerichtet hält;

Wenn er sem Denken in der Todesstunde Mit Festigkeit auf mich gerichtet hält; Das heil'ge OM aussprechend, welches Gott Bedeutet, geht er sicher in mich ein. 14 Wohl bin ich leicht für jenen zu erlangen, Der stets an mich, an Brahm, den Einen, denkt, Der nimmermehr an andern Göttern hängt Und mir von Herzen treu ergeben ist. 15 Solch ein erhab'ner Geist kehrt nicht zurück Zu diesem Leben, das ein Ort der Qual Und stets vergänglich ist. Er kommt zu mir, Zum höchsten Glück, zur ew'gen Seligkeit. 16 Die Welten alle, 0 Ardschuna, kehren, Wenn sie verschwunden sind, von neuem stets Zurück zu diesem unheilvollen Dasein; Doch wer zu Mir kommt, wandert nicht zurück.

Das heil'ge OM aussprechend, welches Gott

Bedeutet, geht er sicher in mich ein.

4 Wohl bin ich leicht für jenen zu erlangen,

Der stets an mich, an Brahm, den Einen, denkt,

Der nimmermehr an andern Göttern hängt

Und mir von Herzen treu ergeben ist.

5 Solch ein erhab'ner Geist kehrt nicht zurück

Zu diesem Leben, das ein Ort der Qual

Und stets vergänglich ist. Er kommt zu mir,

Zum höchsten Glück, zur ew'gen Seligkeit.

6 Die Welten alle, o Ardschuna, kehren,

Wenn sie verschwunden sind, von neuem stets

Zurück zu diesem unheilvollen Dasein;

Doch wer zu Mir kommt, wandert nicht zurück.

7 Wer Brahmas Tag von tausend Yugas kennt,

Und Brahmas Nacht, die gleiche Dauer hat,

Kennt Tag' und Nächte, wie sie Brahma zählt.*)

8 Stets, wenn die Dämm'rung dieses Tag's beginnt,

Geht das gesamte offenbare All

Aus dem nichtoffenbaren Sein hervor,

Und schwindet wieder, wenn die Nacht sich naht.

9 Das, was das Licht hervorbringt, das vergeht,

Wenn sich der Schöpfung Sonne niedersenkt,

) Ein Maha-Yuga = 4 320000 von nnsern Jahren.

Wer Brahmas Tag von tausend Yugas kennt, Und Brahmas Nacht, die gleiche Dauer hat, Kennt Tag' und Nächte, wie .sie Brahma zählt.*) , 18 Stets, wenn die Dämm'rung dieses Tag's beginnt, Geht das gesamte offenbare All Aus dem nichtoffenbaren Sein hervor, Und schwindet wieder, wenn die Nacht sich naht. 19 Das, was das Licht hervorbringt, das vergeht, Wenn sich der Schöpfung Sonne niedersenkt,

*) Ein Maha-Yoga =

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4320000

von ansern Jahren.

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— 861 —

Und wird, sobald der neue Tag erwacht,

861

Durch die Naturkraft wieder neu geboren.

20 Doch über dieser sichtbaren Natur

Giebt es ein andres unsichtbares Sein,

Ein Leben, das nicht untergehen kann,

Wenn Erd' und Himmel auch vergangen sind.

21 Dies ist das Leben des Nichtoffenbaren,

Das Unbegrenzte, das Vollkommene,

Das All, das Ewige. Wer dies erlangt,

Der geht zum Höchsten ein und kommt nicht

wieder.

22 Und das bin ICH, o Prinz! das wahre Selbst;

Der höchste Geist, in welchem jedes Wesen

Sein Sein und Leben hat, und welchen jeder

Erlangen kann, wenn er sich ihm ergiebt.

23 Dies ist die höchste Weisheit, welche besser

Als Lesen in den Schriften ist und besser

Als alles Opfern, Fasten und Kastei'n.

Wer sie erlangt, der geht zum Frieden ein.

(Fortsetzung folgt.)

Und wird, sobald der neue Tag erwacht, Durch die Naturkraft wieder neu geboren. 20 Doch über dieser sichtbaren Natur Giebt es ein andres unsichtbares Sein, Ein Leben, das nicht untergehen kann, Wenn Erd' und Himmel auch vergangen sind. 2 I Dies ist das Leben des Nichtoffenbaren, Das Unbegrenzte, das Vollkommene, Das All, das Ewige. Wer dies erlangt, Der geht zum Höchsten ein und kommt nicht wieder. 22 Und das bin ICH, 0 Prinz! das wahre Selbst; Der höchste Geist, in welchem jedes Wesen Sein Sein und Leben hat, und welchen jeder ErIangen kann, wenn er sich ihm ergiebt. 23 Dies

ist die höchste Weisheit, welche besser Als Lesen in den Schriften ist und besser Als alles Opfern, Fasten und Kastei'n. Wer sie erlangt, der geht zum Frieden ein. (Fortsetzung folgt.)

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Manuskripte für Freimaurer.

Von Kerning.

(Fortsetzung.)

~ ••••••••••••• ;1 •••••••••••••'

Der rohe Stein.

Roher Stern, zu dir komme ich! Du sollst

mich lehren. Kein Ganzes kommt vom Himmel,

nur ausgestreut als Samen ergiesst sich die

Naturkraft und entwickelt sich zur vollkommenen

Pflanze. Alles ist roh, was wir sehen ringsum;

behauen, gebildet muss alles werden, soll es

nicht unnütz verdampfen und im ewigen Welt-

meer sich wieder verlieren.

Roher Stein, an dich sind wir gewiesen,

du sollst uns lehren. Hat man je einen be-

hauenen Stein, eine reine Quadratur aus der

Erde gegraben? Kann eine Münze aus Zufall

Manuskripte für Freimaurer.

sich prägen? Ist eine vollendete Flöte im

Schilf oder im Walde gewachsen? Roh sind

alle Erzeugnisse der Natur. Die Kunst muss

Von Keming.

(Fortsetzung.)

Der rohe Stein. Roher Stein, zu dir komme ich! Du sollst mich lehren. Kein Ganzes kommt vom Himmel, nur ausgestreut als Samen ergiesst sich die Naturkraft und entwickelt sich zur vollkommenen Pflanze. Alles ist roh, was wir sehen ringsum; behauen, gebildet muss alles werden, soll es nicht unnütz verdampfen und im ewigen Weltmeer sich wieder verlieren. • Roher Stein, an dich sind wir gewiesen, du sollst uns lehren. Hat man je einen behauenen Stein, eine reine Quadratur aus der Erde gegraben? Kann eine Münze aus Zufall sich prägen? Ist eine vollendete Flöte im Schilf oder im Walde gewachsen? Roh sind alle Erzeugnisse der Natur. Die Kunst muss

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— 863 —

alles leiten und modeln, sonst geht es zu

Grunde in sich selber und erreicht nie das Ziel.

86 3

Roher Stein, dich soll ich behauen, dann

alles leiten und modeln, sonst geht es zu Grunde in sich selber und erreicht nie das Ziel. Roher Stein, dich soll ich behauen, dann wirst du mich lehren. Siehe, wie die Zacken unter dem Spitzhammer zerstieben und fallen. Hier glättet sich eine Seite, dort die andere; noch vier glatte Seiten, dann stehst du in reiner Form, in der Quadratur vor mir. Du bist mein Bild, roher Stein! Mit Mühe und Schweiss habe ich dich behauen, an mir will ich dasselbe thun. Erst wenn alle sechs Seiten geglättet sind, kann mich der Meister gebrauchen. Seht doch den Bau dort! Wie herrlich er aufgeführt ist! Quadersteine, fleissig behauen, liegen fest aufeinander und geben dem Ganzen Schönheit und Dauer. Würde nicht ein einziger roher Stein alles verderben? Was würden wir von dem Meister sagen, der einen solchen Fehler begehen könnte! Nur der behauene Stein ist brauchbar zum Bauen; die andern werden nicht angenommen, und wenn auch ihr innerer Kern noch so vorzüglich wäre. Wichtige Lehre, die sich mir kund giebt! Kann ich auf Annahme hoffen, wenn meine Schlacken und Zacken nicht heruntergehauen, und das Ganze nicht in völliger Quadratur ist?

wirst du mich lehren. Siehe, wie die Zacken

unter dem Spitzhammer zerstieben und fallen.

Hier glättet sich eine Seite, dort die andere;

noch vier glatte Seiten, dann stehst du in reiner

Form, in der Quadratur vor mir.

Du bist mein Bild, roher Stein! Mit Mühe

und Schweiss habe ich dich behauen, an mir

will ich dasselbe thun. Erst wenn alle sechs

Seiten geglättet sind, kann mich der Meister

gebrauchen.

Seht doch den Bau dort! Wie herrlich er

aufgeführt ist! Quadersteine, fleissig behauen,

liegen fest aufeinander und geben dem Ganzen

Schönheit und Dauer. Würde nicht ein ein-

ziger roher Stein alles verderben? Was würden

wir von dem Meister sagen, der einen solchen

Fehler begehen könnte! Nur der behauene

Stein ist brauchbar zum Bauen; die andern

werden nicht angenommen, und wenn auch ihr

innerer Kern noch so vorzüglich wäre. Wich-

tige Lehre, die sich mir kund giebt! Kann

ich auf Annahme hoffen, wenn meine Schlacken

und Zacken nicht heruntergehauen, und das

Ganze nicht in völliger Quadratur ist?

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— 864 —

Roh sind alle Erzeugnisse der Schöpfung

864

und müssen durch Kunst und beharrlichen

Fleiss zur Bestimmung geführt werden. So gieb

Roh sind alle Erzeugnisse der Schöpfung und müssen durch Kunst und beharrlichen Fleiss zur Bestimmung geführt werden. So gieb mir denn Eifer, Kraft und Beharrlichkeit, mich zu bearbeiten und zu formen nach deiner ewigen Richtschnur, damit der Meister mich brauchen kann zum Bau seines göttlichen Tempels.

mir denn Eifer, Kraft und Beharrlichkeit, mich

zu bearbeiten und zu formen nach deiner ewigen

Richtschnur, damit der Meister mich brauchen

kann zum Bau seines göttlichen Tempels.

Maurer-Trauer.

Warum trauert der Maurer? — Antwort:

Weil die Nacht regiert. „Darüber," kann man

erwidern, „haben alle Menschen Ursache zu

trauern." Wahr ist es, die Ursache, zu trauern,

ist allgemein, aber die Erkenntnis davon ist

nicht gleich. Die Welt lebt in Finsternis, allein

sie weiss es nicht; sie hält den Schein für Licht,

und darum jubelt sie, statt zu trauern.

Der Weltgeist regiert, nicht der Geist des

ewigen Wortes. Der Nachtgeist herrscht, nicht

Maurer-Trauer.

das lebendige Licht der ewigen Wahrheit.

Leuchtende Blitze durchzucken die Nacht; man

Warum trauert der Maurer? - Antwort: Weil die Nacht regiert. "Darüber," kann man erwidern, "haben alle Menschen Ursache zu trauern. " Wahr ist es, die Ursache, zu trauern, ist allgemein, aber die Erkenntnis davon ist nicht gleich. Die Welt lebt in Finsternis, allein sie weiss es nicht; sie hält den Schein für Licht, und darum jubelt sie, statt zu trauern. Der Weltgeist regiert, nicht der Geist des ewigen Wortes. Der Nachtgeist herrscht, nicht das lebendige Licht der ewigen Wahrheit. Leuchtende Blitze durchzucken die Nacht; man sieht den schnell verschwindenden Glanz und freut sich seiner, gleichwie Kinder sich freuen, wenn in der Luft die Rackete zerspringt. Der Strahl des Blitzes zerstört, aber belebt nicht; Irrlichter täuschen und führen den Wanderer auf Irrwege.

sieht den schnell verschwindenden Glanz und

freut sich seiner, gleichwie Kinder sich freuen,

wenn in der Luft die Rackete zerspringt. Der

Strahl des Blitzes zerstört, aber belebt nicht;

Irrlichter täuschen und führen den Wanderer

auf Irrwege.

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— 865

Konnte ich mit überzeugender Kraft jedem

86 5

zurufen: Blitze sind die gefeierten Lichter der

Welt. Nachtscheine, von ungesunden, oft gif-

Könnte ich mit überzeugender Kraft jedem zurufen: Blitze sind die gefeierten Lichter der Welt. Nachtscheine, von ungesunden, oft giftigen Dünsten erzeugt, sind ihre gerühmten Einrichtungen, die den Menschen dem Menschen entfremden, die ein anderes, als er ursprünglich sein soll, aus ihm machen, die seine ewige Krone ihm nehmen, und dafür das Siegel einer Würde, des Reichtums, der Meinung, der Vorurteile, der Sekte, dem Mob aufdrücken, und ihn dadurch unfähig machen, dem wahrhaften Lichte zu nahen, aus dem allein Leben und freie Erkenntnis fliessen. Nur der Mensch ist fähig, sich der Nacht zu entziehen und in die Gefilde der Wahrheit zu treten. Was er sich aneignet, besitzt, was nicht ursprünglich dem Menschen gehört, aus der unverdorbenen Menschennatur hervorgeht, das beschwert ihn, hindert ihn am Aufschwung und zieht ihn immer tiefer in den Abgrund, aus welchem er sich befreien soll. Wir sind in der Nacht, darum trauert der Maurer. Wir sind umgeben von Finsternis und schwimmen darin wie Schiffbrüchige, die vom Sturm in das Meer geschleudert sind. Diesen bleibt keine Hoffnung, als sich durch Schwimmen zu retten und das Land zu gewinnen. Fest

tigen Dünsten erzeugt, sind ihre gerühmten

Einrichtungen, die den Menschen dem Menschen

entfremden, die ein anderes, als er ursprüng-

lich sein soll, aus ihm machen, die seine ewige

Krone ihm nehmen, und dafür das Siegel einer

Würde, des Reichtums, der Meinung, der Vor-

urteile, der Sekte, dem Mob aufdrücken, und

ihn dadurch unfähig machen, dem wahrhaften

Lichte zu nahen, aus dem allein Leben und

freie Erkenntnis fliessen. Nur der Mensch ist

fähig, sich der Nacht zu entziehen und in die

Gefilde der Wahrheit zu treten. Was er sich

aneignet, besitzt, was nicht ursprünglich dem

Menschen gehört, aus der unverdorbenen

Menschennatur hervorgeht, das beschwert ihn,

hindert ihn am Aufschwung und zieht ihn immer

tiefer in den Abgrund, aus welchem er sich

befreien soll.

Wir sind in der Nacht, darum trauert der

Maurer. Wir sind umgeben von Finsternis und

schwimmen darin wie Schiffbrüchige, die vom

Sturm in das Meer geschleudert sind. Diesen

bleibt keine Hoffnung, als sich durch Schwimmen

zu retten und das Land zu gewinnen. Fest

Lotusblüthen LXXV. 57

Lotuablnthen LXXV.

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— 866 —

halten sie, Arm in Arm geschlungen, zusammen,

866

damit der Starke den Schwachen, der geübte

Schwimmer den Mindergeübten mit sich fort-

halten sie, Arm in Arm geschlungen, zusammen, damit der Starke den Schwachen, der geübte Schwimmer den Mindergeübten mit sich fortziehe. Wer wird wohl hier die Kette verlassen, um sich allein zu retten? Wer wird den Ohnmächtigen im Stiche lassen, um der Gefahr schneller zu entfliehen? In eins geschlungen, • streben sie dem Lande zu, wo Leben und Freiheit sie erwartet. Unauflöslich muss die Kette sem. Keiner darf sich daraus entfernen, der einmal sich zum bindenden Gliede hergegeben, wenn er nicht die, welche neben ihm sind, der Gefahr des Untersinkens preisgeben will. Darum aber ist unsere Treue gerecht, wenn wir um uns schauen und sehen, wie alles vereinzelt ist, wie jeder nur an sich denkt und das grosse, vereinigende Band als eine Sklavenkette betrachtet. Und in diesem grossen Ocean der Finsternis erblicken wir nicht nur in der profanen Welt solche Vereinzelung, auch in dem Orden sind Spaltungen, selbstgemachte Wege, und mancher ruht nicht, bis er seine Schulphilosophie oder seine Vorurteile auf den Altar niederlegen kann, um unsere Lehre, die in der Natur des Menschen und der Ewigkeit gegründet ist, zu etner Disputationssache zu erniedrigen.

ziehe. Wer wird wohl hier die Kette verlassen,

um sich allein zu retten? Wer wird den Ohn-

mächtigen im Stiche lassen, um der Gefahr

schneller zu entfliehen? In eins geschlungen,

streben sie dem Lande zu, wo Leben und

Freiheit sie erwartet.

Unauflöslich muss die Kette sein. Keiner

darf sich daraus entfernen, der einmal sich

zum bindenden Gliede hergegeben, wenn er

nicht die, welche neben ihm sind, der Gefahr

des Untersinkens preisgeben will. Darum aber

ist unsere Treue gerecht, wenn wir um uns

schauen und sehen, wie alles vereinzelt ist, wie

jeder nur an sich denkt und das grosse, ver-

einigende Band als eine Sklavenkette betrachtet.

Und in diesem grossen Ocean der Finsternis

erblicken wir nicht nur in der profanen Welt

solche Vereinzelung, auch in dem Orden sind

Spaltungen, selbstgemachte Wege, und mancher

ruht nicht, bis er seine Schulphilosophie oder

seine Vorurteile auf den Altar niederlegen kann,

um unsere Lehre, die in der Natur des Men-

schen und der Ewigkeit gegründet ist, zu einer

Disputationssache zu erniedrigen.

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— 867 —

Wir sind in der Nacht, meine Brüder. Aber

in die Nacht ist das Licht, das ewige Evange-

867

lium ausgegossen, das von Ewigkeit war und

in Ewigkeit sein wird, das nur gesammelt

Wir sind in der Nacht, meine Brüder. Aber In die Nacht ist das Licht, das ewige Evangelium ausgegossen, das von Ewigkeit war und in Ewigkeit sein wird, das nur gesammelt werden darf von treuen und ernsten Suchern, um der Welt zu leuchten und die Nacht zu vertreiben. Gross ist unser Beruf, aber schwach die Kraft. Der Einzelne verliert sich im bunten Gewimmel der Nacht, darum müssen wir fest zusammenhalten, um keinen zu verlieren, um nicht unterzugehen im kreisenden Strudel der Welt. Ein Heer, das vereinzelt steht, wird leicht überrumpelt und geschlagen; das in sich fest verbundene ist unbezwinglich. Vereinzelung schützt den Wanderer nicht; in der Gesamtheit ist Schutz für Greise und Kinder, darum soll jeder Tag uns anspornen, uns immer mehr zu befestigen, um dem Andrang der Finsternis zu widerstehen, die von allen Seiten auf uns einstürmt. Me'ine Brüder, wir wollen trauern, weil die Nacht so finster und allgemein ist, aber wir wollen den Mut nicht sinken lassen. Das Licht, das Johannes verkündet hat, soll uns leuchten. Das Licht leuchtet in der Finsternis, aber die

werden darf von treuen und ernsten Suchern,

um der Welt zu leuchten und die Nacht zu

vertreiben.

Gross ist unser Beruf, aber schwach die

Kraft. Der Einzelne verliert sich im bunten

Gewimmel der Nacht, darum müssen wir fest

zusammenhalten, um keinen zu verlieren, um

nicht unterzugehen im kreisenden Strudel der

Welt.

Ein Heer, das vereinzelt steht, wird leicht

überrumpelt und geschlagen; das in sich fest

verbundene ist unbezwinglich. Vereinzelung

schützt den Wanderer nicht; in der Gesamt-

heit ist Schutz für Greise und Kinder, darum

soll jeder Tag uns anspornen, uns immer mehr

zu befestigen, um dem Andrang der Finsternis

zu widerstehen, die von allen Seiten auf uns

einstürmt.

Meine Brüder, wir wollen trauern, weil die

Nacht so finster und allgemein ist, aber wir

wollen den Mut nicht sinken lassen. Das Licht,

das Johannes verkündet hat, soll uns leuchten.

Das Licht leuchtet in der Finsternis, aber die

57*

s7*

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— 868 —

Finsternisse haben es nicht begriffen, so lehrt

Johannes. Wohlan! So wollen wir uns ent-

868

fernen aus der Finsternis, damit wir das Licht

Finsternisse haben es nicht begriffen, so lehrt Johannes. Wohlan! So wollen wir uns entfernen aus der Finsternis, damit wir das Licht begreifen lernen. Wenn wir im Lichte sind, wenn das Licht in uns ist, dann können wir erst die Klarheit des ewigen Lichtes erkennen. Komme in uns, ewiges Licht, damit wir einen Standpunkt haben, von welchem wir ausgehen können, dich zu suchen! Wie können wir sonst, wenn wir keine sichere Stelle haben, ein Ziel sehen oder einen Weg uns abstecken. Komme in uns, ewiges Licht, sonst können wir dich nicht begreifen, und gehen als Finsternis in der Finsternis unter! Komme in uns, heiliges Licht, sammle dich in uns, damit wir ein Tempel werden deiner ewigen Klarheit, in welchem das Wort Johannis sich offenbart, damit wir uns mit dem ewigen Lichtmeer vereinigen, aus welchem da stammt die Fülle des Lebens, der Wahrheit und Stärke. Amen.

begreifen lernen. Wenn wir im Lichte sind,

wenn das Licht in uns ist, dann können wir

erst die Klarheit des ewigen Lichtes erkennen.

Komme in uns, ewiges Licht, damit wir

einen Standpunkt haben, von welchem wir aus-

gehen können, dich zu suchen! Wie können

wir sonst, wenn wir keine sichere Stelle haben,

ein Ziel sehen oder einen Weg uns abstecken.

Komme in uns, ewiges Licht, sonst können

wir dich nicht begreifen, und gehen als Fin-

sternis in der Finsternis unter! Komme in uns,

heiliges Licht, sammle dich in uns, damit wir

ein Tempel werden deiner ewigen Klarheit, in

welchem das Wort Johannis sich offenbart,

damit wir uns mit dem ewigen Lichtmeer ver-

einigen, aus welchem da stammt die Fülle des

Lebens, der Wahrheit und Stärke. Amen.

Der Glaube.

Im Glauben ist das Leben. Wer Ewiges

glauben kann, der kann auch ewig leben. Wer

sich im Glauben nicht zu Ewigem erhebt, wie

kann der im Ernste noch ein ewiges Leben

hoffen?

Der Glaube. Im Glauben ist das Leben. Wer Ewiges glauben kann, der kann auch ewig leben. Wer sich im Glauben nicht zu Ewigem erhebt, wie kann der im Ernste noch ein ewiges Leben hoffen?

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— 869 —

869

Der Glaube an das Ewige ist die Kraft,

womit der Mensch die Strahlen des ewigen

Lichtes an sich zieht und in sich aufnimmt.

Der Glaube an das Ewige ist die Kraft, womit der Mensch die Strahlen des ewigen Lichtes an sich zieht und in sich aufnimmt. Der· Glaube ist die Gewalt, die sich den Eintritt in das Ewige verschatlt. Der Glaube ist die Thüre, durch welche das ewige Leben in unser Herz eindringt. Er ist der Schlüssel zu dem Himmelreich. Er ist das lebendige Wesen in uns, das sich mit Ewig-Lebendigem verbindet und dadurch selbst ewig wird. Ohne Schlüssel kann man nicht öffnen, ohne Thüre nicht eingehen, ohne Kraft nicht wirken. Ohne Glauben kann man nicht wissen, ohne Glauben nicht lieben und nicht zum Bewusstsein des Lebens kommen. Der Eitle spricht: Ich weiss und brauche nicht .zu glauben. Verblendeter! Weisst du denn auch, warum du sprechen kannst? Das Vorhandensein der Sprache weisst du. Weisst du aber auch, woher die Rede kommt? Hast du ihre Wurzel je gesehen oder begriffen? Ein grosses Feld ist hier noch übrig für den Glauben. Zuerst glauben wir, dann folgt das Wissen. Wissen wir denn, ob diese oder jene Arznei gesund sei? Wir wissen nichts; wir müssen glauben an den Arzt und an die Wirkung

Der Glaube ist die Gewalt, die sich den Ein-

tritt in das Ewige verschafft. Der Glaube ist die

Thüre, durch welche das ewige Leben in unser

Herz eindringt. Er ist der Schlüssel zu dem

Himmelreich. Er ist das lebendige Wesen in

uns, das sich mit Ewig-Lebendigem verbindet

und dadurch selbst ewig wird. Ohne Schlüssel

kann man nicht öffnen, ohne Thüre nicht ein-

gehen, ohne Kraft nicht wirken. Ohne Glauben

kann man nicht wissen, ohne Glauben nicht

lieben und nicht zum Bewusstsein des Lebens

kommen.

Der Eitle spricht: Ich weiss und brauche

nicht zu glauben. Verblendeter! Weisst du

denn auch, warum du sprechen kannst? Das

Vorhandensein der Sprache weisst du. Weisst

du aber auch, woher die Rede kommt? Hast

du ihre Wurzel je gesehen oder begriffen?

Ein grosses Feld ist hier noch übrig für den

Glauben.

Zuerst glauben wir, dann folgt das Wissen.

Wissen wir denn, ob diese oder jene Arznei

gesund sei? Wir wissen nichts; wir müssen

glauben an den Arzt und an die Wirkung

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Origillal fram

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— 870 —

seiner Mittel. Erst wenn wir ihre Kraft erfahren,

mischt sich das Wissen zum Glauben. Ganz

reines Wissen giebt es hienieden nicht.

seiner Mittel. Erst wenn wir ihre Kraft erfahren, mischt sich das Wissen zum Glauben. Ganz reines Wissen giebt es hienieden nicht. Der erste Schritt vom Tier zum Menschen ist der Glaube. Der Glaube führt den Schüler zu dem Lehrer, den Rohen zur Zivilisation. Oder seid ihr so kurzsichtig, zu behaupten, das Wissen fUhre den Schüler zum Lehrer? die Überzeugung treibe den Rohen ~ur Sitte? Wenn der Schüler wüsste, so bedürfte er des Lehrers nicht; wenn der Rohe die Überzeugung hätte, wäre er gesittet. Lassen sich diese Sätze leugnen? Könnt ihr aus Wissen und Nichtwissen, oder aus Über· zeugung und Rohheit eines machen? Ihr Blinden, ihr kennt den Grund und Boden nicht, in den ihr vom Ursprung an gepflanzet seid, und versetzet euch unreif in das Feld des Wissens. Daher ist euer ganzes Sein ein Fliederbaum, dessen Frucht nur Blüte ist, welche schnell verduftet und dem Herzen oder dem Ke{ne des Menschen keine Nahrung giebt.

Der erste Schritt vom Tier zum Menschen

ist der Glaube. Der Glaube führt den Schüler

zu dem Lehrer, den Rohen zur Zivilisation.

Oder seid ihr so kurzsichtig, zu behaupten, das

Wissen führe den Schüler zum Lehrer? die

Überzeugung treibe den Rohen zur Sitte?

Wenn der Schüler wüsste, so bedürfte er des

Lehrers nicht; wenn der Rohe die Überzeugung

hätte, wäre er gesittet.

Lassen sich diese Sätze leugnen? Könnt

ihr aus Wissen und Nichtwissen, oder aus Über-

zeugung und Rohheit eines machen? Ihr

Blinden, ihr kennt den Grund und Boden nicht,

in den ihr vom Ursprung an gepflanzet seid,

und versetzet euch unreif in das Feld des

Wissens. Daher ist euer ganzes Sein ein

Fliederbaum, dessen Frucht nur Blüte ist, welche

schnell verduftet und dem Herzen oder dem

Kerne des Menschen keine Nahrung giebt.

Der Urgedanke.

Zeichnen soll der Maurer. Was soll er zeich-

nen? Ideen, Gedanken. Woher soll er diese

nehmen? Woher? das ist die Frage. Wenn ein

Der U rgedanke. Zeichnen soll der Maurer. Was soll er zeichnen? Ideen, Gedanken. Woher soll er diese nehmen? Woher? das ist die Frage. Wenn ein

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HARVARD UNIVERSITY

— 87i —

Baum keine Früchte hat, kann er sich von

andern geben lassen? Das ist unmöglich. Er selbst

muss Früchte treiben, sonst ist er unfruchtbar.

Baum keine Früchte hat, kann er sich von andern geben lassen? Das ist unmöglich. Er selbst muss Früchte treiben, sonst ist er unfruchtbar. So lehrt die Natur. Die Menschen wollen es besser wissen. Sie nehmen von andern, sogar aus Büchern, und meinen dadurch fruchtbar geworden zu sein. Dies ist der Knoten, an welchem die meisten straucheln. Wie kann man Gedanken haben, wenn man uns nichts sagt, wenn wir nicht aus Büchern schöpfen! hört man einstimmig rufen. Wie? So hätte der Mensch keinen eigenen Gedanken, nicht eine einzige aus ihm selbst entsprungene Idee? Der Mensch hat Gedanken. Dies leugnet niemand. Aber nur aus Gegebenem, spricht man, aus Gesammeltem kann wieder Neues kommen. Wer viel empfängt, hat viel. Wer viel sammelt, kann viel geben; dies ist die Philosophie der Welt. Wer aber hat dem gegeben, kann man fragen, von welchem wir empfingen? Seine Vorfahren, hört man sagen. Woher ist es diesen geworden? Von ihren Vorfahren. Nun, und diese, von welchen alle andern empfingen? Jene, welche die ersten waren, woher haben diese geschöpft?

So lehrt die Natur. Die Menschen wollen

es besser wissen. Sie nehmen von andern,

sogar aus Büchern, und meinen dadurch frucht-

bar geworden zu sein.

Dies ist der Knoten, an welchem die meisten

straucheln. Wie kann man Gedanken haben,

wenn man uns nichts sagt, wenn wir nicht aus

Büchern schöpfen! hört man einstimmig rufen.

Wie? So hätte der Mensch keinen eigenen

Gedanken, nicht eine einzige aus ihm selbst

entsprungene Idee?

Der Mensch hat Gedanken. Dies leugnet

niemand. Aber nur aus Gegebenem, spricht

man, aus Gesammeltem kann wieder Neues

kommen. Wer viel empfängt, hat viel. Wer

viel sammelt, kann viel geben; dies ist die

Philosophie der Welt.

Wer aber hat dem gegeben, kann man

fragen, von welchem wir empfingen? Seine

Vorfahren, hört man sagen. Woher ist es

diesen geworden? Von ihren Vorfahren. Nun,

und diese, von welchen alle andern empfingen?

Jene, welche die ersten waren, woher haben

diese geschöpft?

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HARVARD UNIVERSITY

— 872 —

Das ist die Frage, welche beantwortet sein

muss, sonst kann der Mensch nicht urteilen

über irgend eine Kraft in ihm, weil er ja die

Das ist die Frage, welche beantwortet sein muss, sonst kann der Mensch nicht urteilen über irgend eine Kraft in ihm, weil er ja die erste Kraft nicht kennt, die ihn zu dem erhebt, was er sein soll, zum freien Wesen. Es ist ein Urgedanke, eine Urkraft im Mensehen, so sehr wir auch gewöhnt sind, von andern zu schöpfen. Diese Urkraft aufzusuchen, ist jedes Menschen, hauptsächlich aber jedes Maurers Aufgabe und Ziel, wenn er seinem gegebenen Wort nach leben will. Auf welche Weise ist diese Urkraft zu finden? Die Art und Weise, zu suchen und zu finden, ist höchst einfach, dessen ungeachtet aber fur manchen unübersteigbar scheinenden Hindernissen unterworfen. Die natürliche Regel ist: Entfeme alles von dir, was nicht dein ist, was du von andern gesammelt, was nicht unmittelbar aus dir gequollep ist, oder noch entquillt, dann lernst du dein Eigenes, d. h. dich selbst, kennen. Oder giebt es wohl einen Spiegel, der uns unsere wahre Gestalt zeigte, wenn wir uns mit fremden Federn geschmückt haben? Kann die Befolgung eines Gesetzes mir nützen, wenn das Gesetz nicht in mir lebendig ist?

erste Kraft nicht kennt, die ihn zu dem erhebt,

was er sein soll, zum freien Wesen.

Es ist ein Urgedanke, eine Urkraft im Men-

schen, so sehr wir auch gewöhnt sind, von

andern zu schöpfen. Diese Urkraft aufzusuchen,

ist jedes Menschen, hauptsächlich aber jedes

Maurers Aufgabe und Ziel, wenn er seinem

gegebenen Wort nach leben will.

Auf welche Weise ist diese Urkraft zu

finden?

Die Art und Weise, zu suchen und zu finden,

ist höchst einfach, dessen ungeachtet aber für

manchen unübersteigbar scheinenden Hinder-

nissen unterworfen.

Die natürliche Regel ist: Entferne alles von

dir, was nicht dein ist, was du von andern

gesammelt, was nicht unmittelbar aus dir ge-

quollen ist, oder noch entquillt, dann lernst

du dein Eigenes, d. h. dich selbst, kennen.

Oder giebt es wohl einen Spiegel, der uns

unsere wahre Gestalt zeigte, wenn wir uns mit

fremden Federn geschmückt haben? Kann die

Befolgung eines Gesetzes mir nützen, wenn das

Gesetz nicht in mir lebendig ist?

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HARVARD UNIVERSITY

— 873 —

Das, was der Mensch ist, ohne Fremdes, sei

873

es gut oder schlecht, das muss er an sich

sehen, dann kann er sich schätzen und die

Mittel ergreifen, über das Schlechte zu siegen.

In sich selbst muss der Mensch das Leben

suchen; das Leben eines andern kann ihm

nichts nützen. Wer den Urgedanken in sich

gefunden, der ist vom Tod zum Leben ge-

drungen, der wird fortbestehen, wenn alle sicht-

baren Gestaltungen zerfallen und in endlosen

Verwandlungen sich zuletzt selbst verlieren.

Im Leben ist der Urgedanke, denn dieser

Urgedanke ist das Leben. Dieser lebendige

innewohnende Gedanke bildet die menschliche

Gestalt, und giebt dem Menschen die Freiheit

der freien Entschliessung.

Aber wie soll man denken? Was soll man

denken? Gebt uns nur ein Beispiel eines solchen

Urgedankens, damit wir doch die Sache kennen

lernen, so spricht jeder für sich selbst.

Ach, liebe Brüder, alles sollt ihr haben,

wenn ihr glauben könnt. Wenn ihr euch ent-

schliessen könnt, eure Riesenwelt zu verlassen,

und in die stille Kammer der Wahrheit zu

Das, was der Mensch ist, ohne Fremdes, sei es gut oder schlecht, das muss er an sich sehen, dann kann er sich schätzen und die Mittel ergreifen, über das Schlechte zu siegen. In sich selbst muss der Mensch das Leben suchen; das Leben eines andem kann ihm nichts nützen. Wer den Urgedanken in sich . gefunden, der ist vom 'Tod zum Leben gedrungen, der wird fortbestehen, wenn alle sichtbaren Gestaltungen zerfallen und in endlosen Verwandlungen sich zul~tzt selbst verlieren.

kommen, wo nichts gelehrt wird als wie man

drei, und durch drei mal drei auch neune zählt.

Im Leben ist der Urgedanke, denn dieser Urgedanke ist das Leben. Dieser lebendige innewohnende Gedanke bildet die menschliche Gestalt, und giebt dem Menschen die Freiheit der freien Entschliessung. Aber wie soll man denken? Was soll man denken? Gebt uns nur ein Beispiel eines solchen Urgedankens, damit wir doch die ~ache kennen lernen, so spricht jeder für sich selbst. Ach, liebe Brüder, alles sollt ihr haben, wenn ihr glauben könnt. Wenn ihr euch entschliessen könnt, eure Riesenwelt zu verlassen, und in die stille Kammer der Wahrheit zu kommen, wo nichts gelehrt wird als wie man drei, und durch drei mal drei auch neune zählt.

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— 874 —

Ihr staunt! Ihr könnt unmöglich glauben,

874 -

dass das Ernst sei, denn ihr, ihr spielt mit

Ihr staunt! Ihr könnt unmöglich glauben, dass das Ernst sei, denn ihr, ihr spielt mit Millionen; eine oder auch dreissig Nullen hinter einer Zahl, sind euch nur ein Spass; ihr rechnet sie, und keine Kraft der Ewigkeit kann euer Facit ändern. Die ganze Schöpfung ist euch nur ein Rechnungsbuch; ihr schlagt es auf, und tausend Sonnensysteme entblättern sich vor euren Blicken. Ihr Kühnen, die ihr euch so hoch versteiget, euch in eurem Eigendünkel badet, indes ihr nicht einmal das ABC des wahren Denkens kennt!

Millionen; eine oder auch dreissig Nullen hinter

einer Zahl, sind euch nur ein Spass; ihr rechnet

sie, und keine Kraft der Ewigkeit kann euer

Facit ändern. Die ganze Schöpfung ist euch

nur ein Rechnungsbuch; ihr schlagt es auf, und

tausend Sonnensysteme entblättern sich vor

euren Blicken.

Ihr Kühnen, die ihr euch so hoch ver-

steiget, euch in eurem Eigendünkel badet, indes

ihr nicht einmal das ABC des wahren Den-

kens kennt!

Fragen und Antworten.

Frage. Wenn ich drei unsichtbare Striche

auf eine Tafel mache, kannst du sie denken?

Antwort. Oja, sehr leicht.

Fr. Wenn ich einen vierten Strich dazu thue?

A. Dann denke ich zwei und zwei.

Fr. Und bei fünfen?

A. Da sehe ich die beiden äussern und den

mittleren als drei; die zwei andern etwas im

Hintergrunde.

Fr. Und sechs Striche?

A. Als drei und drei. Sieben Striche sind

s.chon schwerer zu denken. Ich sehe sie auf

Fragen und Antworten. Frage. Wenn ich drei unsichtbare Striche auf eine Tafel mache, kannst du sie denken? Antwort. 0 ja, sehr leicht. Fr. Wenn ich einen vierten Strich dazu thue? A. Dann denke ich zwei und zwei. Fr. Und bei fünfen? A. Da sehe ich die beiden äussem und den mittleren als drei; die zwei andern etwas im Hintergrunde. Fr. Und sechs Striche? A. Als drei und drei. Sieben Striche sind s.chon schwerer zu denken. Ich sehe sie auf

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- 875 ~

verschiedene Weise. Acht Striche sind mir

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nicht recht klar. Bei neun zeigt sich deutlich

dreimal drei; aber bei zehn sehe ich nichts

mehr. Alle Striche fliessen chaotisch ineinander.

Fr. So kannst du nicht zehn zählen? Denn

nur das ist gezählt, was man sich denken kann.

A. In diesem Falle kann ich es in der That

nicht; meine Gedanken fassen es nicht.

Fr. Stelle dir nun von den drei Strichen

den einen grün, den andern blau, den dritten

gelb vor?

A. Ich kann es nicht. Meine Gedanken

haben keine Festigkeit; sie sehen zwar die

Striche, aber ihrer Farbe nach hüpfen sie von

einer zur andern.

Fr. Wenn ich nun den grünen gerade, den

blauen krumm, den gelben zackig mache?

A. Ich gestehe mein Unvermögen. Ich

habe Mühe, mir einen Strich mit den beschrie-

benen Eigenschaften zu denken. Ich will es

mir aufzeichnen, um meine Sinne und mein

Vorstellungsvermögen daran zu gewöhnen.

Fr. Dann ist es aber kein Gedanke mehr,

sondern Materie?

A. Und doch weiss ich mir nicht anders

zu helfen.

Fr. So seid ihr. Den Gedanken zieht ihr

verschiedene Weise. Acht Striche sind mir nicht recht klar. Bei neun zeigt sich deutlich dreimal drei; aber bei zehn sehe ich nichts mehr. Alle Striche fliessen chaotisch ineinander. Fr. So kannst du nicht zehn zählen? Denn nur das ist gezählt, was man sich denken kann. A. In diesem Falle kann ich es in der That nicht; meine Gedanken fassen es nicht. Fr. Stelle dir nun von den drei Strichen den einen grün, den andern blau, den dritten gelb vor? A. Ich kann es nicht. Meine Gedanken haben keine Festigkeit; sie sehen zwar die Striche, aber ihrer Farbe nach hüpfen sie von einer zur andern. Fr. Wenn ich nun den grünen gerade, den blauen krumm, den gelben zackig mache? A. Ich gestehe mein Unvermögen. Ich habe Mühe, mir einen Strich mit den beschriebenen Eigenschaften zu denken. Ich will es mir aufzeichnen, um meine Sinne und mein Vorstellungsvermögen daran zu gewöhnen. Fr. Dann ist es aber kein Gedanke mehr, sondern Materie? A. Und doch weiss ich mir nicht anders zu helfen. Fr. So seid ihr. Den Gedanken zieht ihr

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— 876 —

herab zur Materie; ihr entweiht das Ideale und

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überzieht es mit Staub, damit die Sinnenmacht

etwas zum Spielen hat, und ihr ahnet nicht,

herab zur Materie; ihr entweiht das Ideale und überzieht es mit Staub, damit die Sinnenmacht etwas zum Spielen hat, und ihr ahnet nicht, wie schwer es ist, eine Idee wieder zu entkörpern, und sie in das Reich des Geistes zu versetzen. A. Auf diese Weise wäre aller Gelehrsamkeit der Stab gebrochen. Fr. Jede Sache hat ihren Richter in sich selbst. Wer vom Staube sich nährt, wird Staub. Wer am Irdischen klebt, kann nicht aufwärts fliegen. Im Reiche des Geistes ist der Gedanke. In ewiger Ordnung wirkt er dort. Wer ihn erkennen will, muss diese Ordnung in sich selbst suchen.. Wer es nicht thut, kann nie den Geist erforschen; er lebt für den Staub und wird sich nie mit Geistigem vermählen. A. Dies ist unwiderlegbar. Dennoch ist mir die Sache nicht ganz klar. Du nennst "Materie" was keine Materie ist, und du giebst dem Geiste ein Feld, das wir nicht kennen. Ist denn nicht alles Wissen geistig: Fr. Geistig wohl, aber nicht Geist. - Der Sohn eines Gutsbesitzers durchreiste viele Länder, um die Landwirtschaft gründlich zu lernen. Er sammelte grosse Kenntnisse und wollte nun in sein Vaterland zurückkehren; da aber erhielt

wie schwer es ist, eine Idee wieder zu ent-

körpern, und sie in das Reich des Geistes zu

versetzen.

A. Auf diese Weise wäre aller Gelehrsam-

keit der Stab gebrochen.

Fr. Jede Sache hat ihren Richter in sich

selbst. Wer vom Staube sich nährt, wird Staub.

Wer am Irdischen klebt, kann nicht aufwärts

fliegen. Im Reiche des Geistes ist der Gedanke.

In ewiger Ordnung wirkt er dort. Wer ihn

erkennen will, muss diese Ordnung in sich selbst

suchen. Wer es nicht thut, kann nie den Geist

erforschen; er lebt für den Staub und wird

sich nie mit Geistigem vermählen.

A. Dies ist unwiderlegbar. Dennoch ist

mir die Sache nicht ganz klar. Du nennst

„Materie" was keine Materie ist, und du giebst

dem Geiste ein Feld, das wir nicht kennen.

Ist denn nicht alles Wissen geistig?

Fr. Geistig wohl, aber nicht Geist. — Der

Sohn eines Gutsbesitzers durchreiste viele Län-

der, um die Landwirtschaft gründlich zu lernen.

Er sammelte grosse Kenntnisse und wollte nun

in sein Vaterland zurückkehren; da aber erhielt

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HARVARD UNIVERSITY

— 877 —

877

er die Nachricht, seine Familie sei durch

Unglücksfalle gänzlich verarmt. Er, der im

Schosse des Glückes erzogen war, konnte sich

nicht zum Dienen entschliessen, und da ihm

selbst nichts zu eigen war, so starb er im

bittersten Elend. Was haben ihm da alle seine

wissenschaftlichen Kenntnisse genützt?

A. Ich begreife nicht, was du damit sagen

willst?

Fr. Das Gleichnis soll den Unterschied

zwischen Geist und Wissen (Praxis und Theorie)

andeuten. Der Geist ist der Grund und Boden

(das Wesen), aus dem das Wissen kommt.

Wer kein eigenes Wissen hat, das heisst, wer

dasjenige, was er weiss, nicht aus sich selbst

weiss, der kann wohl wissen, wie man pflanzen

könnte, wenn man das dazu Nötige hätte; aber

er ist trotz aller seiner Theorien arm und stirbt

mit aller seiner Wissenschaft den geistigen

Hungertod, weil er kein freies Eigentum hat,

auf dem er pflanzen kann. Landwirtschaftliches

Wissen ist noch keine Landwirtschaft, und das

blosse Wissen kein Geist.

A. Je mehr du mir dies zu erklären suchst,

um so weniger verstehe ich es. Die Sache ist

so subtil, dass ich sie nirgends greifen, also

auch nicht begreifen kann.

er die Nachricht, seine Familie sei durch Unglücksfälle gänzlich verarmt. Er, der im Schosse des Glückes erzogen war, konnte sich nicht zum Dienen entschliessen , und da ihm selbst nichts zu eigen war, so starb er im bittersten Elend. Was haben ihm da alle seine wissenschaftlichen Kenntnisse genützt? A. Ich begreife nicht, was du damit sagen willst? Fr. Das Gleichnis soll den Unterschied zwischen Geist und Wissen (Praxis und Theorie) andeuten. Der Geist ist der Grund und Boden (das Wesen), aus dem das Wissen kommt. Wer kein eigenes Wissen hat, das heisst, wer dasjenige, was er weiss, nicht aus sich selbst weiss, der kann wohl wissen, wie man pflanzen könnte, wenn man das d~zu Nötige hätte; aber er ist trotz aller seiner Theorien arm und stirbt mit aller seiner Wissenschaft den geistigen Hungertod, weil er kein freies Eigen~m hat, auf dem er pflanzen kann. Landwirtschaftliches. Wissen ist noch keine Landwirtschaft, und das blasse Wissen kein Geist. A. Je mehr du mir dies zu erklären suchst, um so weniger verstehe ich es. Die Sache ist so subtil, dass ich sie nirgends greifen, also auch nicht begreifen kann.

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HARVARD UNIVERSITY

— 878 —

Fr. Jetzt hast du richtig gesprochen. Greif-

bares wollt ihr haben, und zwar recht viel,

damit es einen tüchtigen Haufen von Zahlen

Fr. Jetzt hast du richtig gesprochen. Greifbares wollt ihr haben, und zwar recht viel, damit es einen tüchtigen Haufen von Zahlen oder, wie ihr es nennt, von "Begriffen" giebt. *) Glaubt ihr, diese "Begriffe" (welche nicht begriffen sind) werden mit euch in die Ewigkeit gehen? Hofft ihr, diese Sammlung (von Vorstellungen in eurer Einbildung) werde euch ein freies Leben schaffen? Der Gedanke ist das Leben der Schöpfung. Er ist eine Frucht der Thätigkeit des Geistes. Aus der Unendlichkeit in die Zeitlichkeit herübergekommen, berührt er das Materielle und giebt ihm die Tinktur des Lebens, das sich in geistiger Thätigkeit bewegt und in der Übereinstimmung mit dem Geiste zur eigenen Freiheit und Unsterblichkeit gelangt. Fr. Wie ist der Geist zu erkennen? A. Durch freies Denken. Freies Denken ist in sich selbst schauen, in sich selbst lesen. Wenn ich auf andere schaue und in anderen lese, so wandle ich auf deren Eigentum, wo ich mich zwar umschauen, a~er nicht (für mich) pflanzen darf.

oder, wie ihr es nennt, von „Begriffen" giebt.*)

Glaubt ihr, diese „Begriffe" (welche nicht be-

griffen sind) werden mit euch in die Ewigkeit

gehen? Hofft ihr, diese Sammlung (von Vor-

stellungen in eurer Einbildung) werde euch ein

freies Leben schaffen? Der Gedanke ist das

Leben der Schöpfung. Er ist eine Frucht der

Thätigkeit des Geistes. Aus der Unendlichkeit

in die Zeitlichkeit herübergekommen, berührt

er das Materielle und giebt ihm die Tinktur des

Lebens, das sich in geistiger Thätigkeit bewegt

und in der Übereinstimmung mit dem Geiste zur

eigenen Freiheit und Unsterblichkeit gelangt.

Fr. Wie ist der Geist zu erkennen?

A. Durch freies Denken. Freies Denken

ist in sich selbst schauen, in sich selbst lesen.

Wenn ich auf andere schaue und in anderen

lese, so wandle ich auf deren Eigentum, wo

ich mich zwar umschauen, aber nicht (für mich)

pflanzen darf.

*) Wir sagen z. B., dass die Sonne 20 Millionen Meilen

von der Erde entfernt sei, und glauben damit diese Ent-

fernung zu kennen; trotzdem kann sich niemand davon eine

auch nur annähernd richtige Vorstellung machen.

*) Wir sagen z. B. t dass die Sonne 20 Millionen Meilen von der Erde entfernt sei, und glauben damit diese Entfernung zu kennen; trotzdem kann sich niemand davon eine auch nur annähernd richtige Vorstellung machen.

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HARVARD UNIVERSITY

— 879 —

Fr. Aber ich kann doch dort Samen

sammeln?

A. Bist du gewiss, dass dieser Same für

Fr. Aber ich kann doch dort Samen sammeln? A. Bist du gewiss, dass dieser Same fiir dein Grundstück passt? Auch vergisst du, dass du dein eigenes Grundstück noch gar nicht gefunden hast. Suche dies zuerst und lerne erkennen, was von Natur darauf wächst, und wenn dir dies nicht genügt, so versuche anderen Samen. Aber gieb ja acht, dass du nicht gegen die Natur sündigst. Wer gegen ihre ewigen Gesetze sich auflehnt, der zieht Strafe und Tod auf sich. Ihre Gesetze sind Wahrheit, Liebe und Stärke. Hast du die Liebe, dann folgt dir die Wahrheit von selbst. Hast du die Wahrheit, so wird dir die Kraft nicht fehlen. Der freie Gedanke ist Wahrheit, Kraft und Liebe. Die in uns selbst geoffenbarte und erkannte Wahrheit hat eine Kraft in sich, die niemals vergeht, alles durchdringt, alles bewirkt, und die sich selbst ihren Standpunkt in der Ewigkeit aussucht. Fr. Wie kommen wir zum freien Denken? A. In kindlicher Einfachheit, in Unschuld und Anspruchslosigkeit *) Das Ewige ist Eines;

dein Grundstück passt? Auch vergisst du, dass

du dein eigenes Grundstück noch gar nicht

gefunden hast. Suche dies zuerst und lerne

erkennen, was von Natur darauf wächst, und

wenn dir dies nicht genügt, so versuche anderen

Samen. Aber gieb ja acht, dass du nicht

gegen die Natur sündigst. Wer gegen ihre

ewigen Gesetze sich auflehnt, der zieht Strafe

und Tod auf sich. Ihre Gesetze sind Wahr-

heit, Liebe und Stärke. Hast du die Liebe,

dann folgt dir die Wahrheit von selbst. Hast

du die Wahrheit, so wird dir die Kraft nicht

fehlen. Der freie Gedanke ist Wahrheit, Kraft

und Liebe. Die in uns selbst geoffenbarte und

erkannte Wahrheit hat eine Kraft in sich, die

niemals vergeht, alles durchdringt, alles bewirkt,

und die sich selbst ihren Standpunkt in der

Ewigkeit aussucht.

Fr. Wie kommen wir zum freien Denken?

A. In kindlicher Einfachheit, in Unschuld

und Anspruchslosigkeit.*) Das Ewige ist Eines;

*) In Selbstlosigkeit. Der Eitle, von seiner Eigenheit

eingenommene Mensch, welcher die eine, ewige und

*) In Selbstlosigkeit. Der Eitle, Ton seiner Eigenheit eingenommene Mensch, welcher die eine,

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ewige

und

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HARVARD UNIVERSITY

880

— 88o —

das Zeitliche ist viel. Der Schöpfer hat einen

Teil dieser Einheit in die Vielheit ausgegossen

das Zeitliche ist viel. Der Schöpfer hat einen Teil dieser Einheit in die Vielheit ausgegossen und sammelt wieder in erhöhter Freiheit an. Wer nun nach der Vielheit, d. h. nach dem Vielen strebt, der verfährt gegen die Gesetze des Ewigen, verliert sich in der Vielheit und stirbt darin. Wer nach der Einheit (in seinem Selbstbewusstsein) trachtet, der geht von der Verwandlung zum Bleibenden, vom Tod zum Leben über. Fragst du nun noch, wie und was man denken solle, so ist die Antwort: Eines soll der Mensch denken wollen, nur Eines, oder höchstens Drei in Einem, denn mehr kann er nicht denken. Dies hast du an den drei Strichen gesehen. Was dieses Eine sei, das der Mensch denken soll, ist einerlei, wenn es nur rein und ewig ist. Jeder suche und denke, je nach seiner Fassungsgabe; denn in jedem liegt der Keim

und sammelt wieder in erhöhter Freiheit an.

Wer nun nach der Vielheit, d. h. nach dem

Vielen strebt, der verfährt gegen die Gesetze

des Ewigen, verliert sich in der Vielheit und

stirbt darin. Wer nach der Einheit (in seinem

Selbstbewusstsein) trachtet, der geht von der

Verwandlung zum Bleibenden, vom Tod zum

Leben über.

Fragst du nun noch, wie und was man

denken solle, so ist die Antwort: Eines soll

der Mensch denken wollen, nur Eines, oder

höchstens Drei in Einem, denn mehr kann er

nicht denken. Dies hast du an den drei Strichen

gesehen. Was dieses Eine sei, das der Mensch

denken soll, ist einerlei, wenn es nur rein und

ewig ist. Jeder suche und denke, je nach seiner

Fassungsgabe; denn in jedem liegt der Keim

anteilbare Wahrheit sich aneignen will, findet an ihr den

„Stein des Anstosses", an welchem er scheitert. Die alten

Rosenkreuzer, welche bescheidener waren, hatten den Wahl-

spruch: „Ich bin nichts, ich verlange nichts, ich weiss nichts

und begehre nichts, als Christus den Gekreuzigten in mir."

Das heisst: „Ich in meiner Eigenheit kann das Ewige und

Unsterbliche nicht erkennen; wohl aber wird es durch

Gott, der in mir lebt, erkannt, und in meiner Vereinigung

mit ihm finde ich meine Erkenntnis."

unteilbare Wahrheit sich aneignen will, findet an ihr den "Stein des Anstosses", an welchem er scheitert. Die alten Rosenkreuzer, welche bescheidener waren, hatten den Wablspruch: "Ich bin nichts, ich verlange nichts, ich weiss nichts und begehre nichts, als Christus den Gekreuzigten in mir." Das heisst: "Ich in meiner Eigenheit kann das Ewige und Unsterbliche nicht erkennen; wohl aber wird es durch Gott, der in mir lebt, erkannt, und in meiner Vereinigung mit ihm finde ich meine Erkenntnis."

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HARVARD UNIVERSITY

881

— 881 —

dazu. Selbst aber muss er suchen, selbst muss

er finden, sonst hat er kein Eigentum und kann

sich nicht einstellen, wenn einst das Urwort

erschallt und alle Freien zusammenruft in seinen

ewigen Tempel, in welchem die Herrlichkeit

und das Reich und die Wahrheit ist.*)

In Allen ist ein Letztes, Reines.

In allen Dingen, die wir um uns sehen, ist

ein Letztes, Reinstes. In dem Mark eines jeden

Holzes, einer jeden Pflanze webt ein Geist, der

Äste und Früchte treibt. In der organischen

Welt treibt dieser Geist Gefühle, Sinne und

Gedanken. Kein Geist verwest. Aus dem Holz

dazu. Selbst aber muss er suchen, selbst muss er finden, sonst hat er kein Eigentum und kann sich nicht einstellen, wenn einst das Urwort erschallt und alle Freien zusammenruft in seinen ewigen Tempel, in welchem die Herrlichkeit und das Reich und die Wahrheit ist.·)

wird Essig gezogen, der über aller Fäulnis

steht. Der Geist der Traube ist eine immer-

während sich reinigende Kraft. Kann wohl ein

In Allen ist ein Letztes, Reines.

Gedanke sterben?

*) Diese Erkenntnis der Einheit in sich selbst ist die

Theosophie, welche gerade deshalb für so wenige zugänglich

ist, da es nur wenige Menschen giebt, welche einheitlich,

anspruchslos und selbständig denken können, während die

vielen es vorziehen, die Meinungen anderer blindlings

nachzubeten, andere für sich denken zu lassen und am

Autoritätenglauben zu hängen. Eine „Freimaurerloge",

„freie Kirche" oder „freie theosophische Gesellschaft" ist

aber nur dann frei, wenn sie aus Mitgliedern besteht, die

fähig sind, frei und selbständig zu denken, und in welcher

die höchste Autorität die Selbsterkenntnis der Wahrheit ist.

Lotusblüthen LXXV. 58

In allen Dingen, die wir um uns sehen, ist ein Letztes, Reinstes. In dem Mark eines jeden Holzes, einer jeden Pflanze webt ein Geist, der Äste und Früchte treibt. In der organischen Welt. treibt dieser Geist Gefühle, Sinne und Gedanken. Kein Geist verwest. Aus dem Holz wird Essig gezogen, der über aller Fäulnis steht. Der Geist der Traube ist eine immerwährend sich reinigende Kraft. Kann wohl ein Gedanke sterben? *) Diese Erkenntnis der Einheit in sich selbst ist die Theosophie, welche gerade deshalb für so wenige zugänglich ist, da es nur wenige Menschen giebt, welche einheitlich, anspruchslos und selbständig denken können, während die vielen es vorziehen, die Meinungen anderer blindlings nachzubeten, andere für sich denken zu lassen und am Autoritätenglauben zu hingen. Eine "Freimaurerloge", "freie Kirche" oder "freie theosophische Gesellschaft" ist aber nur dann frei, wenn sie aus Mitgliedern besteht, die flhig sind, frei und selbständig zu denken, und in welcher die höchste Autorität die Selbsterkenntnis der Wahrheit ist~ Lotuablüthell LXXV.

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— 882 —

Der Mensch ist mehr als ein Gedanke; in

882

ihm herrscht die Kraft des Denkens, die

Der Mensclt ist mehr als ein Gedanke; ift ihm hetrscht die Kraft des Denkens, die Gedanken.- schafft und vetgleichti, und bis' iWS uwel'ldlicl\~ zergliedert. Dei Gedanke ist die höchste Flucht ~t Schöpfung. Wie wunderbar muss wohl die Pflanze sein, an der Gedanken wachsen. Um Früchte zu \l'erb ess ern, wird die Pflanze fteisäig Desorg!, gej>fteg1!, gereinigt, daS Überffüsgige weggesehriittei1-, kein' Unkraut in ihrei' Nähe gedlitrlet,- ihre: Wurzeln aber- wohlgenährt. Ode!' hat ma1\ je gesehen, dass man die;Trauben durch' Trauben:, odier d'en Apfel durch Äpfel ver&essern könnte? Nein, dies iSt nicht mög'li~hJ. Und· cf~b: wöRen die Menschen ihre 6edanken dtircl1' Gedanken veredeln~ DelÜl was sind aUe Schutaristlalten.' anders als' eirie Sammlung von Gedanken anderer r An eine Fliege des Gedankenbaumes aber wird nicht gedacht. 0,. blickt in euch, ihr Jünger der königlichetl _ Kunst. In euch selbst ist der Baum aUer Gedanken, al1'es Wisseris. Wenn der Baum gesund ist, so kann auch die Frucht nicht fehlen. Wer aber keinert eigenen: Baum h~t, der muss von andern kalifen. Ach, und was . . -nützen uns Früchte, wenn im Baume allein das bleibende Leben ist!

Gedanken schafft und vergleicht, und bis ins

Unendliche- zergliedert.

Der Gedanke ist die höchste Frucht der

Schöpfung. Wie wunderbar muss wohl die

Pflanze sein, an der Gedanken wachsen.

Um Früchte zu verbessern, wird die Pflanze

Reissig besorgt, gepflegt, gereinigt, das Über-

flüssige weggeschnitten, kein Unkraut in ihrer

Nähe geduldet, ihre Wurzeln aber wohlgenährt.

Oder hat man je gesehen, dass man die Trauben

durch Trauben, oder den Apfel durch Äpfel

verbessern könnte? Nein, dies ist nicht mög-

lich. Und- doch wollen die Menschen ihre

Gedanken durch Gedanken veredeln. Denn

was sind alle Schülanstalten anders als eine

Sammlung von Gedanken anderer? An eine Pflege

des Gedankenbaumes aber wird nicht gedacht.

O, blickt in euch, ihr Jünger der königlichen

Kunst. In euch selbst ist der Baum aller

Gedanken, alles Wissens. Wenn der Baum

gesund ist, so kann auch die Frucht nicht

fehlen. Wer aber keinen eigenen Baum hat,

der muss von andern kaufen. Ach, und was

nützen uns Früchte, wenn im Baume allein das

bleibende Leben ist!

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- 883

883 —

Sittenverderbnis.

Um in einer Maurergesellschaft über Sitten-

Si t te n ver der b ni s. Um in einer Maurergesellschaft über Sitten~ verderbnis zu sprechen, muss man erst wisSen, was Maurersitte ist. Unter Maurersitte versteht man die Norm einer Lebensweise, welche der Mensch iil tein menschlichem Zustand aus:" üben soll. Rein menschlich ist die Lebensweis~; wet1'n man seiner Bestimtnung, der Entwicklung des Geistes lebt, und alles, waS auf uns einwirkt und uns umgiebt, nur als Mittel zu diesem höheren, einzigen Zweck betrachtet und betlützt. Unsere Bestimmung ist inriere Schönheit, himmlische Weisheit und Geistesstärke , vermittelst dieser aber Übereinstimmung mit dem Urgeist - Gott. Geistige Schönheit erlangen wir durch Liebe, Nachsicht , Gerechtigkeit, Leutseligkeit , Beseheidenheit und Liebeswerke aller Art. DUrch die Betrachtung unserer Schwäche, Hinfälligkeit und Verlassenheit, durch innige Hinneigung zu Gott, zu den Brüdern und' aUen Menschen, als wenn man ni~ht sich, sondern Gott und seinen Geschöpfen lebte; durch eine ittrinerWährende Dankbarkeit für die erhabene Be:stimmung, für alles Gute, das uns ZU diesem Zweck jed~h Augenblick aus dem Urquell

verderbnis zu sprechen, muss man erst wissen,

was Maurersitte ist. Unter Maurersitte versteht

man die Norm einer Lebensweise, welche der

Mensch in rein menschlichem Zustand aus-

üben soll.

Rein menschlich ist die Lebensweise, wenn

man seiner Bestimmung, der Entwicklung des

Geistes lebt, und alles, was auf uns einwirkt

und uns umgiebt, nur als Mittel zu diesem

höheren, einzigen Zweck betrachtet und behützt.

Unsere Bestimmung ist innere Schönheit, himm-

lische Weisheit und Geistesstärke, vermittelst

dieser aber Übereinstimmung mit dem Urgeist

— Gott.

Geistige Schönheit erlangen wir durch Liebe,

Nachsicht, Gerechtigkeit, Leutseligkeit, Be-

scheidenheit und Liebeswerke aller Art. Durch

die Betrachtung unserer Schwäche, Hinfällig-

keit und Verlassenheit, durch innige Hinneigung

zu Gott, zu den Brüdern und allen Menschen,

als Wenn man nicht sich, sondern Gott und

seinen Geschöpfen lebte; durch eine immer-

währende Dankbarkeit für die erhabene Be-

stimmung, für alles Gute, das uns zu diesem

Zweck jeden Augenblick aus dem Urquell

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— 884 —

884

zufliesst, und durch die Vergleichung seines

eigenen Ich mit der Menschheit, mit der ganzen

zufliesst, und durch die Vergleichung seines eigenen Ich mit der Menschheit, mit der ganzen Schöpfung und mit der Allmacht dessen, der alle hervorgebracht hat. Zur himmlischen Weisheit führt uns die Erforschung des lebendigen Gepräges des Geistes, der in allen Wesen durch die ganze Schöpfung sich zu erkennen giebt, ferner leiten uns dahin die innere Selbstbeschauung, die das Heiligste in uns aufsucht, und es mit dem Allerheiligsten im grossen Weltenbau verbindet, endlich die innere Überzeugung von einem Urwesen, von welchem wir Leben, Empfindung, Bewusstsein, Gedächtnis, Verstand und Vernunft besitzen. Die Geisteskraft geht hervor aus dem Gedanken der Freiheit, der Unvergänglichkeit und Unsterblichkeit unserer Natur, aus dem Bewusstsein der Herrschaft des Geistes über den Körper und der freien Ausübung dieser Herrschaft, aus der Wahrnehmung der Ähnlichkeit mit dem Urbilde, Gott. Schönheit, Weisheit, Stärke des Geistes erheben den Menschen zu seiner eigentlichen Würde, und bringen ihn seinem Schöpfer nahe. Dieses sind die Grundzüge, aus welchen die Regel für eine rein menschliche, d. h.

Schöpfung und mit der Allmacht dessen, der

alle hervorgebracht hat.

Zur himmlischen Weisheit führt uns die

Erforschung des lebendigen Gepräges des

Geistes, der in allen Wesen durch die ganze

Schöpfung sich zu erkennen giebt, ferner leiten

uns dahin die innere Selbstbeschauung, die das

Heiligste in uns aufsucht, und es mit dem Aller-

heiligsten im grossen Weltenbau verbindet,

endlich die innere Überzeugung von einem

Urwesen, von welchem wir Leben, Empfindung,

Bewusstsein, Gedächtnis, Verstand und Vernunft

besitzen.

Die Geisteskraft geht hervor aus dem Ge-

danken der Freiheit, der Unvergänglichkeit und

Unsterblichkeit unserer Natur, aus dem Bewusst-

sein der Herrschaft des Geistes über den Körper

und der freien Ausübung dieser Herrschaft,

aus der Wahrnehmung der Ähnlichkeit mit

dem Urbilde, Gott.

Schönheit, Weisheit, Stärke des Geistes

erheben den Menschen zu seiner eigentlichen

Würde, und bringen ihn seinem Schöpfer nahe.

Dieses sind die Grundzüge, aus welchen

die Regel für eine rein menschliche, d. h.

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— 885 —

maurerische Lebensweise gezogen werden muss,

und aus dieser Regel geht denn auch das

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Sittengesetz für die Maurerei hervor.

maurerische Lebensweise gezogen werden muss, und aus dieser Regel geht denn auch das Sittengesetz für die Maurerei hervor. Jeder Stand hat seinen eigenen Zweck. Die Erreichung dieses Zweckes erfordert eine eigentümliche Fertigkeit und Beschäftigung. Darauf gründen sich besondere Gebräuche, deren Befolgung endlich eine Art von Tugend wird, die wir mit dem Namen "Sitte" bezeichnen. In moralischer Beziehung dehnt sich der Ausdruck "Sitte" auf die ganze menschliche Gesellschaft aus und schliesst die Sittlichkeit in sich. Keine Gesellschaft ist ohne natürliches Sittengesetz. Je mehr die Geistesbildung zurück ist, desto mehr vermannigfaltigen sich die Gesetze. Die Maurerei, das reinste Institut, wird eben deswegen weniger Gesetze bedürfen, je näher ihre Glieder dem Urgesetze stehen. Der Maurer muss nicht nur im bürgerlichen Leben ein rein sittlicher Mensch sein, sondern' auch die höhere Sittlichkeit des Maurerlebens, welche~. geistiger Natur ist, strenge beobachten. Alles, was' jenen Eigenschaften, ihrem Wirken und Wesen entgegen ist, ist Sittenlosigkeit, und wenn andere dazu verleitet werden, Sittenverderbnis.

Jeder Stand hat seinen eigenen Zweck. Die

Erreichung dieses Zweckes erfordert eine eigen-

tümliche Fertigkeit und Beschäftigung. Darauf

gründen sich besondere Gebräuche, deren Be-

folgung endlich eine Art von Tugend wird, die

wir mit dem Namen „Sitte" bezeichnen. In

moralischer Beziehung dehnt sich der Ausdruck

„Sitte" auf die ganze menschliche Gesellschaft

aus und schliesst die Sittlichkeit in sich.

Keine Gesellschaft ist ohne natürliches

Sittengesetz. Je mehr die Geistesbildung zurück

ist, desto mehr vermannigfaltigen sich die Ge-

setze. Die Maurerei, das reinste Institut, wird

eben deswegen weniger Gesetze bedürfen, je

näher ihre Glieder dem Urgesetze stehen.

Der Maurer muss nicht nur im bürgerlichen

Leben ein rein sittlicher Mensch sein, sondern

auch die höhere Sittlichkeit des Maurerlebens,

welches geistiger Natur ist, strenge beobachten.

Alles, was jenen Eigenschaften, ihrem Wirken

und Wesen entgegen ist, ist Sittenlosigkeit, und

wenn andere dazu verleitet werden, Sitten-

verderbnis.

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— 886 —

886

Veredlung des Menschen.

Bei dem Eintritt in den Boden wird auf

keine Frage soviel Gewicht gelegt, als ob der

Eintretende sich entschliessen wolle, sich mit

Veredlung des Menschen.

einer Gesellschaft zu verbinden, die sich zum

Endzweck der Menschheit hinzustreben und

Bei dem Eintritt in den Boden wird auf ~eine Frage soviel Gewicht gelegt, als ob der EiD:tretenete sich entschliessen wolle, sich mit einer Gesellschaft zu verbinden, die sich zum Endzweck der Menschheit hinzustreben und die menschliche Natur zu veredeln zur Aufgabe ihrer Arbeiten. macht.

die menschliche Natur zu veredeln zur Aufgabe

ihrer Arbeiten, macht.

So einfach die Frage ist, so wird sie doch

selten gehörig gewürdigt und verstanden; der

eine hofft diese Veredlung durch Auszeichnung

in irgend einer Kunst und Wissenschaft, der

andere durch Ehrenstellen oder Reichtum zu

erwerben; ein dritter versteht Form und Ma-

nieren, sich Menschen gefällig zu erzeigen; ein

vierter aber einen streng geregelten und in

bestimmte Schranken gebrachten Lebenswandel

darunter. Ja, jedem von all den Tausenden,

die schon das Licht gesucht haben und noch

suchen werden, kommen die schon früher

So einfach die Frage ist, so wird sie doch selten gehörig gewürdigt und verstanden; der eine hofft diese Veredlung durch Auszeichnu.ng in irgend einer Kunst und Wissenschaft, der andere durch Ehrenstellen oder Reichtum zu erwerben; ein dritter ver~teht Form und ~ nieren, sich Menschen gefällig zu erzeigen; ein vierter aber einen streng geregelten und in bestimmte Schranken gebrachten Lebenswandel darunter. Ja, jedem von all den Tausenden, die schon das Licht gesucht haben und noch suchen werden, kommen die schon früher g-ehegten Ansichten und Meinungen in das Gedächtnis, und in diesem Sinne sprechen alle mit voller Sicherheit, ich möchte sagen mit Dreistigkeit, das bedeutungsvolle "Ja".

gehegten Ansichten und Meinungen in das

Gedächtnis, und in diesem Sinne sprechen alle

mit voller Sicherheit, ich möchte sagen mit

Dreistigkeit, das bedeutungsvolle „Ja".

Oft genug haben wir die Kräfte der mensch-

lichen Natur besprochen; wir wissen, dass der

Oft genug haben wir die Kräfte der menschlichen Natur besprochen; wir wissen, dass der

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— 887 —

Mensch aus drei Grundbestandteilen, Körper,

887

Seele und Geist, besteht, und dass jede Ver-

vollkommnung, die nicht vom Geiste stanimt

Mensch ~us drei Gntndbestandt;eilen, Körper t Seele ~d Geist, besteht, und d~s jede Ver· YoUkommnung, die nicht vom Geiste sta,mmt ~d auf ihn einwirkt, nur sc~inbar, schädlich, sogar v.erderblich ist. Der Geist, als das unterscheidende MerkmaJ des Menschen, welcher ihn unmittelbar mit' der Gottheit verwandt macht, muss, wenn der Mensch in seiner angestaqlmten Würde erscheiQen will, sich über die Seele erheben, wie sich die Seele über das blosse Pflanzenlebe,n erhebt. Diese Erhebung des Geistes, die Herrschaft desselben über das Tierische und Pßanzenartige der menschlichen Natur ist der Inhalt der vorgelegten Frage, da Bejahung derselben ein feierliches Versprechen, sich diesem Zweck zu widmen, dahin thätig zu sein, und sich mit unermüdetem Ernste zu bestreben, sowohl an sich selbst als auch an andern, diese Veredlung zu erzielen. Da es für jeden, hauptsächlich aber für den Maurer, entehrend ist, feierliche Zusagen unerfüllt zu lassen und mit Versprechen zu spielen, so darf sich kein Bruder dem grossen W er~e der Veredlung der menschlichen Natur entziehen, und es handelt sich also nur darum, auf welchem Wege er seine Zusicherung lösen

und auf ihn einwirkt, nur scheinbar, schädlich,

sogar verderblich ist.

Der Geist, als das unterscheidende Merkmal

des Menschen, welcher ihn unmittelbar mit der

Gottheit verwandt macht, muss, wenn der

Mensch in seiner angestammten Würde erschei-

nen will, sich über die Seele erheben, wie sich

die Seele über das blosse Pflanzenleben erhebt.

Diese Erhebung des Geistes, die Herrschaft

desselben über das Tierische und Pflanzenartige

der menschlichen Natur ist der Inhalt der vor-

gelegten Frage, da Bejahung derselben ein

feierliches Versprechen, sich diesem Zweck zu

widmen, dahin thätig zu sein, und sich mit

unermüdetem Ernste zu bestreben, sowohl an

sich selbst als auch an andern, diese Veredlung

zu erzielen.

Da es für jeden, hauptsächlich aber für den

Maurer, entehrend ist, feierliche Zusagen un-

erfüllt zu lassen und mit Versprechen zu spielen,

so darf sich kein Bruder dem grossen Werke

der Veredlung der menschlichen Natur ent-

ziehen, und es handelt sich also nur darum,

auf welchem Wege er seine Zusicherung lösen

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— 888 —

wolle, und auf welche Weise er in den er-

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habenen Plan einzuwirken imstande sei.

Wenn wir die Mittel, welche zu diesem

wolle, und auf welche Weise er in den erhabenen Plan einzuwirken imstande sei. Wenn wir die Mittel, welche zu diesem Vorhaben dienlich sind, genau untersuchen, so lassen sich dreierlei Arten festsetzen, womit man zur Beförderung des obgenannten Zweckes beitragen kann: I. durch Belehrung, 2. durch Beispiel, 3. durch Beispiel und .Belehrung zugleich. Es hat von jeher Männer gegeben, die von einem inneren Drang nach Erkenntnis getrieben, alles was die Vor- und Mitwelt als wahr und gut aufgestellt hat, zu suchen, zu sammeln und es andern mitzuteilen. So lobenswert solche Arbeiten an sich auch sein mögen, so bringen sie der Menschheit doch nicht den erwarteten Vorteil, wenn die darin enthaltenen Wahrheiten nicht durch eigene Ausübung geprüft und durch selbstgemachte Erfahrungen bewiesen sind. Nur das geläuterte Gold hält die Probe. Eine Wahrheit, welche nicht durch eigene Versuche geläutert und erprobt worden, ist für uns noch keine Wahrheit, weil die Anwendung derselben uns so lange ungewiss bleibt, bis eigene Erfahrung sie bekräftigt hat. Dieses ist auch der Grund, warum die Lehrer der profanen

Vorhaben dienlich sind, genau untersuchen, so

lassen sich dreierlei Arten festsetzen, womit

man zur Beförderung des obgenannten Zweckes

beitragen kann:

1. durch Belehrung,

2. durch Beispiel,

3. durch Beispiel und Belehrung zugleich.

Es hat von jeher Männer gegeben, die von

einem inneren Drang nach Erkenntnis getrieben,

alles was die Vor- und Mitwelt als wahr und

gut aufgestellt hat, zu suchen, zu sammeln und

es andern mitzuteilen. So lobenswert solche

Arbeiten an sich auch sein mögen, so bringen

sie der Menschheit doch nicht den erwarteten

Vorteil, wenn die darin enthaltenen Wahrheiten

nicht durch eigene Ausübung geprüft und durch

selbstgemachte Erfahrungen bewiesen sind.

Nur das geläuterte Gold hält die Probe.

Eine Wahrheit, welche nicht durch eigene Ver-

suche geläutert und erprobt worden, ist für

uns noch keine Wahrheit, weil die Anwendung

derselben uns so lange ungewiss bleibt, bis

eigene Erfahrung sie bekräftigt hat. Dieses ist

auch der Grund, warum die Lehrer der profanen

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— 889 —

Welt mit all ihrem Reichtum von Kenntnissen

so wenig Nutzen schaffen. Ihr Wissen ist

889

Stückwerk, von andern entlehnt, und nichts

Welt mit all ihrem Reichtum von Kenntnissen so wenig Nutzen schaffen. Ihr Wissen ist Stückwerk, von andem entlehnt, und nichts aus der Natur, aus eigener, innig erprobter Überzeugung genommen. Sie haben ihre Lehrsätze gesammelt und geben sie wieder ohne Leben, ohne Wärme, ohne Geist. Der Schüler ist ihnen ein kleines Stück Feld, auf welches sie die Gewächse aller Zonen verpflanzen, unbekümmert, ob sie Platz genug haben, ob sie zur Reife kommen können, und ob überhaupt der Grund und Boden dazu tauge. Durch dieses Verfahren ist unter den Menschen die Gelehrsamkeit entstanden. Diese ist eine Anhäufung von Wissen der verschiedenartigsten Gegenstände, wodurch der Gelehrte gleichsam ein Magazin wird, angefüllt mit allen möglichen Kenntnissen, die er, je nach Umständen, auskramt und zu individuellen Zwecken verwendet. Selten wird man bei profanen Gelehrten die höchste aller Wissenschaften, reine Erkenntnis des Schöpfers und der Schöpfung, heiliges Durchdrungensein von der Allmacht, Güte und Unendlichkeit Gottes' finden. Ihr Wissen ist von dieser Welt, darum nur für diese Welt tauglich. Veredlung der Menschheit ist ihnen so fremd, als den Tieren des

aus der Natur, aus eigener, innig erprobter

Überzeugung genommen. Sie haben ihre Lehr-

sätze gesammelt und geben sie wieder ohne

Leben, ohne Wärme, ohne Geist. Der Schüler

ist ihnen ein kleines Stück Feld, auf welches

sie die Gewächse aller Zonen verpflanzen, un-

bekümmert, ob sie Platz genug haben, ob sie

zur Reife kommen können, und ob überhaupt

der Grund und Boden dazu tauge.

Durch dieses Verfahren ist unter den Men-

schen die Gelehrsamkeit entstanden. Diese ist

eine Anhäufung von Wissen der verschieden-

artigsten Gegenstände, wodurch der Gelehrte

gleichsam ein Magazin wird, angefüllt mit allen

möglichen Kenntnissen, die er, je nach Um-

ständen, auskramt und zu individuellen Zwecken

verwendet. Selten wird man bei profanen Ge-

lehrten die höchste aller Wissenschaften, reine

Erkenntnis des Schöpfers und der Schöpfung,

heiliges Durchdrungensein von der Allmacht,

Güte und Unendlichkeit Gottes finden. Ihr

Wissen ist von dieser Welt, darum nur für

diese Welt tauglich. Veredlung der Mensch-

heit ist ihnen so fremd, als den Tieren des

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— 890 —

Waldes Sittigung. Darum ist diese Art der

890

Belehrung in unserm Orden nicht anwendbar.

Jeder Grundsatz, den ein Maurer uns aufstellt,

parum is~ die$e Art deJ B~lebrung in unserm Orden nicht anw.endbar. Je.der Grundsatz, den ein Maurer uns aufstellt, ohne ihn an sich s.elbst erprobt und bekräftigt zu haben, wird für ihn zum Verbrechen, weil er die Wahrheit zur Kaufmannsware :erniedrigt. Die wirksamste Art, zur Veredlung der Menschheit beizutragen, ist: an sich s~lbst die Probe zu machen, welcher Vervollkommp.ung der Mensch fähig sei, wenn er der W ~heit und den Gesetzen des Geistes allein lebt. Nicht allein bildet er in seiner Person ein ve:rede~~ Glied in der grossen Menschenkette, sondern zieht durch sein Beispiel auch zugleich andere an sich, die, wie er, jenen inneren Seelenfrieden, den Gleichmut in Glück unq Unglück, und die frohe Aussicht in eine bessere W elt gen~essen und mit ihm teilen wollen. Höher steht ein solcher in geistiger Bildung als die glanzvollsten Gelehrten, die einige Stunden des Tages über Philosophie und Metaphysik sprechen. Kräftiger und mutiger begegnet er den &ürmen des Schiclcsals als die Mächtigsten dieser Erde, denn sein Reich ist nicht von dieser Welt; seine Ruhe und sein Glück haben in der Ewigkeit Wurzel gefasst, die keine Gewalt erschüttern, kein Feind untergraben kann. W~ldes Si~tigung.

ohne ihn an sich selbst erprobt und bekräftigt

zu haben, wird für ihn zum Verbrechen, weil

er die Wahrheit zur Kaufmannsware erniedrigt.

Die wirksamste Art, zur Veredlung der

Menschheit beizutragen, ist: an sich selbst die

Probe zu machen, welcher Vervollkommnung

der Mensch fähig sei, wenn er der Wahrheit

und den Gesetzen des Geistes allein lebt. Nicht

allein bildet er in seiner Person ein veredeltes

Glied in der grossen Menschenkette, sondern

zieht durch sein Beispiel auch zugleich andere

an sich, die, wie er, jenen inneren Seelenfrieden,

den Gleichmut in Glück und Unglück, und die

frohe Aussicht in eine bessere Welt geniessen

und mit ihm teilen wollen.

Höher steht ein solcher in geistiger Bildung

als die glanzvollsten Gelehrten, die einige

Stunden des Tages über Philosophie und Meta-

physik sprechen. Kräftiger und mutiger be-

gegnet er den Stürmen des Schicksals als die

Mächtigsten dieser Erde, denn sein Reich ist

nicht von dieser Welt; seine Ruhe und sein Glück

haben in der Ewigkeit Wurzel gefasst, die keine

Gewalt erschüttern, kein Feind untergraben kann.

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— 891 —

Im Bewusstsein seines Zieles kann ihn die

Hoffnung nicht täuschen, die Furcht nicht

schrecken. Er ist ein Fels im Meer, an wel-

Im Bewusstsein seines Zieles kann ihn die

chem die Wellen sich brechen und zurück-

prallen. Vertrauend schmiegen sich an ihn die

Hoffnung nicht täuschen, die Furcht nicht schrecken. Er ist ein Fels im Meer, an welchem die Wellen sich brechen und zurückprallen. Vertrauend schmiegen sich an ihn die Kinder und die liebende Mutter. Freunden und Nachbarn ist er eine Leuchte in der Stunde tier Trübsal, denn stets ist er bereit mit Hilfe und Rat, stärkt mit dem Beispiel eigenen Mutes ihren Mut und stählt ihre Beharrlichkeit. Dieses Bild an sich selbst lebendig darzustellen, ist es, wozu sich jeder Maurer durch die Beziehung der obgedachten Frage feierliehst verpflichtet. Darum wird die Frage manchem Suchenden mehrmals wiederholt, um ihn auf den hohen Sinn derselben aufmerksam zu machen und ihm dadurch gleichsam den Schlüssel in die Hand zu geben,. womit er nach und nach alle Geheimnisse des Ordens aufschliessen kann. Freilich lernen wir bei der Zergliederung der Frage das Schwierige unserer Verpflichtung immer mehr kennen. Die Pflichten der profanen Welt kreuzen sich mit den Pflichten des Ordens, und es wird uns schwer, im Gewühl der Geschäfte, im Taumel der Zerstreuungen dem Geiste seine Rechte unversehrt zu erhalten

Kinder und die liebende Mutter. Freunden

und Nachbarn ist er eine Leuchte in der Stunde

der Trübsal, denn stets ist er bereit mit Hilfe

und Rat, stärkt mit dem Beispiel eigenen Mutes

ihren Mut und stählt ihre Beharrlichkeit.

Dieses Bild an sich selbst lebendig dar-

zustellen, ist es, wozu sich jeder Maurer durch

die Beziehung der obgedachten Frage feierlichst

verpflichtet. Darum wird die Frage manchem

Suchenden mehrmals wiederholt, um ihn auf

den hohen Sinn derselben aufmerksam zu

machen und ihm dadurch gleichsam den

Schlüssel in die Hand zu geben, womit er

nach und nach alle Geheimnisse des Ordens

aufschliessen kann.

Freilich lernen wir bei der Zergliederung

der Frage das Schwierige unserer Verpflichtung

immer mehr kennen. Die Pflichten der pro-

fanen Welt kreuzen sich mit den Pflichten des

Ordens, und es wird uns schwer, im Gewühl

der Geschäfte, im Taumel der Zerstreuungen

dem Geiste seine Rechte unversehrt zu erhalten

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— 892 —

und auf der Maurerbahn nicht zu verirren.

Aber wir wissen von Anbeginn her, dass wir

keine leichte Arbeit unternommen haben; oft

und auf der Maurerbahn nicht zu venrren. Aber wir wissen von Anbeginn her, dass wir keine leichte Arbeit unternommen haben; oft genug riefen wir uns zu:

genug riefen wir uns zu:

„Mühsam ist des Maarers Pfad,

Maurergeist heischt Männerthat."

Wenn uns unsere Pflicht heilig ist, wenn

wir Männerthat nicht scheuen, so dürfen wir

unsere Selbstveredlung nicht unterlassen; wir

müssen einmal den Versuch machen, jene

geistige Höhe zu erklimmen, auf welcher wir

"Mühsam ist des Maurers Pfad, Maurergeist heischt Mlnnerthat."

die tierische und irdische Natur beherrschen.

Nur der Verzagte sucht ebene Pfade; der

Mutige aber, der Starke ersteigt die Gipfel der

Berge und überschaut von dort aus die ganze

Wenn uns unsere Pflicht heilig ist, wenn wir Männerthat nicht scheuen, so dürfen wir unsere Selbstveredlung nicht unterlassen; wir müssen einmal den Versuch machen, jene geistige Höhe zu erklimmen, auf welcher wir die tierische und irdische Natur beherrschen. Nur der Verzagte sucht ebene Pfade; der Mutige aber, der Starke ersteigt die Gipfel der Berge und überschaut von dort aus die ganze Gegend vom Höchsten bis zum Tiefsten herunter. Wollen wir Schwächlinge sein? Wollen wir nur in Thälern und Vertiefungen wandeln? Hier sind wir bald von Nebel und Schatten umringt, sehen zaghaft hinauf zu dem Gipfel des Berges, der im Sonnenschein glänzt. Hinauf in die Höhe! Dort ist reine Luft, dort Himmelsklarheit. Von dort aus können wir ja auch die Tiefe betrachten und ihre Schönheiten sehen. Die Abwechslungen des Schattens, die Schwingungen des Nebels werden unsere Genüsse verdoppeln, wenn wir von lichtvoller Höhe die

Gegend vom Höchsten bis zum Tiefsten herunter.

Wollen wir Schwächlinge sein? Wollen wir

nur in Thälern und Vertiefungen wandeln? Hier

sind wir bald von Nebel und Schatten umringt,

sehen zaghaft hinauf zu dem Gipfel des Berges,

der im Sonnenschein glänzt. Hinauf in die

Höhe! Dort ist reine Luft, dort Himmels-

klarheit. Von dort aus können wir ja auch die

Tiefe betrachten und ihre Schönheiten sehen.

Die Abwechslungen des Schattens, die Schwin-

gungen des Nebels werden unsere Genüsse

verdoppeln, wenn wir von lichtvoller Höhe die

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— 893 —

Gegend überschauen, die nur von dem ewigen

Himmel begrenzt ist.

Gegend überschauen, die nur von dem ewigen Himmel begrenzt ist. Ja, hinauf, hinauf zu den geistigen Höhen, wo uns kein Tand mehr berührt und die Sinnlichkeit nicht mehr umnebelt! In den Regi9nen des Geistes ist Wahrheit und Licht; von dort aus können wir in Freiheit die Spiele der Welt betrachten, und Belehrung und Genuss daraus ziehen, indessen derjenige, welcher unten wandelt, von ihren Einflüssen betäubt und fortgerissen, keine Gewalt mehr über sich hat, und im Schwindel vermeinter Verdienste und geträumten Glückes untergeht. Nur wer im Geiste lebt, ist wahrhaft Maurer. Jeder andere trägt unwürdig den Namen. Wenn nun einer diese geistige Höhe erreicht hat, und zugleich noch die Kunst und den Willen besitzt, uns durch Worte und Lehren Mittel und Wege zu zeigen, wie wir das festgesetzte Ziel sicher erreichen mögen, dan~ ist er Mitarbeiter am Wohl der Menschheit durch Selbstveredlung und Belehrung zugleich. Ich bin unvermögend, das Bild eines solchen Menschen zu zeichnen. Er wandelt im Lichte und ist zugleich ein Licht, welches andern leuchtet. Er hat sich aufgeschwungen über die Einzelheit; er umfasst die Menschheit, wie Gott

Ja, hinauf, hinauf zu den geistigen Höhen,

wo uns kein Tand mehr berührt und die Sinn-

lichkeit nicht mehr umnebelt! In den Regionen

des Geistes ist Wahrheit und Licht; von dort

aus können wir in Freiheit die Spiele der Welt

betrachten, und Belehrung und Genuss daraus

ziehen, indessen derjenige, welcher unten wan-

delt, von ihren Einflüssen betäubt und fort-

gerissen, keine Gewalt mehr über sich hat, und

im Schwindel vermeinter Verdienste und ge-

träumten Glückes untergeht.

Nur wer im Geiste lebt, ist wahrhaft Maurer.

Jeder andere trägt unwürdig den Namen. Wenn

nun einer diese geistige Höhe erreicht hat, und

zugleich noch die Kunst und den Willen be-

sitzt, uns durch Worte und Lehren Mittel und

Wege zu zeigen, wie wir das festgesetzte Ziel

sicher erreichen mögen, dann ist er Mitarbeiter

am Wohl der Menschheit durch Selbstveredlung

und Belehrung zugleich.

Ich bin unvermögend, das Bild eines solchen

Menschen zu zeichnen. Er wandelt im Lichte

und ist zugleich ein Licht, welches andern

leuchtet. Er hat sich aufgeschwungen über die

Einzelheit; er umfasst die Menschheit, wie Gott

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- 894 —

die Schöpfung-. Wer Muster dieser Art kennen

894

lernen will, wird sie in der Bibel in aller

die Schöpfung. Wer Muster dieser Art kennen lernen will, wird sie in der Bibel in allet Erhabenheit finden. Aus diesem geht deutlich hervor, was uns zu thun notwendig ist. Wir sollen wahr sein gegen uns selbst und andere. Wir sollen im Geiste leben, der ohne Fehler ist und ohne Sünde. Wir müssen durch Beispiel und Vortrag uns ermutigen und stärken auf dem steilen Pfad, der uns hinaufführt zu jenen Höhen,. welche uns die Aussicht in die Ewigkeit öffnen. Dies wollen wir unter uns durch gegenseitige Verträge, Rat und Liebe bewirken; denn jede Anstrengung wird erleichtert, wenn heide sich die Hände reichen. Doit wird uns das Land geistiger Liebe aufnehmen; Vergangenheit und Zukunft werden uns' um:schlingen; unter Uns die Welf, über uos' Gott, sind wir mit Schöpfer und Schöpfung verbunden~ 1tnd feiern in nimmer sich lösender Brüdei'vereinigung den Sieg des Geistes und den Triumph göttlicher Liebe.

Erhabenheit finden.

Aus diesem geht deutlich hervor, was

uns zu thun notwendig ist. Wir sollen wahr

sein gegen uns selbst und andere. Wir

sollen im Geiste leben, der ohne Fehler

ist und ohne Sünde. Wir müssen durch Bei-

spiel und Vortrag uns ermutigen und stärken

auf dem steilen Pfad, der uns hinaufführt zu

jenen Höhen, welche uns die Aussicht in die

Ewigkeit öffnen. Dies wollen wir unter uns

durch gegenseitige Verträge, Rat und Liebe

bewirken, denn jede Anstrengung wird erleich-

tert, wenn beide sich die Hände reichen. Dort

wird uns das Land geistiger Liebe aufnehmen,

Vergangenheit und Zukunft werden uns um-

schlingen; unter uns die Welt, über uns Gott,

sind wir mit Schöpfer und Schöpfung verbunden,

und feiern in nimmer sich lösender Brüder-

vereinigung den Sieg des Geistes und den

Triumph göttlicher Liebe.

(Fortsetzung folgt.)

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des

Philippus Theophrastus Bombast von

Hohenheim genannt Paracelsus.

,..

Die Lehren

. .. ,..

~ .~ .""."I"'f"U'{I'I"~f1UI"tlfJll"lilllfltll""'t

J~"'''''''l'''''''''''l\'l\''''''''l1'''"'"''''

Zweiter Teil.

Medizin.

!l.

•

.. I

(Fortsetzung.)

„Darum ist es nötig, dass der Arzt die&e

drei Dinge in allen ihren Eigenschaften Wohl

erkenne; nicht so, wie er sich dieselben vielleicht

in seiner Phantasie vorstellen mag, sondern in

Wahrheit (im Lichte der Natur, welches die

grosse Welt ist). Diese drei Substanzen geben

allen Dingen ihre Körperlichkeit, und jede der-

Die Lehren

selben hat ihre besonderen Eigenschaften. Wenn

unter diesen Uneinigkeit in ihrem Wirken ent-

steht, so ist eine Krankheit das Resultat.*)

des

*) Faramir. Lib. I.

PhiUP;US l'heo'phrastus Bombast veßt Höhenfieinl genannt Paracelsu«. Zweiter Teil.

M e d i z i n. (Fortsetzung.)

"Darum

ist e's nötig, dass dei Arzt diese dtei Dinge in allen ihTefil Eigenschaften: wdhl etkenne; iJ.ieh~ 80, wie ef sich dieselben viellei'cht in' seiner Phantasie vo-rstelIeH: mag, sonelern H1 Wahrheit (im Lichte der Natur, weJrches die gtosse Welt ist). Diese drei' Sabs:tanzen gelYe'b. aßen Dingen ihre Körperlichkeit, und Jede detse1ben hiat ihre besonderen Etgenschaften.' WenD. tlIit~t dies·en Uneinigkeit Hi ihrem Wirk-en en~ steht:; so ist etne Kranklleit: daS' Resultat. *) t

*} Patatnir. Lib'.

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— 896 —

Jedesmal, wenn ein solches Einzelwesen

geboren wird, sei es nun ein chemisches Atom,

Jedesmal , wenn ein solches Einzelwesen geboren wird, sei es nun ein chemisches Atom, ein Bacillus, ein unsichtbares Astralwesen , ein Wurm oder ein Mensch, da tritt mit ihm ein Einzelwille ins Dasein, der, vom Willen des Ganzen in seiner Richtung verschieden, zu wachsen bestrebt ist und den Kampf um sein Dasein beginnt. Da die ganze Schöpfung eine Offenbarung des Universal-Lebensprinzips ist, und es in der Natur nichts absolut Totes giebt, so sind auch alle "Krankheitserreger" der modernen Medizin Lebewesen. Sie sind die Ursachen von ansteckenden Krankheiten, und was man heute "Miasmen" nennt war Paracelsus unter dem Namen Talpa, Matena, Tortilleos, Permates u. s. w. bekannt. Er sagt: "Ihr sollt wissen, dass Gott in allen Elementen lebendige Kreaturen geschaffen hat und nichts hat lassen leer sein. Nicht allein Unvernünftiges, sondern auch Vernünftiges. Was im Reiche des Sichtbaren geboren wird, das hat seinen Ursprung im Firmament (im Unsichtbaren). Ohne eine solche Erzeugung im Obern hätte es unten nicht offenbar werden können. Gott ist wunderbarlieh in seinen Werken und Geschöpfen. Dem Menschen, als der edelsten Kreatur steht es zu, die Natur zu erforschen,

ein Bacillus, ein unsichtbares Astralwesen, ein

Wurm oder ein Mensch, da tritt mit ihm ein

Einzelwille ins Dasein, der, vom Willen des

Ganzen in seiner Richtung verschieden, zu

wachsen bestrebt ist und den Kampf um sein

Dasein beginnt. Da die ganze Schöpfung eine

Offenbarung des Universal-Lebensprinzips ist,

und es in der Natur nichts absolut Totes giebt,

so sind auch alle „Krankheitserreger" der

modernen Medizin Lebewesen. Sie sind die

Ursachen von ansteckenden Krankheiten, und

was man heute „Miasmen" nennt war Paracelsus

unter dem Namen Talpa, Matena, Tortil-

leos, Permates u. s. w. bekannt. Er sagt:

„Ihr sollt wissen, dass Gott in allen Elementen

lebendige Kreaturen geschaffen hat und nichts

hat lassen leer sein. Nicht allein Unvernünf-

tiges, sondern auch Vernünftiges. Was im

Reiche des Sichtbaren geboren wird, das hat

seinen Ursprung im Firmament (im Unsicht-

baren). Ohne eine solche Erzeugung im Obern

hätte es unten nicht offenbar werden können.

Gott ist wunderbarlich in seinen Werken und

Geschöpfen. Dem Menschen, als der edelsten

Kreatur steht es zu, die Natur zu erforschen,

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— 897 —

damit sie die Wunderwerke Gottes offenbare;

denn was haben wir auf Erden, als allein in

göttlichen Werken zu wandeln und sie zu er-

kennen, damit wir nicht wandeln in den Dingen,

die nicht göttlich sind."*)

Gesundheit ist Harmonie. Darin besteht

die Harmonie des Ganzen, dass jeder einzelne

Teil sich dem Gesetze des Ganzen fügt und

im Einklang mit dem Ganzen ist. Dies ist im

Kleinen, wie im Grossen, im Menschen, im

Staate, im ganzen Weltall der Fall. Die Kunst

der Herstellung der Gesundheit beruht darin,

dass man die Störungen aufhebt und den er-

krankten Teil wieder in Harmonie mit dem

Ganzen bringt.

Jedes Ding wächst durch die Nahrung, die

es in sich aufnimmt und die seinem Wesen

entspricht. Das Geistige wird durch geistige

Einflüsse, das Materielle durch materielle Ein-

flüsse ernährt. Empfindungen und Gedanken,

welche nicht der wahren Menschennatur ent-

sprechen, sind ebenso verunreinigend und

schädlich für sein Gemüt, als es giftige oder

unverdauliche Substanzen für seinen Körper

sind. In beiden Fällen handelt es sich darum,

*) Paramir. Lib. I, 4.

Lotuablüthen LXXV.

damit sie die Wunderwerke Gottes offenbare; denn was haben wir auf Erden, als allein in göttlichen Werken zu wandeln und sie zu erkennen, damit wir nicht wandeln in den Dingen, die nicht göttlich sind." *) Gesundheit ist Harmonie. Darin besteht die Harmonie des Ganzen, dass jeder einzelne Teil sich dem Gesetze des Ganzen fügt und im Einklang mit dem Ganzen ist. Dies ist im Kleinen, wie im Grossen, im Menschen, im Staate, im ganzen Weltall der Fall. Die Kunst der Herstellung der Gesundheit beruht darin, dass m~ die Störungen aufhebt und den erkrankten Teil wieder in Harmonie mit dem Ganzen bringt. Jedes Ding wächst durch die Nahrung, die es in sich aufnimmt und die seinem Wesen entspricht. Das Geistige wird durch geistige Einflüsse, das Materielle dur~h materielle Einflüsse ernährt. Empfindungen und Gedanken, welche nicht der wahren Menschennatur entsprechen, sind ebenso verunreinigend und schädlich für sein Gemüt, als es giftige oder unverdauliche Substanzen für seinen Körper sind. In beiden Fällen handelt es sich darum, *) Paramir. Lib. I, 4. LOLUsblütben LXXV.

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sie auszuscheiden oder ihre Wirkung zu neu-

tralisieren. Hierzu hat jeder Mensch den Al-

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chemisten in sich selbst, der das Gute vom

sie ~uszuscheiden oder ihre Wirkung zu neutralisieren. Hierzu hat jeder Mensch den Alchemisten in sich selbst, der das Gute ~om Bösen scheidet. Für den Körper hat derselbe seine Werkstätte im Magen, für den Geist in. der Vernunft. "In jeglichem Ding ist eine Essentia (das Gute) und ein Venenum (das Gift)," und was für den einen gut ist, das ist vielleicht für den andern schlecht. Deshalb können solche Krankheiten nicht nach der Schablone behandelt werden, und derjenige, welcher weiss, was in dem einzelnen Falle gut ist, das ist der richtige Arzt. "Das .sollt ihr für grosse Heimlichkeit halten, wenn ihr das wohl erkennt, welches Gift die Mutter der Krankheit sei. Alsdann mögt ihr wohl Arzt geheissen werden. Wann ihr wisset dann, womit ihr helfen sollet, das ihr sonst irrig thut. Also sei auch das ein Grund, die Mntter aller Krankheiten, deren viele hundert sind." *)

Bösen scheidet. Für den Körper hat derselbe

seine Werkstätte im Magen, für den Geist in

der Vernunft. „In jeglichem Ding ist eine

Essentia (das Gute) und ein Venenum (das

Gift)," und was für den einen gut ist, das ist

vielleicht für den andern schlecht. Deshalb

können solche Krankheiten nicht nach der

Schablone behandelt werden, und derjenige,

welcher weiss, was in dem einzelnen Falle gut

ist, das ist der richtige Arzt. „Das sollt ihr

für grosse Heimlichkeit halten, wenn ihr das

wohl erkennt, welches Gift die Mutter der

Krankheit sei. Alsdann mögt ihr wohl Arzt

geheissen werden. Wann ihr wisset dann,

womit ihr helfen sollet, das ihr sonst irrig thut.

Also sei auch das ein Grund, die Mutter aller

Krankheiten, deren viele hundert sind."*)

3. Ens Naturae.

Um zu wissen, was Paracelsus unter dem

Ens Naturale versteht, ist es nötig, sich den

Menschen als eine Welt im kleinen vorzustellen,

*) De Ente Veneni S. 32.

3. Ens Naturae. Um zu wissen, was Paracelsus unter dem Ens Naturale versteht, ist es nötig, sich den Menschen als eine Welt im kleinen vorzustellen, *) De Ente Veneni S.32.

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in welcher alles enthalten ist, was sich in der

grossen Welt findet, Geist, Gemüt und Materie,

die aber auch wieder in sich selbst ein für sich

in welcher alles enthalten ist, was sieh in der grossen Welt fmdet, Geist, Gemüt und Materie, die aber auch wieder in sich selbst ein für sich abgeschlossenes Ganzes bildet, d. h. ein individu~lles Dasein hat, und in sich selbst Krankheitsursachen erzeugt. "Wie der Himmel an sich selbst ist, mit allem seinem Firmament, Konstellationen, nichts ausgeschlossen, so ist auch der Mensch konstelliert in sich selbst und .für sich selbst gewaltig1ich. Wie das Firmament im Himmel rür sich selbst ist und von keinem Geschöpf regiert wird, ebensowenig wird das Firmament im Menschen, das in ihm ist, von andem Geschöpfen gewaltigt, sondern es ist in ihm allein ein gewaltiges freies Firmament, ohne alle Bindung." *) Damit ist gesagt, dass jeder individuelle Mensch bei seinem Eintritt ins Leben eine gewisse Summe von Kräften mit sich bringt, durch welche seine kleine Welt (Mikrokosmus) regiert wird. In dieser Summe besteht seine Eigenheit, seine Individualität. "Im Menschen ist das Firmament mit gewaltigem Laufe leiblicher Planeten und Sternen, die da geben Exaltationen, Konjunktionen und Oppositionen (von Kräften), und was da im

abgeschlossenes Ganzes bildet, d. h. ein indi-

viduelles Dasein hat, und in sich selbst Krank-

heitsursachen erzeugt. „Wie der Himmel an

sich selbst ist, mit allem seinem Firmament,

Konstellationen, nichts ausgeschlossen, so ist

auch der Mensch konstelliert in sich selbst und

für sich selbst gewaltiglich. Wie das Firmament

im Himmel für sich selbst ist und von keinem

Geschöpf regiert wird, ebensowenig wird das

Firmament im Menschen, das in ihm ist, von

andern Geschöpfen gewaltigt, sondern es ist

in ihm allein ein gewaltiges freies Firmament,

ohne alle Bindung."*) Damit ist gesagt, dass

jeder individuelle Mensch bei seinem Eintritt

ins Leben eine gewisse Summe von Kräften

mit sich bringt, durch welche seine kleine Welt

(Mikrokosmus) regiert wird. In dieser Summe

besteht seine Eigenheit, seine Individualität.

„Im Menschen ist das Firmament mit ge-

waltigem Laufe leiblicher Planeten und Sternen,

die da geben Exaltationen, Konjunktionen und

Oppositionen (von Kräften), und was da im

*) De Ente Naturae S. 36.

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*) De Ente Naturae S. 36.

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Innern vor sich geht, das findet schliesslich

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seinen Ausdruck im ,leiblichen Firmament'

(d h. im Materiellen). So kann man durch die

Innern vor sich geht, das findet schliesslich seinen Ausdruck im ,leiblichen Firmament' (d h. im Materiellen). So kann man durch die Erkenntnis des Innern den Grund der äusserlichen Erscheinungen erkennen." (Hierher gehört das "Temperament" und die "hereditäre Belastung".) "Zweifach ist der Leib; firmamentisch und erdisch, und zwei Naturen hat der Mensch an sich, die selbstspeisende und die mangelnde. Dasjenige, welches der äusscrlichen Speise nicht bedarf, ist das Firmament im Leib. Wie der Himmel in seinem Firmament ohne Nahrung steht, so steht auch das leibliche Firmament. Aber der Körper, gleich der Erde, führt seinen Gliedern die Nahrung zu. "*) Der Mensch hat somit sowohl in geistiger als in materieller Beziehung eine individuelle Grundlage (Firmament), wodurch er sich von andern unterscheidet; aber über diesen ist etwas, was das Firmament und die Erde (Gemüt und Körper) erhält, und dass wir dasselbe zu ergründen vermögen, dessen berühmen wir uns nicht. " So wie in "der grossen Natur sieben Prin-

Erkenntnis des Innern den Grund der äusser-

lichen Erscheinungen erkennen." (Hierher ge-

hört das „Temperament" und die „hereditäre

Belastung".)

„Zweifach ist der Leib; firmamentisch und

erdisch, und zwei Naturen hat der Mensch an

sich, die selbstspeisende und die mangelnde.

Dasjenige, welches der äusserlichen Speise

nicht bedarf, ist das Firmament im Leib. Wie

der Himmel in seinem Firmament ohne Nahrung

steht, so steht auch das leibliche Firmament.

Aber der Körper, gleich der Erde, führt seinen

Gliedern die Nahrung zu."*)

Der Mensch hat somit sowohl in geistiger

als in materieller Beziehung eine individuelle

Grundlage (Firmament), wodurch er sich von

andern unterscheidet; aber über diesen ist etwas,

was das Firmament und die Erde (Gemüt und

Körper) erhält, und dass wir dasselbe zu er-

gründen vermögen, dessen benahmen wir uns

nicht."

So wie in der grossen Natur sieben Prin-

*) De Ente Naturae S. 37.

*) De Ente Natnrae S. 37.

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zipien unterschieden werden, welche durch die

„sieben Planeten" symbolisiert sind, so finden

9°1

wir auch im Menschen sieben Prinzipien, deren

jedes seinen Sitz oder Werkstätte in einem der

zlpten unterschieden werden, welche durch die "sieben Planeten" symbolisiert sind, so finden wir auch im Menschen sieben Prinzipien, deren jedes seinen Sitz oder Werkstätte in einem der sieben Organe hat, und sind dieselben, nach der Angabe von Paracelsus, wie folgt: I. :4 J u pi te r ist das Symbol der Geisteskraft, und man sagt, dass er die Leber regiere, weil in ihr das Reine von dem Unreinen geschieden wird. ,,]e ferner der ]upiter von Mars (Leidenschaft) und Venus (Selbstliebe) ist, und je näher er bei Sol (Weisheit) und Lu n a (Intelligenz) steht, um so goldiger und silberischer ist er in seinem Körper, grösser, stärker, sichtiger, empfindlicher, erscheiniger oder lieblicher und annehmlicher, auch erkenntli eher , greiflicher und wahrhaftiger erscheint er dann in der Feme. "*) 2. ~ Merkur. Das Symbol der Intelligenz, d. h. des höheren geistigen Bewusstseins, als dessen Organ die Lunge betrachtet wird;. denn so wie die Lunge Luft atmet und dadurch den Körper belebt, so atmet die Seele die allumfassende Liebe, wodurch der Mensch zum höheren Bewusstsein und Geistesleben gelangt. **)

sieben Organe hat, und sind dieselben, nach

der Angabe von Paracelsus, wie folgt:

1. 4 Jupiter ist das Symbol der Geistes-

kraft, und man sagt, dass er die Leber regiere,

weil in ihr das Reine von dem Unreinen ge-

schieden wird. „Je ferner der Jupiter von

Mars (Leidenschaft) und Venus (Selbstliebe)

ist, und je näher er bei Sol (Weisheit) und

Luna (Intelligenz) steht, um so goldiger und

silberischer ist er in seinem Körper, grösser,

stärker, sichtiger, empfindlicher, erscheiniger

oder lieblicher und annehmlicher, auch erkennt-

licher, greiflicher und wahrhaftiger erscheint

er dann in der Ferne."*)

2. ^ Merkur. Das Symbol der Intelligenz,

d h. des höheren geistigen Bewusstseins, als

dessen Organ die Lunge betrachtet wird; denn

so wie die Lunge Luft atmet und dadurch den

Körper belebt, so atmet die Seele die all-

umfassende Liebe, wodurch der Mensch zum

höheren Bewusstsein und Geistesleben gelangt.**)

*) Coelum Philosophor. S. 379.

**) Vergl. Bhagavad Gita IV, 29.

*) Coelum Philosophor. S.379. **) Vergl. Bhagavad Gita IV, 29.

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In dem äusserlichen Atem ist der Geistesatem

902

verborgen. „Alle Dinge sind in allen Dingen

In dem äusserlichellAtem ist der Geistesatem verbocgen. "Alle Dinge sind in aUen Dingen verborgen. Eines derselben ist ihr Verberger uncl leibliches Gefass, äussedioh, sidnlich und bell"eglich.;" *) Die Organe sind selbst sozusagen Erstarrungen oder Verdichtungen (Materialisationen) des in ihnen wirkenden Prinzipes, wie denn ja alles Materielle nur ein Zustand des Geistigen ist, aber diese Dinge Bind schwer zu begreifen., wenn man nicht die betreffenden geistigem Kräfte erkennt. Sie SÜlld der materiellen Wissenschaft, welche noch keine ,geistige (heilige) Erkenntnis hat, llnbekannt, und sie hat deehalb auch keine Begriffe und Namen dafür. Paracelsus sagt: "Die Flüsse (Geisteskräfte) sind alleoi"enbar ia diesem GeLass, denn dieses Gefäa! (das 'Organ) ist ein leibilichet" Geist. Darum sind alle Koagulationen oder Starrungen in ihm gefangen und beschlossen, mit dem FlussüberlrommeB, u·mgebenund verfasst. Diesen Fluss und seine Ur-sache kann man :mit einem Namen finden, womit er beRaDllt weiden kÖfilnte." **) 3..~ Venus. Das Symbol der Liebe, welche verschiedene Aspekte hat, je nachdem sie sich

verborgen. Eines derselben ist ihr Verberger

und leibliches Gefäss, äusserlich, sichtlich und

beweglich."*) Die Organe sind selbst sozusagen

Erstarrungen oder Verdichtungen (Materialisa-

tionen) des in ihnen wirkenden Prinzipes, wie

denn ja alles Materielle nur ein Zustand des

Geistigen ist, aber diese Dinge sind schwer zu

begreifen, wenn man nicht die betreffenden

geistigen Kräfte erkennt. Sie sind der mate-

riellen Wissenschaft, welche noch keine geistige

(heilige) Erkenntnis hat, unbekannt, und sie hat

deshalb auch keine Begriffe und Namen dafür.

Paracelsus sagt: „Die Flüsse (Geisteskräfte) sind

alle offenbar in diesem Gefäss, denn dieses

Gefäss (das Organ) ist ein leiblicher Geist.

Darum sind alle Koagulationen oder Starrungen

in ihm gefangen und beschlossen, mit dem

Fluss überkommen, umgeben und verfasst.

Diesen Fluss und seine Ursache kann man mit

einem Namen finden, womit er benannt werden

könnte." **)

3. ? Venus. Das Symbol der Liebe, welche

verschiedene Aspekte hat, je nachdem sie sich

*) Liber Venationum S. 378.

**) Coelum Philosophor. S. 378.

*) Liber Venationum S.378. **) Coelum Philolophor. S.378.

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offenbart. Nach Angabe der Alchemisten

9°3

werden von dieser Kraft die Nieren regiert.

offenbart. Nach Angabe der Alchemisten werden von dieser Kraft die Nieren regiert. Auch dürfen wir uns nicht verleit~n lassen, diese geistigen Kräfte, nach Art der materiellen Wissenschaft, als voneinander wesentlich verschiedene oder getrennte Dinge zu betrachten, sondern jede ist nur eine besondere Art der Offenbarung der Urkraft, iDr welcller alle enthalten sind. Somit sind auch in jeder Kraft die andern sechs Kräfte verborge,n. "Die andem sechs Metalle haben der Venus alle ihre Farben gegeben." Auch ist die Liebe in edlen andern enthalten UI;ld giebt allen Tugenden ihren Wert. "So m~ (in sich) ein verbranntes oder verlegenes Metall (Eigens,chaft) findet, das nimmer geschmeidig, sondern spröde oder brüchig ist, d~s soll man wohl ausglühen, so empfängt es wieder seine Geschmeidigkeit." 4. Q Saturn ist das Symbol des Materiellen, und folglich auch des irdischen Teiles des Gemüt,es, des Reiches der nied;rigen intellektuellen Thätigkeit, der Grillen ~nd Launen, des Prinzipes der Zusammellziehu,ng, wora,us Selbstsucht, Geiz u. s. w. entspringen. Als besonderes Centrum seiner Thätig~eit wird die Milz (die Gebwtsstätte des Astr~lkörpers) bezeichnet. "Also spricht Saturn von seiner Selbstnatur :

Auch dürfen wir uns nicht verleiten lassen,

diese geistigen Kräfte, nach Art der materiellen

Wissenschaft, als voneinander wesentlich ver-

schiedene oder getrennte Dinge zu betrachten,

sondern jede ist nur eine besondere Art der

Offenbarung der Urkraft, in welcher alle ent-

halten sind. Somit sind auch in jeder Kraft

die andern sechs Kräfte verborgen. „Die an-

dern sechs Metalle haben der Venus alle ihre

Farben gegeben." Auch ist die Liebe in allen

andern enthalten und giebt allen Tugenden

ihren Wert. „So man (in sich) ein verbranntes

oder verlegenes Metall (Eigenschaft) findet, das

nimmer geschmeidig, sondern spröde oder

brüchig ist, das soll man wohl ausglühen, so

empfängt es wieder seine Geschmeidigkeit."

4. h Saturn ist das Symbol des Materiellen,

und folglich auch des irdischen Teiles des

Gemütes, des Reiches der niedrigen intellek-

tuellen Thätigkeit, der Grillen und Launen, des

Prinzipes der Zusammenziehung, woraus Selbst-

sucht, Geiz u. s. w. entspringen. Als beson-

deres Centrum seiner Thätigkeit wird die Milz

(die Geburtsstätte des Astralkörpers) bezeichnet.

„Also spricht Saturn von seiner Selbstnatur:

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Sie haben mich für ihren Probierer alle sechs

von sich ausgemustert und von der geistlichen

Stätte gestossen, und mir meine Wohnung in

Sie haben mich für ihren Probierer alle sechs von sich ausgemustert und von der geistlichen Stätte gestossen, und mir meine Wohnung in einem zerstörlichen Leibe angewiesen. Das was meine sechs geistlichen Brüder nicht sein noch haben wollen, das muss ich sein." Ohne das erstarrende Prinzip des 1) wäre alles geistig und immateriell. "Mein Leib ist der Erde so geneigt; was ich in mich fasse, wird auch der Erde ähnlich und von uns zu einem Leib gemacht. " S. 0 Mars bedeutet die Energie und erzeugende Kraft, aber auch die Begierde und Leidenschaft. Sie ist besonders wirksam in den Organen zur Fortpflanzung. Sie ist die Kraft zum Guten sowohl als zum Bösen. "Es ist schwer und bedarf grosser Mühe, aus einem unwürdigen, gemeinen Mann einen Fürsten oder König zu machen; aber Mars durch seine Streitbarkeit erficht auch Herrlichkeit, und setzt sich an die hohe Stätte der Könige. Es muss bedacht werden, wie es möglich ist, Mars zum Herrscher zu setzen und Sol und Luna an Martis Statt mit Saturn zu verbinden," d. h. in Geisteskraft mächtig zu werden und Weisheit und Verstand an der Stelle der blinden Begierde mit der materiellen Natur zu verbinden.

einem zerstörlichen Leibe angewiesen. Das

was meine sechs geistlichen Brüder nicht sein

noch haben wollen, das muss ich sein." Ohne

das erstarrende Prinzip des t> wäre alles geistig

und immateriell. „Mein Leib ist der Erde so

geneigt; was ich in mich fasse, wird auch der

Erde ähnlich und von uns zu einem Leib

gemacht."

5. J Mars bedeutet die Energie und er-

zeugende Kraft, aber auch die Begierde und

Leidenschaft. Sie ist besonders wirksam in den

Organen zur Fortpflanzung. Sie ist die Kraft

zum Guten sowohl als zum Bösen. „Es ist

schwer und bedarf grosser Mühe, aus einem

unwürdigen, gemeinen Mann einen Fürsten oder

König zu machen; aber Mars durch seine Streit-

barkeit erficht auch Herrlichkeit, und setzt sich

an die hohe Stätte der Könige. Es muss be-

dacht werden, wie es möglich ist, Mars zum

Herrscher zu setzen und Sol und Luna an

Martis Statt mit Saturn zu verbinden," d. h. in

Geisteskraft mächtig zu werden und Weisheit

und Verstand an der Stelle der blinden Be-

gierde mit der materiellen Natur zu verbinden.

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6. 5 Luna. Der Mond ist das Symbol des

Scheines, der Täuschung, Vorstellung und

Träumerei. So wie der Mond sein Licht von

6. )) Lu n a. Der Mond ist das Symbol des Scheines, der Täuschung, Vorstellung und Träumerei. So wie der Mond sein Licht v.on der Sonne borgt, so ist der menschliche Verstand nur ein Abglanz des Lichtes der Weisheit, und ohne dieses Licht dunkel. "Es ist aus den sechs Metallen, die geistlich in ihm verborgen sind, selbst das siebente, äusserlich, leiblich und materiell; denn das siebente hat stets die andern sechs geistlich in sich verborgen." Das Centralorgan des "Mondes" ist das Gehirn. 7. 0 Sol oder die Sonne bedeutet das Centrum des Lebens, das Herz, welches alles belebt, und das Feuer, welches alles erwärmt. Es ist das Leben von allen den andern Prinzipien, und die anderen sind alle in ihm verborgen. Die geistige Sonne im Menschen ist die Quelle seiner Erkenntnis, so wie sein Herz der Mittelpunkt seiner physischen Lebensthätigkeit ist. Jedes Prinzip hat in seiner Offenbarung zweierlei Tugenden (Pole). Wenn daher sechs Prinzipien in dem siebenten offenbar werden, so sind zwölf Kräfte oder Tugenden zu unterscheiden, und es sind dieselben den zwölf Zeichen des Tierkreises vergleichbar.·)

der Sonne borgt, so ist der menschliche Ver-

stand nur ein Abglanz des Lichtes der Weis-

heit, und ohne dieses Licht dunkel. „Es ist

aus den sechs Metallen, die geistlich in ihm

verborgen sind, selbst das siebente, äusserlich,

leiblich und materiell; denn das siebente hat stets

die andern sechs geistlich in sich verborgen."

Das Centralorgan des „Mondes" ist das Gehirn.

7. 0 Sol oder die Sonne bedeutet das

Centrum des Lebens, das Herz, welches alles

belebt, und das Feuer, welches alles erwärmt.

Es ist das Leben von allen den andern Prinzipien,

und die anderen sind alle in ihm verborgen.

Die geistige Sonne im Menschen ist die Quelle

seiner Erkenntnis, so wie sein Herz der Mittel-

punkt seiner physischen Lebensthätigkeit ist.

Jedes Prinzip hat in seiner Offenbarung

zweierlei Tugenden (Pole). Wenn daher sechs

Prinzipien in dem siebenten offenbar werden,

so sind zwölf Kräfte oder Tugenden zu unter-

scheiden, und es sind dieselben den zwölf

Zeichen des Tierkreises vergleichbar.*)

*) Coelum Philosoph. S. 383. — Vgl. „Lotusblüthen"

Vol. IV, S. 809.

*) CoeluUl Philosoph. S. 383. Vol.IV, S. 809.

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VgI. "Lotusbltithen"

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Somit finden wir im Mikrokosmus des

Menschen den Himmel mit allen himmlischen

Somit finden wir im Mikrokosmus des Menschen den Himmel mit allen himmlischen Kräften, den Zodiak, die Gestirne und Planeten, die Erde und die vier Elemente beisammen. Wir erblicken darin die Einwirkung der höheren himmlischen· Kräfte auf den sterblichen Organismus, und da i~ jeder Welt, \lDd folglich auch im Mem;chen, alles nachgewiss.en Gesetzen vor sich geht, die ihren Ursprung in dem individuellen Daßein derselben haben, so ist auch in der geistigen und physischen Evolution eine bestimmte Gesetzmässigkeit zu erkennen. Es sind in ihm Perioden des Aufganges und Niederganges, des Fortschrittes und Rückschrittes, ja auch die gesetzliche Dauer seines Daseins auf Erden ist schon bei seiner Geburt bestimmt, da sie von der Beschaffenheit seiner Konstitution abhängig ist; denn "mit dem ~4tde wird geboren sein Firmament und alles was d~u gehört, und wenn wir vom Firmamente reden, so meinen wir damit nicht ein leeres, sondern eines, das im Kinde vollkommen ist. So wie nun eine a~fgezogen~ Uhr .ihre bestimmte Zeit zum Ablaufen hat, so bestimmt auch das Ens Na turaeim Mensch~n die Da'ler seines Lebens. "*) Alles hat sein Mass und seine

Kräften, den Zodiak, die Gestirne und Planeten,

die Erde und die vier Elemente beisammen.

Wir erblicken darin die Einwirkung der höheren

himmlischen Kräfte auf den sterblichen Or-

ganismus, und da in jeder Welt, und folglich

auch im Menschen, alles nach gewissen Ge-

setzen vor sich geht, die ihren Ursprung in

dem individuellen Dasein derselben haben, so

ist auch in der geistigen und physischen Evo-

lution eine bestimmte Gesetzmässigkeit zu er-

kennen. Es sind in ihm Perioden des Aufganges

und Niederganges, des Fortschrittes und Rück-

schrittes, ja auch die gesetzliche Dauer seines

Daseins auf Erden ist schon bei seiner Geburt

bestimmt, da sie von der Beschaffenheit seiner

Konstitution abhängig ist; denn „mit dem Kinde

wird geboren sein Firmament und alles was

dazu gehört, und wenn wir vom Firmamente

reden, so meinen wir damit nicht ein leeres,

sondern eines, das im Kinde vollkommen ist.

So wie nun eine aufgezogene Uhr ihre be-

stimmte Zeit zum Ablaufen hat, so bestimmt

auch das Ens Naturae im Menschen die Dauer

seines Lebens."*) Alles hat sein Mass und seine

*) De Ente Naturae S. 39.

*) Oe Ente Naturae S. 39.

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Zahl, nichts ist zwecklos geschaffen. Ein Kind,

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das mit zehn Jahren eines natürlichen Todes

stirbt, hat seinen Lebenslauf ebensogut voll-

endet, als ein hundertjähriger Greis, und wer

die Verfassung des Himmels im Menschen

kennen würde, der würde die Vorherbestimmung

des Menschen kennen. „Der Geist vollendet

in jedem Organe seinen Lauf, so wie die Pla-

neten am Himmel, deren Schein zunimmt und

abnimmt, was aber alles nicht materiell, sondern

geistig geschieht."*)

„Das Herz ist die Sonne, und wie die Sonne

in sich selbst und in der Erde wirkt, so wirkt

auch das Herz im Leibe und in sich selbst.

Also ist auch das Hirn dem Monde vergleich-

bar, aber geistig und nicht in der Substanz."

So ist es auch mit den übrigen Organen, und

ohne die Einwirkung der oberen Kräfte, deren

Werkzeuge diese Organe sind, würden dieselben

nichts wirken. Aber durch diese Einwirkungen

werden sie in Thätigkeit versetzt und haben

*) Es ist jedem Okkultisten bekannt, dass, wenn ein

Mensch Selbstmord begeht, um seinen körperlichen Leiden

zu entgehen, er damit seinen Zweck gänzlich verfehlt; denn

Zahl. nichts ist zwecklos geschaffen. Ein Kind, das mit zehn Jahren eines natürlichen Todes stirbt, hat seinen Lebenslauf ebensogut volle~det, als ein "hundertjähriger Greis, und wer die Verfassung des Himmels im Menschen kennen würde, der würde die Vorherbestimmung des Menschen kennen. "Der Geist vollendet in jedem -Organe seinen Lauf, so wie die Planeten am Himmel, deren Schein zunimmt und abnimmt, was aber alles nicht materiell, sondern geistig geschieht." *)

der äusserliche Körper ist nur der Abdruck seines Astral-

körpers und die Seele ist an diesen solange gebunden, bis

die Zeit des naturlichen Lebens zu Ende ist.

"Das Herz ist die Sonne, und wie die Sonne In sich selbst und in der Erde wirkt, so wirkt auch das Herz im Leibe und in sich -selbst. Also ist auch das Hirn dem Monde vergleichbar, aber geistig und nicht in der Substanz." So ist es auch mrt den übrigen Organen, und ohne die Einwirkung der oberen Kräfte, deren Werkzeuge diese Organe sind, würden dieselben nichts wirken. Aber durch diese Einwirkungen werden sie in "Thätigkeit versetzt und haben *) Es ist jedem Okkultisten bekannt, dass, wenn ein Mensch Selbstmord begeht, um seinenkörperlicben Leiden zu entgehen, er damit seinen Zweck gänzlich verfehlt; denn der äusserliche Körper ist nur der Abdruck seines Astralkörpers und die Seele ist an diesen solange gobunden, bis die Zeit dei natürlichen Lttbens zaEnde ist.

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ihre Exaltationen. So wirkt das Geistige auf

g08

das Materielle, das Gemüt auf den Körper ein.

Jedes aber steht in seinem eigenen Firmament

ihre Exaltationen. So wirkt das Geistige auf das Materielle, das Gemüt auf den Körper ein. Jedes aber steht in seinem eigenen Firmament Der Lauf des Geistes des leiblichen Gestirnes geht aus von seinem Centrum und wieder zu diesem zurück. So geht der Geist des Herzens durch den ganzen Leib und wieder zurück. Das "Hirn" geht allein zum Herzen und wieder zurück. Die "Leber" läuft in ihrem Geist allein im Blut und berührt auch sonst nichts. Die "Milz" läuft in der Seite und im Gedärm. Die "Nieren" laufen ihren Gang durch die Harnwege und Lenden mit ihren benachbarten Stätten. Die "Lungen" laufen ihren Kreislauf in Brust und Kehle; die "Galle" im Magen und Eingeweide. Wenn aber diese geistigen Einflüsse in falsche Wege geraten, so werden Krankheiten geboren. So hat nun jegliches Organ seinen geistigen "Planeten", und jedes wird von diesem ernährt. Aber auch die vier Elemente im Mikrokosmos sind zu betrachten. Das"Feuer" im Menschen ist ebenso unsichtbar wie das Feuer in einem Kieselstein, solange aus ihm keine Funken springen. Das Wasser liegt im ganzen Leib, in allen Adern, Gebein und Fleisch, und es ist im ganzen Körper kein Organ, das nicht

Der Lauf des Geistes des leiblichen Gestirnes

geht aus von seinem Centrum und wieder zu

diesem zurück. So geht der Geist des Herzens

durch den ganzen Leib und wieder zurück.

Das „Hirn" geht allein zum Herzen und wieder

zurück. Die „Leber" läuft in ihrem Geist allein

im Blut und berührt auch sonst nichts. Die

„Milz" läuft in der Seite und im Gedärm. Die

„Nieren" laufen ihren Gang durch die Harn-

wege und Lenden mit ihren benachbarten

Stätten. Die „Lungen" laufen ihren Kreislauf

in Brust und Kehle; die „Galle" im Magen und

Eingeweide. Wenn aber diese geistigen Ein-

flüsse in falsche Wege geraten, so werden

Krankheiten geboren. So hat nun jegliches

Organ seinen geistigen „Planeten", und jedes

wird von diesem ernährt.

Aber auch die vier Elemente im Mikro-

kosmos sind zu betrachten. Das „Feuer" im

Menschen ist ebenso unsichtbar wie das Feuer

in einem Kieselstein, solange aus ihm keine

Funken springen. Das Wasser liegt im ganzen

Leib, in allen Adern, Gebein und Fleisch, und

es ist im ganzen Körper kein Organ, das nicht

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Wasser hat und damit umgeben und durch-

drungen ist. So ist auch Luft im ganzen

Körper, und die Erde ist dasjenige, woraus

Wasser hat und damit umgeben und durchdrungen ist. So ist auch Luft 1m ganzen Körper, und die Erde ist dasjenige, woraus alles ernährt wird. Aus der Zusammensetzung der Gestirne im Menschen entspringen dessen Temperamente, das melancholische, sanguinische, phlegmatische und cholerische, je nachdem in ihm dieses oder jenes Prinzip vorherrschend ist. "Ferner ist in ihm auch der Liquor Vitae (die Lebenskraft) zu beachten, denn aus ihm lebt der Leib. So kommt es, das, im Menschen viel hundert Tugenden und viele Bosheiten sind, und diese kommen alle nicht aus seinem Gestirn, sondern aus seinem Liquor Vitae, welcher im ganzen Körper und in allen Gliedern enthalten und das Leben der Glieder ist, wie auch die Natur durch ihre Lebenskraft gute und böse Erze gebiert." So finden wir denn im Mikrokosmos des l\1enschen, wenn wir ihn vom geistigen Standpunkte betrachten, alles, was in der grossen Welt geistig und sichtbar enthalten ist. Jedes Ding ist im Grunde genommen nichts anderes, als ein Zustand des Alllebens. Die Allweisheit verursacht des Menschen Weisheit, das "Allherz" (die Liebe) ist sein Herz, das "Allhirn"

alles ernährt wird. Aus der Zusammensetzung

der Gestirne im Menschen entspringen dessen

Temperamente, das melancholische, sangui-

nische, phlegmatische und cholerische, je

nachdem in ihm dieses oder jenes Prinzip vor-

herrschend ist.

„Ferner ist in ihm auch der Liquor Vitae

(die Lebenskraft) zu beachten, denn aus ihm

lebt der Leib. So kommt es, dass im Men-

schen viel hundert Tugenden und viele Bos-

heiten sind, und diese kommen alle nicht aus

seinem Gestirn, sondern aus seinem Liquor

Vitae, welcher im ganzen Körper und in allen

Gliedern enthalten und das Leben der Glieder

ist, wie auch die Natur durch ihre Lebenskraft

gute und böse Erze gebiert."

So finden wir denn im Mikrokosmos des

Menschen, wenn wir ihn vom geistigen Stand-

punkte betrachten, alles, was in der grossen

Welt geistig und sichtbar enthalten ist. Jedes

Ding ist im Grunde genommen nichts anderes,

als ein Zustand des Alllebens. Die Allweisheit

verursacht des Menschen Weisheit, das „All-

herz" (die Liebe) ist sein Herz, das „Allhirn"

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(das Reich der Intelligenz) sein Hirn u. s. w.

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„Im Firmament der grossen Natur sind dieselben

Organe, wie im Menschen; nicht als greifbare

(das Reich der Intelligenz) sein Hirn u. s. w. "Im Firmament der grossen Natur sind dieselben Organe, wie im Menschen; nicht als greifbare Körper, sondern als Tagenden und Kräfte, und was in der grossen Natur ist, das ist auch im Menschen. In ihm ist die Sonne (das Leben), in ihm vollendet der Mond seinen Lauf; nicht sichtbar, aber geistig. Im Geiste liegt die Arznei und nicht im Leib. Der Leib und der Geist sind zweierlei." *) Der Geist der Dinge ist das Wesentliche, die Form ist Nebensache. Der Gei91 kann nur geistig erkannt werden, und der richtige Arzt ist derjenige, welcher hinreichend eigene geistige Grösse besitzt, um durch diese das wahre geistige Wesen des Menschen mit allen seinen Kräften zu erkennen, während der geistlose Verstand, wenn er auch die gan:ze Formenwelt zerstückeln würde, doch keinen Geist finden kann, weil er selbst keinen hat.

Körper, sondern als Tugenden und Kräfte, und

was in der grossen Natur ist, das ist auch im

Menschen. In ihm ist die Sonne (das Leben),

in ihm vollendet der Mond seinen Lauf; nicht

sichtbar, aber geistig. Im Geiste liegt die

Arznei und nicht im Leib. Der Leib und der

Geist sind zweierlei."*) Der Geist der Dinge

ist das Wesentliche, die Form ist Nebensache.

Der Geist kann nur geistig erkannt werden,

und der richtige Arzt ist derjenige, welcher

hinreichend eigene geistige Grösse besitzt, um

durch diese das wahre geistige Wesen des

Menschen mit allen seinen Kräften zu erkennen,

während der geistlose Verstand, wenn er auch

die ganze Formenwelt zerstückeln würde, doch

keinen Geist finden kann, weil er selbst keinen hat.

4. Ens Spirituale.

Unter „Geist" ist dasjenige zu verstehen,

was aus dem Willen und Gedanken entsteht.

„Das ist ein Geist, das aus unsern Gedanken

geboren wird, ohne Materie, im lebendigen

*) Labyrinth. Medicor. C. 9.

4. Ens Sp.irituale. Unter "Geist" ist dasjenige zu verstehen, was aus dem Willen und Gedanken entsteht. "Das ist ein Geist, das aus unsern Gedanken geboren wird, ohne Materie, im lebendigen *) Labyrinth. Medicor. C. 9.

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— 9" —

91 I

Leib. Das, was nach dem Tode geboren wird,

ist die Seele." *) Aus der Vorstellung entspringt

die Form, aus dem Willen das Leben des

Leib. Das, was nach dem Tode geboren wird, ist die Seele." *) Aus der Vorstellung entspringt die Form, aus dem Willen das Leben des Geistes, und zwar kann das Wollen bewusst oder unbewusst, die Vorstellung aktiv oder passiv sein.**) Hieraus erklären sich die magischen Wirkungen des Willens und der Einbildung (lmaginatio), welch letztere nicht mit leeren Phantasiegebilden zu verwechseln ist. Hierher gehören nun die Wirkungen der Magie (Hypnotismus, Suggestion, Autosuggestion, Hexerei, Sympathie, Zauberei, Wunderkuren u. s. w.), deren biosse Erwähnung noch vor ganz

Geistes, und zwar kann das Wollen bewusst

oder unbewusst, die Vorstellung aktiv oder

passiv sein.**) Hieraus erklären sich die magi-

schen Wirkungen des Willens und der Ein-

bildung (Imaginatio), welch letztere nicht mit

leeren Phantasiegebilden zu verwechseln ist.

Hierher gehören nun die Wirkungen der Magie

(Hypnotismus, Suggestion, Autosuggestion,

Hexerei, Sympathie, Zauberei, Wunderkuren

u. s. w.), deren blosse Erwähnung noch vor ganz

*) Liber Paramirura. Tract. IV.

**) Tritt z. B. ein Mensch im Dunkeln auf einen Strick,

und bildet sich ein, auf eine Schlange getreten zu sein, so

ist dies „passive" Vorstellung; stellt er sich dagegen ab-

sichtlich eine Schlange vor, so ist die Vorstellung „aktiv".

In beiden Fällen kann sich das so in der Vorstellung er-

zeugte Bild so in dem Gemüte einprägen oder einbilden,

dass dadurch eine geistige Form erzeugt wird. Ein solcher

Gedanke, wenn er durch den Willen belebt wird, kann zu

einem „Elementarwesen" heranwachsen, welches den Men-

schen beherrscht. Man nennt dies das Besessensein von

einer fixen Idee. Hierdurch werden Krankheiten im Körper,

Irrsinn u. dergl. erzeugt. Auch kann ein solches „Elementar-

wesen", nachdem es ein scheinbar individuelles Dasein er-

langt hat, in die Ferne wirken und es können durch das-

selbe magische Fernwirkungen ausgeübt werden. (Siehe

F. Hartmann, „Die weisse und schwarze Magie," S. 119.)

.) Liber Paramirnm. Tract. IV. ••) Tritt z. B. ein Mensch im Dunkeln auf einen Strick, und bildet sich ein, auf eine Schlange getreten zu sein, so ist dies "passive" Vorstellung; stellt er sich dagegen ab· sichtlich eine Schlange vor, so ist die Vorstellung "aktiv". In beiden Fällen kann sich das so in der Vorstellung erzeugte Bild so in dem Gemüte einprägen oder einbilden, dass dadurch eine geistige Form erteugt wird. Ein solcher .Gedanke, wenn er durch den Willen belebt wird, kann zu .einem "Elementarwesen" heranwachsen, welches den Menschen beherrscht. Man nennt dies das Besessensein von einer fixen Idee. Hierdurch werden Krankheiten im Körper, Irrsinn u. dergi. erzeugt. Auch kann ein solches "Elementarwesen", nachdem es ein scheinbar individuelles Dasein erlangt hat, in die Ferne wirken und es können durch dasselbe magische Fernwirkungen ausgeübt werden. (Siehe F. Hartmann, "Die weisse und schwarze Magie," S.1I9;)

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— gl 2 —

kurzer Zeit von unserer Gelehrtenwelt mit Hohn-

gelächter empfangen wurde, und in Bezug auf

kurzer Zeit von unserer Gelehrtenwelt mit Hohngelächter empfangen wurde, und in Bezug auf welche auch heute noch unter den medizinischen Autoritäten die grösste Unwissenheit herrscht.·) "Die Krankheiten können alle in zwei Klassen eingeteilt werden; die materialistischen, welche aus leiblichen Ursachen (ens astrale, ens veneri und ens naturale ), und die magischen, welche aus geistigen Einwirkungen (ens spirituale und ens deale) entspringen. Das eine ist die Materie, d. h. der Leib; in demselben sind Krankheitskeime verborgen, die durch materiell wirkende Ursachen erweckt werden; das andere ist der Geist, der im Leib und auch ausserhalb desselben ist, unbegreiflich, unsichtbar; derselbe kann, sowie der Leib, der Träger von Krankheiten sein. Der Geist eines Menschen verhält sich zu andern Geistern (geistigen Einflüssen), wie ein Körper zum anEs herrschen unter ihnen geistige dern.

welche auch heute noch unter den medizinischen

Autoritäten die grösste Unwissenheit herrscht.*)

„Die Krankheiten können alle in zwei Klassen

eingeteilt werden; die materialistischen, welche

aus leiblichen Ursachen (ens astrale, ens

veneri und ens naturale), und die ma-

gischen, welche aus geistigen Einwirkungen

(ens spirituale und ens deale) entspringen.

Das eine ist die Materie, d. h. der Leib; in

demselben sind Krankheitskeime verborgen,

die durch materiell wirkende Ursachen erweckt

werden; das andere ist der Geist, der im Leib

und auch ausserhalb desselben ist, unbegreif-

lich, unsichtbar; derselbe kann, sowie der Leib,

der Träger von Krankheiten sein. Der Geist

eines Menschen verhält sich zu andern Geistern

(geistigen Einflüssen), wie ein Körper zum an-

dern. Es herrschen unter ihnen geistige

*) Diese Unwissenheit unserer Mediziner ist durchaus

nicht zu bedauern, sondern in ihr liegt der Schutz der

Menschheit gegen den Missbrauch magischer Kräfte. Die

Moral und das Wissen sollten Hand in Hand gehen. Solange

die Wissenschaft nicht hinreichend moralisch vorgeschritten

ist, um die ihr anvertrauten Geheimnisse nicht zu miss-

brauchen, würde ihr und der Menschheit der Besitz magi-

scher Kenntnisse zum Verderben gereichen.

*) Diese Unwissenheit unserer Mediziner ist durchaus nicht zu bedauern, sondern in ihr liegt der Schutz der Menschheit gegen den Missbrauch magischer Kräfte. Die Moral und das Wissen sollten Hand in Hand gehen. Solange die Wissenschaft nicht hinreichend moralisch vorgeschritten ist, um die ihr anvertrauten Geheimnisse nicht zu missbrauchen, würde ihr und der Menschheit der Besitz magischer Kenntnisse zum Verderben gereichen.

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91 3

Verwandtschaften (wie es unter den Chemikalien

chemische Verwandtschaften giebt), und sie

thun untereinander nicht, was wir wollen, sondern

was sie wollen. So entstehen durch geistige

Einwirkung körperliche Zustände, die dann zu

ihrer Heilung auch wieder geistiger Einwirkungen

bedürfen; es giebt geistige Sympathien und

Antipathien. „Die Geister werden nicht von der

(tierischen) Vernunft geboren, sondern vom

Willen. Was da lebt nach seinem Willen, das

lebt im Geist; was aber nach der (tierischen)

Vernunft lebt, das lebt wider den Geist;

denn die Vernunft gebiert keinen Geist, nur

die Seele wird von ihr geboren; der Geist

kommt vom Willen."*)

„Es giebt somit einen wesentlichen und

einen gemachten Willen, und wie der Wille ist,

so ist auch der Geist, und die Geister kommen

vom Körper, denn im Menschen sind zwei

Welten, die geistige und die Körperwelt mit-

einander vereinigt. Wenn die Geister im Men-

schen (die Leidenschaften) einander verletzen,

*) Der Wille, welcher aus der Phantasie oder Vor-

stellung kommt, hat keine geistige (magische) Kraft. Diese

Kraft hat nur dasjenige, was man von Herzen will, und

es ist gar nicht nötig, dass der Intellekt dabei thätig sei.

Das Gute, wie auch das Böse, wenn es zum Wesen des

Menschen geworden ist, wirkt durch ihn instinktiv.

Lotusblüthen LXXV. 60

Verwandtschaften (wie es unter den Chemikalien ·chemische Verwandtschaften giebt), und sie thun untereinander nicht, was wir wollen, sondern was sie wollen. So entstehen durch geistige Einwirkung körperliche Zustände, die dann zu ihrer Heilung auch wieder geistiger Einwirkungen bedürfen; es giebt geistige Sympathien und Antipathien. "Die Geister werden nicht von der (tierischen) Vernunft geboren, sondern vom Willen. Was da lebt nach seinem Willen, das lebt im Geist; was aber nach der (tierischen) Vernunft lebt, das lebt wider den Geist; denn die Vernunft gebiert keinen Geist, nur die Seele wird von ihr geboren; der Geist kommt vom Willen." *) "Es giebt somit einen wesentlichen und einen gemachten Willen, und wie der Wille ist, so ist auch der Geist, und die Geister kommen vom Körper, denn im Menschen sind zwei Welten, die geistige und die Körperwelt miteinander vereinigt. Wenn die Geister im Menschen (die Leidenschaften) einander verletzen, *) Der Wille, welcher aus der Phantasie oder Vorstellung kommt, hat keine geistige (magische) Kraft. Diese Kraft hat nur dasjenige, was man von Herzen will, und es ist gar nicht nötig, dass der Intellekt dabei thätig sei. Das Gute, wie auch das Böse, wenn es zum Wesen des Menschen geworden ist, wirkt durch ihn instinkti,'. Lotuablüthcu LXXV.

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9 14

so muss der Leib des verletzten Geistes die Bürde

tragen, die der Geist empfangen hat."*) Aber

so muss, der. .~ib die Bürde . . des v~r\etzten . , . Geistes .. .

auch durch geistige Einwirkungen, die von aussen

kommen, können Krankheiten verursacht werden.

die d.~r Geist empfangen h"t." *) l\be.r auclJ. durch geistige Einwirkunge~, die von auss,en Kran1d;l,eiten verurs,acht. werden. kommen, ~nnen . , "We~n durch ~,er Sinn~n und Wollen upd Denken, die da vollkommen zusammenwitken, in uns ein vollkoI;llmen~ WU}e besc~oas:en ~ird, S,o d.~s wir ~~s fest en.~ch1iesseD, ver~iUigen und begehren, ~nd ~~ in, ~n Willen ergeben, e~em ande~ zu 5.cha;den, Z1.l sein an S9 ist ein so be&ch1oss~ner seinem .. , Leibe, .. . und vexh,~,n,gt~r Wille ~ine Mutter, die. da g~iert einen (ieis~" Mit ~dem Wort~n: "Der Sinn mac~t eln, Wort und di~, Sp~,c;;he ist. die M;utter des Redens. Da wo kein Sinn ist, da ist keine R~de n..c;>ch Wc;>rt. So auch im, Geiste. Wie das, Wort en~p1:ingt, so enf:springt auch der Gei~~, welc~er eiA~. WO,bnUllg hat na,ch unserm Willen, und wie wi~ dies be~~hren." tra~en.,

„Wenn durch unser Sinnen und Wollen und

Denken, die da vollkommen zusammenwirken,

in uns ein vollkommener Wille beschlossen

wird, so dass wir uns fest entschliessen, ver-

willigen und begehren, und uns in den Willen

seinem Leibe, so ist ein so beschlossener und

verhängter Wille eine Mutter, die da gebiert

einen Geist." Mit andern Worten: „Der Sinn

' .

macht ein Wort und die Sprache ist die Mutter

des Redens. Da wo kein Sinn ist, da ist

keine Rede noch Wort. So auch im Geiste.

Wie das Wort entspringt, so entspringt auch

der Geist, welcher eine Wohnung hat nach

unserm Willen, und wie wir dies begehren."

*) Dflhin gehören die Krankheiten, welche durch

Gemütsbewegnngen, Zorn, Neid, verletzte Eitelkeit, Traurig-

keit u. s. w. entstehen.

(Fortsetzung folgt.)

ergeben, einem andern zu Schaden zu sein an

•

• •

•

DJl:bin gehören di~ Krapkheiten, w~lche, durch Gemütsbewegungen, Zorn, Neid, verletzte, Eitelkeit, Traurigkeit u. s. w. entstehen. (Fortsetzung folgt.)

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Briefkasten.

Fragen von Abonnenten, welche nicht rein persönlicher Natur, son-

dern von allgemeinem Interesse sind, werden durch den Verfasser

der „Lotusblüthen" im Briefkasten besprochen.

Dr. K. in D. — Die in Ihrem Schreiben enthaltenen

zahlreichen nnd interessanten Fragen Hessen sich wohl

persönlich besprechen, würden aber za einer brieflichen

Beantwortung mehr Zeit in Anspruch nehmen, als uns zur

Verfügung steht. Auch sind dieselben rein wissenschaft-

licher Natur und haben nichts mit der Theosophie zu

schaffen, da diese nicht in Meinungen, Theorien und Aus-

einandersetzungen besteht, sondern die Selbsterkenntnis der

Einheit Gottes im Menschen ist. Es handelt sich daher

gar nicht darum, Erklärungen oder Beweise zu geben, die

ja doch nichts anderes als meine persönlichen Meinungen

betreffen würden; wenn Sie aber zur Theosophie, d. h. zur

Briefkasten~

Selbsterkenntnis der Wahrheit in Ihrem eigenen Innern

gelangen, so haben Sie keine weiteren Beweise nötig, und

es wird Ihnen von selbst alles klar werden. Es ist somit

Fragen von AboDDenten, welche Dicht rein persönlicher NalUr, 10ndem von allgemeinem Interesse sind, werden durch den Verfasser der "Lotusblütheo- im Briefkasten besprochen.

weniger wichtig zu wissen, was die Theosophie lehrt, als

vielmehr von ihr selbst belehrt zu werden, und von grösster

Wichtigkeit ist es, zu wissen, wie man zu ihr gelangt.

Diesen Weg zu zeigen ist der Zweck aller Religionen und

Wissenschaft. Die Theosophie ist die Offenbarung der

Dr. K. in D. - Die in Ihrem Schreiben enthaltenen

ewigen Wahrheit im Menschen, und diese kann nur durch

die Kraft der Wahrheit selbst stattfinden. Sie ist das geistige

zahlreichen und interessanten Fragen liessen sich wohl persönlich besprechen, würden aber zu einer brieflichen BeantWortung mehr Zeit in Anspruch nehmen, als uns zur Verfügung steht. Auch sind dieselben rein wissenschaftlicher Natur und haben nichts mit der Theosophie schaffen, da diese nicht in Meinungen, Theorien und Auseinandersetzungen besteht, sondern die Selbsterkenntnis der Einheit Gottes iin Menschen ist. Es handelt sich daher gar nicht darum, Erklärungen oder Beweise zu geben, die ja doch nichts anderes als meine persönlichen Meinungen betreffen würden; wenn Sie aber zur Theosophie, d. h. zur Selbsterkenntnis der Wahrheit in Ihrem eigenen Innern gelangen, so haben Sie keine weiteren Beweise nötig, unel es Wird Ibnen von selbst alles klar werden. Es ist somit weniger wichtig zu wissen, was die Theosophie lehrt, als Vielmehr von ihr selbst belehrt zu werden, und von grösster Wichtigkeit iSt es, zu wissen, wie man zu ihr gelangt. Diesen Weg zu zeigen ist der Zweck aller Religionen und Wissenschaft. Die Theosophie ist die Offenbarung der ewigen Wahrheit im Menschen, und diese kann nur durch die Kraft der Wahrheit selbst stattfinden. Sie ist das geistige

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— gi6 —

Leben, das wahre Selbstbewußtsein und das Licht der

Gotteserkenntnis in uns selbst. Licht, Wahrheit und Leben

Leben, das wahre Selbstbewusstsein und das licht der Gotteserkenntnis in uns selbst. Licht, Wahrheit und Leben kann uns kein Mensch geben; wir müssen selbst zum geistigen Leben erwachen. Der Hauptzweck der theosophischen Lehren ist es nicht, zur Unterhaltung, zum Zeitvertreib oder zur Befriedigung der wissenschaftlichen Neugierde zu dienen, sondern uns anzuregen, in unserm Inuern nach demjenigen zu suchen, der die Quelle alles Lebens, alles Lichtes und aller Weisheit ist, und im Menschen selbst den Tempel errichtet hat; den er auf Erden bewohnt. N. :M. in F. - Infolge einer längeren Schweizerreise musste Ihr Schreiben unbeantwortet bleiben. Aus dem höchst interessanten Inhalte desselben scheint hervorzugehen, dass Sie, wie so viele andere, zu frühzeitig ein okkultes Gebiet betreten haben. Alle, welche sich flihrerlos auf die Astralebene begeben, laufen grosse Gefahr, sich gewissen Einflüssen auszusetzen, welche viel leichter anzuziehen, als wieder abzustreifen sind. Den hierbei nötigen geistigen Führer müssen wir in uns selbst finden; er ist unser eigenes höheres Seihst. Wer dieses gefunden hat, bedarf weiter nichts. Die Anweisung, wie dieses wabre Selbst zu suchen ist, ist in jeder Nummer der "Lotusblüthen" enthalten. A. W. in L. - Wir sind vollständig mit Ihrer Ansicht einverstanden, dass eine theosophische Gesellschaft frei und allgemein und so eingerichtet sein muss, dass sich ihr jedermann, einerlei welcher Partei er angehört, anschliessen kann. Eine Geaellschaft aber, welche einer bestimmten Partei angehört, ist weder frei, noch theosophisch, noch allgemein. Dasjenige, was die Mitglieder einer theosophischen Gesellschaft und auch die ganze Menschheit vereint, ist die Liebe zur Wahrheit; dasjenige, was sie entzweit, ist die Herrschsucht der Parteien. Wir begrüssen mit Freuden den Fortschritt einer thataichlich theosophischen Gesellschaft in Deutschland, in welcher das Prinzip der Toleranz nicht nur gepredigt, sondern auch ausgeübt wird.

kann uns kein Mensch geben; wir müssen selbst zum geistigen

Leben erwachen. Der Hauptzweck der theosophischen

Lehren ist es nicht, zur Unterhaltung, zum Zeitvertreib oder

zur Befriedigung der wissenschaftlichen Neugierde zu dienen,

sondern uns anzuregen, in unserm Innern nach demjenigen

zu suchen, der die Quelle alles Lebens, alles Lichtes und

aller Weisheit ist, und im Menschen selbst den Tempel

errichtet hat, den er auf Eiden bewohnt.

N. M. in F. — Infolge einer längeren Schweizerreise

musste Ihr Schreiben unbeantwortet bleiben. Aus dem

höchst interessanten Inhalte desselben scheint hervorzugehen,

dass Sie, wie so viele andere, zu frühzeitig ein okkultes

Gebiet betreten haben. Alle, welche sich führerlos auf die

Astralebene begeben, laufen grosse Gefahr, sich gewissen

Einflüssen auszusetzen, welche viel leichter anzuziehen, als

wieder abzustreifen sind. Den hierbei nötigen geistigen

Führer müssen wir in uns selbst finden; er ist unser eigenes

höheres Selbst. Wer dieses gefunden hat, bedarf weiter

nichts. Die Anweisung, wie dieses wahre Selbst zu suchen

ist, ist in jeder Nummer der „Lotusblüthen" enthalten.

A. W. in L. — Wir sind vollständig mit Ihrer Ansicht

einverstanden, dass eine theosophische Gesellschaft frei und

allgemein und so eingerichtet sein moss, dass sich ihr jeder-

mann, einerlei welcher Partei er angehört, anschliessen kann.

Eine Gesellschaft aber, welche einer bestimmten Partei an-

gehört, ist weder frei, noch theosophisch, noch allgemein.

Dasjenige, was die Mitglieder einer theosophischen Gesell-

schaft und auch die ganze Menschheit vereint, ist die Liebe

zur Wahrheit; dasjenige, was sie entzweit, ist die Herrsch-

sucht der Parteien. Wir begrüssen mit Freuden den Fort-

schritt einer thatsächlich theosophischen Gesellschaft in

Deutschland, in welcher das Prinzip der Toleranz nicht nur

gepredigt, sondern auch ausgeübt wird.

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— 917 —

F. G. in Z. — Wir sind vollständig davon überzeugt,

dass von alle den „Geistern", die in spiritistischen Kreisen

auftreten oder durch Privatmedien Mitteilungen machen,

kein einziger der Geist von H. P. Blavatsky ist. Hierfür

haben wir ausser der von ihr selbst, als sie noch lebte,

gemachten Zusage noch ganz andere Gründe, auf die wir

hier nicht näher eingehen können, die Ihnen aber teilweise

klar werden können, wenn Sie das Wesen jener Erscheinung,

die sich „H. P. Blavatsky" nannte, studieren wollen, so wie

es in den „Denkwürdigkeiten" beschrieben ist. Selbst wenn

die von Ihnen erwähnte Mitteilung „echt" wäre, so hätten

Sie es dabei nur mit einer geistlosen, erdgebundenen Larve

zu thun, d. h. mit einem Elementarwesen, welches ebenso-

wenig der Geist von H. P. Blavatsky ist, als der zurück-

gelassene Rock eines Menschen, der Mensch selber ist.

Es werde Licht. — Wir sind sehr erfreut über

das Erscheinen einer neuen theosophischen Zeitschrift, ge-

nannt „Theosophischer Wegweiser", herausgegeben von der

Centralstelle der Theosophischen Gesellschaft in Deutsch-

land (Arthur Weber, Leipzig, Inselstrasse 25) und Öster-

reich (Ludwig Last, Wien IV, Kleine Neugasse 4), und

zwar um so mehr, als wir in ihr ein Verständnis für die-

jenigen Prinzipien der Freiheit und Toleranz finden, welche

H. P. Blavatsky bei der Gründung ihrer „Theosophischen

Gesellschaft" massgebend waren. DieT. G. ist weder „indisch"

noch „englisch", sondern allgemein. So lange die theo-

sophische Gesellschaft in Deutschland und Österreich ihre

Freiheit und Toleranz bewahrt, kann sie zweifellos auf „Echt-

heit" Anspruch machen; denn die Echtheit eines Dinges hängt

nicht von äusserlichen Formen und Beglaubigungen, sondern

von dessen Wesen und Inhalt ab. Was aber die angeb-

liche persönliche Begünstigung von Seite der Meister der

Weisheit betrifft, so gilt bei diesen kein Schweifwedeln und

Favoritentum, sondern es heisst: „Nicht derjenige ist mein

Jünger, welcher sagt: Herr! Herr! sondern der, welcher

F. G. in Z. -

Wir sind vollständig davon überzeugt, dass von alle den "Geistern", die in spiritistischen Kreisen auftreten oder durch Privatmedien Mitteilungen machen, kein einziger der Geist von H. P. Blavatsky ist. Hierfür ,haben wir ausser der von ihr selbst, als sie noch lebte, gemachten Zusage noch ganz andere Gründe, auf die wir hier nicht näher eingehen können, die Ihnen aber teilweise klar werden können, w~nn Sie das Wesen jener Erscheinung, die sich "H. P. Blavatsky" nannte, studieren wollen, so wie es in den "Denkwürdigkeiten" beschrieben ist. Selbst wenn die von Ihnen erwähnte Mitteilung "echt" wäre, ~o hätten Sie es dabei nur mit einer geistlosen, erdgebundenen Larve zu thun, d. h. mit einem Elementarwesen, welches ebensowenig der Geis t von H. P. Blavatsky ist, als der zurückgelassene Rock eines Menschen, der Mt:nsch selber ist. Es werde Licht. - Wir sind sehr erfreut über das Erscheinen einer neuen theosophischen Zeitschrift, genannt "Theosophischer Wegweiser", herausgegeben von der Centralstelle der Theosophischen Gesellschaft in Deutschland (Arthur Weber, Leipzig, Inselstrasse 25) und Österreich (Ludwig Last, Wien IV, Kleine Neugasse 4), und zwar um so mehr, als wir in ihr ein Verständnis für diejenigen Prinzipien der Freiheit und Toleranz finden, welche H. P. Blavatsky bei der Gründung ihrer "Theosophischen Gesellschaft" massgebend waren. DieT. G. ist weder "indisch" noch "englisch", sondern allgemein. So lange die theosophische Gesellschaft in Deutschland und Österreich ihre Freiheit und Toleranz bewahrt, kann sie zweifellos auf "Echtheit" Anspruch machen; denn die Echtheit eines Dinges hängt nicht von äusserlichen Formen und Beglaubigungen, sondern von dessen Wesen und Inhalt ab. Was aber die angebliche persönliche Begünstigung von Seite der Meister der Weisheit betrifft, so gilt bei diesen kein Schweifwedeln und Favoritentum. sondern es heisst: "Nicht derjenige ist mein Jünger, welcher sagt: Herr! Herr! sondern der, welcher

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— 9l8 —

den Willen meines Vaters vollbringt." Wir wünschen der

theosophischen Verbrüderung aller Menschen den besten

Erfolg. Möge sich kein wahrheitsliebender Mensch durch

den Willen meines Vaters vollbringt." Wir wtlJ).schen der theosophischen Verbrüderung aller Menschen den besten Erfolg. Möge sich kein wahrheitsliebender Menicb durch das Geschrei der Neider abbalten lassen, an dem grossen Werke teilzunehmen, und ihr alle diejenigen feme bleiben, denen es um die Befriedigung des Ehrgeizes und der Herrschsucht zu thun ist.

das Geschrei der Neider abhalten lassen, an dem grossen

Werke teilzunehmen, und ihr alle diejenigen ferne bleiben,

denen es um die Befriedigung des Ehrgeizes und der

Herrschsucht zu thun ist.

B. M. in S. — Sie haben ganz richtig geurteilt, dass

die „Denkwürdigkeiten des Verfassers der Lotusblüthen"

noch nicht zu Ende sind. Einer weiteren Fortsetzung steht

der Übelstand entgegen, dass wir auf Dinge zu sprechen

kämen, welche zu heilig sind, um sie dem grossen Haufen,

der dafür kein Verständnis hat, preiszugeben. Vielleicht

Hesse sich dies dadurch umgehen, dass wir den zweiten

B. M. in S. - Sie haben ganz richtig geurteilt, dass die "Denkwürdigkeiten des Verfassers der Lotusblütben" nocb nicht zu Ende sind. Einer weiteren Fortsetzung steht der übelstand entgegen, dass wir auf Dinge zu sprechen kämen, welche zu heilig sind, um sie dem grossen Haufen, der dafilr kein Verständnis hat, preiszugeben. Vielleicht liesse sich dies dadurch umgehen, dass wir den zweiten Teil nur in den "Lotusblüthen" fortsetzen, und von der Veröffentlichung eines Separatabdruckes Abstand nehmen.

Teil nur in den „Lotusblüthen" fortsetzen, und von der

Veröffentlichung eines Separatabdruckes Abstand nehmen.

A. F. G. in S. L. P. (Mexiko). — Herzlichen

Glückwunsch zum Erfolge Ihrer „Theosophischen Ver-

einigung in Mexiko". In dem Lande, in welchem, wie

es eine in der Hauptstadt erscheinende Zeitung ankündigt,

in der Kirche San Salvator eine Seelenlotterie existiert,

wobei Lose zu i Dollar zu haben sind, und die gewinnenden

Nummern vier Seelen aus dem Fegefeuer befreien und ins

Paradies einführen sollen, ist es in der That nicht über-

flüssig, dass sich aufgeklärte Leute vereinigen, um etwas

Licht in die ägyptische Finsternis zu bringen.

A. F. G. in S. L. P. (Mexiko). -

Herzlichen Glückwunsch zum Erfolge Ihrer"Theosophischen Vereinigung in Mexiko". In dem Lande, in welche':D, wie es eine in der Hauptstadt erscheinende Zeitung ankündigt, in der Kirche San S a Iv a tor eine Seelenlotterie existiert, wobei Lose zu I Dollar zu haben sind, und die gewinnenden Nummern vier Seelen aus dem Fegefeuer befreien und ins Paradies einfUhren sollen, ist es in der That nicht überflüssig, dass sieb aufgeklärte Leute vereinigen, um etwas Licht in die ägyptische Finsternis zu bringen.

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