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LECCIÓN UNO

La historia y la filosofía de la Wicca Historia y desarrollo Antes de dar un concepto de la Wicca, probablemente sería mejor conocer algo sobre su historia. Los brujos y las brujas que la practican tendrían la posibilidad de conocer sus raíces; saber, por ejemplo, cómo y por qué sucedieron las persecuciones y dónde y cómo tuvo lugar su resurgimiento. Se puede aprender mucho del pasado. Es verdad que a mucha gente la historia le parece aburrida, pero no sucede así con la historia de la Wicca, la cual es entretenida y llena de datos interesantes.

Se han escrito muchos libros sobre el tema que se han desviado de la realidad, pero también se han publicado otros que presentan su historia de una manera bastante exacta... La ya fallecida doctora Margaret Murray descubrió que los orígenes de la brujería datan del Paleolítico, hace veinticinco mil años. Según ella era casi una línea directa al presente, y una religión totalmente organizada durante siglos antes de Cristo, en Europa occidental. Muchos investigadores han cuestionado lo que Murray dijo. Sin embargo, ella presentó algunas evidencias tangibles y mucho material que hace pensar. Considerando al desarrollo de la magia-religión, sus teorías se respetan.

Hace veinticinco mil años los seres asexuados del Paleolítico dependían de la caza para sobrevivir. Estos seres, que podían ser hombre/mujer, en el mundo anglosajón son conocidos como el Wo/Man (o sea la abreviatura de hombre/mujer en el idioma inglés), comían si tenían suerte con la caza; se abrigaban si conseguían pieles para protegerse del frío, y si conseguían huesos los trabajaban para convertirlos en herramientas y en armas.

Estos seres creían en muchos dioses, eran politeístas. La naturaleza les resultaba abrumadora, sentían respeto y tenían temor, por ejemplo, a los relámpagos, a las ráfagas de viento, a las corrientes violentas de agua, atribuyéndoles un espíritu a cada uno de ellos y, por lo tanto, convirtiéndolos en un dios o en una diosa. Eso es lo que se conoce como

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animismo. Un dios controlaba el viento; otro controlaba el cielo; otro controlaba las aguas. Pero el dios más importante era... el dios de la caza.

Respecto de los animales que cazaban, casi todos tenían cuernos; por lo tanto, pintaron al dios de la caza con cuernos. En ese tiempo la magia se mezcló con los primeros pasos titubeantes de la religión. La primera forma de magia fue probablemente la llamada magia simpatética, mediante la que se asociaban cosas similares que tenían efectos similares. Por ejemplo, si se hacía una representación de un bisonte, y luego se atacaba y mataba a ese animal, sucedería lo mismo cuando se cazara uno real, concluyendo que todas las cacerías de bisontes terminarían con su muerte. El ritual mágico-religioso nació cuando uno de los cavernícolas se puso una piel sobre sus hombros y una máscara para representar al dios de la cacería y dirigir el ataque. Todavía existen pinturas de esa época, en algunas cavernas, que representan tales rituales, además de bisontes y osos de arcilla.

Es interesante observar cómo esta forma de magia simpatética ha perdurado hasta tiempos relativamente modernos. Por ejemplo, en Estados Unidos los indios penobscot (asentados hasta hace menos de cien años en la bahía del mismo nombre que ahora es Maine) usaban máscaras de venados y cuernos cuando llevaban a cabo los rituales. Otro ejemplo es la danza del búfalo de los indios mandan, que vivían en las orillas el río Missouri.

Junto con el dios de la cacería había una diosa, no se sabe cuál de los dos existió primero o si los dos evolucionaron juntos. Si había que cazar animales, tenía que ser posible que estos se reprodujeran. Debido a que la tasa de mortalidad era muy elevada, si la tribu quería continuar existiendo era fundamental reproducirse. Y es aquí donde la magia simpatética tuvo nuevamente un papel importante. Se hicieron modelos en arcilla de animales copulando y rituales especiales en los cuales los miembros de la tribu copulaban también.

Existen muchas representaciones esculpidas y moldeadas de la diosa de la fertilidad que no fueron destruidas. Se conocen como las estatuillas Venus, siendo la Venus de Willendorf la más conocida. Otros ejemplos son los de la Venus de Laussel y las de Sireuil y de Lespugue. Todas tienen algo en común, y es que los atributos femeninos de estas figuras están representados de una manera exagerada. Tienen grandes senos, nalgas protuberantes y vientres abultados, como si estuvieran embarazadas. Hay una completa falta de armonía con el resto del cuerpo.

La cara no está definida y los brazos y piernas, si existen, están vagamente representados. La razón es que quienes hacían estas estatuillas se concentraban solamente en la fertilidad.

La diosa era la que proveía y reconfortaba, era la Madre Naturaleza o la Madre Tierra.

Con el desarrollo de la agricultura se elevó más a esta diosa. Entonces comenzó a velar por la fertilidad de los cultivos, así como por la de la tribu y la de los animales. La veneración a los dioses se dividió durante el año en dos momentos: el tiempo en que se podía cultivar la comida, en el verano, y predominaba la diosa; y la época en que se debía regresar a la cacería, en el La Venus de Willendorf

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invierno, y era cuando predominaba el dios de la cacería.

Las otras deidades (del viento, del rayo, de la lluvia, etc.) gradualmente se fueron relegando a un papel secundario.

A medida que el ser hombre/mujer se fue desarrollando, sucedió lo mismo con la religión, de una manera lenta y natural. El hombre/mujer se expandió por Europa llevando consigo a los dioses. A medida que se desarrollaron los países, el dios y la diosa adquirieron diferentes nombres, aunque algunas veces no eran tan distintos del original, pero seguían siendo siempre las mismas deidades. Esto está bien ilustrado en Gran Bretaña; al sur de Inglaterra, por ejemplo, se encuentra Cernunnos (el dios con cuernos).

Hacia el norte, al mismo dios se lo conoce como Cerne, que es una forma abreviada, y en otra zona como Herne.

En ese tiempo el hombre/mujer o los seres asexuados habían aprendido no solo a cultivar la tierra para comer, Cernunnos sino también a almacenar para el invierno. Por lo tanto, la caza se hizo menos importante. El dios con cuernos comenzó a verse más como un dios de la naturaleza y como un dios de la muerte. La diosa de la fertilidad era también la diosa de la reencarnación, ya que el hombre/mujer había desarrollado la idea de la vida después de la muerte. Esto se puede ver por las costumbres de los entierros de esa época.

Los gravettians (22.000-18.000 a. C.) fueron innovadores: enterraban a sus difuntos completamente vestidos y con ornamentos y los rociaban con ocre rojo (hematita o peróxido del hierro) para que parecieran vivos. Frecuentemente los miembros de la familia eran enterrados bajo la chimenea para que permanecieran cerca de sus allegados. Un hombre era enterrado con sus armas y con todo lo que pudiera necesitar en la otra vida.

No es difícil observar cómo se origina la creencia en la vida después de la muerte.

En los orígenes del concepto estaban los sueños.

Cuando el Hombre dormía parecía que estaba muerto para su familia y amigos. Ocasionalmente se movía y respiraba, pero por otro lado parecía inanimado.

Cuando él se despertaba, aseguraba que había estado en una cacería en el bosque.

Contaba que se había encontrado con amigos que se habían muerto y que había conversado con ellos. Aquellos que lo escuchaban le creían porque ellos también habían tenido tales sueños; sabían que él realmente no había salido de la cueva, pero al mismo tiempo sabían que no estaba mintiendo. Parecía que el mundo de los sueños era como el mundo material. Había árboles y montañas, animales y personas. Hasta los muertos estaban allí, sin ningún cambio, muchos años después de su muerte. Entonces, en ese otro mundo, el Hombre seguramente necesita las mismas cosas que en este mundo.

Con el desarrollo de diferentes rituales (para la fertilidad, para el éxito en la cacería, para las necesidades en las estaciones) se tuvo que desarrollar un sacerdocio: unos pocos

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elegidos que eran capaces de originar resultados cuando dirigían los rituales. En algunas áreas de Europa (aunque probablemente no tan ampliamente difundido como lo indicó Murray) estos líderes de los rituales, o sacerdotes y sacerdotisas, se empezaron a conocer como los wiccans o los sabios. De hecho, en la época de los reyes anglosajones, en Inglaterra, el rey nunca pensaría en actuar en cualquier asunto importante sin antes consultar con el witan, o sea, el Consejo de los Sabios. Y verdaderamente el wiccan tenía que ser sabio. Ellos no solo precedían los ritos religiosos, sino que también debían tener conocimiento sobre hierbas, magia y adivinación; tenían que ser doctores, abogados, magos, sacerdotes. Para las personas, los wiccans eran plenipotenciarios entre ellos y los dioses.

Pero en los grandes festivales prácticamente se convertían en los dioses mismos.

Con la llegada del cristianismo no hubo una inmediata conversión de masas como a menudo se sugiere; fue una religión creada por el hombre que no evolucionó, gradual y naturalmente, durante miles de años como lo hizo la Vieja Religión. Países enteros fueron catalogados como cristianos cuando en realidad fueron solo los gobernantes quienes adoptaron la nueva religión, y a menudo de una manera superficial. A lo largo de Europa, la Vieja Religión, en sus muchas y variadas formas, todavía predominaba durante los primeros mil años del cristianismo.

El papa Gregorio el Grande hizo un intento para realizar una conversión masiva.

Pensó que una manera de hacer que la gente asistiera a las nuevas iglesias cristianas era construir en los lugares de los antiguos templos, donde las personas estaban acostumbradas a reunirse para realizar la adoración. Él mismo instruyó a sus obispos para que destruyeran cualquier «ídolo» y para que rociaran agua bendita y los erradicaran. La idea de Gregorio tuvo éxito. Pero la gente no fue tan crédula como él pensaba. Cuando se estaban construyendo las primeras iglesias cristianas, los únicos artesanos disponibles para edificarlas eran los mismos paganos. En la decoración de las iglesias, estos talladores y escultores incorporaron de una manera muy habilidosa las figuras de sus propias deidades. De esta forma, aunque fueran obligados a asistir a las iglesias, podían seguir adorando a sus propios dioses.

Hoy todavía existen muchas de esas figuras. La diosa es usualmente representada como una deidad de mucha fertilidad, con las piernas ampliamente separadas y con genitales muy grandes. Tales figuras usualmente son referidas como Sheela-na-gigs. El dios se muestra como una cabeza con cuernos y rodeada por hojas verdes; se le conoce como Jack of the Green o Robin of the woods entre otros nombres. Estos grabados no deben confundirse con las gárgolas, que son unas caras horrendas y figuras grabadas en las cuatro esquinas de las iglesias para ahuyentar a los demonios.

En aquellos días, cuando el cristianismo estaba creciendo lenta pero firmemente, la Vieja Religión, los wiccans y otros paganos eran sus rivales. Es natural querer desembarazarse de un rival, y la iglesia no fue la excepción. Frecuentemente se ha dicho que los dioses de una religión antigua son los demonios de una nueva. Este, ciertamente, fue el caso. El dios de la Vieja Religión fue un dios con cuernos. Por lo tanto, aparentemente fue el demonio de los cristianos. La iglesia determinó entonces que ¡los paganos eran adoradores del demonio! Este tipo de razonamiento es usado por la iglesia aun hoy. Los misioneros estuvieron inclinados particularmente a señalar a las tribus primitivas como adoradoras del demonio, solo porque la tribu adoraba a un dios o dioses diferentes al

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dios de los cristianos. No importaba que las personas fueran buenas o felices y a menudo mejores moral y éticamente que la mayoría de los cristianos... ¡tenían que convertirse!

El título de adorador del demonio, muy a menudo referido como brujo, es ridículo. El demonio es un invento puramente cristiano ya que no hay mención de él como tal antes del Nuevo Testamento. De hecho, es interesante notar que todo el concepto del mal asociado con el demonio es debido a un error de traducción. La palabra Ha-Satán del Antiguo Testamento original en hebreo, y la palabra griega diábolo del Nuevo Testamento, simplemente significan «oponente» o «adversario». Se debería recordar que la idea de dividir el poder supremo en dos (el bien y el mal) es la idea de una civilización avanzada y compleja. Los antiguos dioses, a través de su desarrollo gradual, fueron mucho más humanos, ellos tenían su lado bueno y su lado malo. Esta fue la idea de que una deidad que era todo bondad y todo amor necesitaba un antagonista. En un lenguaje más sencillo: solo puede existir el color blanco si hay un color opuesto, el negro, con el cual se pueda comparar. El punto de vista de un dios que fuera todo bondad fue desarrollado por Zoroaster (Zaratustra) en Persia en el siglo vii antes de Cristo. La idea se difundió posteriormente hacia el oeste y fue adoptada por el mitraísmo y luego por el cristianismo.

A medida que el cristianismo se fortaleció, la Vieja Religión fue quedando atrás lentamente. Quienes no eran cristianos empezaron a ser conocidos como paganos y gentiles. La palabra «pagano» viene del latín pagani y simplemente quiere decir «gente que vive en el país». La palabra «gentil» quiere decir «el que habita en el matorral». Por lo tanto, los términos fueron apropiados para los no cristianos, pero no tenían connotaciones del mal y su utilización en el mundo actual, y sobre todo de una manera negativa, lo cual es bastante incorrecto.

Hubo otras adopciones más definitivas a partir de las viejas religiones, especialmente en los primeros años formativos del cristianismo. La idea de la cristiandad, por ejemplo, se tomó de la antigua tríada egipcia. Osiris, Isis y Horus se convirtieron en Dios, María y Jesús.

El 25 de diciembre, como la fecha de nacimiento de Jesús, fue tomada prestada del Mith-raism —el cual también creía en una segunda venida—. En muchas religiones del mundo antiguo se crearon conceptos inmaculados y sacrificios de dios para la salvación de la gente.

Raymond Buckland Witchcraft Ancient and Modern HC Publications, Nueva York, 1970

Persecuciones Al pasar los siglos, la campaña contra los no cristianos continuó. Lo que los wiccans hacían fue cambiado y utilizado contra ellos. Ellos hacían magia para promover la fertilidad e incrementar las cosechas; la Iglesia decía que ellos hacían que las mujeres y el ganado se volvieran estériles y que las cosechas se secaran. Aparentemente nadie

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El Malleus Malleficarum tiene tres partes, la primera de las cuales trata sobre «los tres contaminantes de la brujería, que son el demonio, el brujo y el permiso del Dios todopoderoso». Aquí lo primero que se le advierte al lector es que debe creer que la brujería es una herejía. Luego se trata el punto de los niños, que pueden ser generados por incubi o succubi; la copulación de los brujos con el demonio; si los brujos pueden hacer flaquear la mente de los hombres para que amen o aborrezcan, si los brujos pueden alterar los poderes de generación u obstruir el acto venéreo; si los brujos pueden realizar algunas ilusiones de prestidigitación, de tal manera que el órgano masculino aparezca totalmente removido y separado del cuerpo; las diferentes formas en que los brujos podían matar niños en el vientre de la madre, etcétera.

La segunda parte trata sobre «los métodos por los cuales los trabajos de brujería son llevados a cabo y dirigidos, y cómo pueden disolverse y anularse de una manera exitosa»; trata de «los muchos métodos por los cuales el demonio, a través de los brujos, atrae y seduce a los inocentes para que practiquen ese horrible arte; la manera por la cual se hace un pacto formal con el mal; cómo se transportan los brujos de un lugar a otro; cómo los brujos impiden y previenen el poder de la procreación; cómo despojan a los hombres de su miembro viril; cómo las parteras brujas cometen crímenes abominables cuando asesinan niños y los ofrecen a los demonios; cómo los brujos injurian el ganado, ocasionan y avivan las tormentas y tempestades, y causan rayos que matan a los hombres y a las bestias». Luego siguen los remedios para todo lo anterior.

La tercera parte del libro «relata los procedimientos judiciales en las cortes eclesiásticas y civiles que se llevan a cabo contra los brujos y herejes». Esta tercera parte es tal vez la más importante. Aquí está lo que tiene que ver con la orden del juicio. «¿Quiénes son los jueces dignos y apropiados para el juicio de los brujos?» es la primera pregunta. Luego pasa a «El método para iniciar un proceso; la orden solemne y el reexamen de los testimonios; si los enemigos mortales pueden admitirse como testigos». Aquí se ha dicho que «se admite el testimonio de los hombres de mala reputación y de los criminales, y el de los sirvientes contra sus amos... es de notar que un testimonio no se descalifica debido a cualquier clase de enemistad». Se aprendió que, en el caso de la brujería, virtualmente cualquier persona puede dar evidencia, aunque en cualquier otro caso no serían admitidos. Hasta la evidencia de los niños se admitía.

Resulta obvio que los autores del Malleus Maleficarum tenían ciertas obsesiones. Un gran número de capítulos se centran, por ejemplo, en los aspectos sexuales de la brujería... ¿Quiénes fueron los autores de este infame trabajo? Fueron dos dominicos llamados Jakob Sprenger y Heinrich Institoris Kramer.

Raymond Buckland Witchcraft Ancient and Modern

dejó de pensar que si los brujos realmente hacían eso de lo que eran acusados, también ellos sufrirían de la misma manera. Después de todo, también tenían que comer para poder vivir. Un viejo ritual para la fertilidad era el que los habitantes de las villas fueran a los campos cuando había luna llena y bailaran montados en varas, horquillas y palos de escobas; como si estuvieran conduciéndolos como si fueran caballos. Salta-

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ban muy alto mientras bailaban para mostrarles a los cultivos la altura que debían crecer. Esta era una forma inofensiva de magia blanca. Pero la iglesia afirmaba no solamente que ellos estaban actuando contra los cultivos, sino que realmente volaban por los aires con sus palos... ¡seguramente era obra del demonio! En 1484 el papa Inocencio VIII emitió una bula contra los brujos. Dos años más tarde, dos monjes alemanes, Heinrich Institoris Kramer y Jakob Sprenger, escribieron su increíble obra antibrujería, el libro se llamó Malleus Malleficarum y en él se daban instrucciones para la persecución de los brujos. Sin embargo, cuando el libro fue remitido a la facultad de Teología de la Universidad de Colonia (la que censuraba los libros en ese tiempo) la mayoría de los profesores se negaron a otorgarle el permiso. Kramer y Sprenger, nada acobardados, falsificaron la aprobación de toda la facultad; una falsificación que no fue descubierta hasta 1898.

Gradualmente, la histeria sembrada por Kramer y Sprenger empezó a difundirse y se extendió por todos lados, llegando hasta lugares inesperados y difundiéndose por toda Europa. Durante los primeros trescientos años, el tema de las persecuciones fue terrible. La humanidad se había vuelto loca. Los habitantes de villas enteras donde se sospechaba que vivían brujos o brujas fueron enfrentados a la muerte con la consigna: «¡Destrúyanlos a todos... el Señor lo sabrá todo!». En 1586 el arzobispo de Treves decidió que los brujos locales habían causado el crudo invierno que vivían. Al utilizar la tortura, obtuvieron confesiones y ciento veinte personas fueron quemadas hasta morir, bajo el cargo de que habían interferido con los elementos.

Debido a que la fertilidad, de los cultivos y de las bestias, era de gran importancia, los wiccans establecieron ciertos ritos sexuales, ya que eran seguidores de la religión natural. Estos ritos sexuales recibieron una innecesaria prominencia por parte de los jueces cristianos, quienes parecían disfrutar espiando los más minuciosos detalles concernientes a ellos. Los ritos de esta clase fueron de esencia alegre. Esta fue una religión extremadamente feliz, por lo tanto, fue, de muchas maneras, totalmente incomprendida por los fríos inquisidores y reformadores que buscaban reprimirla.

Una estimación aproximada del número total de personas quemadas, colgadas o torturadas hasta morir bajo el cargo de práctica de la brujería es de nueve millones.

Obviamente, no todas eran seguidoras de la Vieja Religión. ¡Esta fue una maravillosa oportunidad para deshacerse de alguien por el que se sentía un profundo resentimiento!

Un excelente ejemplo de la forma en que se desarrolló y difundió la histeria se encuentra en el caso de las muy nombradas brujas de Salem, Massachusetts. Es muy difícil saber si cualquiera de las víctimas colgadas allí eran realmente seguidoras de la Vieja Religión. Posiblemente Bridet Bishop y Sarah Good lo eran, pero las otras eran todas pilares de la iglesia local hasta el momento en que la histeria cayó sobre ellos.

Pero ¿respecto del Satanismo? Los brujos eran denominados adoradores del demonio. ¿Hubo algo de verdad en eso? No. Debido a los muchos cargos que se imputaban, hubo razón para tal creencia. La Iglesia fue extremadamente dura con esas personas, no solo gobernaba la forma de adorar de los labriegos, sino también sus formas de vivir y de amar. El acto sexual se desaprobaba incluso entre las parejas de casados. Se

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decía que no debería haber gozo en el acto y que este se permitía solo para la procreación. El acto sexual era ilegal los miércoles, viernes y domingos; durante cuarenta días antes de la Navidad y por un tiempo similar antes de la Pascua de Resurrección; durante tres días antes de la comunión y desde el tiempo de la concepción hasta cuarenta días después del parto. En otras palabras, había un total de aproximadamente dos meses en el año en los cuales era posible tener relaciones sexuales... pero, por supuesto, ¡sin experimentar placer!

No es de sorprender que esto, junto con otras crueldades, ocasionara una rebelión (aunque clandestina). La gente (esta vez los cristianos), al ver que muchas cosas no habían mejorado al rezarle al tan nombrado dios del amor, decidió rezarle a su opositor. Si dios no les ayudaba, tal vez el demonio lo haría. Por lo tanto, se empezó a dar el satanismo. Una parodia de la cristiandad; una burla a ella. El cambio hacia el «demonio» tampoco les sirvió a los pobres labriegos. Pero por lo menos les mostró su menosprecio por las autoridades; el estar yendo contra lo establecido.

No le tomó mucho tiempo a la Santa Iglesia descubrir la existencia de esta rebelión.

El satanismo fue anticristiano. La brujería era también anticristiana. La brujería y el satanismo se consideraban lo mismo.

Resurgimiento En 1604 el rey Jacobo I dictó una ley de brujería, que en 1736 fue eliminada y reem­ plazada por una ley que establecía que no había tales cosas como brujería y que quien pretendiera tener poderes ocultos podría enfrentarse al cargo de fraude. A finales del siglo xvii, los miembros de estas prácticas que sobrevivieron se habían refugiado en la clandestinidad. Durante los trescientos años siguientes se tuvo la sensación aparente de que la brujería había muerto. Pero una religión que había durado veinte mil años, de hecho, no moriría muy fácilmente. Las prácticas continuaron realizándose en pequeños grupos (las congregaciones que sobrevivieron y a veces solo lo hacían los miembros de la familia).

En el campo de la literatura, el cristianismo tuvo su apogeo. Se había inventado y desarrollado la imprenta durante las persecuciones, por lo tanto, cualquier cosa publicada sobre brujería se escribía desde el punto de vista de la iglesia. Los libros posteriores tuvieron estos trabajos como referencia, de modo que todos estuvieron inclinados a estar en contra de la Vieja Religión. De hecho, hubo que esperar hasta 1921, cuando la doctora Margaret Alice Murray escribió The Witch Cult in Western Europe (El culto de la brujería en Europa occidental, Labor, Barcelona, 1978), para que alguien viese la brujería como algo que no era desviado o incorrecto. Estudiando los registros de los juicios de la Edad Media, Murray (una eminente antropóloga y luego profesora de Egiptología de la Universidad de Londres) encontró las luces que le parecían indicar que había una religión precristiana, definida y organizada, que hacía caer todos los alegatos cristianos hasta el momento. Aunque sus teorías finalmente solo pudieron demostrarse en ciertas áreas, Murray hizo que se tambalearan muchas creencias. La brujería no tuvo tanto alcance y difusión como había sugerido Murray (no estaba allí la prueba de una conexión

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directa y continua de la descendencia de los cavernícolas), pero no hubo duda de que existió como un indiscutible culto religioso. La autora amplió sus puntos de vista en su segundo libro, The God of the Witches, en 1931.

Las últimas leyes contra la brujería en Inglaterra fueron derogadas en 1951. Esto despejó el camino para que los brujos hablaran. En 1954 el doctor Gerald Gardner Brousseau, en su libro Witchcraft Today dijo: «La teoría de Margaret Murray es verdadera. La brujería fue una religión, y de hecho todavía lo es. Yo lo sé porque soy un brujo».

Pasó a decir que la brujería todavía estaba viva, aunque en la clandestinidad, y fue el primero en contar la historia desde el punto de vista de los brujos. En la época en que escribía, parecía que la brujería estaba declinando rápidamente y que tal vez estaba pendiente de un hilo. Se quedó muy sorprendido cuando, como resultado de la circulación de sus libros, empezó a saber que había muchas congregaciones en Europa que practicaban sus creencias. Pero no querían aprovechar la oportunidad de salir a la luz pública porque ya habían aprendido la lección. ¿Quién dice que las persecuciones no podrían iniciarse otra vez?

Durante cierto tiempo, la voz de Gerald Gardner fue la única que hablaba por los brujos, aseguraba haberse iniciado en una congregación inglesa, cerca de una iglesia cristiana, justo antes de iniciarse la Segunda Guerra Mundial, y se sentía entusiasmado con lo que encontró. Se había pasado toda una vida estudiando lo mágico-religioso y ahora era parte de eso. Quería salir y decírselo a todo el mundo. Pero no se lo permitían.

Finalmente, aunque después de mucho defenderse, se le permitió presentar algo de las verdades prácticas y creencias de los brujos, que publicó en una novela: High Magic’s Aid en 1949. Le tomó más de cinco años persuadir a las congregaciones para que lo dejaran escribir esa novela. Su tercer libro, publicado en 1959, se tituló The Meaning of Witchcraft (El significado de la brujería, Cárcamo, Madrid, 2006) y fue un complemento del anterior.

Debido a sus estudios sobre religión y magia, Gardner creyó que lo que había encontrado sobre brujería era incompleto y en algunas partes inexacto. Durante milenios la Vieja Religión había sido una tradición puramente oral; luego, con las persecuciones, la separación de las congregaciones y la resultante pérdida de comunicación pudieron escribirse algunas cosas. En esa época, cuando los brujos se daban a conocer clandestinamente, los rituales fueron finalmente escritos en lo que se conoce como The Book of Shadows (El libro de las sombras). El libro fue entonces copiado y vuelto a copiar durante años, de líder de congregación a líder de congregación. Es natural que se cometieran errores y que esos errores fueran aumentado con cada copia. Gardner tomó los rituales de la congregación a la que él pertenecía (un grupo básicamente inglés/céltico) y los volvió a escribir como él pensaba, desarrollando lo que se conoce como «brujería gardneriana». En los años recientes ha habido muchas teorías descabelladas y acusatorias, tales como «Gardner hizo todas las cosas» hasta «él comisionó a Aleister Crowley para escribir El libro de las sombras para él». Tales cargos escasamente merecen la dignidad de una respuesta, pero los detalles del trabajo preparatorio de Gardner se pueden encontrar en los libros de Stewart Farrar: What Witches do y Eight Sabbats for Witches.

No obstante, a pesar de lo que uno sienta acerca de Gardner, o lo que uno crea acerca de los orígenes de la Wicca, todos los brujos de hoy y los que vendrán en el futuro

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le deben una gran gratitud por haber tenido el coraje de hablar y defender la brujería.

Gracias a él podemos hoy disfrutar de muchas maneras de la práctica de la brujería.

En Estados Unidos el primer brujo que defendió su posición y fue reconocido, he sido yo, Raymond Buckland. En aquel tiempo no había congregaciones. Iniciado en Escocia por una sacerdotisa de Gardner, empecé a emularlo en el sentido de que traté de aclarar los grandes malentendidos y mostrar lo que la brujería realmente era. Pronto arribó a la escena Sybil Leek, seguido de Gavin e Yvonne Frost y otras personas. Fue una época excitante cuando más y más congregaciones y muchas tradiciones diferentes salieron a la luz, o por lo menos se dieron a conocer. Hoy los aspirantes a brujos tienen una variedad de diferentes tradiciones para elegir: gardneriana, celta (en muchas de sus variedades), anglosajona, alejandrina, druida, escandinava, irlandesa, escocesa, siciliana, hana, etc. En el apéndice se dan detalles de algunas de estas diferentes tradiciones.

El hecho de que haya tantas y tan variadas ramas de la Wicca es admirable. Como ya he dicho en la introducción de este trabajo, todos somos diferentes. No es de sorprender que no haya ninguna religión que satisfaga a toda la gente. De la misma manera, no puede haber un solo tipo de brujería que satisfaga a todos los brujos. A algunas personas les gusta que haya muchos rituales, mientras que otras disfrutan de la simplicidad. Algunas tienen raíces celtas, otras anglosajonas, escocesas, irlandesas, italianas, etc. Algunas comparten el matriarcado; otras el patriarcado; y hay hasta quienes buscan un equilibrio entre ambos.

Algunos prefieren adorar en un grupo (congregación), mientras que otros prefieren hacerlo solos. Con el gran número de diferentes denominaciones, ahora hay más probabilidad de que todos encuentren un camino por el que puedan transitar confortablemente.

La religión ha tenido un largo trayecto desde sus modestos inicios en la Prehistoria.

La Wicca, como un aspecto pequeño de la religión, también ha recorrido un largo camino. Ha crecido para convertirse en una religión mundial, legalmente reconocida.

Hoy en día no es inusual en Estados Unidos encontrar festivales wiccan y seminarios que se llevan a cabo en distintos lugares, desde campamentos hasta en moteles tipo Holiday Inn. Los brujos aparecen en programas de radio y televisión y son entrevistados en los periódicos y las revistas locales y nacionales. En algunas universidades se dan cursos sobre Wicca. Hasta en las fuerzas armadas es reconocida como una religión válida. Un artículo del número 165-13 de una revista del Departamento de las Fuerzas Armadas norteamericana se llama «Los requerimientos religiosos y las prácticas de ciertos grupos selectos. Un manual para capellanes», e incluye instrucciones sobre los derechos religiosos de los brujos, así como de los grupos islámicos, cristianos, indios, japoneses y judíos.

Dr. Gerald Gardner

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La filosofía de la Wicca La Wicca (brujería) es una religión de amor y alegría. No está llena de la tristeza del cristianismo, con las ideas del «pecado original», ni de la salvación y la felicidad posible después de la muerte. Su práctica está llena de alegría. La música es alegre y vivaz, contrastando con los himnos fúnebres de los cristianos. ¿Por qué es eso? ¿Por qué los brujos son más alegres y más cálidos? En gran medida tiene que ver con la empatía con la naturaleza de acuerdo a sus necesidades. Ellos eran parte de la naturaleza y no estaban separados de ella. Un animal era un hermano o una hermana, así como lo era un árbol. El hombre cuidaba los campos y como recompensa recibía comida para su mesa. Seguramente mataban animales para comer, pero esos animales mataban otros animales también con el fin de comer. En otras palabras, los seres hombre/mujer eran parte del orden natural de las cosas y no separado de ellas. Ni tampoco «por encima de ellas».

El hombre/mujer moderno ha perdido mucho, por no decir todo, de esa proximidad. La civilización ha acabado con ella. ¡Pero no los brujos! Aun hoy, en este mundo mecanizado y supersofisticado, la Wicca conserva sus vínculos con la madre naturaleza.

En libros como el de Brett Balton, The Secret Power of Plants se habla de la «increíble y extraordinaria» reacción de las plantas ante la amabilidad; o de cómo se sienten y reaccionan al bien y al mal; cómo expresan el amor, el miedo, el odio, tal vez algo que experimentan los vegetarianos cuando se vuelven muy críticos con los que comen carne, lo cual no es un descubrimiento nuevo. Los brujos siempre han sabido esto. Ellos siempre han hablado amablemente con las plantas. No es raro ver a un brujo que camina por los bosques detenerse y abrazar a un árbol. No es peculiar ver a un brujo que se quite los zapatos y camine descalzo por la tierra. Es una manera de mantenerse en contacto con la naturaleza; de no perder nuestra herencia.

Si se siente completamente agotado, si está enojado y tenso, salga y siéntese contra un árbol. Elija uno sólido y bueno (tal vez un roble o un pino) y siéntese sobre la tierra con la espalda derecha, presionándola contra el tronco. Cierre los ojos y relájese. Sentirá que llega un gran cambio. Su tensión, malhumor y cansancio desaparecerán. Parecerá como si le hubieran sido drenadas. Luego sentirá algo que crece: un sentimiento de amor y de tranquilidad. Este proviene del árbol. Acéptelo y estará contento. Siéntese allí hasta que se encuentre completamente bien otra vez. Luego, antes de irse, levante los brazos y dele las gracias al árbol.

Tómese su tiempo para detenerse y apreciar todo lo que hay a su alrededor. Huela la tierra, los árboles, las hojas. Absorba sus energías y envíe las suyas. Uno de los factores que contribuye a nuestra separación del resto de la naturaleza es el papel de aislante que tienen nuestros zapatos. Siempre que pueda, manténgase descalzo. Haga contacto con la tierra. Siéntala; absórbala. Muestre su respeto y amor por la naturaleza y viva con ella.

De la misma manera, viva esta experiencia junto a otras personas. Hay muchas que usted conoce o ha conocido en el transcurso de su vida que podrían beneficiarse al encontrarse con usted. Esté siempre listo para ayudar a otros de la forma que pueda. No ignore a nadie. Si puede prestar ayuda, préstela cordialmente. Al mismo tiempo no bus-

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que hacerse cargo de la vida de los demás. Todos tenemos que vivir nuestras propias vidas. Pero si es capaz de brindar ayuda, de aconsejar, entonces hágalo. Luego los demás decidirán cómo proceder ante su ayuda.

El principal credo de la Wicca, la Wiccan Rede, dice: «An’ it harm none, do what thou wilt».

Haga su voluntad... pero no haga nada que le cause daño a otro ser. Es tan simple como eso.

En abril de 1974, el Council of American Witches (Consejo de Brujos Norteamericanos) adoptó un conjunto de principios, que presento a continuación. Léalos cuidadosamente.

Principios de la creencia Wicca 1. Practicamos ritos para sintonizarnos con el ritmo natural de las fuerzas de la

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vida, marcados por las fases de la Luna y las cuadraturas y semicuadraturas estacionales.

Reconocemos que nuestra inteligencia nos hace sentirnos responsables de nuestro medio ambiente. Buscamos vivir en armonía con la naturaleza, en equilibrio ecológico, de una manera consciente, dentro de un concepto evolutivo.

Reconocemos que tenemos un poder mucho mayor al de las personas comunes. Debido a que ese poder es mayor de lo común, algunas veces es llamado «sobrenatural», pero nosotros lo vemos como algo relacionado con lo que es naturalmente potencial para todos.

Concebimos el poder creador del universo, que se manifiesta a través de la polaridad (masculina y femenina), que permanece en todas las personas y funciona a través de la interacción de lo masculino y lo femenino. No valoramos el estar por encima de los demás, sabiendo que cada uno es soporte de otro. Valoramos el sexo como placer, como símbolo de la personificación de la vida y como una de las fuentes de energía utilizadas en las prácticas mágicas y en la adoración religiosa.

Reconocemos los mundos exterior e interior (o psicológico), conocidos también como mundo espiritual, consciencia colectiva, planos interiores, etcétera. Y en la interacción de estas dos dimensiones vemos la base de los fenómenos paranormales y los ejercicios mágicos. No preferimos una dimensión a la otra, ya que las vemos a ambas como necesarias para nuestra realización.

No reconocemos ninguna jerarquía autoritaria, pero honramos a aquellos que enseñan, respetamos a los que comparten su conocimiento y sabiduría y damos reconocimiento a los que valiosamente han dado mucho de sí mismos como líderes.

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7. Vemos la religión, la magia y la sabiduría como una unidad dentro de la cual

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vivimos. Un mundo y una filosofía de vida que identificamos como la Wicca, la forma Wicca.

El hacerse llamar «brujo» no lo convierte a uno en un brujo; tampoco se obtiene este título por herencia ni coleccionando diplomas, grados e iniciaciones. Un brujo busca controlar las fuerzas dentro de sí mismo (fuerzas que hacen posible la vida) con el fin de vivir sabiamente, sin hacer daño a los otros y manteniendo la armonía con la naturaleza.

Creemos en la afirmación y en la realización de la vida como una continuación de la evolución y desarrollo de la consciencia, que le da significado al universo que conocemos y a nuestro papel personal dentro de él.

Nuestra animosidad hacia el cristianismo o hacia cualquier otra religión y filosofía de vida se debe a que sus instrucciones han clamado ser «el único camino» y han buscado negar la libertad de los demás y suprimir las otras formas de práctica y creencias religiosas.

Como brujos norteamericanos no nos sentimos amenazados por los debates sobre la historia de la práctica de la Wicca (brujería), sobre los orígenes de varios términos, o la legitimidad de varios aspectos de las diferentes religiones. Nosotros nos ocupamos de nuestro presente y nuestro futuro.

No aceptamos el concepto del mal absoluto, ni adoramos a ninguna entidad conocida como «Satán» o el «demonio», como se define por la tradición cristiana. No buscamos el poder a través del sufrimiento de los demás ni aceptamos que el beneficio personal se pueda derivar de negar al otro.

Creemos que deberíamos encontrar en la naturaleza aquello que contribuya con nuestra salud y bienestar.

El poder interior Muchas personas parecen tener alguna clase de «poder psíquico». Son los que saben que el teléfono va a sonar antes de que lo haga, y están listos para contestar antes de que se realice la llamada. Personas como Uri Geller son capaces de demostrar este poder de la manera más dramática, por ejemplo, doblando llaves y cucharas sin hacer contacto físico con ellas. Otras tienen «visiones» o parecen ser capaces de hacer que las cosas pasen. A menudo estas personas tienen una afinidad peculiar con los animales.

Puede que usted no sea como ellos. Tal vez siente algo de envidia, aunque no debería ser así, porque el poder que ellos tienen (que es un poder muy real) es inherente en todos nosotros. En algunas personas se manifiesta de una manera muy natural, pero eso no quiere decir que no se pueda dar en otras. El aura (de la cual se hablará más adelante) es una manifestación visible de este poder. Aquellos que ven el aura (usted puede hacerlo también) pueden verla alrededor de todas las personas; demostrando de nuevo que el poder está dentro de cada uno. Los brujos siempre han tenido y utilizado ese poder. La mayoría parecen tenerlo de forma natural, pero no de la misma manera. Por tal razón los brujos tienen sus propias formas de bosquejar el aura; formas que son especialmen-

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te efectivas. En la revista Everyday Science and Mechanics, en septiembre de 1932, apareció el siguiente reportaje: Los rayos emitidos por la sangre, las yemas de los dedos, la nariz y los ojos, matan las levaduras y otros microorganismos, de acuerdo con el profesor Otto Rahn, quien trabaja en la Cornell University, de Nueva York. La levadura, tal como se utiliza para hacer el pan, murió en cinco minutos solamente con la radiación de las yemas de los dedos de una persona. Cuando un cristal de cuarzo de media pulgada de espesor se interpuso a la levadura tardó quince minutos en morir. En pruebas realizadas a los dedos, se encontró que la mano derecha era más fuerte que la izquierda, incluso en personas zurdas.

El profesor Rahn continuó sus experimentos y publicó los resultados en la obra llamada Invisible Radiations of Organisms, Berlín, 1936. Hablando en una reunión de la Asociación Norteamericana para el Avance de la Ciencia, explicó cómo los «rayos» parecían emanar de una manera más fuerte desde las yemas de los dedos, las palmas de las manos, las plantas de los pies, las axilas, los órganos sexuales y (solo en las mujeres) los senos. El doctor Harold S. Burr, de Yale University, en Nueva York, habló de experimentos y conclusiones similares en el tercer congreso Internacional del Cáncer.

Los brujos creen en el poder que viene del cuerpo y han desarrollado formas de aumentarlo, estudiarlo y utilizarlo para hacer lo que se denomina magia. Los profesores Rahn y Burr mostraron la utilización destructiva de este poder, que también puede ser utilizado de una manera constructiva.

Aquí se presenta un simple experimento que puede intentar con una persona: estando la misma sin ropas hasta la cintura, siéntela de espaldas a usted. Extienda su mano, con la palma hacia abajo, los dedos juntos y apuntando directamente a la espalda de él (o ella).

Mantenga las yemas de los dedos a unos dos centímetros y medio de la piel. Ahora mueva lentamente la palma hacia arriba y hacia abajo a lo largo de la columna vertebral. Trate de mantener su brazo derecho y concentre sus pensamientos en enviar todas sus energías por su brazo, pasando de sus manos y dedos. Probablemente sentirá una rápida reacción en la persona, pues a medida que su poder hace contacto ella podrá sentir una fuerte sensación de hormigueo, calor, o hasta algo que se parece a una brisa fresca... pero sentirá algo.

Experimente. Inténtelo también con la mano izquierda; con los dedos juntos; a diferentes distancias de la espalda. Vea si sabe dónde está su mano. ¿Siente él que se mueve hacia arriba cuando se mueve hacia arriba, o abajo cuando así lo hace? Descubrirá que la intensidad del poder varía dependiendo de su salud física y también de la hora del día y del día del mes. Lleve los registros para saber cuándo es el mejor momento para que usted «genere».

Sortilegios y encantos Los sortilegios y encantos son la parte de la práctica de la Wicca utilizada más comúnmente por los brujos que practican solos. Los sortilegios son hechos por congrega-

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ciones, pero existen unos muy efectivos que pueden realizarse individualmente. El ingrediente más importante en un sortilegio es la emoción. Usted debe querer algo para que esto pase. Debe desearlo con todo su ser, y a través del deseo conducirá todo su poder hacia la magia. Esta es la razón por la cual es más fácil hacer magia por usted mismo que pedirle a alguien que la haga en su lugar. Si está haciendo un sortilegio para otra persona, por mucho que lo intente no podrá poner la misma emoción que podría poner la persona afectada.

Los sortilegios y encantos no están ligados al lado religioso de la brujería. Trabajar un sortilegio dentro del círculo, inmediatamente después de un rito de Esbat, sería efectivo. Puede proyectar un círculo simple y trabajar su sortilegio a cualquier hora. Obtendrá buenos resultados.

APUNTES PARA SU CUADERNO PERSONAL 1. A menudo es de gran ayuda examinar nuestros sentimientos y actitudes hacia una filosofía o tópico en el cual estamos interesados. ¿Cuáles son sus sentimientos hacia la brujería? Examine sus impresiones, prejuicios, tendencias, etc. ¿Cómo han cambiado sus reacciones después de incluir la brujería en su vida?

2. Hay muchas denominaciones para la brujería (sobre esto se encuentra información en el apéndice A). Basándose en lo que sabe al respecto, ¿qué denominación piensa que le gustaría practicar y por qué?

3. Las concepciones más antiguas de la magia primitiva coinciden con la magia simpatética. ¿Cómo puede esta magia ayudarlo hoy en día? ¿De qué manera puede prever que la usará? Haga una lista de algunas posibilidades.

RESPONDA LAS PREGUNTAS DE REPASO PARA ESTA LECCIÓN EN EL APÉNDICE B.

Haga una grabación nombrando los principios de la brujería a los cuales piensa adherirse.

Conserve la grabación para un uso futuro, cuando se graben los rituales favoritos. Hablar en voz alta ayuda a consolidar las creencias y a hacerlas más claras.

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