Los Seis Gosvamis De Vrndavana

Los Seis Goswamis de Vrindavan

LOS SEIS GOSVAMIS DE VRNDAVANA

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INTRODUCCIÓN Durante los últimos cien años, el avance tecnológico nos ha deparado muchas ventajas y comodidades modernas con respecto al período preindustrial. El hombre controla el poder del átomo, lanza sondas para fotografiar y cartografiar planetas distantes, explota el lecho oceánico, y continúa haciendo descubrimientos significativos en los campos de la química, la física y la biología natural. La tecnología del hombre es hoy más avanzada de lo que jamás esperó que fuera.

Sin embargo, por cada enfermedad curada surge una nueva. Hombres y mujeres se preguntan en voz alta por su futuro en un mundo lleno de armamentos nucleares.

Mientras esperan pacientemente la destrucción, los seres humanos viven con las sabandijas en los grandes núcleos urbanos y el crimen violento se cierne sobre vecindarios que una vez fueron tranquilos. De este modo, si bien puede que la tecnología haya mejorado, en muchos sentidos nuestra calidad de vida no lo ha hecho.

Hemos reemplazado inadvertidamente la tranquilidad por la tecnología, y, en consecuencia, buscamos una alternativa viable.

Esto no quiere decir que la tecnología sea necesaria ante algún enemigo malintencionado que debe evitarse a toda costa. Hay maneras apropiadas de hacer un buen uso de la tecnología, la cual puede entonces convertirse en ventaja para el aspirante espiritualista.

Este libro, por ejemplo, no podría imprimirse ni circular ampliamente sin el uso de la tecnología moderna.

De hecho, los más grandes instructores religiosos han enseñado que toda búsqueda espiritual puede llevarse a cabo plenamente mientras se existe en el "aquí y 3

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ahora", haciendo un pleno uso de la naturaleza material. Uso, pero no abuso. A través de la historia, los grandes sabios y profetas supieron que el abuso de la naturaleza material engendra un concomitante auto abuso. Lo que uno siembra, eso cosecha. Acción y reacción. Causa y efecto. Karma.

La sociedad contemporánea es un buen ejemplo de ello. Cuanto más avanzados nos volvemos, tanto más parecemos explotar nuestro ambiente. Y hemos de sufrir nosotros mismos las consecuencias.

Así, pese a tener acceso a cada amenidad moderna, aún experimentamos un gran vacío, una carencia, una cavidad que necesita desesperadamente ser llenada.

Algo falta. Ello puede atribuirse fácilmente a nuestra resuelta y ansiosa búsqueda materialista (o tecnología), la cual, nunca logra su finalidad: A saber hacer feliz a la gente. El resultado neto es que muchos han decidido buscar con afán la espiritualidad. Paso a la nueva era.

Mientras algunos autores y críticos sociales consideran que la consiguiente búsqueda de conocimiento espiritual por parte del hombre constituye el resultado positivo de un mundo desquiciado por el avance secular, hay otra escuela -y a justo título- que trae a la luz un inherente lado malo de la "iluminación" de la nueva era. Actualmente estamos asediados, dicen ellos, por un exceso de extravagancias metafísicas y místicas, y el resultado es que la mente rechaza la espiritualidad del mismo modo que inicialmente rechazaba el materialismo. Y así se tiene una especie de juego del gato y el ratón, en el que uno rechaza el adelanto material a cambio de vida espiritual, y luego rechaza la vida espiritual a cambio de la misma clase de adelanto material que había rechazado en primer lugar. El juego continúa; la persecución avanza y retrocede; la mente se tambalea. Como resultado de

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ello, la gente en general se compromete con una especie de materialismo moderado.

Tal confusión fue abordada hace quinientos años por los Seis Gosvamis de Vrndavana: Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Raghunatha Das Gosvami, Sri Jiva Gosvami y Sri Gopal Bhatta Gosvami. Lejos de sugerir que uno alzara los brazos al cielo con frustración, resignándose a un destino de complaciente materialismo, ellos propusieron una sensata doctrina de práctica devocional que culmina en amor divino. Tanto el procedimiento científico calculado (sadhana-bhakti) como la espontaneidad mística (raganuga-bhakti) cumplen un papel en la teología de los Gosvamis. En su sistema, uno alza las manos al cielo, pero no con desilusión o resignación. Más bien, uno eleva las manos glorificando el Supremo.

Pero esta glorificación no es caprichosa. No es una filosofía inventada o sentimental, propuesta por almas condicionadas que tienen sentidos imperfectos y la tendencia a ilusionarse, a cometer errores y engañar.

Antes bien, es un exhaustivo proceso teísta, que está profundamente arraigado en una consagrada tradición literaria que tiene como fuente los textos védicos divinamente inspirados de la antigua India. Esta inmersión en comentarios literarios fidedignos, tan característica de los Seis Gosvamis, tuvieron la laboriosa, aunque también amorosa, tarea de analizar minuciosamente las escrituras para beneficio de todos los buscadores espirituales.

Su empeño fue explicado por Srinivasa Acarya, un gran santo y erudito de principios del siglo XVll. En la segunda estrofa de su Sri Sri Sad-Gosvami-astaka, un canto de alabanza de los Seis Gosvamis, él deja en claro que la contribución más importante de ellos fue la

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de "estudiar minuciosamente todas las escrituras reveladas con el propósito de establecer principios religiosos eternos para beneficio de todos los seres humanos". En otras palabras, antes que contribuir con más comentarios especulativos a un mundo religioso ya confundido, ellos se valieron de la lógica y la razón para analizar científicamente todas las escrituras existentes.

Ellos transmitieron en sucesión discipular las conclusiones de los maestros precedentes y de los compiladores de las escrituras. De esta manera, buscaron aliviar el sufrimiento de la humanidad.

La gente está sufriendo debido a la falta de conocimiento. Esto se ve claramente en la confusión que existe hoy en día, especialmente en los países occidentales seculares. Como se ha declarado anteriormente, cuando se está materialmente exhausto, uno se vuelca hacia la religión. Pero sin la guía apropiada, la búsqueda religiosa puede también llevar a la confusión, y entonces uno vuelve a refugiarse en la vida materialista que conoce tan bien.

Pero la obra de los Gosvamis puede salvarlo a uno de ese constante dilema recurrente tan característico de la sociedad actual. Cuando se aplica de una manera apropiada, su filosofía de yuktavairagya, o "renunciación práctica", resuelve la incompatibilidad entre la tranquilidad y la tecnología.

Ellos enseñaron la utilización apropiada de los fenómenos materiales. Es decir, todo está destinado a utilizarse en el servicio de la Verdad Absoluta. El procedimiento confidencial y detallado de cómo hacerlo fue revelado por los Seis Gosvamis.

Antes de saborear los aspectos específicos de su sistema filosófico, así como la vida y la obra de los Seis Gosvamis, quizá sea útil describir brevemente la vida de Sri Caitanya Mahaprabhu, quien apareció en

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Bengala Occidental, en la India, a finales del siglo XV. Sri Caitanya fue conocido por Sus seguidores como una encarnación del Señor Krishna en el papel de Su propio devoto. Fue Sri Caitanya quien inspiró a los Seis Gosvamis en su búsqueda espiritual, por lo que debe considerarse indispensable para este estudio alguna información acerca de Su vida, con especial atención a las situaciones específicas en las que El se encontró por vez primera con cada uno de los Gosvamis.

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SRI CAITANYA MAHAPRABHU

Durante un eclipse lunar en el invierno de 1486 d. C., los afortunados habitantes de Navadvipa, una pequeña aldea de Bengala Occidental, en la India, fueron testigos del nacimiento de Visvambhara Misra, quien más adelante sería conocido como Sri Caitanya. Los comentadores tradicionales han subrayado que este nacimiento "invernal" tuvo un gran significado simbólico.

El sistema de yoga de Sri Caitanya, centrado en el canto y la danza -la plenitud natural del alma en comunión con Diosestaba especialmente recomendado en las escrituras para la actual era de Kali, el "invierno" de las cuatro eras cíclicas que se mencionan en la literatura védica sánscrita de la antigua India.

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Estas escrituras predecían que una encarnación de la Verdad Absoluta descendería (avatar) para enseñar el canto de vibraciones sonoras espirituales, la meditación mantra, como una ciencia yóguica.

Cuando esto se hace en congregación se denomina sankirtana y cuando se hace como meditación privada, en voz baja y con un rosario, se denomina japa. Ambas formas de canto (kirtana) fueron enseñadas por Sri Caitanya y expuestas sistemáticamente por los Seis Gosvamis de Vrndavana.

Habiendo cumplido a la profecía de las Escrituras, que no sólo vaticinaba Su misión de sankirtana sino también mencionaba específicamente Su linaje y algunas de Sus actividades místicas, Sri Caitanya fue gradualmente aceptado por Sus seguidores íntimos como una manifestación de Radha y Krishna.

De hecho, los biógrafos más importantes de Sri Caitanya, como Vrndavan das Thakura, Sri Murari Gupta, Locanat das Thakura y especialmente Srila Krishna das Kaviraja, han señalado que tanto la manifestación femenina de Dios (Srimati Radharani) como la manifestación masculina (Sri Krishna) danzan juntos en el cuerpo de Caitanya Mahaprabhu. Por intermedio de Sus seis Gosvamis, El enseñó esta danza al resto del mundo.

Pero antes de que ello ocurriera, Sri Caitanya se distinguió como un erudito sin precedentes. Esto era importante. El y Sus seguidores anticiparon que el proceso de cantar y danzar podría ser ridiculizado como un mero sentimentalismo e incluso histeria, y de hecho por algún tiempo fue mal interpretado de esta manera, pero el propio ejemplo de erudición madura de Sri Caitanya y de los Gosvamis después de El, habría de acabar con toda esa especulación infundada. Quienes se han dado tiempo para investigar la obra de Sri

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Caitanya y de Sus seis Gosvamis, han visto que estas personalidades no eran meros sentimentalistas. La devoción estaba equilibrada por la razón, y por lo tanto la acusación de un injustificado "fundamentalismo" o "fanatismo" simplemente no se aplicaba.

De hecho, la fama de erudito de Sri Caitanya lo llevó gradualmente hasta Su aldea ancestral en Bengala Oriental, donde tuvo lugar un importante acontecimiento en Su novedosa misión de sankirtana. Fue aquí donde reveló por primera vez Su propósito de difundir Su movimiento como el don divino para la actual era.

Tapan Misra (un erudito que había buscado a Sri Caitanya para preguntarle sobre la meta última de la vida) fue el primero en oír de labios del Señor que cantar el santo nombre de Dios es el yoga prescrito para la época actual. Este proceso de cantar, le dijo Sri Caitanya, es tanto el medio como el fin de la vida espiritual.

Excepto por la bendición que le confiriera a este erudito, Sri Caitanya mantuvo confidencial Su misión, al menos hasta algunos años después, luego de Su iniciación.

Los comentaristas tienen dificultad en explicar por qué Sri Caitanya decidió hacer una excepción en este caso en particular al revelarle Su misión a Tapan Misra. Los críticos han ridiculizado esta acción considerándola prematura. Empero, aquellos que tienen fe en Sri Caitanya ven un plan divino en todas Sus actividades.

De hecho, hay eruditos del vaisnavisno que proponen que Sri Caitanya instruyó a Tapan Misra debido a que era el padre de Bhatta Gosvami, quien eventualmente se convertiría en uno de los más importantes seguidores de Sri Caitanya le mostró especial misericordia a Tapan Misra. Sin embargo, no hay evidencia textual alguna que sugiera que Sri Caitanya

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se encontrase por entonces con Raghunatha Bhatta Gosvami. Más bien, se dice que conoció al Gosvami años después, cuando visitó Benares, una ciudad muy conocida como centro de la filosofía impersonalista y mayavadi. Estas dos escuelas de pensamiento, más monistas que teístas, le eran repugnantes a Sri Caitanya. No obstante, El le pidió a Tapan Misra que se instalara en Benares. Sri Caitanya presintió que Misra sería Su representante allí, en especial después de revelarle los secretos de Su misión de sankirtana.

Aunque Tapan Misra quería desesperadamente regresar a Navadvipa y de este modo permanecer con Sri Caitanya, sacrificó su deseo a fin de llevar a cabo la voluntad del Señor. De hecho, fue a Benares, cumpliendo un papel importante en la propagación del movimiento de sankirtana. Así, pues, algunos dicen que Sri Caitanya le reveló Su razón, Sri Caitanya reveló definitivamente Su misión de sankirtana por primera vez en Bengala Oriental.

Poco después de esta interacción con Tapan Misra, Sri Caitanya regresó a su ciudad natal Navadvipa. Al regresar, se encontró con que Su primera esposa había fallecido prematuramente (El se había casado a temprana edad) y Su madre, Sacidevi, le pidió que se casara por segunda vez. Así lo hizo, y Srimati Visnupriya demostró ser una devota ejemplar y una esposa ideal. En esta época, sin embargo, la vida de Sri Caitanya era más intelectual que familiar, y abrió un tol (o "escuela") para el estudio de la gramática sánscrita, la lógica y la investigación filosófica. El canto y la danza, por los que pronto habría de volverse tan popular, aún no se habían manifestado en Sus pasatiempos cotidianos.

Al cumplir los dieciséis años de edad, Sri Caitanya experimentó una transformación vital. Tras un

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peregrinaje a Gaya, donde fue iniciado en el canto del santo nombre -Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare -retornó a Navadvipa "loco de amor por Dios" (divyamada). Ahora era como un alambre cargado de electricidad. Su devoción eléctrica afectaba a todo el que se hallara cerca. Uno podía sentir Su presencia cuando El se acercaba, y el contagioso amor que exudaba tenía el peculiar efecto de impregnar todo el ser de quienquiera se pusiera en contacto con El. Pomposos intelectuales y filósofos de salón solían cantar y bailar en forma nada característica si Sri Caitanya cruzaba su camino. Recitadores profesionales de las escrituras, que a duras penas eran practicantes fieles, se transformaban con gran facilidad en devotos serios por obra de algo tan simple como Su mirada.

Hombres de negocios e incluso reyes lloraban casi místicamente en éxtasis con un simple roce suyo. El contagio de amor divino de Sri Caitanya atravesaba todos los estratos sociales y las barreras de castas. El y Sus seguidores, quienes para cuando regresó a Navadvipa estaban aumentando por centenares, establecieron con éxito el movimiento de sankirtana de cantar y danzar como el método prescrito de comprensión de Dios en la era actual.

Luego, en febrero de 1510, justo antes de cumplir veinticinco años de edad, Sri Caitanya ingresó en la orden monástica de sannyasa, afeitándose la cabeza y vistiendo ropas de un mendicante célibe.

Inmediatamente después de aceptar esta orden de vida de renuncia, El intentó ir en peregrinación a Vrndavana, la aldea trascendental donde el Señor Krishna había aparecido unos 4.500 años antes.

Pero Su deseo de ir a Vrndavana no se cumpliría en esta ocasión. Su asociado Nityananda Prabhu había

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conspirado con los demás devotos para traerlo de vuelta a Santipura, en Bengala Occidental, a fin de asociarse amorosamente con El por última vez antes de que asumiera Su papel de mendicante viajero.

Fue aquí, en Santipura, donde Sri Caitanya se encontró con Raghunatha Das Gosvami.

Cronológicamente, él fue el primero de los Seis Gosvamis con los que Sri Caitanya se encontraría.

Raghunatha Das, entonces de quince años de edad, había huido de una familia extremadamente rica.

Su padre, Govardhan Majumdar, era multimillonario. El muchacho había oído hablar de Sri Caitanya desde su más tierna edad, por lo que fervientemente quería adoptar la vida de mendicante viajero, rindiéndose a Sri Caitanya mediante una total dedicación al servicio del Señor. Sin embargo, después de diez días dichosos en compañía de Sus seguidores íntimos. Sri Caitanya estaba listo para seguir camino. Y el joven Raghunatha Das regresó a casa.

Desde Santipura, Sri Caitanya Mahaprabhu fue a Jagannath Puri, ya que le había prometido a Su madre que haría de Puri Su cuartel general (estaba muy cerca de Navadvipa, por lo que ella oiría regularmente noticias de Sus actividades). En puri se encontró con Sarvabhauma Bhattacarya, un gran erudito de la época.

Sri Caitanya logró inculcar Su devoción y erudición al Bhattacarya, conquistándolo así como discípulo.

Poco después, sin embargo, Sri Caitanya decidió hacer una gira por todo el Sur de la India. El declaró que la razón externa de Su viaje era buscar a su hermano Visvarupa, quien había adoptado sannyasa mucho antes y había viajado a Maharastra.

Pero Su propósito interno, dijo El, era llevar Su método de amor divino a toda la India, tal como una flor

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aromática lleva su deliciosa fragancia en un día de primavera.

Prosiguiendo hacia el Sur, Sri Caitanya se encontró con Ramananda Raya en la ribera del río Godavari. La palabra godavari designa "la cumbre de la realización de los sentidos", y Su diálogo con Sri Ramananda lleva indefectiblemente a quienes lo escuchan más allá de ese nivel de perfección.

Estas conversaciones constituyen el cenit del conocimiento espiritual. Afortunadamente, han sido registradas para siempre por los biógrafos de Sri Caitanya, en particular por Srila Krishna das Kaviraja en su Caitanya-caritamrita.

Sri Caitanya se conmovió tanto con este diálogo que le reveló al Raya Su manifestación como Radha y Krishna. En el pasado, El había revelado a otros devotos Su forma de Visnu, la Forma Universal, e incluso una forma muy mística de seis brazos, pero sólo a Ramananda Raya le reveló Su naturaleza espiritual completa como una manifestación de Radha y Krishna, la pareja espiritual original.

A medida que Sri Caitanya progresaba en Su viaje hacia el Sur, visitó muchos lugares sagrados, santificándolos aún más al llevar a ellos el santo nombre y enseñando a los demás a cantarlo con gran devoción. Pronto llegó a Sri Rangam, y allí se alojó en el hogar de Vyenkatta Bhatta, un sacerdote (brahmana) del Sur de la India.

Vyenkatta y sus dos hermanos, Tirumalla y Prabhodananda Sarasvati, se enzarzaban frecuentemente en diálogo religioso con Sri Caitanya. A menudo discutían y comparaban el aspecto aisvarya del Señor Supremo, el opulento Narayana, tal como El es adorado en Sri Rangam, con el aspecto madhurya del Señor, la dulce y amorosa personalidad de Sri

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Krishna, tal como Sri Caitanya y Sus seguidores lo representaban.

Ambos aspectos del Supremo son genuinos y están revelados en la literatura védica, pero la concepción del Sri Caitanya demostró ser superior al final, ya que el amor eclipsa a la opulencia. Esta verdad es evidente en sí misma y está avalada por las escrituras. Más aún, las escrituras son enfáticas con respecto a la posición suprema de Krishna: Krishnas tu bhagavan svayam: Es decir, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original. Esto se declara en El Srimad Bhagavatam (l.3.28), la crema del legado literario de la antigua India.

Tras describir diversas manifestaciones del Supremo, este importantísimo texto védico declara en términos inequívocos que el concepto Krishna es completo, primordial, y la última palabra en trascendencia.

Estas ideas fueron aceptadas por Vyenkata y sus hermanos, en particular por Prabodhananda Sarasvati, quien se convirtió en un fiel seguidor de Sri Caitanya. El hijo de Vyenkata, Gopal Bhatta, un joven que tuvo la gran fortuna de oír a su padre y a sus tíos debatir con Sri Caitanya, se sintió atraído también a convertirse en un seguidor serio, y eventualmente se convirtió en el famoso Gopal Bata Gosvami, uno de los seis. Tras encontrarse en Sri Rangam con el segundo de los Seis Gosvamis, Sri Caitanya prosiguió viaje en dirección al Sur. Completando una exhaustiva peregrinación de aproximadamente 6.000 km. a pie por todo el Decán, Sri Caitanya regresó a Jagannatha Puri hacia fines de 1512. Conquistando el corazón de Maharajá Prataparudra, el rey de Orisa, Sri Caitanya le enseño la religión del canto y la danza. Como cada año el Rathayatra: "El Festival de las Carrozas", se estaba celebrando, y como Sri Caitanya y Maharajá

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Prataparudra participaron en él, el subcontinente de la India pareció inundarse de amor por Dios. Pero después de dos años de saborear intercambios espirituales con Sus seguidores íntimos en Puri, Sri Caitanya decidió intentar nuevamente una peregrinación a Vrndavana. Así que en 1513, con un séquito de seguidores entusiastas, se encaminó hacia la tierra santa del Señor Krishna.

Una vez más, sin embargo, fue desviado de Su meta.

Así como Nityananda Prabhu y los residentes de Navadvipa lo habían distraído de ir a Vrndavana inmediatamente después de Su iniciación como sannyasi, esta vez, también, Sus planes serían alterados por Su divina voluntad. Los comentadores sugieren que estas distracciones estaban destinadas a acrecentar la dulzura de Su eventual éxito en Su viaje a Vrndavana. Del mismo modo que el amor por Dios en separación (vipralambha-rasa) se considera a veces más intenso que en unión (sambhoga), el deseo de ir a Vrndavana se tornó abrumador a causa de Su incapacidad para efectuarlo. La anticipación magnificó el goce.

Este había de ser Su segundo intento, pero, mientras estaba en camino, pasó por Ramakeli y allí se encontró con Dabir Khas y con Sakara Malik, dos hermanos que habían mantenido correspondencia con Sri Caitanya y habían lamentado el hecho de que, aunque originalmente eran sacerdotes (brahmanas) de Karnataka, en la India meridional, ahora se habían degradado por asociarse con lideres políticos musulmanes que no tenían consideración alguna por los valores espirituales.

Iniciando a estos dos hermanos en el movimiento de sankirtana, Sri Caitanya les reveló su relación eterna con El. Luego le dio al hermano mayor, Sakara Malik, el

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nombre de "Sanatana Gosvami", y a Dabir Khas le dio el nombre de "Rupa Gosvami".

Ellos habrían de convertirse en dos de Sus seguidores más importantes. Siendo, como eran, hombres maduros, competentes en muchos idiomas como el sánscrito, el persa y el árabe, y teniendo experiencia en los asuntos mundanos así como en doctrina religiosa, ellos se convertirían en los líderes naturales de los Seis Gosvamis de Vrndavana.

Sri Caitanya les instruyó que fueran a Vrndavana a desenterrar los lugares santos, por entonces ocultos, del advenimiento del Señor Krishna. Debido al paso del tiempo, estos sitios se habían sumido en el olvido, y, debido al fundamentalismo islámico, los santuarios habían sido, en algunos casos, destruidos. Pero ahora los Gosvamis los restablecerían. Adicionalmente, Sri Caitanya les pidió a Rupa y a Sanatana que compilaran exhaustivos tratados sobre la ciencia de sankirtana.

Estos vendrían a conocerse como los Bhakti-sastras, o "escrituras que dilucidan el servicio devocional".

Luego de este encuentro histórico con el tercero y el cuarto de los Gosvamis, Sri Caitanya canceló su viaje a Vrndavana. De hecho, la tradición sostiene que, en este caso en particular, El, en realidad no deseaba en absoluto ir a Vrndavana. Más bien, El meramente usó esto como pretexto para encontrarse con Rupa y Sanatana. Geográficamente esta teoría tiene mucho peso, ya que Ramakeli difícilmente se encuentra en el camino a Vrndavana.

Conforme se desarrolla el pasatiempo, sin embargo, Sri Rupa y Sanatana Gosvami que estaban empleados por el sultán Hussein Shah, le recordaron a Sri Caitanya la tensión existente entre los hindúes y musulmanes sectarios e insistieron en que no estaría seguro viajando a Vrndavana en aquella época. Más aún, le

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recordaron la etiqueta de los sannyasis: Que no debían viajar con grandes séquitos como cualquier rey mundano o político opulento, en especial a un lugar sagrado como Vrndavana. Sri Caitanya consideró seriamente sus argumentos y decidió regresar a Puri.

En su camino de regreso a Ramakeli, sin embargo, se detuvo en Santipura para visitar a Su madre y a los demás seguidores íntimos que vivían en el área de Navadvipa.

Allí se encontró por segunda vez con Raghunatha Das Gosvami. Ahora el muchacho era cuatro años mayor (tenía diecinueve), y, aunque todavía quería renunciar a sus riquezas y convertirse en un asceta, Sri Caitanya le instruyó que esperará el momento oportuno, quizá cuando fuera más maduro. Sumiso a la instrucción de Sri Caitanya. El muchacho regresó a su casa después de aproximadamente seis días. Habiendo instruido a Raghunatha Das, Sri Caitanya retornó a Puri.

Empero, allí sólo pudo quedarse por unos cuantos meses antes de sentirse ansioso, una vez más, de ir a Vrndavana. En este, Su tercer intento, tuvo éxito.

Viajando con Balabhadra Bhattacarya y con su asistente, Sri Caitanya atravesó el denso bosque de Jharikhanda en un intento de evitar a los soldados musulmanes acerca de los cuales Sri Rupa y Sanatana le habían prevenido.

Al llegar a Benares, Sri Caitanya se alojó en la casa de Tapan Misra, a quien había instruido que residiera aquí cuando aún estaba en Bengala, y quien ahora estaba viviendo con su familia en una simple cabaña. Aquí entonces, Sri Caitanya conoció a Raghunatha Bhatta, el quinto de los Seis Gosvamis. Era el joven hijo de Tapan Misra, y habría de ser conocido como consumado cocinero, cantor y recitador del Srimad Bhagavatam.

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Tras permanecer con la familia de Tapan Misra durante diez días. Sri Caitanya prosiguió viaje hacia Vrndavana.

Llegando finalmente a Mathura, el lugar del nacimiento de Krishna, y trasladándose a continuación a Vrndavana, Sri Caitanya se sintió en Su elemento.

Finalmente había "regresado", en el sentido espiritual, pues estaba considerado como no diferente del Señor Krishna, quien nunca pone un pie afuera de Vrndavana.

Ahora con treinta años de edad, tenía por fin éxito en volver al "hogar", a la tierra de Krishna, aunque, en esta encarnación, esa habría de ser Su primera y última visita allí.

Conforme iba a los diversos lugares sagrados asociados con los pasatiempos del Señor, en especial a los doce bosques de Vraja, lo reconocían incluso los animales, que lo acariciaban como dando la bienvenida a un viejo amigo. La apreciación de Vrndavana por Sri Caitanya está más allá de las palabras, y Su ya incontrolable éxtasis aumentó en proporciones magníficas.

En el invierno de 1516, luego de un extático peregrinaje por toda el área de Vrndavana, Sri Caitanya inició Su viaje de retorno a Puri, pasando por Prayag (la actual Allahabad), donde instruyó a Rupa Gosvami durante diez días, y luego pasó por Benares, donde instruyó a Sanatana Gosvami por un período de dos meses.

Mientras se encontraba en Benares, Sri Caitanya convirtió a Prakasananda Sarasvati, por entonces uno de los filósofos impersonalistas más famosos. Esto le otorgó una gran fama para Sri Caitanya, y decenas de miles de seguidores adicionales.

Tras retornar a Puri, pasó los restantes dieciocho años de Su vida en un exaltado estado de absorción espiritual, instruyendo a Sus seguidores exhibiendo síntomas místicos extáticos e inspirando a los demás

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hasta un nivel en el cual ellos, también, derramaban lágrimas de amor divino. Cierta vez, durante estos últimos pasatiempos, profirió el Siksastaka, ocho oraciones que se le atribuyen como composición original. Estas fueron puestas por escrito por Su seguidor íntimo Sri Svarupa Damodara.

Aparte de estas pocas estrofas, como Jesús y Buda antes que El, Sri Caitanya no consignó nada por escrito. Antes bien, El instruyó a Sus seguidores íntimos para que codificaran y explicaran más elaboradamente Su ya profundo sistema teológico.

En este respecto, Sri Caitanya ha sido comparado a Sócrates: "Así como sabemos de Sócrates y de sus enseñanzas no por sus propios escritos, sino por los escritos de sus discípulos, como Platón, así también sabemos de la filosofía de Sri Caitanya principalmente por los escritos de Sus discípulos espirituales".

Este comentario se refiere específicamente a los Seis Gosvamis de Vrndavana. Ellos, en particular, codificaron las enseñanzas de Sri Caitanya, elucidando cada detalle filosófico en un complejo sánscrito. Por ejemplo, la filosofía de Sri Caitanya acerca del santo nombre de Sri Caitanya fue ciertamente demostrada por el éxtasis que El exhibió a menudo mientras cantaba. Pero la comprensión de precisamente por qué ese canto debía conducir a una exaltada espiritualidad no recibió sustento filosófico sino con las obras de los Seis Gosvamis. Ellos aportaron argumentos racionales para la conclusión de Sri Caitanya: el Señor y Su nombre son uno. Puesto que Dios es absoluto, enseñaron los Gosvamis, no hay diferencia entre El y Su nombre. En consecuencia, cuando se canta puramente, el nombre lo pone a uno en contacto directo con el Supremo. Esto fue experimentado por los

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Gosvamis mismos, y ellos pusieron por escrito sus conclusiones.

Norvin J. Hein, Profesor Emérito de Religión de la Universidad de Yale, articula primorosamente la conclusión de la teología de los Gosvamis del santo nombre: Ellos (los Seis Gosvamis) se atrevieron a decir no solamente que el poder de Dios está presente en esa recitación, sino que, cuando el nombre es pronunciado con fe, Dios Mismo está presente. Los Gosvamis de Vrndavana llaman a esta creencia la doctrina de nama naminor advaita o nama naminora bheda, la "no diferencia entre lo Nombrado y el Nombre". En su Bhagavata Sandarbha, Jiva Gosvami declara sin rodeos el punto principal: bhagavata-svarupa eva nama, "El Nombre es la esencia misma del Señor."...En un pasaje, Jiva Gosvami describe esta posibilidad comentando acerca del Nombre: "Hablando de avataras (el descenso de Dios), he aquí un avatar del Señor en la forma de sílabas: vanarupenavataro`yam".

De este modo, la filosofía de Sri Caitanya fue dotada de un lenguaje académico y comentada para las generaciones futuras. Pero los Gosvamis no estuvieron solos en esta tarea. Otros importantes compiladores, editores y filósofos de la escuela del Señor Caitanya incluyen docenas de personalidades notables cuya contribución no debe subestimarse. Aun así, habiendo sido discípulos directos de Sri Caitanya, los Seis Gosvamis de Vrndavana son sin duda los más prominentes de todos.

Cabe mencionar aquí que Jiva Gosvami, el más joven pero también el más prolífico de los Seis, no fue un discípulo directo de Sri Caitanya en secreto y, por tal razón, no llevaron a Sri Jiva, quien era un niño

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pequeño. No obstante, el niño se ocultó en las cercanías y observó mientras sus tíos y su padre (Vallabha, el hermano menor de Rupa y Sanatana) conversaban amorosamente con Sri Caitanya.

Este mismo encuentro clandestino, con especial atención a Jiva Gosvami, es mencionado por Srila Bhaktivinoda Thakura en su Navadvipa-dhan Mahatmya.

En cierto sentido, podría cuestionarse por qué tal encuentro debería considerarse relevante. Si Sri Jiva era apenas un niño cuando vio a Sri Caitanya, puede decirse que el encuentro estuvo desprovisto de verdadero significado. Pero Sri Jiva, como Gopal Bhatta, Raghunatha Das y Raghunatha Bhatta, quienes eran también muy jóvenes cuando se encontraron con Sri Caitanya por primera vez, decidieron dedicar sus vidas a la misión de sankirtana. Ese era el efecto que Sri Caitanya producía.

Simplemente con Su mirada, se conmovía el corazón de las personas y (sin importar la edad, la casta o el credo) quedaban inundadas de genuina comprensión espiritual. En consecuencia, el temprano encuentro de Jiva Gosvami con Sri Caitanya se debe considerar un acontecimiento significativo.

Para recapitular, excepto por este incidente con Jiva Gosvami, Sri Caitanya se encontró con los Seis Gosvamis en el orden siguiente: Primero, con Raghunatha Das con Rupa y Sanatana en Ramakeli; y, finalmente, con Raghunatha Bhatta en Benares, camino a Vrndavana.

Aunque los pasatiempos de Sri Caitanya están repletos de acontecimientos místicos y de profundas revelaciones teológicas a las que no hemos aludido siquiera, Sus respectivos encuentros con los Seis Gosvamis de Vrndavana constituyen los

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acontecimientos más monumentales en la temprana historia de Su movimiento. Pues fueron ellos quienes inicialmente dieron forma académica a las enseñanzas incomparablemente profundas de Sri Caitanya. De acuerdo con el profesor Edward C. Dimock de la Universidad de Chicago: "Los Seis Gosvamis produjeron entre ellos más de 219 diferentes obras en sánscrito -es muy significativo que escribieran en sánscrito- enlazando cada enseñanza de la escuela de Bengala dentro de las tradiciones ortodoxas de la religión india."

Es interesante el hecho de que, antes del Caitanyacaritamrita de Krishna das Kaviraja (es decir, antes de comienzos del siglo XVll), no aparezca el concepto de "Seis Gosvamis" en si, en ninguna de las biografías autorizadas de Sri Caitanya. Murari Gupta, acaso el biógrafo más temprano, los menciona a todos excepto a Jiva Gosvami.

Vrndavan das Thakura, otro biógrafo; temprano biógrafo, sólo menciona a Rupa y Sanatana. Kavi Karnapur, tanto en su poema biográfico como en sus dramas, se refiere a Rupa, Sanatana y Raghunatha Das Gosvami. Puesto que la concepción de los Gosvamis como unidad autoritativa no se desarrolló plenamente sino hasta la época de Caitanyacaritamrita, esta obra se basará principalmente en ese texto posterior. Aunque El Caitanya-caritamrta se refiere a los Seis Gosvamis como un solo grupo, el calificativo real de Coi Gosoi ("Seis Gosvamis") se encuentra por primera vez en la poesía de Narottama Das Thakura. Poco después se usó comúnmente en los escritos de Srinivasa Acarya y de las generaciones de devotos que lo siguieron.

Las importantes contribuciones de estos dos vigorosos vaisnavas del

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Siglo XVll serán también usadas como referencia a lo largo del texto.

Otra fuente de información es El Bhakti-ratnakara, una importante obra bengalí del siglo XVlll. Sus quince capítulos examinan el desarrollo del movimiento de sankirtana desde la época de Caitanya hasta el fin del siglo XVll. También se menciona aquí, y es tal vez lo más importante para el presente trabajo, el depósito de conocimiento trascendental disponible en los numerosos escritos de Srila Bhaktivinoda Thakura y de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, sin cuya gracia y bendiciones esta obra sería un inútil desperdicio de papel.

Si han de sacrificarse árboles en beneficio de esta obra, tan sólo oramos para que su sacrificio no sea en vano.

Sri Caitanya enseño que el buscador espiritual debe ser más tolerante que un árbol (taror api sahisnuna), ya que un árbol da sombra incluso a quien le corta las ramas.

Pero, si pudiera, hasta un árbol protestaría contra una gran parte de la literatura de hoy, por la que vastos bosques son sacrificados. Tal explotación innecesaria del ambiente habla directamente del estado del hombre moderno, que hace caso omiso de su vinculación genética con todo lo que vive, árboles incluidos.

Antes que "violar" ecológicamente el mundo en que nosotros mismos debemos vivir, el hombre debería considerar cuidadosamente el valor y la necesidad de la literatura que produce.

Orando sinceramente para que esta obra no contribuya inadvertidamente a esa moderna indiferencia al promulgar aún sutilmente, puntos de vista materialistas, empiezo por hacerme eco de las palabras de Srila Krishna das Kaviraja.

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Sri-rupa, sanatana, bhatta-raghunatha Sri-jiva, gopala-bhatta, dasa-raghunatha ei caya gurura karon carana vandana yaha haite vighna-nasa, abhista-purana "Yo oro a los pies de loto de mis seis maestros espirituales instructores, Sri Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopal Bhatta y Raghunatha Das a fin de que todo impedimento a que yo escriba esta literatura sea aniquilado y a fin de que el verdadero deseo de todas las entidades vivientes se vea cumplido."

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PROLOGO ¿Qué es un Gosvami?

Por Su Divina Prabhupada.

Gracia

A.C.Bhaktivedanta

Swami

Nuestra meta es volvernos plenamente conscientes de Krishna. Para alcanzar esta meta, seguimos a los Seis Gosvamis originales: Sri Rupa, Sanatana, Bhatta, Raghunatha, Sri Jiva, Gopal Bhatta y Raghunatha das Gosvamis. Estos gosvamis no lo eran sólo de nombre.

Los Seis Gosvamis explicaron cómo uno puede interesarse en la ciencia del alma. Desde luego, hoy en día hay muchos gosvamis que se entregan a actividades pecaminosas, pero los Seis Gosvamis originales eran diferentes.

Cuando hablamos de gosvamis, nos referimos a los seguidores de los Seis Gosvamis originales, los discípulos directos de Sri Caitanya Mahaprabhu.

La primera calificación de un gosvami es que él sabe controlar sus sentidos.

Generalmente las personas están perturbadas por seis clases de impulsos: El impulso de hablar, de enfadarse, y los impulsos de la mente, el estómago, la lengua y los órganos genitales. A través de estos impulsos, la naturaleza material nos obliga a permanecer en el mundo material. Un gosvami es aquel que controla los impulsos de los sentidos corporales utilizándolos en el servicio de Dios. Tan pronto como uno sabe controlar estos impulsos, uno puede volverse un gosvami.

Muchas personas se ven obligadas a actuar de acuerdo con los impulsos del cuerpo, y aun así pretenden ser gosvamis. Un gosvami, sin embargo, debe ser ideal. Un verdadero gosvami debe seguir los pasos de los Seis 26

Los Seis Goswamis de Vrindavan

Gosvamis originales.

No sólo los gosvamis que permanecen en Vrndavana sino que también los que se encuentran en cualquier lugar deben ser gosvamis ideales, ya que Vrndavana está en todas partes. Vrndavana está presente dondequiera que haya templos de Krishna y glorificación de Krishna (sankirtana). Fue el propio Caitanya Mahaprabhu quien dijo: "Mi mente siempre está en Vrndavana". Esto era debido a que El siempre estaba pensando en Krishna. Krishna viene como Sri Caitanya Mahaprabhu tan sólo para enseñarnos a ser devotos puros de Dios. Para ser devotos puros debemos seguir Sus instrucciones.

En El Bhagavad-gita, la instrucción más confidencial de Krishna es: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaiyasi yuktvaivam aimanam mat-parayanah "Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí". (Bg. 9.34) Aquél que piensa de esta manera, siempre está viviendo en Vrndavana. Si uno adora fielmente a Radha y Krishna y sigue estrictamente las reglas y regulaciones, está en Vrndavana, aún cuando, de acuerdo con la visión ordinaria, uno esté situado en Nueva York, Londres o Hong Kong. Si uno adora a Radha y Krishna en Vrndavana India, es realmente un gosvami, un vaisnava o devoto de primera clase. Este Vrndavana fue excavado por los Gosvamis, en

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particular por Rupa y Sanatana Gosvami. Raghunatha Bhatta, Jiva, Gopal Bata y Raghunatha das Gosvami se unieron para ejecutar la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu, y escribieron libros acerca de Krishna y Sus pasatiempos, los cuales contienen una comprensión espiritual muy elevada.

¿Cuál es la ocupación de un gosvami?

Por encima de todo, un gosvami siempre está ocupado en Krishna Kirtana (kirtaniyah sada harih). Kirtana no se refiere únicamente a cantar Hare Krishna y a tocar los címbalos. Kirtana también significa escribir libros acerca de Krishna así como leer libros acerca de El. Kirtana también incluye hablar de Krishna, pensar en El, adorarlo, cocinar para El y comer para El. Todo eso es Krishna Kirtana. Un gosvami, por lo tanto, debe ocuparse siempre en Krishna kirtana de esta o aquella manera, las veinticuatro horas del día. Premamritambonidhi. Aquel que tiene amor puro por Krishna, puede permanecer satisfecho simplemente ocupándose en kirtana.

Uno siempre debe considerar que está desperdiciado su tiempo a menos que esté ocupado en el servicio de Krishna. El tiempo que dedicamos a dormir es simplemente tiempo desperdiciado.

Debemos tratar de ahorrar este tiempo.

Los Gosvamis estaban ocupados las veinticuatro horas del día en el servicio de Krishna. Ellos dormían sólo dos o. a la sumo, tres horas al día. Se dice que los Seis Gosvamis conquistaron a nidra, ati-aharah y vihara.

Nidra se refiere al dormir; ati-aharah se refiere a comer o colectar; y vihara se refiere al disfrute sensual. Un gosvami es aquél que ha dominado los sentidos. La palabra swami significa amo, y go se refiere a los gosvami sino un godasa. Dasa significa sirviente. En 28

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vez de volvernos sirvientes de los sentidos, debemos volvernos sirvientes de Krishna. A menos que conquistemos los sentidos, ellos siempre nos estarán pidiendo comer, dormir y tener relaciones sexuales.

Este es el proceso de la vida material. En la vida material, uno está sujeto a los dictados de los sentidos.

Pero aunque la mente nos diga que comamos y durmamos más, el gosvami dice: "no". De esta manera uno puede ser un gosvami.

Un gosvami es querido por toda clase de hombres.

Dhirad-hira-jana-priyau: El es amable con el dhira y con adhira. El dhira es aquel que controla los sentidos, y el adhira es aquel que no puede controlarlos.

Los Gosvamis eran amables y queridos por un hombre tenía una disputa con su esposa, solía acudir a Sanatana Gosvami, quien le daba instrucciones mediante las cuales podía arreglar sus problemas.

Cuando aceptaba. Los Gosvamis eran así de populares.

Las personas que le pedían consejo a Sanatana Gosvami no eran personas santas, pero sus vidas tuvieron éxito debido a que se atenían a sus órdenes.

Así pues, eran también almas liberadas. Puede que haya actuado de manera impropia, pero eran también almas liberadas. Puede que hayan actuado de manera impropia, pero se atenían a las órdenes se Sanatana Gosvami.

Sanatana Gosvami era también muy bondadoso con ellas. Los Gosvamis solían incluso vestir a los hombres comunes, darles prasada (comida vegetariana ofrecida al Señor Krishna) y hacer que acudieran pronto como uno sigue a un gosvami, uno se convierte en un vaisnava o devoto. El respeto no puede exigirse, pero cuando alguien es un gosvami genuino, la persona que lo vea, automáticamente le ofrecerá respeto. Para

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recibir tal respeto, uno debe ser un vaisnava puro, automáticamente canta Hare Krishna. El gosvami no tiene que pedirles que canten Hare Krishna, la gente automáticamente canta.

Un vaisnava tampoco es envidioso. Su único cometido es ver la manera de atraer a la gente a la conciencia de Krishna. Esa es también la filosofía de Prahlada Maharaja. "Mi querido Señor", dijo Prahlada, "yo no tengo ningún problema ni quiero bendición alguna de Ti porque estoy enteramente satisfecho con cantar Tu santo nombre. Ello es suficiente para mí porque cuando quiera que canto, me sumerjo de inmediato es un océano de bienaventuranza trascendental. Tan sólo lamento ver a cambio de placeres transitorios y malogrando sus vidas afanándose día y noche en simplemente complacer sus sentidos, sin tener apego alguno por el amor a Dios. Simplemente me estoy lamentando por ellos y concibiendo diversos planes para liberarlos de las garras de maya." (S.B. 7.9.43) El mundo entero está sufriendo la enfermedad material, y la gente es muy infeliz en la actualidad. Por lo tanto, prediquemos esta conciencia de Krishna. Mi maestro espiritual solía decir: "Tengo muchos templos, pero si vendiendo todos estos edificios puedo salvar a un solo hombre de esta enfermedad material, mi misión tendrá éxito."

Eso es un gosvami. Un gosvami siempre está tratando de salvar a otros de la enfermedad material.

Rupa Gosvami escribió El Bhakti-rasamrita-sindhu con ese objetivo en mente. En esa obra, él citó muchas escrituras védicas y proporcionó una gran cantidad de evidencias, ya que con anterioridad la gente solía aceptar como verdad las referencias védicas. En la actualidad, sin embargo, la gente no quiere aceptar ninguna evidencia. Sólo quiere aceptar la evidencia que

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le brindan sus propios sentidos. Si le gusta algo lo acepta, y si no, lo rechaza. Antiguamente la sociedad no estaba tan degradada. En cuanto una persona proporcionaba evidencia tomada de la literatura védica, la gente la aceptaba. En El Bhakti-rasamrta-sindhu Rupa Gosvami presentó citas de escrituras tales como los Puranas, los Vedanta-sutras, los Upanisads, El Mahabharata y El Srimad Bhagavatam. El propósito al citar todas estas escrituras fue el de establecer principios religiosos verdaderos (sad-dharma). Por seguir un verdadero sistema de religión, uno puede volverse un gran amante de Dios. ¿Que clase de religión es la que mantiene mataderos? Sólo cuando no hay intento de predicar el verdadero conocimiento es que se mantienen millares de mataderos con la sanción de una mal llamada religión. ¿Por qué escribieron los Gosvamis tantos y tantos libros para establecer la verdadera religión?

Simplemente, ellos estaban interesados en el bienestar de la población en general. A menos que sigamos principios religiosos, la vida humana está derrotada. La forma humana de vida es una oportunidad que la Naturaleza nos brinda para escapar del ciclo del nacimiento y la muerte. Los bribones no se percatan de que el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.

Por seguir los principios religiosos, uno puede detener la repetición del nacimiento y la muerte.

Impartir este conocimiento es la ocupación de un gosvami. La salvación o liberación no se halla en este o en aquel partido, en el capitalismo o en el comunismo o lo que sea. ¿Qué puede sacar la gente de tales partidos? Puede que uno siga el capitalismo, el comunismo o cualquier otro "ismo", pero después de la muerte uno caerá en las garras de la Naturaleza. Si uno actúa como un gato o como un perro durante toda su

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vida y no aprovecha la forma humana de vida. Esta es la ciencia secreta de la Naturaleza, que tantas personas desconocen. Al no conocer esta ciencia, puede que uno se convierta en un animal inferior en su siguiente vida, aún cuando en esta vida pueda ser un presidente o un primer ministro.

En el momento de la muerte tenemos que aceptar otro cuerpo. El cuerpo que aceptamos dependerá de nuestra conciencia. La naturaleza material nos proporcionará un cuerpo adecuado. Hay muchos gatos y perros, y puede que nos preguntemos de dónde vienen todos ellos. Al mismo tiempo, vemos a tantas personas desperdiciando la forma humana de vida.

Debido a que descuidan el propósito de la vida humana, reciben los cuerpos de animales inferiores. Es así como aparecen tantos animales inferiores. Puede que no aceptamos esta idea; puede que tengamos nuestra propia teoría. Pero puede que la ley de la Naturaleza sea diferente de nuestra teoría. Después de todo, ¿qué sabemos nosotros?

Tenemos que aprender de las autoridades. La tarea de un gosvami es salvar a la gente de convertirse en gatos y perros.

Debido a que los Seis Gosvamis recibieron la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, fueron capaces de aminorar la carga de este mundo material.

Ellos vivieron idealmente y dieron el ejemplo para que otros lo siguieran. Simplemente por seguir sus pasos, nuestras vidas tendrán éxito. Debemos ignorar a los muchos seudo gosvamis y simplemente tratar de seguir a los verdaderos gosvamis. De esta manera, puede que nuestras vidas tengan éxito.

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RAGHUNATHA DAS GOSVAMI

Raghunatha Das Gosvami (1495-1571) (1) es conocido como uno de los Seis Gosvamis de Vrndavana, los principales discípulos de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Aunque existen profesores que hoy en día ostentan el título de "Gosvami" o su derivado "svami" (literalmente, "aquel que ha dominado sus sentidos"), ellos, por lo general, no alcanzan el nivel establecido por los Seis 33

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Gosvamis en discusión, quienes, de acuerdo con la tradición, son considerados como más que meros teólogos o solamente grandes santos. Ellos son asociados eternos del Señor, que descienden para asistirlo en Su misión de salvar a las almas caídas condicionadas.

En este contexto, los Gosvamis son aceptados como manjaris, las doncellas y asistentas íntimas de Radharani en el mundo espiritual. (2) Allí, ellas se ocupan en el servicio más elevado al Señor, haciendo diversos arreglos para Su placer y, al mismo tiempo, en el reino terrenal, (3) ellas asisten a Sri Caitanya Mahaprabhu en hacer Su misión asequible al mundo entero.

Recordando en todo momento que los Seis Gosvamis son nitya-siddhas, o "almas eternamente liberadas", se hace más fácil entender sus lilas (o "pasatiempos") a medida que cada uno de ellos adopta externamente el aspecto de un ser humano ordinario.

Su meditación interna está siempre fija en los pies de loto del Señor. Ya determinada esta perspectiva reverencial, algo de información biográfica puede ser útil y no desviará a nuestros lectores de tradicional entendimiento de la posición trascendental de los Gosvamis.

Raghunatha Das, el primero de los Seis Gosvamis en encontrarse con Sri Caitanya, nació en una pequeña aldea llamada Candpura (actual Sri Krishnapura), situada a dos millas del distrito de Hugli en Saptagram, Bengala Occidental. Heredero de una gran opulencia, Raghunatha Das era el hijo afortunado de Govardhana Majumdar, a quien se consideraba, en aquel tiempo, multimillonario.

Govardhana era el hermano menor de Hiranya, un poderoso terrateniente que, aunque era un

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Kayastha sudra (de casta inferior), gozaba de gran respeto entre sus iguales.

De hecho, Hussein Shah, el emperador musulmán de Bengala, llegó al extremo de arrendar Saptagram y sus aldeas vecinas a los dos acaudalados hermanos, Govardhana e Hiranya, aun cuando no pertenecían a la fe islámica. A cambio, los dos hermanos tenían que pagar anualmente una gran suma, que era igual a su propia renta anual (aproximadamente 1,200,00 rupias) y encargarse de la adecuada administración de su dominio. ¿Por qué querrían Govardhana e Hiranya dar su renta anual íntegra a cambio de la molestia de encargarse de los bienes raíces, impuestos y finanzas? La primera razón era apaciguar al gobierno de ocupación islámica, de modo que ellos y sus seres queridos pudieran adorar sin ningún impedimento al Señor Krishna.

Satisfecho con su enorme contribución financiera, el nawab Hussein Shah dejó la administración interna de todo el distrito en sus capaces manos, sin interferencia alguna, ni siquiera nominal. En segundo lugar, con este nuevo arreglo, Govardhana e Hiranya habían aumentado su propia renta anual a 2,000,000 de rupias, y aun más con los impuestos acumulados de las importaciones y exportaciones.

Los hermanos eran reputados en toda Bengala no sólo a causa de su poder y riqueza sino, también, por su piedad y caridad. El propio Sri Caitanya solía referirse a ellos como Sus tíos, tal vez a causa de la íntima amistad de ellos con Su abuelo materno, Nilambhar Cakravarti. Sin embargo, no es probable una relación consanguínea verdadera, ya que ellos eran Kayasthas y Sri Caitanya era un brahmana.

No obstante, Raghunatha Das, único entre los Seis

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Gosvamis por su nacimiento en una familia no brahmínica, era hijo único en la casa de los Majumdar.

En su niñez, fue instruido en los principios del vaisnavismo por Balarama Acarya, uno de los devotos más avanzados de Saptagram. Habiendo recibido la asociación del devoto íntimo de Sri Caitanya, Haridasa Thakura, Balarama Acarya estaba ansioso de presentar a su joven estudiante con el santo.

Así lo hizo, y Raghunatha también crecían su piedad y su penetración espiritual.

Pronto, en 1510, llegó a Saptagram la noticia de que Sri Caitanya había aceptado la orden de sannyasa.

Habiendo oído que Nityananda Prabhu había desviado a Sri Caitanya de Su peregrinaje a Vrndavana y que lo había conducido, en vez de ello, a la cercana Santipura, Raghunatha Das le rogó a su padre que le permitiera ir a ver el Señor Caitanya, acerca del cual tanto le había hablado el santo Haridasa Thakura. Pero el muchacho era demasiado joven, apenas de quince años de edad, y debido a ello su acaudalado padre se mostró titubeante, escéptico en cuanto a permitir la asociación de su bien educado muchacho con renunciantes comunes. Govardhana no quería que su único hijo renunciara al mundo y dejara a la familia. No obstante, Raghunatha Das regresó a su casa.

Cuatro años después, cuando Raghunatha Das tenía casi diecinueve años de edad, Sri Caitanya retornó a Santipura. Raghunatha Das sintió más entusiasmo que nunca por obtener la asociación de Sri caitanya.

Cuando Govardhana se dio cuenta de que no podía controlar a su hijo, se resignó al destino del muchacho y le permitió exponerse a la vida de renunciación y espiritualidad. Pero le advirtió que estuviera en guardia y regresara al hogar después de una breve visita.

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Cabe observar que, para este momento crítico en la carrera de Sri Caitanya, El había completado Su gira por el Sur de la India y se había encontrado con Rupa y Sanatana Gosvami en Ramakeli. Así pues, había logrado considerable renombre como santo e incluso como un avatar. Govardhana se sintió por eso un tanto más seguro en permitir que le joven Raghunatha Das se asociara con Sri Caitanya y Sus seguidores.

El joven fue enviado a Santipura (6) con una escolta principesca. A su arribo, de inmediato fue a la casa de Advaita Acarya, donde Sri Caitanya se había alojado durante su primer encuentro y donde se estaba alojando de nuevo. Lágrimas de amor fluyeron de los ojos de Raghunatha Das cuando vio la forma de Sri Caitanya, quien sonrió a Raghunatha Das como si viera a un viejo amigo. Aunque Raghunatha Das estaba todavía deseoso de renunciar a su familia y a sus riquezas, Sri Caitanya lo alentó a regresar a su casa.

"El Señor Krishna te dirigirá hacia la renunciación en el momento oportuno," le dijo Sri Caitanya. "Por ahora, ve y vive como un hombre mundano." Y así, después de aproximadamente seis días, Raghunatha Das regresó a Saptagram.

Actuando superficialmente como un hombre de negocios, Raghunatha Das procedió a tomar al pie de la letra la instrucción de Sri Caitanya. Administró la propiedad de su padre en forma responsable, y se casó con una chica de incomparable belleza. De este modo, llevaba externamente una atractiva vida de opulencia, mientras en su fuero interno anhelaba el día en que pudiera renunciar a todo y vivir la vida simple de un asceta.

La vida mundana de Raghunatha habría de durar apenas dos años, ya que una calamidad sobrevino a la familia Majumdar. El antiguo gobernador de Saptagram,

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un turco, alimentaba rencor contra Hiranya y Govardhana, pues cuando ellos se habían hecho cargo de distrito, involuntariamente usurparon sus posesiones. Buscando venganza y procurando congraciarse con el nawab Hussein Shah, el exgobernador informó al nawab que, aunque Hiranya y Govardhana estaban pagándole anualmente 1,200,000 rupias, de hecho estaban reteniendo bastante más para sí. Por añadidura, advirtió al nawab que se habían vuelto muy poderosos y que podrían resultar peligrosos para le gobierno de ocupación islámica.

En consecuencia, el nawab envió un grupo de soldados para que arrestara a la familia Majundar.

Govardhana estaba lejos, de viaje, e Hiranya había huido al recibir la noticia de que las tropas se aproximaban con rapidez. Sólo Raghunatha Das se hallaba todavía presente cuando llegaron los soldados.

Hiranya había dado aviso a Raghunatha Das del inminente desastre, pero el fiel Raghunatha no estaba preocupado.

El sabía que su Señor lo protegería. Aun así, cuando llegaron los soldados lo arrestaron, y él fue pacíficamente con ellos a Gauda, entonces capital de Bengala.

Llevado a la presencia del rey, se le pidió a Raghunatha Das que revelara las andanzas de su padre y de su tío.

Pero él honestamente no lo sabía, y así lo dijo a sus captores. Al principio, el rey decidió hacerlo torturar, pero después de oír a Raghunatha Das pronunciar un magnífico monólogo sobre las virtudes de la bondad y la hermandad del hombre ante Dios, (7) el rey se conmovió hasta derramar lágrimas.

Apreciando que Raghunatha Das era un gran devoto del Señor, el rey comprendió que sus palabras venían del corazón, por lo que no sólo lo liberó sino que lo

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aceptó como a su propio hijo. Se efectuó entonces un arreglo amistoso sobre la situación financiera de Hiranya y Govardhana, a propósito de la cual se había originado todo el problema.

Poco después de este incidente, uno de los asociados más íntimos de Sri Caitanya, Nityananda Prabhu, (8) fue a Panihiti, una aldea situada cuatro millas al Norte de Calcuta, muy cerca de Saptagram. Con El se reunió un séquito de cientos de devotos para glorificar a Dios "con la pandereta, la danza y los muy sonoros címbalos."(9) De esta manera, Nityananda Prabhu pasó tres meses propagando la misión de amor divino de Sri Caitanya y conquistando seguidores en las aldeas vecinas.

Raghunatha Das oyó hablar del éxito de Nityananda Prabhu en Panihati. El joven Gosvami quería encontrarse con Nityananda Prabhu y servir Sus pies de loto, pues sabía que uno sólo podía obtener la misericordia de Sri Caitanya complaciendo primero a Su asociado eterno. Con este fin, Raghunatha Das siguió intentando escapar de su casa, pero una y otra vez fue arrastrado de vuelta por su padre.

Cediendo finalmente, Govardhana dio permiso para que Raghunatha viera al gran Nityananda, y el Gosvami se puso rápidamente en camino hacia Panihati.

Cuando Raghunatha Das llegó, encontró a Nityananda Prabhu sentado en una gran roca al pie de un magnífico árbol baniano. (10) El se veía refulgente, rodeado por cientos de devotos dedicados. Al acercarse a estas grandes almas, Raghunatha Das se sintió avergonzado, pues, en su humildad, se sentía culpable de actuar como un materialista ordinario.

Percibiendo el estado mental de Raghunatha Das, Nityananda Prabhu decidió bromear amorosamente con

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él. En consecuencia, mientras el muchacho se aproximaba, las siguientes palabras brotaron de los labios de Nityananda Prabhu: "¡Eres un ladrón, Raghunatha Das! ¡Ven aquí, que te voy a castigar ahora!"(11) Raghunatha Das se sentía renuente a acercarse a El. No obstante, Nityananda Prabhu asió a Raghunatha Das y le puso a la fuerza Sus pies sobre la cabeza.

Todos los devotos rieron al ver convertirse el castigo de Nityananda Prabhu en una bendición humorística.

"Castigando" adicionalmente a Raghunatha Das, Nityananda Prabhu le dio la siguiente orden: "Prepara una gran fiesta y alimenta a todos los devotos con yogur y arroz plano." (l2) Al oír esto, Raghunatha Das se sintió muy complacido. Finalmente tenía la posibilidad su riqueza en el servicio del Señor y envió de inmediato a algunos de sus sirvientes a comprar los ingredientes necesarios.

Pronto el área se vio inundada por grandes cantidades de arroz plano, yogur, leche, pastelillos, azúcar, plátanos y bocaditos surtidos. Tan sólo para participar en las jubilosas festividades, acudieron sacerdotes y otros peregrinos desde millas a la redonda. Al ver que la multitud crecía, Raghunatha Das dispuso que se adquirieran más provisiones en la aldea vecina.

También compró alrededor de cuatrocientas grandes vasijas de barro redondas, para remojar el arroz plano.

Juntos, con gran espíritu de cooperación, los devotos prepararon la fiesta y, mientras lo hacían, cantaron el santo nombre en gran éxtasis.

Además de los incontables devotos que asistieron al festival, se hallaban presentes Nityananda Prabhu y otros asociados íntimos de Sri Caitanya. De acuerdo a la etiqueta, a cada uno de estos asociados íntimos se les proporcionó un asiento sobre una plataforma

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elevada, y los demás devotos se sentaron en torno a ellos. A cada quien se le ofrecieron dos vasijas de barro. Una vasija contenía arroz plano con leche condensada. La otra contenía arroz plano con yogur.

Los devotos comieron a plena satisfacción, y exclamaban: "¡Hari bol! ¡Canten los nombres del Señor!"

En ese momento, por la voluntad de Nityananda Prabhu, Sri Caitanya apareció místicamente en la escena. Sólo aquellos devotos que eran avanzados espiritualmente pudieron percibir la presencia de Sri Caitanya. Tanto Sri Caitanya como Nityananda Prabhu disfrutaron viendo a los devotos comer el arroz plano, el yogur y la leche condensada. Caminando por el sendero donde los devotos estaban sentados comiendo. Nityananda Prabhu sacó un bocadito del plato de cada devoto y juguetonamente lo puso en la boca de Sri Caitanya. Correspondiendo, Sri Caitanya hizo lo mismo con Nityananda Prabhu. Raghunatha Das se deleitaba contemplando este espectáculo.

Después de la fiesta, Raghunatha Das distribuyó liberalmente oro y joyas entre los devotos presentes, pero ellos eran indiferentes a todo con excepción de las amorosas relaciones de Raghunatha Das y Nityananda Prabhu. Todo este incidente vino a conocerse como el Danda Mahotsava, que significa, irónicamente, "la Fiesta del Castigo". Hasta hoy, anualmente viajan peregrinos a Panihati en conmemoración del festival Danda Mahotsava del arroz plano. Se celebra en el decimotercer día de la luna llena del mes de Jayista (mayo-junio).

Antes de regresar a Saptagram, Raghunatha Das tuvo la gran fortuna de sostener una conversación íntima con Nityananda Prabhu mientras estaban presentes sólo unos cuantos devotos. Acercándose con humildad,

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Raghunatha Das pronunció las siguientes palabras: "Yo soy el más bajo de los hombres, el más pecaminoso, caído y condenado. No obstante, deseo alcanzar el refugio de Sri Caitanya Mahaprabhu. (13) Como un enano que quiere atrapar la Luna, muchas veces lo he intentado con todas mis fuerzas, pero nunca he tenido éxito. Cada vez que traté de escapar y renunciar a las relaciones familiares, desafortunadamente mis padres me mantuvieron confinado, a veces por la fuerza".

"Sin tu misericordia," continuó Raghunatha Das, "nadie puede obtener el refugio de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Pero si Tu eres misericordioso, aún el más bajo de los hombres puede obtener el refugio a Sus pies de loto.

Aunque no soy digno y siento temor de presentar este ruego, no obstante yo te pido, Nityananda Prabhu, que seas especialmente misericordioso conmigo otorgándome refugio a los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu. En conclusión," clamó Raghunatha Das, "poniendo Tus pies sobre mi cabeza, concédeme la bendición de que yo pueda obtener sin dificultad el refugio de Sri Caitanya Mahaprabhu. Yo oro fervientemente por esta bendición."

Al oír esta súplica humilde y devocional, Nityananda Prabhu sonrió, sintiendo una gran satisfacción.

Mientras se volvía hacia los otros devotos, dijo: "Raghunatha está acostumbrado a un nivel de felicidad material que es igual al de Indra (un opulento semidiós).

Debido a la misericordia ya otorgada sobre Raghunatha Das por Sri Caitanya Mahaprabhu, a él no le gusta en absoluto la riqueza material. Por lo tanto, que cada uno de ustedes sea misericordioso con él y le conceda la bendición de que muy pronto alcance pleno refugio a los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu"(14) De este modo, Nityananda Prabhu consiguió para Raghunatha Das la bendición de los devotos reunidos,

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y luego citó escrituras (15) a fin de que los devotos pudieran determinar el nivel de adelanto espiritual de Raghunatha.

A continuación, Nityananda Prabhu llamó cerca de Sí a Raghunatha Das y le puso Sus pies sobre la cabeza.

Bendiciendo de esta manera a Raghunatha Das, Nityananda Prabhu bondadosamente le hizo saber que Sri Caitanya había aparecido en el festival de Panihati tan sólo para mostrarle Su favor.

Además, Nityananda Prabhu le informó que Sri Caitanya realmente había comido el arroz plano con leche que el propio Raghunatha Das había preparado.

Finalmente, Nityananda Prabhu le dio una indicación de lo que habría de ocurrir en un futuro cercano: "Sri Caitanya Mahaprabhu te aceptará plenamente y te pondrá bajo el cuidado de Su secretario, Svarupa Damodara. Así te convertirás en uno de los sirvientes más confidenciales e íntimos del Señor.

Teniendo esta seguridad, regresa a tu hogar. Muy pronto, sin impedimento alguno, alcanzarás el pleno refugio de Sri Caitanya Mahaprabhu." (16) Luego de oír esto, Raghunatha Das regresó a Saptagram.

Esta vez siquiera pudo fingir interés por lo material.

Anteriormente, bajo la orden de Sri Caitanya, había pretendido ser un hombre de negocios. Pero ahora, habiendo recibido la misericordia de Nityananda Prabhu, estaba intoxicado de amor por Dios y no podía controlarse. Una y otra vez trató de escapar del palacio de su padre, para predicar entre la gente común y llevar la vida de un asceta. Pero sus intentos fueron en vano.

Govardhana contrató a un gran cuerpo de guardianes para que vigilaran específicamente a Raghunatha Das, y estos hombres capaces siempre lo arrastraban de vuelta al palacio.

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Lamentándose, su madre sugirió una vez, en total frustración, que quizá se le debiera atar a una columna con una soga. Después de todo, dijo ella, él podía escapar algún día a la atención de los guardianes. Pero a esta sugerencia impráctica vino la histórica réplica de Govardhana: "Si las atracciones de una gran riqueza y de una esposa cuya belleza es de proporciones celestiales no pueden atarlo a este reino, ¿crees tú que una delgada soga podrá hacerlo?"(17) A su debido tiempo, Raghunatha Das tuvo la oportunidad de escapar. Yadunandan Acarya era el guru y sacerdote de la familia y, en cierta ocasión, llevó consigo a Raghunatha Das para ejecutar un ritual religioso. La familia, por cierto, tenía plena confianza en su guru, por lo que, esa noche, los guardianes se fueron a dormir temprano, con la seguridad de que Raghunatha Das se hallaba en buenas manos.

Pero no se podía subestimar a Raghunatha Das. Logró convencer al guru de que podía continuar él solo el ritual prescrito, y el simple y fiel instructor le permitió hacerlo. Esta era la oportunidad que Raghunatha esperaba, y se dio cuenta de ello. Como no había guardianes ni familiares interesados a la vista, decidió aprovechar la oportunidad, aun cuando para entonces era noche cerrada.

Viajando, al comienzo, de aldea en aldea, Raghunatha Das decidió eventualmente atravesar las selvas, ya que de esa manera su padre y los guardianes familiares no podrían seguirlo. Meditando en Sri Caitanya y en Nityananda Prabhu, decidió ir en dirección a Jagannatha Puri, ya que en esa época del año (julio) todos los devotos acudirán allí para el festival anual de Ratha-yatra. Dijo a sus guardianes:"Raghunatha ha huido a Puri para estar con Sri Caitanya Mahaprabhu.

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Diez de nuestros mejores hombres deben ir de inmediato para atraparlo y traerlo de vuelta.

Sin duda está viajando con Sivananda Sena, quien está a cargo de la peregrinación de los devotos a Puri." Así pues, Govardhana escribió una carta a Sivananda Sena, pidiéndole que, por favor, le devolviera a su hijo.

Esta carta fue enviada con los diez hombres.

Pero Sivananda replicó que Raghunatha Das no se había unido en ningún momento a él y a sus peregrinos, lo cual era cierto, así que los diez guardianes regresaron con las manos vacías. La madre y el padre de Raghunatha se sobrecogieron de dolor. ¿A quien podían recurrir? ¿Debían enviar a sus guardianes a la lejana Jagannatha Puri? Tal vez Raghunatha Das no había ido en ningún momento a Puri. Tal vez estaba herido. Tal vez los necesitaba.

Mientras tanto, Raghunatha Das había dejado el cobertizo en el que había pasado la noche, y continuó su viaje durante doce días antes de llegar finalmente a Puri. Se dice que, debido a la escasez de alimentos en la selva y a su meditación fija en el Señor, Raghunatha se las arregló para comer apenas tres veces en esos doce días.

Ello le infundió el sentido de austeridad por el que posteriormente se haría famoso.

Como escribe un biógrafo:"El cuerpo ayunaba, pero el espíritu se deleitaba en el goce de la perspectiva de encontrarse con el Señor."(18) Arribando finalmente a Puri, Raghunatha Das se acercó a Sri Caitanya Mahaprabhu, quien estaba sentado con Sus devotos íntimos encabezados por Sri Svarupa Damodara. Cuando Sri Caitanya vio a Raghunatha Das, de inmediato le pidió que se acercara más, tal como lo había hecho Nityananda Prabhu. Pero antes de que las palabras hubieran brotado siquiera de Sus labios,

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Raghunatha Das asió los pies de loto de Sri Caitanya en una actitud de amor espiritual. Al ver esto. Sri Caitanya se levantó y, movido por Su misericordia sin causa, abrazó a Raghunatha Das. Entonces Sri Caitanya se volvió hacia Su competente sirviente, Sri Svarupa Damodara, y le dijo: "Mi querido Svarupa, Yo te confío a este Raghunatha Das. Por favor, acéptalo como tu hijo o tu sirviente.

Desde hoy en adelante, este Raghunatha Das deberá ser conocido como el Raghu de Svarupa Damodara."(19) Al convertirse en sirviente de Swarup Damodara, fue considerado secretario auxiliar de Sri Caitanya (Svarupa era el secretario). Aceptando plenamente a Raghunatha Das en su rebaño, Sri Caitanya lo bendijo y le mostró misericordia especial.

Todos los devotos, llenos de asombro, alabaron la buena fortuna de Raghunatha Das Gosvami.

Bajo el cuidado de Sri Svarupa Damodara, Raghunatha Das recibía diariamente los codiciados remanentes de la comida de Sri Caitanya, y amorosamente los saboreaba con trascendental deleite.

Habiendo sido tocada por Dios, esta comida era espiritualmente potente y, por lo tanto, llevaba a Raghunatha Das a alturas aun mayores de éxtasis espiritual. Durante cinco días aceptó estos remanentes, pero al sexto día dejó de hacerlo, sintiéndose indigno, y se puso a pedir limosna ante la puerta principal del templo de Jagannatha.

Cuando le preguntaron por qué prefería los simples bocados de alimentos del templo de Jagannatha a los remanentes esmeradamente preparados de la comida de Sri Caitanya, contestó: "Para mí, esa comida era demasiado opulenta. Mi visión espiritual se vuelve borrosa con tanta indulgencia. Por lo tanto, prefiero comer unos cuantos granos humildes, tan sólo para

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mantener el cuerpo y el alma juntos." Sri Caitanya se sintió complacido con el sentido de austeridad de Raghunatha Das, y abiertamente lo alabó por ello.

También su humildad le era grata a Sri Caitanya, aunque alcanzaba, a veces, proporciones controvertibles. Por ejemplo, Raghunatha Das se sentía tan caído que, por espacio de algunos años, no se acercó directamente s Sri Caitanya. Antes bien, solía transmitir sus ideas, cada vez que era necesario, por intermedio de Govinda (el sirviente de Sri Caitanya) o a través de su amo, Svarupa Damodara. Sin embargo, poco a poco sintió la necesidad de acercarse directamente a Sri Caitanya, y pidió permiso a Svarupa Damodara para hacerlo.

Al enterarse del pedido de Raghunatha, Sri Caitanya llamó a Raghunatha Das a Su habitación y le dijo lo siguiente: "Svarupa Damodara te puede instruir mejor que yo.

No obstante, si deseas oírme, puedes determinar tus deberes por Mi siguiente declaración: No hables como las personas materialistas ni oigas lo que ellas dicen.

No debes comer alimentos muy sabrosos, ni debes vestirte innecesariamente a la moda. No esperes honores, sino ofrece todo respeto a los demás. Canta siempre el santo nombre del Señor Krishna, y dentro de tu mente presta servicio a Radha y Krishna en Vrndavana. Estas son mis instrucciones resumidas. Sri Svarupa Damodara te proporcionará detalles específicos."(20) De este modo, Sri Caitanya alentó a Raghunatha Das en este humor de ascetismo y en su entrega a Svarupa Damodara.

Conforme se anunciaban los placenteros días de verano, nuevamente fue la época del festival de

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Ratha-yatra. Llegaban devotos de toda Bengala, y Raghunatha Das experimentó una gran dicha al encontrarse con estos asociados íntimos del Señor.

Entre los devotos que arribaron estaba Sivananda Sena, quien le contó a Raghunatha Das lo de los diez guardianes que habían sido enviados por su padre.

Raghunatha Das lo lamentó por sus afligidos padres, pero estaba firme en su resolución. Como no quería regresar a su casa, le pidió a Sivananda que consolara a sus padres cuando regresara a Bengala.

Después de cuatro meses, Sivananda y los demás devotos se pusieron en camino de regreso. Al enterarse de su retorno a Bengala, Govardhana envió a uno de sus hombres para que indagara acerca de Raghunatha Das. "¿Has visto a Raghu en Jagannatha Puri?," le preguntó el mensajero de Govardhana. "¿Estaba allí con Caitanya Mahaprabhu?" Sivananda Sena contestó: "Si. Raghunatha Das es un servidor íntimo de Sri Caitanya Mahaprabhu, y en ello ha logrado una gran fama. Todo el mundo lo conoce.

Fue puesto bajo el cuidado de Svarupa Damodara, y canta día y noche el santo nombre de Krishna.

Se ha vuelto la vida de todos los devotos."

"Es completamente renunciado," continuó Sivananda, "no se preocupa de comer o de vestirse. Come algunos granos del templo de Jagannatha y, si nadie se los ofrece en caridad, ayuna. Está totalmente dedicado al servicio del Señor." Después de oír esto, el mensajero regresó donde Govardhana Majumdar.

Al explicar todos los detalles al padre y a la madre de Raghunatha, el mensajero pudo percibir la angustia de ellos. No obstante, para entonces ya habían comprendido que no podrían hacer cambiar de parecer a su hijo. Antes bien, decidieron enviar algunos hombres con amenidades para su comodidad. Querían

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comenzar enviando cuatrocientas monedas, dos sirvientes y un cocinero brahmana a Sivananda Sena, quien habría de entregar todo esto cuando regresara a Puri.

Como de costumbre, al año siguiente Sivananda Sena fue a Puri, y llevó los regalos de los padres de Raghunatha Das. Al principio, Raghunatha no tocó estos tesoros, pues los veía como obstáculos en la senda espiritual. Poco a poco, sin embargo, se ablandó, pero sólo tomaba lo suficiente para agasajar a Sri Caitanya durante dos días de cada mes. Por espacio de dos años, continuó aceptando los regalos para el servicio de Sri Caitanya y luego, abruptamente, dejó de hacerlo.

Después de no ser invitado por Raghunatha Das durante dos meses, Sri Caitanya interrogó a Svarupa Damodara. Juntos, concluyeron que Raghunatha Das estaba pensando de la siguiente manera: "Cuando se comen alimentos ofrecidos por un materialista, la mente se contamina y es incapaz de pensar en Krishna con pureza.

Hace ya dos años que Caitanya Mahaprabhu acepta mis invitaciones movido por Su misericordia sin causa.

Pero El preferiría que yo abandonara toda conexión con las riquezas y con la gente de mentalidad mundana."(21) Se confirmo que esto era, de hecho, lo que Raghunatha Das Gosvami había estado pensando.

Sintiendo que Raghunatha Das había comprendido plenamente Sus enseñanzas y apreciando, además, el severo sentido de renunciación de Raghunatha, Caitanya Mahaprabhu le obsequió una pequeña piedra proveniente de la sagrada colina Govardhana y una guirnalda de pequeñas conchas recogidas en Vrndavana. (La piedra de la colina Govardhana puede

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ser vista actualmente en el templo de Sri Sri Radha Gokulananda en Vrndavana.)

Estos artículos le eran incalculablemente preciosos a Sri Caitanya, ya que los había conservado consigo en forma continua durante tres años. Los devotos quedaron maravillados cuando obsequió estos artículos a Raghunatha Das Gosvami, y pudieron comprender así que el Gosvami no era un alma ordinaria. El profundo nivel de su conciencia de Krishna se revela en El Caitanya-caritamrta. sade sat prahara yaya kirtana-smaran ahar-nidra cari danda seha nahe kona dine "Raghunatha Das pasaba más de veintidós horas de cada veinticuatro cantando el maha-mantra Hare Krishna y recordando los pies de loto del Señor. Comía y dormía menos de una hora y media, y algunos días prescindía incluso de esto."(22) Sus austeridades aumentaron con los años, y pronto renunció a casi todo alimento y bebida, viviendo tan sólo de unas cuantas gotas de suero al día.

Maravillados de que pudiera mantenerse con vida de esta manera, desde millas a la redonda acudían los devotos solamente para ver al gran Raghunatha Das. Cuando los veía acercarse, sin embargo, él solía ofrecer humildemente sus reverencias a ellos. Como resultado, se dice que diariamente ofrecía respetos a dos mil devotos. Por añadidura, diariamente ofrecía mil reverencias al Señor y cantaba, cuando menos, cien mil santos nombres. Nadie podía comprender la profundidad de su conciencia de Krishna.

Debido a sus intensas austeridades, se convirtió en un gran místico y llegó a ser conocido a lo largo y ancho

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de gran parte de la India. (Los sabios viajaban grandes distancias para buscar su asociación) acudían eruditos desde muchos e importantes centros de enseñanza, con el solo propósito de indagar sobre la interpretación de las escrituras; y, desde lugares remotos, acudían buscadores espirituales para estudiar bajo su guía.

Raghunatha Das había permanecido en Puri durante aproximadamente dieciséis años cuando, en 1534, Sri Caitanya partió de este mundo mortal. Poco antes de Su partida, Sri Caitanya le había pedido que fuera a Vrndavana a trabajar estrechamente con Rupa y Sanatana, quienes ya se encontraban allí compilando estudios académicos sobre el vaisnavismo, desenterrando importantes lugares sagrados, y construyendo grandes templos.

No obstante, él permaneció en Puri por espacio de dos o tres años más, hasta la desaparición de Svarupa Damodara, su amado maestro espiritual. Después de esto, cuando contaba casi cuarenta años de edad, Raghunatha Das partió para Vrndavana a fin de ayudar a Rupa y Sanatana en su servicio, tal como se lo pidiera Sri Caitanya.

Sin embargo, estaba tan abrumado por la prematura muerte de sus dos maestros, que decidió quitarse la vida saltando de la colina Govardhana. (24) Sri Rupa y Sanatana no le permitieron intentarlo. Antes bien, puesto que había mantenido una asociación íntima con Sri Caitanya, lo convencieron de que siguiera viviendo y de que diariamente recitara los pasatiempos del Señor, lo cual hizo durante tres horas diarias por el resto de su vida. De este modo, Rupa y Sanatana solían oír hablar regularmente a Raghunatha Das acerca de Sri Caitanya Mahaprabhu. Y así, entre los devotos vaisnavas del Señor, el nombre de Raghunatha Das está inseparablemente asociado a los

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de Rupa y Sanatana, pues se habían hecho amigos íntimos y continuaron sirviendo juntos en Vrndavana hasta sus últimos días.

Sri Radhakunda, un importante lugar santo de Vrndavana que fue desenterrado por el propio Sri Caitanya, se convirtió en la morada mística de Raghunatha Das, donde vivía en una pequeña choza.

Allí conoció a Srila Krishna das Kaviraja (discípulo iniciado de Nityananda Prabhu y autor del Caitanya Caritamrta), quien pronto se convirtió en su buen amigo y seguidor íntimo.

También en Radhakunda, "Das Gosvami", como llegó a ser llamado Raghunatha Das, compuso versos sumamente profundos, tanto en poesía como en prosa, concernientes a los pasatiempos íntimos de Radha y Krishna. Estos fueron recopilados en tres volúmenes: El Stava-mala (o Stavamali), El Dana-carita (o Dana-kelicintamani), y El Mukta-carita. Pero, por encima de sus logros literarios, se le recuerda como el emblema mismo de la renunciación. El Caitanya-caritamrta confirma:"Raghunatha Das estaba...desinteresado del placer material...incluso desde su infancia." Su nivel de renunciación se desarrollo cada vez más, culminando en una absorción espiritual completa. Raghunatha Das Gosvami mostró, con palabras y con hechos, que, mediante el deseo del alma, las capacidades del cuerpo podían extenderse. El transcendió sus necesidades corporales hasta el punto de que ya no constituyeron un obstáculo en su vida espiritual. De este gran santo podemos, pues, aprender la valiosa lección del control de los sentidos, no para hacer una demostración, un espectáculo de proezas físicas, sino en aras del fin último, el amor por Dios.

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Notas 1. No se cuenta con información exacta referente a fechas de aparición y desaparición de los Seis Gosvamis. Existen diversas teorías, sin embargo, y en esta obra usaremos las fechas proporcionadas por Bhaktivinoda Thakura en su revista Sajjanatosani, Vol. 2, p. 25, l882. El artículo en bengalí se titulaba "Caya Goswamira Sambandhe Abda Nirnaya". Se debe advertir que el propio Bhaktivinoda admite que estas fechas son meramente aproximativas, pues si bien se refiere a ellas en el citado artículo, dice él: iha sangata bodha hoy na ("Puede que no sea completamente exacto...") Govardhana Das, en su gigantesco estudio histórico (en bengalí) titulado Sri Sri Vraja Dhama O Sri Gosvami Gana (Calcuta, Pancanam Cattopadhyaya, reimp. 1961, p, 383, nota) también admite que "las fechas de los Gosvamis tienden a variar de acuerdo con las opiniones de diversas autoridades importantes."

2. Raghunatha Das es una encarnación de Rasa Manjari. Algunos dicen que es una encarnación deRati Manjari. Otros aún dicen que es una encarnación de Bhanumati Manjari. Véase Srila Kabi Karnapur, el Sri Gaura-ganoddesa-dipika, trad., Kusakrstha Das (Los Angeles, The Krishna Library, No.ll, 1987), p. ll3.

3. Su manifestación como los Seis Gosvamis es asimismo una verdad eterna y existe en la celestial Navadvipa-dhama.

4. Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada (trad.), Sri Caitanya-caritamrta, 17 volúmenes (Los Angeles, Bhaktivedanta Book 53

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Trust, l975), Antya-lila 2, Cap 6, p. 203. Véase también Madhya-lila 6, Cap. l6, texto 223, p. 271.

5. Bhakti Pradip Tirtha, Sri Caitanya Mahaprabhu (Calcuta, Gaudiya Missión, l947), p.279.

6. Caitanya-caritamrta, op. cit, Madhya-lila 6, Cap. 16, p. l59.

7. Ibid., Antya-lila 2,Cap. 6, textos 24-30, pp. 215-18.

8. Siendo una encarnación de Balarama, el hermano mayor de Krishna, Nityananda Prabhu esconsiderado una manifestación directa de Dios.

9. Dinesh Candra Sen, Caitanya y Sus Compañeros (Calcuta, Universidad de Calcuta, l917), p. 131.

10. Este árbol (ficus religiosa) se encuentra aún allí, en Panahati, al lado del Ganges, y es un popular lugar de peregrinación.

11. Caitanya-caritamrta, op.cit., Antya-lila 2, Cap. 6, texto 47, p. 225.

12. Ibid., texto 51, p, 227.

13. Ibid., texto l28, p. 259.

14. Ibid., textos l35-l40, pp. 263-5 15. Ibid., texto l37, p. 263.

16. Ibid., texto l42, p. 266.

17. Ibid., textos 38-40, pp. 221-2 18. Dinesh Candra Sen, op. cit., p. 137.

19. Es significativo que Sri Caitanya pusiera a Raghunatha Das bajo el cuidado de Svarupa Damodara, quien era uno de Sus cuatro servidores más íntimos, siendo los otros tres Ramananda Raya, Siki Mahiti y Madhavi-devi. Al hacer que Raghunatha Das fuera entrenado por uno de Sus mejores, Sri Caitanya estaba haciendo una declaración sobre la importancia de Raghunatha Das Gosvami.

20. Caitanya-caritamrta, op. cit., Antya-lila 2, Cap. 6, textos 235-38, pp. 309-10.

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21. Ibid., textos 278-80, pp 329-30.

22. Ibid., texto 310, p. 344.

23. Caitanya-caritamrta, op. cit., Adi-lila 2, Cap. l0, texto 93, p.313. VĂŠase tambiĂŠn Charles R. Brooks, Hare Krishnas in India(Los Hare Krishnas en la India) (New Jersey, Prisceton University Press, l989), p.

51-52.

24. Caitanya-caritamrta, Ibid., texto 94, p. 314.

25. Caitanya-caritamrta, op. cit., Madhya-lila 6, Cap. l6, texto 222, p. 270.

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GOPAL BHATTA GOSVAMI

Antes de escribir El Caitanya-caritamrta, Srila Krishna das Kaviraja les pidió sus bendiciones a todos los devotos mayores de Vrndavana. Naturalmente, Gopal Bhatta específicamente a Srila Krishna das Kaviraja que, a cambió de sus bendiciones, no usará su nombre en El Caitanya-caritamrta. Como resultado de esta humildad, el nombre de Gopal Bhatta se menciona sólo 56

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en uno o dos pasajes de esa gran obra, (1) y es muy poco lo que se sabe acerca de él. Sin embargo, puede conseguirse información biográfica, estudiando la vida de Sri Caitanya.

De acuerdo con El Caitanya-caritamrta, Sri Caitanya inició Su viaje a pie por todo el Sur de la India en el verano de 1510. Después de muchos días, llegó a Sri Rangam, una pequeña ciudad situada a orillas de río Kaveri en el distrito de Tanjore. Famoso como uno de los centros más importantes de adoración de Krishna en toda la India, es, más exactamente, un centro para la adoración de Laksmi y Narayana, una expansión de la divina pareja Radha y Krishna. No obstante, el templo principal de Sri Rangam es el templo de Visnu Narayana) más grande de toda la India, y desde centenares de millas acuden peregrinos para ver a Ranganath Svami, la Deidad de Narayana el santuario principal.

Fue aquí donde Sri Caitanya se encontró con Vyenkata Bhatta y con sus hermanos, Prabodhananda Sarasvati y Tirumalla Bhatta.(2)Estos eran brahmanas de gran erudición y acogieron a Sri Caitanya, el mendicante viajero, como huésped en su casa.(3) Por entonces, también, Sri Caitanya, el mendicante viajero, como huésped en su casa.(3) Por entonces, también, Sri Caitanya conoció al hijo de siete años de edad de Vyenkata, Gopal Bhatta,(4) quien un día seria conocido como Gopal Bhatta Gosvami.

Los tres hermanos y el joven Gopal Bhatta vivían cerca del templo de Ranganath y, en consecuencia, siendo brahmanas, eran sirvientes consagrados de la Deidad.

Siendo este el caso, pertenecían naturalmente a las filas de la Sri (Ramanuja) sampradaya, uno de los cuatro linajes auténticos de sucesión discipular. (5)

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Como tales, preferían el aspecto aisvarya del Señor, adorando Su grandeza y majestad.

De hecho, su devoción a la opulenta manifestación Laksmi-Narayana del Supremo era tan pura, que Sri Caitanya sintió gran satisfacción por ellos (prabhura tusta haila mana), (6) aun cuando El estaba enseñando la adoración de Radha y Krishna. A pesar de estar complacido con su elevado nivel de devoción. Sri Caitanya no pudo evitar promover la perspectiva original védica de la posición suprema de Krishna. En consecuencia, cierta vez le dijo en broma a Vyenkata Bhatta: "Tu adorable Diosa de la Fortuna, Laksmi, siempre permanece sobre el pecho de Narayana, y Ella es ciertamente la mujer más casta de la creación. Sin embargo, Mi Señor es el Señor Sri Krishna, un pastorcito que está ocupado en atender vacas." "¿por qué Laksmi," -continuó Sri Caitanya, -"siendo una esposa tan casta, quiere asociarse con Mi Señor? Tan sólo para asociarse con Krishna, Laksmi abandono toda la felicidad trascendental de Vaikuntha (el reino de Dios) y, por largo tiempo, aceptó votos y principios regulativos y practicó austeridades ilimitadas."(7) Vyenkata Bhatta lo contradijo diciendo que Krishna y Narayana son en realidad idénticos, y que por eso es natural que Laksmi se acercara a Krishna. Después de todo, Krishna es simplemente Narayana con otro atuendo. ¿Qué hay de malo en que Ella se acercara a Su esposo en una de Sus otras manifestaciones? El sigue siendo, en esencia, la misma persona. Por lo tanto, Su acción no puede considerarse poco casta.

Vyenkata sí admitió, sin embargo, que Krishna representaba una manifestación superior. "Aunque, en cierto sentido, no hay diferencia alguna entre las formas de Narayana y Krishna," dijo Vyenkata, "en Krishna hay una especial atracción trascendental debida al rasa

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(relación) conyugal, y, en consecuencia, El supera a Narayana. (8) Sri Caitanya replicó: "Yo sé que no hay culpa por parte de Laksmi, la Diosa de la Fortuna, pero aun así Ella no pudo participar en la danza rasa. Ello estaba reservado para las devotas más íntimas de Krishna. Esto lo oímos en las escrituras reveladas."(9) Vyenkata Bhatta, ahora un tanto molesto, dijo: "No puedo entender por qué a Laksmi no se le permitió unirse a la danza rasa. Yo soy un ser humano ordinario, como mi inteligencia es muy limitada y me agito fácilmente, mi mente no puede entrar en el profundo océano de los pasatiempos del Señor."(10) A continuación, Vyenkata reconoció la divinidad de Sri Caitanya, y le pidió que revelara el misterio de la incapacidad de Laksmi para participar en la danza rasa.

Al fin y al cabo, él (Vyenkata Bhatta), como entidad viviente ordinaria, podía estar sujeto a informaciones erróneas o interpretaciones defectuosas, pero Sri Caitanya, el lo sabía, era la Suprema Personalidad de Dios y, como tal, tenía acceso a toda la información referente a estos temas esotéricos.

Sri Caitanya contestó: "El Señor Krishna tiene una característica específica. El atrae el corazón de todos por medio de relaciones interpersonales de amor conyugal.

Estas dulces relaciones alcanzan su cenit en Vraja, el lugar más elevado del reino de Dios, y allí pueden manifestarse en cualquiera de los principales rasas, tales como el de servidumbre, amistad, expresión paternal o, por último, amor conyugal. En ese punto, la divinidad de Krishna se vuelve poco importante y sobreviene un intercambio incomparablemente dulce.

"Sólo aquellos que siguen los pasos de estos habitantes de Vraja," continuó Sri Caitanya, "obtienen al

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Señor en Su aspecto más elevado y original. Allá se le conoce como Vrajendra-nandana, o el hijo de Maharaja Nanda. Y allí El es conquistado por el amor espontáneo de Sus servidores más íntimos. Los más elevados de éstos son las gopis (las pastorcitas amigas de Krishna), cuyo amor por Krishna es totalmente incondicional e inmotivado. A fin de participar en la danza rasa, uno debe seguir sus pasos.

"La Diosa de la Fortuna," concluyó Sri Caitanya, "quería disfrutar de la asociación con Krishna y, al mismo tiempo, retener Su cuerpo espiritual en la forma de Lakshmi. Esta forma es ciertamente magnífica desde un punto de vista espiritual, con toda la opulencia y el poder de la majestad divina.

Sin embargo, Ella no siguió los pasos de las gopis en Su adoración de Krihsna. En consecuencia, ni toda la opulencia y el poder del mundo pudieron conquistarle el acceso al pasatiempo más íntimo de Krishna."(11) De esta manera, Sri Caitanya logró demostrarle a Vyenkata Bhatta la superioridad del amor sobre el poder, de la dulzura sobre la opulencia, de Krishna sobre Narayana.

Fueron estas conversaciones las que conquistaron para el gaudiya vaisnavismo no sólo a Vyenkata Bhatta y a sus dos hermanos, sino también al joven Gopal Bhatta Gosvami, quien se sentaba regularmente a escuchar estas pláticas. Así, pues, a fin de lograr cierta comprensión sobre la reacción de Gopal Bhatta frente al diálogo de Sri Caitanya con su padre, será útil penetrar más profundamente en la subyacente comprensión literaria de por qué el aspecto aisvarya (majestuoso) del Señor está subordinado a Su aspecto madhurya (amoroso).

De acuerdo con la tradición védica, los habitantes de Vraja no están interesados en la forma majestuosa de

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Krihsna, Su aisvarya-rupa. Esta forma está reservada para adoradores tales como los de Sri Rangam, quienes adoran el aspecto Visnu (Narayana). Si alcanzan la perfección, ellos, después de morir, van a uno de los ilimitados planetas Vaikuntha y adoran al Señor de su corazón con temor reverencial, pues sienten inclinación por esta forma de adoración.

Pero "temor" y "reverencia" son palabras extrañas para los habitantes de Vraja.

Ellos son amantes confidenciales del Señor, y comparten un intercambio especial que está desprovisto de la distancia creada por la formalidad y la rigidez. Su destino es la celestial Vraja, donde el madhurya-rupa de Dios -Krishna, el Amante Divinojuguetea con ellos en una variedad de relaciones íntimas. La intimidad es tan intensa que ellos se olvidan de Su Señoría y, de este modo, saborean una relación aun más profunda con El. En consecuencia, se sobrentiende que el aspecto aisvarya es inferior porque, en él, el foco principal es la Divinidad del Señor. Su carácter dulce y Sus atributos personales pierden significado. A la inversa, en el madhurya-rupa del Señor, el intercambio amoroso personal pasa al primer plano y Su divinidad pierde significado.

Hay indicios de estos pensamientos en toda la literatura védica. Por ejemplo, en el décimo canto del Srimad Bhagavatam se describe una escena en la cual la madre adoptiva del bebé Krishna, Yasoda, sospechaba que El había comido barro. Al escudriñar dentro de Su boca para ver si en verdad lo había comido, ella vio el universo entero.

El terror invadió su corazón. Perdiendo toda compostura, su natural afecto maternal fue reemplazado primero por el terror y luego por el temor reverencial, ya que comprendió la divinidad de su muy

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especial niño. No obstante, casi de inmediato Krishna le permitió olvidar la experiencia y, una vez más, disfrutarlo como su propio hijo. Al recibir de este modo la misericordia de Krishna, explica El Bhagavatam, el corazón de Madre Yasoda se llenó de nuevo de un intenso afecto.

En el undécimo capítulo del Bhagavad-gita puede encontrarse otro ejemplo, allí donde Arjuna le dice a Krishna: "Deseo ver Tu aspecto majestuoso (aisvaryarupa)."

Krishna le concede este deseo a Arjuna mostrándole la Forma Universal. Al ver esta manifestación de Krishna, Arjuna tiembla, atemorizado. Lo embarga la aflicción, y cualquier amistad que una vez sintiera por Krishna lo abandona. Después de rogarle a Krishna que regresara a Su forma más semejante a la humana, y de que Krishna accediera, Arjuna volvió a sentir su humor de amistad íntima con Krishna y pudo reanudar su relación. También en este episodio, después de mostrar Su Forma Universal, Krishna manifestó Su aspecto Narayana como una expansión de Su forma original.

Incluso esto, sin embargo, no satisfizo a Arjuna. Sólo cuando Krishna volvió a Su forma de dos brazos curvada en tres partes -Krishna como SyamasundaraArjuna se sintió suficientemente tranquilo como para saborear de nuevo su relación con El. Observando estos dos incidentes tomados del Srimad Bhagavatam y del Bhagavad-gita, David L. Haberman, autor y profesor de religión del William`s College, escribe: Lo que posibilita las relaciones emocionales con Dios es el encubrimiento de la forma aterradora por la apacible forma humana... Esta es la característica distintiva de las relaciones entre Krishna y los modelos ejemplares más excelsos, los habitantes de Vraja. Krishna se les aparece en una forma humana

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dulce, amorosa e infinitamente asequible llamada el madhurya-rupa, la forma más conducente a la atracción y al amor. Esta cualidad de Krishna lleva a una intimidad desprovista de cualquier vacilación. (12) Haberman, pues, coincidiría con Sri Caitanya y con Vyenkata Bhatta, cuando ellos convienen en que el aspecto madhurya supera con mucho el aspecto aisvarya.

Al respecto, Haberman concluye con estas palabras: La revelación de la forma majestuosa (aisvarya-rupa) alejó la posibilidad de una relación emocional íntima, tras lo cual su encubrimiento dentro de la dulce forma humana (madhurya-rupa) permitió que retornara el afecto. Los Gaudiya Vaisnavas desarrollaron la distinción de las dos formas hasta un nivel doctrinal, y procedieron a analizar las diversas figuras ejemplares presentadas en El Bhagavata purana de acuerdo con su conocimiento de estas formas. Aquellos que estaban conscientes solamente de la dulce forma humana de Krishna tendían a verlo como muy suyo (mamata) y pudieron así establecer una relación más íntima con El. (13) Por cierto que la tesis de Haberman, que explica el raganuga bhakti sadhana, senda que consiste en seguir los pasos de los habitantes de Vraja, fue originalmente detallada por Rupa Gosvami, y esto será tratado de manera más elaborada en el siguiente capítulo. Pero, por ahora, debe mencionarse al menos que este sentido de sadhana ("procedimiento") es muy avanzado y que, como una forma más fundamental de sadhana, Rupa Gosvami recomendó el vaidhi bhakti sadhana, en el cual uno sigue las reglas y regulaciones de las escrituras bajo la dirección de un maestro espiritual fidedigno. Luego, al recibir las bendiciones del guru, uno puede proceder a seguir activamente los pasos de los devotos de Vraja, y desarrollar amor espontáneo

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(raganuga) por Dios. El procedimiento paso a paso fue recomendado y detallado por los Seis Gosvamis. Sin embargo, si uno se sumerge prematuramente en el raganuga bhakti sadhana, uno se arriesga a una inminente caída de la senda espiritual.

Sri Caitanya le había explicado así a Vyenkata Bhatta la incapacidad de Laksmi para participar en la danza rasa, pues, aunque a Ella se la puede considerar extremadamente adelantada en cuanto a vida espiritual, Ella fue incapaz de seguir los pasos de las gopis, quienes están situadas en la posición espiritual más avanzada.

Esto puede, asimismo, servir de advertencia a los que intenten imitar prematuramente a las gopis, como los prakrita-sahajiyas ("imitadores baratos"). Si ni siquiera Laksmi puede participar en estos pasatiempos, más vale que el hombre común considere seriamente la senda del vaidhi bhakti sadhana. Ciertamente, ésta es una conclusión más segura que saltar de inmediato al raganuga bhakti.

En la teología de los Gosvamis, esto no puede ser más enfático: uno debe ascender gradualmente -por medio del vaidhi bhakti sadhana- para seguir los pasos de las devotas de Vraja. Pero tal como se desarrolló el lila.("pasatiempo") expresado por Sri Caitanya, Laksmi no estaba preparada para seguir esos santos pasos.

Valiéndose de este fundamento lógico y literario, Sri Caitanya convenció a Vyenkata de que el concepto Krishna es superior al concepto Narayana y, después de ser convencido, él, sus dos hermanos y el joven Gopal Bhatta se comprometieron a convertirse en gaudiya vaisnavas, seguidores del Señor Caitanya.

Después de discutir estos temas con Vyenkata Bhatta durante los cuatro meses de la estación de lluvias (Caturmasya) y de permitir al joven Gopal Bhatta

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servirlo durante todo el tiempo que estuvo allí, (14) Sri Caitanya decidió proseguir Su gira por el Sur de la India. Cuando oyeron que iba a partir, Vyenkata Bhatta se desmayó ante la perspectiva de la separación y el joven Gopal lloró con lágrimas de amor. Tan sólo para apaciguar a Gopal Bhatta, Sri Caitanya accedió a quedarse por unos días más.

Durante esta época Gopal Bhatta tuvo un sueño, aunque más parecía una visión espiritual. Impulsado por el deseo intenso de ver a Sri Caitanya antes de que comenzara a practicar las severas austeridades de un renunciante, de verlo en Sus días previos a la aceptación de sannyasa, Gopal Bhatta tuvo la gran fortuna de visualizar la experiencia íntegra de Navadvipa y, por la misericordia de Sri Caitanya le reveló a Gopal Bhatta que de hecho El no era diferente de Syamasundara (Vrajendranandana) la forma original de dos brazos de Krishna, tocando Su flauta, apareciendo en esa forma y luego transformándose de nuevo en Su propia forma de Sri Caitanya. (16) En ese mismo estado como de ensueño, Sri Caitanya instruyó a Gopal Bhatta: "Te encontrarás con dos joyas de personas, Rupa y Sanatana. Yo les he dado mi mentalidad (mano-vritti) (17) a fin de que publiquen Mis enseñanzas. Pero por tus discípulos, especialmente, estas enseñanzas serán propagadas a cada ciudad y aldea."(18) Al despertar, Gopal Bhatta fue directamente donde Sri Caitanya para servirlo, pero, en ese momento, Sri Caitanya le dio las siguientes instrucciones: "Por ahora, permanece aquí y sirve a tu madre y a tu padre.

Después de que ellos hayan partido de este mundo, puedes ir a Vrndavana y unirte a Rupa y Sanatana. (19) Ocúpate siempre en oír y en cantar las glorias de Krishna." Con estas palabras, Sri Caitanya partió de Sri

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Rangam. El joven Gopal Bhatta no olvidó nunca estas instrucciones, ni tampoco el sueño en el que Sri Caitanya le permitiera tan bondadosamente participar en el Navadvipa-lila y le revelara Su divinidad.

Al transcurrir los años, Gopal Bhatta aceptó a su tío, Prabodhananda Sarasvati, como su maestro espiritual.

De él Gopal Bhatta aprendió poesía, retórica, gramática sánscrito y el Vedanta. El recuerdo de Sri Caitanya, sin embargo, fue la fuerza central impulsora de su vida, y así pudo derrotar todas las opiniones contrarias a las conclusiones teístas de los Gandia vaisnavas. El Bhakti-ratnakara describe que, con las ventajas combinadas que adquirió de la vasta erudición de Prabodhananda Sarasvati y del inspirador recuerdo del ejemplo e instrucciones de Sri Caitanya, Gopal Bhatta llegó a ser muy conocido por su conocimiento y devoción. (20) A medida que su reputación alcanzaba proporciones sin precedentes, decidió que estaba preparado para cumplir el mandato que le diera Sri Caitanya: estaba listo para ir a Vrndavana.

Cuando, finalmente, Gopal Bhatta llegó a la más sagrada de las tierras, fue recibido con gran amor por Rupa y Sanatana.

Mientras tanto, en Jagannatha Puri, Sri Caitanya sintió curiosidad por saber si el ahora famoso Gopal Bhatta había llegado a Vrndavana. Las leyendas y rumores locales estaban viajando con rapidez, pero Sri Caitanya deseaba una confirmación.

De modo que envió desde Su sede central en Puri una carta a Rupa y Sanatana, quienes ya se encontraban en Vrndavana, y les preguntó si Gopal Bhatta había llegado.

Pronto llegó a Puri un mensajero con la respuesta de Rupa y Sanatana:"¡Sí, está aquí! Todos los residentes de Vrndavana, como Lokanatha, Bhugarba, Kasiswar

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Tandit, Paramananda y Krishna das, están obteniendo un gran placer de Gopal Bhatta, quien está contándoles acerca de Tu estadía en Sri Rangam y lo de Tus viajes por todo el Sur. Nosotros aceptamos a Gopal Bhatta como a nuestro propio hermano, ya que tan pronto como llegó a Vrndavana, adoptó cabalmente la vida de un mendicante renunciado."(21) En esa misma carta, Rupa describía un sueño en el que su Deidad de Govindadeva había solicitado que Gopal Bhatta fuera Su pujari ("sacerdote"). La tradición de Vrndavana afirma que el Bhatta puede haber servido realmente a Govindadeva durante algún tiempo, pero se sabe que eventualmente comenzó la adoración de su propia Deidad, a la que llamó Sri Radha-Raman.

Más aun, hizo construir un magnifico templo en honor de la Deidad. Este templo, el Radha-Raman mandir, es hoy considerado como uno de los más importantes templos de los gaudiya vaisnavas afuera de Bengala.

Sin embargo, por la época en que la carta de Rupa y Sanatana llegó a Puri, la Deidad (y el templo) de Radha-Raman aún no se habían fundado. Por el bien de la narración biográfica, entonces, la historia de esta Deidad y del templo será revelada más adelante.

Cuando Sri Caitanya recibió la carta de Rupa y Sanatana, compartió gozosamente su contenido con los devotos de Puri, tales como Nityananda Prabhu, Advaita Acarya, Haridasa Thakura y Gadadhara Pandit.

Luego se puso a detallar las buenas cualidades de Gopal Bhatta Gosvami, y les contó acerca de Sus cuatro meses con la familia de Gopal Bhatta en Sri Rangam.

Sobrecogido de júbilo, Sri Caitanya despachó de inmediato un mensajero con una carta de Rupa y Sanatana Gosvami. Junto con esta carta envió un

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paquete para Gopal Bhatta, el cual incluía Su taparrabos y otros artículos personales.

Cuando la carta y el paquete llegaron a Vrndavana, Rupa y Sanatana se llenaron de éxtasis. Gopal Bhatta se sintió profundamente agradecido de que Sri Caitanya le hubiera enviado Sus taparrabos, y atesoró los sagrados enseres por el resto de su vida.

Más aún, a medida que Rupa Gosvami leía la carta, encontró instrucciones específicas para Gopal Bhatta: "No te vuelvas dependiente de la seguridad ni adoptes una residencia permanente. Invierte mucho tiempo ayudando a Rupa y Sanatana a compilar literatura trascendental y, al mismo tiempo, estudia minuciosamente esa literatura."

Estas instrucciones las tomó muy a pecho, y muy pronto escribió un libro titulado El Sat-kriya-saradipika, un clásico sobre los principios del gaudiya vaisnavismo.

Luego editó El Hari-bhakti-vilasa, que fue escrito por Sanatana Gosvami.

Además, escribió una erudita introducción al Satsandarbha de Jiva Gosvami y un comentario sobre El Krishna-karnamrita de Bilvamangala Thakura. (23) Puesto que su contribución más importante a la literatura del gaudiya vaisnavismo sirvió para definir los ritos y rituales de un progreso espiritual gradual, será oportuno repasar brevemente estas obras en particular.

El Sat-kriya-sara-dipika, que aproximadamente se traduce como "La lámpara que ilumina la esencia de los rituales espirituales", se ocupa principalmente de la vida de casado. Describe con gran cuidado los diez samskaras, o ritos sagrados, desde el matrimonio, la fecundación y la ceremonia de corte de cabello, hasta el comienzo del aprendizaje y el estudio de las escrituras. Con esta obra, Gopal Bhatta Gosvami buscó ayudar a las personas en general brindándoles una

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valiosa guía sobre el matrimonio y sobre la ejecución gradual de la vida espiritual, tanto para ellas como para sus vástagos.

A continuación, compiló una obra llamada El SamskaraDipika, la cual pone en claro las reglas de comportamiento y de conducta para los sannyasis, o renunciantes.

Ofrece detalles que explican los nombres vaisnavas de los sannyasis, y los rituales basados en las escrituras con los que uno puede adoptar oficialmente la vida de un mendicante viajero. Tanto El Sat-Kriya-sara-dipika como El Samskara dipika ofrecen pormenores sobre el sacrificio de fuego y la iniciación tal como fueron enseñados originalmente en la tradición védica.

Desde luego, su obra más importante, el Hari-bhaktivilasa, se atribuye generalmente a Sanatana Gosvami, al menos en su forma original. Se dice que Gopal Bhatta produjo posteriormente una versión abreviada y le agregó el Dig-darsini-tika, su comentario. Algunos dicen que el plan original para el Haribhakti-vilasa procedía de Gopal Bhatta pero que fue comenzado por Sanatana Gosvami. La gigantesca obra se asocia inevitablemente a ambos nombres.

El Hari-bhakti-vilasa se conoce como un Vaisnavasmriti, y, como tal, cumple un papel importante en el estudio y la práctica del gaudiya vaisnavismo.

Compuesto de veinte capítulos, cada uno llamado un vilasa, el libro nos lleva a través de todas las dificultades y peligros en la senda del Bhakti. Con un análisis científico y detallado, el lector acompaña a Gopal Bhatta a medida que él lo lleva a través de las reglas y regulaciones básicas hasta los niveles más elevados de la etiqueta vaisnava. Debe advertirse, sin embargo, que El Hari-bhakti-vilasa es principalmente para la India, (24) y que se pueden hacer ajustes de

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acuerdo a tiempo, lugar y circunstancias. Aun así, tales ajustes sólo debe hacerlos un acarya apoderado de la sucesión discipular. Este es el veredicto de Gopal Bhatta Gosvami.

Viviendo su vida como una personificación de las escrituras, su fama se extendió por toda la India y llegó a ser conocido como el hermano menor de Rupa y Sanatana. En Vrndavana, su reputación como maestro en el proceso de bhakti se volvió especialmente prominente después de un viaje al río Gandaki, en Nepal. Allí, él se procuró doce silas (piedras que son consideradas encarnaciones sagradas de Krishna) y las trajo a su vuelta a Vrndavana. El viaje a Nepal y el regreso fueron arduos, pues en aquellos días significaba viajar a pie, pero Gopal Bhatta no se amilanó. Al llegar a Vrndavana, sin embargo, no se sintió calificado para adorar sus sagradas piedras.

Por lo tanto, viajó de nuevo a Nepal.

Cuando puso cuidadosamente las silas en el sagrado río mientras cantaba los mantras apropiados, las sagradas piedras saltaron espontáneamente de vuelta a sus manos. Al tratar por tres o cuatro veces de dejarlas en el río, descubrió que no podía hacerlo, pues el mismo fenómeno místico ocurría una y otra vez.

Esto lo tomó como una señal de Krishna de que tenía que llevarlas de nuevo a Vrndavana y adorarlas. Así lo hizo, y muy pronto llegó a ser conocido en Vrndavana como el Gosvami que adoraba doce silas extraordinarias. Siempre las llevaba en una bolsa de tela que colgaba de su cuello.

En 1542, ocho años después de la desaparición de Sri Caitanya, Gopal Bhatta sintió la necesidad de adorar a una Deidad similar a la Deidad de Rupa Gosvami. Esta necesidad se hizo especialmente intensa cuando un rico comerciante le obsequió joyas, ornamentos y finas

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telas para la adoración del Señor. Debido a que las silas no tienen una forma semejante a la humana.

Gopal Bhatta consideraba que esos ornamentos no podían ser usados de manera apropiada en Su adoración. Por consiguiente, colocó todos estos artículos delante de sus silas y oró fervientemente por instrucciones apropiadas, las cuales, al menos en aquella noche en particular, no le fueron otorgadas.

A la mañana siguiente, sin embargo, descubrió que una de las silas, conocida como la sila Damodara, se había transformado en una Deidad de Krishna incomparablemente bella, tal como lo había deseado.

Abrumado de felicidad, cayó a tierra con total humildad y se puso a ofrecer humildes oraciones y profundos elogios.

Al enterarse del milagroso suceso, Rupa, Sanatana y muchos otros vaisnavas mayores se apresuraron hacia el lugar sagrado donde Gopal Bhatta estaba ofreciendo salutaciones de amor. (25) Todos se encontraban allí cuando llamó a la Deidad con el nombre de Sri Radha-Ramanadeva. La tradición local afirma que a la Deidad le fue dado este nombre (que significa "Krishna, el que da placer a Radharani") debido a que el área donde apareció se encuentra cerca del sitio donde se llevó a cabo la danza rasa, donde Krishna, al huir, hizo crecer el apego y el amor de Radharani por El. Esta Deidad Radha-Raman es adorada en el mismo lugar hoy en día, aunque el moderno templo de RadhaRaman en Vrndavana se aprecia hoy de contar con un impresionante recinto. Aunque Sri Radha-Ramanadeva no tiene en sí más de doce pulgadas de altura, aún llegan peregrinos de todas partes de la India tan sólo para ver Su asombrosa belleza, Curiosamente, no hay ninguna Deidad de Radharani en el templo, pero en el

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costado izquierdo de Radha-Raman hay una pequeña corona de plata para testificar Su presencia.

Una vez, varios años después de que RadhaRamanadeva se apareciera a Gopal Bhatta por vez primera, el Bhatta estaba adorando a su Deidad y quedó inundado de nostalgia por Sri Caitanya, experimentando intensamente el amor en separación.

Recordando que en una ocasión le había prometido a su padre que adoraría a Sri Caitanya, comenzó a sentir una falta de castidad en el hecho de adorar a su Deidad Radha-Raman. Al fin y al cabo, aunque la Deidad era en cierto sentido, no diferente de Sri Caitanya, seguía siendo una manifestación de "Krishna" tocando Su flauta.

Tan pronto como Gopal Bhatta empezó a sentir estas emociones, la Deidad manifestó Su aspecto como Sri Caitanya Mahaprabhu. (26) Lágrimas de amor comenzaron a fluir, como el río Ganges, de los ojos de Gopal Bhatta Gosvami.

Era una encarnación de Ananga Manjari, la hermana menor de Srimati Radharani, aunque se dice a veces que era una encarnación de Guna Manjari. (28) Sus intensos estudios y su conocimiento de las escrituras le granjearon reputación como uno de los eruditos religiosos más importantes de la India y al mismo tiempo era reconocido por su gran amor y devoción por Sri Caitanya y por Ramanadeva. Actualmente se le recuerda como uno de los Seis Gosvamis de Vrndavana y, hasta nuestros días, reverentes seguidores conmemoran su vida ejemplar visitando regularmente su tumba (samadhi) en el Radha-Raman mandir.

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RUPA GOSVAMI

Kumardeva y Revatidevi tuvieron una hija y cinco hijos.

(1) De estos hijos Sanatana, Rupa (1489-1564) y Ballabha fueron conocidos como devotos puros. Su linaje Sarasvati- Brahmana era oriundo de Karnakata, en el Sur de la India, pero Kumardeva se mud贸 a Baklacandravip (la moderna Barisal), cerca de Ramasari, en el distrito de Jessore, Bengala Oriental.

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Es aquí donde los tres piadosos muchachos fueron criados. Los eruditos afirman que Rupa y Sanatana eran conocidos en aquellos días como Amara y Santos,(2) respectivamente. Los nombres "Rupa" y "Sanatana" les fueron dados mucho después por Sri Caitanya.

Cuando se encontraron por primera vez con el Señor, Rupa y Sanatana estaban trabajando para el gobierno musulmán de ocupación de Bengala bajo las órdenes del nawab Hussein Shah, el entonces emperador de Gauda. (3) En esa época, recibieron los títulos persas de Dabir Khas ("secretario privado") y Sakara Malik ("oficial de rentas"), (4) y gozaban de gran riqueza y prestigio como líderes políticos en un régimen en crecimiento.

No obstante, eran estudiantes ávidos de las escrituras y nunca olvidaban los pies de loto del Señor.

Aun antes de encontrarse con Sri Caitanya, gozaban de renombre en toda la India por su gran erudición y su intensa devoción. (6) Rupa ya había escrito varios libros sobre filosofía védica, inclusive su hoy famoso Hamsadutta, y Sanatana solía recitar regularmente El Srimad-Bhagavatam, con lágrimas de éxtasis, para todo el que quisiera escuchar. Así, pues, surge una pregunta obvia: ¿Por qué querrían estos dos hermanos inclinados espiritualmente, invertir aun una fracción de su valioso tiempo en una carrera política mundana?

Según El bhakti-rainakara, ellos fueron reclutados para sus deberes gubernamentales por el Nawab Hussein Shah, quien los amenazó con la expulsión física y la muerte de devotos piadosos. (7) El se había enterado de cuán amados por la gente común eran Rupa y Sanatana, y que eran conocidos como raja-sihsta ("los reyes de la erudición") (8) por su pericia en el conocimiento de las escrituras. "Si pudiera obligarlos a

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entrar a mi servicio," razonaba el nawab, "podría conquistar con más éxito el apoyo de la gente en general.

Debe entenderse, sin embargo, que su temor no estaba motivado por el egoísmo.

El Bhakti-ratnakara afirma claramente que estaban más preocupados por la amenaza del nawab de causar daño a la sociedad de vaisnavas. Si desobedecían, las repercusiones serían horrendas. En consecuencia, aceptaron el servicio de Hussein Shah. El nawab, encantado con esta conquista, otorgó grandes riquezas a los dos hermanos a medida que desempeñaban solícitamente su servicio.

Kumardeva, su padre, rezaba por ellos, pero en lo profundo de su ser sabía que ellos eran grandes devotos y que Krishna debía de tener algún plan. Dabir Khas y Sakara Malik sentían inquietud con respecto a sus nuevas ocupaciones, y sostuvieron correspondencia con Sri Caitanya, con la esperanza de que les concediera Su asociación algún día, y de que tal vez pudiera resolverles su dilema.

Resignándose temporalmente a su destino, se establecieron en Ramakeli, una aldea situada unas dieciocho millas al sudeste de Malda (en el distrito de Rajasani, en Bengala septentrional). Allí usaron su gran riqueza para construir una réplica de la morada de Sri Krishna -una "Vrndavana Oculta" (gupta)-, complementada con primorosos balnearios y constantes lecturas sobre los pasatiempos del Señor.

(11) De esta manera, procuraban aliviar su "sentencia" de empleo gubernamental.

A medida que estudiaban y transmitían las escrituras a sus colegas musulmanes, los dos hermanos se volvieron expertos en sánscrito, árabe, persa, así como en otros dialectos locales. Se dice que estudiaron

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sánscrito bajo la guía del renombrado Sarvananda Vidya-Vacaspati (el hermano de Sarvabhauma Bhattacarya) (12) y que su conocimiento del árabe y del persa lo adquirieron con la ayuda de Syed Fakir-un-Din, un importante erudito y terrateniente de Saptagram.

(13) De esta manera, pasaban su tiempo en Ramakeli, mientras externamente (pero también competentemente) desempeñaban los deberes de estado.

Cierta vez, cuando Sri Caitanya decidió ir a Vrndavana (en 1514), se detuvo en Ramakeli específicamente para encontrarse con Dabir Khas y Sakara Malik, Para ese entonces, El iba acompañado por miles de seguidores, todos los cuales estaban cantando y bailando con El. Al oír que había llegado, los dos hermanos hicieron planes para verlo. Siendo como eran, funcionarios musulmanes, decidieron acudir en plena noche a fin de no ser observados. (14) Atravesando la multitud de dedicados devotos, se encontraron primero con Nityananda Prabhu y Haridasa Thakura, quienes de inmediato hicieron conocer su llegada a Sri Caitanya. El Señor se llenó de júbilo cuando vio a Sus dos asociados eternos, y ellos, a su vez, se llenaron de júbilo al verlo a El. Como símbolo de su humildad, ambos hermanos tomaron manojos de paja y se los pusieron entre los dientes. Cayendo ante los pies de loto de Sri Caitanya, lloraron con dicha ilimitada. Finalmente estaban reunidos con su Señor y salvador, y sabían que El pondría ahora fin a su aprieto con Hussein Shah.

Levantándose del suelo. Dabir Khas y Sakara Malik (su hermano menor, Ballabha, estaba también allí) ofrecieron sinceras oraciones a Sri Caitanya: "¡Todas las glorias a Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu! Tú eres

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el muy misericordioso salvador de las almas caídas. ¡Todas las glorias a Tu suprema personalidad!

"Nosotros pertenecemos a la clase más baja de hombres," continuaron, "y nuestros asociados y empleo son del tipo más bajo. Por lo tanto, nos resulta extraño presentarnos a Ti. Como Tú eres tan puro, nos sentimos avergonzados. Querido Señor, permítenos asegurarte que nadie es más pecaminoso que nosotros, ni existe ofensor alguno como nosotros.

Puesto que te has encarnado específicamente para liberar a las almas caídas, por favor considera que no hay ninguna tan caída como nosotros dos, pues somos peores que Jagai y Madhai." (De esta manera, los dos hermanos se presentaron humildemente ante Sri Caitanya.

Cuando se compararon a Jagai y Madhai, dos de los más pecaminosos receptores de la misericordia del Señor, Sri Caitanya les habló: "Ustedes dos son Mis sirvientes eternos, Desde este día, sus nombres serán cambiados a Sri Rupa y Sri Sanatana. Ahora, por favor, abandonen su humildad, pues el corazón se me está partiendo de verlos tan humildes. "Sri Caitanya inició así a Sus dos más grandes seguidores en el gaudiya vaisnavismo.

El continuó: "Ustedes han escrito varias cartas que demuestran su humildad. Por esas cartas puedo comprender su verdadero grado de avance espiritual.

Dicho sea de paso, Yo, en realidad, no tenía nada que hacer en Ramakeli: he venido aquí específicamente por ustedes dos." Asegurando a Rupa y Sanatana que su ocupación mundana en el gobierno de Hussein Shan terminaría pronto, El les aconsejó que se fueran a casa y que no se preocuparan por su futuro. Ahora que se habían rendido su futuro estaba en manos de Krishna.

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"Nacimiento tras nacimiento," les dijo Sri Caitanya, "ustedes han sido Mis sirvientes eternos. Estoy seguro de que Krishna los liberará muy pronto."(16) El Señor les puso entonces Sus dos manos sobre la cabeza.

Sintiéndose avergonzados por este ademán, ellos se inclinaron ante El y pusieron los pies de El, no Sus manos, sobre sus cabezas. Después de esto, Sri Caitanya los abrazó y pidió a todos los devotos que derramaran sus bendiciones sobre ellos.

Antes de marcharse, los dos hermanos expresaron inquietud por el hecho de que Sri Caitanya continuara en el camino a Vrndavana. Ellos le advirtieron que Hussein Shah, aunque respetuoso, estaba preocupado por su propia carrera política y podría causar daño a un poderoso predicador religioso como Sri Caitanya, en especial si descubría que sus dos mejores hombres dejarían pronto su servicio en favor de este predicador.

Al ver que este argumento no detenía a Sri Caitanya, ellos le recordaron que era impropio en la etiqueta de un sannyasi el viajar a Vrndavana con su gran séquito.

Esta consideración final fue suficiente para disuadirlo, y Sri Caitanya pronto regresó a Puri. Por cierto, después de varios meses, el Señor intentó nuevamente ir a Vrndavana y llegó allí sin incidente alguno.

Sri Rupa Gosvami y su hermano menor, Ballabha (a quien Sri Caitanya llamó "Anupama"), pudieron esta vez renunciar al mundo y vivir como mendicantes viajeros.

Sanatana Gosvami, por otro lado, estaba aún atado por compromisos previos dentro de la administración del nawab. El, por lo tanto, no pudo dejar su cargo oficial al mismo tiempo que sus hermanos.

Viajando a Prayag (la actual Allahabad), Rupa y Anupama se volvieron a encontrar con Sri Caitanya, ya que estaban propagando Su mensaje en ese distrito, y

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El estaba regresando a Puri después Su exitosa peregrinación a Vrndavana.

Aprovechando el auspicioso encuentro, por espacio de diez días instruyó a los dos hermanos con respecto a krishna-tattva, la verdad última acerca de Sri Krishna; bhakti-tattva, la verdad acerca de la devoción a Krishna; y rasa-tattva, la verdad sobre las trascendentales relaciones amorosas con Krishna.

Mientras se aproximaban a Sri Caitanya, una vez más con muchísima humildad, ellos ofrecieron una oración memorable: namo maha-vadanyaya Krishna-prema pradaya te Krishnaya-krishna-Caitanya namne gaura-tvise namaha "¡Oh muy misericordiosa encarnación del Señor! Tú eres Krishna Mismo apareciendo como Sri Caitanya. Tú has asumido el color dorado de Radharani, y estás distribuyendo libremente lo que ninguna otra encarnación ha distribuido nunca: amor puro por Dios."

Sintiéndose complacido con esta oración. Sri Caitanya comenzó a instruir a Rupa y Anupama: "El océano de relaciones espirituales en lo referente al servicio devocional es tan grande, que es imposible describirlo por completo. Nadie puede calcular el largo y ancho de ese océano. Mas, tan sólo para ayudarlos a apreciar sus incalculables dimensiones, compartiré con ustedes una gota."

Procedió entonces a describir la naturaleza del alma con riguroso detalle, sustentando Sus declaraciones con referencias a la literatura védica.

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Sri Caitanya explicó que, "la medida del alma espiritual es muy, muy diminuta: su medida es la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Estas infinitesimales entidades vivientes existen en número ilimitado, y son de dos tipos: móviles e inmóviles. Las entidades móviles se dividen en especies humanas y no humanas, y las especies humanas se subdividen en culturas civilizadas y no civilizadas. Aquellos que siguen principios espirituales, en particular los que están enunciados en la cultura védica, se cuentan como civilizados. Y, entre éstos, hay muchos que son meramente practicantes superficiales."

"Entre los seguidores serios de una cultura espiritual, la mayoría están, en el mejor de los casos, interesados principalmente en la salvación personal (si es que no se interesan en búsquedas francamente materialistas que están meramente endulzadas con sabor espiritual)."

"De éstos," señaló Sri Caitanya, "en verdad es rara la persona ha progresado lo suficiente como para indagar sinceramente sobre la meta última de la vida (y buscarla). De muchos millones de tales individuos espiritualmente maduros, puede que uno logre realmente la salvación genuina. Y de millones de estas almas especialmente afortunadas, muy pocas alcanzan alguna vez el nivel de la devoción pura."

Sri Caitanya decidió precisar este punto: "a medida que los ilimitados seres vivientes deambulan por los múltiples universos materiales, vida tras vida en diferentes especies, se empeñan en una incesante búsqueda de paz y felicidad. A veces disfrutan de placeres celestiales, y a veces padecen sufrimientos infernales. No obstante, si un alma se vuelve uno de los pocos afortunados, obteniendo la oportunidad de asociarse con un maestro espiritual fidedigno (un devoto puro de la sucesión discipular), en ese momento

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recibe el codiciado bhakti-lata-bija, o semilla del servicio devocional (la cual arraiga entonces firmemente en su corazón)."

Rupa y Sanatana estaban saboreando estas explicaciones, de modo que el Señor las precisó aun más: "Una persona así de afortunada," dijo Sri Caitanya, "debe atender cuidadosamente la semilla de la devoción como un jardinero competente. Debe regarla asiduamente mediante el proceso de oír y cantar acerca de las glorias de Krishna. Gradualmente, la semilla brota y la enredadera del servicio devocional crece y crece, perforando las paredes de nuestro universo condicionado, llevando a esa persona hasta el mundo espiritual.

Cuando el alma que personifica la enredadera de la devoción arriba finalmente a Goloka Vrndavana, la morada suprema de Sri Krishna, produce cantidades abundantes de prema-phala, los frutos del amor divino.

Estos dones eternos soportan toda la manifestación cósmica y son los únicos bienes que dan verdadero, placer, tanto para la entidad viviente como para la Suprema Personalidad de Dios."

Rupa y Sanatana fueron advertidos a continuación de que "el candidato al servicio devocional puro, mientras esté cultivando la enredadera de la devoción, debe tener cuidado de no cometer ofensas contra los vaisnavas. Semejantes ofensas se asemejan a un elefante enloquecido que arranca de raíz la enredadera devocional, haciendo que ésta se sofoque y muera. El jardinero espiritual debe aprender a proteger su enredadera devocional de la ofensa del elefante enloquecido."

Sri Caitanya precisó otro posible peligro en la senda de la devoción: Al lado de la enredadera devocional, pueden crecer las malas hierbas, y el jardinero debe

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tener cuidado de no nutrirlas al regar su enredadera devocional. A medida que Rupa Gosvami y Anupama escuchaban esta analogía de la "enredadera devocional" florecía su comprensión espiritual.

Sri Caitanya usó asimismo la analogía del "azúcar" para explicar adicionalmente los niveles progresivos de prema, el amor puro por Dios. Primero viene la semilla de la caña de azúcar, y luego la planta de la caña. De la planta, se puede extraer el dulce jugo de la caña de azúcar. Cuando se hace hervir este jugo, se vuelve melaza líquida y, cuando se cuece más, se vuelve melaza sólida. Esta melaza se convierte luego en azúcar y, finalmente, en azúcar cande. De este modo, el azúcar se desarrolla gradualmente desde un estado crudo hasta uno refinado. De manera similar, el amor por Dios evoluciona a través de estados cuidadosamente descritos, cada uno más concentrado que el anterior.

Pormenorizando científicamente todas estas etapas, usando una compleja terminología sánscrita, Sri Caitanya explicó a continuación a los dos hermanos cómo el amor puro culmina en la autorrealización y cómo empieza uno a restablecerse en su relación original con Krishna. Estas relaciones (rasatattva) existen en cinco formas principales: santa-rati, apreciación neutral del Señor, dasya-rati, apego en servidumbre; sakhya-rati, apego en amistad; vatsalyarati, apego en afecto paterno; y madhuryarati, apego en amor conyugal. Esta teoría de los rasas fue posteriormente sistematizada por Rupa Gosvami en El Bhakti-rasamrita-sindhu y desarrollada aun más en El Ujjvala-nilamani.

A continuación, Sri Caitanya les explicó a Rupa y Anupama que el apego a Krishna es bien en temor reverencial, o bien en amor puro y espontáneo. Esta

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discusión fue similar en contenido a Sus conversaciones con Vyenkata Bhatta, el padre de Gopal Bhatta Gosvami. El apego en temor reverencial, dijo El, se encuentra en todos los planetas espirituales a lo largo y ancho del Reino de Dios.

Sin embargo, hay una excepción, y Sri Caitanya se apresuró a señalarla. Esa excepción es Goloka Vrndavana, el planeta espiritual más elevado. En otros niveles espirituales, las opulencias del Señor son prominentes, y predomina el servicio devocional en neutralidad y servidumbre. Pero en Goloka Vrndavana las relaciones prominentes con Sri Krishna son la fraternal, la paternal y la conyugal, relaciones íntimas que son en realidad estorbadas por los sentimientos de temor reverencial. Los devotos de Goloka Vrndavana experimentan la ilimitada opulencia del Señor, pero no están atemorizados por ella, porque ellos ponen énfasis en una relación natural, espontánea y amorosa con Krishna.

Cada etapa de amor se caracteriza por tener todas las cualidades de las etapas precedentes más un incremento en sentimientos de intimidad con el Señor.

La servidumbre, por ejemplo, incluye la neutralidad, y el apego fraternal incluye elementos tanto de neutralidad, sin embargo, la fraternidad está generalmente desprovista de formalidad y veneración, al menos en los niveles más íntimos. Lo mismo vale para el amor paternal y conyugal. Los devotos situados en el apego de amor paternal, además de tener sentimientos de neutralidad, servidumbre y amistad, puede que también se consideren mantenedores del Señor. Esto tiene un gusto excepcionalmente dulce para Krishna ya que El le permite a Su devoto que adopte una posición extremadamente responsable. En este punto, El confía

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en ellos en forma ilimitada, y se coloca sin reservas bajo su cuidado.

Las cuatro relaciones mencionadas culminan sin excepción en la relación de amor conyugal. Aquí, el fundamental apego por Krishna, el servicio a El, los sentimientos íntimos de fraternidad y la madura concepción de mantenerlo a El aumentan todos en intensidad. Sin embargo, debe advertirse al lector que el "amor" en discusión no es del tipo al que estamos acostumbrados en el mundo del nacimiento y la muerte.

El amor espiritual descrito por Sri Caitanya está desprovisto de carnalidad, superficialidad e impermanencia, cualidades características del "amor" en la esfera material. En contraste, el rasa conyugal es completamente espiritual, extremadamente profundo, y es eterno. Este nivel de amor divino es tan exaltado, que Sri Caitanya les dijo a Rupa y Anupama que no puede ser descrito a cabalidad. No obstante, los tres disfrutaron de un gran éxtasis espiritual al aludir a este tema, y, posteriormente, Sri Rupa recibió el título de "Rasacarya" en reconocimiento a su pericia en el área de la teología de los rasas.

Sri Caitanya concluyó así Sus instrucciones a Rupa y Anupama diciendo: "Les he dado, simplemente, un repaso general de las verdades del servicio devocional.

Ustedes pueden considerar la manera de ajustarlo y explicarlo más elaboradamente.

Cuando se piensa constantemente en Krishna, el amor por El se manifiesta dentro del corazón. Aun cuando uno sea ignorante, por la misericordia de Sri Krishna y de Sus representantes apoderados, uno puede alcanzar la orilla del océano de amor espiritual."(17) Después de estos diez días juntos, Rupa y Anupama no querían alejarse del lado del Señor. Lo acompañaron hasta Benares, y le suplicaron proseguir hasta Puri.

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Pero Sri Caitanya les pidió que visitaran primero Vrndavana y que más adelante se encontraran con El en Puri, después de atravesar Bengala. Obedeciendo el pedido de su Señor, los dos hermanos fueron a Vrndavana y, después de una corta estadía, decidieron que era hora de encontrarse con El en Puri. En el camino, Anupama dejó este mundo.

Fue mientras viajaban a Puri que Rupa Gosvami concibió por vez primera el escribir obras dramáticas como un medio factible de transmitir los pasatiempos de Krishna. Preparando un bosquejo básico para tales obras, escribió el borrador de un drama sobre las actividades de Krishna como pastorcito de vacas en Vrndavana y como rey en Dvaraka. Poco después de comenzar esta obra, Rupa llegó a una aldea conocida como Satiabhamapura (en Orisa). Esa noche, tuvo un sueño en el que una hermosa mujer se le aparecía y le pedía que escribiese una obra, aparte, sobre ella. A la mañana siguiente, comprendió que se trataba de la reina de Krishna, Satyabhama, quien le pedía que escribiera dos obras separadas sobre los pasatiempos del Señor en Vrndavana y en Dvaraka.

Cuando Rupa Gosvami llegó finalmente a Puri, le mostró el bosquejo de sus dos dramas a Sri Caitanya, quien le confirmó que hay una gran diferencia entre los pasatiempos de Krishna en Vrndavana y aquellos en Dvaraka, y que es apropiado describirlos en dos obras diferentes. Los pasatiempos de Vrndavana exhiben le aspecto madhurya, íntimo, del Señor, mientras que los majestuosos pasatiempos de Dvaraka son característicos de Su aspecto aisvarya. El hecho de combinarlos constituiría una inapropiada mezcla de rasas.

El Caitanya-caritamrta describe el gran deleite de Sri Caitanya y de Ramananda Raya al leer los primeros

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borradores de la obra de Rupa Gosvami. Pero aquí debe mencionarse que los libros no fueron terminados hasta años después. Los pasatiempos de Vrndavana fueron completados en 1532, y titulados El Vidagdha Madhava. (18) El episodio de Dvaraka de la vida de Krishna fue completado en 1546 y titulado El Lalita Madhava. (19) Estas dos obras son consideradas hoy por los gaudiya vaisnavas como las más importantes literaturas dramáticas existentes en idioma sánscrito.

Antes de describir con todo detalle la obra de Rupa Gosvami, es significativo observar que permaneció con Sri Caitanya por espacio de nueve meses en Puri y que recibió de El instrucciones adicionales sobre la ciencia de la conciencia de Krishna. (20) Luego, tras oír de labios de Sri Caitanya que debía ir a la tierra sagrada de Vrndavana para desenterrar los sagrados lugares ocultos, establecer templos prominentes y escribir libros sobre la filosofía que El le había enseñado, Sri Rupa partió para cumplir la misión de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Al pasar por Bengala, se demoró durante doce meses completos. (21) Sintiendo que su renuncia al mundo podía ocasionar inconvenientes a sus familiares y parientes, Sri Rupa decidió dividir sus riquezas entre ellos para darles así una sensación de seguridad.

Adicionalmente, donó grandes sumas a la comunidad brahmínica y a los templos de Bengala. Los trámites deben de haber tomado tiempo, porque no fue hasta un año más tarde que llegó a Vrndavana.

Aunque ha sido tema de controversia, se ha asegurado que, poco después de llegar, Sri Rupa Gosvami estableció una Deidad de Vrindadevi, una diosa que "no sólo llevaba el nombre de la ciudad, sino que era también considerada como un aspecto encarnado de Krishna". (22) De hecho, a Vrindadevi se la conoce

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como la propietaria de Vrndavana y es una encarnación de una gopi de la categoría sakhi, una sirvienta muy íntima de Krishna. El historiador F.S. Growse afirma que la Deidad estaba originalmente ubicada en la actual Seva-kunja, cerca del centro de la ciudad. (23) La tradición sostiene, sin embargo, que la Deidad de Vrindadevi se encontraba originalmente en el sitio que posteriormente soportaría el templo de la Deidad de Govindadeva de Rupa Gosvami. Hoy en día, esta Deidad de Vrindadevi puede verse en el templo de Madana-mohana (que no debe confundirse con el templo de Sanatana Gosvami) en Kamyavan (Vraja occidental). (24) Cumplir el deseo de Sri Caitanya fue difícil al comienzo, y Sri Rupa se lamentaba de su incapacidad para hacerlo. A Lokanatha y a Bhugarba los habían enviado a Vrndavana mucho antes, pero no obtuvieron mucho apoyo. De este modo, sentado a la orilla del río Yamuna, Rupa en la difícil tarea que le esperaba. Justo en ese momento, un hermoso niño se le acercó y le preguntó la razón de su desaliento. El le contó al niño su misión de revivir Vrndavana como lugar de peregrinación para los vaisnavas y como sede del movimiento. Además, informó al niño sobre su misión de construir maravillosos templos para la adoración de Radha y Krishna, y de establecer una comunidad erudita y literaria para la producción de una teología sistemática. (25) Luego de oír la explicación de Sri Rupa, el niño hizo ademán de que lo siguiera, y lo condujo hasta una pequeña colina. "Adentro," le dijo al Gosvami, "se encuentra la magnifica Deidad de Govindadeva, establecida casi cinco mil años atrás por Vraja, el biznieto de Sri Krishna. Durante una de las invasiones musulmanas, los aldeanos enterraron la Deidad en esta

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colina para evitar su destrucción, pero posteriormente se perdió."

"Todos los días," continuó el muchacho, "pasa una vaca por este lugar y derrama su leche por toda la colina. De este modo, la leche se escurre, y Govindadeva saborea Su comida cotidiana." Tras describir a Sri Rupa esta historia milagrosa, el niño desapareció.(26) Un tanto escéptico, Rupa fue a la mañana siguiente al mismo lugar, sólo para ver si efectivamente se presentaba una vaca y derramaba su leche por toda el área.

Para su sorpresa, de hecho apareció una vaca, y el suceso transcurrió tal y como se lo había contado el niño. Excitado, Rupa llamó a varios aldeanos de la localidad para que excavaran ese sitio, pues ahora estaba convencido de que la Deidad de Govindadeva estaba enterrada allí.

Finalmente, después de grandes esfuerzos, encontraron a la Deidad y, dirigidos por Rupa Gosvami, se entusiasmaron por erigir un templo y comenzar la apropiada adoración. Los habitantes de Vrndavana se sentían agradecidos de que Rupa Gosvami hubiera iniciado esta búsqueda de Govindadeva, y muy pronto se convirtieron en sus leales seguidores. Rupa envió entonces noticia a Puri de que su misión en Vrndavana estaba en marcha, y, tras oír esto, Sri Caitanya envió jubiloso a Kasishwar Pandit y a otros para que lo ayudaran.

Con el patrocinio del famoso emperador Akbar, pronto se construyó un templo, aunque no fue terminado hasta 1590 (según reza la inscripción del templo) o tal vez hasta 1593, (27) algunos años después de que Rupa Gosvami dejara este mundo. La construcción de este templo, sin embargo, marcó un gran éxito para la misión de Rupa Gosvami, quien incluso convenció al

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poderoso mahajara Man Singh de Amber (Jaipur) de que donara enormes cantidades de piedra arenisca roja (28) y de que eventualmente se convirtiera en su discípulo (aunque algunos dicen que fue discípulo de Raghunatha Bhatta Gosvami, pero aun acerca de esto hay controversia). Los devotos y sus templos florecieron durante los muchos años de construcción del templo de Govindadeva.

Mucho después, a comienzos del siglo XVlll, durante una invasión musulmana acaudillada por el tirano Aurangzeb, el templo fue destruido y la Deidad, para Su protección fue trasladada a Jaipur, donde es adorada actualmente. Del templo original de siete pisos de Govindadeva, los pisos superiores fueron completamente arrasados. Sólo el enorme y cruciforme mahamandap permanece intacto. Este monumento, sin embargo, tiene una elevación que equivale a varios pisos, y contiene galerías abiertas y una cúpula abovedada compuesta de arcos apuntados que se intersectan. (29) En diseño, el templo de Govindadeva, con sus acentuados ángulos y vanos, ha sido aclamado como una innovación en el campo de la arquitectura.

Historiadores y expertos en desarrollo arquitectónico lo han descrito como "el edificio más interesante y elegante que la India clásica haya jamás producido, al menos en la Alta India, y tal vez el único del que un arquitecto europeo podría aprovechar unas cuantas sugerencias."(30) Si el templo de Sri Rupa fue testimonio visible de su dedicación y devoción, sus actividades literarias lo fueron aun más. El Caitanya-caritamrta anota específicamente que Sri Caitanya apoderó al Gosvami para este enorme trabajo. (31) En consecuencia, él compiló muchos volúmenes inmensos, dieciséis de los cuales sé consideran sumamente importantes. ¡En

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total, escribió más de 100,000 versos! (32) Las obras más famosas incluyen El Vidagdha Madhava, El Lalita Madhava, El Bhakti-rasamrita-sindhu, El Ujjvalanilamani, El Upadesamrita, El Dana-keli-kaumudhi, y El Laghu Bhagavatamrita. A continuación se describen varias de estas obras: Tal como se ha declarado anteriormente, sus dos dramas, El Vidagdha Madhava y El Lalita Madhava, describen los pasatiempos de Krishna en Vrndavana y en Dwaraka, respectivamente.

Las pautas íntimas y los rasas místicos para estos dramas los divulgó el propio Sri Caitanya cuando, en la casa de Candrasekhara Acarya, actuó en representaciones dramáticas para el placer de los devotos. (33) Estos dramas han sido detallados por los biógrafos autorizados de Sri Caitanya y sirvieron de inspiración a Rupa Gosvami al escribir sus propios dramas.

El Vidagdha Madhava describe los pasatiempos íntimos de Radha y Krishna. Purnamasi ayuda a la Divina Pareja en Sus encuentros, quien actúa de principio a fin como una dedicada sirvienta. El tema principal de la obra se centra en una preocupación fundamental de que el esposo de Radharani pudiese alejarla de Krishna, creando con ello un serio obstáculo para la unión de ambos. Por añadidura, Candravali trata de competir con Radharani por el afecto de Krishna. El drama permite experimentar la turbulencia íntima de un rasa conyugal que es, por lo demás, bienaventurado.

No obstante, tranquiliza a su audiencia sobre la victoria última que es enteramente inevitable en las relaciones espirituales. La obra transcurre en siete actos. (34) El Lalita Madhava ha sido brevemente resumido por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada:

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El Lalita Madhava es una descripción de los pasatiempos de Krishna en Dvaraka. Estos pasatiempos fueron convertidos en un drama, y la obra se terminó en el año 1459 Sakabda [l546 d. C.]. La primera parte versa sobre las festividades al anochecer, la segunda sobre la matanza del Sankhachuda, la tercera sobre la enloquecida Srimati Radharani, la cuarta sobre el proceder de Radharani hacia Krishna, la quinta sobre el logro de Candravali, la sexta sobre el logro de Lalita, la séptima sobre el encuentro en NavaVrndavana, la octava sobre el disfrute en NavaVrndavana, la novena sobre la observación de estampas y la décima sobre la completa satisfacción de la mente. De este modo, el drama entero se divide en diez partes. (35) A propósito de estos dos dramas, El Caitanyacaritamrta: "Srila Rupa Gosvami compuso dos importantes dramas titulados El Vidaghada Madhava y el Lalita Madhava, a partir de los cuales pueden comprenderse todas la melosidades derivadas de los pasatiempos del Señor Krishna."(36) Esto puede parecer pretencioso, pero, desde el tiempo de los Seis Gosvamis hasta nuestros días, los gaudiya vaisnavas aceptan implícitamente esa conclusión.

Tal vez aun más importantes que estos dos dramas, sin embargo, son El Bhakti-rasamrita-sindhu de Rupa Gosvami y su Ujjvala-nilamani. Acerca de éstos, El Caitanya-caritamrta declara: "Srila Rupa Gosvami escribió muchos libros, de los cuales el más famoso es El Bhakti-rasamrita-sindhu. Con base en ese libro, se puede comprender la esencia del servicio. Srila Rupa Gosvami compuso asimismo un libro titulado El Ujjvala-nilamani, a partir del cual se pueden comprender, hasta los máximos límites, las aventuras amorosas de Sri Radha y Krishna."(37) Es en estos

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libros donde desarrolla él sus bhaktirasa- sastra para beneficio de toda la humanidad.

Al comparar estas dos últimas obras con los dos dramas, David Haberman dice: Cuando llegamos a la teoría de los rasas de Rupa Gosvami nos encontramos en un contexto por entero diferente. Para Rupa, hay un solo drama capaz de producir verdadero rasa: La divina actuación de Krishna. Cuando el análisis se orienta hacia un solo drama, del cual se sostiene que es la Realidad Ultima en sí, resultan cambios significativos. El énfasis, para Rupa, no está en la capacidad del drama genérico de elevarnos por encima de la experiencia cotidiana; antes bien, él está profundamente interesado en los medios por los cuales uno puede participar en el único Drama Verdadero. Para el gaudiya vaisnava, la salvación viene a definirse como una participación eterna en este drama absoluto. (38) El Bhakti-rasamrita-sindhu es, de hecho, un análisis científico de cómo participar en el drama eterno de la vida espiritual. En él, Rupa Gosvami define claramente el gradual desarrollo del bhakti-rasa, desde la etapa más práctica, la del vaidhi-bhakti-sadhana (seguir las reglas y regulaciones básicas) hasta el raganugabhakti-sadhana, en el cual uno aprende a seguir los pasos de los habitantes del mundo espiritual (con el expreso propósito de lograr acceso a él). Esto es otra vez esmeradamente articulado por Haberman: Para experimentar bhakti-rasa, el bhakta ("el devoto") se traslada a la escena del drama que transforma al mundo. En el sistema religioso de Rupa, Krishna deviene la pareja dramática del bhakta; El es el héroe (nayaka) del drama último. El bhakta individual se relaciona personalmente con El, representado dramáticamente un papel en esa obra. El mundo

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entero, o al menos toda Vraja (la cual, desde la perspectiva espiritual correcta, viene a significar lo mismo) deviene un escenario en el cual actuar el propio papel; de este modo, la religión se convierte en drama, y actuar se vuelve un camino de salvación. Rupa necesitaba una teoría dramática para describir su sistema religioso, y una teoría así estaba ya disponible.

Utilizando los componentes de la teoría Bharata de los rasas, Rupa pudo expresar su interpretación de bhakti con un agregado sofisticado.(39) Todo esto es bastante cierto, pero aquí debe señalarse que, así como la teoría de los rasas no se origino con Sri Rupa, tampoco se originó con Bharata Muni. Su origen no está, como algunos pretenden que creamos, constreñido a una teoría estética o a un lenguaje dramático. El concepto de rasa es eterno, como lo es cualquier aspecto de la Verdad Absoluta, y se lo puede encontrar en las secciones más antiguas de la literatura védica.

El Taittiriya Upanisad (ll.7), por ejemplo, declara enfáticamente: "Raso vai saha", lo que demuestra que la relación trascendental (rasa) ha sido siempre parte integral de la comprensión espiritual. Los mejores eruditos modernos aseveran que la teoría de los rasas no comenzó en El Natya-sastra de Bharata, y que nunca estuvo "específicamente restringida a la experiencia estética. Posee matices espirituales, metafisicos y metafóricos."(40) Gradualmente, Bharata Muni incorporó estas ideas en su Natya-sastra y, éste sí fue utilizado por Rupa Gosvami, al menos en términos de terminología básica.

Así como Bharata Muni describe doce rasas - cinco principales y siete secundarios-, así también lo hace Rupa Gosvami. (41) Pero sólo hasta aquí llega la comparación. El Gosvami desarrolla esto en una

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complicada ciencia espiritual, y ello queda reflejado en su Bhakti-rasamrita-sindhu. En la actualidad no hay ninguna buena edición inglesa de esta obra, pero El Néctar de la Devoción de Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Svami Prabhupada constituye un excelente estudio sumario.

Sin embargo, El Ujjvala-nilamani retoma el tema allí donde lo dejó El Bhakti-rasamrita-sindhu. Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Svami Prabhupada resume el contenido de este clásico espiritual: Hay también un libro titulado El Ujjvala-nilamani, un relato transcendental de relaciones amorosas que comprende metáforas, analogías y elevados sentimientos de bhakti. En El Bhakti-rasamrita-sindhu se describe brevemente el servicio devocional en amor conyugal, pero en El Ujjavala-nilamani se lo describe muy elaboradamente. Este libro describe diferentes tipos de amantes, sus asistentes, y aquellas que le son muy queridas a Krishna. También hay una descripción de Srimati Radharani y de otras amantes, así como otras que le son muy queridas a Krishna, están todas descritas. El libro relata asimismo cómo se despierta el amor por Krishna y describe la situación extática, la situación devocional, el éxtasis permanente, el éxtasis perturbado, el éxtasis constante, las diferentes posiciones de diferentes vestidos, los sentimientos de separación, la atracción previa, la ira en la atracción, las variedades de relaciones amorosas, la separación del amado, el encuentro con el amado y el disfrute, directo e indirecto, entre la amante y el amado. Todo esto se ha descrito muy elaboradamente. (42) En ésta, su obra más desarrollada, Rupa Gosvami describe claramente los diversos niveles de amor divino. Madhurya-rati, el amor por Dios, puede de hecho manifestarse en cualquiera de los cinco rasas,

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pero se desarrolla en especial en el rasa conyugal. En consecuencia, es esta relación en particular la que constituye el foco del Ujjavala-nilamani. Brevemente, los diversos niveles de amor divino se describen como sigue: Después de los rigores del vaidhi-bhakti-sadhana y del raganugabhakti- sadhana, el corazón se da al Señor Supremo con devoción plena, y uno queda establecido en su relación eterna con El. Esto es prema, que más claramente se define como el maduro vínculo de emociones amorosas (bhava-bandana) entre el hombre y Dios.

Experimentado en diversas etapas, prema puede ser plenamente desarrollado (praudha), medianamente (madhya), o levemente (manda). Cada nivel conduce al siguiente y culmina en sneha, que se refiere a un total derretirse del corazón. Así como uno produce mantequilla clarificada (ghi) hirviendo todas las impurezas, sneha es el nivel en el que el corazón se derrite como mantequilla a causa del intenso afecto por Krishna.

A continuación viene mana, o el nivel extremadamente avanzado en el que puede que se experimente realmente un sentimiento de indignación proveniente del afecto insatisfecho. Esto es un "truco de amor" que Krishna les juega a Sus devotos, acrecentando invariablemente el apego de ellos por El. Esto conduce a pranaya, una intimidad amorosa en la que uno quiere tener a Krishna como su exclusivo confidente. En este nivel es claramente visible una exclusiva devoción amorosa por Krishna, la cual puede conducir a la plataforma más elevada de éxtasis.

Desde aquí, uno llega gradualmente a raga, o "total apego", y de ahí a anuraga, o "apego más refinado".

Esto, luego, conduce a bhava, o "éxtasis total". Por encima de este nivel está mahabhava, pero esta

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posición espiritual es principalmente experimentada por Radharani y el círculo íntimo de gopis. Esta posición es de amor ilimitado y, por lo general está fuera del alcance de un alma limitada.

De este modo, El Ujjavala-nilamani describe de principio a fin la ciencia de los rasas y los niveles sucesivos de amor divino. (43) La penetración de Rupa Gosvami dentro de los niveles más profundos de la conciencia de Krishna no deben sorprendernos, ya que, además de recibir la instrucción de Caitanya Mahaprabhu, y de ser apoderado por El para escribir literatura trascendental, la identidad espiritual de Rupa Gosvami revela su extraordinaria posición trascendental. El es una encarnación de Rupa Manjari, una de las asistentas más íntimas de los asuntos amorosos entre Radha y Krishna. (44) "Por ofrecerle nueces de betel, por masajear Sus pies, por traerle agua, por arreglar Sus encuentros secretos con el Señor Krishna, y por desempeñar muchos otros servicios, muchas doncellas gopis complacen afectuosamente a Sri Radha, la reina del bosque de Vrndavana. Cuando la divina pareja disfruta de Sus pasatiempos, estas doncellas no se muestran tímidas en absoluto, ni siquiera en presencia de las grandes gopis para quienes Sri Radha es más querida que la vida misma. Yo me refugio en estas doncellas gopis, que tienen por líder a Srimati Rupa Manjari." (Vrajavilasa-stava 38)

Notas 1. Que Kurmadeva tenía cinco hijos fue ilustrado en una tabla genealógica por Sri Haridasa Das: el Sri Sri Gaudiya Vaisnava Abhidhan (Navadvipa, Haribol Kutir, 471 Caitanyabda), p. 1248. La historia 96

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de este abhidhan (o "diccionario) es interesante.

Fue una obra iniciada originalmente por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, una de las más grandes autoridades de los tiempos actuales sobre el gaudiya vaisnavismo. Sin embargo, él nunca completó el proyecto. En lugar de ello, dio su obra a un joven erudito de nombre Haridasa Das, quien, finalmente, completó y publicó el abhidhan.

La hermana de Rupa Gosvami es mencionada en el Caitanya-caritamrta (op. cit., Madhya-lila 8, Cap. 20, texto 38, p. l9).

2. Amara y Santosh son nombres que se atribuyen a veces a Rupa y Sanatana antes de su iniciación por Sri Caitanya. Existe alguna evidencia en apoyo de esto (véase S.K. De, Early History of the Vaisnava Faith and Movement in Bengal Historia temprana de la fe y el movimiento vaisnava en Bengala), op. cit., p. 147). Pero ello no parece estar basado en fuentes autoritativas anteriores.]

Una vez más, cabe mencionar que Jana cree que "Rupa" y "Sanatana" son los nombres originales de Rupa y Sanatana Gosvami. Pero la evidencia citada evidencia del Caitanya-caritamrta respecto a esto basta para silenciar a Jana.

Además, en la iniciación es imprescindible cambiar el nombre del discípulo.

Sri Caitanya definitivamente lo habría hecho cuando inició a Rupa y Sanatana. En consecuencia, éstos no pueden haber sido sus nombres originales.

3. La Dinastía Hussein Shahita deriva su nombre de Alauddin Hussein Shah, gobernante de Bengala de 1494 a l519 [véase Ainslie T. Embree, Encyclopedia of Asian History, Vol. 2 (New York, Charles Scribner's Sons, l988), p. 88.] El sultán Barbak Shah reinó anteriormente, quizá de 1460 a 1470, y

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fue un monarca liberal. Se dice que dio cabida a una diversidad de creencias religiosas, muy a la manera en que lo haría Akbar años después. En El Sri Sri Gaudiya Vaisnava Abhidhan (op. cit., p.

1397) se sugiere asimismo que el abuelo de Rupa Gosvami, Mukunda Misra, fue un poderoso líder en su régimen. Pronto, sin embargo, el hijo del sultán Barbak, Shams-ud-din Yussuf Shah (1476-81), llegó al poder. A continuación, el hijo de Yussuf, Sikandar Shah, ascendió al trono. A diferencia del calificado Barbak Shah que vino antes que ellos, estos dos hombres fueron líderes ineficientes a la vez que intolerantes el insulto se sumó al daño cuando Jalal-ud-din Fath Shah también conocido como Hussein Shah, ascendió a continuación al trono. Este era un tirano y se oponía a los principios religiosos. Ello está explicado en A.K. Majumdar, Caitanya: His life and Doctrine [Caitanya: Su vida y Su doctrina] (Bombay, Bharatiya Vidya Bhavan, 1969), p p. 84-5 De acuerdo con el Navadvipa Dhama Mahatmya (manuscrito no publicado, trad.

Banu Das, p. 19) de Bhaktivinoda Thakura, Hussein Shah es en realidad Jarasandha, el de los pasatiempos de Krishna, y es por tanto un asociado eterno del Señor. Para más información sobre este régimen político, véase Momtazur Rahman Taradfar, Hussein Shahi Bengalí: A Socio-Political Study [La Bengala de Hussein Shah: Estudio Socio-politico] (Dacca, Asiatic Society of Pakistan, l965).

4. Bhakti-ratnakara, op.cit. , First Wave, textos 581-85, p. 28. Véase también Jadunatha Sinja, Jiva Goswami's Religión of Devotion and Love [La religión de Devoción y Amor de Jiva Gosvami] (Varanasi, Chowkhamba Vidyabawam, 1983).

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5. Bhakti-ratnakara, Ibid.

6. Ibid.

7. Ibid.

8. Ibid.

9. Ibid.

10. Ibid.

11. Caitanya-caritamrta, op. cit., Adi-lila 2, Cap. 10, texto 84, significado.

12. Bhakti-ratnakara, op.cit. First Wave, texto 598, p.

29.

13. D.C. Sen, The Vaisnava Literature of Medieval Bengal [La literatura vaisnava de la Bengala Medieval] (Calcuta, University of Calcuta, 1917), p.29.

14. Caitanya-caritamrta, op. cit., Madhya-lila 1, capítulo 1.

15. Ibid. Véase también Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Svami Prabhupada, The Golden Avatar. Teachings of Lord Caitanya [El avatar dorado: Las enseñanzas del Señor Caitanya] (los Angeles, Bhaktivedanta Book Trust, l974, reimpresión), pp. 22-41. Véase también Kundali Das, "The Glories of Lord Caitanya, Part 12: Instructions to Rupa Gosvami" ["Las glorias del Señor Caitanya, Parte 12: Las instrucciones a Rupa Gosvami"], en Back to Godhead, 21, No. 1, enero 1986, pp. 33-4.

16. Ibid.

17. Ibid.

18. D.C. Sen, op. cit., p. 30.

19. Ibid.

20. Caitanya-caritamrta, op. cit., Antya-lila 2, Cap. 4, texto 26, p. 13.

21. Ibid., texto 214, p. 103.

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22. Charles R. Brooks, Hare Kishnas in India [Los Hare Krishnas en la India], op. cit., p. 49.

23. F.S. Growse, Mathura: A District Memori [Memoria del distrito de Mathura] (New Delhi, Asian Educational Services, l979, reimpresión), p. 61.

24. Dhruva Maharaja Das, Vrndavana Dhama Ki Jail, op. cit., p. 26.

25. Ibid., p. 56.

26. Ibid. Algunas veces se dice que no fue un niño sino una joven quien se le acercó. Otras veces se dice que todo le fue revelado en un sueño.

27. Public Divition of the Ministry of Information and Broadcasting, Temples of North India [Templos de la India Septentrional], Edición Revisada (New Delhi, Government of India, l968), pp. 20-21.

28. Ibid.

29. Ibid.

30. Ibid.

31. Caitanya-caritamrta, op. cit., Madhya-lila l, Cap. l, texto 73, p. 49.

32. Ibid., Antya-lila 2, Cap. 4, texto 226, p. l09.

33. Svami B.H. Bon, "Drama", en Indian Philosophy and Culture (U.P., India, Institute of Oriental Philosophy, Diciembre l966), Vol. 12, No. 4, p. 8.

34. Véase Donna Wulff, Drama as a Mode of Religious Realizacion: The Vidaghamadhava of Rupa Gosvami [El drama como modalidad de realización religiosa: El Vidagdhamadhava de Rupa Gosvami] (Chico, Calif, Scholars Press, 1984).

35. Caitanya-caritamrta, op. cit., Madhya-lila l, Cap. l, texto 41, significado.

36. Ibid., Antya-lila 2, Cap. 4, pp. 108-9.

37. David L. Haberman, op. cit., pp. 35-6.

38. I bid. p. 34.

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39. K. Krishnamoorthy, "Caitanya Bhakti-Rasa in Sanskrit" ["El Bhakti-rasa de Caitanya en sánscrito"] en V.N. Misra, ed., Follow the Notes of the Flute (New Dehli, Sahitya Akademi, l987), p. 104.

40. Los siete rasas secundarios son: Ira, asombro, comedia, caballerosidad, misericordia, temor y espanto.

41. Para detalles véase S.K. De, "The Bhakti-RasaSastra of Bengal Vaisnavism" ["El Bhakti-rasasastra del vaisnavismo bengalí"] en The Indian Historical Quarterly, Vol. 8, No. 4. Diciembre l932, p. 682.

42. Sri Gaura-ganoddesa-dipika, op. cit., texto 180, p. ll0.

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SANATANA GOSVAMI

Sanatana Gosvami (l488-l558) era el hermano mayor de Sri Rupa y Sri Anupama. Desde sus primeros años, sintió atracción espontánea por la lógica, la filosofía, la retórica y por el mensaje teísta del Srimad Bhagavatam.

A fin de profundizar en su comprensión de estos temas, aceptó instrucción de notables personalidades tales 102

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como Vidya Vacaspati, Sarvabhauma Bhattacarya, Sri Paramananda Bhattacarya y el erudito Ramabhadra. (1) Aunque Sanatana, juntamente con Rupa y Anupama, fue obligado a trabajar para el gobierno islámico que ocupaba Bengala, nunca abandonó sus estudios y su estilo religioso de vida. Escribió un libro titulado El Sadacar Paddhati, (2) el cual se basaba en antiguas conclusiones de las escrituras y contenía reglas y regulaciones para el avance gradual de un aspirante espiritualista.

En su propia vida siguió escrupulosamente estas instrucciones, y, como cabeza de familia dentro del sistema védico, solía diariamente donar alimentos a los brahmanas ("sacerdotes"), a los pobres y a los leprosos. Su sentido de caridad era ilimitado.

Una noche, en un sueño, un agraciado renunciante se apareció a Sanatana y le advirtió que no se dejara distraer por sus propensiones mundanas. Le ordenó a Sanatana que fuera a Vrndavana, que desenterrara los lugares sagrados sumidos en el olvido, y que predicara la doctrina del amor puro por Dios. A la mañana siguiente, Sanatana le contó a su hermano el sueño.

Sonriendo, Rupa confesó que él, también, estaba de algún modo enterado de esta instrucción, y le informó a Sanatana que Sri Krishna había descendido como Sri Caitanya Mahaprabhu para darles indicaciones adicionales en cuanto a su vocación espiritual.(3) Con el paso de los días, Rupa y Sanatana esperaron ansiosamente una señal. ¿Cuándo podrían renunciar a su desagradable servicio político para el nawab de Bengala y reemplazarlo por entero con el servicio a los pies de loto del Señor? Los muchachos consultaron a su madre, y ella sugirió que escribieran una carta a Sri Caitanya. Así lo hicieron, y, al no recibir respuesta alguna, intentaron escribir una y otra vez. Por fin Sri

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Caitanya les contestó, pero la carta contenía simplemente un verso de las escrituras: "Si una mujer está enredada con un hombre que no es su esposo, puede que trate de ser especialmente diligente en sus obligaciones domésticas. De esta manera, ella procura evitar que la descubran. Dentro de su corazón, sin embargo, siempre está anhelando reunirse con su amante."

Rupa y Sanatana entendieron lo que El quería decirles: Debían continuar trabajando en forma responsable para el nawab, al menos temporalmente.

Interiormente, podrían meditar plenamente en su inevitable entrega a la misión del Señor. Pero los Gosvamis tenían que ser pacientes. Sri Caitanya acababa de adoptar sannyasa y había ido a Puri. En seguida, El inició un peregrinaje que incluyó una gira de dos años por el Sur de la India. De modo que pasó algún tiempo antes de que viajara a Bengala septentrional y se encontrara con ellos en Ramakeli. No obstante, el encuentro, que tuvo lugar en 1514, constituyó un hito fundamental en los avances de la historia de los gaudiya vaisnavas (esto ha sido descrito en el capítulo anterior).

Después de encontrarse con Sri Caitanya en Ramakeli, Rupa y Anupama pudieron renunciar al mundo de inmediato. Sanatana, sin embargo, tenía más responsabilidades con el nawab, y le resultaba difícil zafarse de ellas. En un intento de desempeñar sus obligaciones gubernamentales y dedicarse al mismo tiempo a la conciencia de Krishna, Sanatana fingió estar enfermo, diciendo al nawab que tenía que quedarse en casa hasta ponerse bien. (5) De este modo, estudiaba a diario El Srimad Bhagavatam con los principales panditas de Ramakeli, y durante este período acudieron muchos eruditos y devotos desde

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millas a la redonda para oír las recitaciones del Bhagavatam dadas por Sanatana.

El nawab entró en sospecha. Enviando un médico a la casa de Sanatana Gosvami, descubrió que no sólo el Gosvami no estaba enfermo en absoluto, sino que había convertido su casa en un asrama, con hombres santos y lecturas de las escrituras saturado el ambiente. Enfurecido, el nawab, de inmediato, hizo llamar a Sanatana y le exigió que fuera con él a Orisa, donde esperaba conquistar otro reino.

Cuando el Gosvami se negó a ir con él, el nawab lo mandó encerrar temporalmente en prisión.

Afortunadamente, llegó una carta de Rupa Gosvami informando a Sanatana que Sri Caitanya había partido para Vrndavana. (6) Rupa y Anupama irían a encontrarse con El, decía la carta, y Rupa sugería que Sanatana hiciera arreglos para ir él también.

Habiéndose enterado de que Sanatana había sido encarcelado por el nawab, Rupa concluía su carta diciendo: "He dejado un depósito de diez mil monedas de oro en el mudisthano ("mercado de transacciones").

Usa ese dinero para escapar de prisión. De un modo u otro, recobra la libertad y ve a Vrndavana.

Sanatana sobornó entonces al carcelero musulmán con siete monedas de oro. Viendo que el carcelero estaba aún titubeando con respecto a dejarlo ir, Sanatana recurrió a una artimaña, alegando que sólo dejaba la cárcel para ir a La Meca, el más importante lugar islámico de peregrinación. Arguyó asimismo que aquel que libera de prisión a un alma condicionada, también se libera a sí mismo de la vida condicionada. (7) Cuando el carcelero comenzó a ablandarse, Sanatana tuvo que ayudarlo a inventar una historia que contar a sus superiores. Al fin y al cabo, los funcionarios del estado querrían saber cómo había escapado el

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prisionero. "Diles que me llevaste al Ganges para que pudiera evacuar," sugirió Sanatana, "y que escapando a tu atención, salté a río." El carcelero accedió.

Aunque Sanatana no estaba acostumbrado a la clase de artimañas que tuvo que usar con el carcelero musulmán, la situación era excepcional. Rupa Gosvami le había escrito que el Señor Supremo, Sri Krishna Caitanya, recibiría invitados en Vrndavana y que Sanatana debía ir a verlo. Además, Sanatana debía ir a verlo. Además, Sanatana fue inicialmente arrojado a prisión por una razón insignificante, y el nawab le liberaría pronto, a su retorno. Con estas consideraciones, Sanatana planeó escapar de inmediato de la prisión e iniciar su viaje para ver a Sri Caitanya.

Como fugitivo, no podía viajar por el camino principal, ya que sin duda sería detectado y puesto de nuevo en prisión. En consecuencia, él y su sirviente, Isana, caminaron día y noche por bosques peligrosos, hasta que finalmente llegaron a una región de colinas conocida como Patada (en Bihar). (8) Ahí se alojaron en un hotel y cuando el hotelero oyó decir a su astrólogo que Isana portaba, en secreto, ocho monedas de oro, planeó matar tanto a Sanatana como a su sirviente y robarles el dinero.

Esperando la hora propicia, el hotelero los trató como huéspedes de honor e incluso les ofreció su asistencia.

Presintiendo que el hotelero se mostraba demasiado amistoso, Sanatana le preguntó a Isana cuánto dinero traía consigo. Cuando Isana dijo que tenía siete monedas de oro (mentía para guardarse una moneda de oro), Sanatana tomó de inmediato el dinero y se lo dio voluntariamente al hotelero a fin de prevenir un ataque violento contra sus personas. Sabiendo que Isana había mentido acerca de la moneda de oro,

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Sanatana le permitió quedársela, pero lo despidió de su servicio.

Estas acciones disuadieron por completo al hotelero de sus intenciones previas, e incluso ayudó a Sanatana a viajar a través de las montañas Hazaribagh y a salir de Patada.

En el camino, Sanatana se detuvo en Hajipur y se encontró con su cuñado, Srikanta. Tras enterarse de las dificultades de Sanatana, Srikanta se preocupó por el Gosvami y le pidió que se quedara con él y con su familia. Pero el Gosvami declinó.

Su misión era de capital importancia, y no podía establecerse para llevar una vida comprometida con familiares y amigos. Esto podía ser adecuado para otros, en especial si podían arreglárselas para mantener a Dios en el centro de sus vidas, pero Sanatana había de desempeñar un papel directo y principal en la misión de Sri Caitanya. En consecuencia, rehuyó esta última oportunidad de llevar una vida cómoda. Ahora se encontraba sin un céntimo y privado de su sirviente, pero, por primera vez en muchos años, se sentía verdaderamente libre. Dejó la casa de Srikanta sin otra cosa encima que una manta fina de lana que le había regalado su cuñado.

Después de unos días, Sanatana llegó a Benares.

Aunque lamentó enterarse de que Sri Caitanya había terminado ya Su gira por Vrndavana, se alegró de que el Señor se encontrara ahora en Benares y estuviera aceptando invitados allí. De inmediato fue Sanatana a la casa de Candrasekhara, ya que sabía que era ahí donde Sri Caitanya se alojaría.

Al aproximarse Sanatana, Sri Caitanya le dijo a Candrasekhara: "He ahí un gran devoto que se acerca a tu puerta. Ve y hazlo pasar." Una vez afuera, Candrasekhara miró en ambas direcciones, pero no

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pudo ver a ningún devoto ni a nadie que, siquiera remotamente, encajara en esa descripción. Cuando regresó al interior y se lo dijo a Sri Caitanya, el Señor dijo: "¿Hay alguien, junto a la puerta?"(9) Como Sanatana había pasado por grandes austeridades en la selva para llegar a Benares, estaba totalmente desaliñado y, ciertamente irreconocible como vaisnava.

En consecuencia, Candrasekhara respondió: "Bueno, sí he visto a un individuo desgreñado. Parecía un mendicante musulmán, tal vez un derviche de la orden sufi."(10) ."Hazlo pasar aquí de inmediato," dijo Sri Caitanya, "él no es ningún derviche ordinario." Candrasekhara salió entonces a traer a Sanatana, quien estaba sentado junto a la puerta. Cuando oyó decir que Sri Caitanya quería verlo, siguió con gran gozo a Candrasekhara hasta el patio principal. Al entrar, Sri Caitanya lo abrazó amorosamente, y ambos desfallecieron de amor extático por Krishna.

Después de contarle a Sri Caitanya la historia íntegra de su estadía en la prisión y de los hechos que siguieron, Sanatana fue puesto bajo el cuidado de Candrasekhara y de Tapan Misra. A solicitud de Sri Caitanya, afeitó primero sus largos cabellos y su barba.

Candrasekhara lo llevó entonces al Ganges para que pudiera bañarse en forma apropiada, y le dio un juego nuevo de ropas. Sin embargo, Sanatana no quiso aceptar las ropas, considerando que eran demasiado opulentas. Esto puso a Sri Caitanya muy contento, ya que con este simple rechazo de ropa Sanatana había mostrado un espíritu serio de renuncia.

Más tarde, ese mismo día, Sri Caitanya y Sanatana fueron a almorzar a la casa de Tapan Misra.

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Aunque se sentía extremadamente complacido con Sanatana, Sri Caitanya no dejaba de mirar la lujosa manta de lana, que Srikanta le había regalado.

Al notar esto, Sanatana pudo comprender que Sri Caitanya no la aprobaba. La valiosa manta era un atavío inapropiado para una persona de la orden renunciante, de manera que Sanatana consideró desecharla.

Al día siguiente, mientras se bañaba en el Ganges, observó a un mendicante bengalí que lavaba una colcha simple, desgarrada, y la tendía luego a secar.

Sanatana se acerco de inmediato al hombre y le preguntó humildemente si desearía cambiar su colcha por la costosa manta. Al principio, el mendigo creyó que Sanatana le estaba jugando una broma. Pero Sanatana lo tranquilizó: "No estoy bromeando, estoy diciendo la verdad. Realmente me gustaría cambiar mi valiosa manta por tu colcha desgarrada."

El mendigante aceptó agradecido el cambio.

Sanatana regresó donde Caitanya Mahaprabhu con la desgarrada colcha doblada sobre el hombro. Cuando el Señor le pregunto por la manta y Sanatana le relató la historia, ambos quedaron visiblemente complacidos. Sri Caitanya dijo entonces: "He considerado el asunto con cierta profundidad.

Como Sri Krishna es muy misericordioso, El ha anulado tu apego por las cosas materiales. ¿Por qué habría Krishna de permitirte conservar un último pedacito de apego material? Después de derrotar una enfermedad, un buen médico no permite que quede ni una pizca de la enfermedad."(11) El Gosvami convino en ello: "Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, me ha salvado de la vida pecaminosa de existencia material. Por deseo Suyo, mi último trocito de atracción material ha desaparecido

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ahora." Además de esta apreciación de la misericordia del Señor, Sanatana reconoció su buena fortuna al asociarse con Sri Caitanya, la encarnación más misericordiosa del Señor. "Movido por Tu misericordia sin causa," le dijo a Sri Caitanya, "me has liberado de la senda materialista. Ahora, por esa misma misericordia sin causa, dime, por favor, cuál es mi deber."

Disfrutando de este intercambio con Sri Caitanya, Sanatana comenzó a indagar sobre la Verdad Absoluta. "¿Quien soy yo?", preguntó Sanatana, "¿Por qué llenan mi vida los sufrimientos de la existencia material? Y, ¿cuál es la meta última?" De este modo, Sanatana, con gran humildad, hizo preguntas genéricas que fácilmente podían haber sido hechas por cualquiera, pues deseaba respuestas claras y autoritativas de Sri Caitanya, quien sobriamente le explicó entonces todos los secretos de la sabiduria védica.

Primero, el Señor explicó la posición trascendental de la diminuta alma espiritual. Todas las almas son por constitución sirvientas de Krishna, dijo Sri Caitanya, y son Sus partes integrales. El alma está relacionada con Dios del mismo modo que los rayos del sol están relacionados con el sol. El alma es la energía y Dios es la fuente energética. El sol y la luz del sol son, en cierto sentido, una misma cosa.

Tan pronto como hay sol, hay luz del sol, y viceversa.

Pero el sol y la luz del sol son al mismo tiempo diferentes. Si la luz del sol entra en nuestra habitación, puede crear una sensación grata. Pero si el propio sol estuviera en nuestra habitación, no sobreviviríamos a la experiencia. En consecuencia, el sol y la luz del sol son cualitativamente similares -ambos son ardientes- pero son cuantitativamente diferentes.

Tal es, también, el caso en lo que se refiere a Dios y las entidades vivientes.

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Esta filosofía de "unidad y diferencia simultáneas con Dios", conocida como acintya-bhedabheda-tattva en el lenguaje de Sri Caitanya, es fundamental en Su doctrina. David Haberman precisa: En el sistema de los Gosvamis, que mantiene una posición de diferenciación dentro de la no diferenciación (acintya-bhedabheda), el individuo es real y separado del Absoluto, si bien sigue manteniendo una igualdad con El. Aquí, además, se valora en mucho la experiencia personal. Rupa desvaloriza con frecuencia la meta de la unidad o moksa que se emite en el Vedanta (véase El Bhaktirasamrita sindhu, 1.1.4, 14, 17, 32,34), ya que, ¿cómo podría tenerse una relación con Krishna si se renunciara a la individualidad? (El vaisnava habla de saborear el azúcar, no de convertirse en azúcar.)

La meta no es perder el ser individual, sino más bien superar la ignorancia que nos impide comprender quiénes somos realmente.

La meta del bhakti es la transformación de la identidad, no la unidad no diferenciada con Dios. Esta es una de las principales diferencias entre el bhakti y el impersonalismo vedanta.

Rupa sostiene que uno puede ser, en última instancia, un actor en los Vraja-lila un sirviente, un amigo, un pariente mayor o, aun más importante, un amante de Krishna, pero nunca Krishna mismo. La experiencia del amor requiere de un objeto y un sujeto. Así, se rehuye la idea de fundirse con el Absoluto y se persigue una relación amorosa eterna con Krishna. (12) De este modo, Sri Caitanya describió a las entidades vivientes como simultáneamente iguales a Dios y diferentes de El. Pero las entidades vivientes constituyen apenas una de las múltiples energías de Dios, y Sri Caitanya deseaba darle a Sanatana una

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comprensión más cabal, describiendo otras categorías más confidenciales de esta energía.

Las energías "directas" de Krishna, por ejemplo, se extienden desde Srimati Radharani, la más grande manifestación de estas energías, hasta los ya mencionados seres vivientes comunes. La materia sutil, sin embargo, como la mente, la inteligencia y el ego ilusorio (o falso) se cuentan también entre las energías de Krishna. Pero a éstas se las llama "indirectas", ya que están cualitativamente suprimidas del principio espiritual. Esta energía se extiende hasta el nivel de la materia burda, o elementos materiales inertes. No obstante, todas son energías de Dios le fueron explicadas en detalle a Sanatana Gosvami.

Después de esto, Sri Caitanya analizó brevemente los tres conceptos primarios de la Verdad Absoluta o manifestaciones Brahman, Paramatma y Bhagavan del Supremo. Mediante referencias de las antiguas escrituras védicas y la lógica, Sri Caitanya le demostró a Sanatana que el concepto Brahman era rudimentario. Ésta es la idea impersonal de la divinidad, que afirma que Dios es una fuerza abstracta, indescriptible en términos concretos. Uno puede llegar a este nivel de comprensión por medio de una disciplinada gimnasia mental (jñana-yoga). Superior a ésta, sin embargo, es el concepto Paramatma, en el que uno comprende que el Absoluto amorfo tiene también un aspecto más localizado y que, en esta forma personal, El penetra cada átomo. Los yogis meditadores, después de una vida extenuante, control de los sentidos y de una desarrollada concentración, puede que logren este nivel de comprensión espiritual (pero no es probable que los yogis de nuestros días logren muchos progreso en esta senda, pues, de acuerdo con las escrituras que

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originalmente describían el sistema yoga, perfeccionar este sistema requiere cientos, si no miles, de años.)

El más elevado de todos es el aspecto Bhagavan, el cual culmina en la comprensión plena de la Persona Suprema, Krishna, y en el sincero entusiasmo por adorarlo con el canto y la danza. Este es el proceso recomendado para la era actual, y naturalmente Sri Caitanya le aconsejó a Sanatana Gosvami que siguiera esta senda con gran empeño. A aquel que logra la perfección en esta disciplina se le llama un suddha bhakta, o devoto puro del Señor. No existe logro más elevado.

A continuación, Sri Caitanya describió elaboradamente la metodología del descenso (avatar) de Krishna.

Primero, le dijo a Sanatana, Krishna existe en Su forma autoexistente original (svayam rupa), tocando Su flauta en Su postura curvada en tres partes. Esta forma se expande luego en Sus diversas manifestaciones hipostáticas (tad-ekatma-rupa), que pueden diferir en apariencia y, a veces, en potencia. Pero estas formas siguen siendo manifestaciones de Krishna o una expansión plenaria directa.

Hay también expansiones plenarias indirectas, y Sri Caitanya las enumeró. Otro tipo de expansión incluye al representante apoderado (avesa-avatar) de Krishna.

Adicionalmente, Sri Caitanya explicó que Krishna se expande en Radharani mediante los tres aspectos principales de Su potencia: Sandhini, Samvit, y Hladini.

Estos, gradualmente, se expanden en Su energía yogamaya, que es de naturaleza esencialmente espiritual, y en Su potencia maha-maya, que es una expansión ulterior para manifestar el mundo material.

Desarrollando plenamente estas ideas, Sri Caitanya le brindó a Sanatana información detallada sobre la naturaleza de Dios.

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En esencia, Sri Caitanya describió la completa revelación védica en lo que se refiere a la relación del hombre con Dios (sambandha-jñana); detalló el proceso para desarrollar esa relación (abhideyajñana); y dio pormenores sobre la meta última de esa relación (prayojana-jñana), realizada en un servicio tangible y directo a Dios mediante el amor y la devoción. Tras instruir así a Sanatana Gosvami por espacio de dos meses, Sri Caitanya reunió a Sus muchos seguidores y se ocupó en un gran festival nagara-sankirtana, cantando Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare con todos los habitantes de Benares. Según El Caitanya-caritamrta, debido a la asociación de Sri Caitanya, todos estos residentes de Benares se volvieron devotos de Krishna. (13) Pronto el Señor quiso ir a Puri, y Sanatana Gosvami quiso acompañarlo. Sin embargo, Sri Caitanya instruyó a Sanatana que fuera a Vrndavana, tal como se lo había instruido a Rupa y a Anupama antes que a él. De inmediato Sanatana se tomó muy a pecho las palabras de Sri Caitanya, y viajó a Vrndavana, la más sagrada de las ciudades. Una vez allí se encontró con Subuddhi Roy, uno de los seguidores de Sri Caitanya, quien le habló de la breve estadía de Rupa y Anupama y de cómo habían partido apresuradamente hacia Puri para encontrarse con el Señor. Sanatana decidió hacer lo mismo y, después de visitar los doce bosques de Vrndavana, prosiguió por la senda a Puri.

Sanatana viajó de la manera más austera, llevando poca comida y agua y durmiendo bajo un árbol diferente cada noche. Para recordar las actividades del Señor, viajó a través del bosque de Jharikhanda, recorriendo la senda seguida por Caitanya Mahaprabhu. Desafortunadamente, Sanatana contrajo

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un grave caso de eczema por bañarse en el agua estancada de las diversas lagunas de ese bosque. La tragedia se sumó al daño cuando llegó finalmente a Puri, donde descubrió que Anupama había fallecido y que Rupa había partido para Vrndavana justo antes de su llegada.

Mientras estuvo en Puri, las penas de Sanatana fueron aliviadas por su asociación con Haridasa Thakura, el "acarya del santo nombre", título otorgado por el propio Sri Caitanya en honor a su canto diario de 300.000 nombres de Krishna. Todos los días, después de ir al templo a ver al Señor Jagannatha, Sri Caitanya solía visitar a Haridasa Thakura y, en tales ocasiones, veía asimismo a Sanatana Gosvami. Al entrar en la habitación de Haridasa (siddha bakula), El abrazaba con gran afecto a Sanatana.

Esto perturbaba al Gosvami. Se sentía indigno de ser abrazado por alguien tan puro ya que su cuerpo manaba a veces sangre y pus, rezumando a menudo sobre la suave piel del Señor. Esto le resultaba intolerable a Sanatana, quien dijo que prefería renunciar a su propia vida antes que manchar de esa manera el cuerpo de Sri Caitanya.

Justo en el momento en que Sanatana estaba haciendo planes de arrojarse debajo de las enormes ruedas de la carroza del Señor Jagannatha durante el desfile anual de Ratha-Yatra, Sri Caitanya dijo: "¿No es un hecho que te has entregado en cuerpo y alma a Krishna? Si tu vida es de Krishna, entonces no tienes derecho a acabar con ella. ¡La hora de tu muerte es cosa suya! No puedes dar un mal uso a la propiedad de otro."(14) De este modo, Sanatana comprendió que el suicidio es pecaminoso, y que, sin importar cuán ofensor se sintiera, su deber era vivir y servir a Krishna al máximo

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de su capacidad. De hecho, Sri Caitanya también le dijo que El tenía mucho trabajo que hacer a través del cuerpo y de la mente de Sanatana.

Sri Sanatana Gosvami era un valioso instrumento de Caitanya Mahaprabhu.

Pasaron algunos meses, y Sri Caitanya le dijo finalmente a Sanatana que fuera a Vrndavana a trabajar con Rupa. En particular, quería que Sanatana escribiera un Vaisnava smrti, un libro enfocado en las reglas y regulaciones, y le proporcionó un bosquejo básico para completar esta obra. Sanatana la publicó eventualmente como el Hari-bhakti-vilasa bajo el nombre de Gopal Bhatta Gosvami, pues Gopal había desarrollado la obra y había suministrado información adicional. Sri Caitanya le pidió asimismo a Sanatana que ayudara a Rupa a descubrir los lugares sagrados de Vrndavana y a establecer grandes templos.

Viajando una vez más a través del denso bosque de Jharikhanda (esta vez con las notas conservadas por Balabhadra Bhattacarya, quien documentó la senda exacta seguida por Sri Caitanya), y luego a través de Benares y de Prayaga, Sanatana fue a Vrndavana.

Cuando llegó, no había templo alguno todavía. Lo que antaño fuera la ciudad de la juventud de Krishna, se veía entonces tan desierto como un terreno baldío. El primer templo de todos en Vrndavana -el templo de Madana-Mohana- fue establecido por Sanatana Gosvami. Sus esfuerzos sentaron un precedente, y poco a poco se construyeron otros templos. Hoy en día, Vrndavana se aprecia por tener más de 5,000 templos.

Lo mismo que la Deidad de Govinda posteriormente establecida por Rupa Gosvami, se dice que la Deidad de Madana-Mohana se originó con Vajra, el bisnieto de Krishna. Para proteger a estas Deidades durante las violentas invasiones musulmanas, fueron enterradas y,

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para la época de los Gosvamis, estaban perdidas u olvidadas.

La recuperación de estas Deidades formaba parte del mandato que Sri Caitanya les diera a los Gosvamis.

La historia detrás del descubrimiento de MadanaMohana es particularmente fascinante. Sanatana tuvo un sueño en que una hermosa Deidad de Krishna estaba siendo adorada por un humilde sacerdote de la ciudad de Mathura. Sanatana pensó que si él pudiera adorar con gran estilo a aquella Deidad en particular, ello atraería a mucha gente a la conciencia de Krishna.

Pero en el sueño, al menos, la Deidad le pertenecía a este humilde brahmana y Sanatana no pudo convencerlo de que renunciara a su Deidad de Krishna.

Sin que se resolviera este dilema, el sueño terminó.

Al día siguiente, sin embargo, Sanatana salió a pedir limosna, tal como acostumbraba, y llegó a la casa de un brahmana pobre llamado Purusottama Chaube. (15) Al entrar en su casa, Sanatana vio que los sucesos de su sueño de la noche anterior eran, de hecho, reales.

Sanatana fijó la mirada en la hermosa forma de Madana- mohana, la misma Deidad que apareciera en su sueño. Sabía que esta Deidad estaba destinada a ser adorada con gran estilo, para que todo el mundo la viera.

No obstante, tal como en el sueño de Sanatana, al principio el sacerdote se negó a renunciar a Su deidad.

Pero avanzada la noche, el propio Madana Mohana se apareció en un sueño al sacerdote e insistió en que reconsiderara. Plegándose a los deseos de Madana Mohana, el sacerdote le confió su Deidad a Sanatana Gosvami. Al día siguiente, Sanatana transportó la Deidad hasta el lado opuesto de Vrndavana y estableció la adoración de Madana Mohana en una pequeña choza. El magnífico templo que pronto habría

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de construirse fue erigido donde una vez se levantara esa pequeña choza.

La construcción del templo puede deberse a un acaudalado comerciante de sal llamado Krishna das Kapoor, (16) quien se encontraba un día llevando sus bienes por barco hasta un mercado de Agra.

Cuando la embarcación encalló en un banco de arena justo a la altura de la choza de Sanatana, Kapoor se puso a implorar la ayuda de Dios. Al ver la desesperación de Kapoor, Sanatana lo invitó a adorar a Madana Mohana, y, mientras estaba rezando ante la Deidad, la embarcación flotó y quedo libre. Kapoor pudo entonces concluir su negocio y, al beneficiarse con una gran suma de dinero como resultado, el acaudalado comerciante sintió a financiar la construcción del templo de Madana Mohana.

El imponente edificio fue terminado en algún momento del decenio de 1580.

Después de que la adoración de Madana Mohana estuvo firmemente establecida, se introdujeron diversas Deidades y su adoración por toda la tierra santa. Las Deidades de Govindadeva, Radha Raman, Gopinatha, Jugal Kisora, Banka Bihari, Radha Syamasundara, Radha Gokulananda, Radha Damodara, y la de Krishna Balarama (establecida en la década de 1970 por la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna) son las Deidades prominentes de Vrndavana.

Pero la de Madana Mohana de Sanatana Gosvami es, en muchos sentidos, la más importante.

Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada confirma la importancia de MadanaMohana: Juntamente con Madana Mohana, la Deidad de Govindadeva de Rupa Gosvami y la Deidad de Gopinatha de Madhu Pandita son la vida y el alma de los vaisnavas. Madana Mohana representa el

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sambandha-tattva; Govindadeva representa el abhideya-tattva; y Gopinatha representa el prajoyanatattva.

Estas tres Deidades poseen cualidades muy específicas. La adoración de Madana-Mohana está en la plataforma de restablecer nuestra olvidada relación con la Suprema Personalidad de Dios. Al comienzo de nuestra olvidada relación con la Suprema Personalidad de Dios. Al comienzo de nuestra vida espiritual, debemos adorar a Madana-Mohana a fin de que El pueda atraernos y anular nuestro apego a la gratificación de los sentidos materiales.

Esta relación con Madana-Mohana es necesaria para los devotos neófitos. Cuando uno desea prestarle servicio al Señor con fuerte apego, uno adora entonces a Govinda, en la plataforma del servicio trascendental.

Cuando, por la gracia de Krishna y de otros devotos, uno alcanza la perfección en el servicio devocional, uno puede apreciar a Krishna como Gopijanaballabha (Gopinatha), la Deidad de placer de las damiselas de Vraja. (18) Cantando tres veces al día por los brahmanas, se dice asimismo que el famoso mantra Gayatri hace honor a esta progresión de Deidades –Madana Mohana, Govinda, y Gopinatha- mencionando específicamente sus nombres. Una línea del mantra comienza así: "Klim Krishnaya Govindaya Gopiyanaballabhaya…”

Tradicionalmente, "Krishnaya" se refiere a MadanaMohana; "Govindaya" se refiere a Govindadeva; y "Gopijanaballabhaya" se refiere a Gopinatha. (19) Estas tres Deidades se mencionan de nuevo en la última línea del mantra Gayatri, conocido como el Kama-gayatri; "Klim Kamadevaya vidmaje puspa-

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banaya dhimahi tan no nangah pracodayat." El significado íntimo de este verso es muy confidencial, pero Srila Prabhupada lo explica en relación a estas tres Deidades: A Krishna se le llama Kamadeva o Madana-Mohana, la Deidad que establece nuestra relación con Krishna.

Govinda, o Puspa-bana, quien porta una flecha hecha de flores, es la Personalidad de Dios que acepta nuestro servicio devocional.

Ananga, o Gopijanaballabha, satisface a todas las gopis y es la meta última de la vida. (20) Como la persona que estableció la adoración de Madana-Mohana, Sanatana Gosvami ocupa una posición especial en la sucesión discipular. El es el instructor representativo de sambandha-jñana, o conocimiento de nuestra apropiada relación devocional con Krishna. Rupa Gosvami, cuyo nombre está conectado inseparablemente con el de Govinda, es el instructor representativo de abhideyajñana, o conocimiento de cómo desarrollar esa relación con Krishna. Es interesante, sin embargo, el hecho de que Raghunatha Das Gosvami, y no Madhu Pandita (un contemporáneo de los Gosvamis a quien habitualmente se identifica con la Deidad de Gopinatha), sea considerado el instructor representativo de prayojanajñana, la perfección del amor por Dios.

No obstante, se dice que Raghunatha Das Gosvami acepta los pies de loto de Sri Rupa como su aspiración más elevada y que Rupa, a su vez, acepta a Sanatana Gosvami como su maestro espiritual y como el señor de su vida. En este sentido, la vida espiritual es cíclica, pues no hay superior o inferior en un reino en que todos compiten por ser el sirviente del sirviente. Un devoto persigue al otro, y todos persiguen a Krishna.

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El mundo material funciona en base a la "persecución de algo". Cuando uno no está persiguiendo la complacencia de los sentidos burdos o sutiles, encuentra que uno está, persiguiendo a Dios, si bien por razones materialistas: ya sea para volverse Su igual, o para superarlo. Tal persecución es a menudo inconsciente. No obstante, tiene su efecto, y un ejemplo de ello tuvo lugar en 1670, cuando el fanático emperador mogol Aurangzeb ordenó la destrucción de todas las Deidades y templos.

Sólo él era el monarca, y no quería compartir su cargo con un mero pastorcito de vacas llamado Krishna.

En esa ocasión, para proteger al Señor, una partida de simples aldeanos trasladó la Deidad de MadanaMohana de Vrndavana a Jaipur. Poco después del reinado del emperador mogol, sin embargo, cuando la Deidad estuvo otra vez a salvo, fue trasladada a Karoli, esta vez a solicitud de la princesa de Jaipur. Ella y su esposo, el rey de Karoli, construyeron un gran templo para Madana- Mohana, quien desde entonces ha permanecido allí. (21) Habiendo establecido sólidamente la adoración de Madana-Mohana, Sanatana Gosvami se halló en libertad de escribir literatura trascendental. Algunos de los libros compilados por Sanatana son El Haribhaktivilasa (editado por Gopal Bhatta), El BrihatBhagabatamrita, El Dasama-tipani, y El Dasamacarita.

Como El Hari-Bhakti-vilasa ha sido discutido en el capítulo sobre Gopal Bhatta Gosvami, no tenemos que discutirlo aquí.

Con respecto al Brihat-Bhagavatamrita, se divide en dos partes, cada una de las cuales se ocupa del desempeño de servicio devocional puro. La primera parte consiste en un estudio analítico de los secretos de la sabiduría védica, incluyendo una descripción

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detallada de otros planetas, desde los universos materiales hasta el reino de Dios.

Hay asimismo descripciones de devotos, trazadas desde los niveles más fundamentales hasta los más exaltados. Brahma, por ejemplo, es descrito como un devoto que es representativo de karma-misrabhakti, o el nivel de servicio devocional que está todavía mezclado con deseos fruitivos. El Señor Siva, por otro lado, es paradigmático de un devoto que está contaminado con el deseo de conocimiento (jñanamisra-bhakti). Esto no quiere decir que el propio Brahma o el propio Siva estén necesariamente en este nivel, sino que aquellos que estén en este nivel serán atraídos hacia estas modalidades particulares de servicio. Los karma-kandis, o trabajadores fruitivos, están generalmente atraídos hacia el señor Brahma, mientras que los yogis y los jñanis están inclinados hacia el Señor Siva.

Al entrar en el reino del suddha-bhakti, o servicio devocional puro, los rasas comienzan a manifestarse, y El Brihat-Bhagavatamrita describe cuidadosamente a los devotos representativos de cada nivel. Prahlada, por ejemplo, representa el santa-rasa, o amor neutral, pues su relación con Dios consiste principalmente en ofrecer oraciones, al contrario del servicio activo. Aun más arriba está Hanuman, pues él es un sirviente ideal (dasya-rasa). Pero el amor de los Pandavas palidece junto al de los Yadavas, asociados íntimos de Krishna en Dvaraka, quienes están encabezados por Uddhava.

El amor de éste es casi igual al de Madre Yasoda y Nanda Maharaja, los padres adoptivos de Krishna (vatsalya-rasa). La jerarquía, por supuesto, culmina en el amor de las gopis, encabezadas por Srimati Radharani. Este es el muy codiciado madhurya-rasa, el nivel más elevado: la plataforma de amor conyugal.

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Tras explicar esto con cierto detalle, Sanatana Gosvami inicia la segunda parte de su Brihat- Bhagavatamrita.

Ahí leemos acerca de las glorias del mundo espiritual, conocido como Golokamahatmya- nirupana, así como del proceso para renunciar al mundo material. De una manera científica y analítica, Sanatana lleva a sus lectores a través de cada aspecto de la vida espiritual.

De este modo, hay catorce capítulos en el BrihatBhagavatamrita, siete capítulos en cada parte.

El Dasama-tipini es el comentario de Sanatana al Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam. Otro nombre de este comentario es El Brihad-Vaisnava-tosani-tika. Esta obra explica con claridad el punto de vista del gaudiya vaisnavismo con respecto a todas las actividades de Krishna y, de este modo, constituye la interpretación más fidedigna e íntima de las escrituras. El Dasamatipani le fue dado eventualmente a Jiva Gosvami para que lo editara, y esa versión fue publicada por separado con el titulo de Laghu-tosani. Estos dos comentarios al décimo canto constituyen contribuciones invalorables para la literatura vaisnava. Aunque Sanatana escribió otros libros importantes (tales como El Dasamacarita), El Hari-bhakti-vilasa, El Brihat-Bhagavatamrita y el Dasama-tipani siguen siendo los más importantes.

De hecho, no se puede describir plenamente el significado de los logros literarios de Sanatana Gosvami.

Ensalzando las virtudes de esta literatura, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada ha escrito: Sri Sanatana Gosvami Prabhu, el instructor de la ciencia del servicio devocional, escribió varios libros, de los cuales El Brihat-Bhagavatamrita es muy famoso; quienquiera que desee conocer acerca de los temas de los devotos, del servicio devocional, y de Krishna, debe leer este libro. Sanatana Gosvami también escribió un

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comentario especial al Décimo Canto del Srimad Bhagavatam que se conoce como El Dasama-tipani, el cual es tan excelente que, si uno lo lee, puede comprender muy profundamente los pasatiempos de Krishna en Sus actividades amorosas.(22) Trascendentalmente, Sanatana Gosvami es el amigo más íntimo de Sri Rupa.

Esto puede explicar en parte su proclividad hacia la literatura trascendental y sus penetrantes atisbos dentro de la vida espiritual. Como Kavi Karnapur ha revelado en su Sri Gaura-ganoddesa-dipika: La amiga más íntima de Rupa Manjari, quien era conocida por los nombres de Rati Manjari y Labanga Manjari, descendió como Srila Sanatana Gosvami. El fue honrado por todos y era considerado como una extensión del cuerpo trascendental de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Sanatana Kumara, la joya entre los sabios, entró en el cuerpo de Sanatana Gosvami, quien por lo tanto es también considerado como una encarnación de Sanatana Kumara. (23)

NOTAS 1. Sri B.V. Puri Svami, Six Gosvamis [Los Seis Gosvamis] (Rajah-mundry, India, Sri Krishna Caitanya Mission, 1984), p.2.

2. Ibid., p.4.

Ibid., p.5.

3. Ibid., p.6.

4. Caitanya-caritamrta, op. cit., Madhya-lila 7, Cap. l9, texto l5,p. 252.

5. Ibid., Madhya-lila 8, Cap. 20, texto 3, p.3.

6. Ibid., textos 5-13, pp. 4-8.

7. Ibid., textos l6, p. 10.

8. Ibid., textos 48, p. 23.

9. Ibid., textos 49, p. 24.

10. Ibid., textos 90-1, p. 45.

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11. David L. Haberman, op. cit., p. 38.

12. Caitanya-caritamrta, op. cit., Madhya-lila 9, capĂ­tulo 25.

13. VĂŠase Letters from Srila Prabhupada [Cartas de Srila Prabhupada], Vol.ll (Culver City, Calif., The Vaisnava Institute, l987), p. 731.

14. Druva Maharaja Das, op. cit., p. 46.

15. Ibid 16. Caitanya-Caritamrta, op. cit., Adi-lila 1, texto 19, pp. 29-30.

17. Ibid 18. De un manuscrito no publicado de Bhakti Mahayogi Svami, Lives of The Vaisnava Sainst [Vidas de los santos vaisnavas] (1987), p. 179.

19. Caitanya-caritamrta, op. cit., Madhya-lila 3, Cap. 8, texto 138, p. 171 significado.

20. Dhruva Maharaja Das, op. cit., p. 47.

21. Caitanya-caritamrta, op. cit., Adi lila 1, Cap. 5, texto 203, p. 498, significado.

22. Sri Gaura-ganoddesa-dipika, op. cit., textos 181-2. p. 111.

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RAGHUNATHA BHATTA GOSVAMI

Raghunatha Bhatta Gosvami (1505-1579) es el más misterioso de los Seis Gosvamis. Aunque Caitanya Mahaprabhu consideraba que el canto, la cocina y la recitación del Srimad Bhagavatam por parte de Raghunatha Bhatta no tenían paralelo en la historia del 126

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vaisnavismo, poco se sabe acerca de este Gosvami en particular. De hecho, entre los Seis Gosvamis, Raghunatha Bhatta es el único que no ha dejado ninguna obra o aporte literario, y esto, también, contribuye a la falta de información acerca de él. (2) Se sabe que su linaje es oriundo de Bengala Oriental, pero no hay una clara genealogía como en el caso de Jiva Gosvami y de sus dos ilustres tíos, Rupa y Sanatana.

La evidencia documentaría, sin embargo, sugiere que en 1503, a pedido de Caitanya Mahaprabhu, el padre de Raghunatha Bhatta, Tapan Misra, se estableció en Benares, (3) Se ha descubierto, asimismo, que Tapan Misra se mudó allí sólo dos años antes del nacimiento de su hijo. (4) Así, pues, el año de 1505 ha sido aceptado ampliamente por los eruditos del vaisnavismo como el año del nacimiento de Raghunatha Bhatta. De este modo, también se ha concluido asimismo que, cuando Sri Caitanya estaba retornando a Puri desde Vrndavana (en algún momento de 1514) y arribó finalmente a Benares, Raghunatha Bhatta tenía apenas nueve años de edad. (5) Sri Caitanya había ido a Benares para ver a los devotos prominentes de esa ciudad, tales como Candrasekhara (el médico) y Tapan Misra. Asimismo fue a Benares con el fin de derrotar a los filósofos mayavadi (que proliferaban en la ciudad) e instruir a Sanatana Gosvami. Pero uno de los acontecimientos más significativos durante la corta estadía de Sri Caitanya en Benares fue el humilde servicio prestado por un niño, que se convertiría en uno de los más dedicados seguidores de Mahaprabhu: Raghunatha Bhatta Gosvami.

Mientras estaba en Benares, El Señor residió en el hogar de Candrasekhara y aceptaba Su almuerzo cotidiano en la casa de Tapan Misra. Cuando quiera

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que Caitanya Mahaprabhu llegara a la casa de los Misra, el joven Raghunatha Bhatta solía acercarse ansiosamente a El y pedirle que lo ocupara en algún servicio humilde. Sri Caitanya permitía que el niño masajeara Sus piernas y lavara Sus platos.

Aunque Raghunatha Bhatta saboreaba estos deberes con gran deleite, pues por entonces Sri Caitanya decidió regresar a Su cuartel general en Puri.

Cuando, de hecho, Sri Caitanya partió, el joven Raghunatha Bhatta quedó desconsolado. Meditaba constantemente en sus amorosas interacciones con Sri Caitanya. El recuerdo de sus actividades conjuntas le deparaba solaz. A medida que pasaban los años, el recuerdo de Sri Caitanya por parte de Raghunatha Bhatta creció todavía más, transformándose en una intenso anhelo de reunirse para viajar a Puri, donde podría servir continuamente al Señor. (6) Cerca a los veinte años de edad, Raghunatha Bhatta partió finalmente de Benares para dirigirse a Puri acompañado por un sirviente que le cargaba su equipaje.

En el camino, Raghunatha Bhatta decidió emprender una prolongada gira por Bengala, donde se encontró con un contador llamado Ramdas. No obstante, aunque el contador trabajaba para el rey musulmán, era versado en todas las escrituras védicas, y era un gran devoto del Señor Ramacandra (una encarnación de Krishna). (7) Ramdas había renunciado a su apego a este mundo y se estaba marchando a Puri para entregar su vida al Señor. Puesto que Raghunatha Bhatta y su sirviente iban también a Puri-con el mismo propósito; decidieron viajar juntos. Ramdas siguió cargar sobre su cabeza el equipaje de Raghunatha Bhatta, ya que pudo detectar que él era un devoto exaltado y, quería servirlo.

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Ramdas desempeñó así diversos deberes al servicio de Raghunatha Bhatta, tales como masajear sus piernas y atender a cada necesidad suya.

Pero Raghunatha Bhatta era excepcionalmente humilde, y no podía tolerar que otra alma lo considerara un receptor digno de servicio. "Tu eres un caballero respetable", le dijo a Ramdas, "y no veo razón alguna por la que debas servir a alguien tan caído como yo.

Simplemente, viajemos juntos y con humor alegre."(8) Ramdas replicó: "Yo soy un sudra, una alma caída.

Servir a un brahmana es mi deber y mi principio religioso. Por lo tanto, te ruego que no titubees.

Naturalmente soy tu sirviente, y, cuando te sirvo, mi corazón se llena de júbilo."(9) Así, pues, Ramdas siguió cargando el equipaje de Raghunatha Bhatta y sirviéndolo de diversas maneras.

Mientras lo hacía, cantaba en forma constante y entusiasta el santo nombre de Sri Ramacandra.

Viajando de esta manera, eventualmente llegaron a Puri y se encontraron con Sri Caitanya Mahaprabhu. En señal de humildad, Raghunatha Bhatta cayó de inmediato a Sus pies de loto.

Cuando se levantó, el Señor lo abrazó, sabiendo bien quién era. Sri Caitanya preguntó entonces por Tapan Misra y Candrasekhara, y Raghunatha Bhatta le aseguró que estaban bien.

"Es bueno que hayas venido a Puri," le dijo Caitanya a Raghunatha Bhatta.

"Ahora ve al templo a ver al Señor Jagannatha, el de los ojos de loto. Luego puedes regresar, y almorzaremos juntos." Después de esto, Sri Caitanya lo presento a todos los devotos, encabezados por Svarupa Damodara, quienes hicieron arreglos para alojar al Gosvami.(10)

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Diariamente, Sri Caitanya le mostró misericordia especial a Raghunatha Bhatta, almorzando con él, permitiéndole que le hiciera servicio personal, y enseñándole las verdades eternas de la literatura védica. Como Raghunatha Bhatta cocinaba a menudo para Sri Caitanya, el Gosvami se volvió un cocinero experto. De hecho, se dice que todas sus preparaciones sabían a néctar. Sri Caitanya apreciaba especialmente la cocina de Raghunatha Bhatta, y, aunque el Señor era en general selectivo en Sus hábitos alimenticios, solía comer todo lo que el Gosvami preparaba para El. Y después de que Sri Caitanya comía hasta saciarse, Raghunatha Bhatta solía comer cualquier cosa que quedara en el plato de su Señor. De este modo, Raghunatha Bhatta mostró al mundo cómo se puede lograr un gran adelanto espiritual sirviendo a las almas exaltadas y comiendo sus remanentes.

Después de ocho meses, Sri Caitanya instruyó a Raghunatha Bhatta para que regresara a sus casa y que, en Benares, sirviera fielmente a sus ancianos padres. Al ver el adelanto y la proclividad hacia la renunciación de Raghunatha, el Señor le pidió que no se casara, ya que el matrimonio simplemente lo distraería de su meta.

Adicionalmente, Sri Caitanya le dijo que estudiara El Srimad Bhagavatam bajo la guía de un vaisnava puro que hubiese alcanzado la perfección del amor por Dios.

Mientras instruía a Raghunatha Bhatta, Sri Caitanya se sacó Sus propias cuentas del cuello y las colocó amorosamente en torno al cuello de Raghunatha Bhatta. Entonces le dijo: "Un día puedes regresar a Puri." Entonces abrazó a Raghunatha Bhatta, quien se puso a llorar. (11)

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Retornando a Benares, Raghunatha Bhatta llevó a cabo las órdenes de Sri Caitanya, sirviendo fielmente a sus padres vaisnavas. Y por oír El Srimad Bhagavatam de labios de un alma autorrealizada (cuya identidad se desconoce), Raghunatha Bhatta se volvió muy pronto un maestro en su recitación. De hecho, el servicio de sus padres y la absorción en El Bhagavatam se convirtieron en la vida y el alma de Raghunatha Bhatta durante cuatro años, hasta el día en que sus padres dejaron este mundo. Ya sin familia que lo retuviera en Benares, regresó a Puri, intentando una vez más absorberse plenamente en los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu. Como sucedió anteriormente, Raghunatha Bhatta sirvió a Sri Caitanya durante ocho meses; pero cuando este período hubo transcurrido, una vez más fue enviado lejos de la asociación del Señor. Esta vez, sin embargo, se le encargó la misión de su vida: "Mi querido Raghunatha," le dijo Sri Caitanya, "ve a Vrndavana, sigue Mis instrucciones, y ponte bajo el cuidado de Rupa y Sanatana Gosvami. En Vrndavana deberás cantar el maha-mantra Hare Krishna y leer El Srimad Bhagavatam continuamente.

De este modo, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, te otorgará rápidamente Su misericordia."(12) Después de decir esto, Sri Caitanya abrazó a Raghunatha Bhatta y, por la misericordia del Señor, Raghunatha Bhatta quedó inundado de amor extático por Krishna. Luego, Sri Caitanya le dio a Raghunatha Bhatta algunas nueces de betel, y una enorme guirnalda de hojas de tulasi que había sido usada por el Señor Jagannatha.

Raghunatha Bhatta conservó estos sagrados artículos y los adoró como remanentes de Sri Caitanya.

Con el permiso de Sri Caitanya, Raghunatha Bhatta partió entonces de Jagannatha Puri y procedió hacia

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Vrndavana. Cuando llegó allí, se puso bajo el cuidado de Rupa y Sanatana Gosvami, quienes quedaron muy complacidos con su comportamiento ejemplar. Pronto, Raghunatha Bhatta se refugió plenamente en la Deidad de Govindadeva de Rupa Gosvami, e hizo que varios discípulos acaudalados construyeran un magnífico templo en honor de Govinda. El propio Raghunatha preparó diversos ornamentos para la Deidad, incluyendo una flauta y un juego de aretes con forma de tiburones. Además, Raghunatha Bhatta se hizo rápidamente querido por todos los habitantes de Vrndavana gracias a su inspirada recitación del Bhagavatam.

Raghunatha Bhatta Gosvami solía cantar los complicados versos del Bhagavatam en tres o cuatro diferentes melodías. En otras ocasiones, recitaba el maha-mantra Hare Krishna. El y sus oyentes desfallecían de amor por Dios cada vez que recitaba.

A veces, sin embargo, el canto se detenía abruptamente en especial cuando Raghunatha Bhatta, en estado de trance, comenzaba a exhibir síntomas extáticos. Los devotos se maravillaban ante tales manifestaciones -lágrimas, temblores y balbuceos de la voz-. Los vellos del cuerpo de Raghunatha Bhatta solían erizarse, y se desmayaba mientras experimentaba la intensidad de emociones trascendentales.

Puesto que Raghunatha Bhatta se le conocía principalmente por su hermosa recitación del SrimadBhagavatam, el resto de este capítulo estará dedicado a exponer la naturaleza única de esa gigantesca escritura de 18,000 versos. El Bhagavatam se divide en doce cantos, cada uno representativo de una parte del cuerpo del Señor. Los dos primeros cantos son como Sus dos pies de loto; los cantos tercero y cuarto se

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asemejan a Sus muslos; el quinto canto representa Su cintura; el sexto, Su pecho; el séptimo y el octavo son Sus dos fuertes brazos; el noveno es Su cuello; el especial décimo canto, que describen los pasatiempos íntimos de Krishna, se asemeja a Su rostro sonriente; el undécimo canto es Su frente, y el duodécimo es Su corona.

Obra vasta y enciclopédica, El Bhagavatam pasa revista a un amplio espectro de conocimientos en metafísica, ontología, cosmología, estratificación social, ciencias políticas y sicología. Ralph Waldo Emerson, el trascendentalista norteamericano del siglo XlX, exaltó cierta vez El Bhagavatam como un libro que debía leerse "de rodillas".

De acuerdo con la tradición vaisnava, el Bhagavatam es la esencia de toda la sabiduría védica. (13) Esto no es poca pretensión. Los eruditos han equiparado la literatura védica a un diccionario no resumido, mientras que las otras escrituras pueden compararse a diccionarios de bolsillo. La literatura védica proporciona la misma información que se encuentra en esos otros libros sagrados, pero lo hace con muchos más detalles. Existen literalmente miles y miles de textos védicos, y éstos responden las interrogantes más profundas que conozca el hombre.

Así, decir que El Bhagavatam es la crema de esta literatura equivale a decir que es la obra teológica más importante de todos los tiempos, y los gaudiya vaisnavas lo aceptan como tal.

El proceso espiritual de cristalización que condujo a la grandeza del Bhagavatam es instructivo. Hace poco más o menos cinco mil años, Srila Vyasadeva (una encarnación de Krishna a quien se encargó especialmente compilar la literatura védica) puso por escrito la sabiduría eterna de los Vedas. Después de

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esto, él resumió la vasta gama de escrituras védicas en una obra conocida como el Vedanta-sutra.

Según cuenta la historia, Vyasa se hallaba abatido.

Sentía que en toda su compilación de la literatura védica, había omitido referencias a la Verdad Absoluta.

Así se lo confirmó su maestro espiritual, Narada Muni, quien le dijo que para quedar satisfecho tenía que describir el nombre, la fama, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Ello constituiría la cumbre de la erudición védica.

Siguiendo las órdenes de su guru, Vyasadeva compiló El Srimad Bhagavatam, el fruto maduro del árbol védico del conocimiento, como comentario natural al Vedantasutra.

Es interesante el hecho de que El Bhagavatam sostenga en sus primeras páginas su propia singularidad: dharmah projjhita-kaitavo `tra, "Toda supuesta religiosidad cubierta por intenciones fruitivas es aquí rechazada por completo." (S.B. l.l.2) Las intenciones fruitivas toman la forma de Kama (complacencia de los sentidos burdos y sutiles), artha (desarrollo económico), drama (religiosidad mundana o sectaria), e incluso moksa (liberación).

Estas cuatro metas son descritas como prácticas materialistas, y contaminan todo intento de religión verdadera. La fuerza motivadora detrás de cada una de ellas es el incremento de la satisfacción sensual. Por ejemplo, puede que un hombre ordinario practique la religiosidad (dharma) debido a que en realidad busca la riqueza (artha). Comprendiendo que hay un Controlador Supremo, él busca suplicarle a su "dios" y, de este modo, alcanza su meta. Esta práctica o, por cierto, es a menudo engañosa, y una persona absorta en este tipo

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de religiosidad motivada se cree equivocadamente un serio practicante de la vida espiritual.

Al reflexionar, sin embargo, se torna evidente que tal religioso es en realidad un materialista, ya que toda su práctica está dirigida hacia el fin equivocado: la adquisición de riquezas. ¿Para qué quiere riquezas? En aras de kama, o complacencia de los sentidos, una meta que es directamente contraria a los principios religiosos.

Más aun, cuando alguien se cansa de toda este negocio, busca moksa, o liberación.

Desafortunadamente, la verdadera liberación no podría estar más alejada de un individuo tan engañado, ya que ha errado por completo el propósito de la práctica espiritual.

Aunque muchos sean presa de esta mentalidad, El Bhagavatam exhorta a sus lectores a ir más allá de esta situación, y más allá de las ilusiones materiales que atrapan incluso a los bien intencionados el estudiante del Bhagavatam debe abandonar a todas las metas mundanas y esforzarse por lograr una pureza total. Si uno desea una meta inferior, debe acercarse a una escritura inferior. El Bhagavatam es para aquellos que son serios en lo que se refiere a la meta última de la vida: el amor por Dios.

Para comprender El Srimad Bhagavatam a cabalidad, es oportuno conocer algunos antecedentes históricos.

Aunque Vyasadeva dio forma a los códigos sánscritos con lo que hoy estamos familiarizados, el conocimiento original del Bhagavatam es primordial. De acuerdo con el propio Bhagavatam, inicialmente fue revelado directamente por Dios al Señor Brahma, el primer ser creado.

Brahma transmitió la esencia de este conocimiento a Narada, y Narada lo transmitió a Vyasa.

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Sin embargo, hace más o menos cinco mil años, hubo tres subsiguientes revelaciones en las que el Bhagavatam se hizo aun más dulce, y la historia de estas revelaciones la describe el propio Vyasadeva.

En resumen, la primera de estas revelaciones del Bhagavatam fue hecha en Badarikasram, donde Srila Vyasadeva, el compilador del Bhagavatam, fue el orador y su hijo, Sukadeva Gosvami fue el orador. El aumentó aquello que había oído de labios de su padre, haciendo El Bhagavatam aun más sabroso a su estudiante, Maharaja Pariksit, y para los miles que congregaron para escucharlo.

Finalmente, la tercera revelación tuvo lugar en el bosque de Naimisaranya (a orillas del Gomati en la moderna Nimsar, Uttar Prades). Allí, 60,000 sabios, encabezados por un santo de nombre Sri Saunaka Risi, se reunieron en asamblea y ejecutaron sacrificios por espacio de mil años. Esto lo hicieron con el fin de adquirir la apropiada conciencia necesaria para comprender El Srimad Bhagavatam.

Puesto que todo esto tuvo lugar miles de años atrás, la larga duración de vida requerida para ejecutar un sacrificio de mil años no era imposible. De acuerdo con la literatura dejada por muchas culturas antiguas, en una época el hombre tuvo una longevidad más extensa.

Incluso en la Biblia, se describe que Adán vivió 905 años; y así sucesivamente, hasta Matusalén, quien vivió 969 años, la más larga duración de vida registrada en la Biblia. Después del diluvio, la gente vivió durante períodos mucho más cortos. Abraham, por ejemplo, vivió sólo 175 años. Se puede dudar de esta tradicional información bíblica, como se puede dudar de la información brindada en El Bhagavatam, pero, en forma realista, no puede negarse la posibilidad de duraciones de vida más largas que aquellas a las que estamos

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acostumbrados. Hay insectos que viven apenas unos instantes según nuestros cálculos. ¿Por qué no va a ser posible que vivamos apenas unos instantes de acuerdo con los cálculos de seres superiores? El tiempo es relativo.

Mas, para los 60,000 sabios encabezados por Sri Saunaka Risi, el tiempo estaba consagrado a la búsqueda espiritual. De este modo, al cabo de mil años de elaborados sacrificios védicos, ellos se convirtieron en estudiantes de Sri Suta, quien fue un receptor de la segunda revelación ya mencionada, aquella en la cual Maharaja Pariksit oyó El Bhagavatam de labios de Sukadeva Gosvami.

Aunque éstas son las tres primeras ocasiones en que fue revelado El Bhagavatam, éste siguió transmitiéndose en sucesión discipular de maestro a discípulo. De esta manera, El Bhagavatam se hizo cada vez más concentrado, tal como la melaza se hace cada vez más espesa y se convierte en azúcar cande. Para la época de Caitanya Mahaprabhu y de los Seis Gosvamis, las verdades íntimas del Bhagavatam habían estallado como un volcán del más refinado néctar. La última revelación se puede ver en la traducción y comentario de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, quien juiciosamente extrae el dulce néctar del Bhagavatam y lo pone a disposición de la sedienta población de la actual era impía.

Habiendo ya comprendido algo de la historia del Bhagavatam y del modo en que fue trasmitido en sucesión discipular, será útil hacer un repaso de su contenido. Esto nos permitirá saber por qué razón los Seis Gosvamis, y en especial Raghunatha Bhatta Gosvami, lo escogieron como su escritura fundamental, y por qué esta obra en particular es suficiente para

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llevar tanto a sus oradores como a sus oyentes al estado más elevado de perfección espiritual.

Aparte de tratar sambandha (la relación del alma individual con Dios y con este mundo material), abhideya (el proceso mediante el cual uno puede lograr establecer una relación perfecta con Dios, y liberarse de del condicionamiento material) y prayojana (la meta del proceso: amor puro por Dios) con gran detalle, El Bhagavatam se ocupa de diez temas básicos: (1)Sarga: La primera creación de Dios y la manifestación de los cinco elementos burdos, los cinco objetos de percepción de los sentidos, los diez sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso y la energía material total (o Forma Universal). Abundan la información y los detalles.

(2)Visarga: La creación secundaria, o la obra de Brahma, el primer ser creado. Descripciones elaboradas del lugar de Brahma en la creación y de cómo manifiesta cuerpos tanto móviles como inmóviles de acuerdo con la voluntad de Krishna.

(3)Sthana: La manera en que el Señor mantiene el universo mediante Sus múltiples potencias. Se describe la energía de Dios así como la metodología exacta por la cual ellas lo asisten específicamente en los asuntos universales.

(4)Posana: La posición especial de los devotos del Señor. Cómo manifiestan el propósito de Krishna en este mundo, y cómo Krishna les reciproca.

(5)Uti: El impulso creativo, o la causa de todas las invenciones, se explican de acuerdo con las necesidades de tiempo, espacio, y objeto. Asimismo, se discuten en detalle los conceptos de tiempo y espacio, no sólo como se aplican a nuestro sistema planetario, sino también a otros.

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(6)Manvantara: Los principios regulativos de los seres vivientes. Estos son asignados de acuerdo a especie, naturaleza, cualidades y trabajo.

(7)Isanukatha: Información explícita sobre la Personalidad de Dios, Sus encarnaciones, e interacciones con Sus devotos. También se explican los pasatiempos del Señor en Su reino espiritual. Esta información no se encuentra en ninguna literatura religiosa occidental.

(8)Niridha: La disolución de todas las energías empleadas en la creación. Se describen detalles de las potencias de Dios, con especial atención a la ontología y la teología.

(9)Mukti: Se describen diversas clases de liberación.

Estas van desde la cesación del sufrimiento material hasta la perfección en el amor por Dios.

(10)Asraya: El Fin Ultimo. La Trascendencia. El Summum Bonum. Aquel de quien todo emana es descrito a cabalidad. Las actividades de Krishna son las joyas de la corona del Bhagavatam.

En el Segundo Canto del Srimad Bhagavatam, hay un resumen del contenido esencial del Bhagavatam. El Señor Brahma le hizo a Sri Krishna cuatro preguntas, y Krishna las contestó con lo que eventualmente vino a conocerse como los cuatro versos originales del Bhagavatam. Brahma preguntó: (1) ¿Cuáles son las formas del Señor, tanto en la materia como en la trascendencia?

(2) ¿Cómo actúan las diferentes energías del Señor?

(3) ¿Cómo manipula el Señor Sus diferentes energías?

Y (4) ¿Cómo ha de instruirse a Brahma para que lleve a cabo la tarea que se le ha confiado?

A manera de preámbulo a Su respuesta, la Personalidad de Dios dijo: "El conocimiento acerca de Mí, tal como se encuentra descrito en las Escrituras, es

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muy confidencial, y tiene que ser comprendido conjuntamente con el servicio devocional.

Yo estoy explicando los enseres necesarios para ese proceso. Debes entenderlo cuidadosamente".

"Todo Yo," continuó Sri Krishna, "es decir, Mi verdadera forma eterna y Mi existencia, color, cualidades y actividades transcendentales, que todo se despierte en ti a través de la comprensión verdadera, debido a Mi misericordia sin causa." Con esta introducción, Brahma estaba preparado para oír los cuatro versos resumidos del Bhagavatam:(1) "Brahma, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada además de Mí. Tampoco existía la naturaleza material, la causa de esta creación. También soy Yo, la Personalidad de Dios, eso que ves ahora, y también seré Yo, la Personalidad de Dios, lo que permanezca después de la aniquilación. (2)¡Oh Brahma! , todo lo que parece ser de algún valor, si no se encuentra relacionado conmigo no tiene realidad.

Ello has de considerarlo Mi energía ilusoria, que es ese reflejo que parece estar en la oscuridad. (3)¡Oh Brahma!, por favor sabed que los elementos del universo entran en el cosmos y al mismo tiempo no entran en él; de modo similar, Yo Mismo existo también dentro de todo lo creado, y al mismo tiempo me encuentro fuera de todo. (4) Una persona que está buscando a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, debe sin duda buscarla hasta este punto, en toda circunstancia, en todo espacio y tiempo, y tanto directa como indirectamente."(15) Todos los secretos del Bhagavatam, al menos en forma embrionaria, están contenidos en estos versos resumidos.

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada comenta acerca de los cuatro versos

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resumidos: A partir de estos versos se pueden entender las actividades misioneras del Señor Caitanya.

El Srimad Bhagavatam tiene 18.000 versos, que se resumen en los cuatro versos que comienzan con aham evasam evagre (texto 33) y que concluyen con yat syat sarvatra sarvara (texto 36). En el primero de esos versos (33) se explíca la naturaleza trascendental del señor Krishna, la suprema personalidad de Dios. El segundo verso, (34) explíca además que el señor está desprendido del funcionamiento de la energía material, maya. Las entidades vivientes, como partes integrales del Señor, son susceptibles de ser controladas por la energía externa, porque aunque son espirituales, en el mundo material están encerradas en cuerpos de energía material. En ese verso se explíca la relación eterna que las entidades vivientes tienen con el Señor supremo. El siguiente verso (35) instruye que la suprema personalidad de Dios, mediante sus energías inconcebibles, es simultáneamente idéntica y diferente a las entidades vivientes y la energía material. Ese conocimiento se denomina acintya bheda bheda tattva.

Cuando una entidad viviente individual se entrega al Señor Krishna, puede entonces manifestar un amor trascendental y natural por el Señor. Ese proceso de entrega debe constituir la principal preocupación de un ser humano. El siguiente verso (36) se dice que, en fin de cuentas, el alma condicionada debe acercarse a un maestro espiritual genuino y tratar de entender perfectamente el mundo material y el espiritual, y su propia posición existencial. Aquí las palabras anvayavyatirecabhyam, "directa e indirectamente", indican que uno debe aprender el proceso del servicio devocional en sus dos aspectos: uno debe ejecutar directamente el proceso de servicio devocional, e indirectamente, evitar los impedimentos al proceso. (16)

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Los misterios del Srimad Bhagavatam no pueden entenderse sin la guía de un maestro espiritual perteneciente a la sucesión discipular, y por consiguiente Caitanya Mahaprabhu instruyó inicialmente a Raghunatha Bhatta para que lo estudiara de ese modo. Habiendo estudiado El Bhagavatam apropiadamente. Ragunatha Bhatta llego a considerarlo como su vida y alma, y ello afectó todo su ser. Cuando recitaba u oía hablar de la belleza y dulzura de Krishna, quedaba sobrecogido de amor extático y se volvía indiferente a todo lo demás. Raghunatha Bhatta nunca hablaba de temas mundanos, ni tampoco los escuchaba. Estaba divinamente intoxicado, oyendo y hablando, de día y de noche acerca de Krishna.

Sin embargo, el no descuidaba su entorno, antes bien, encontrándose totalmente absorto en Krishna, la fuente de todo el veía todo con la debida perspectiva: en su relación con Krishna.En consecuencia, el amor de Ragunatha Bhatta lo abarcaba todo, pues amaba a Krishna y a todo lo relacionado con Krishna. Esta es la perspectiva de un santo genuino, y debería ser adoptado por el estudiante serio del Srimad Bhagavatam. Esta sublime escritura tiene la peculiar cualidad de saturar de amor por Dios a sus recitadores y oyentes; tal es la naturaleza única del Srimad Bhagavatam. Aconsejamos, a todos nuestros lectores, seguir los pasos de Raghunatha Bhatta Gosvami sumergiéndose en sus páginas.

NOTAS 1. De acuerdo con el Gaura-ganoddesa-dipika, op.cit., texto 185, p112, Raghunatha Bhatta Gosvami es una encarnación de Raga-manjari.

2. S.K.De, Early History of the Vaisnava Faith and movement in Bengal (Historia temprana de la fe y el

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movimiento vaisnavas en Bengala) (Calcuta,Firma KLM, reimpresi贸n,1986).p.165.

3. Murari Gupta, Kadcha 4, 1,14-17 4. Govardhana Das, (en bengal铆) Sri Sri Vraja Dhama o sri gosvami gana (Calcuta, Pancanan Cattopadhyaya, 1961). Parte 123, p.5.

5. Ibid.

6. Caitanya-caritamrta, op.cit., Antya-lila 4, Cap. 13.pp. 119-183 7. Ibid 8. Ibid 9. Ibid 10. Ibid 11. Ibid 12. Ibid 13. Su divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada (trad,).Srimad Bhagavatam (Los Angeles, Bhaktivedanta book Trust, 1972).primer canto, Vol. 1, texto 2, pp. 52-3, significado.

14. Caitanya-Caritamrta, op. cit., Adi-lila 1, Cap. 2, textos 91-2, pp. 145-6, significado.

15. Srimad Bhagavatam, op. cit., Segundo Canto, Vol. 2. Cap. 9, textos 31-6, pp. 175-196.

16. Caitanya-Caritamrta, op. cit., Adi-lila 1, Cap.1, texto 56, p. 58, significado.

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JIVA GOSWAMI

Jiva Gosvami (1513-1598) describe su genealogía en El Laghu-Tosani, que es su comentario a la obra más extensa de Sanatana Gosvami, el Vaisnava-tosani. (1) La genealogía es importante porque da cuerpo a la escasa información que existe sobre los antecedentes familiares de Rupa, Sanatana y Jiva. La vida y la obra 144

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de Jiva Gosvami son emblemas del estilo de la devoción vaisnava. El dedicó cada instante de su vida a la misión de codificar la filosofía de Sri Caitanya en beneficio de la humanidad. Con este fin el organizó el movimiento iniciado por los cinco Gosvamis mayores.

En consecuencia, Jiva Gosvami es conocido como el predicador más sistemático de los Seis Gosvamis, y se le ha llamado el más grande filósofo en toda la historia de la India. De hecho, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada ha comentado que "los vaisnavas son, con mucho, los más grandes filósofos del mundo, y el más grande de ellos fue Jiva Gosvami Prabhu."(2) Jiva fue el escritor más joven y prolífico de los Seis Gosvamis. Además, fue el último de ellos en llegar a Vrndavana y, en consecuencia, no se lo menciona en ninguna de las primeras biografías de Sri Caitanya. A Jiva, sin embargo, se le glorifica en varios versos del Caitanya-caritamrta, pero incluso ahí ello se hace en conexión con los otros cinco Gosvamis. Lo poco que se sabe de Sri Jiva procede principalmente del Bhaktiratnakara, que ha sido citado a lo largo de toda esta obra, y de otro libro, más antiguo (aunque también del siglo XVll), llamado El Prema-vilasa. Esta última obra fue escrita por la esposa de Nityananda Prabhu, Jahnava-devi, y es, por tanto, aceptada por los gaudiya vaisnavas como una fuente autoritativa.

Puesto que es escasa la información biográfica concerniente a Jiva Gosvami, se ha suscitado mucho debate con respecto a los detalles. Por ejemplo, algunos eruditos niegan que 1513 fuera el año en que nació Sri Jiva, pues más adelante, ese mismo año, Sri Caitanya se encontró con Rupa, Sanatana y Anupama (el padre de Jiva y hermano menor de Rupa y Sanatana) en Ramakeli. Esto presenta una dificultad

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porque, de acuerdo con el Bhakti-ratnakara, Jiva, también, estuvo en Ramakeli por esa época. Y aunque era sólo un niño, tuvo edad suficiente para llegar allí y ser testigo de la amorosa interacción entre sus tíos, su padre y Sri Caitanya, (3) ¿Cómo, entonces, pudo haber nacido Jiva ese mismo año? La única conclusión posible es que, o bien la fecha del nacimiento de Jiva es solamente aproximada (4) lo cual ha sido ya admitido por Bhaktivinoda Thakura, o bien Jiva era un niño de capacidad milagrosa.

Tal como ocurre con los otros Gosvamis, la posición trascendental de Jiva es especial: se lo considera una encarnación de la gopi conocida como Vilasa-Manjari.

(5) (De modo que los acontecimientos sobrenaturales no están más allá del reino de lo posible).

Sea cual fuere la respuesta, a medida que Jiva Gosvami crecía en años desarrolló, poco a poco, todos los síntomas corporales de un Maha-purusa, o divinidad apoderada. Las escrituras describen tales almas de la siguiente manera: tienen ojos alargados semejantes a lotos, nariz y frente altas, grandes hombros y pecho, manos que llegan hasta las rodillas, una refulgencia que parece oro derretido, y otros rasgos específicos. El Bhakti-ratnakara dice que Jiva Gosvami no carecía de ninguno de estos síntomas corporales. (6) Además, era un prodigio y dominó a edad temprana materias tales como la gramática, la poesía, la lógica y la hermenéutica literaria.

Tal como se ha escrito en el tercer capítulo, Sri Caitanya se había encontrado primero con Rupa y Anupama en Ramakeli, y tuvieron un segundo encuentro que se produjo poco después en Allahabad.

Esta habría de ser la última vez que Anupama vería al Señor en esta encarnación, pues al año siguiente, en 1514, mientras viajaban a través de Bengala en camino

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a Puri, falleció Anupama a orillas del Ganges. Este desolador suceso tuvo un efecto tremendo en Jiva Gosvami, quien, aunque era apenas un niño en aquel entonces, resolvió renunciar al mundo y a sus crueldades.

En consecuencia, con una ardiente pasión por la iluminación espiritual, Sri Jiva estudió las escrituras conforme se aproximaba a la adolescencia. Por esta época comenzó la adoración de Krishna- Balarama, las formas de Deidad de Krishna y Su hermano mayor. (7) Sri Jiva veía a Krishna y Balarama como no diferentes de Sri Caitanya y Nityananda Prabhu. (8) Este período en la vida de Jiva y el escenario pesterior son resumidos por el autor y erudito en sánscrito Stuart Elkman: Con su padre muerto y con sus dos tíos establecidos ahora en Vrndavana, se cuenta que Jiva perdió todo interés en las actividades mundanas, esperando tan sólo unirse algún día a sus dos tíos en Vrndavana. Para cuando alcanzó la edad de veinte años, su madre había también muerto, y él resolvió llevar la vida de un recluso vaisnava en compañía de Rupa y Sanatana. Antes de dirigirse hacia Vrndavana, Jiva visitó primero la ciudad de Navadvipa (el lugar de nacimiento de Sri Caitanya), donde Nityananda se encontró con él y lo llevó a todos los lugares asociados con la juventud de Caitanya.

Por orden de Nityananda, Jiva prosiguió hacia Benares para terminar sus estudios de sánscrito. (9) Detalles interesantes del viaje de Jiva Gosvami a Navadvipa pueden encontrarse en el Navadvipa Dhama Mahatmya de Bhaktivinoda Thakura. Desde su más temprana edad, Jiva deseó visitar el lugar de nacimiento de Sri Caitanya. La madre de Jiva no quería que su hijo único viajara y llevara la vida austera de un renunciante. No obstante, Jiva concibió una artimaña,

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por la que propuso que iría en un breve viaje a su tierra ancestral de Fatehabad. Su madre accedió, y Jiva hizo arreglos para que el botero, que se suponía lo llevaría a Fatehabad, lo llevara en lugar de ello a Navadvipa.(10) Una vez en Navadvipa, Sri Jiva se encontró con Nityananda Prabhu, tal como lo consigna Stuart Elkman. Jiva reconoció de inmediato a Nityananda como no diferente de su Deidad de Balarama. "Tú eres la forma del Universo," le dijo Jiva a Nityananda.

"Tú eres Balarama. De hecho, eres tan infinito que no puedo describir apropiadamente Tus cualidades. Una cosa que sí sé con certeza es que Tú eres mi amo eterno, y yo soy Tu sirviente. Mi única aspiración es la sombra de Tus pies de loto. Aquella persona a la que Tú otorgas misericordia, fácilmente consigue los pies de loto de Sri Caitanya a la que Tú otorgas misericordia, fácilmente consigue los pies de loto de Sri Caitanya y se ahoga en el agua del amor por Dios. Sin Tu misericordia, nadie puede conseguir a Sri Caitanya, ni siquiera si lo adora durante cien vidas. Por lo tanto, imploro Tu mirada misericordiosa."(11) Después de glorificar así a Nityananda Prabhu, Sri Jiva fue llevado por el propio Nityananda a realizar un recorrido completo de Navadvipa. Primero fueron al lugar del nacimiento de Sri Caitanya; luego visitaron la famosa casa de Srivas Thakura, donde antaño se celebraban kirtans nocturnos; allí efectivamente se encontraron con Srivas, quien los llevó a la casa de Saci, Sacidevi y Visnupriya, la viuda de Sri Caitanya, cocinaron entonces prasadam para ellos, y, a continuación, Vamsivadana, el sirviente de Saci, (12) los acompaño al templo de Jagannatha Misra, donde el padre de Sri Caitanya había adorado a la Deidad familiar de Laksmi-Narayana. De este modo, Jiva Gosvami vio las nueve islas de Navadvipa.

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Después de su recorrido por el sagrado dhama, Nityananda Prabhu le dijo a Sri Jiva que fuera a Vrndavana por la ruta de Benares. La razón de pasar por Benares era ubicar a Madhusudana Vacaspati, un importante discípulo de Sarvabhauma Bhattacarya, y recibir lecciones de él. Vacaspati habría de convertirse en el instructor de Jiva Gosvami. (13) Llegado a Benares, Jiva Gosvami encontró rápidamente a Madhusudana Vacaspati y aceptó su tutela.

En un tiempo relativamente corto, Sri Jiva se volvió particularmente versado en todos los aspectos de la filosofía Vedanta, y adquirió reputación como eminente erudito. Habiendo escrito El Sarvasangvadini, en el que se refiere a comentadores del Vedanta Sutra tan divergentes como Madhva, Ramanuja, Sankara y Vacaspati, llegó a ser conocido como una gran autoridad en todas las ramas de la erudición. (14) Hasta nuestros días, la Hindi University de Benares honra a Jiva dedicando un departamento entero al estudio de sus obras.

Una vez que Sri Jiva se hubo establecido en Benares, recordó las instrucciones de Nityananda Prabhu mientras se hallaban en Navadvipa, Nityananda Prabhu le había dicho: "Ve pronto a Vrindabana. Ese lugar ha sido otorgado a tu familia, a tu padre y a tus tíos, por Caitanya Mahaprabhu, y debes, por lo tanto, ir allí de inmediato." (15) Este recuerdo, acoplado con el deseo ardiente de asistir a Rupa y Sanatana, lo indujo a dejar Benares y a ponerse en camino hacía Vrndavana.

Krishna das Kaviraja, autor del Caitanya-Caritamrta, confirma que, Jiva Gosvami tenía veínte años de edad, cuando fue a Vrndavana y cumpliendo la orden que le diera Nityananda Prabhu. (16)

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Aparte de la enorme contribución literaria de Jiva Gosvami (se dice que cumplió no menos de 400.000 versos sanscritos), (17) no es mucho lo que se sabe de su estadía en Vrndavana. De acuerdo con el Bhaktiratnakara, los siguientes devotos (entre otros) se encontraban allí cuando Jiva llegó por primera vez, lo recibieron con amor y amistad, los otros cinco Gosvamis Prabodhananda Sarasvati, Kasisvar Pandita y Krishnadas Kaviraja. (18) Rupa y Sanatana se llenaron de júbilo al ver asociarse a su ilustre sobrino con los devotos de Vrndavana.

Poco después de llegar a la tierra sagrada de Krishna, Jiva se acercó a Sanatana,su tío mayor, a fin de recibir iniciación de él pero,movido por la humildad, Sanatana hizo recaer en Rupa Gosvami la responsabilidad de iniciar a Jiva.Antes de que Rupa iniciara a Jiva, sin embargo, decidió probar su carácter. A este fín, Rupa le dio a Jiva algunos servicios humildes que desempeñar: hizo que Jiva preparase enseres para la adoración de la Deidad, que pidiera limosna, que preparara alimentos, que investigara textos, que masajeara sus pies, y que preparara hojas de palma para sus escrítos. (19) Sumamente complacido con el sentido de servicio desinteresado de Jiva Gosvami, Sri Rupa lo inició formalmente.Pasaron algunos meses cuamdo un erudito viajero, de nombre Rupanarayana Sarasvati, llegó a Vrndavana. Era conocido como uno de los hombres más eruditos del país, y se decía que no podía ser derrotado en debate filosófico. De hecho, lo llamaban Digvijayi, que significa "la persona que ha conquistado a todos en todas las direcciones". Su orgullo, sin embargo, era tan grande como su erudición y a medida que iba de aldea en aldea a fin de competir con los eruditos locales, exigía un jayapatra, o "certificado de victoria".

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Este exilio podría haber durado incluso más, pero se vio reducido por la misericordia de Sanatana Gosvami.

Cuando Sanatana descubrió lo que le había sucedido a Jiva, de ínmediato fue donde Rupa y le dijo que estaba omitiendo seguir una de las enseñanzas más importantes de Sri Caitanya. Rupa dijo: ¿Cómo? ¿Qué enseñanza no estoy siguiendo? Dímelo, por favor." A esto, Sanatana dijo: "Recita tú las enseñanzas de nuestro Señor. Cuando llegues a la enseñanza en cuestión, te lo haré saber." A medida que Rupa recitaba pacientemente todos los preceptos de Sri Caitanya, llegó finalmente a "Jiva significa seres vivientes". Jiva, sin embargo, es también el nombre de Jiva Gosvami.

Comprendiendo el sentido del curioso juego de palabras de Sanatana, Rupa se rió de buena gana y decidió ser "bondadoso con Jiva". De este modo, Rupa le rescindió su destierro. (20) Los críticos de Jiva Gosvami señalan neciamente este episodio de la vida de Jiva con la intención de demostrar que actuó de manera impropia. Los gaudiya vaisnavas, sin embargo, entienden que Jiva estaba simplemente representando un papel a fin de instruir a los demás sobre las trampas de la erudición mundana.

Dicen los críticos que Jiva debió haber sido más humilde, y que si lo hubiera sido, nunca lo habría desterrado Rupa Gosvami. Esos críticos pasan por alto el hecho de que si Jiva no hubiera debatido con el arrogante erudito, el vaisnavismo habría caído en mala reputación, ya que la gente en general hubiera seguido creyendo que Rupa y Sanatana habían sido derrotados por Rupanarayana.

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada comenta en conexión con esto: (Los críticos de Jiva Gosvami) no saben que la humildad y la mansedumbre son apropiadas cuando el

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honor de uno ha sido insultado. Pero cuando se blasfema en contra del Señor Visnu o de los acaryas, no se debe ser humilde y manso sino que se debe actuar.

Se debe seguir el ejemplo de Sri Caitanya Mahaprabhu.

El Señor Caitanya dice en Su oración: "Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la hojarasca de la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, estar exento de todo sentido de vanidad, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. En semejante estado mental, uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente." Sin embargo, cuando al Señor se le informó que Nityananda Prabhu había sido herido por Jagai y Madhai, de inmediato se dirigió al lugar de los hechos, furioso como el fuego, con el deseo de matarlos. Así pues, el Señor Caitanya ha explicado Su verso con el ejemplo de Su propio comportamiento.

Uno debe tolerar los insultos que se le hagan a uno mismo, pero cuando se blasfema contra superiores tales como otros vaisnavas, no se debe ser ni humilde ni manso; se deben tomar las medidas adecuadas para contrarrestar esa blasfemia. (21) Hay otras dos historias que han sido fraguadas para difamar a Jiva Gosvami.

La primera asegura que Krishna das Kaviraja, después de terminar su máxima obra conocida como El Caitanya-caritamrta, le mostró su obra a Jiva, quien entonces la arrojó en un pozo, considerando que el libro de Kaviraja era demasiada competencia para su propia obra. Krishna das Kaviraja, dice la historia, quedó tan afectado por el acto del Gosvami que murió inmediatamente. La dificultad con esta historia, sin embargo, es que no goza de ninguna sustentación

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histórica o textual, ya sea de eruditos o de practicantes.

(22) La segunda historia que inventaron los críticos de Sri Jiva Gosvami es quizá más seria. Ellos acusan a Jiva de negar la importante doctrina filosófica del parakiya-rasa, la cual afirma que la relación de Krishna con las gopis casadas es superior a Su relación con las gopis solteras (aun cuando, desde el punto de vista convencional, sea inmoral juguetear con mujeres casadas).

Aquellos que no pueden concebir la posición trascendental de Krishna prefieren considerar a Radha y a Krishna casados el uno con el otro (svayika-rasa), y de este modo pueden acomodar las relaciones de Radharani con El. (23) Estos críticos no comprenden que los códigos de ética mundanos y los principios morales pierden todo significado cuando se trata de Dios y de Sus asociados eternos.

Mientras que los devotos de este mundo están obligados a seguir las más elevadas normas de ética y de moralidad, en el reino de Dios hay una norma completamente diferente: todo se calcula según la cantidad de placer que le brinda al Señor.

Incapaces de aceptar que Radharani esté de hecho casada con otro, los neófitos en la senda espiritual no pueden entender que la relación entre Radha y Krishna se torna más dulce aún debido al emocionante riesgo creado por Su aventura extramarital.

Se debe también recordar que, en el mundo material, una relación de esa índole se considera vil.

Razón de más para que en el mundo espiritual -que es lo opuesto exacto del mundo material- sea considerada el cenit de las relaciones amorosas trascendentales.

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Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada comenta a propósito del pretendido rechazo del parakiya-rasa.

De hecho, cuando Jiva Gosvami vivía, a algunos de sus seguidores no les gustaba el parakiya-rasa de las gopis. Por consiguiente, Srila Jiva Gosvami, en aras de su beneficio espiritual, apoyaba el svakiya rasa, pues se daba cuenta de que, de lo contrario, los sahajiyas explotarían el parakiya-rasa, tal como de hecho lo están haciendo en la actualidad.

Lamentablemente, en Vrndavana y Navadvipa está de moda entre los sahajiyas, por su perversión, el buscarse una pareja sexual soltera con la cual vivir para ejecutar servicio devocional de parakiya-rasa.

Previendo esto, Srila Jiva Gosvami apoyó el svakiyarasa, y más adelante todos los acaryas vaisnavas también lo aprobaron. Srila Jiva Gosvami jamás se opuso al parakiya-rasa trascendental, ni ningún otro vaisnava lo desaprobó. Srila Jiva Gosvami seguía estrictamente a los gurus y vaisnavas que fueron sus predecesores, Srila Rupa y Sanatana Gosvami, y Srila Krishna das Kaviraja Gosvami lo aceptó como uno de sus gurus instructores. (24) Las infundadas críticas lanzadas contra Jiva Gosvami han quedado fuera de combate desde hace mucho tiempo por obra de leales autoridades y eruditos del gaudiya vaisnavismo, tales como Bhaktivinoda Thakura, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Su Divina Gracia Srila Prabhupada. De hecho, los historiadores consideran actualmente que Sri Jiva es uno de los maestros más importantes de la teología vaisnava, y le atribuyen la conservación de la tradición. Gracias a su apasionado espíritu de prédica, él sirvió al doble propósito de llevar a cabo la misión Gosvami de codificar las enseñanzas de Sri Caitanya, y de animar a

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otros a adoptar el estandarte del movimiento de sankirtana. Esto lo ha consignado Amarnath Chatterjee, profesor de historia de la Universidad de Delhi: Entre los Seis Gosvamis, sólo a Jiva se lo puede considerar un predicador sistemático. Fue él quien planeó el trabajo de propagación en Bengala y en Orisa en el período posterior a Caitanya y Nityananda (siglo XVll). En consecuencia, él entrenó a Srinivasa, Narottama y Syamananda en los conceptos básicos de la fe, les encomendó el trabajo de prédica, y les instruyó finalmente para que procedieran hacia las provincias orientales con la literatura vaisnava. (25) La fama de Jiva Gosvami se esparció por toda la India.

Como resultado de ello, el emperador Akbar, el más tolerante de los gobernantes mogoles, viajó a Vrndavana en el año de 1570, sólo para tener una audiencia exclusiva con el Gosvami. Se dice que Akbar se conmovió de manera indecible, y que comenzó a patrocinar la obra de los Gosvamis. Aunque hay eruditos que cuestionan la autenticidad de este suceso, el entusiasta patrocino de los Gosvamis por parte de Akbar lo explica el prominente historíador F.S. Growse: "Akbar el Grande, como se le conoce, fue llevado con los ojos vendados al jardín llamado Nidhiban. Allí, se le reveló una visión maravillosa y reconoció que el lugar era tierra sagrada. Por eso brindó un cordial apoyo a los Rajas (Gosvamis), cuando expresaron su deseo de erigir una serie de edificios dignos de la Deidad local."(26) Se concluye, por lo tanto, que la visita de Akbar tuvo un papel central en el desarrollo de Vrndavana en aquellos años de formación. Habiendo tenido una genuina experiencia espiritual por la gracia de Jiva Gosvami, el gran emperador instruyó a sus hombres para que comenzaran la construcción de los cuatro templos

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originales de Vrndavana: Madana-Mohana, Govindadeva, Gopinatha, y Jugal-Kisora.

Se dice que, por esta época, Jiva Gosvami se encontró con muchas otras personalidades notables, tales como la poetisa Mirabai, (27) pero hay escasa información confiable sobre estos encuentros.

No obstante, se sabe mucho sobre la construcción por Jiva Gosvami del templo de Radha Damodara, uno de los acontecimientos más importantes durante su estadía en Vrndavana. Cuando un rico sirviente de Akbar llamado Alisa Chaudhari compró tierras (con el propósito de ayudar a Sri Jiva en la propagación del vaisnavismo), el Gosvami tomó naturalmente esto como una oportunidad para adorar apropiadamente a sus Deidades de Radha-Krishna que le había regalado Rupa Gosvami. De modo que Jiva supervisó la construcción del Radha Damodara Mandir, uno de los templos clásicos de Vrndavana.

En el atrio de este templo, hay estancias que tradicionalmente han sido alquiladas a los hombres santos cuando acuden a honrar el templo de Jiva Gosvami.

En el lado oriental del terreno del templo, se encuentra la habitación en la que Su Divina Gracia Srila Prabhupada residió durante seis años antes de dejar la India para embarcarse hacia los Estados Unidos en 1965. Mientras se hallaba en esa habitación, Srila Prabhupada produjo los tres primeros volúmenes de su traducción y comentarios del Srimad-Bhagavatam. Con la inspiración de Jiva Gosvami y de Rupa Gosvami (cuya tumba se encuentra en el mismo atrio), Srila Prabhupada planeó su estrategia para crear la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, la cual utilizaría para propagar las enseñanzas y la práctica del vaisnavismo por todo el mundo.

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Se dice que los Seis Gosvamis, también, solían encontrarse en el templo de Radha Damodara y planear la propagación de la conciencia de Krishna.

Para facilitar este planeamiento, Jiva Gosvami - con hombres que le proporciona Akbar- dirigió con gran acierto la construcción de un Granth-bhandara, o biblioteca, donde almacenó todas las copias manuscritas de granths (escrituras) y los libros de Rupa, Sanatana y los otros Gosvamis. (28) El celo de Jiva Gosvami por preservar estos valiosos libros se puede observar en su Sankalpa-patra, o último deseo y testamento.

La preservacíón de tradición por medio de logros literarios fue así la contribución más importante de Jiva al vaisnavismo. Los eruditos de hoy se asombran ante la enorme producción de literatura teológica por parte de Jiva Gosvami. El talento de Jiva con relación a esto ha sido consignada por el autor e historiador Susil Kumara De. Jiva Gosvami fue un escritor muy prolífico, versátil y voluminoso, y es difícil dar una lista completa de sus obras. La enumeración de Krishna das Kaviraja (Madhya l; Antya 7) es muy breve, pero el Bhaktiratnakara cita algunos versos sánscritos tradicionales que asignan más de veinte diferentes obras a Jiva. La mayoría de sus obras, sin embargo, son comentarios, extractos o suplementos que aclaran los eruditos tratados de sus tíos, quienes encontraron en él a un intérprete muy apto y muy versado. (29) Jiva Gosvami compuso y editó al menos veinticinco libros. (30) Todos éstos son considerados clásicos importantes en la línea de Sri Caitanya, y se detallan como sigue: (1) Hari-namamrita-vyakarana, (2) Sutramalika, (3) Dhatu-sangraja, (4) Krishnarca-dipika, (5) Gopal-virudavali, (6) Rasamrita-sesa, (7) Sri Madhava-

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mahotsav, (8) Sri Sankalpa-kalpabrikksa, (9) Bhavarthasucaka-campu, (10) Gopaltapani-tika, (11) Brahmasamhita-tika, que es también conocido como Dikdarsani (comentario al Brahma-samhita), (12) Bhaktirasamrita-sesa (comentario al Bhakti-rasamrita-sindhu), (13) Locana-rocani (un comentario al Ujjavala-Nilamani de Rupa), (14) Yogasara-stava-tika (un comentario al Padma Purana), (15) Gayatri-bhasya (una explicación del mantra Gayatri tal como se lo menciona en el Agni Purana), (16)Una elaborada descripción de los pies de loto de Krishna, particularmente como son descritos en el Padma Purana, (17) Una descripción de los pies de loto de Srimati Radharani, (18) Gopal-campu (en dos partes), y (19-25) siete Sandarbhas: El Krama, El Tattva, El Bhagavata, El Paramatma, El Krishna, El Bhakti, y El Priti Sandarbha.

Aunque todas esas obras son importantes, algunas se consideran particularmente dignas de mención. Por ejemplo, la gramática de Jiva Gosvami, titulada El Harinamamrita-vyakarana, se considera que tiene un efecto casi místico en sus lectores. Su Divina Gracia Srila Prabhupada ha comentado que si uno estudia esta obra, puede aprender las reglas de la gramática sánscrita y, simultáneamente, volverse un gran devoto de Krishna. (31) Janardan Cakravarti ha explicado esta gramática con cierta profundidad: "Un tratado muy ingenioso que utiliza el nombre de Dios para la enunciación de las reglas de la gramática sánscrito. Se divide en dieciocho prakaranas, tales, por ejemplo, como el sarvesvara-sandhi, el Visnujana-sandhi, el Visnusarga-sandhi, el Visnupad-prakaran. (32) El precedente para la explicación de la gramática mediante la utilización de los muchos nombres de Krishna, por cierto, fue establecido por el propio Sri

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Caitanya. Jiva Gosvami busco así seguir el ejemplo del Señor.

Aun más importantes que su gramática, sin embargo, son las obras más intensamente teológicas de Jiva. Su Radha-Krishnarcana-dipika, por ejemplo, es una composición magistral que proporciona detalles sobre la adoración de Radha y Krishna juntos. Esta es una significativa contribución a la gaudiya-sampradaya. Lo es, también, El Gopal campu de Jiva Gosvami, el cual se divide en dos partes. La primera parte, purva, consiste en treinta y tres capítulos que describen elaboradamente las actividades del Señor en Mathura y Dvaraka. En su totalidad, El Gopal Campu es una gran epopeya que discute la gama de actividades de Krishna en Su manifestación original. Está escrito en un elaborado estilo poético y con una devoción profunda.

También significativo es El Krama Sandarbha. Descrito a menudo como el "séptimo" de los seis sandarbhas, es un elaborado comentario por Jiva de los doce cantos del Srimad Bhagavatam. Más importantes, sin embargo, son los Sat ("seis") sandarbhas mismos. Un resumen de su contenido, abrumadoramente exhaustivo, lo da Su Divina Gracia Srila Prabhupada: El Bhagavata-sardarbha es también conocido como El Sat-sandarbha. En la primera parte, titulada el Tattvasandarbha, se demuestra que El Srimad Bhagavatam constítuye la evidencia más autoritativa que apunta directamente a la Verdad Absoluta. El segundo sandarbha, titulado el Bhagavatasandarbha, traza una distinción entre el Brahman impersonal y el Paramatma localizado y describe el mundo espiritual y el dominio de la modalidad de la bondad desprovista de contaminación por las otras dos modalidades. Hay también discusiones sobre la eternidad de la adoración de la Deidad, la omnipotencia de la Deidad, Su

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omnipresencia, Su otorgamiento de refugio a todos, Sus potencias burdas y sutiles, Sus manifestaciones personales, Sus expresiones de forma, cualidad y pasatiempos, Su posición trascendental y Su forma completa.

El tercer sandarbha se titula El Paramatma-sandarbha, y en este libro hay una descripción del Paramatma (la Superalma) y una explicación de cómo la Superalma existe en millones y millones de entidades vivientes.

Hay discusiones sobre las diferencias entre las encarnaciones cualitativas, y discursos con respecto a las entidades vivientes, a maya, al mundo material, a la teoría de la transformación. Hay también una discusión de cómo las encarnaciones lila-avatar responden a los deseos de los devotos y cómo la Suprema Personalidad de Dios está caracterizado por seis opulencias (fuerza, belleza, riqueza, fama, conocimiento y renunciación).

El cuarto sandarbha se titula El Krishna-sandarbha, y en este libro se demuestra que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Hay discusiones sobre los pasatiempos y las cualidades de Krishna, de Su control sobre los purusa-avataras, y así sucesivamente. Hay también descripciones del planeta Goloka, de Vrndavana (la morada eterna de Krishna), de la identidad de Goloka y Vrndavana, de los Yadavas y de los pastorcitos de vacas (ambos asociados eternos de Krishna), del ajuste y la igualdad de los pasatiempos manifiestos y no manifiestos, de la manifestación de Sri Krishna en Gokula, de las reinas de Dvaraka como expansiones de la potencia interna, y, superiores a ellas, de las super excelentes gopis. Hay también una lista de nombres de las gopis y una discusión de la posición exaltadísima de Srimati Radharani.

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El quinto sandarbha se titula El Bhakti-sandarbha, y en este libro hay una discusión de cómo el servicio devocional puede ser ejecutado directamente. Hay una discusión de cómo el Ser se manifiesta a través de bhakti. Hay asimismo una discusión de la bienaventuranza del Ser, así como de la manera en que Bhakti, aun ejecutado de manera imperfecta, le permite a uno alcanzar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Hay una discusión de las diferencias entre el maha bhagavata y el devoto ordinario. Hay también una discusión de raganugabhakti (amor espontáneo por Dios), del propósito específico de volverse un devoto del Señor Krishna, y un estudio comparativo de otras etapas de perfección.

El sexto sandarbha se titula El Priti-sandarbha, una tesis del amor por Dios. Aquí se declara que a través del amor por Dios, uno se vuelve perfectamente liberado y alcanza la meta más elevada de la vida. Se hace una distinción entre la condición liberada de un personalista y la de un impersonalista. De todas las clases de liberación, la liberación en servicio amoroso al Señor se describe como la más exaltada, y el encuentro cara a cara con la Suprema Personalidad de Dios se demuestra que es la más elevada perfección de vida. Finalmente, hay una discusión de la súper posición de diferentes rasas, y hay discusiones de santa (neutralidad), de servidumbre, del tomar refugio, del amor paternal, del amor conyugal, del disfrute trascendental directo (sambhoga) y del disfrute en separación (vipralambha), de la atracción previa y de las glorias de Srimati Radharani. (33) En estos sandarbhas, Jiva Gosvami logró cumplir las metas no sólo de Sri Caitanya y de sus tíos, sino del mundo entero. Ello es así porque, ya sea que se esté o no enterado de ello, cada quien está sediento de

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conocimiento espiritual, y este conocimiento fue entregado hasta su plenitud en El Satsandarbha de Jiva Gosvami.

Algunos filósofos occidentales están estudiando actualmente los sandarbhas y se están maravillando de la profundidad de la sabiduría contenida en ellos.

Se dice a veces que los seis sandarbhas representan la perfección del sambandha-jñana, el abhideyajñana y el prayojana-jñana. De los seis, los cuatro primeros sandarbhas están dedicados a sambandha; el quinto está dedicado a abhideya; y el sexto a prayojana. En consecuencia, el Satsandarbha está considerado como el tratado filosófico más importante en la historia del gaudiya vaisnavismo.

Notas 1. Esta genealogía se encuentra asimismo en el Bhakti-ratnakara, op. cit., First Wave, textos 540-77, pp. 24-8.

2. Caitanya-caritamrta, op. cit., Adi-lila 2, Cap. 7, texto 102, p. 83, significado.

3. Bhakti-caritamrta, op. cit., texto 638, p.30.

4. Las fechas de nacimiento usadas en todo el texto son admitidamente aproximadas. Véase la primera nota en el capítulo sobre Raghunatha Das Gosvami.

5. Gaura-ganoddesa-dipika, op. cit., textos 194-207, pp. 117-122.

6. Bhakti-ratnakara, op. cit., textos 743-48, p. 34.

7. Ibid., texto 720, p. 33.

8. Ibid., textos 727-39, p. 34.

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9. Véase Stuart Elkman, Jiva Goswamin`s Tattvasandarbha (El Tattva-sandarbha de Jiva Goswamin) (Delhi, Motilal Banarsidas, l986), pp. 21-2.

10. Véase también El Bhakti-ratnakara, op. cit., texto 741, p. 34.

11. Navadvipa Dhama Mahatmya, op. cit., p. 8.

12. Vamsivadana es la personificación de la flauta de Krishna.

13. Navadvipa Dhama Mahatmya, op. cit., p. 12.

14. Caitanya-caritamrta, op. cit., Adi-lila 2, Cap. 10, texto 85, p. 306, significado.

15. Ibid., Antya-lila 2, Cap. 4, textos 232-35, pp. 11214.

16. Ibid 17. Ibid., texto 231, p.112.

18. Véase Bhakti-ratnakara, op. cit., First Wave 19. Ibid.

20. La historia de Rupanarayana está contada en El Prema-Vilasa de Nityananda-Das, (ed., Yasoda Lal Talukdar, Calcuta, Patrika Press, 1913), capítulo diecinueve, Véase también D.C, Sen, The Vaisnava Literature of Medieval Bengal La literatura vaisnava de la Bengala medieval], op. cit., pp. 44. 8. La historia está relatada asimismo en El Bhaktiratnakara, pero con ciertas modificaciones. Por ejemplo, el nombre Rupanarayana está cambiado a Ballabha Bhatta. Sin embargo, algunos dicen que el incidente con Ballabha Bhatta es un pasatiempo completamente diferente.

21. Caitanya-caritamrta, op. cit., Adi-lila 2, Cap. 10, texto 85, pp. 307, significado.

22. Ibid.

23. Ibid.

24. Ibid.

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25. Amarnath Chatterjee, Sri Krishna Caitanya: An Historical Study on Gaudiya Vaisnavism, Sri Krishna Caitanya: Estudio historico sobre el Gaudiya vaisnavismo] (Delhi, Assokciated Publishing, l983), p. 73.

26. F.S. Growse, op. cit., parte l, p. 123, La naturaleza exacta de la visiรณn contemplada por Akbar sigue siendo un misterio, pero los eruditos contemporรกneos estรกn de acuerdo en que cambiรณ su vida.

27. Gosvami Nabhaji, Bhaktamal (Hindi, con notas por Priyadaji, Luchnow, quinta ediciรณn, 1961), verso 479, p. 721. El Bhaktamal menciona asimismo un encuentro entre Mirabai y Rupa Gosvami.

28. Ibid., verso 374, p. 612.

29. S.K. De, Early History of the Vaisnava Faith and Movement in Bengal [Historia temprana de la Fe y el movimiento vaisnavas en Bengala], op. cit., p.

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30. Bhakti-ratnakara, op. cit., texto 833, p. 40.

31. Caitanya-caritamrta, op. cit., Adi-lila 3, Cap. 13, texto 29, p 68, significado.

32. Janardan Cakravarti, op. cit., p.65.

33. Caitanya-caritamrta, op. cit., Madhya-lila 1, texto 43, pp. 28-30. significado.

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ADDENDA

Además de ser santos y teólogos de la orden más elevada, los Seis Gosvamis son manjaris. De acuerdo con David Haberman, la misma palabra manjari es bastante misteriosa. (1) Monier-Williams, autor de un diccionario sánscrito-inglés, la define como una "flor, capullo, o retoño". (2) Sin embargo, una manjari es literalmente un estambre, la parte de una flor que está más cerca de su centro. Esta definición encaja muy bien con la posición trascendental de los Seis Gosvamis. Si se compara Vrndavana a una flor de loto, y si se reconoce a Radha y Krishna como el centro, entonces las sakhis pueden compararse a los pétalos y las manjaris a los estambres.

Manjari es un término que los gaudiya vaisnavas usan para describir las relaciones más íntimas que uno puede tener con Krishna. Una manjari es una clase 165

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especial de gopi, que tiene acceso a los pasatiempos íntimos de Krishna. Más específicamente, una manjari es una clase particular de confidente femenina (sakhi) de Radha. Una gopi de esa clase sirve a las aspiraciones más elevadas de Radha y Krishna atendiendo a Sus necesidades durante los pasatiempos más íntimos de la divina pareja.

Hay dos categorías de gopis que se cuentan entre las manjaris: amigas que son consideradas tan íntimas como la vida misma (prana-sakhis), y amigas eternas (nitya-sakhis). Se dice a veces que las gopis de estas dos categorias tienen una relación especial con Radharani y que son particularmente conscientes de estar atendiendo Sus necesidades. Desde luego, por cuidar así de Radha ellas obtienen misericordia especial de Krishna.

La manjari es una gopi joven y bella que resplandece con todas las cualidades encantadoras. Ella está siempre en la pre-pubertad o, a lo sumo, tiene 13 años de edad. Esto es así porque, de acuerdo con el canon vaisnava, esta edad es de gran intensidad emocional.

La manjari se caracteriza por ser aprendiz de sakhis principales tales como Lalita o Visakha.

En algunos sentidos, sin embargo, las manjaris son consideradas superiores a las sakhis regulares.

Por ejemplo, cuando Radha y Krishna desean ocuparse en Sus pasatiempos trascendentales más íntimos, las sakhis regulares no pueden tener acceso a ellos; se les pide que se marchen. A las manjaris, por otro lado, se les permite quedarse a causa de la inocencia y la pureza asociadas con su corta edad. En estos momentos privados, las manjaris atienden las necesidades de la divina pareja.

Las clases de servicio que las manjaris prestan incluyen llevarles agua, servirles nueces de betel, abanicarlos,

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peinar y trenzar Sus cabellos, y de decorar sus cuerpos, masajear Sus miembros, y entretenerlos con música y danzas. (3) Así pues, sólo la manjari es testigo y, por lo tanto, sólo ella saborea el lila más íntimo del Señor.

A través de la historia, grandes vaisnavas han buscado emular las actividades de los Seis Gosvamis en su manjari-bhava. La autorrealización, de hecho, consiste en descubrir nuestro siddha-deha ("cuerpo espiritual") y de este modo entender las necesidades del Señor y Sus asociados. Tal aspiración está conmovedoramente expresada en la poesía de Narottama Das Thakura, un santo del siglo XVll que estudió bajo la guía de Jiva Gosvami.

Narottama ora: (1)La Divina Pareja, Sri Radha Krishna, son mi vida y alma. En la vida y en la muerte yo no tengo más refugio que Ellos.

(2)En un bosque de pequeños árboles kadamba, a orillas del Yamuna sentaré a la Divina Pareja en un trono hecho de brillantes joyas.

(3)Untaré Sus formas oscuras y clara con pasta de sándalo perfumada con cuya y los abanicaré con una chamara. ¡Oh! ¿Cuando contemplaré Sus rostros semejante a la Luna?

(4)Después de enhebrar guirnaldas de flores malati, las pondré alrededor de Sus cuellos, y ofreceré tambula perfumada con alcanfor a Sus bocas de loto.

(5)Con el permiso de todas las sakhis, encabezadas por Lalita y Visakha serviré los piés de loto de Radha y Krishna.

(6)Narottama Das, el sirviente del sirviente de Sri Krishna Caitanya Prabhu, anhela este servicio a la Divina Pareja.(4)

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Como estudiante y heredero del legado de los Gosvamis, Narottama das comprendió claramente la significación mística de su devoción. En otro poema, el oró muy directamente para seguir los pasos de Sri Rupa Manjari. Esta es la perfección de la conciencia de Krishna.

Tal como lo explica Su Divina Gracia Srila Prabhupada: Exactamente como no se puede entender la expansión de la energía espiritual del Señor Supremo sin Su misericordia sin causa, nadie puede comprender la vida sexual transcendental entre Radha y Krishna sin seguir los pasos de las doncellas de Vraja. Las asociadas personales de Radharani se llaman sahkis, y a Sus asistentes más próximas se les llama manjaris. Es muy difícil expresar sus tratos con Krishna porque ellas no tienen ningún deseo de mezclarse con Krishna o de disfrutarlo personalmente, más bien, siempre están listas para ayudar a Radharani a asociarse con Krishna.

Su afecto por Krishna y Radharani es tan puro que se satisfacen simplemente cuando Radha y Krishna están juntos. En efecto, su placer trascendental es ver unidos a Radha y Krishna. La verdadera forma de Radharini es exactamente como una enredadera abrazando el árbol de Krishna, y las doncellas de Vraja, las asociadas de Radharani, son exactamente como las hojas y las flores de esa enredadera.

Cuando una enredadera abraza a un árbol, las hojas y las flores, así como la enredadera, automáticamente lo abraza. El Govinda-Lilamrta (10.16) confirma que Radharani es la expansión de la potencia de placer de Krishna y se Le compara con una enredadera, y a Sus asociadas, las doncellas de Vraja, se les compara con las flores y hojas de esa enredadera.

Cuando Radharani y Krishna se disfrutan, las doncellas de Vraja saborean el placer más que Radharani Misma.

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Aunque las asociadas de Radharani no esperan ninguna atención personal por parte de Krishna, Radharani está tan complacida con ellas que arregla encuentros individuales entre Krishna y las doncellas de Vraja. En efecto, Radharani trata de reunir a Sus asociadas con Krishna mediante muchas maniobras trascendentales, y ella siente más placer de esos encuentros que en Sus propias reuniones con El. Cuando Krishna ve que Radharani y Sus asociadas se complacen con Su compañía, el se satisface más. Esta asociación y reciprocidad amorosa no tiene nada que ver con la lujuria material aunque se asemeja a la unión material entre un hombre y una mujer. Sólo porque esa similitud existe a veces, se le llama en el lenguaje espiritual, lujuria trascendental. Como se explica en El Gautamiya-tantra (B.r.s. 1.2.285): "Lujuria a la propia complacencia de los sentidos, pero en lo que a Radharani y a Sus asociadas se refieren ellas no desean complacencia personal de los sentidos.

Ellas únicamente quieren satisfacer a Krishna."(5) También los Seis Gosvamis se hallaban en este exaltado nivel. En consecuencia, se puede comprender que ellos no fueron almas ordinarias sino, más bien, los servidores más íntimos del Señor, que vinieron al mundo del nacimiento y la muerte a fin de revelar los secretos supremos del amor por Dios.

Rupa Gosvami = Sanatana Gosvami = Gopal Bhatta = Raghunatha Bhatta = Raghunatha Das = Jiva Gosvami =

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Rupa Manjari Rati o Labanga Manjari Ananga o Guna Manjari Raga Manjari Rasa o Rati Manjari Vilasa Manjari

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A esta lista se agrega a veces a Lokanatha Gosvami, del cual se dice que es una encarnación de Manjulati Manjari (o Ananda Manjari), y a Krishna das Kaviraja del cual se dice que es una encarnación de Kasturi Manjari. Así, hay ocho estambres para acomodar a las ocho gopis principales, o los ocho pétalos de la divina flor de loto.

Todas las almas vivientes están destinadas a ayudar en los pasatiempos íntimos de estas confidentes, ya sea directa o indirectamente. La religión convencional no será suficiente para lograr esto. La religión pueda que sirva para elevarnos gradualmente desde las modalidades inferiores de la ignorancia y la pasión, y puede que, a lo sumo, nos ayude a situarnos en la muy auspiciosa modalidad de la bondad, pero sólo el proceso del servicio devocional, (bhakti-yoga), tal como lo enseñan un representante discípular de los Seis Gosvamis de Vrndavana, puede despertar nuestro rasa dormido y restablecernos en nuestra relación eterna con Radha y Krishna.

Notas 1. David L. Haberman, op. cit., p. 189.

2. Sir Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary (Oxford, 1899), p. 589.

3. Los servicios específicos que prestan las manjaris son discutidos por Narottama Das Thakura. Véase Niradprasad Nath (en bengalí), Narottama Dasa O Tahar Racanavali (Calcuta, Univesity of Calcuta, 1975), pp. 307-53.

4. Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada (trad.), Narottama Das Thakura, "Sakhibrinde Vigyapati", en "Songs of the Vaisnava Acaryas" [Canciones de los Acaryas 170

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Vaisnavas] (Los Angeles, Bhaktivedanta Book Trust, reimpresi贸n 1974), pp. 331-2.

5. Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, Teachings of Lord Caitanya [Las ense帽anzas del Se帽or Caitanya] (Los Angeles, Bhaktivedanta Book Trust, reimpresi贸n, 1974), pp. 331- 2.

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APENDICE

ORACIONES A LOS SEIS GOSWAMIS POR SRINIVAS ACARYA Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, llamados Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Raghunatha Das Gosvami, Sri Jiva Gosvami y Sri Gopal Bhatta Gosvami, quienes siempre están ocupados en cantar el santo nombre de Krishna y danzar. Ellos son tal como el océano de amor por Dios 172

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y son populares tanto entre los caballeros como entre los rufianes debido a que no los envidian. Cualquier cosa que hagan complace a todos; se encuentran completamente bendecidos por el Señor Caitanya, y así, están empeñados en actividades misioneras destinadas a liberar a todas las almas condicionadas del universo material.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, quienes son muy expertos en estudiar minuciosamente todas las escrituras reveladas con el propósito de establecer los principios religiosos eternos, para el beneficio de todos los seres humanos. Por lo tanto, son honrados en los tres mundos y son dignos de ser aceptados como el refugio de todos, porque están absortos en el humor de las gopis y se encuentran ocupados en el servicio transcendental amoroso de Radha y Krishna.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, quienes están enriquecidos con el entendimiento del Señor Caitanya y quienes son, por lo tanto expertos en narrar Sus cualidades trascendentales. Ellos pueden purificar a todas las almas condicionadas de las reacciones de sus actividades pecaminosas por hacerlas oír canciones trascendentales acerca de Govinda. Por lo tanto son muy expertos en incrementar los límites del océano de bienaventuranza trascendental y son los salvadores de todas las entidades vivientes de la boca devoradora de la liberación.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, quienes rechazaron toda asociación con la aristocracia considerándola insignificante. Con el propósito de salvar a las pobres almas condicionadas, ellos aceptaron taparrabos, presentándose como mendicantes, aunque siempre están inmersos en el

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océano de amor de las gopis por Krishna y se bañan siempre y repetidamente en las olas de este océano.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, quienes estaban siempre ocupados con la aristocracia considerándola insignificante. Con el propósito de salvar a las pobres almas condicionadas, ellos aceptaron taparrabos, presentándose como mendicantes, aunque siempre están inmersos en el océano de amor de las gopis por Krishna y se bañan siempre y repetidamente en las olas de este océano.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, quienes estaban siempre ocupados en adorar a Radha-Krishna en la tierra trascendental de Vrndavana, donde hay hermosos árboles llenos de frutos y flores, los cuales tienen bajo sus raíces todo tipo de joyas valiosas. Los Gosvamis son perfectamente competentes para otorgar a todas las entidades vivientes la bendición más grande de la meta de la vida.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, quienes están ocupados en cantar los santos nombres del Señor y en postrarse siguiendo un horario.

De esta manera utilizaron sus valiosas vidas ejecutando actividades devocionales; ellos controlaron perfectamente el comer y el dormir y eran siempre dóciles y humildes, encantados al recordar las cualidades trascendentales del Señor.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, quienes a veces estaban a orillas del lago Radha-kunda y en las playas del Yamuna, y otras veces en Vamsivata. Allí ellos parecían locos en pleno éxtasis de amor por Krishna, exhibiendo diferentes síntomas trascendentales en sus cuerpos y sumergidos en el éxtasis de la conciencia de Krishna.

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Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, quienes estuvieron cantando muy fuertemente en todo lugar en Vrndavana, gritando: "¡Reina de Vrndavana, Radharani! ¡Oh Lalita! ¡Oh Hijo de Nanda Maharaja! ¿Dónde están todos ustedes ahora? ¿Están en la colina de Govardhana, o están bajo los árboles a orillas del Yamuna? ¿Dónde están?"

Ese era su humor al ejecutar la conciencia de Krishna.

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EL AUTOR Steven Rosen (aka Satyaraj Das) es un escritor independiente, autor de varios libros que incluyen: Food for the Spirit: Vegetarianism and The Word Religions [Alimento para el espíritu: El vegetarianismo y las religiones del mundo] (New York, Bala Book, 1987), India`s Spiritual Renaissance: The Life and Times of Lord Caitanya [El Renacimiento Espiritual de la India: La vida y la época del Señor Caitanya] (New York, FOLK Books, 1988), y Archeology and the Vaisnava Tradition: The Pre-Christian Roots of Krishna Worship [La arqueología y la tradición vaisnava: Raíces precristianas de la adoración de Krishna] (Calcuta, India, Firma KLM Ltd., 1989). Es discípulo iniciado de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, el fundador y maestro espiritual de la Asociación Intercional para la Conciencia de Krishna. Aunque Satyaraja Dasa no nació en la India, sus obras y su erudición le han grajeado reputación como una voz importante en la comunidad religiosa india.

Como vaisnava norteamericano, sirve como Ministro de Asuntos Interreligiosos en Nueva York.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los seis Goswamis, quienes son muy expertos en estudiar minusiosamente todas las escrituras reveladas con el propósito de establecer los principios religiosos eternos, para el beneficio de todos los seres humanos. Por lo tanto son honrados en los tres mundos y son dignos de ser aceptados como el refugio de todos, porque estan absortos en el humor de las Gopis y se encuentran acupados en el servicio trascendental amoroso a RADHA Y KRISNA. Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami

Prabhupada.

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