Sistema de Yoga Inbound by Escuela de Yoga Inbound

SISTEMA DE YOGA INBOUND Manual para brahmanas instructores Complemento para el estudio de la OIDA Veda Terapia

Swami B. A. Paramadvaiti

Sistema de Yoga Inbound Manual para brâhmaòas instructores Complemento para el estudio de la OIDA Veda Terapia Autor Swami B. A. Paramadvaiti Fundador de la Escuela de Yoga Inbound © 2012, SEVA Servicio Editorial de los Vaishnavas Acharyas Bogotá D.C. Investigación Kalki Avatâra dâsa (Enrique Farje) Gaôgâ-mâtâ devî dâsî (Gladis Abarca) Gupta Govardhana dâsa (Fabio León Montoya) Hari-saôkîrtana dâsa (Alejandro Arango Medina) Edición Pañca-tattva dâsa (Eliseo Franco) Kèpâ Râma dâsa (Diego Fernando Rivas) Raval devî dâsî (Isabel Narváez) Corrección de estilo Hèmâti devî dâsî (Yenifer Angel Romero) Gîtâ Mañjarî devî dâsî (Rosa Juliette Vargas) Portada Visvakarmâ dâsa (Esteban Restrepo) Diseño y diagramación Dâmodara Aëùaka devî dâsî (Alejandra Rincón) Fotografía [abda Brahma dâsa (Cesar Martínez) Ânanda Saôga dâsa (Rodolfo Sotelo) Abhay Caran Marín Instructores Caitanya Nitay dâsa (Carlos Paucar Tuero) Vegavân dâsa (Nelson Sánchez) Jâhnavâ devî dâsî (Gabriela Sandoval) Gopî Âärayâ devî dâsî Colaboración SEVA Servicio Editorial de los Vaishnavas Acharyas Escuela de Yoga Inbound, afiliada a la Yoga Alliance www.yogainbound.org www.yogabazar.com www.vrindaportal.com www.escuelayogainbound.org ISBN 978-958-98590-7-0 Impreso en Colombo Andina de Impresos S. A. Está permitida la reproducción total o parcial de la presente obra, siempre y cuando se cite la fuente.

Dedicatoria

Para todos los instructores del sistema de yoga inbound, deseando que descubran aquella belleza interna que les permitirĂĄ crear armonĂa a su alrededor. Su siempre bienqueriente, Swami B. A. Paramadvaiti

CONTENIDO Prólogo 7 Introducción - Bienvenidos a la cultura del yoga 9 Mensaje a los instructores 13 CAPÍTULO I: RUTA HACIA LA TRASCENDENCIA 15 Lección I: Sistema de yoga inbound El método para realizar el gran viaje 17 Llegar al corazón de los estudiantes 24 Un poco de historia 27 Lección II: Cursos opcionales 31 Haùha-yoga inbound - Descubre la maravilla de tu cuerpo físico 31 Mantra-yoga inbound - Invocación sagrada 37 Karma-kâòàa inbound - El camino de la acción 41 Lección III: Peldaños 49 Karma-yoga inbound - Ayudar y ser ayudado 49 Jñâna-yoga inbound - Conocimiento trascendental 52 Dhyâna-yoga inbound - El poder de la meditación 58 Bhakti-yoga inbound - Realización espiritual del amor puro 60 Lección IV: Iniciación pâda-sevanaê 67 Conocimiento del ser 69 El viaje del alma 71 Amor universal 73 Meditación en el Mahâ-mantra 75 La importancia del servicio devocional 77 Lección V: Iniciación harinâma 81 La importancia de tomar refugio 82 Los cuatro pilares del dharma 90 El avatar dorado del amor divino 96 Canto del nâma 97 Sâdhana inbound 99 Lección VI: Iniciación dîkëâ 107 ¿Qué es ser un brâhmaòa? 108 El Gâyatrî-mantra 112 El Upavîta o ‘cordón sagrado’ 115 Sâdhana del brâhmaòa 116 Adoración a la Deidad 120

CAPÍTULO II: INSTRUCTORADOS 127 Lección I: Instructorado de yoga inbound 129 Generalidades sobre la enseñanza 130 La práctica 133 Respiración inbound 136 Âsanas 138 Bandhas 208 Prâòâyâmas 209 Nidrâ-yoga 218 Lección II: Instructorado para la guía de un centro de yoga inbound 223 OIDA Terapia 224 Un oasis espiritual 235 Experiencia intensiva en un âärama 238 Programa de voluntariado 239 Parikramâ inbound 240 CAPÍTULO III: ESPECIALIZACIONES 245 Lección I: Especializaciones iniciáticas 247 Saôkîrtana - Canto de alegría 247 Arcana - Método de adoración 252 Lección II: Especializaciones académicas 277 Yajñas - Ceremonias de sacrificio 277 Jyotiëa - Astrología védica 282 Âyurveda - La ciencia de la vida 288 Vastu-vidyâ - Armonía habitacional 296 ANEXOS Mantras de meditación - Sonidos que sanan 303 Yuga-yajña - El sacrificio del corazón 312 El yoga de la comida - Alimentación saludable 316 Proyectos para la sociedad - Manos que ayudan 323 Shandyâ-vandana - Un camino de oración 336 Técnicas de meditación - El arte de la concentración 339 La etiqueta vaiëòava - El criterio para actuar 359 Saêskâras - Ritos purificatorios 368 Palabras finales 375 Proyecto Educativo 376 Glosario 384 Sobre la pronunciación del sánscrito transliterado

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Bibliografía 404

Prólogo El presente libro expone el proceso del yoga, explicado en detalle para su clara comprensión y práctica, por lo cual conforma una guía de suma importancia para aquellos que estén interesados en obtener el verdadero beneficio de esta milenaria ciencia. Vemos que el yoga ha ganado gran popularidad en el mundo occidental porque sus beneficios a nivel físico, mental y espiritual saltan a la vista. Su campo de aplicación se ha extendido cada vez más, permeando universidades, empresas, municipios, hospitales, escuelas, etc. Conforma el conocimiento de la salud del cuerpo y del alma. Es donde el famoso aforismo «mente sana en cuerpo sano» puede volverse una realidad, más aún en este libro donde los fundamentos de la OIDA Veda Terapia o de una psicología del yoga son dados a conocer. Pero, además de proporcionar salud física y mental, el yoga trata el tema del alma, con tanto acierto que crea sabios y místicos, y nos eleva a la gran meta de la liberación al darnos el saber filosófico necesario para este fin. Esta obra es un magnífico compendio de las distintas clases de yoga y sus procesos, tratados en forma comprensible y profunda, dando los elementos necesarios para su correcta ejecución, de modo que podamos alcanzar el verdadero objetivo del yoga que es elevar el ser a su real plenitud, al plano del amor divino, libre de la ilusión temporal que nos aqueja. Hasta ahora solo hemos conocido una cara muy comercializada del yoga. La mayoría de sus practicantes ignoran los valiosos beneficios que pueden obtener de él. Pero el yoga inbound, como su nombre lo indica, apunta en forma directa a la meta del yoga, que es descubrir nuestro yo, el ser, la realidad interior, ese mundo consciente que palpita dentro de todo ser vivo y que nos conecta a la gran familia de un universo sensible. El yoga inbound nos lleva más allá del mundo de la luz, nos lleva a ese lugar donde esa misma luz, o el alma, encuentra el supremo paraíso y en él se entrega al amoroso servicio del Supremo, probando un océano de bienaventuranza o ânanda muy superior a las escasas gotas de felicidad que la realización monista puede entregarnos. El yoga inbound no es una invención sino que es la enseñanza tradicional del yoga, tal como se aprende en el Bhagavad-gîtâ, en los Purâòas y los Vedas en general. Es un yoga que desciende por cadena discipular desde los albores de la humanidad. Su práctica se llama sanâtana-dharma, es decir ‘la eterna y natural ocupación del ser, en su estado original y puro’. Es la acción perfecta del servicio en el mundo del amor divino. Un ser consciente es por naturaleza activo, por ello es obvio aceptar que el mundo de la conciencia pura debe estar lleno de actividad y de juego, porque no hay en ese mundo superior nada que pueda interrumpir nuestra felicidad. Se ha cuidado en este manual de entregar el proceso del yoga de un modo esquemático y gradual, abriendo las puertas en cada página para que podamos probarlo y obtener su pronto beneficio. El lector se sentirá bien guiado y asistido incluso en los aparentes pormenores que la práctica entraña, con lo que podrá hacer un avance concreto y seguro, desde cualquier nivel de progreso en que se encuentre.

El mundo en general necesita hoy, más que nunca, este conocimiento, porque nos lleva hacia una vida equilibrada y de valores elevados, con los que podremos dar verdadera satisfacción a nuestro espíritu, librándonos de todo tipo de ansiedades y depresiones, tan comunes en estos días. Por esta razón, quienes aprendan este arte de la vida conseguirán el mayor beneficio personal, base desde la cual podrán rendir el mejor servicio a la humanidad, al vincularse con prácticas tales como el vegetarianismo y la ecología, que conllevan un amor y cuidado por todo lo creado, generando una actitud imprescindible para salvarnos del caos actual. De esta manera el yoga inbound nos prepara para una vida con gran futuro, pues cada vez la sociedad requiere más de un sano y positivo aporte. Por seguir los principios de esta sabia y eterna doctrina seremos por siempre los verdaderos amigos y bienhechores de todo cuanto nos rodea. Mis mejores deseos y mayores bendiciones a los actuales y futuros seguidores de esta senda, que nos conduce a la meta definitiva de la autorrealización. Su aspirante a siervo en Dios, Atulânanda dâsa

Introducción

Bienvenidos a la cultura del yoga La palabra yoga hoy en día es bastante conocida en el mundo, sin embargo, poca gente sabe realmente acerca de la historia, esencia y múltiples beneficios que esta importante ciencia puede ofrecer a la humanidad. En la antigüedad, el desarrollo material era equilibrado con las leyes de la naturaleza e iba a la par con el desarrollo espiritual; sin embargo el transcurrir del tiempo nos ha hecho testigos de que actualmente, la generalidad de las personas se ha olvidado de los principios básicos y ha centrado su vida en una desmedida carrera hacia la obtención de posesiones materiales, que al final solo producen un sentimiento de insatisfacción y profundo vacío. Debido a esto, la Escuela de Yoga Inbound considera de vital importancia presentar al mundo moderno la antigua pero imperecedera ciencia del yoga y así devolverle a la humanidad el máximo beneficio, la felicidad y la paz que naturalmente residen dentro de cada uno. El término «yoga» proviene de la raíz sánscrita yug, que significa ‘unión’, pero surge la pregunta ¿unión con qué? La experiencia sugiere diferentes esferas donde se manifiesta la respuesta a este interrogante: unión con nuestra realización interior, unión con la Armonía Suprema, unión con las esferas superiores de conciencia, unión amorosa con nuestro eterno origen común, el guardián de nuestra alma. A medida que el estudiante asciende gradualmente por los diferentes niveles que ofrece el sistema, descubre cuál es la meta del yoga y desde entonces debe procurar no perder la dirección marcada. El sistema combina las enseñanzas originales del yoga —de los maestros del pasado—, presentando su aplicación sobre las necesidades del presente, y busca devolverle el concepto filosófico original al yoga que se practica hoy en día. Para la Escuela de Yoga Inbound, el haùha-yoga no es la meta sino una parte inicial del camino. El Sistema de Yoga Inbound para brâhmaòas instructores, aporta una visión clara e integral sobre la esencia del conocimiento védico y está dirigido especialmente a todos los devotos avanzados, guías de los centros donde se imparte esta enseñanza. Este sistema está basado en la filosofía y las enseñanzas de los maestros pioneros de la Brahma Mâdhva Gauàîya Sampradâya (una de las principales escuelas iniciáticas), en las escrituras védicas más importantes: El Bhagavad-gîtâ1, tal como es y El [rîmad-Bhâgavatam2, así como también en otros textos védicos complementarios. El sistema de yoga inbound ofrece este conocimiento de forma gradual y completa para garantizar el éxito del estudiante sincero. Esta práctica está sustentada en un maravilloso conjunto de rituales, ceremonias de iniciación, purificación, cánticos y toda una serie de herramientas que le permitirán al estudiante sumergirse profundamente en este apasionante viaje. La comprensión apropiada del significado de algunos términos básicos, usados en el desarrollo de este manual, es muy importante para el instructor nuevo: 1 ‘La canción del Señor’. Diálogo entre Ärî Kèëòa y Arjuna, su devoto y amigo. Fue más tarde transcrito por el avatar Ärîla Vyâsadeva. Tiene como temas principales el conocimiento de la Verdad Absoluta, la condición original, natural y eterna de todos los seres individuales, la naturaleza cósmica, el tiempo y la acción. Es la esencia de todos los textos védicos y el estudio preliminar del Ärîmad-Bhâgavatam. 2 También llamado «el Bhagavata-purâòa» o «el purâòa inmaculado». Fue compilado por Ärîla Vyâsadeva bajo la instrucción de Ärî Nârada Muni, su maestro espiritual. Relata las gloriosas actividades trascendentales de Ärî Kèëòa.

• Yoga: Es el inicio del encuentro espiritual. • Inbound: Es el camino hacia el interior del ser. • Yoga inbound: Es la comprensión interna de la relación espiritual del yo con el plano absoluto. En otras palabras: encontrarse consigo mismo. Este es el yoga enseñado por la escuela. • Haùha-yoga: Es una escuela de yoga de la milenaria India. Busca la armonía del cuerpo, la mente y el espíritu por medio de posturas y técnicas de respiración. • Haùha-yoga inbound: Es el haùha-yoga orientado hacia la búsqueda interior del ser. Hace parte del inicio del sistema de yoga inbound. El camino comienza por la comprensión de los diferentes cuerpos que conforman al ser humano, ya que además del cuerpo físico, con el que este generalmente se encuentra identificado, también posee el pránico, el mental, el intelectual y el espiritual. Más adelante se brindan las herramientas necesarias para armonizar gradualmente cada uno de estos cuerpos, y también se enseñan las leyes que gobiernan la naturaleza material; este conocimiento es de aplicación práctica, ya que permite mejorar las relaciones con los seres queridos, el ecosistema, la sociedad y el universo. Todo esto hace parte de una preparación para el bhakti-yoga, que se presenta dentro del Bhagavad-gîtâ como la culminación espiritual de todos los procesos del yoga. El practicante que desee profundizar en esta disciplina, desarrollará paso a paso un gusto cada vez mayor por la meditación. Es aquí donde difieren las diversas escuelas de yoga, un punto de crucial consideración, ¿Cuál es el objeto de la meditación? ¿En qué se debe meditar? La respuesta será dada de acuerdo al estado particular de cada estudiante. A través del sistema de yoga inbound el instructor podrá llevar de la mano al estudiante, desde los conocimientos básicos hasta los conceptos místicos más elevados, que finalmente lo llevarán al completo establecimiento en el éxtasis del servicio amoroso. La práctica de esta ciencia trascendental conducirá al estudiante, de una forma natural, hacia una realidad llena de paz y felicidad. La realización interna (inbound) no se puede explicar en simples palabras del diccionario. Es fácil decir «yo te quiero», pero sólo cuando un compromiso real y concreto se manifiesta es cuando se empieza a vivir verdaderamente el amor. De manera similar, es fácil hablar del yoga, pero la mística interna es un sabor único y sin comparación en el mundo exterior. Solamente la excelencia en la vida de una persona avanzada en la práctica, logra transmitir a los demás que algo muy especial se está desarrollando dentro de su corazón. La OIDA Veda Terapia Tras la búsqueda de un sistema integral de yoga, después de haber realizado numerosas investigaciones, llegué a descubrir que el origen y la meta del yoga están íntimamente conectados con la fe. Durante mi labor como instructor de yoga inbound, conocí a mucha gente profundamente afligida por sus problemas y pude notar que la causa común a todos ellos era su falta de fe. Esto me llevó a realizar un análisis de la fe desde una perspectiva psicológica y así surgió una revelación en mi vida, la OIDA Terapia. La OIDA Terapia ofrece una comprensión universal del fenómeno de la fe y de sus efectos sanadores, así como también presenta un análisis de las diferentes formas de fe de las tradiciones

místicas, revelando al fin un puente de comunicación entre ellas. En cada tradición mística la enseñanza de la fe se manifiesta de una forma diferente, con variadas aplicaciones, aunque similares procedimientos. Las enseñanzas de la Escuela de Yoga Inbound se basan en los Vedas3, por esto el presente libro de yoga inbound es lo que se llama en la práctica una «guía de OIDA Veda Terapia». Los Vedas nos dan recomendaciones de cómo sanar el espíritu y cómo salir de los condicionamientos materiales, mediante la aplicación de la milenaria ciencia del yoga. Se ha visto inclusive que muchas personas, aun sin tener fe en la tradición védica, han utilizado las prácticas del haùha-yoga inbound como parte del mejoramiento de su salud, siendo el aumento de su bienestar bastante notable. Alguien que practique el sistema de yoga inbound de forma progresiva, recibirá una inmensa ayuda de parte de la misma fe, que fue transmitida tanto por las sagradas escrituras védicas como por los maestros de las escuelas iniciáticas. La India tiene una tradición de gran respeto por los profetas y mensajeros de diversos tipos de fe, quienes han fomentado el sentimiento del amor universal como la esencia y lo más elevado que el ser humano ha llegado a percibir y experimentar. Así que la diversidad espiritual, presente en diferentes caminos místicos, es aprobada por los sabios védicos, quienes son poseedores de una amplia filosofía, con conocimiento profundo y descripciones extensas acerca de la armonía universal. Esta apertura es indispensable para lograr la sanación de las personas desde su propia fe, lo que constituye el concepto fundamental de la OIDA Terapia. Bienvenidos a este viaje místico hacia el interior del Ser. Su siempre bienqueriente, Swami B. A. Paramadvaiti

3 Son considerados el primer registro literario de la Civilización Indo-aria, y los libros más sagrados de la India. Escrituras originales que contienen el conocimiento y las enseñanzas espirituales que abarcan todos los aspectos de la vida. La literatura védica, con sus máximas filosóficas ha resistido la prueba del tiempo y conforma la más alta autoridad religiosa, no sólo para los hindúes sino para toda la humanidad en general.

Mensaje a los instructores Queridos instructores, La Escuela de Yoga Inbound fue fundada en el servicio a mi maestro espiritual A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupâda4, el gran maestro del bhakti-yoga. Él me inspiró a estudiar la milenaria ciencia del yoga, y ha sido gracias a sus enseñanzas y cuidado personal que he logrado progresar en ella. En el â{rama de mi maestro aprendí los secretos del yoga, y ahora es mi deber compartirlos con todos ustedes en la forma de este manual. Un discípulo siente el llamado de continuar la misión de su maestro, de ayudar a otros en el sendero de la autorrealización. La red de escuelas de yoga inbound desarrolla, en más de 20 países, proyectos para recuperar los valores perdidos en la cultura actual. Hay gran variedad de actividades conectadas con la escuela, como la ejecución de ceremonias de transición, los tours inbound a diferentes destinos, entre muchas otras. La organización de la escuela depende directamente de los instructores, quienes son continuamente capacitados en seminarios de liderazgo para mantener un estándar de excelente organización y servicio. Estamos comprometidos con la calidad en la entrega del conocimiento espiritual, labor que deben cumplir fielmente los instructores de la escuela, por esta razón es relevante que ellos entiendan el trasfondo de las enseñanzas védicas, es decir la tradición que subyace tras este conocimiento, pues solo así podrán ser fieles representantes de lo que imparten y permanecer siempre ecuánimes, enamorados de sus ideales y responsables del avance espiritual de sus estudiantes. Siempre debemos tratar de servir a todos, entregándoles la cantidad de conocimiento védico que puedan asimilar e inspirarlos a buscar más. Nuestra labor depende del amor y de la calidez humana con la cual tratemos de llevar a todos los aspirantes hacia la meta. El propósito de la escuela es la entrega transparente del misticismo del yoga, todavía no descubierto por el occidente. La salud física y mental están aseguradas para el practicante sincero, pero esto no lo es todo, hay mucho más. Precisamente uno de los objetivos de este manual es regresar a la inocencia del yoga, al yoga en su estado puro, donde al fin encontramos un sentido a la vida y la felicidad que tanto buscamos. La escuela anima constantemente al desarrollo individual del estudiante, pues solamente un indagador sincero progresará hasta la etapa final, cuya profundidad únicamente conocen aquellos que han llegado a ella. Meditemos en todas esas almas que llegarán a ti como instructor pidiendo ayuda y buscando respuestas, tú tienes la responsabilidad de atenderlos. Un instructor de yoga inbound cumple el mismo rol que un médico, él no puede negarse ante un enfermo, todo lo contario, se sacrifica por él. Ahora esas personas dependen de ti y tú dependes de la energía de amor que fluye por ti hacia ellos. Ellos han sido seleccionados por esa energía de amor para ti, no fueron al azar, fueron escogidos, para que tú cumplas con el deber de protegerlos y educarlos con todo el amor y cariño posible. Nosotros como instructores de la escuela debemos ser los servidores incondicionales de todas las entidades vivientes. 4 (1896-1977). El más grande predicador que llevó el proceso del bhakti-yoga alrededor del mundo. Hermano espiritual y asociado íntimo de Ärîla Bhakti Rakëaka Ärîdhara Mahârâja. Tradujo el Bhagavad-gîtâ y el Ärîmad-Bhâgavatam, así como otros importantes libros de la tradición védica, del sánscrito al inglés.

CAPíTULO I

Ruta hacia la trascendencia

La acción disciplinada, el estudio del yo y la entrega al Señor Supremo conforman la práctica del yoga. Yoga-sûtra (2,1)

CapĂtulo I: Ruta hacia la trascendencia

SISTEMA DE YOGA INBOUND

Un viaje de mil millas comienza con el primer paso. Lao-Tsé

1. El método para realizar el gran viaje

l sistema de yoga inbound es un ejercicio dinámico y progresivo hacia lo profundo del ser, una exploración y un descubrimiento constante de uno mismo y del entorno; por ello es un viaje simultáneo en dos dimensiones: hacia el interior, para descubrir el tesoro que se lleva dentro, y hacia el exterior, para compartir dicho tesoro con el entorno.

indicaciones entregadas por la experiencia de quienes ya han recorrido este camino y saben del éxito oportuno.

Cada individuo está constituido por una fuerza vital, que se manifiesta desde un estado espiritual de naturaleza invisible a los ojos, hacia un cuerpo físico, conformado por los elementos de la naturaleza: tierra, fuego, agua, aire y éter, que al reunirse en diferentes proporciones, conforman el estado del Así como en la antigüedad los osados via- cuerpo tal y como se puede percibir fácilmente con jeros, al contemplar el cielo, buscaban en los sentidos. Este conocimiento básico anuncia la lo alto una guía, una luz que iluminara la existencia de algo más allá de lo aparente, algo que senda, que indicara el rumbo que debían está por encima de todo lo que se puede palpar, seguir para llegar a su anhelado destino, oler, ver, etc.; la ascensión a ese plano de existencia, los indagadores sinceros del presente con- se denomina trascendencia, esta es la meta. tinúan en esa búsqueda; para ellos este capítulo se alza como el faro que condu- Por esto, al iniciar el recorrido, se le otorgan al estuce el recorrido hacia un paraje seguro. diante el conocimiento, las herramientas y los recurAquel que decide aventurarse, el viajero sos necesarios para limpiar el camino de todas las inbound, debe seguir cuidadosamente las impresiones negativas de su existencia, adquiridas 17

Lección I: Sistema de yoga inbound

LECCIÓN I

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

previamente, que detienen su avance y cubren el estado original de su espíritu. Para facilitar este proceso, se cuenta con el legado de sabiduría de la antigua tradición conservado en las órdenes monásticas, que están establecidas para aquellos que deseen intensificar su viaje y experimentar una vida consagrada a la espiritualidad, enseñada por los maestros de yoga del oriente. La primera lección del presente capítulo explica, paso a paso, cada uno de los diferentes cursos que debe seguir el estudiante para realizar el viaje inbound, hacia el interior; luego presenta las sagradas órdenes monásticas en las que puede iniciarse para obtener una mayor profundización, y también expone un breve pero muy importante recuento sobre la historia del yoga.

Mapa de estudios védicos La Escuela de Yoga Inbound ofrece una enseñanza en diversos campos de la filosofía védica, con el fin de que cada estudiante pueda calificarse gradualmente de acuerdo con su inclinación personal. A continuación, el estudiante encontrará la estructura de los cursos ofrecidos para tal fin: • 3 Opcionales • 4 Peldaños • 4 Iniciáticos • 3 Instructorados (cursos opcionales que el estudiante toma paralelamente al nivel iniciático). • 6 Especializaciones (nivel avanzado): dos iniciáticas y cuatro académicas. Todos los cursos aquí presentados tienen un carácter interdependiente y el instructor debe hacer uso de toda la información contenida en el libro para nutrirlos y hacerlos dinámicos. Las temáticas relacionadas con cada uno de ellos serán expuestas, pero su desarrollo y metodología están a cargo de cada sede junto con su grupo de instructores. Cada sede también puede desarrollar cursos opcionales diferentes a los mencionados aquí. Vale la pena aclarar que el estudiante puede ingresar a los cursos iniciáticos sin haber tomado necesariamente los cursos opcionales.

Cursos opcionales 1. Haùha-yoga inbound Por medio de la práctica de este tipo de yoga, el estudiante empieza a experimentar completamente la relajación y el bienestar de su cuerpo, mente y sentidos; utilizando como herramientas los ejercicios físicos, la respiración consciente y la meditación en mantras o sonidos sagrados. Para complementar, el practicante debe procurar una dieta y hábitos saludables. En este nivel el viajero inbound comienza a tomar conciencia de su verdadera identidad espiritual al armonizar su cobertura física. 2. Mantra-yoga inbound El estudiante puede experimentar aquí la vibración del sonido trascendental y lograr establecer una conexión con el plano superior de conciencia, que está más allá de la esfera material, donde se encuentra la fuente suprema de energía, amor y refugio, de donde emana toda la belleza y pureza que podemos observar en cada pequeño detalle de la creación. Las ondas emanadas de este plano producirán pensamientos positivos e ideas constructivas para el bien común, que progresivamente se establecerán en la mente. 3. Karma-kâòàa inbound En este curso se incentiva a la participación en actividades espirituales ancestrales de la tradición védica, rituales de profunda mística, que ofrecen una experiencia de lo divino. En estas ceremonias se busca obtener beneficios particulares, como el hecho de resolver problemas específicos de la vida.

Peldaños Los siguientes cuatro cursos pueden ser tomados de forma independiente o ser desarrollados como temáticas dentro del curso de iniciación pâda-sevanaê. 1. Karma-yoga En este nivel, el estudiante inbound comienza a comprender cómo sus acciones

Cursos iniciáticos

Existe una fase inicial de este proceso conocido como jñâna-kâòàa, que trata específicamente sobre el conocimiento de cómo salir del ciclo que rige la naturaleza material, el nacimiento y la muerte. La solución a este interrogante fundamental de la existencia es dada en las enseñanzas básicas de los Vedas.

El conocimiento adquirido en los anteriores cursos será predominante a lo largo de toda la vida del estudiante de yoga inbound, al igual que el cumplimiento de los principios éticos básicos: ser vegetariano, aceptar la sexualidad con responsabilidad, superar la tendencia a la intoxicación y evitar la participación en juegos de azar.

1. Iniciación pâda-sevanaê

Este curso marca el ingreso a la escuela iniciática de la vida monástica. Aquí paulatinamente se restablece la conexión con la guía interna que se manifiesta en el corazón, y se expresa 2. Jñâna-yoga de manera sincera la conciencia por el cuidado de los animales y la naturaleza. El estudiante En esta etapa, gracias al enriquecimiento de puede recibir esta iniciación cuando acepta sus relaciones (por la práctica del karma-yoga), volverse vegetariano, meditar en el mantraal viajero le surgen preguntas respecto a su lu- yoga, estudiar los libros correspondientes y se gar en el universo. Este es el momento de en- compromete a dedicar su vida a la práctica del focar todo su interés en el estudio de la filosofía yoga inbound. y la comprensión de las leyes que gobiernan la naturaleza espiritual y material. 2. Iniciación harinâma

3. Dhyâna-yoga

3. Iniciación dîkëâ

Durante esta etapa, el estudiante logra suspender las actividades mentales que generan perturbación y agitación. Se vuelve experto en la práctica de la meditación al fijar la sucesión continua de las ondas de pensamiento hacia un Objetivo Superior de meditación.

Con la determinación de seguir este camino, el estudiante continúa los estudios del upâsanâkâòàa (adoración) que lo llevan a calificarse como una persona virtuosa (brâhmaòa), seguir los principios del deber (dharma) y entrar en contacto directo con la manifestación de la divinidad (arcâ-vigraha).

4. Bhakti-yoga Es la meta más elevada de la vida. Después de que el estudiante ha retraído la mente en su ser interior puede experimentar el sentimiento del amor universal y lograr establecerse en él a través de la práctica del servicio con devoción.

4. Iniciación sannyâsa Es llamado el tercer nacimiento y significa el ingreso a la perfección de la adoración, la dedicación y el desapego. Este curso no se desarrolló de un modo teórico debido a que este conocimiento sólo se otorga directamente de labios del maestro espiritual al estudiante avanzado.

Alcanzar ese plano del amor puro es lo que se denomina la trascendencia. Ubicada por encima de la naturaleza física, la trascendencia puede ser obtenida mediante la ejecución de actividades espirituales que pueden realizarse en la vida cotidiana, no se refiere de ninguna manera al ámbito de espíritus, otras dimensiones o ejercicios complicados.

Instructurados académicos 1. Instructorado en yoga inbound El estudiante encontrará en este curso los principios fundamentales de la enseñanza del yoga 19

Lección I: Sistema de yoga inbound

repercuten en la vida de quienes le rodean, entiende su interacción con ellos y comienza a sanar esas relaciones. Luego, a través de la práctica del servicio desinteresado, aprende el arte de las relaciones amorosas con todas las entidades vivientes, haciendo su vida más armoniosa, próspera y feliz.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

inbound, la teoría y la aplicación de prâòâyâmas, âsanas básicas, bhâòàas y demás técnicas necesarias para una práctica integral. Tiene como prerrequisito la iniciación pâda-sevanaê. 2. Instructorado en el sistema de yoga inbound En este curso el instructor se capacita para ayudar y guiar a los estudiantes en su proceso espiritual, por medio del contacto con diversas herramientas provenientes del conocimiento védico. Tiene como prerrequisito la iniciación y el curso de OIDA Veda Asesor. 3. Instructorado para la guía de un centro de yoga inbound En este curso se darán las respectivas indicaciones a aquellos instructores calificados que quieren tomar la responsabilidad de abrir un centro de yoga, ofrecer refugio y acompañar a las personas en el camino de la espiritualidad. Para esto los instructores requieren de una completa y sincera entrega a todos sus estudiantes, lo que sin duda será compensado con una inconmensurable alegría y bienestar. Tiene como prerrequisito la iniciación dîkëâ y el curso de OIDA Veda Terapeuta. Existen además las especializaciones iniciáticas y académicas en diferentes áreas del conocimiento y otros cursos anexos, que serán presentados junto con el material bibliográfico correspondiente al final del libro.

Especializaciones 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Saôkîrtana, canto de la alegría Arcana, método de adoración Yajñas, ceremonias de sacrificio Jyotiëa, astrología védica Âyurveda, la ciencia de la vida Vastu-vidyâ, armonía habitacional

Orden monástica La Escuela de Yoga Inbound cuenta con cuatro â{ramas, ‘órdenes de vida espiritual’, que deben ser recorridos por el estudiante de yoga inbound en el transcurso de su vida: • Brahmacâry o viëòu-priyâ: Estudiante que vive bajo la guía del maestro espiritual, siguiendo las regulaciones del celibato y dedicado al estudio de los Vedas. Toman votos que se mantienen mientras que no comiencen una relación que conlleve al compromiso de casarse y entrar en el gèhasta-â{rama (vida familiar). Los brahmacârys visten un 20

• Gèhasta: El brahmacâry que ha decidido casarse con las bendiciones del guru entra en este âärama, en el cual debe esforzarse por proteger a su familia y darle todo lo necesario a nivel material y espiritual. Además de esto, él debe seguir apoyando la misión de su maestro espiritual para estar protegido. El casado debe entender que este es su âärama, es decir que su casa debe ser un lugar de meditación, sacrificio y prédica. • Vânaprastha: En el caso de quienes se hayan casado, después de haber cumplido con todas las responsabilidades correspondientes a la vida familiar y haber madurado en su relación, ingresan a este â{rama, donde inician un período de retiro y peregrinaje por los lugares sagrados para desapegarse de la vida familiar y social, para más tarde tomar esta orden. • Sannyâsî o mâhârânî: Establecido para los estudiantes que después de haberse calificado quieren tomar votos monásticos de por vida y ocupar con exclusividad: mente, cuerpo y palabras en el servicio a la humanidad.

Los â{ramas también hacen referencia a espacios de refugio espiritual, donde se guardan los principios de una vida sencilla, renunciando a ciertas comodidades y lujos materiales e incluso al deseo de fama y reconocimiento; en estos lugares se busca controlar la mente y se evitan los conflictos causados por el ego y el mal genio. La convivencia siempre es un entrenamiento bastante exigente y la experiencia muestra que semejante dedicación desarrolla en el practicante la capacidad de tomar inclusive, la responsabilidad de proteger a otros en el camino. La escuela ofrece cursos de educación especializada tanto en los centros de cada localidad como en las aldeas ecológicas6, donde quienes deseen una experiencia espiritual pueden participar de retiros prolongados en vacaciones o reuniones (melâs) y así profundizar acerca de las diversas órdenes monásticas. La Escuela de Yoga Inbound introduce al estudiante en un mundo que se refleja en las profundidades de su propio ser, así a su alrededor se manifestará aquel tesoro que emana desde dentro. 5 6

El dhoti y el sâri son atuendos tradicionales de la cultura védica. Ver lista de centros de yoga y eco aldeas en el mundo: www.directoriovrinda.com

Lección I: Sistema de yoga inbound

dhotî5 color azafrán y las viëòu-priyâs, un sâri blanco con borde azul.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

sistema de yoga inbound La esencia del proceso del yoga inbound es el servicio amoroso, la sagrada ambición de volverse un instrumento del amor divino. Usted puede tomar:

Material recomendado

Título que se obtiene

Armonizar el cuerpo, la mente y los sentidos, utilizando como herramientas los ejercicios físicos. Restablecer el equilibrio de Ninguno las energías vitales y la condición natural de un cuerpo sano, relajado, flexible, en equilibrio con la mente y los sentidos.

• Manual de Certificado haùha-yoga inbound de practicante

2. Mantra-yoga Inbound

Despertar el gusto por escuchar el sonido de los mantras y experimentar la paz y el equilibrio que producen sus ondas vibratorias en el interior del ser.

• Los secretos de un yogui

3. Karma-kâòàa Inbound

Iniciar la práctica de actividades espirituales ancestraNinguno les de la tradición védica, que le ayudarán a resolver los diferentes problemas que se presentan en la vida.

1. Karma-yoga Inbound

Iniciar la práctica de este tipo de yoga a través del servicio desinteresado.

2. Jñâna-yoga Inbound

• Comprender las leyes que gobiernan la naturaleza espiritual y material, por medio de los procesos de meditación. • La solución a estos interrogantes de la existencia es dada en las enseñanzas básicas de los Vedas.

1. Haùha-yoga Inbound Cursos Opcionales

Peldaños

Ninguno

• Mensajes de los Okis y Omis • Colección de la sabiduríaVédica

Experimentar la meta más elevada de la vida, el amor puro por la trascendencia.

Disponerse a la ejecución de las actividades progra- • [rî Î{opaniëad madas • Upade{âmèta para su avance.

1. Iniciación Pâda-sevanam

• Sentir el deseo de profundizar en el sendero espiritual. • Iniciar el camino hacia una vida pura y amorosa, de mayor compromiso en el servicio a la humanidad.

• Aceptar volverse vegetariano. • Prácticar la meditación del • El Bhagavad-gîtâ, mantra-yoga. tal como es • Estudiar los libros • Un gusto superior y dedicar la vida a la práctica del yoga inbound.

2. Iniciación Harinâma

Asumir principios fundamentales para el cultivo de Ser iniciado la misericordia, la pureza, la pâda-sevanaê. veracidad y la austeridad.

3. Iniciación Dîkëâ

Calificarse como una persona virtuosa (brâhmaòa), seguir los principios del deber (dharma) y entrar en contacto directo con la manifestación de la divinidad.

100 Horas

10 Horas Certificado por evento de participación

Mantener el estudio continuo de los Vedas desde su iniciación pâda-sevanaê, • El Bhagavad-gîtâ, en compañía de la ciencia suprema otros practicantes.

Practicar la meditación como una disciplina personal desde su iniciación pâda-sevanaê.

4. Bhakti-yoga Inbound

Certificado de practicante

Duración*

Desear hacer servi- • Karma, la justicia cio desinteresado. infalible • Material de Casa de la Sabiduría

• Reconocer la identidad individual como una partícula de constitución espiritual. • Fijar la sucesión continua de las ondas de pensamiento hacia un Objeto Superior de meditación.

3. Dhyâna-yoga Inbound

Cursos iniciáticos

Prerrequisitos

Objetivo

Ser iniciado harinâma.

• Razón de ser

• Manual de iniciación • Manual de brahmacarya • Jaiva Dharma

Bhakta o Bhaktina

100-125 Horas

Bhakti-yogî

300-500 Horas

Brâhmaòa

1000 Horas

Ingresar en la perfección de la adoración, la dedicación Ser iniciado dîkëâ. y el desapego.

Aprender los principios fundamentales de la enseñanza 1. Instructorado del yoga inbound, la teoría Ser iniciado pâdaen Yoga Inbound y la aplicación de prâòâyâ- sevanaê. mas, âsanas básicas, bhâòàas y demás técnicas necesarias para una práctica integral.

Instructorados académicos

Especializaciones académicas

2. Instructorado en el Sistema de Yoga Inbound

Ser iniciado harinâProfundizar sobre las diferentes formas de ayudar ma y OIDA Veda asesor. a los estudiantes en su proceso espiritual.

3. Instructorado para la Guía de un Centro de Yoga Inbound

Tomar la responsabilidad de acompañar a las personas Ser iniciado dîkëâ y OIDA Veda teraen el camino de la espiripeuta. tualidad.

1. Yajñas

Aprender la elaboración detallada de los rituales purificatorios.

Ser iniciado dîkëâ.

2. Jyotiëa

Adentrarse en el conocimiento de los astros y su aplicación práctica.

Ser iniciado dîkëâ.

• Manual de yoga-inbound

Instructor de 200 Horas yoga inbound

• Prema-pradîpa

Instructor del 500 Horas sistema de yoga inbound

• Manual de Director de un Âärama

Guía de un 1.000 Horas centro de yoga inbound

2.000 Horas 3.000 Horas

3.000 Horas

Organizar los espacios y los objetos según las influencias Ser iniciado dîkëâ. específicas de las diferentes energías.

3.000 Horas

1. Arcana

Ingresar en la mística de la adoración sagrada.

2.000 Horas

2. Saôkîrtanayajña

Compartir y entregar todo lo maravilloso que se ha recibido en el proceso espiritual.

1. Participación en retiros o reuniones espirituales

Profundizar la experiencia de la entrega a lo sagrado.

Ser iniciado dîkëâ. Ser iniciado dîkëâ.

Iniciar una nueva forma de Participar de manera vivir. regular en las actividades de un centro de yoga inbound. Tomar votos de rendición 3. Brahmacâry o por un tiempo. Vivir en un centro de Viëòu-priyâ yoga inbound. Esforzarse por proteger a su familia y darle todo lo Su lugar de resinecesario a nivel material y dencia debe ser un 4. Gèhasta espiritual. â{rama.

5. Vânaprastha

6. Sannyâsî o Mâhârânî

Prepararse para la renuncia a todos los diferentes aspectos que pueden convertirse en una limitación para su proceso. Ocupar con exclusividad: mente, cuerpo y palabras, en el servicio.

2.000 Horas

Ninguno.

2. Bhakta o Bhaktina Orden monástica

Sannyâsî o Mâhârânî

Curar y prevenir enferSer iniciado dîkëâ. medades a través de las diferentes técnicas utilizadas en esta ciencia.

3. Âyurveda

4. Vastu-vidyâ

Especializaciones iniciáticas

• La Ciencia Confidencial del Bhakti-yoga • El Caitanyacaritâmèta

Haber cumplido con las responsabilidades en el gèhastaâ{rama. Entrega total a la vivencia de los principios filosóficos del sistema de yoga inbound.

* El tiempo estimado aquí es el mínimo requerido.

A continuación se presenta la lista de las asignaturas específicas y la intensidad horaria para un Instructorado de 200 y 500 horas según el estándar de la Yoga Alliance:7 Horas Asignaturas8 100-150 Técnicas y práctica del yoga 25-30 Metodología de la enseñanza 20-35 Anatomía 30-60 Filosofía del yoga 10-40 Práctica 15-185 Electivas 200 - 500 Total de horas

7 Organización profesional de los Estados Unidos de América que brinda certificación y capacitación a los instructores de yoga, a nivel internacional. La Escuela de Yoga Inbound hace parte de las escuelas avaladas, y fue registrada en Miami, Florida, EEUU. 8 El contenido específico para cada una de las asignaturas será ampliado en próximas publicaciones.

Lección I: Sistema de yoga inbound

4. Iniciación Sannyâsa

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

2. LLEGAR AL CORAZÓN DE LOS ESTUDIANTES Deberes del instructor de yoga inbound:

Al enseñar yoga se debe tener clara la intensión fundamental de lograr experimentar un verdadero interés y ánimo por tocar el corazón de cada uno de los estudiantes, no se busca una vida de actividades para la diversión ni para ganar dinero. En realidad el instructor está entrenándose en el servicio de una causa superior, para ayudar a otros a disminuir sus sufrimientos y a encontrar satisfacción y amor día a día.

1. Ser humilde. Siempre recordar que es un instrumento del amor de Dios, no el hacedor. Tener fe y confianza en la divinidad, poner todo en sus manos y permanecer siempre abierto a su gracia; esto generará la posición correcta para avanzar en la propia práctica y ayudar a los demás. Por ejemplo, al hablar sobre las experiencias personales no debe intentar impresionar a los estudiantes, ya que esto puede generar una lejanía con ellos.

La práctica del yoga inbound es un viaje en el cual el instructor es el guía que apoya al estudiante a alcanzar el éxito en el sendero espiritual. Para esto el instructor deberá sentirse comprometido con todos los practicantes, incluso si llegan por una sola sesión, pierden el ánimo o son apáticos a las indicaciones; él debe conectarse internamente con ellos y orar profundamente por su éxito. Quien ejecuta el deber con este espíritu merece ser respetado. Al ejecutar un trabajo tan noble, el instructor dará sentido a su vida y generará la fuerza necesaria para enfrentarse a los retos que aparezcan en el camino.

2. Ser tolerante. Mantener una atmósfera sagrada en el salón de clase. Comportarse de una manera respetuosa con los estudiantes, sin importar su raza, religión, nacionalidad, orientación sexual, origen cultural o fe que profesen. 3. Ser respetuoso. Nunca hablar mal o hacer comparaciones con otros profesores o sistemas de yoga. No humillar, ni maltratar a los estudiantes de forma física o verbal. 4. Ser compasivo con las personas, los animales y la naturaleza.

El instructor siempre debe ofrecer respetos a los maestros espirituales que conservaron y transmitieron la ciencia del yoga, pues sólo por la apertura humilde él puede convertirse en un medio para que el conocimiento trascendental descienda a este plano. El instructor debe sentirse afortunado de ser un representante de ellos y consagrarse para que todo lo que haga esté dentro de una conducta apropiada.

5. Tener en cuenta que el estudio y la práctica personal son muy importantes. Calificarse continuamente le dará credibilidad frente a los estudiantes, al mostrar que él mismo sigue siendo un estudiante. Esta es la actitud que debe cultivar, pues a través de ella puede mantenerse humilde y paciente con los que están comenzando en el camino del yoga inbound. 6. Ser un ejemplo para los estudiantes; ellos ven al profesor como guía y mentor, por lo tanto es responsabilidad del instructor tener un alto grado de integridad personal dentro y fuera del salón. El instructor es quien los acompañará en el desarrollo físico, emocional y espiritual. Generalmente los estudiantes tienden a idealizar al instructor y a pensar que él es incluso más avanzado es-

...yoga inbound es un viaje en el cual el instructor es el guía que apoya al estudiante a alcanzar el éxito en el sendero espiritual. Al ejecutar un trabajo tan noble, el instructor dará sentido a su vida y generará la fuerza necesaria para enfrentarse a los retos. 24

7. Recordar que cada uno de los estudiantes es un regalo de la divinidad para aprender a desarrollar estas cualidades. Aprender a ver lo bueno de cada estudiante, así siempre tendrá una actitud positiva. 8. Ser amable, comunicativo, agradable y estar dispuesto siempre a ayudar a los estudiantes. 9. Usar un lenguaje adecuado y aceptable; la voz siempre debe ser clara y con la proyección necesaria para cada espacio y momento de la clase. Por ejemplo, al dirigirse a los estudiantes por sus nombres ellos se sentirán más familiarizados. 10. Establecer límites claros en las relaciones. Mantenerse siempre en el papel de sirviente entregado, reflejando así la tradición de la escuela de yoga que representa.

Metodología Para lograr una experiencia educativa real y no sólo una mera exposición de datos, la forma de enseñar debe ser orientada por los siguientes principios: 1. Autoaprendizaje Se debe tener en cuenta que lo que el estudiante realiza por sí mismo, es lo que realmente aprende. Él debe jugar un papel totalmente activo en este proceso, él es quien debe realizar la construcción del conocimiento y para ello es necesario despertar en él la necesidad de aprendizaje y darle todos los elementos necesarios para que realice sus propias búsquedas. Esto quiere decir que, aunque en la primera etapa del proceso enseñanza-aprendizaje, el esfuerzo está más centrado en el profesor, la parte final y conclusiva de este proceso es llevada a cabo por el estudiante mismo. 2. Motivación e incorporación Se debe conocer el nivel de conocimiento previo del estudiante, pues este es su punto de partida. Primero se reconoce y valora el conocimiento que posee, luego se encuentran los vacíos y finalmente se reta al estudiante a que desarrolle un nuevo conocimiento. Por esto es necesario partir de los deseos, necesidades y expectativas del estudiante. 25

Lección I: Sistema de yoga inbound

piritualmente, eso genera una rápida entrega de parte del estudiante, por lo tanto debe ser siempre muy cuidadoso para nunca aprovecharse de esa confianza.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

3. Autenticidad o referencia a la realidad Este principio está asociado al anterior, pues se refiere a que lo enseñado debe estar en relación con el contexto del estudiante, es decir que debe ser clara la conexión entre los conceptos que va adquiriendo con su vida práctica, en los diferentes niveles de experiencia e interacción como la familia, el círculo social, la comunidad, la sociedad, el país, etc. Con el fin de que lo que él aprenda no quede simplemente en el plano teórico de la cultura general. 4. Multiplicidad e integridad Cada hecho está integrado con otros múltiples, a los cuales influye y por los cuales es influido. Cada hecho afecta las diferentes dimensiones de la existencia; lo cual permite múltiples enfoques y se resiste a ser tratado en forma simple y aislada. Por esto es importante abordar de manera integral la práctica, capacitándose para tener diversas herramientas que se adapten a las condiciones específicas de cada persona, tiempo, lugar y circunstancia. 5. Flexibilidad Es recomendable tener un plan previo, una organización general acerca de cómo van a ser las sesiones de yoga y establecer objetivos claros; sin embargo estas consideraciones deben poder ser reorganizadas en la marcha, a medida que se van descubriendo o presentando nuevos focos de interés, eventos o circunstancias en los alumnos. Siempre han de tenerse metas fijas, hacia las cuales avanzar en todo momento, pero dejando espacio a la adaptabilidad, retroalimentación y constante mejoramiento. 6. Claridad, facilidad de manejo y atención a la diversidad Las iniciativas pedagógicas deben realizarse tomando consideraciones sobre la diversidad de los alumnos, por esto deben contemplarse actividades de refuerzo para cuando se requiera volver a plantear el tema para quienes no lo comprendieron en una aproximación inicial; y actividades de ampliación que permitan la profundización en alguno de los tópicos que hayan sido de interés para el estudiante. 7. Evaluación La evaluación se concibe en forma holística, es decir, analizando todos los aspectos del proceso educativo y permitiendo la retroalimentación y el aporte de la información precisa que permitan la reestructuración de la actividad en su conjunto.9

9 Más detalles pueden ser encontrados en el folleto: Guía para realizar un plan curricular de curso, basado en el modelo integrado de pedagogía védico-occidental.

El yoga se origina en una de las culturas más antiguas de la humanidad: La Civilización Védica; cuya existencia se remonta a la edad de oro llamada Satya-yuga, que según los Vedas aconteció hace aproximadamente 1.728.000 años10, donde reinaban la sabiduría, la religión y la virtud. En aquel tiempo, la civilización védica ocupaba todo el planeta Tierra; luego, con el transcurrir de la historia, fue dividiéndose hasta quedar localizada en el territorio que hoy conocemos como India. Toda la información de este maravilloso proceso se encuentra en El Bhagavad-gîtâ y El Ärîmad-bhâgavatam, textos sagrados que conforman el centro de la literatura védica.

Esta sabiduría es la fuente original del conocimiento que enseña y guía al ser humano a alcanzar la meta más elevada de la vida: la autorrealización... El referente más claro de una explicación sistemática de la práctica del yoga se encuentra en el Bhagavad-gîtâ, razón por la cual la Escuela de Yoga Inbound lo toma como base filosófica del sistema. En este manual de vida, compilado hace más de 5.000 años y expuesto en 700 versos, se explican principalmente tres tipos de yoga: karma, dhyâna y bhakti.

Esta sabiduría es la fuente original del conocimiento que enseña y guía al ser humano a alcanzar la meta más elevada de la vida: la autorrealización o la relación amorosa con la Suprema Personalidad de Dios. La comprensión que transmite de Dios es clara, porque se recibe de Dios mismo a través de los Vedas, especialmente del Bhagavad-gîtâ (centro de las enseñanzas de la tradición), donde el Señor Supremo, nombrado como Bhagavân entrega sus enseñanzas. Él es el origen del yoga y el padre fundador de esta eterna ciencia, en las escrituras se menciona con el nombre de Yoge{vara, que significa ‘el amo y señor de todos los poderes y perfecciones místicas del yoga’.11

Dentro de la obra, al igual que en todo el sistema de yoga inbound, existe un eje transversal que se relaciona con cada uno de los sistemas mencionados, llamado jñâna-yoga o ‘yoga del conocimiento’. En el Gîtâ es clara la preponderancia que tiene el bhakti-yoga como el camino por excelencia de todas las prácticas y sistemas de yoga. Desde la perspectiva del bhakti, la meta de la vida humana es desarrollar premabhakti o ‘amor puro por el Ser Supremo’, y los diferentes sistemas de yoga deben dirigirse hacia este fin. Sólo hasta el siglo III a.C. aproximadamente, Patañjali conocido como «el padre del yoga», en su obra Yoga-sûtra, compuesta por 196 aforismos, sistematiza la práctica del aëùâôgayoga (también conocido como râja-yoga), que ya había sido mencionada sintéticamente en el capítulo seis del Bhagavad-gîtâ, titulado «Dhyâna–yoga».

10 «La duración del universo material es limitada. Esa duración se manifiesta en ciclos de kalpas. Un kalpa es un día de Brahma, y un día de Brahma consta de mil ciclos de cuatro yugas, o ‘eras’: Satya, Tretâ, Dvâpara y Kali. El ciclo de Satya se caracteriza por la virtud, la sabiduría y la religión, sin que en él prácticamente existan la ignorancia ni el vicio; este yuga dura 1.728.000 años. En Tretâ-yuga se introduce el vicio; este yuga dura 1.296.000 años. En Dvâpara-yuga hay una declinación aún mayor de la virtud y la religión, con el vicio en aumento; este yuga dura 864.000 años. Y, finalmente, en Kali-yuga (el ciclo que hemos estado viviendo durante los últimos 5.000 años), hay una abundancia de contienda, ignorancia, irreligión y vicio, con la virtud verdadera prácticamente inexistente; este yuga dura 432.000 años». A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (8, 17). 11 Ärî Yoge{vara representa a la Escuela de Yoga Inbound. Él es quien medita en el amor divino, el amor universal; posee la suprema perfección del yoga y lo distribuye al mundo entero como el Maestro Supremo. Su presencia transforma de inmediato un sitio ordinario en un santuario; por eso se recomienda colocar su imagen (portada del libro) en el lugar donde se medita y se cantan los mantras.

Patañjali escribe que el yoga es el cese de las olas del pensamiento en la mente —Yoga-sûtra (1, 2)—. Este proceso de yoga está integrado por ocho partes o etapas, de donde recibe su nombre, aëùa ‘ocho’ y aôga ‘miembro’:

Lección I: Sistema de yoga inbound

3. UN POCO DE HISTORIA

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

ASTANGA-YOGA 1. Yama

2. Niyama

3. Âsanas

4. Prâòâyâmas

5. Pratyâhâra

6. Dhâraòa

7. Dhyâna

8. Samâdhi

Regulaciones morales, divididas en ahiêsâ (no violencia), satya (ser veraz), asteya (no robar), brahmacârya (práctica del celibato) y aparigraha (no acumulación de bienes innecesarios).

Posturas físicas que ayudan a lograr la concentración de la mente.

Después de que la mente ha sido recogida en sí misma debe ser dirigida hacia un objeto de concentración.

Observancias para la práctica del yoga, divididas en {aucaê (pureza del cuerpo y de la mente), santoëa (ser feliz trascendiendo las dualidades de la naturaleza material), tâpas (práctica de austeridades para lograr purificar la conciencia), svâdhyâya (estudio de los textos sagrados) e Î{varapraòidhâna (entregar los pensamientos, las palabras y las actividades al servicio de Î{vara ‘el controlador supremo’).

Técnicas de control y manejo del prâòa ‘energía vital’ a través de la respiración dirigida.

Es la sucesión continua de pensamientos idénticos hacia el objeto de meditación.

A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (2, 53), (6, 20-23).

Retirar la mente y los demás sentidos de las percepciones sensoriales; es el estado intermedio entre el yoga externo e interno.

Completa absorción en el plano de la Verdad Absoluta y perfecta realización de la identidad espiritual como eterno sirviente.12

En el transcurrir del tiempo la mayoría de estas âsanas se olvidaron y en la actualidad las escuelas de yoga utilizan aproximadamente unas 60 âsanas con sus respectivas variaciones. Con el fin de complementar la purificación lograda a través de la práctica de âsanas, la Escuela de Nath sistematizó las técnicas conocidas como sat-karma, sat ‘seis’ y karma ‘actividad’, extraídas del Âyurveda (Veda original que trata sobre la salud). El yoga hace énfasis en un cuerpo limpio, sano y vibrante, condición requerida para alcanzar la conciencia superior. Con la práctica de los sat-karma, se eliminan toxinas e impurezas, se incrementa la resistencia del cuerpo a las enfermedades y se purifican los nâàis (canales sutiles de energía). Están divididas así:

1. Neti

2. Dhauti

3. Vasti

4. Trâùaka

5. Nauli

6. Kapala-bati

Lavado nasal. Se puede realizar con agua o hilo.

Lavado de la parte frontal de la cabeza. Purifica la visión y activa el nervio óptico.

Lavados del cuerpo. Pueden realizarse con agua, con respiraciones que activen el fuego dentro del organismo, entre otras. Masaje intestinal, aplicado a través de una serie determinada de âsanas y respiraciones para eliminar las toxinas acumuladas en ellos.

Limpieza del intestino grueso. Se realiza por medio de una lavativa, conocida como enema.

Respiraciones energéticas para limpiar las vías respiratorias.

Otro de los maestros destacados dentro del haùha-yoga, fue Kèëòa Nâmâcârya (1888-1989), quien enfatizó en sus enseñanzas que si bien los ejercicios físicos ayudan a disciplinar el cuerpo y la mente, lo más importante es la conexión con un plano superior de conciencia. Este plano se manifiesta como una guía para despertar la fuerza interna del amor, la sabiduría en el actuar y la armonía de la vida. Kèëòa Nâmâcârya preservó la esencia y promovió la práctica integral del aëùâôga-yoga, enseñada cientos de años atrás por Patañjali. Aparte de ser un gran maestro de yoga, era también un maestro de la escuela iniciática conocida como la Ärî Sampradâya, en la cual la adoración de Î{vara toma el papel más importante de todos. Î{vara es quien regala éxito al yogui. Entre sus discípulos más conocidos están B. K. S. Iyengar y K. Pathabhi Jois. Hoy en día el yoga tiene gran auge y acogida en diversos lugares del mundo. Problemas como el estrés, la depresión, la pérdida de valores éticos y morales, han hecho que las personas busquen y utilicen el yoga, como una herramienta para mejorar la calidad de vida. Desafortunadamente la mayoría de las escuelas que en la actualidad promulgan ejercerlo, hacen mucho énfasis en el yoga físico, descuidando el desarrollo espiritual del practicante. Como respuesta ante esta tendencia, el yoga inbound nace para rescatar la esencia del proceso yóguico, un proceso integral guiado a través del mensaje de los grandes yoguis y del Bhagavad-gîtâ. 29

Lección I: Sistema de yoga inbound

En el año 300 d.C., apareció en India la Escuela de Nath, fundada por el yogui Matsyendra Nath, quien planteó que antes de practicar las regulaciones morales y las técnicas de meditación, el cuerpo debería estar desintoxicado y purificado. Mientras que el aëùâôga-yoga presenta una mínima cantidad de âsanas utilizadas principalmente para la meditación, la Escuela de Nath diversificó y amplió el número de âsanas para la práctica del yoga.

CapĂtulo I: Ruta hacia la trascendencia

CURSOS OPCIONALES El yoga es como la música. El ritmo del cuerpo, la melodía de la mente y la armonía del alma, crean la sinfonía de la vida. B. K. S. Iyengar

1. HATHA-YOGA INBOUND Descubra la maravilla del cuerpo físico Lo esencial es invisible a los ojos. Antoine de Saint Exupéry

a palabra haùha proviene de dos raíces sánscritas, ha que significa ‘Sol o energía solar’ y ùha que significa ‘Luna o energía lunar’. Estas dos energías o polos magnéticos están presentes en todo el universo, desde la galaxia más grande hasta la más pequeña de las bacterias. Cuando estas dos fuerzas se encuentran en equilibrio, se manifiestan armonía y salud en el individuo; por el contrario cuando están desequilibradas generan caos y enfermedad. Estas energías ingresan en el cuerpo a través de la respiración, el alimento, los rayos del Sol y de la Luna, y luego se desplazan dentro de él, energizando y nutriendo cada una de las células que lo constituyen.

Esta terapia ofrecida por los elementos de la naturaleza, de forma tan sencilla y generosa, es una muestra de bondad y tolerancia, una oportunidad que es dada para iniciar el recorrido en el sendero del autoconocimiento. Este camino lleno de luz invita a sentir, entender y actuar, para recuperar y mantener el estado de bienestar esencial que tanto es añorado. El ser humano es un Ser Divino que se expresa en tres dimensiones o planos de realidad (físico, sutil y trascendente), a través de diferentes cuerpos, que se manifiestan en distintos grados de densidad:

Lección II: Cursos introductorios

LECCIÓN II

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Cuerpo burdo o físico: Tierra, agua, fuego, aire y éter

Cuerpo sutil: Mente, inteligencia y ego

Cuerpo espiritual: Alma

Estos cuerpos (llamados koäas) forman un conjunto cuyos elementos se influyen mutuamente e interactúan como un todo, bajo la dirección de las tres modalidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia. Cada modalidad genera una atracción natural hacia: La modalidad de la bondad: Más conocimiento y mayor sensación de felicidad. La modalidad de la pasión: Más codicia y un deseo mayor de complacer los sentidos. La modalidad de la ignorancia: Menos claridad y menor capacidad para discernir. Por encima de estas tres modalidades se halla el tiempo eterno, y mediante su combinación, bajo el control y la supervision del tiempo eterno, aparecen las actividades, que son denominadas «karma».

Objetivo general Lograr restablecer el equilibrio de las energías vitales y por ende, la condición natural de un cuerpo sano, relajado, flexible, en armonía con la mente y los sentidos.

Objetivos específicos • Armonizar el cuerpo físico a través de pâvanmuktâsanas ‘posturas liberadoras de energía’ (ejercicios antirreumáticos y antigástricos), âsanas ‘posturas’, prâòâyâmas ‘técnicas de respiración’, bandhas ‘cierres energéticos’ y mudrâs ‘sellos’ (con las manos o el cuerpo). • Relajar el cuerpo y la mente, con el fin de liberar las tensiones y disponerse para la práctica de la meditación. • Incentivar a los practicantes a llevar una alimentación vivificante, libre de productos cárnicos, tóxicos, y en general cualquier contenido que altere el equilibrio cuerpo-mente. • Enseñar a los practicantes hábitos de vida saludable, como el estar libre de ambientes contaminados.

• Instruir a los practicantes sobre la importancia de seguir estas recomendaciones básicas para el avance en la disciplina del yoga inbound.

Los beneficios • Se limpia el cuerpo físico, liberándolo de toxinas y enfermedades. • Se expanden los pulmones a su máxima capacidad, mejorando considerablemente la absorción de oxígeno y la eliminación de dióxido de carbono. • Se fortalecen las articulaciones, se recupera la flexibilidad y gradualmente se corrigen los desarreglos de la columna vertebral. • Se relajan el cuerpo y la mente, con el fin de liberar tensiones y disponerse para la práctica de la meditación. • Se equilibra el organismo y se experimenta mayor vitalidad, energía y disposición para realizar las tareas diarias.

Recomendaciones y precauciones importantes que deben ser tenidas en cuenta en el momento de iniciar la rutina de entrenamiento: La edad: El yoga es benéfico para todos, sin importar la edad o la constitución física. Para practicarlo, lo más importante es tener una actitud positiva y receptiva frente a todos los beneficios que la práctica pueda aportar. El lugar: Lo más recomendado es tener un lugar adaptado para la práctica, en el cual haya un buen flujo de energía pránica (según la arquitectura védica, el prâòa entra por el nororiente a las edificaciones), una buena iluminación e ilustraciones espirituales que permitan la conexión con el misticismo y la meditación. Es importante también que esté libre de perturbaciones, ya que para quien empieza las prácticas es difícil la concentración. Debe colocarse una alfombra, manta, colchoneta, estera o mat en el piso, para realizar los ejercicios. No deben utilizarse zapatos en las prácticas, ni pisar el lugar con ellos. También puede practicarse al aire libre, sobre el césped, caso en el cual se recomienda usar algún tipo de protector solar. La hora: El mejor momento para la práctica es la madrugada, antes de que comience el día lleno de responsabilidades. En esas primeras horas, la atmósfera está cargada de prâòa y muy pocas cosas pueden perturbarnos (contaminación sonora, gases tóxicos, etc.). Si se comienzan las actividades diarias practicando meditación y algo de haùha-yoga, puede mantenerse un buen estado de conciencia durante todo el día. Al primer período de la mañana, hora y media antes de la salida del Sol, se le denomina brâhma-muhûrtâ o ‘la hora de la verdad’. Este muhûrtâ ‘espacio de tiempo’, ha sido utilizado desde tiempos inmemoriales por grandes yoguis y maestros para la práctica

de la meditación, logrando la conexión más elevada. También es auspicioso practicar yoga al medio día y a las seis de la tarde. Si no es posible hacerlo en alguna de las horas anteriormente señaladas, no hay ningún inconveniente en practicar a cualquier hora del día, siempre y cuando se tenga la disposición y el estómago esté vacío. El baño: Es recomendable tomar un baño con agua al clima al levantarse para obtener mejores resultados en la práctica. La piel ejerce un papel importante en el mantenimiento del equilibrio termoeléctrico del cuerpo, el contacto con el agua fría produce un estímulo energético que repercute en todo el organismo, activando la respiración y la circulación sanguínea, dando así una mayor disposición para el ejercicio. Después de terminar la rutina de ejercicios no es recomendable bañarse inmediatamente, pues se interrumpen los efectos benéficos provocados por esta. Si desea bañarse después de la práctica, se recomienda esperar como mínimo media hora antes de hacerlo. El vestuario: La ropa a usar durante los ejercicios prácticos debe ser suelta para ofrecer libertad de movimientos. Use de preferencia vestimenta de color blanco. El blanco constituye la síntesis de todos los colores y en consecuencia encierra los beneficios terapéuticos de todos ellos; además provoca una sensación de higiene, bienestar y serenidad. • Se debe evitar el uso de ropa sintética, pues esta impide la respiración y transpiración de la piel, la cual a través de sus poros cumple la función de ser un tercer pulmón y riñón. Se recomienda usar ropa de algodón (como mínimo la ropa interior debe ser de este material). • Se debe evitar usar: gafas, relojes o joyas, debido a que los metales son conductores de energía y absorven la energía pránica que debería entrar al cuerpo. • Si el cabello es largo, se recomienda atarlo detrás de la cabeza. Preparación para la clase: El haùha se practica mucho mejor con la vejiga, los intestinos y el estómago vacíos. Si se ha comido en forma abundante, es mejor esperar por lo menos dos horas antes de iniciar la práctica de ejercicios, o si se ha comido poco, debe esperarse por lo menos una hora. Si inevitablemente se siente la necesidad 33

Lección II: Cursos introductorios

La práctica

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

de comer antes de la práctica, puede comerse algo muy ligero, como una fruta, un jugo de frutas o una aromática de hierbas. También es recomendable tener una actitud mental adecuada antes de empezar la sesión de yoga.

Sesión de clase Cada sesión de yoga inbound es una práctica integral que beneficia al estudiante en el plano físico, mental y espiritual. Durante la sesión, el instructor puede utilizar música de fondo como una herramienta. Lo mejor es utilizar música con ritmos tranquilos, dulces melodías y sonidos que transporten a la serenidad y la armonía. Para la relajación se recomienda música instrumental muy suave o sonidos de la naturaleza, con el fin de que el practicante se concentre con mayor facilidad en la voz del instructor (quien es el responsable de dirigir la meditación). Una sesión de yoga inbound está dividida en: 1. Invocación Se comienza por atraer la concentración de la mente, los sentidos, los pensamientos y las acciones hacia el plano de la conciencia espiritual, para lograr un mayor beneficio de la práctica. El mantra recomendado es el Vâsudeva-mantra: oê namo bhagavate vâsudevâya «Reverencias, con el deseo de recibir la energía y la protección divina ». Se indica a los alumnos que repitan este mantra en voz alta tres veces, con fe y reverencia, llevando la conciencia y la respiración hacia el plano del corazón (hèdaya). 2. Ejercicios físicos Tras haber invocado las bendiciones de la energía suprema, se puede empezar con la práctica de ejercicios físicos, conformados por: pâvanmuktâsanas, prâòâyâmas, âsanas, mudrâs y bandhas.13 3. Relajación La relajación es un estado de descanso natural. Vivir en un mundo lleno de problemas, contaminación y estrés, y mantener el cuerpo, la mente y el espíritu en armonía, es una verdadera obra de arte; para poder lograr esto la relajación y la meditación son herramientas fundamentales. 13 El desarrollo de estas temáticas se encuentra en el Capítulo II, Lección 1, Instructorado de Hatha-yoga inbound, del presente libro.

4. La meditación Es la liberación de la mente de las contaminaciones que vienen del egoísmo, la envidia, la mentira y las tendencias negativas, que detienen el crecimiento espiritual, hasta lograr situarse por encima de ellas en un plano superior y poder experimentar la verdadera felicidad. Inicialmente el instructor puede dirigir la meditación hacia los elementos de la naturaleza: tierra, agua, fuego, aire y éter; sus manifestaciones y la relación que existe con el propio cuerpo. Luego, puede conducirla hacia el área del corazón, invocando la pureza de las emociones y los sentimientos que generan bienestar, armonía y paz. Gradualmente la meditación inbound permitirá un acercamiento cada vez mayor al campo del amor y la belleza absoluta. El instructor debe considerar la fe que cada estudiante profesa, lo importante inicialmente es que él se conecte con el Ser Supremo bajo el nombre y la forma que conozca: Kèëòa, Javhé, Buda, Hari, entre otros. En la India se dice popularmente que a Dios no se le ve con los ojos, sino con el oído. A medida que se profundiza en la práctica del yoga inbound, la meditación se integrará cada vez más en los diferentes aspectos de la vida diaria como parte activa del proceso de introspección espiritual. 5. La instrucción Es el espacio en el que se imparte el conocimiento milenario que respalda la práctica del yoga inbound, por medio del cual los practicantes adquieren herramientas filosóficas para entender que el yoga va mucho más allá de una rutina de ejercicios físicos y contorsiones, comprender sus procesos particulares y al final alcanzar la trascendencia. El texto base recomendado para la instrucción es El 35

Lección II: Cursos introductorios

Dentro de la disciplina yóguica, se conoce la relajación como nidrâ-yoga. El nidrâ es un estado de sueño consciente en el que se distensiona el cuerpo físico (utilizando generalmente la postura de {avâsana) y el cuerpo mental (por medio de respiraciones conscientes, visualizaciones y resoluciones). La relajación conduce a liberar del dolor producido por la tensión y a interiorizar la mente en el ámbito de la conciencia.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

b. Altar de la Misión Vrinda: Dentro de él se encuentra el Iëùa-deva14, Ärî Ärî Guru Gaurâôga Râdhâ Vraje{vara; es el centro de la meditación en todos los âäramas de yoga inbound y de los maestros inspiradores de la escuela.

Bhagavad-gîtâ, tal como es; además pueden usarse lecturas con fundamentos védicos, que ayuden a despertar conciencia en los alumnos respecto a su crecimiento integral. 6. Actividades extra-aula

c. Altar de ofrendas: Es la reunión de las siete Deidades principales de la tradición vaiëòava15, adoradas por cientos de años de forma ininterrumpida en Vrindavan, India.

El proceso orientado por el profesor de yoga inbound hará comprender al estudiante que el yoga no se limita a la práctica dentro de la sesión, por el contrario debe ser vivido en todas las acciones de la cotidianidad. El viajero inbound debe aplicar las enseñanzas impartidas por los textos de conocimiento espiritual en su familia, trabajo, sociedad y entorno. Lo anterior le permitirá experimentar armonía en sus relaciones interpersonales.

• Yantra o foto del señor Nèsiêha-deva: Representa la protección. Para todas las personas que experimentan problemas severos en la vida, se recomienda mantener su imagen cerca. (Ver pág. 346) • Fotos de la sucesión discipular: Estas imágenes recuerdan que el conocimiento divino desciende a través de una línea de maestros espirituales. Es indispensable que la foto del maestro espiritual esté presente en las adoraciones. (Ver pág. 378)

Por otra parte, uno de los fundamentos de la práctica es la ocupación del estudiante en actividades de ayuda al prójimo. Para desarrollar esto, la Escuela de Yoga Inbound brinda, a través de una red de destinos, la posibilidad de participar voluntariamente en proyectos como: Casa de la Sabiduría, Revolución de la Cuchara, Bio-ferias, Eco-conciencia, Eco-yoga aldeas, â{ramas, entre otros.

• Japa: Collar de meditación conformado por cuentas, utilizado especialmente para la meditación en los mantras sagrados. (Ver pág. 175)

7. Implementos

• Tilaka: Extracto de tierra sagrada utilizada Existen algunos elementos que cumplen la para marcar el cuerpo como símbolo de que función de conectar la mente con la energía es un templo divino. Se aplica en doce puntos divina. La antigua tradición védica confirma diferentes, cada uno acompañado de una meque cuando estos elementos son ofrecidos a la ditación especial. (Ver pág. 101) Energía Suprema se vuelven favorables para el desarrollo de la espiritualidad. El instruc- • Parafernalia: Son los artículos para realizar tor indicará al estudiante el momento corres- el ârati (adoración), campana, lámpara, pañpondiente para su utilización de acuerdo a su capâtra (recipiente para poner agua), conchas de Lakëmy para ofrecer el agua, abanico, entre avance y estudios. otros. (Ver pág. 258) • Altar: Es una herramienta utilizada para la meditación. Existen tres diferentes altares ela- • Mèdaôga y karatâlas: Son los instrumentos borados por la escuela, que pueden ser estable- musicales tradicionales utilizados para acompañar las melodiosas canciones presentadas en cidos juntos o independientes. (Ver pág. 350) forma de bhajana o kîrtana. (Ver pág. 308) a. Altar de yoga inbound: Representa la cosmología védica y el orden divino. Se medita en él a través del canto del Mahâ-mantra y la contemplación visual.

Vaiëòava significa ‘sirviente de Viëòu, Kèëna, Râma o cualquier manifestación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios’.

14 Iëùa ‘adorado’, deva ‘deidad’. Forma que adopta la divinidad para que el practicante realice su meditación de forma personal.

Existen sonidos que relajan, sonidos que perturban, sonidos que molestan y sonidos que purifican, estos últimos llevan al individuo hacia el camino de la perfección. La palabra mantra viene de dos raíces, mana ‘mente’ y trâyate ‘liberar’. Los mantras son vibraciones sonoras trascendentales provienentes del mundo espiritual ({abda-brahma) que actúan sobre la mente para liberarla de la dualidad material y del sufrimiento. Además, estas vibraciones le permiten al practicante ponerse en sincronía con su esencia espiritual (âtmâ), establecerse en el servicio desinteresado y cultivar las cualidades que finalmente le conducirán al desarrollo del amor puro. La dimensión de la conciencia pura universal está más allá de la experiencia sensorial, de manera que el mantra es el puente de conexión con ese plano superior; este medio es un regalo incomparable otorgado por medio de revelaciones espirituales y por las almas autorrealizadas. Al igual que toda disciplina, la validez de la ciencia trascendental puede ser comprobada a través de la práctica, mostrando resultados evidentes. Pronunciar los mantras no es un ejercicio mental simple, ya que realizado correctamente conforma una profunda oración; este acto requiere de un deseo sincero y una actitud interna adecuada, para que sea realmente efectivo. Es importante hacer alusión al significado de cada mantra, para que el estudiante pueda realizar de una manera más consciente y sentida la meditación. Los mantras no son secretos, son vibraciones sonoras eternas; las letras espirituales que los conforman están dotadas con poderes específicos, y en una particular combinación tienen más fuerza. En este lenguaje místico viajan los mensajes del cielo que sanan a través de las ondas vibratorias, expandiéndose como el eco y resonando en cada átomo, brindando alivio.

Objetivo general Despertar en el estudiante el gusto por escuchar el sonido de los mantras, al experimentar el bien37

estar, la paz y el equilibrio que producen en su interior.

Objetivos específicos • Limpiar la mente y el corazón de todos los pensamientos, las palabras y las actitudes contrarios al bienestar. • Vencer las adversidades y recobrar la posición espiritual original de bienaventuranza y conocimiento eterno. • Obtener paz y tranquilidad en cada momento de la vida. • Lograr la meditación a través del sonido, especialmente el del Mahâ-mantra16, ya que un profundo legado ha demostrado que este conforma el proceso recomendado para alcanzar un despertar espiritual actualmente. • Liberar al alma de las coberturas temporales ilusorias con las cuales se identifica, tales como: nombre, cuerpo, educación, riqueza, belleza, posición social, etc. • Conocer acerca de la eterna posición del alma.

Los beneficios • Esta meditación progresivamente disminuirá la ansiedad, la depresión, la ira, el resentimiento y el egoísmo, al mismo tiempo que beneficiará el estado de ánimo de la persona, previniendo entre otras cosas el consumo de sustancias intoxicantes. • La actitud meditativa constituye un método sencillo y eficaz de canalizar la energía negativa en la dirección apropiada. • Eleva la mente hasta un alto nivel de devoción y la prepara para estados meditativos superiores. 16

Ver CAPÍTULO I, Lección 4, «4. Meditación en la japa-mâlâ».

Lección II: Cursos introductorios

2. MANTRA-YOGA INBOUND Invocación sagrada

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Tal vez esta recitación en un principio no sea muy profunda ni seria, pero por la continua práctica se perfeccionará en forma gradual. Sin embargo, es un hecho que sin una dedicación seria y exclusiva nada de valor se puede alcanzar en este mundo.

• Permite tener acceso a las profundas regiones trascendentales del ser. • Al recitar los mantras en grupo la energía que se genera es mayor; las personas, los animales, las plantas y todas las entidades cercanas, incluido el ambiente, se purifican.

Oêkâra

La práctica

El trascendental sonido oê se manifiesta como Las puertas de este conocimiento están abier- el sonido inicial que da origen a todo lo que tas para todo el mundo, todos pueden acercar- existe. De él emanan cada uno de los universos y entidades que lo habitan. Es el principio gese, no se excluye a nadie. nerador de la existencia. Es la voz de Dios que Mucha gente se siente rara o incómoda al ini- dice «aquí estoy»; detrás de todos los átomos ciar los ejercicios de canto. Pero luego, esas de la creación, genera y protege la armonía. personas procedentes de los medios más diversos y con las actitudes más distintas, se ven Oê representa la verdad y su cualidad sat, maravillosamente transformadas por esta ex- ‘eternidad’. Este conocimiento se revela a traperiencia; pues es algo que requiere muy poco vés de esta sílaba en el corazón de los yoguis esfuerzo y que da mucho a cambio. No hace dedicados y sinceros, que buscan alcanzar el falta ser gran cantante ni meditador para ex- sentido completo de su existencia. perimentar el beneficio que se deriva de entonar sencillas frases de carácter devocional. Los El oê es el mantra-semilla que contiene la totamantras pueden ser recitados mentalmente, lidad dentro de sí; se encuentra al comienzo de cada himno védico y de él deviene principalhablados o cantados. mente el Gâyatrî-mantra; ninguna ceremonia El instructor de yoga inbound enseñará los está conducida sin esta fórmula de sonido. mantras que guiarán al estudiante en la mediEl mantra oê está conformado por tres letras, tación: a-u-m, y posee un sinnúmero de significados, 1. Invitando a los estudiantes a que se sienten de los cuales se enunciarán algunos. cómodamente. • La letra a (a-kâra) se refiere al Ser Supremo, 2. Explicando uno o varios de sus significados [rî Kèëòa, el maestro de todos los seres vivos y todos los mundos materiales y espirituales. Él (descritos a continuación). es el Líder Supremo. La letra u (u-kâra) repre3. Recitándolos y repitiéndolos con los estu- senta a [rîmati Râdhârâòî, la potencia de placer —o energía espiritual— de la Corte Suprema, diantes, para transmitirles confianza. también se conoce como el aspecto femenino 4. Indicando la importancia de fijar la atención de Dios. La m (ma-kâra) representa a los seres en la resonancia que tiene el sonido de estos vivos, quienes conforman la energía marginal en el cuerpo, la tranquilidad que producen en del Supremo. la mente y el efecto de paz y armonía total en En otras palabras, Oêkâra representa al Ser el ser. Supremo, su nombre (Kèëòa), fama, pasatiemEstos mantras se pueden recitar acompañando pos, séquito, expansiones, energías y demás. los ejercicios de respiración. Se inhala repitien- Este significado es otorgado por los Goswamis do mentalmente y se exhala pronunciando en de Vèndâvana. voz alta. También pueden usarse grabaciones como guía para meditar en los mantras o para Otros significados: cantarlos cuando se esté en casa, en el lugar de • La letra a simboliza el estado consciente o trabajo o de viaje. despierto (jâgrata-avasthâ), la experiencia del 38

El símbolo completo, con su media luna y su punto cimero, indica el cuarto estado (turîyaavasthâ), que combina todos los estados anteriores y los trasciende. Este estado es la perfección en la práctica del yoga o samâdhi. • La letra a simboliza el lenguaje (vâk), la letra u la mente (manas) y la m el aliento vital (prâòa). El símbolo completo representa al espíritu divino universal (Brahman). Las tres letras representan las dimensiones: longitud, anchura y profundidad, en tanto que el símbolo entero representa a la Divinidad, que se halla por encima de las limitaciones de tiempo y forma (por tal razón al Brahman se le denomina nirguòa o ‘sin cualidades materiales’).

Se podría traducir de la siguiente manera: en las primeras etapas de la vida espiritual el practicante se encuentra despierto para el mundo externo y dormido en el campo espiritual. En la etapa intermedia el practicante empieza a dormir para el mundo externo y despertar en el campo espiritual. En la etapa avanzada el practicante se encuentra dormido para el placer externo y despierto en el placer espiritual (ânanda).

Al escuchar la dulce música de la flauta de Ärî Hari, los ríos se detienen y hacen remolinos mostrándole su amor, con sus olas envuelven sus pies cual brazos por mil, y le ofrendan lotos florecientes, símbolos de su corazón. Las vacas permanecen inmóviles con lágrimas de gozo en sus ojos, libando en la copa de sus oídos las melodías nectarinas de la flauta. Los terneros dejan de mamar las ubres de sus madres y absortos los ciervos ofrecen su adoración a través de amorosas miradas. Las aves contemplan a Ärî Kèëòa sin parpadear, igual que un muni y las nubes se colocan sobre su cabeza para que el Sol no lo perturbe.17

Yantra del Oêkâra

Revista Vida Sana, edición N.4.

Lección II: Cursos introductorios

cuerpo y los sentidos; la letra u representa el estado de sueño (svapna-avasthâ) o el reino astral interno, y la m, el estado de sueño consciente (suëupti-avasthâ), así como lo que está más allá de la percepción de los sentidos en el estado de vigilia.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

MANTRAS DE NOMBRES DIVINOS OÊ ÄÂNTI OÊ Invocando paz en el corazón con la intención de beneficiar a todo el mundo. Äânti: ‘Paz’. OÊ HARI OÊ Invocando a la verdad a conquistar el corazón. Hari: ‘Ladrón del corazón’. JAY JAGANNÂTHA Invocando al Señor del Universo para que sea la guía. Jaya: Exclamación de admiración. Jagat: ‘Universo’. Nâtha: ‘Amo, Señor’. RÂDHE–ÄYAMA Invocando la protección femenina y masculina a dar fuerza y felicidad de servir y seguir la verdad. Râdhe: Madre Divina, quien otorga las bendiciones para ingresar al amoroso servicio. Äyama: Padre Divino, significa ‘negruzco’, semejante a las nubes a punto de llover. SÎTÂ–RÂMA Invocando los poderes divinos de la Pareja Trascendental. Sîtâ: Consorte eterna del Señor Râma. Râma: Quien complace como mil lunas al brillar. GAURA–NITÂY Invocando la ayuda del Guru original y su Señor Dorado. Gaura: Avatâra del amor divino. Nitây: Asociado eterno del Señor Gaura, manifiesta su poder como el guru original. HARI–NÂMA Invocando al amoroso ladrón del corazón. Nâma: ‘Nombre’. En el plano Absoluto no existe la diferencia entre el nombre, la forma, las cualidades y las actividades de Hari. (JAYA) ÄRÎ KÈËÒA CAITANYA, PRABHU NITYÂNANDA, ÄRÎ ADWAITA, GADÂDHARA, ÄRÎVÂSÂDI GAURA BHAKTA VÈNDA Invocando la energía devocional que se manifiesta en cinco verdades eternas. Ärî Kèëòa Caitanya: Dios mismo. Prabhu Nityânanda: El maestro espiritual original. Ärî Adwaita: La manifestación cósmica. Gadâdhara: La energía dadora de placer. Ärîvâsâdi: El devoto puro. Gaura bhakta vènda: Todos los demás devotos puros y asociados del Señor Caitanya. HARE KÈËÒA KÈËÒA HARE HARE RÂMA RÂMA HARE

HARE KÈËÒA KÈËÒA HARE HARE RÂMA RÂMA HARE

Invocando el divino servicio en el corazón para ser un instrumento del amor verdadero. Hare: La energía interna del Señor Supremo. Kèëòa: ‘El supremamente atractivo’, quien es el origen de todo lo que existe. Râma: Fuente inagotable de felicidad suprema.

Tomen refugio de estos principios religiosos del sacrificio; prosperen y florezcan. Ärî Brahma

Hay una sección de los Vedas en la que se enseña la adoración apropiada para obtener resultados materiales o resolver problemas temporales. Esta adoración se llama karma-kâòàa (rama de las actividades fruitivas). En las escrituras védicas se explica cómo al actuar apropiadamente y realizar determinadas ceremonias de sacrificio se pueden recibir bendiciones específicas. Para entender este proceso se debe conocer qué es el karma y de dónde proceden las diferentes leyes que gobiernan la naturaleza espiritual y material. A cada acción le corresponde una reacción opuesta de la misma intensidad, este es el significado de la palabra karma. Acción y reacción son inseparables, no pueden existir acciones o acontecimientos sin sus causas correspondientes. En la Biblia (así como también en otros libros sagrados de diferentes tradiciones espirituales) se habla de la ley del karma como la ley del talión: «Ojo por ojo, diente por diente», «Con la vara que mides serás medido», «Quién a hierro mata, a hierro muere», «Lo que siembres, cosecharás». Comprender esta ley inmutable genera la conciencia de que el futuro es el resultado de las decisiones que son tomadas a cada instante. Si se desea ser feliz, se deben sembrar las semillas de la felicidad. Si se opta conscientemente por acciones que causan alegría y éxito a los demás, se obtendrán la felicidad y el éxito sin duda alguna. En los pueblos originales de Europa, América, entre otros, puede evidenciarse fácilmente cómo las reverencias y los agradecimientos a la divinidad han sido parte de su tradición y han sido llevados a cabo con mucha naturalidad a través del tiempo. Por ejemplo la adoración a la Madre Tierra (también llamada Pacha mama, Gaia) por brindar alimento y sostén, o al Sol (Inti, Helios) y a la Luna (Celene, Candra), por dar luz en el día y la noche, energía a los alimentos y vigor al cuerpo; entre las innumerables bendiciones otorgadas por los elementos de la naturaleza, que han sido objeto de reverencia. Así, estas comunidades han logrado convivir en equilibrio y al mismo tiempo beneficiar a la humanidad con este importante legado de fe. En la tradición védica se menciona que la fuente suprema es Avatârî18, ya que de Él emanan todas las potencias cósmicas. Él es Svayam-rûpa Bhagavân [rî Kèëòa, la Suprema Persona Absoluta, también conocido como [rî Caitanya Mahâprabhu. En el proceso de la creación cósmica Él se manifiesta en infinitas formas, algunas de ellas son las encarnaciones (avatâras) y otras las expansiones, que tienen funciones y características específicas. Se puede entender que el Señor se expande y encarna cuantas veces como Él lo desee, tal como olas existen en el mar. 18

Caitanya-caritâmèta (Âdi-lîlâ, 5, 128).

Lección II: Cursos introductorios

3. Karma-kanda inbound El camino de la acción

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

AVATARI - AVATARAS Avatârî, origen de los avatâras

Nombre Residencia

Svayam-rûpa [rî Nanda-nandana Kèëòa Goloka Vèndâvana [rîmati Râdhârâòî Goloka Vèndâvana Svâêäa (Avatâras directos)

Svayam-prakaäa y Prâbhava-prakaäa Expansiones como Kèëòa en el râsa-lîlâ

Vaibhava-prakaäa

Balarâma (primera expansión) Goloka Vèndâvana Caitanya Mahâprabhu Navadvîpa

Tat-ekâtma rûpa

Expansiones de las diferentes modalidades

Vilâsa Prâbhava–vilâsa: Primer catur-vyûha (forma de cuatro brazos)

Mahâ Saôkarëaòa Hari-dhâma Vâsudeva Hari-dhâma Pradyumna Hari-dhâma Aniruddha Hari-dhâma

Vaibhava–vilâsa

Segundo catur-vyûha (24 Viëòus que protegen los meses)

Tattwas Brahma: Efulgencia divina omnipenetrante Pradhana: Energía material no manifestada Mahâ-tattwa: Energía material manifestada

Maheäa-dhâma Devî-dhâma

Puruëa-avatâras Kâraòodakaäâyî Viëòu: De Él emanan los universos. (Supervisan las manifestaciones) Garbhodakaäâyî Viëòu: Se expande en cada universo. Këîrodakaäâyî Viëòu: Se encuentra en cada átomo y corazón. También llamado Paramâtmâ. Lîlâ-Avatâras Diez Avatâras principales: (Los mismos Daäa-avatâras)

Matsya, Varâha, Kûrma, Narasiêha, Vâmana, Paraäurâma, Râma, Kèëòa, Balarâma y Kalki.

Guòa-avatâras (Controlan las tres modalidades de la naturaleza) Nombre Modalidad Función Esposa

Residencia

Viëòu Sattwa (Bondad) Manutención Mahâ Laksmy [vetadvîpa Brahma Rajas (Pasión) Creación Saraswatî Brahma-loka (A veces desciende Viëòu-tattwa para realizar este pasatiempo) [iva Tama (Ignorancia) Destrucción Pârvatî Kailâsa (A veces desciende Viëòu-tattwa para realizar este pasatiempo)

Yuga-avatâras (Aparecen en cada yuga para difundir los procesos de la autorealización) Era Duración Color Proceso Satya 1.728.000 [veta (Blanco) Dhyâna (Meditación)

Tretâ 1.296.000 Rakta (Rojo) Yajña (Sacrificios) Dvapara 864.000 Kèëòa (Negruzco) Pûjâ (Adoración) Kali 432.000 Pîta (Amarillo) Saôkîrtana-yoga (Canto congregacional)

Manvantara-avatâras

14 manus que descienden por cada día de Brahma:

Arca-vigraha

Deidades del Señor

Hari-nâma

Nombres del Señor

(Encargados de la administración)

Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuòùha, Ajita, Vâmana, Sarvabhauma, Èëabha, Viëvaksena, Dharmasetu, Sudhâmâ, Yogeävara y Bèhadbhânu.

[akty-âveäa-avatâra Empoderados especiales por Dios para representarlo Llamados vibhûtis Vibhinnâmäa Expansiones indirectas Nombre Residencia Jîva-tattwa Taùasthâ-äakti Devas

Personalidades de grandes poderes, también conocidos como semidioses.

Existen 33 millones de ellos y son adorados con fines específicos.

Estas energías divinas poseen una personalidad y rigen cada elemento y ámbito del mundo material; por ejemplo Varuòa es el regente del agua, Vayu el del aire y Bhumi la de la Tierra. Ellos distribuyen numerosas bendiciones sobre los seres vivientes. Sin embargo su adoración no es recomendada, dado que hacen parte del plano material y por ende están sujetos al nacimiento y la muerte; por ello es mucho mejor adorar al Ser Supremo en una de sus múltiples formas, ya que Él es eternamente libre, y al ser inmaterial está situado en el plano espiritual. Al satisfacer a la Personalidad Suprema, automáticamente se satisfacen todos los semidioses. El tipo de adoración a realizar depende del camino espiritual que se elija acorde con el conocimiento y el nivel de conciencia; siempre se ha de tener en cuenta la meta, el lugar al que se quiere llegar. yânti deva-vratâ devân pitèn yânti pitè-vratâì bhûtâni yânti bhûtejyâ yânti mad-yâjino ‘pi mâm «Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres; y los que me adoren a mí vivirán conmigo». El Bhâgavad Gitâ, tal como es (9, 25) Por esto se dice en el Bhâgavad-gitâ que uno debe abandonar todas las diferentes formas de adoración y dedicarse exclusivamente a la adoración del Señor Supremo a través del bhakti-yoga. Se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios, cualquiera que sea el deseo pues Él puede satisfacerlos todos. akâmaì sarva-kâmo vâ mokëa-kâma udâra-dhîì tîvreòa bhakti-yogena yajeta puruëaê param «Una persona que tenga una inteligencia más amplia, ya sea que esté llena de todos los deseos materiales, o que no tenga ningún deseo material, o que desee la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios». Caitanya-caritâmèta (Madhya-lîlâ, 22-36), [rîmad-Bhâgavatam (II, 3, 10) Si no se adora a la Suprema Personalidad de Dios o se le adora con el único fin de ser liberado de la existencia, entonces no se va desarrollar amor puro por Él. El máximo amor solamente existe en el plano divino del avatârî original, no está en ninguna de las relaciones que se puedan establecer en el plano material con otras entidades, ni en las acciones motivadas por intereses materiales. Solamente quien se conecte y adore a Svayam-rûpa Bhagavân [rî Nanda-nandana, el hijo de Nanda y Yaäodâ, puede llegar a Goloka Vèndâvana, la tierra del amor. Existe también en este lugar una región llamada Navadvîpa donde el Señor Caitanya conduce eter43

Lección II: Cursos introductorios

En este curso se va a tratar especialmente sobre los devas. Los devas son personalidades de grandes poderes, también conocidos como «semidioses»; están vinculados directamente con la fuente original (Avatârî) y son sus devotos, viven para servirle a Él.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

namente sus pasatiempos. Quienes se apegan a otras expansiones de Él, los avatares, pueden alcanzar la región de Vaikuòùha, donde predomina una relación reverencial. Así los âcâryas han explicado el fenómeno de avatârî, el govindam âdi puruëaê tam ahaê bhajâmi, del cual emana todo, y hacen énfasis en que adorar a las deidades, el Iëùa-deva, es lo más importante; sin embargo ellos enseñan que simultáneamente se debe ser muy respetuoso con los devas y en caso de que ellos otorguen sus bendiciones, su fortuna, estas deben considerarse para el servicio de Kèëòa. Todas estas son indicaciones de las escrituras que tienen el propósito de animar al estudiante para continuar por el camino correcto, para ocuparlo en la adoración adecuada y entusiasmarlo a que se vuelva un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. devarëi-bhûtâpta-nèòâê pitèòâê na kiôkaro nâyam èòî ca râjan sarvâtmanâ yaì äaraòaê äaraòyaê gato mukundaê parihètya kartam «Quien ha abandonado todos los deberes materiales y se ha refugiado plenamente a los pies de loto de Mukunda, quien da refugio a todos, no tiene ninguna deuda con los semidioses, los grandes sabios, los seres vivos comunes, los familiares, los amigos, la humanidad, ni incluso con sus antepasados ya fallecidos». [rîmad-Bhâgavatam (XI, 5, 41) ârâdhanânâê sarveëâê viëòor ârâdhanaê param tasmât parataraê devi tadîyânâm samarcanam

universo y toman diferentes formas para manifestarse. Las indicaciones específicas de cómo restablecer este vínculo sagrado están dadas en la sección karma-kâòàa de los Vedas y se presentan como un paso en el proceso del yoga-inbound. Por encima de la adoración a los semidioses se encuentra la adoración directa a Kèëòa mismo o a sus avatâras, siendo el bhaktiyoga el medio directo para satisfacer las necesidades esenciales.

Objetivos • Desarrollar fe en las energías divinas que gobiernan el universo. Al reconocer su existencia puede restablecerse el vínculo que existe de forma original. • Encontrar las respuestas espirituales reveladas en los Vedas para solucionar los diferentes problemas materiales que se presentan en la vida. • Participar en las ceremonias rituales de fuego y recibir todas sus maravillosas bendiciones. • Aprender cómo se realizan las ceremonias. • Ayudar a todas las personas que puedan encontrarse en situaciones de conflicto. • Compartir estas valiosas enseñanzas y mantener latente el deseo de continuar, a pesar de las dificultades.

Los beneficios

«De todas las formas de adoración, la mejor es la adoración del Señor Viëòu; pero mejor que adorar al Señor Viëòu es adorar a su devoto, el vaiëòava». Padma Purâòa En el camino de los sacrificios, la adoración que se hace a los semidioses puede ayudar al estudiante a restablecer el vínculo con lo sagrado, a reconocer que existen fuerzas que están por encima de la naturaleza humana que dirigen el 44

Desde tiempo inmemorial los grandes yoguis han realizado sacrificios (yajña) en pos del beneficio universal. En el Èg Veda19 se dice que no pueda existir un lugar con paz y felicidad, en donde el yajña haya sido abandonado. Son cientos los beneficios que se manifiestan tras la participación en un yajña, incluso sólo el deseo de realizarlo ya es favorable. 19

(II, 30, 6).

• Problemas del mundo como la contaminación del aire y el agua, el maltrato a los animales y el abuso a los seres humanos, son erradicados de forma gradual. • Así como el fuego cambia todo lo que se pone en contacto con él, de la misma manera su influencia puede quemar todo lo negativo que hay dentro del ser y así desarrollar las virtudes que se encuentran en potencia. • Las corrientes de energía espiritual emanadas por la ejecución de los yajñas pacifican la mente y disminuyen la influencia de la lujuria, el egoísmo, la ira y todo lo que contamina el espíritu. • La luz muestra el camino en la oscuridad. La luz y el calor del yajña, pueden purificar por completo todo lo inauspicioso que mora en el corazón.

La práctica En la antigüedad las elaboradas ceremonias de sacrificio eran realizadas por sacerdotes calificados (brâhmaòas), quienes preparaban cuidadosamente todos los detalles, elegían el momento propicio de acuerdo a la indicación de los astros y durante varios días mantenían encendido el fuego sagrado, ofreciendo granos, frutas y elementos preciosos de la naturaleza, al mismo tiempo que recitaban los himnos y mantras védicos.

Los videntes de la antigua India recibieron éste conocimiento de Dios mismo, los mantras y el yajña fueron revelados para aliviar y resolver los problemas humanos (el nacimiento y la muerte), como una forma de agradecimiento, y para el inicio de nuevos esfuerzos y consagraciones. Aún hoy, a pesar del transcurso del tiempo, se mantiene viva esta práctica mística. Los instructores deben dirigir la participación de los interesados de acuerdo a las necesidades especiales de ellos y llevar a cabo la ejecución de los rituales prescritos según las guías dadas en el anexo dos del presente libro. Es importante recordar a quienes profundicen en estas actividades, que hagan énfasis en el propósito final de los Vedas: despertar el amor espiritual en cada corazón. Justamente el yoga inbound quiere asegurar que los estudiantes no se despisten en el camino al tomarlo con una mentalidad comercial y pierdan la meta final. Se puede adquirir conocimiento de temas que no han sido comprendidos y que de forma temporal solamente sirven como conocimiento teórico, aun así, incentivar estos estudios crea la posibilidad de que el practicante pueda descubrir algo que antes no imaginaba que podía existir. Los estudios védicos y los sacrificios son parte de la preparación para el logro máximo. Un estado de yoga avanzado no es algo que puede lograrse artificialmente o por imitación, es necesario que esta práctica se vuelva la vida misma, ya sea por inclinación propia o por el efecto de las actividades piadosas efectuadas en el pasado.

Ceremonia de fuego.

Lección II: Cursos introductorios

• Purifican el medio ambiente sutil (sûkëma-vâtâvaraòa) y a las entidades vivientes que se encuentran cerca del fuego sagrado; los seres humanos, las plantas y los animales, reciben su gracia.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

DESCRIPCIÓN DE LOS DEVAS20 Los semidioses evidencian la existencia de fuerzas sobrehumanas, de energías que superan la capacidad de los sentidos físicos y que llaman reiteradamente al despertar de una realidad clara y latente para los ojos del espíritu.

Viëòu

Es el Señor Supremo, origen de los devas y sustento de todo lo existente; es adorado por aquellos que desean fama eterna. Uno debe adorar al Señor Viëòu y a su devoto para el avance espiritual y el conocimiento trascendental.

Brahma

Está encargado de la creación del universo. Su escuela trascendental se llama Brahma-sampradâya. Personifica la inteligencia y es el maestro de todas las criaturas. Él puede otorgar muchas bendiciones pero personalmente se consagra a instruir sobre la rendición total al Señor Kèëòa.

[iva

Es el hijo del Señor Brahma. Está encargado de la destrucción del universo. Su escuela trascendental es la Rudra-sampradâya. Es adorado por quienes quieren erudición, y aquellos que quieren ser grandes héroes deben adorar su forma de Rudra. Él tiene el poder de otorgar muchas bendiciones, pero con su devoción enseña la plenitud que se obtiene al servir al Señor del corazón.

Lakëmy

Eterna servidora del Señor Viëòu. Su escuela devocional es la Lakëmysampradâya. Es adorada como la diosa de la fortuna, la abundancia y la prosperidad, pero aquellos que solo buscan confort y opulencia material no reciben sus bendiciones.

Umâ

Esposa del Señor [iva, considerada como «la diosa de la luz». Es la hija de los Himalayas y mantiene la virtud del equilibrio en la humanidad. Es adorada por aquellos que desean una buena relación matrimonial.

Durga

Esposa del señor [iva; se le representa con armas, montada sobre un tigre o un león. Los que desean buena fortuna la adoran. Se encarga de corregir a aquellos que tienen una mentalidad materialista. Ella siempre se refugia en el servicio del Señor.

Kali

Forma feroz de Durga que sólo el Señor [iva puede apaciguar. Es adorada por personas con deseos materiales; atrae y complace a aquellos que no son aptos para llegar al mundo espiritual. 20

La mayor parte de las descripciones dadas se encuentran en el [rîmad-Bhâgavatam (II, 3, 2-11).

Esposa del Señor Brahma. Diosa del conocimiento, las letras, la astrología y las artes. Ella siempre canta las glorias del Señor Supremo. Es adorada por quienes quieren desarrollar estas habilidades.

Gaòe{a

Hijo de Pârvatî y el Señor [iva; más conocido por tener cabeza de elefante. Él ayuda a superar todos los obstáculos en el camino.

Yamarâja

Hijo de Sûrya. Como superintendente de la muerte, personifica la justicia; es quien decide los destinos de cada entidad al desencarnar el presente cuerpo. Es una de las principales autoridades del conocimiento védico.

Sûrya

Es el Sol. Considerado como uno de los ojos siempre vigilantes del Señor Supremo. Es el representante del conocimiento. Como deva, el Sol tiene mucha importancia y es adorado para obtener salud y prolongar la vida.

Candra

Aparece como la Luna. Dirige muchos eventos en la Tierra y junto a las constelaciones sirve de guía en la toma de decisiones y en la realización de actividades, como el inicio de un proyecto comercial o intelectual, en la agricultura, etc. Aquel que desee complacer los sentidos debe adorarla.

Bhûmi

Es la Madre Tierra, Pacha mama, representada por una vaca. Sostiene los bosques y las montañas y dispersa la lluvia haciendo renacer la vida. Los que desean tener un cuerpo muy fuerte y posiciones firmes en el trabajo la adoran.

Indra

Rey de los planetas celestiales y señor de los semidioses. Su arma es el relámpago y viaja sobre Airâvata, un elefante que representa la nube cargada de lluvia. Aquel que desee tener una vida sexual poderosa, debe adorar al rey del cielo.

Prajâpatis

Son los progenitores de la humanidad. Aquel que desee tener una buena descendencia, debe adorarlos.

Lección II: Cursos introductorios

Saraswatî

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Vâyu

Divinidad del aire, aliento divino, transporte del sonido espiritual. Es adorado por aquellos que no quieren enredarse en los asuntos de este mundo.

Agni

Divinidad del fuego. Su función más importante está relacionada con el ritual, pues establece el vínculo entre los hombres y los semidioses. Es adorado por aquellos que desean ser muy poderosos.

A{vinî-Kumâras

Pareja de dioses médicos. Jóvenes, bellos, ágiles y fuertes. Curan a los enfermos y ayudan a los que están en peligro. Ellos son adorados por aquellos que desean tener una vida larga.

Gandharvas

Son músicos celestiales, adorados por aquellos que desean belleza extraordinaria.

Apsarâs

Son bailarinas celestiales, adoradas por aquellos que desean tener una bella y encantadora esposa.

Varuòa

Señor de todas las aguas en sus diferentes formas, ríos, océanos y lluvias. Es adorado por aquellos que desean obtener dinero.

Aditi

Madre de los dioses. Personificación del espacio ilimitado, la conciencia infinita. Es adorada por los que quieren que nunca falten los granos y sus hijos son adorados por aquellos que quieren alcanzar los planetas.

Vastu-puruëa

Demonio derrotado por el Señor Brahma y cuyas partes siguen siendo sostenidas por él y diversos semidioses. Está estrechamente relacionado con la arquitectura védica, por ello se recomienda analizar dónde reside cada parte de su cuerpo, en relación al espacio físico, al planear construcciones y la armonización de espacios.

PELDAÑOS

El yogui es superior a las personas ocupadas en austeridades, a la persona de conocimiento, y a la persona de acción… Por lo tanto, ¡oh Arjuna!, sé un yogui. El Bhagavad-gîtâ, tal como es (6, 46-47)

1. Karma-yoga inbound Ayudar y ser ayudado

esde la perspectiva del karma, no existe nada en el universo que se manifieste como casualidad o accidente, nada ocurre sin una causa definida. Las acciones están destinadas a reaccionar sobre el actor con igual fuerza y efecto; si una persona daña a otra, realmente se está dañando a sí misma. Una acción incorrecta trae miseria y dolor, caso contrario, si se actúa a favor de los principios del amor universal, las bendiciones abundan. Las acciones virtuosas traen gozo y felicidad al prójimo, la familia, la sociedad, la humanidad y el universo. Por esto karma-yoga es el arte de actuar consciente y correctamente; es la sabiduría del quehacer, el método por el cual el trabajo, los deberes y las actividades otorgan bienestar y paz. 49

Detrás de toda acción existen deseos y pensamientos. El deseo por un objeto surge en la mente, luego la entidad viviente piensa cómo conseguirlo y se esfuerza por poseerlo. El karma produce sus frutos placenteros o dolorosos de acuerdo a la naturaleza de la acción y el ser tiene que tomar un nacimiento tras otro para cosechar los frutos de ese karma. Así que la ley del karma, puede expresarse como: deseo, pensamiento y acción van siempre juntos, son los tres hilos que giran la cuerda de la acción y reacción atando al ser a la rueda del eterno retorno o saêsâra.

Lección III: Peldaños

LECCIÓN III

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Objetivos

La práctica

• Aprender a trabajar con excelencia sin esperar algún tipo de recompensa a cambio.

En este peldaño del yoga se puede entender que la felicidad propia depende del esfuerzo sincero que se haga por hacer felices a los demás. Para lograr esto se debe actuar sin egoísmo ni apego a los frutos del trabajo, haciendo de todas las actividades una maravillosa ofrenda al Señor Supremo. Este estado de conciencia permitirá contribuir a la paz y la armonía en el mundo.

• Relacionarse correctamente con todos los seres que le rodean. • Vincularse en la ejecución de terapias ocupacionales. Este es el inicio del entrenamiento en la ciencia del servicio devocional. • Transformar el trabajo, los deberes y las actividades diarias en herramientas de meditación, crecimiento y evolución espiritual. • Prepararse para recibir el conocimiento del ser. • Expandir la conciencia y comprender que los seres son instrumentos del amor de Dios. • Ofrecer los frutos de las actividades a la Suprema Personalidad de Dios.

Los beneficios • Se desarrollan amor, afecto, simpatía, humildad, tolerancia y misericordia por todas las entidades vivientes. • Se purifica de la tendencia al egoísmo, el orgullo, la codicia, el odio, los celos, la ira, la idea de superioridad y todos los condicionamientos negativos. • Se aprende a servir con amor, sin esperar nada a cambio. • Se mantiene el equilibrio y la flexibilidad aún en medio de los desafíos más fuertes de la vida, situaciones que, de una forma u otra, siempre van a manifestarse dentro del mundo material. • Se comienza a trascender el cuerpo mental y se revela la manera en que los propios pensamientos, palabras y obras influyen en el entorno. • Se comprende que la conciencia es la fuerza primordial del universo. Que el pensamiento emana de la conciencia y da origen a la acción. Que todo cambio comienza desde el plano de la conciencia.

Cuando las actividades para el goce de los sentidos (karma-kâòàa) se terminan, la persona tiene la oportunidad de iniciar la comprensión espiritual, al seguir las recomendaciones dadas en los Vedas. Liberarse definitivamente del cautiverio material, exige comprender la diferencia entre la acción y la inacción para luego actuar en consecuencia con este conocimiento21. Existen tres tipos de karma: Vikarma: Son acciones prohibidas o acciones efectuadas haciendo mal uso de la libertad individual. Dichas acciones conducen al sufrimiento y fuerzan a la persona a descender en la rueda del saêsâra, aceptando formas menos evolucionadas de vida. Bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia, la mayoría de las personas en esta era ejecutan vikarma, llevando su vida de forma irreflexiva, sin preocuparse mayormente por el futuro; a ellas no les importan las instrucciones de los {âstras ni entender las leyes del amor universal, actúan únicamente con el fin de complacer descontroladamente sus sentidos, sin considerar los resultados de sus acciones, y de esta forma llevan una vida degradada. Karma: Son acciones efectuadas conforme a los deberes prescritos individuales, mencionados en las escrituras reveladas. Las leyes de la naturaleza son muy estrictas y rigurosas, para ellas no hay excusas; si se quebranta incluso inconscientemente una 21 «Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por consiguiente, se debe saber bien qué es la acción, qué es la acción prohibida y qué es la inacción». A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (4, 17).

Lección III: Peldaños

ley, se tienen que sufrir las consecuencias. Así por ejemplo, la ley de la naturaleza es que el fuego queme y es válida incluso para un niño, a pesar de su ignorancia e inocencia. Por ello, debe elegirse con cuidado el curso de las acciones y así evitar que las leyes de la naturaleza aten a la entidad viviente al sufrimiento. Akarma: Se refiere a las actividades que no tienen ninguna reacción, por lo tanto liberan del ciclo del nacimiento y la muerte. Al ejecutar actividades akármicas, puede parecer que hay reacción, pero en realidad no la hay. Cuando se actúa siguiendo las directrices del Señor Supremo y sus representantes, no hay reacciones. Cuando el practicante conoce estas diferencias y actúa consecuentemente con ellas, puede regular la actividad fruitiva (acción que anhela los resultados) y superar gradualmente las tres modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia), elevándose de manera paulatina desde el campo de la complacencia de los sentidos hasta el plano trascendental, en la búsqueda de una conciencia divina. El instructor debe ofrecer diversas dinámicas de trabajo voluntario para que el estudiante pueda elegir de acuerdo a sus conocimientos y capacidades. De esta manera él podrá integrar una comunidad de cientos de personas interesadas en el bienestar de la humanidad y así experimentar la mayor felicidad, al ayudar a otros. Para esto, en la sección de anexos del presente libro se pueden encontrar algunos de los proyectos más importantes asociados a la Escuela de Yoga Inbound, que son desarrollados a nivel mundial.

El instructor debe ofrecer diversas dinámicas de trabajo voluntario para que el estudiante pueda elegir. 51

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

2. JÑANA-YOGA INBOUND Conocimiento trascendental En las escrituras védicas se explica que existen principalmente dos tipos de conocimiento: jñâna o ‘conocimiento intelectual’ y vijñâna o ‘conocimiento realizado desde la percepción directa del ser’. El conocimiento intelectual se refiere principalmente al entendimiento de la naturaleza física y las leyes que la gobiernan, así como a las distintas ramas (aôgas) del conocimiento védico. Por su parte, el conocimiento espiritual se fundamenta en el entendimiento de la esencia original (jîvaâtmâ) y en la comprensión de la Verdad Absoluta en sus tres manifestaciones principales: Brahman: Aspecto impersonal, el espíritu divino que sostiene todos los seres y átomos de la creación. Paramâtmâ: Aspecto localizado que mora en el corazón de todas las entidades vivientes. Bhagavân: Forma original colmada de eternidad, conocimiento y bienaventuranza en un cuerpo espiritual ilimitado. Cuando el conocimiento está conectado con la comprensión de la Verdad Absoluta, se convierte en una herramienta importante para el desarrollo espiritual. Por el contrario si no existe un objetivo superior, el jñâna se convierte en una árida especulación mental. El primer aforismo contenido en el Vedântasûtra, revela la posibilidad que tienen los seres humanos para acceder al conocimiento transcendental: Athato brahma jijñasa «Ahora que has llegado aquí, ahora que el conocimiento ha aceptado revelarse ante ti, indaga acerca de la verdad absoluta, comienza a inquirir acerca de Brahman». Y ¿Qué es brahman? En el Bhagavad-gîtâ, Kèëòa, la verdad personificada, responde a esta pregunta realizada por Arjuna (kiê tad-brahma)22, diciendo: 52

akëaraê brahma paramaê svabhâvo’dhyâtman ucyate bhûta-bhâvodbhava-karo visargaì karma-saêjñitaì «La indestructible y trascendental entidad viviente recibe el nombre de Brahman, y su naturaleza eterna se llama adhyâtma, el ser. La acción que está relacionada con el desarrollo de estos cuerpos materiales se denomina karma, o actividad fruitiva (actividad ejecutada con el objetivo de conseguir ciertos resultados)».23 Brahman es la entidad viviente, el sujeto. Adhyâtma es su naturaleza, lo que la entidad viviente es, y actúa como objeto del sujeto. Karma es la relación entre la entidad viviente y su naturaleza, y de esa relación los cuerpos materiales son creados y mantenidos. La cuarta dimensión, turîya se denomina Parabrahman, el Brahman Supremo. Entre Brahman y Parabrahman existe también una relación, siendo Brahman objeto de Parabrahman y viceversa. Los distintos tipos de relación (rasa) entre Brahman y Parabrahman se encuentran descritos en la literatura védica, ubicando al mâdhurya-rasa, la relación basada en el amor, como la más excelsa relación posible entre la entidad viviente y la Verdad Absoluta, Parabrahman. Cuesta trabajo imaginar una relación amorosa con una verdad o ciencia, pero si se recuerda que esta verdad es una persona con cualidades y atributos, entonces se podrá estar más cerca a la idea de tal relación amorosa.

Objetivo general Brindar las herramientas conceptuales para que el practicante se sitúe firmemente en la comprensión y la realización de la Verdad Absoluta. 22 23

A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (8, 1). A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (8, 3).

• Entender filosóficamente la naturaleza material, los elementos y las leyes que la gobiernan. • Entender la naturaleza eterna del ser como alma espiritual. • Hacer un análisis comparativo entre la materia y el espíritu. • Adquirir las herramientas filosóficas para trascender las dualidades y el sufrimiento del plano material. • Comprender la relación con Dios, sus diferentes manifestaciones y energías.

La práctica El estudio de la filosofía vaiëòava debe estar acompañado de devoción, guía adecuada y reflexión. Se debe estudiar la literatura trascendental bajo la guía de un maestro espiritual o un representante fidedigno, porque de lo contrario se puede caer fácilmente en un análisis especulativo, que no ayudará en el progreso de la senda del yoga. Por otra parte es importante la reflexión (manana) sobre los temas estudiados, pues resulta insuficiente una lectura mecánica de las escrituras ({âstras). Finalmente, a través de la puesta en práctica del conocimiento plasmado en las escrituras, el ser humano debe trascender el plano intelectual y establecerse en el plano de la autorrealización espiritual. Al respecto [rîla Bhakti Pramode Purî Mahârâja24 declara:

Se debe estudiar la literatura a través de la sucesión discipular, sometiéndose humildemente al maestro espiritual, formulando las debidas preguntas y manteniendo una actitud servicial. La penetración en la práctica del servicio devocional por la cual se progresa en la adoración del Señor, no puede resultar sin dicho enfoque.25

Literatura védica Los Vedas son la fuente original del conocimiento; fueron compilados en idioma sánscrito hace aproximadamente 5.000 años, por Kèëòa Dvaipâyana [rîla Vyâsadeva quien es aceptado por la cultura vaiëòava como la encarnación literaria de 53

Dios. Los Vedas se comparan a un árbol de deseos26, pues pueden otorgar todo el conocimiento que el ser humano ansía. Por lo tanto, la herencia védica ha servido como sustento a miles de corrientes místicas y esotéricas en la India, al mismo tiempo que fundamenta el sistema de yoga inbound, siendo la base de la escuela iniciática vaiëòava. El término correcto para referirse a la tradición religiosa a la cual pertenecen los practicantes de bhakti-yoga es Vaiëòavismo; esta palabra proviene del término vaiëòava que significa ‘aquel que dedica toda su vida a [rî Kèëòa, Viëòu, o cualquier otra manifestación directa de Dios’. Esta tradición mística es monoteísta, a diferencia de gran parte del hinduismo, en el cual se practica el politeísmo. Es muy importante aclarar la principal división que existe entre las corrientes filosóficas y espirituales de la tradición oriental: Impersonalistas: (Dvaiti): Corrientes que profesan que Dios es solamente una fuerza o energía, sin características personales; el objetivo de su práctica espiritual es fusionarse con esa gran energía cósmica, es decir volverse uno con Dios. Filosofía mâyâvâda. Personalistas: (Advaiti): Corrientes que explican que así como la Verdad Absoluta tiene una manifestación impersonal, también posee una manifestación personal con forma, atributos, nombres, cualidades y actividades definidas. Estas características serán descubiertas por el estudiante a través de su propia comprensión en la vida espiritual. La filosofía personalista es clara en enseñar que bajo ninguna circunstancia el alma individual puede volverse uno con el Alma Suprema, es decir que ningún ser creado por el Padre Eterno puede llegar 24 (1897-1999). Reactivó la Vi{va Vaiëòava Râja Sabhâ restableciéndola bajo el nombre de: World Vaiëòava Association (WVA) junto a muchos otros vaiëòavas de Oriente y Occidente. Es el fundador de la Gopînâtha Gauàîya Maùh. Publicó y editó numerosas revistas y escribió muchos libros. Él fue conocido como la personificación de la humildad vaiëòava. 25 [rîla Bhakti Pramode Purî Mahârâja, El Arte del Sadhana, p. 148. 26 Árboles sagrados en esta tradición, llamados kalpa-vèkëa, que satisfacen todos los deseos espirituales de las entidades vivientes.

Lección III: Peldaños

Objetivos específicos

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

a ser cien por ciento como Él. La Escuela de Yoga Inbound es una escuela personalista.

a los encontrados en el Èg Veda. El Yayur Veda tiene dos colecciones de versos adicionales o saêhitâs: el Taittirîya-saêhitâ o Yayur Veda negro y el Vâjasaneyi-saêhitâ o Yayur Veda blanco. El Yayur Veda fue expuesto por Vaiëama Payâna Èëi.

Gran parte de las tradiciones místicas concuerdan en que el ser humano fue creado a imagen y semejanza de Dios; pero sólo en el Vaiëòavismo se informa de una manera tan detallada cómo es la forma personal de Dios.

• Sâma Veda (Conocimiento de las melodías) Es llamado «el Veda de los cantos», en él se explica la ciencia del sonido y su importancia en la creación, la transformación y la destrucción del universo. Contiene 1.596 versos y canciones, muchas de ellas tomadas del Èg Veda y adaptadas para la realización de ceremonias específicas. El Sâma Veda fue expuesto por Yaimini Èëi.

En los orígenes el Veda era uno y su transmisión era oral, pero con el transcurrir del tiempo se expandió en muchas escrituras entre las cuales se destacan: Los 108 Pañcarâtras27, los [rutis, los Smètis y el Vedânta-sûtra. [rutis Escrituras reveladas por Dios, que tratan sobre Él mismo. Dentro de esta sección, se encuentran los cuatro grandes Vedas (Èg, Sâma, Yajur y Atharva), con sus respectivos suplementos: Brâhmaòa, para las personas que viven en la ciudad y Âraòyaka, para los que se han retirado de la ciudad y han ido a vivir en el bosque.

• Atharva Veda (Conocimiento de los poderes mágicos) Está compuesto por 6.000 versos que tratan de oraciones, conversaciones, rituales místicos y mágicos, fundamentados en los Tantras27. Contiene leyes sobre la administración, el gobierno e instrucciones y reglas establecidas sobre los diferentes tipos de adoración a realizar en los distintos sistemas planetarios: oblaciones, sacrificios, oraciones para purificar energías y agentes inauspiciosos, entre otros. Según Bhaktivedanta Swami Prabhupâda, este libro es el Veda original del cual se desprendieron los otros tres. El Atharva Veda fue expuesto por el sabio Aôgirâ Èëi.

• Èg Veda (Conocimiento de los himnos sagrados) Trata de todos los rituales y ceremonias védicas prescritas en eras anteriores para la purificación de la existencia humana. Es llamado «el Veda de las oraciones», contiene 1.017 himnos o 10.522 versos. Estos han sido organizados dentro de 10 libros denominados maòàalas. Los ocho primeros describen oraciones y rituales de adoración a los semidioses. El noveno libro describe la extracción del jugo de la planta de soma (utilizada para obtener felicidad e inmortalidad). El décimo maòàala contiene {rutas (versos sobre el conocimiento universal) y mantras específicos para distintas ceremonias ejecutadas por los brâhmaòas. El Èg Veda fue expuesto por Paila Èëi.

Upaniëad Escrituras en las que se explica filosóficamente la comprensión del Brahman. La palabra upaniëad está formada por la combinación de tres palabras: upa ‘próximo’, ni ‘debajo’ y ëad ‘permanecer sentado’. Por lo tanto la palabra completa traduce, ‘permanecer sentado junto al guru, para recibir sus enseñanzas’.

• Yajur Veda (Conocimiento de los rituales) Contiene versos en los que se explican diferentes niveles de conocimiento, sabiduría y fórmulas para la realización de rituales, muchos de los cuales son similares

27 La palabra tantra deriva de dos raíces sánscritas: tan ‘expandir’ y tra ‘liberar’. Los Tantras son escrituras en donde se explica el proceso de yoga místico practicado por el Señor [iva y otros grandes maestros con el fin de alcanzar la realización espiritual. En el tantra el deseo es transformado en el sendero hacia la autorrealización. Desafortunadamente, en este momento no existen maestros genuinos que practiquen la doctrina tántrica tal como es, razón por la cual el supuesto tantra que se practica hoy en día (en el que generalmente se intenta experimentar alguna realización espiritual, por medio del placer sexual), está muy desviado de su esencia.

1. Sarga: La creación. 2. Pratisarga: La devastación y la creación posterior. 3. Vaêäa: La historia de los sabios. 4. Manvantara: La descripción de los tiempos de los grandes patriarcas. 5. Van{anucarita: La historia de los reyes. Muchos de los grandes escolásticos védicos (Äukadeva, Maitreya, Mâdhava y Râmânuja, entre otros) han recibido iluminación espiritual al estudiar los purâòas. Dentro de su clasificación se encuentran 18 Mahâ-purâòas o ‘textos principales’ (dentro de los cuales se encuentra el [rîmad-Bhâgavatam, conformado por 18.000 versos en los que se desarrolla el concepto más elevado del teísmo y la espiritualidad: Llegar a conocer y comprender a la Verdad Absoluta en su aspecto personal) y 18 Upa-purâòas o ‘textos complementarios’.

Itihâsas Son las narraciones de las historias épicas. Dentro de estas las más relevantes son: El Mahâbhârata (Historia de la gran India que sirve como telón de fondo para que Kèëòa hable el Bhagavad-gîtâ a su amigo, pariente y devoto Arjuna), El Bhagavad-gîtâ (Se encuentra ubicado en la sección Bîëma-parva del Mahâbhârata), El Hari-vaê{a (Suplemento del Mahâbharata que describe especialmente los pasatiempos de [rî Kèëòa después de la batalla de Kurukëetra.) y El Râmâyaòa (Poema escrito por Vâlmikî, que narra la historia del advenimiento del Señor Supremo como un rey ejemplar llamado [rî Râmacandra). Puranas Registros históricos universales, que narran acontecimientos de eras anteriores. Después de que [rîla Vyâsadeva compiló los cuatro grandes Vedas y no quedó satisfecho con su labor, se encargó de redactar estas escrituras, las cuales contienen la esencia de los Vedas. La palabra purâòa significa ‘antiguo’ o ‘historia’. En ellos se describe la tradición y cosmología védica, el desarrollo científico y las historias sobre las encarnaciones de la Divinidad. Los purâòas tratan cinco temas principales:

[rî Kèëòa habla a Arjuna en el Bhagavad-gîtâ, el cual pertenece a los Itihâsas. 55

Lección III: Peldaños

Smètis Enseñanzas impartidas por las almas liberadas que escriben por inspiración divina. Estas recopilaciones y suplementos de la literatura védica, que tratan sobre la Verdad Absoluta y hechos históricos (llamados Itihâsas), han sufrido algunos cambios no muy significativos con el transcurrir del tiempo. Los smètis tienen la función de ayudar a explicar los rituales de los Vedas y las profundas conclusiones del Vedânta-sûtra, de una manera más asequible a los estudiantes del conocimiento espiritual. Los smètis son clasificados por el Chândogya Upaniëad como «el quinto Veda» y tienen una importancia igual a los {ruti.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Temáticas de los Vedas De acuerdo al nivel de conciencia de la sociedad y a sus actividades, los Vedas tratan cuatro temáticas en general:

Saêhitâs Escritos y poemas de grandes personalidades. Entre sus textos principales se puede nombrar el Brahma-saêhitâ, oraciones donde el señor Brahma (semidiós encargado de la creación del universo material) glorifica a la Suprema Personalidad de Dios, [rî Kèëòa.28

1. Dharma Ejecución de los ritos morales y religiosos de la vida cotidiana. Es el cumplimiento de las obligaciones con la familia, la sociedad, la Madre Naturaleza y finalmente, con el Padre Eterno. Lo más elevado dentro del cumplimiento del deber es comprender y realizar el sanâtana-dharma, la ocupación eterna del alma espiritual como servidora de la Verdad Absoluta.

Vedânta-sûtra Aforismos, disertaciones de lógica y filosofía respecto al plano del Brahman. La palabra vedânta literalmente significa ‘el fin del conocimiento’. Acerca del Vedânta, [rîla Purî Mahârâja comenta:

2. Artha Desarrollo económico. Es la preocupación por acumular posesiones y alcanzar progreso material durante la ejecución de los deberes prescritos.

El Vedânta-sûtra se divide en cuatro capítulos o adhyâyas y cada uno a su vez se subdivide en cuatro pâdas. Los capítulos primero y segundo tratan de sambandha-tattva29, el tercero de abhidheya-tattva y el cuarto de prayojana. El primer capítulo del Vedânta-sûtra se denomina Samanvaya o ‘síntesis’ pues organiza todos los conceptos de los Vedas y los Upaniëads en un todo ordenado, centrado alrededor del concepto de Brahman, la Verdad Suprema. El segundo capítulo se denomina Avirodha, que significa ‘consistencia’ o ‘armonía’. Según Baladeva Vidyâbhûëaòa30, en este capítulo todas las declaraciones de las escrituras, aparentemente incongruentes, son armonizadas apuntando hacia el Brahman único o Señor Supremo. El tercer capítulo se denomina Sadhana o ‘el medio’; analiza la devoción, que es el único medio para llegar al Brahman. El cuarto capítulo es Phala o ‘el propósito último’; es asimismo utilizado para indicar el logro del Brahman.31

3. Kâma La búsqueda de comodidad material, por medio de acumular posesiones. 4. Mokëa La liberación de la naturaleza material al descubrir que en la vida hay algo más que obligaciones temporales, posesiones y deseos materiales. La relación entre las anteriores ocupaciones ocurre de la siguiente manera: en primera instancia el ser humano sigue el dharma y por realizar actividades dhármicas acumula punya o karma positivo. Como reacción a lo anterior, recibe bienes materiales, artha, pero debido a la naturaleza intrínseca de disfrutar y al desconocimiento del gozo eterno (ânanda) el alma encarnada se entrega a kâma o la complacencia de los sentidos, utilizando los bienes adquiridos.

28 Fue Caitanya Mahâprabhu quien redescubrió parte de este texto: los 62 versos del capítulo 5 en el templo de Âdi-keäava, en la ciudad de Thiruvattur, Provincia de Kerala (sur de la India). Otros textos importantes son: el Sâtvata-saêhitâ (habla de las 4 expansiones principales del Señor Viëòu, llamadas «Vyûhas»), el Pauëkara-saêhitâ (describe las 12 formas de [rî Viëòu), el Jayakhya-saêhitâ (describe la forma personal de [rî Viëònu), el Hayagrîva-saêhitâ (describe las formas no antropomórficas de [rî Viëòu como por ejemplo Nèsiêha), el Aniruddha-saêhitâ (34 capítulos dedicados a la explicacion de diversos rituales), entre otros. 29 Sambandha es el conocimiento respecto a la identidad del alma y su relación con Dios, Abhidheya es el conocimiento respecto a cómo comportarse dentro de esta relación (de amo y sirviente) y Prayojana es el fin del proceso de autorrealización, el cual es desarrollar premabhakti, ‘amor puro por Dios’. 30 Excelso devoto del siglo XVIII, famoso por su contribución a la Gauàîya-sampradâya con su comentario Govinda-bhâëya sobre la filosofía Vedânta. 31 [rîla Bhakti Pramode Purî Mahârâja, El Arte del Sadhana, p. 9.

Finalmente, la persona inteligente después de haber disfrutado se da cuenta de que el placer derivado del contacto de los sentidos con los objetos de los sentidos es temporal y genera también una cuota de aflicción (dukha) en el plano material, por consiguiente el alma empieza a buscar mokëa o el camino hacia la liberación del sufrimiento. 56

• El Ärîmad-Bhâgavatam: También llamado «el purâòa inmaculado». Fue compilado por Ärîla Vyâsadeva, quien lo redactó a partir de su madura experiencia en el conocimiento trascendental bajo la instrucción de Ärî Nârada Muni, su maestro espiritual. Ärîla Vyâsadeva compiló todas las obras literarias védicas —los cuatro Vedas, El Vedânta-sûtra o Brahma-sûtra, los Purânas y El Mahâbharata— pero aun así no se sentía satisfecho; su insatisfacción fue observada por Nârada Muni, quien por consiguiente le aconsejó que escribiera sobre las gloriosas actividades trascendentales de Ärî Kèëòa.

La Escuela de Yoga Inbound clasifica el estudio de la literatura védica en dos niveles: a. Base del sistema inbound: Los temas introductorios que corresponden a la filosofía védica se revelan en el Bhagavadgîtâ y el [rî Î{opaniëad:32 • El Bhagavad-gîtâ es la esencia y la guía idónea para alcanzar la autorrealización o el estado de perfección espiritual, que es la meta de un practicante serio de la ciencia del yoga. Profundiza en la comprensión de cinco verdades básicas:

• El Caitanya-caritâmèta: Hace parte de un estudio póstumo; no se dirige al principiante, ya que encierra el estudio superior de conocimiento espiritual. Idealmente se comienza por el Bhagavad-gîtâ y se avanza con el [rî1. Î{vara Dios como el Supremo Controlador, de todo el mad-Bhâgavatam hasta llegar al Caitanya-caritâmèta. Aunque todas estas grandes Escrituras universo y las entidades vivientes. tienen el mismo nivel absoluto, para un estudio 2. Jîva Las entidades vivientes a quienes Î{vara dirige, comparativo el Caitanya-caritâmèta es la de más alto nivel. constituidas como partes y porciones de Él. 3. Prakèti La naturaleza material y las leyes que la go- • El Upade{âmèta33 o ‘El néctar de la instrucción’: En él se enseñan las cualidades que un biernan. estudiante necesita para lograr el control de los 4. Kâla El tiempo eterno, que se manifiesta en el plano sentidos y recibir la iniciación en la orden de material devorándolo todo y estableciendo la goswami o ‘amo de los sentidos’. duración de la existencia del universo. • El Bhakti-rasâmèta-sindhu o ‘El néctar de la 5. Karma La actividad que realiza la jîva en su estado devoción’34: Escrito por [rîla Rûpa Goswami35, en el siglo XV. Es un estudio en el cual se excondicionado por la naturaleza material. plica de una forma más extensa y profunda la • En el [rî Î{opaniëad o ‘Los 18 Principios Es- ciencia del servicio devocional, como el medio pirituales’, se habla acerca de Î{a, ‘el controla- más eficaz para alcanzar la trascendencia. dor de la naturaleza’ y de cómo se puede vivir en armonía con las leyes universales para tener • El Jaiva dharma o ‘Las funciones del alma’: Escrito de [rîla Bhaktivinoda Ùhâkura, donde paz, tranquilidad y felicidad. revela el desarrollo en el camino de la devoción b. Textos de especialización en el bhakti- pura y ofrece un análisis sobre temas vitales, tales como la verdad con respecto a [rî Bhagayoga inbound: van, las jîvas y sus estados condicionados y libeLos temas avanzados de la filosofía vaiëòava rados, entre otros. Estos tópicos se discuten en profundizan en la ciencia del bhakti-yoga y son términos de sambandha (la relación con Dios), muy importantes para el entendimiento del abhidheya (actuando en esa relación) y prayojaservicio devocional. Entre los textos que se es- na (el objetivo final o la perfección). tudian en este nivel se encuentran: 34 Srîla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda, El néctar de la devoción, 1977. 35 (1493-1564) El principal de los seis Goswamis (maestros espirituales vaiëòavas). Renunció a su cargo de ministro en el gobierno y se unió al movimiento de [rî Caitanya Mahâprabhu en Prayâga, desde donde continuó presentando sus enseñanzas de forma sistemática.

32 [rîla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda, El [rî Î{opaniëad, 2003. 33 [rîla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda, El Upade{âmèta, 1977.

Lección III: Peldaños

Literatura de la Gaudiya-vaisnava

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

3. DHYANA-YOGA INBOUND El poder de la meditación Dhyâna es el séptimo paso del aëùâôga-yoga (sistema nombrado en la primera lección del libro) y se define como la sucesión continua de ondas de pensamiento hacia un objeto de meditación. Para la Escuela de Yoga Inbound el dhyâna es servir con la mente a Dios (manasa-seva); la perfección de esta meditación, denominada samâdhi (octavo paso del aëùâôga), es fijar eternamente los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios en la mente y el corazón. Gradualmente, a medida que se profundiza en el proceso espiritual del yoga, el practicante experimentará la meditación en todas las acciones de su diario vivir (alimentación, trabajo, estudios, hogar, etc.). El dhyâna-yoga está explicado claramente en el capítulo seis del Bhagavad-gîtâ.

Objetivos específicos • Controlar la mente. • Trascender las dualidades de la existencia material. Para un yogui que ha conquistado la mente, felicidad y aflicción, calor y frío, honra y deshonra son todos lo mismo. • Regular los hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse. • Trascender las modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia) y establecerse en el plano de la bondad pura (vi{udha-sattva). • Ver al Señor Supremo en toda parte y ser de la creación y a la vez a todo dentro de Él.

Objetivo general Alcanzar la etapa de trance o samâdhi. En la etapa de la perfección denominada trance, o samâdhi, la mente de uno se abstiene por completo de las actividades mentales materiales, mediante la práctica del yoga. Esa perfección se caracteriza por la habilidad de ver el yo mediante la mente pura, y de disfrutar y regocijarse en él. En ese estado jubiloso uno se sitúa en medio de una felicidad trascendental ilimitada, que se llega a experimentar a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al conseguir esto, piensa que no hay nada mejor. Al uno situarse en esa posición nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la mayor de las dificultades. Esto es en verdad estar libre de hecho de todos los sufrimientos que surgen del contacto material.36

...Esa perfección se caracteriza por la habilidad que tiene uno de ver el yo mediante la mente pura. 36 A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (6, 20-23).

• El estudiante que se dedica a la meditación, dhyana, logra limpiar su mente de las contaminaciones producidas por el contacto con la materia. • Cuando la mente se encuentra libre de las ataduras que la limitan, entra en contacto con el plano de la ecuanimidad. Allí no es afectada por el ir y venir de los acontecimientos y alcanza el completo equilibrio. • Cuando se trascienden las perturbaciones, el practicante permanece fijo y alcanza la máxima etapa de la felicidad perfecta.

La práctica Es importante recordar que una sesión de yoga inbound está compuesta por: ejercicios físicos, relajación, meditación e instrucción. Las herramientas del dhyâna-yoga inbound pueden ser utilizadas durante la relajación, la meditación o incluso durante la práctica de los ejercicios físicos. Todo depende de la capacidad del profesor para introducirlos, de una forma armónica, dentro de la sesión de clase. La meditación tiene lugar al comienzo de la práctica cuando el instructor dirige la concentración de la mente hacia el ofrecimiento de la clase con el Vâsudeva-mantra. Durante los ejercicios físicos se puede incluir la recitación de los mantras en las técnicas de prâòâyâma. En la relajación física, el nidrâ-yoga puede inducirse a través de visualizaciones y resoluciones. Finalmente, después de que las personas se incorporan de la relajación para cerrar la sesión, puede dirigirse la meditación utilizando los mudrâs, las maòàalas, los yantras y los altares de meditación inbound, que serán presentados en el anexo seis del presente libro.

Lección III: Peldaños

Los beneficios

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

4. BHAKTI-YOGA INBOUND Realización espiritual del amor puro La meta sublime de la existencia humana es el amor por Ärî Kèëòa, y para desarrollarlo se ha presentado el sendero del bhakti-yoga como la joya más preciada. El centro del bhakti es el seva, el servicio que se ofrece con devoción, y este conforma la forma más elevada de acercarse al Infinito Encantador. La conexión con el servicio devocional se obtiene del uttama-bhakta (el devoto puro). El fruto maduro del amor divino manifestado en el corazón de las grandes almas (mahâtmâ) es entregado al practicante, en la medida en que él desarrolle fe y sinceridad. Cuando Kèëòa decide ser amable con algún alma afortunada, Él dirige personalmente a esa persona desde dentro como la Superalma y desde afuera como el maestro espiritual. Si se despierta la fe individual en el servicio devocional, a través de la asociación con los devotos, uno desarrolla el amor latente por Kèëòa, mediante el cual la existencia condicionada toca su fin. A menos que uno sea favorecido por un gran devoto, no se considera que ninguna actividad connote las características de servicio devocional.37

En los {âstras se explica que hay tres niveles de bhakti:

Objetivo Preparar al estudiante para iniciar la práctica del servicio devocional que lo llevará al amor puro (prema-bhakti). Quien desarrolla amor por Dios automáticamente experimenta amor por todas las entidades vivientes.

La práctica Las tres categorías en el cultivo del conocimiento y de la eterna relación con Ärî Kèëòa, son sambandha, abhidheya y prayojana. Cada ser viviente es único, y en esencia es una parte de la Verdad Absoluta (única y no dual). A medida que el practicante de yoga inbound toma refugio en esta Verdad Suprema y profundiza en el conocimiento de esa relación eterna (sambandha), la comprensión del proceso (abhidheya) se esclarece y se refugia en ella para poder alcanzar la perfección última de la vida (prayojana). 1. Sâdhana-bhakti Son las prácticas espirituales que tienen como objetivo desarrollar amor por Dios. Para empezar la práctica del sâdhana, sólo se necesita un prerrequisito: Fe ({râddha). Sin fe en el proceso y en el amor que Dios dispensa sobre cada uno, no puede entenderse nada de la mística espiritual. La fe o la semilla de la planta del bhakti (bhakti-latâbîja) ya se encuentra sembrada en el corazón y cuando hay una asociación con personas santas, esta semilla empieza a brotar.

1. La devoción en la práctica (sâdhanabhakti). 2. La devoción en el nivel de éxtasis (bhâvabhakti). 3. La devoción en el nivel del amor puro (prema-bhakti). El bhâva-bhakti se obtiene cuando el servicio devocional ha madurado con la práctica y cuando se intensifica se convierte en prema. El bhakti-yoga es el medio para desarrollar esta relación de amor por Ärî Kèëòa y también es la meta de todos los procesos espirituales. 37 Kèëòadâsa Kavirâja Goswami, Caitanya-caritâmèta (Madhya-lîlâ, 22, 47).

Esta pequeña planta debe ser cuidada meticulosamente, con el fin de que crezca recta, trascendiendo todas las pruebas y dificultades de la existencia material hasta llegar al mundo espiritual. El proceso del servicio devocional tiene como función cuidar la planta del bhakti, para que no se desvíe de la meta (sâdhyâ) y logre el amor puro por Dios. Tal

El practicante de sâdhana-bhakti es llamado sâdhaka. La vida del sâdhaka es el sâdhana, y su alma, el servicio a los vaiëòavas. Este sâdhana puede practicarse de dos maneras: vaidhî-bhakti o râgânugâ-bhakti. 2. Vaidhî-bhakti Es la etapa formativa dentro del bhakti-yoga, caracterizada por el seguimiento de una serie de reglas y regulaciones. El fin del vaidhi es educar al practicante en los principios del amor universal y corregir las actitudes adversas a la práctica. Hay sesenta y cuatro actividades diferentes y prohibiciones que conforman este tipo de devoción regulada. Las tres principales son:

1. Tomar refugio en un maestro espiritual. 2. Ser iniciado por él. 3. Servirlo.38

Un esfuerzo sincero y la práctica constante otorgan al practicante la meta del yoga. A menos que se practique con fe firme (niëùhâ), no se es tocado por las olas del prema. Niëùhâ fue definido por Jîva Goswami39 como avikëepeòa sâtatyam o ‘estabilidad sin distracción’. Uno debe estar fijo en una práctica particular con fe inquebrantable. 3. Râgânugâ-bhakti Es la práctica de sâdhana de una forma espontánea. La palabra râga significa ‘apego, afecto y deseo natural por servir a Dios’. Las grandes autoridades, llamadas mahâjanas40, dicen que la práctica de la devoción con pureza basada en las reglas y las regulaciones de las escrituras llevan al practicante al aspecto majestuoso del Señor en la morada de Vaikuòùha, en donde la relación con el Supremo es de amor reverencial. Sin embargo existen almas que quieren una relación más íntima con el Señor, y de acuerdo a su ímpetu interno (lobha) por experimentar un amor más cercano y profundo, empiezan a practicar la devoción espontánea. Kèëòadâsa Kavirâja Goswami, Caitanya-caritâmèta (Madhya-lîlâ, 22, 115). (1511-1596). Devoto puro y gran erudito devocional que, bajo la instrucción de Ärî Caitanya Mahâprabhu, escribió libros en los que se explica la ciencia del servicio devocional. 40 Personalidades reconocidas en las escrituras como las autoridades más elevadas en la ciencia del servicio devocional. Ellos son: Svayambhu, Nârada Muni, [ambhu, los cuatro Kumâras (hijos célibes del señor Brahma), Kapila, Manu, Prahlâda, Janaka, Bhîëma, Bali, Vaiyâsaki y Yamarâja. 38 39

Lección III: Peldaños

como un jardinero riega sus plantas con agua todos los días para que no se sequen, de la misma manera el practicante de yoga inbound debe alimentar la planta del bhakti que está creciendo en su corazón, a través del canto diario de los Santos Nombres del Señor.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

El desarrollo a plenitud de esta práctica conduce al aspecto del Señor que reside en Vraja (en donde Ärî Kèëòa mora eternamente en su forma original junto a su consorte eterna Ärî Râdhikâ, como un pastorcillo de vacas). En este lugar, el intercambio devocional se realiza por medio de cinco melosidades (rasas) de amor espontáneo:41

Mâdhurya-rasa Relación conyugal.

Vâtsalya-rasa

Relación paternal o maternal.

Sakhya-rasa

Relación de amistad.

Dâsya-rasa

Relación de servidumbre.

[ânta-rasa

Relación neutral.

Estos temas se explican detalladamente en el Bhakti-rasâmèta-sindhu o ‘El néctar de la devoción’.

Prahlâda Mahârâja, devoto excelso de la Suprema Personalidad de Dios, enuncia nueve procesos del servicio devocional a través de los cuales se puede llegar al prema-bhakti:42

1. Äravaòaê

2. Kîrtanaê

3. Viëòoì-smaraòaê

4. Pâda-sevanaê

5. Arcanaê

6. Vandanaê

7. Dâsyaê

8. Sakhyaê

9. Âtma-nivedanaê

Escuchar acerca del Señor Supremo. Cantar glorificando sus Santos Nombres, forma, cualidades y actividades. Recordar al Señor Visnu o Kèëòa. Servir los pies de loto de Dios. Adorarlo en su manifestación como la Deidad. Ofrecerle oraciones y reverencias. Servirlo con todo el corazón. Desarrollar una relación de amistad con el Señor. Rendirse por completo (con cuerpo, mente y palabras), para complacer su dulce voluntad.

A. C. Bhaktivedanta Swami, El Ärîmad-Bhâgavatam (VII, 5, 23).

Lección III: Peldaños

Es muy importante tener en cuenta que el camino hacia Dios se recorre en asociación con los sâdhus (practicantes genuinos de la ciencia del bhakti) y bajo la dirección suprema de [rî Guru. Se debe ser muy sincero en la vida espiritual, pues la sinceridad en el corazón es lo único que puede proteger al practicante. No se debe creer que sin haber pasado por el proceso purificatorio del vaidhî-bhakti se puede acceder al râgânugâ-bhakti, esto sería simplemente una ilusión mental; creer erróneamente que se está situado en el amor espontáneo, dejando de lado la práctica de reglas y regulaciones, podría traer consecuencias catastróficas para el proceso espiritual.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Ärî Caitanya Mahâprabhu43 afirma: Los nueve tipos de devoción enunciados por Prahlâda son los mejores entre las sesenta y cuatro prácticas devocionales. De estos nueve, los primeros tres (oír, cantar y recordar) se consideran superiores. De estos tres, el kîrtana es el mejor. El kîrtana en sí se clasifica a su vez en varias categorías: glorificación de los nombres de Kèëòa, su forma, atributos y actividades. De éstos, se concede el sitio de honor al canto de sus nombres. Todo aquel que adopte el canto de los Santos Nombres con constancia, es seguro que obtendrá la misericordia del nombre y pronto degustará el sabor del amor por Dios.44

Más adelante Ärî Caitanya Mahâprabhu en la descripción y explicación del servicio devocional, destacó y recomendó cinco prácticas esenciales:45

Sadhu-saôga

Nâma-kîrtana

Bhâgavata-{ravaòa

Mathurâ-vâsâ

Ärî-mûrtira-{raddhayâ-sevanaê

Permanecer en asociación con devotos avanzados. Cantar el Santo Nombre de Dios en esa compañía.

Escuchar el Ärîmad-Bhâgavatam de labios de los devotos avanzados. Residir en un lugar sagrado. Servir a la Deidad con fe y devoción.

Etapas en el desarrollo del bhakti Bhaktivedanta Swami Prabhupâda, en su comentario del Bhakti-rasâmèta-sindhu, explica el desarrollo del bhakti de la siguiente manera: Al principio uno debe tener un deseo preliminar de autorrealizarse. Eso lo llevará a uno a la etapa de tratar de asociarse con personas que estén elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual elevado y bajo la instrucción de él, el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera de todo apego material, logra estabilidad en el proceso de la autorrealización y adquiere un gusto por oír hablar de la Absoluta Personalidad de Dios, Ärî Kèëòa. Ese gusto lo lleva a uno más adelante en el apego por el estado de conciencia de Kèëòa, que madura hasta volverse bhâva, o la etapa preliminar del amor trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se denomina prema, la etapa más elevada y perfecta de la vida. En la etapa de prema existe una dedicación constante al trascendental servicio amoroso del Señor. De modo que, mediante el lento proceso del servicio devocional, bajo la guía del maestro espiritual genuino, uno puede alcanzar la máxima etapa, liberándose de todo apego material, del temor y de las frustraciones que culminan en el vacío filosófico. Así, finalmente uno puede llegar a la morada del Señor Supremo. 43 Avatâra que apareció en la India hace 525 años. Inició el movimiento revolucionario espiritual más importante de los últimos tiempos, que consiste en enseñar a la gente el yuga-dharma, la vía de perfeccionamiento espiritual basada en el canto de los Santos Nombres de Dios. 44 Bhakti Pramode Purî Mahârâja, El arte del sâdhana, pp. 20-21. 45 Kèëòadâsa Kavirâja Goswami, Caitanya-caritâmèta (Madhya-lîlâ, 22, 128).

[raddha

Significa ‘fe’ y es el prerrequisito para empezar la vida espiritual. La entidad viviente que por buena fortuna adquiere fe en el Supremo, comienza a relacionarse con sus devotos.

Sâdhu-saôga

Asociación con personas avanzadas espiritualmente.

Bhajana-kriyâ

Es la etapa en la cual empieza la purificación de la mente y el corazón, a través del canto de los nombres de Dios. Cuando una persona se relaciona con devotos se ve animada en el servicio devocional, comienza a seguir los principios regulativos, canta y escucha, liberándose así de toda la contaminación indeseable.

Anartha-nivètti

Limpieza de todas las ambiciones que alejan de la devoción por Dios. Entre estos enemigos del bhakti pueden nombrarse: bhukti o ‘deseos de gratificación material’, mukti o ‘deseos de buscar la liberación para volverse uno con Dios’, y siddhi o ‘deseos de desarrollar poderes místicos’.

Niëùhâ

Es la etapa que se caracteriza por la firmeza en la práctica del sâdhana-bhakti.

Ruci

Significa ‘gusto’. Al liberarse de toda contaminación indeseable, el practicante avanza con una fe firme. Con el despertar de esa fe firme en el servicio devocional, surge también un gusto natural por cantar y escuchar acerca del Supremo.

Âsakti

Significa ‘apego’. Una vez despertado el gusto surge un profundo apego, y a raíz de ese apego, la semilla del amor por Kèëòa crece en el corazón. Cuando la mente se apega al Señor Supremo, puede cumplirse la misión de la vida en un sólo nacimiento humano.

Bhâva

Es el estado de emoción extática que experimenta el practicante al hacerse más intenso el apego.

Prema

Cuando el bhâva madura se convierte en prema-bhakti. El prema es el amor puro por Dios, quien es el objetivo supremo de la vida y el receptáculo de todo el placer espiritual.

Ver [rîla Rûpa Goswami, Bhakti-rasâmèta-sindhu (I, 4, 15-16).

Lección III: Peldaños

Rûpa Goswami expone varias etapas progresivas en el desarrollo del bhakti:46

CapĂtulo I: Ruta hacia la trascendencia

INICIACIÓN PADA-SEVANAM El deber del hombre inteligente es simplemente preferir la verdad. Bapuh

n el transcurso de la vida se adquieE ren conocimientos valiosos que generalmente son transmitidos por personas

Desde el origen de la creación, a través de la línea de maestros espirituales de la sucesión discipular (paramparâ), se ha transmitido el conocimiento esidóneas, del mismo modo en la evolución piritual de maestro a discípulo. De esta manera se espiritual siempre será necesaria la guía ha conservado durante miles de años la esencia de de personas avanzadas y principalmente esta tradición mística, que tiene como objetivo funde un maestro espiritual. damental el desarrollo del amor espiritual. Esta es la oportunidad de entrar oficialmente en la familia del Iniciación significa comenzar un camino, maestro espiritual y en la escuela mística a la cual él ingresar en los misterios de un conoci- pertenece. miento en particular, en este caso de la ciencia de la autorrealización. En la tra- Cuando el estudiante siente el deseo de profundidición védica la iniciación mística es el zar en el sendero espiritual puede prepararse para medio por el cual el discípulo se conecta recibir la iniciación pâda-sevanaê, la cual marca el con el Absoluto por medio del maestro inicio del camino hacia una vida pura y amorosa, de espiritual. mayor compromiso en el servicio a la humanidad. La iniciación es lo más importante para quienes buscan la autorrealización, pues es la llave mística sin la cual el paso a la devoción, el conocimiento trascendental y los ritos espirituales, permanece oculto.

La iniciación marca el camino hacia una vida pura y amorosa. 67

Lección IV: Iniciación Pada-sevanam

LECCIÓN IV

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

¿Quién puede otorgar la iniciación? Es otorgada por el director de la Escuela de Yoga Inbound a la cual asiste el estudiante a realizar sus prácticas.

¿Cuánto tiempo dura la preparación para la iniciación? El proceso de formación para recibir la iniciación tiene una duración de 3 a 6 meses, lo cual varía de acuerdo a la disponibilidad de tiempo del estudiante y a la intensidad horaria del programa de estudios ofrecido por el centro de yoga.

¿Quién puede recibir la iniciación? Todos los estudiantes de la escuela que estén interesados, realicen el curso de formación y se comprometan a cumplir los principios básicos para la práctica del yoga.

Objetivos

• Ser estrictamente vegetariano (no consumir ningún tipo de carne, ni huevos). Además ofrecer los alimentos a Dios (comer prasâdam).

• Cantar el Mahâ-mantra como mínimo durante 30 minutos diarios.

• Estudiar el material bibliográfico del curso. • Comprender los conceptos de karma, vegetarianismo y reencarnación.

• Escuchar conferencias de los maestros espirituales de la escuela, asistir permanentemente a las

clases de filosofía y los programas devocionales en los centros de yoga inbound (por lo menos una vez a la semana).

• Asociarse con los practicantes de bhaktiyoga y participar en los festivales vaiëòavas organizados

por los miembros de la comunidad.

• Comprometerse con un servicio devocional

en alguno de los proyectos o programas de la Misión Vrinda47 y la Escuela de Yoga Inbound.

47 Nota del editor. Vrinda (Instituto de Vrindavan para la Cultura y Estudios Vaishnavas) es una escuela iniciática que sigue la tradición vaiëòava, de acuerdo a una cadena discipular que desciende desde hace miles de años atrás. Es el refugio que ha creado Ärîla Bhakti Aloka Paramadvaiti para sus discípulos y amigos. Fue fundada por él en el año 1984 para cumplir con el sincero deseo de servir a su maestro espiritual Ärîla A. C. Bhaktivedanta Swami.

Este curso de introducción a la filosofía védica también se conoce como «Curso de Pre-iniciación» o «Despertar Espiritual». Las siguientes cinco temáticas servirán de guía para realizar un curso introductorio a la filosofía, dirigido a los nuevos estudiantes: 1. Conocimiento del ser 2. El viaje del alma 3. Amor universal 4. Meditación en el Mahâ-mantra 5. La importancia del servicio devocional

1. CONOCIMIENTO DEL SER Conocer la verdadera identidad es conocer las necesidades del alma. Este conocimiento que da alivio y protección al ser no es mundano o pasajero, sino que es trascendental. Las antiguas escrituras hacen un llamado hacia esa realidad que anima a dar un nuevo paso hacia su comprensión. Preguntas exitenciales como ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? hasta el presente no tienen respuesta, lo que demuestra la necesidad de un conocimiento trascendental. Este tipo de cuestionamientos exige respuestas que estén más allá de teorías relativas a alguna moda, tiempo o lugar en particular; esto es lo que se conoce como conocimiento trascendental, y se llama trascendental porque trasciende el cuerpo y la mente. Así, el conocimiento trascendental se refiere al verdadero conocimiento del alma, lo más fundamental que hay que aprender, por encima de la identificación temporal como ingenieros, doctores, padres, hijos, jóvenes, viejos, hombres o mujeres. Se debe tener en cuenta que indagar acerca de las preguntas fundamentales de la existencia no debe considerarse como un ejercicio filosófico o algo para pensar en el tiempo libre, sino como algo esencial y necesario. No saber acerca de la identidad real y no pensar sobre esto trae como consecuencia que otros impongan identidades irreales, y que así la persona empiece a identificarse con ideas externas que tratarán de engañarla con falsas promesas acerca de lo que es conveniente o lo que le producirá felicidad. Lo que se es en realidad y lo que en verdad se está buscando, es a lo que apunta el conocimiento espiritual. Ese será el despertar. Ante las dudas existenciales el ser humano crece sin las respuestas adecuadas o con respuestas parciales, de manera que cuando la identidad temporal es cuestionada, a menudo se cae en depresión o simplemente se pretende no darle importancia, lo cual es una negación de una necesidad intrínseca del ser. La muerte, los accidentes, todo genera contradicción. Los «¿por qué?» aparecen en todo lugar, ¿Por qué las cosas no son como quiero?, ¿Por qué son todo lo contrario?, ¿Por qué el mundo es así?, ¿Está mal el mundo?, ¿De pronto yo no encajo?, ¿Por qué la gente no me quiere como lo merezco?, ¿Qué hago aquí?, ¿Por qué estoy solo?, ¿Para qué existen cosas tan buenas y no las tengo?, ¿Quién soy yo?, ¿De dónde salí?, ¿Por qué y para qué estoy aquí?, ¿Qué relación tengo con los demás, con el mundo, con el universo, con Dios, si es que existe?, ¿Cómo obtener respuesta todo esto? 69

Lección IV: Iniciación Pada-sevanam

Temas del curso

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

No hay que alarmarse ante estas inquietudes existenciales, sino que deben tomarse como una invitación a descubrir que el ser es algo más allá de lo que se ha creído y que merece algo mejor de lo que ha aceptado. Estos cuestionamientos pueden conducir a una plataforma superior y al responderlos se producirá una evolución, se recibirán los beneficios de este aprendizaje, apreciando los valores reales y a quienes se encuentran alrededor. No se puede escapar de estos cuestionamientos, ha de realizarse un esfuerzo por responderlos pues esto permitirá el crecimiento, de otro modo la conciencia permanecerá estancada y el individuo se conformará con algún tipo de droga o escape que le haga soportar esa existencia que no puede comprender. No somos este cuerpo Lo primero que se debe entender al indagar sobre la identidad es que el alma espiritual es eterna, llena de conocimiento y felicidad (sat-cit-anandâ). Actualmente no hay conciencia de esta identidad real y por esto existe una identificación errónea con el cuerpo físico. Temporalmente puede creerse que hay felicidad en el hecho de estar joven y sano, pero esto no va a durar por mucho tiempo, las condiciones físicas cambian de una u otra forma y por esto la felicidad no puede depender de ellas. Por ello si se pretende dar felicidad a la identidad real tratando de satisfacer el cuerpo, esto llevará al fracaso sencillamente la naturaleza verdadera no es el cuerpo. Sabios y santos de la antigüedad han confirmado que la eternidad, el conocimiento y la felicidad son cualidades propias del alma y están dentro de cada uno, son las cualidades internas y no podrán hallarse en ningún elemento externo, material o temporal. Cuando el ser humano busca felicidad en la materia no la encuentra, ya que la felicidad es eterna y la materia no lo es. La felicidad temporal no se considera real, así como no se considera real la sensación de volar en un sueño ya que termina, y por más que se experimente no es verdadera, es sólo una ilusión, un espejismo, o como lo llaman los Vedas: mâyâ. De igual manera, buscar eternidad y conocimiento del alma en un cuerpo que se acaba, en un artículo material o en otro ser condicionado, no es una búsqueda sensata. Un cuerpo que se enferma y muere no proporciona felicidad real, y no puede haber conocimiento eterno en una mente limitada e influenciada por factores cambiantes. Por eso, diferenciar el alma del cuerpo es la primera lección fundamental. Así como estas preguntas están desde el principio de los tiempos acompañando al ser humano e impulsándolo a crecer, sus respuestas también lo están. Estas respuestas están disponibles y se revelan desde siempre en las distintas escrituras autorizadas que hablan acerca del alma. Sentimientos del alma Se ha visto que la identidad real no está limitada a una raza, país o género, sino que trasciende incluso el cuerpo; así también puede observarse que los sentimientos propios de un ser humano (el amor maternal, el deseo de libertad, la solidaridad, la tristeza, etc.) se encuentran en otras especies, aunque algunos las consideren exclusivas de la naturaleza humana. Se puede concluir que los sentimientos 70

Comportamientos tales como la violencia, la degradación, la autodestrucción, la intolerancia, la matanza de los propios hijos, etc., algunas veces mal atribuidas a la vida salvaje de los animales (supuestamente sin alma), son en realidad características de la sociedad humana donde se presentan, incluso hasta tal punto que han dejado de considerarse atroces y han sido justificadas con leyes seculares y pseudo-civilizadas. Pero ¿por qué el humano, al ser supuestamente el único ser con alma y sentimientos, carece a veces de los instintos esenciales de un ser sensible y humano en verdad?

2. EL VIAJE DEL ALMA Para entender la naturaleza eterna del alma, primero se debe abordar la ciencia de la reencarnación y la ley del karma. La reencarnación es la continua trasmigración del alma (y el cuerpo sutil) de un cuerpo burdo a otro, de acuerdo a su karma individual. Para comprenderla es necesario primero aceptar el concepto fundamental de que el alma es una energía diferente y superior al cuerpo físico-material. Es decir, que el Yo consciente es independiente del cuerpo. Sin embargo, así como el universo físico está gobernado por leyes físicas, como la ley de la gravedad, el universo sutil también está gobernado por ciertas leyes. La jîva o ‘entidad viviente’, ha estado actuando en el mundo material desde tiempo inmemorial, disfrutando o sufriendo las reacciones de sus propias actividades que la han obligado a trasmigrar de un cuerpo material a otro. Mientras ella trasmigra, padece o disfruta los resultados de su karma o actividades pasadas. Karma es cautiverio. Incluso el buen karma o las actividades piadosas, atan a una persona a la rueda de la trasmigración. La jîva crea su propio karma de acuerdo a sus deseos particulares de disfrutar de diferentes maneras. De modo que, ni [rî Kèëòa ni la naturaleza material son responsables por las acciones del alma. Según las actividades que ejecute la entidad viviente (bajo la supervisión del Supremo), la naturaleza material le concede otro cuerpo para que lleve a cabo sus deseos. Mientras se mantenga el concepto corporal de la vida, se tendrán que acatar las leyes de la naturaleza material, así como también de forma correspondiente las leyes del Estado. Todo este complejo sistema que gobierna la ley de la trasmigración de los seres vivos y la ley del karma, se manifiesta simplemente por la misericordia del Señor. Con el fin de lograr que el alma encarnada se libere del condicionamiento material, entienda que este mundo es un lugar en el que obligatoriamente va a experimentar diferentes tipos de miserias y cultive el deseo de desarrollar amor puro por Dios e ir al mundo espiritual. En el plano material los seres vivos deben someterse a este proceso purificatorio. Los Vedas explican que el alma puede habitar cualquiera de las 8.400.000 especies de cuerpos materiales que existen. La compleja variedad de formas físicas comienza con microbios y amebas, continúa a través de las especies acuáticas, plantas, insectos, reptiles, aves y animales superiores, culminando en los seres humanos y los semidioses. 71

Lección IV: Iniciación Pada-sevanam

no se limitan a un cuerpo humano, aquello que puede sentir está más allá de una forma en particular.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

El alma que se encuentra situada en un cuerpo de forma inferior, automáticamente evoluciona a especies superiores adquiriendo por último la forma humana. Pero debido a que el ser humano posee la libertad de escoger entre la materia y el espíritu, existe la posibilidad de que su alma descienda de nuevo a especies inferiores. La ley del karma se encuentra dispuesta y ordenada de tal forma, que uno obtiene un cuerpo para el próximo nacimiento de acuerdo al estado de conciencia que tuvo en el momento de la muerte. Por ejemplo, si en el momento de la muerte se tiene una conciencia materialista desafortunadamente tal destino le espera. En los Vedas se declara: «Cuando alguien muere en la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal».48 Así, un alma que ahora se encuentra en un cuerpo animal pudo antes haber tenido un cuerpo humano y viceversa. Aunque el alma puede pasar por diferentes cuerpos: plantas, animales y formas humanas, su naturaleza intrínseca permanece siendo la misma; debido a que es energía espiritual pura, no puede ser alterada de ninguna forma por la materia; su naturaleza es eterna, inalterable e inmutable. Como cada entidad viviente es un alma individual, el cuerpo de cada una de ellas está cambiando a cada momento, manifestándose a veces como un niño, a veces como un joven y a veces como un anciano. Sin embargo, se trata de una misma alma espiritual, y ella no sufre ningún cambio. Esa alma individual finalmente cambia de cuerpo al morir y transmigra a otro cuerpo y como es seguro tendrá otro cuerpo en el siguiente nacimiento o bien material, o bien espiritual (…) A cualquier hombre que tenga conocimiento perfecto acerca de la constitución del alma individual, la Superalma y la naturaleza —tanto material como espiritual—, se lo conoce como dhîra, o un ‘hombre sumamente sensato’. A un hombre de esa clase nunca lo confunde el cambio de cuerpos.49

Es únicamente la cobertura externa la que temporalmente restringe o libera la energía consciente del alma.50 El cuerpo recibe el adjetivo de «condicionado» debido a que está sujeto a diferentes características que lo limitan, y sin importar cuáles son estas condiciones, se considera al individuo responsable de todo lo que haga; si no se expían las actividades negativas que se cometen durante la permanencia en el cuerpo, se tendrá que sufrir en el siguiente cuerpo conforme a las acciones previas. A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (14, 15). A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (2, 13). 50 Explicado con más detalle en el segundo capítulo del Bhagavad-gîtâ. 48 49

3. EL AMOR UNIVERSAL El mal uso de la la tecnología y los avances de la ciencia han producido una crisis de incesante e incontenible violencia, manifestada en guerras, terrorismo, asesinatos, vandalismo, abuso de niños y abortos, etc. Estos graves problemas que enfrenta el mundo, bajo la perspectiva de la ley del karma se deben en gran parte a la insensible y brutal matanza de millones de indefensos animales. En esta era la predisposición hacia la misericordia es casi nula. En consecuencia, siempre hay luchas entre naciones. Los hombres no comprenden que debido a que irrestrictamente matan a tantos animales, ellos también tienen que ser masacrados en las grandes guerras. Esto es evidente en los países donde se mantienen mataderos sin ninguna restricción; por lo tanto, cada cinco o diez años ocurre una gran guerra donde incontables personas son masacradas incluso a veces más cruelmente que los mismos animales. Esas son las reacciones que provoca la matanza irrestricta de animales en los mataderos y la acción de los cazadores en los bosques.51

Es verdad que una entidad viviente es alimento para otra en la lucha por la existencia, así que lo importante es causar el menor sufrimiento posible a otros seres vivos para satisfacer las necesidades alimenticias del ser humano. Se pueden evitar no sólo el dolor y las consecuencias que genera la matanza de animales contra la Madre Tierra sino también contra la humanidad misma. A este respecto, existen tres principales consecuencias para el individuo: 1. Se impregna de todos los traumas producto de la violencia que ha tenido que sufrir el animal antes de ser cruelmente asesinado. 2. Se intoxica el sistema nervioso, se bloquean los meridianos y centros de energía que le permiten prepararse para entender la ciencia espiritual. 3. Se pierde el pilar del dharma, la misericordia.

...Los hombres no comprenden que debido a que irrestrictamente matan a tantos animales, ellos también tienen que ser masacrados como animales en las grandes guerras. 51

A. C. Bhaktivedanta Swami.

Lección IV: Iniciación Pada-sevanam

Se debe ser responsable y aprovechar esta forma de vida humana, que la divina providencia ha otorgado para alcanzar la autorrealización. Los Vedas enseñan que la diferencia fundamental entre los seres humanos y otras especies de vida, es que los humanos pueden entender y profundizar en la práctica de la religión. Como dice el adagio popular: «uno no sabe lo que tiene, hasta que lo pierde», por esta razón y entendiendo que una de las cosas seguras de la vida es la muerte, se debe hacer un esfuerzo por purificarla a través del cultivo del amor puro.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

que no existe justificación para participar en la matanza indiscriminada de inocentes animales. Este es el sentido de la práctica de ahiêsâ: sin violencia, daño, ni dolor. Ahiêsâ es la primera de las regulaciones fundamentales para la ejecución del yoga desde hace cientos de años. La no violencia no es solamente un principio del yoga sino que tambien es la base de una vida humana verdadera. Lo cierto es que nada de este sufrimiento es necesario para la supervivencia. La tierra brinda sus bendiciones con gran variedad de alimentos que son todo un manjar de exquisiteces para el paladar, además de ser nutritivas y naturales. Adoptar un estilo de vida diferente puede parecer difícil en un principio, pero la experiencia demuestra que los beneficios son incalculables, no solo para la propia humanidad sino para todas las especies y las generaciones futuras.

La misericordia es la cualidad por la cual el ser humano desarrolla amor, compasión y respeto hacia todas las entidades vivientes (incluyendo las plantas y los animales). Si no se expresa misericordia por los hermanos menores, los animales, difícilmente pueden desarrollarse otros sentimientos hacia los semejantes. Si se mata a un ser vivo de forma innecesaria se obstaculiza su progreso, pues éste nuevamente tendrá que regresar a la forma de vida cuyo ciclo le faltó terminar con el fin de que se le promueva a otra especie de vida superior. Fuertes razones a nivel de nutrición, ecología, economía e incluso ética y religión advierten que la alimentación que está marcada de dolor no puede ser ignorada por la naturaleza y sus leyes de equilibrio. El ser humano puede alimentarse de frutas, granos, vegetales y productos lácteos (preferiblemente orgánicos), así 74

Existe la capacidad de elegir, la vida no está hecha para generar dolor a cada paso que se da; el cambio comienza desde el alimento y de ahí se proyecta hacia la relación con los demás seres. El nivel cultural forma y marca la conducta del individuo; la sociedad occidental moderna ha sido fundamentada sobre hábitos nocivos como la participación en circos, corridas de toros y guerras, pero ya es hora de despertar y hacerse responsable de los actos cometidos. Por esto, ser vegetariano es mucho más que una dieta de frutas y vegetales, es una elección consciente de vida, una filosofía equilibrada y un sentido moral profundo.

La meditación es una práctica que permite cultivar y desarrollar valores fundamentales; es un entrenamiento que con constancia logra maestría, al igual que cuando se aprende a leer o a tocar un instrumento musical. La meditación en los mantras es un proceso sencillo pero asombroso. Las vibraciones sonoras de los mantras sagrados ayudan a liberar la mente, la protegen de los pensamientos improductivos y la alejan de las influencias de la sociedad de consumo. Después de limpiar la mente y el corazón de todos los anarthas (‘contaminaciones’), el mantra permite que la semilla del amor por Dios, latente en el corazón, germine y crezca como una enredadera que traspasa todos los mundos y alcanza la morada espiritual. Para la tradición védica los mantras son sagrados y constituyen el lenguaje divino; son sonidos trascendentales que provienen de la dimensión espiritual y su poder es perfecto, ya que aun sin una comprensión del idioma original del mantra (el sánscrito) puede experimentarse su efecto sanador. En esta era la meditación principal recomendada por el sistema de yoga inbound se realiza a través del canto de los nombres de Dios (harinâma-sankîrtana) debido a que ellos son la fuente del poder de todos los mantras. Este es el proceso revelado por las escrituras y los grandes maestros, para lograr la autorrealización. La religiosidad mezclada con bienestar material (karmakâòàa), el disfrute de los sentidos (kâma) y la liberación (mokëa) no se consiguen con la meditación en el Mahâ-mantra. El objetivo de esta mantra-meditación es la realización espiritual, la reconexión con la verdadera identidad del alma y su relación con el Supremo. Esto es confirmado en muchas escrituras: nâma vina kali-kâle nâhi âra dharma sarva-mantra-sâra nâma, ei {âstra-marma « En la era de Kali, no hay otra actividad religiosa que el canto de los Santos nombres. El Santo Nombre es la esencia de todos los mantras».52 52

Kèëòadâsa Kavirâja Goswâmî, Caitanya-caritâmèta (Âdi-lîlâ, 7, 74).

kaler doëa-nidhe râjann asti hy eko mahân guòaì kîrtanâd eva Kèëòasya mukta-saôgaì paraê vrajet «!Oh Rey! La era de Kali es un océano de faltas, pero contiene una gran virtud: simplemente por cantar los nombres de Kèëòa uno es liberado y va a la morada suprema».53 kète yad dyâyato viëòuê tretâyâê yajato makhaiì dvâpare paricaryâyâm kalau tad dhari-kîrtanât «Lo logrado en Satya-yuga por la meditación en Viëòu, en Tretâ-yuga por realizar sacrificios de fuego, y en Dvâpara-yuga por la adoración a la Deidad, es alcanzado en Kali-yuga por el canto del nombre y las glorias de Hari».54 Por su parte Nârada Muni, eterno asociado del Señor, declara en el Bèhan-nâradîya Purâòa: harer nâma harer nâma harer nâmaiva kevalam kalau nâsty eva nâsty eva nâsty eva gatir anyathâ «En la era de riña e hipocresía, el único medio para alcanzar la liberación es el canto de los Santos Nombres del Señor. No hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera».

53 A. C. Bhaktivedanta Swami, El [rîmad-Bhâgavatam (XII, 3, 51). 54 A. C. Bhaktivedanta Swami, El [rîmad-Bhâgavatam (XII, 3, 52).

Lección IV: Iniciación Pada-sevanam

4. MEDITACIÓN EN EL MAHA-MANTRA

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Es decir, que al cantar los Santos Nombres del Señor se desarrollan las cualidades espirituales de la Verdad Absoluta.

En el Kalisantaraòa Upaniëad se recomienda para la era actual, específicamente el canto del Mahâ-mantra, como el medio más poderoso para alcanzar el amor puro por Dios:

Puede cantarse solo o en compañía. Para la meditación individual se utiliza la japa-mâlâ (japa significa ‘repetición’ y mâlâ, ‘círculo’), un rosario que consta de 108 cuentas unidas por un hilo y separadas cada una por un nudo. Las 108 cuentas representan a 108 gopîs (‘pastorcillas de vacas’) quienes son las servidoras más cercanas de Dios en el planeta espiritual original ([rî Vèndâvana-dhâma). En medio de las 108 cuentas se encuentra una más grande que representa el monte Meru. En la meditación el monte Meru representa la voluntad de Dios y se debe evitar pasar por encima de Él.

Hare Kèëòa Hare Kèëòa Kèëòa Kèëòa Hare Hare Hare Râma Hare Râma Râma Râma Hare Hare

La forma de cantar en la japa-mâlâ es la siguiente: 1. Se toma la cuenta más grande y se canta el Pañca-tattva praòâma:

iti ëoàa{akaê nâmnâê kali-kalmaëa-nâ{anam nâtaì parataropâyaì sarva-vedeëu dè{yate

Ärî Kèëòa Caitanya, Prabhu Nityânanda, Ärî Advaita, Gadâdhara, Ärîvâsâdi Gaura-bhakta-vènda

«Los 16 nombres contenidos en el Mahâmantra destruyen toda la contaminación de la era de Kali. A través de todo el cuerpo de la literatura védica no es posible hallar un significado más sublime de religión espiritual que el del canto de los nombres de Dios».

«Les ofrezco mis reverencias a Ärî Kèëòa Caitanya, Prabhu Nityânanda, Ärî Advaita, Gadâdhara, Ärîvâsa, y a todos los demás que forman parte de la línea devocional». El significado del anterior mantra para quienes inician con la meditación es:

El Mahâ-mantra es una oración, una súplica del devoto pidiendo ser un instrumento del amor de Dios. No se debe dar una interpretación al Santo Nombre de Dios, por esto se recomienda esta meditación al cantarlo:

«¡Oh mi Señor, por favor permíteme cantar tu Santo Nombre y perdona mis ofensas en el intento!» 2. Se canta un Mahâ-mantra por cada cuenta, desde la más grande hasta la más pequeña completando así lo que se llamará una «ronda». Cuando se llega de nuevo al monte Meru, se vuelve a cantar el Pañca-tattva praòâma y esta vez se regresa cantando el Mahâ-mantra desde la cuenta más pequeña hasta llegar a la más grande.

¡Oh mi Señor, por favor déjame ser un instrumento de tu amor! Cantar los Santos Nombres del Señor refuerza la fe y da esperanza, también es un acto científico de conectarse con la Sustancia Absoluta. Por el contacto de la sustancia Superior con la inferior, esta se beneficia.

3. Se comienza de nuevo el mismo ciclo.

• Segunda etapa: Se pone fin a la condicionada existencia material de nacimientos y muertes repetidos. De esta manera el alma se libera de las kle{as ‘miserias’ que la atormentan al estar condicionada por un cuerpo material.

Es recomendable que en las primeras etapas de la meditacón, el mantra se canta en voz alta. • Al meditar en los mantras es importante la pronunciación correcta: la letra «h» en Hare se pronuncia como «j». En la palabra Hare la «e» tiene una duración prolongada (el doble de duración de la segunda «a»), en la palabra Râma la primera «â» tiene una duración prolongada (el doble de duración de la segunda) y en la palabra Kèëòa las dos sílabas tienen la misma duración. No se debe pronunciar Râma con «erre», se debe pronunciar con «ere» (como se pronuncia en la palabra «para», por ejemplo).

• Tercera etapa: Se revela la verdadera fortuna, el tesoro del alma: prema-bhakti ‘amor puro por Dios’. No existen reglas estrictas para cantar los Santos Nombres del Supremo. Se puede cantar el Mahâ-mantra en cualquier momento, lugar o circunstancia pero en las primeras instancias es recomendado escoger el ambiente y lugar apropiado para ayudar a que la mente y los sentidos se enfoquen con mayor facilidad en la meditación.

• La japa-mâlâ se debe coger con la mano derecha y se debe sostener cada cuenta con los dedos pulgar y medio mientras se recita el Mahâ-mantra en cada una de ellas.

5. LA IMPORTANCIA DEL SERVICIO DEVOCIONAL

• Debe evitarse el contacto del dedo índice con la japa-mâlâ pues este representa el estado contaminado.

Todo objetivo valioso requiere de gran esfuerzo, dedicación y disciplina. De igual manera la perfección espiritual, máxima meta del alma, demanda por supuesto una entrega especial. • Se recomienda llevar la mâlâ dentro de una Por esto, los estudiantes de la Escuela de Yoga vipa (bolsa de tela), que simboliza el corazón Inbound deben ser constantes en sus tareas del practicante dentro del cual siempre debe trascendentales y procurar ayudar a los demás permanecer el sonido del Santo Nombre. conectándolos con la misión de distribuir el prema-bhakti al mundo. Se deben cantar las rondas con la mayor atención posible, escuchando el mantra, visuali- El servicio devocional ejecutado con sincerizando el viaje que recorre el sonido cuando dad aleja al practicante de los aspectos relatiingresa por los oídos y llega al corazón hasta vos de este mundo. A una actividad o trabajo purificarlo gradualmente de toda la suciedad y que no haga daño a nadie y que es ofrecida la contaminación. con amor a Dios se le llama servicio devocional. Se puede empezar haciendo un pequeño En la siguiente lección se profundizará en las servicio pero en la medida que el practicandiferentes etapas del canto: nâmâparâdha ‘cante se esfuerza por acercarse a Kèëòa, Kèëòa se to con ofensas’, nâmâbhâsa ‘canto desatento’ y acerca a él, incrementando así la calidad y can{uddha-nâma ‘canto puro’. tidad del servicio devocional. En primera instancia [rî Kèëòa dice: «Si alguien me ofrece con La purificación que produce el canto tiene di- amor y devoción una hoja, una flor, una fruta ferentes niveles que el estudiante percibirá por o agua, yo la aceptaré».55 Pero en el siguiente medio de la práctica: verso declara: «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales y todas • Primera etapa: Se inicia la limpieza de la las austeridades que realices, hazlo como una mente, se purifican el corazón y la inteligencia. ofrenda de amor a Mí».56 Si el espejo de la mente se encuentra cubierto de polvo, no se puede ver claramente el conseA. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (9, 26). A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (9, 27). jo de los Vedas ni de los maestros espirituales. 55 56

Lección IV: Iniciación Pada-sevanam

Recomendaciones generales

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

programación puede ser consultada por el estudiante en su publicación impresa (disponible en las tiendas conectadas con la escuela), vía Internet, al estar en comunicación con otros estudiantes o visitar el centro de yoga inbound más cercano.

Existen muchos programas que realizan los destinos de sabiduría (â{ramas) de la Escuela de Yoga Inbound, de manera que los practicantes pueden emplear todas sus capacidades y aptitudes en el desarrollo de las comunidades. Artistas, profesionales de todas las áreas, comerciantes, etc. unidos por la causa del amor universal, ofrecen un servicio a la humanidad. Este es el secreto para el avance espiritual.

En el caso de los practicantes que no tienen tiempo para apoyar directamente en un proyecto específico de la escuela pueden hacerlo desde su hogar con pequeños servicios, recursos o donaciones para el desarrollo de los programas.

La escuela apoya proyectos como: • Casa de la Sabiduría: fundación internacional que brinda soluciones integrales a quienes buscan ayuda espiritual.

Cuando el estudiante voluntariamente entrega parte del resultado de su trabajo para apoyar un proyecto comunitario se disminuye la mentalidad egoísta o fruitiva.58 Una comunidad verdadera y transparente sólo es posible gracias al aporte de sus miembros.

• La Revolución de la Cuchara: organización que promueve el vegetarianismo y el activismo ecológico. • La Escuela de Armonía y Arte Consciente: para los artistas que plasman en su arte un interés por promover valores de cambio.

Se debe recordar que al servir a Dios uno es el directo beneficiado. En la relación maestro discípulo, el discípulo es quien necesita del servicio, es una necesidad de cada cual estar ocupado en todo tipo de actividades trascendentales para no ser víctima de la ilusión (mâyâ) y degradarse en el mundo material, olvidando la verdadera posición como nitya-Kèëòa-dâsa, ‘eterno sirviente de Dios’.

• OIDA Terapia: programa creado para psicólogos y terapeutas que quieran ayudar en la investigación del poder sanador de la fe.57

Gracias al esfuerzo del fundador de la Escuela de Yoga Inbound ésta cuenta con el apoyo de ¿En qué consiste la ceremonia de iniciadiferentes proyectos, en donde los estudiantes ción? pueden hacer sus prácticas de servicio devocional en forma dinámica y activa. Después de concluido el curso se realiza la ceremonia de iniciación pâda-sevanaê. El instrucEn el calendario de actividades de la escuela tor debe guiar al aspirante a ejecutar su primera existe una variedad de festivales que se cele- adoración al representante del guru-tattwa en bran periódicamente, la información de esta la forma del maestro espiritual. En la ausencia física del maestro espiritual una imagen o foto 58 En las comunidades de yoga (âäramas) los miembros están dedicados de tiempo completo al servicio devocional. Un estudiante de acuerdo a su grado de integración con la comunidad dedica un tiempo a la búsqueda de recursos para sus gastos personales y para complementar lo que el mismo âärama puede producir. Así mismo la Escuela de Yoga Inbound apoya cientos de proyectos humanitarios que no cuentan con presupuestos propios y que dependen de donaciones voluntarias. Por ello, respetuosamente siempre se hace una invitación a colaborar directamente en los proyectos, así como también a través de donaciones. Esta es la manera en que los proyectos pueden desarrollarse y mantenerse, a la vez que es una manera de involucrarse y crecer a nivel personal. El manejo financiero debe ser transparente. Hoy en día muchas personas inescrupulosas utilizan la fe y la espiritualidad como medio de explotación económica y estafa. Por ello es importante que tanto instructores como estudiantes den cuenta clara de la utilización de las donaciones.

...profesionales de todas las áreas unidos por la causa del amor universal, ofrecen un servicio a la humanidad. Este es el secreto para el avance espiritual. 57 En el anexo cuatro del presente libro, se explicarán algunos de los proyectos de la Misión Vrinda, con los cuales se pueden conectar los estudiantes de la Escuela de Yoga Inbound.

Lección IV: Iniciación Pada-sevanam

Representación de los pies de loto de Nityânanda prabhu

de él es suficiente para esta meditación, pues se adora la conciencia, no la materia. El maestro espiritual representa al guru-paramparâ y al adorarlo a él se reverencia la forma en que la verdad desciende al sediento de conocimiento. Cuando el estudiante ofrece flores e incienso, promete cumplir con los principios mencionados al inicio de esta lección. El representante del maestro espiritual (que puede ser un sannyâsî o el director de la escuela) coloca en el cuello del iniciado un collar de tulasî (de una vuelta) mientras canta el Mahâ-mantra, le entrega el rosario de meditación (hecho de madera de sándalo o nîm) y la medalla de los sagrados pies de loto de [rî Nityânanda Prabhu. El collar de tulasî identifica al iniciado como un aspirante al vaiëòavismo. Tulasî protege de lo inauspicioso en la búsqueda espiritual; su madera tiene el poder de purificar el cuerpo físico, mental y espiritual. Considerando la gran protección que ella brinda, es importante que el iniciado permanezca siempre con el collar. Los iniciados que siguen sus votos avanzan con toda seguridad en la vida espiritual, preparándose satisfactoriamente para ascender al siguiente nivel. Aunque el sendero espiritual es largo y difícil de recorrer, los iniciados deben permanecer entusiastas, buscar siempre la asociación de los devotos avanzados e intentar ocupar siempre todos los sentidos y capacidades en el servicio a la divinidad. Deben cuidarse del egoísmo, la dualidad de la mente, las ofensas y la mala asociación, pues estos pueden destruir fácilmente la pequeña planta del amor por Dios, que empieza a germinar en el corazón. La Escuela de Yoga Inbound y sus representantes deben estar siempre a la disposición de todos, ofreciendo materiales didácticos, libros y conferencias de los maestros espirituales, para facilitar el progreso de los recién iniciados. 79

CapĂtulo I: Ruta hacia la trascendencia

INICIACIÓN HARINAMA Quien acepta al guru en el corazón, no lo pierde jamás. Lo espiritual es eterno y nos transforma. Swami B. A. Paramadvaiti

l mundo es una selva de confusiones en donde el alma ha aceptado diferentes clases de cuerpos, dependiendo de los diversos estados de conciencia. Está lleno de concepciones erróneas, comportamientos nocivos, costumbres equívocas e ignorancia frente a temas esenciales de la existencia. De aquí surge una pregunta, ¿Cómo se puede determinar qué es lo bueno y qué es lo malo para el progreso espiritual?

cuidadoso para conseguir la dirección apropiada. Para esto es indispensable encontrar a un maestro espiritual fidedigno (guru), una guía real hacia la iluminación, pues aún cuando se puede adquirir conocimiento de la literatura védica, la perfección de ese conocimiento sólo vendrá cuando se reciba directamente del maestro espiritual.

El verdadero sentido de la relación entre el maestro espiritual y el discípulo lo constituye el amor, siendo la iniciación el proceso mediante el cual se realiza la transmisión del conocimiento de corazón a corazón. Debido al condicionamiento de los cuer- [rî Kèëòa está en el corazón del maestro espiritual pos y del ambiente ilusorio no es suficien- y también en el corazón del discípulo, Él los guía te confiar en el libre albedrío, pues éste se y pone en contacto, esta es su inconcebible miseriencuentra contaminado y es incapaz de cordia. Cuando el discípulo encuentra a su maestro decidir en muchos casos lo más conve- espiritual, debe saber reconocer la intervención de niente y benéfico para la realización espi- Dios. En esta iniciación uno se refugia en el maestro ritual. En medio de múltiples fuerzas e ins- espiritual como el guardián eterno que entrega el trucciones de todas partes, el ser humano Santo Nombre (harinâma). es mal dirigido, por lo tanto debe ser muy 81

Lección V: Iniciación Harinama

LECCIÓN V

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

¿Quién puede recibir la iniciación? Todos los estudiantes animados a renovar el compromiso adquirido en la iniciación pâda-sevanaê y que acepten cumplir con los objetivos.

Objetivos •

Seguir la instrucción del maestro espiritual.

•

Cantar 16 rondas diarias del Mahâ-mantra.

Consultar con el maestro espiritual cuando se vaya a tomar una decisión importante en la vida.

•

Practicar los cuatro principios regulativos:

1. Ser estrictamente vegetariano (comer sólo prasâdam). 2. Conservar el cuerpo limpio de todo tipo de drogas estimu-

lantes del sistema nervioso (incluido el té y el café). 3. Tener relaciones sexuales sólo dentro del matrimonio. 4. No participar en juegos de azar.

¿Quién puede otorgar la iniciación? La iniciación harinâma es otorgada por los maestros espirituales de la escuela o los monjes renunciantes (sannyâsîs) autorizados por ellos para tal fin.

¿Cuánto tiempo dura la preparación para la iniciación? El proceso de formación para recibir esta iniciación tiene una duración de 6 meses. Tiempo en el cual el estudiante debe interiorizar los conceptos filosóficos correspondientes e intensificar la práctica.

Temas del curso Las siguientes temáticas servirán de guía para enseñar a los estudiantes algunos de los conceptos filosóficos más importantes concernientes a esta iniciación: 1. La importancia de tomar refugio 2. Los cuatro pilares del dharma 3. El avatâra dorado, [rî Caitanya Mahâprabhu 4. Canto del nâma 5. Sâdhana inbound 82

1. LA IMPORTANCIA DE TOMAR REFUGIO El conocimiento védico es descrito en los mismos Vedas como apauruëeya, lo cual significa que no proviene de ninguna persona condicionada, sino que viene directamente del Ser Supremo; por lo tanto, el conocimiento védico es completo e infalible. Los Vedas descendieron directamente del Señor Supremo al corazón de Brahma, el primer ser creado. Luego, Brahma diseminó ese conocimiento entre sus hijos y discípulos, entre ellos Nârada Muni y éste a su vez lo distribuyó a su propio discípulo [rîla Vyâsadeva, a quien se le encomendó transcribir los Vedas, para lo cual utilizó la ayuda del Señor Gaòe{a. De esta manera el conocimiento ha descendido hasta hoy. Esta verdad revelada, que viene sin contaminarse a través de un proceso particular, es transmitida de maestro a discípulo. Esta transmisión se ha realizado generación tras generación por medio de una sucesión discipular (guru-paramparâ). Este proceso guarda la esencia y por esto es indispensa-

Desde de la creación han existido cuatro sampradâyas fidedignas:

Brahma-sampradâya

El conocimiento desciende a través del Señor Brahma. Madhva Âcârya la restableció.

Rudra-sampradâya

El conocimiento desciende a través del Señor [iva. Viëòu Swami la restableció.

Lakëmy-Nârâyaòa-sampradâya

El conocimiento desciende de Lakëmy Devi. Râmânuja Âcârya la restableció.

Kumâra-sampradâya

El conocimiento desciende de los cuatro Kumâras59. Nimbârka Âcârya la restableció.

Sobre la importancia de meditar y pertenecer a una de estas cuatro sampradâyas, [rîmad Baladeva Vidyâbhûëaòa en su Prameya-ratnâvalî (1, 4) ha escrito: bhavati vicintyâ viduëâ niravakarâ guru paramparâ nityaê ekântitvaê sidhyati yayodyati yena haritosaì «Que los devotos y sabios eruditos siempre mediten en la sucesión discipular fidedigna. Solo por así hacerlo puede uno convertirse en un devoto puro, y ser el recipiente de la misericordia del Señor Supremo». 59

Son los hijos brahmacârys (célibes) del señor Brahma.

Lección V: Iniciación Harinama

ble conectarse con una sucesión confiable, solamente así podremos conseguir lo genuino. Para este objetivo existen las sampradâyas, ‘líneas de conocimiento que descienden’ (además de esta definición, el término se aplica para denotar sociedades, asociaciones y grupos de personas).

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Todos los âcâryas de la tradición han enseñado con el ejemplo, su conducta devocional ha sido tan ejemplar que meditar en ella purifica el corazón del discípulo. Los devotos puros son los más amados del Señor Hari y aquellos discípulos que les obedecen fielmente, pueden obtener la misericordia del Señor. En el Padma Purâòa se menciona de la siguiente manera: sampradâya-vihînâ ye mantrâs te niëphalâ matâì atâ kalau bhaviëyanti catvâraì sampradâyinaì {rî brahmâ-rudra-sanakâ vaiëòavâì këiti pâvanâì catvâraste kalau bhâvya utkale puruëottamât «La fórmula sagrada (mantra) que se recibe sin la apropiada sucesión discipular, nunca dará ningún fruto. Es por ello que en la era de Kali, emergerán cuatro grandes almas que restablecerán las diferentes sucesiones vaiëòavas provenientes originalmente de [rî (Lakëmy), Brahma, Rudra (el Señor [iva) y los cuatro Kumâras».60 La filosofía expuesta por [rî Madhva, quien como se mencionó fue el encargado de restablecer la Brahmagauàîya-sampradâya61 a la cual pertenece la Escuela de Yoga Inbound, se fundamenta en los siguientes nueve postulados que han sido confirmados por [rî Caitanya Mahâprabhu, iniciador del movimiento revolucionario espiritual más importante de los últimos tiempos. Los nueve principios fundamentales de la filosofía Vedânta son:

Sriman Mahâprabhu, iniciador del movimiento revolucionario espiritual más importante de los últimos tiempos.

1. El Señor Kèëòa (o Viëòu) es la Entidad Suprema. 2. Él es el Conocedor Absoluto de todas las cosas. 3. El universo material es real. 4. La entidad viviente es diferente del Señor Viëòu. 5. Todas las entidades vivientes son sirvientes del Señor Kèëòa. 6. Hay dos tipos de entidades vivientes: condicionadas y liberadas. 7. La liberación consiste en alcanzar los pies de loto del Señor Viëòu. 8. La liberación es posible sólo después de que las entidades vivientes adoptan el servicio devocional al Señor Supremo. 9. La evidencia directa, la inferencia y el conocimiento de las escrituras, son las tres formas de adquirir conocimiento. 60 61

A. C. Bhaktivedanta Swami, El [rîmad-Bhâgavatam, (VI, 3, 20-21), significado. La descripción detallada de la sucesión discipular se encuentra en el Harinama sankirtan, cancionero vaishnava, p. 26-27.

En esta línea de sucesión discipular, el maestro espiritual es la manifestación de la misericordia de Kèëòa. Esta se muestra a los ojos del discípulo sincero. Es el inicio de una nueva vida, donde el maestro y el discípulo nunca están separados, debido a que el maestro espiritual acompaña siempre al discípulo mientras éste siga estrictamente sus instrucciones. Esto significa dejar a un lado los caprichos egoístas de la mente y ocuparse en el servicio desinteresado. [rîla [rîdhara Mahârâja62 resume esta actitud en una frase: «morir para vivir»; este olvido de sí mismo para compensar a los demás con la propia energía y generosidad, finalmente conquistará a todo el mundo. Todo ser humano tiene el deber de buscar refugio en un maestro espiritual genuino y aceptar de él la sagrada iniciación Harinâma, ofreciendo todo para el servicio del Supremo: cuerpo, mente e inteligencia.

Nityânanda Prabhu, el maestro espiritual original.

Un maestro espiritual tiene muchas funciones y manifestaciones, conforme a estas se puede decir que hay diferentes tipos de maestros espirituales, que en algunos casos pueden confluir en una sola persona. Aquí se presentan los nombres y una corta descripción de sus características:

Nityânanda Prabhu

Es el maestro espiritual original. Vive eternamente sirviendo al Señor Supremo como su querido hermano. Apareció hace más de 500 años en la India para ejecutar sus pasatiempos trascendentales en compañía de [rî Caitanya Mahâprabhu, en la distribución del harinâma por todo el universo.

Caitya-guru

Maestro espiritual que está en el corazón de cada entidad viviente, conocido como paramâtmâ o «la voz interior». Él conoce todos los pensamientos, los sentimientos, los deseos, el pasado, el futuro y las oraciones de las personas. Él lleva al discípulo hacia el maestro espiritual externo cuando desea con vehemencia servir a Dios y lograr la autorrealización. 62 (1895-1988). Ärîla Bhakti Rakëaka Ärîdhara Mahârâja. Tuvo un piadoso nacimiento en Ärî-gauàa-maòàala, la sagrada región donde Ärî Caitanya Mahâprabhu exhibió sus divinos pasatiempos sobre la Tierra. Desde muy pequeño mostró una afinidad natural por la misión de Ärî Caitanyadeva, el Saôkîrtana, el gran canto congregacional de los Santos Nombres del Supremo Señor. Llamado «El guardián de la devoción», su vida y obra son una muestra de esto.

Lección V: Iniciación Harinama

Todos los acaryas de la tradición han enseñado con el ejemplo, su conducta devocional ha sido tan ejemplar que meditar en ella purifica el corazón del discípulo.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Vartma-pradar{aka-guru

Es aquella persona que por primera vez le habla de Kèëòa a un indagador sincero. Él reconecta al alma con la verdad.

[ikëâ-guru

Es el maestro espiritual instructor. Él enseña la ciencia del servicio a Dios. Cualquier persona que hable de Dios con honestidad puede ser considerado un {ikëâ-guru, independientemente de su posición, raza, género o incluso creencia religiosa.

[rîla [rîdhara Mahârâja explica que el guru-paramparâ sigue al ideal (vâòi) y no al cuerpo (vapu), es decir que en esencia esta línea discipular se rige por los {ikëâ-gurus o ‘maestros espirituales instructores’.

Dîkëâ-guru

Maestro espiritual iniciador. El acepta al discípulo en su familia espiritual en el momento de la iniciación. Es quien inicia al discípulo en el canto del Mahâ-mantra y lo guía hacia los pies de loto de Kèëòa.

El {ikëâ y el dikëa-guru deben ser considerados de igual importancia. Al respecto [rîla [rîdhara Mahârâja explica que en muchos casos es más importante el {ikëâ-guru en la vida del discípulo, debido a que él mantiene viva la instrucción del dîkëâ-guru y lo ocupa constantemente en el servicio devocional. Uno puede tener muchos maestros espirituales instructores ({ikëâ-gurus), pero sólo un maestro espiritual iniciador (dîkëâ-guru) por cada iniciación (en algunos casos es el mismo, en otros es diferente). Existen tres iniciaciones que puede otorgar un dîkëâ-guru: harinâma (iniciación en el Mahâmantra Hare Kèëòa), dîkëâ (iniciación en el gâyatrî-mantra) y sannyâsa (iniciación en la orden de vida de renuncia).

Nâma-guru

Maestro espiritual iniciador que instruye acerca de cómo cantar los Santos Nombres del Señor sin cometer las diez ofensas contra el nombre (nâma-aparâdha) y las cuatro formas de canto indirecto o sombra del nombre (nâma-âbhâsa).

Mantra-guru

Maestro espiritual iniciador que entrega el Gâyatrî-mantra (notas de la flauta de Kèëòa) en el momento de la iniciación dîkëâ (iniciación brahmínica).

Mahânta-guru o Âcârya

Maestro espiritual encargado de una misión espiritual o que ha marcado una gran inspiración en la vida del discípulo.

Maestro espiritual que está firmemente establecido en la verdad a través de sus propias realizaciones.

Sannyâsa-guru

Maestro espiritual que ha tomado la orden de vida de renuncia (sannyâsa). En esta orden de vida se tiene completa entrega al servicio a Dios y sus discípulos, puesto que se ha renunciado a todos los deberes y ocupaciones (familia, posición social y posesiones materiales).

Ètvik-guru

Devoto avanzado a quien el Âcârya autoriza para iniciar discípulos en su nombre. El Âcârya, por la gran cantidad de servicio que ejecuta, en algunas oportunidades no puede viajar a algún lugar específico o tarda mucho tiempo en volver a un lugar; entonces el ètvik-guru toma el rol de representarlo para que los nuevos aspirantes no pierdan la oportunidad de entrar a la familia espiritual.

Pati-guru

Esposo y padre de familia que representa la autoridad de su maestro espiritual y de Dios ante ella; tal padre es la esperanza para la felicidad espiritual de todos los miembros.

Jagat-guru

Maestro de profunda realización, es considerado «el guru del universo». En el caso de la Escuela de Yoga Inbound, se llama jagat-guru a A. C. Bhaktivendanta [rîla Prabhupâda, debido a que él diseminó la conciencia de Kèëòa por todo el planeta. El mismo Señor Supremo le instruye a su gran amigo: Mi querido Uddhava, se debe aceptar al maestro espiritual no solamente como mi representante, sino también como mi misma persona. Nunca se debe considerar que él está en el mismo nivel que un ser humano ordinario. Nunca se debe envidiar al maestro espiritual. Al maestro se le debe ver siempre como el representante de la Suprema Personalidad de Dios, y se debe recordar que al servir al maestro espiritual se sirven automáticamente a todos los semidioses.63

En el Bhagavad-gîtâ hay un famoso verso que declara la importancia de rendirse a un maestro espiritual: tad viddhi praòipâtena paripra{nena sevayâ upadekëyanti te jñânaê jñâninas tattva-dar{inaì «Sólo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual, pregúntale sumisamente y ríndele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento porque han visto la Verdad».64 63 64

A. C. Bhaktivedanta Swami, El [rîmad-Bhâgavatam (XI, 17, 27). A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (4, 34).

Lección V: Iniciación Harinama

Sat-guru

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

En el Muòàaka Upaniëad (1, 2, 12) se dice: tad vijñânârthaê sa gurum evâbhigacchet samit-pâòiì {rotriyaê brahma-niëùham «Para comprender la verdad hay que acudir a un maestro espiritual sabio, versado en el Brahman, con donaciones en las manos y ofrecérselas con devoción». La palabra samit ‘donaciones’ aquí utilizada significa ‘madera para el fuego de sacrificio’; en un significado amplio abarca los tres elementos de la rendición sostenidos en el Gîtâ: reverencias, indagación sumisa y servicio. El discípulo se debe acercar al maestro espiritual con estas tres clases de donaciones. El maestro espiritual por su parte, debe poseer el conocimiento necesario y una fe determinada en la Verdad Suprema para poder remover todas las dudas del discípulo. Así pues uno debe caer a los pies del maestro espiritual del mismo modo que Sanâtana Goswami cayó a los pies del Señor Caitanya y le hizo estas preguntas: ’ke âmi’, ‘kene âmâya jâre tâpa-traya ihâ nâhi jâni —— kemane hita haya’ «Quién soy yo? ¿Y por qué las tres clases de miserias de la vida material me causan sufrimiento? No conozco las respuestas a estas preguntas, como tampoco sé lo que es beneficioso para mí».65 Al respecto se dice: yasya deve parâ bhaktir, yathâ deve tathâ gurau tasyaite kathitâ hy arthâh, prakâ{ante mahâtmanaì «La llave del éxito en la vida espiritual es la devoción firme tanto en el maestro espiritual como en [rî Kèëòa. A aquellas grandes almas que tienen completa fe en Dios y en el guru, el significado íntimo de las escrituras les es revelado por completo».66 Con esta actitud se debe buscar el plano del conocimiento real y recibir la comprensión adecuada. De esta manera se 65 66

Kèëòadâsa Kavirâja Goswami, Caitanya-caritâmèta (Madhya-lîlâ, 20, 102). [vetâ{vatara Upaniëad (6, 23).

podrá discernir adecuadamente y tener una estimación apropiada del ambiente; esto es cultura védica. El conocimiento absoluto ha sido impartido siempre mediante este proceso y nunca por el acercamiento intelectual. [rîla Prabhupâda Bhaktisiddhânta67 acostumbraba citar la analogía de la abeja: La miel está en la botella, la tapa está en su lugar y la abeja se ha sentado en el vidrio. Ella trata de probar la miel lamiendo la botella; pero así como la abeja no puede probar la miel lamiendo el exterior del vidrio de la botella, el intelecto no se puede acercar al mundo del espíritu. Se puede pensar que se ha alcanzado, pero eso no es posible, existe una barrera, como el vidrio. El logro intelectual no es un logro real de conocimiento elevado. Solamente a través de la fe, la sinceridad y la dedicación el practicante podrá acercarse a la morada más elevada y formar parte de ella. Para esto se puede recordar siempre: oê ajñâna-timirândhasya jñânâñjana-{alâkayâ cakëur unmîlitaê yena tasmai {rî-gurave nâmaì «Yo nací en la ignorancia más oscura, y mi maestro espiritual está abriendo mis ojos con la antorcha del conocimiento trascendental. A el le ofrezco mis más humildes y respetuosas reverencias». 67 (1874-1936). El Maestro Espiritual de su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda y su Divina Gracia Ärîla Bhakti Rakëaka Ärîdhara Deva Goswami Mahârâja. En 1905 comenzó predicando el mensaje de Mahâprabhu mientras residía en Ärî Mayapur. Siguiéndole los pasos a Ärîla Haridâsa Ùhâkura, él cantaría el santo nombre 300.000 veces al día; dormiría en el suelo por solo unas pocas horas, sería muy frugal en el comer y cantaría el santo nombre día y noche.

Debido a que el guru debe transmitir perfectamente las verdades del conocimiento védico, él desempeña un papel decisivo en la formación espiritual del discípulo. Desafortunadamente, en los últimos años muchos especuladores se han hecho pasar por gurus tanto en la India, como en occidente. Por esto es de vital importancia conocer las cualidades de un maestro espiritual genuino. Actualmente es común ver a muchos pseudo-gurus vendiendo iniciaciones con mantras «secretos» y permitiendo a sus estudiantes dejar de lado todas las austeridades regulativas que se mencionan en los Vedas, enseñándoles además que el yoga es simplemente un sistema de ejercicios físicos cuya finalidad es lograr el bienestar material. Generalmente ellos afirman que son Dios o que todos son dioses. Con todo esto, es lógico que algunas personas sean escépticas al escuchar la palabra guru. Surge entonces la pregunta: ¿cómo se puede reconocer a un guru genuino? Sin duda alguna, las escrituras proporcionan un criterio claro para seleccionar a un guru verdadero; así mismo un guru verdadero extraerá el significado real de las escrituras y lo dará a conocer de una forma asequible a sus discípulos. El guru y los {âstras son interdependientes. En última instancia el guru es más importante que las escrituras, debido a que por todos los condicionamientos materiales uno puede llegar a especular el significado de las escrituras, mientras que el guru fidedigno siempre mostrará el camino de la verdad.

maestro espiritual debe ser un goswami o ‘amo de los sentidos’ y no un godâsa o ‘sirviente de ellos’.

Los Upaniëad explican que el maestro espiritual debe: • Conducir al discípulo hacia los pies de loto del Señor Supremo. • Estar versado en las escrituras. Tener un conocimiento amplio, gráfico y extenso acerca de la verdad revelada ({abda-brahma). • Estar practicando permanentemente la vida espiritual. Todas sus actividades deben ser de naturaleza espiritual (aprâkèta). • Enseñar con sus palabras, pracâr y con su propio ejemplo, acâr.

Cualificaciones del discípulo Para poder tener conexión con un guru fidedigno, el discípulo debe tener las siguientes cualidades: • Pranipat: Sinceridad con la que se debe acudir ante un maestro espiritual, deseando de corazón rendirse al proceso delineado por él. • Paripra{na: Investigación honesta y sincera. Hacer preguntas de un modo sumiso al maestro espiritual, no con la tendencia a discutir o argumentar ni con un espíritu de duda o suspicacia, sino con la idea de que todos los esfuerzos deben ser concentrados en forma positiva para entender la verdad.

El Upade{âmèta explica: vâco vegaê manasaì krodha-vegaê jihvâ-vegaê udaropastha-vegaê etân vegân yo viëaheta dhîraì sarvâê apîmâê pèthivîê sa {iëyât «La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, la influencia de la ira y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital, está capacitado para hacer discípulos en todo el mundo».68

68 A. C. Bhaktivedanta Swami, Upade{âmèta (El néctar de la instrucción), texto 1, p. 13.

...un guru verdadero extraerá el significado real de las escrituras y lo dará a conocer de una forma asequible a sus discípulos.

Lección V: Iniciación Harinama

Cualificaciones de un maestro espiritual Por lo tanto, para que alguien sea un

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

• Sevayâ: Prestar servicio al maestro espiritual. En el intento de acceder al conocimiento espiritual, con el único fin de poder servir a Kèëòa, el discípulo debe reconocer al maestro espiritual como el medio transparente para cumplir con este propósito. El conocimiento absoluto no viene para servir a este plano inferior; al contrario, la disposición personal debe ser la de ofrecerse para ser utilizados como instrumentos de su dulce e infinito amor. Esto es lo más importante. De esta manera, cuando se asocian guru y discípulo debidamente cualificados, se produce el resultado deseado, es decir que la reciprocidad del conocimiento y las preguntas se vuelve perfecta. Las preguntas correctas y la sumisión constituyen la combinación apropiada para la comprensión espiritual. Por esto se debe evitar tanto la adhesión ciega, como las preguntas absurdas. Continuamente los {âstras enfatizan el valor inestimable de la asociación con una persona santa. Ellos dicen que un momento de esa asociación es más valioso que miles de vidas sin ella. Aquellos que son verdaderamente serios en su práctica espiritual y reciben la orden del Señor Kèëòa a través de su representante, como si fuera su propia vida y alma, es seguro que progresarán en el sendero. La chispa del amor por [rî Kèëòa es encendida por el maestro espiritual en el corazón del discípulo. La trinidad formada por el discípulo, el guru y Dios, representa una misma esencia espiritual. El alma individual es como la gota, el guru es como la corriente y Dios es como el vasto océano de amor.

2. LOS CUATRO PILARES DEL DHARMA A la luz de los Vedas, una sociedad civilizada debe seguir el varòaâärama-dharma o ‘principios regulativos’, con el fin de convivir en paz y armonía con todos los seres de la creación. Estos principios son ejecutados dependiendo de la naturaleza particular de cada persona y están divididos en cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes religiosas.

Las órdenes sociales o varòa Brâhmaòa

Son las personas religiosas que guían a la sociedad basadas en los principios espirituales.

Këatriya

Son los administradores de los recursos y protectores del orden civil.

Vayäia

Son las personas dedicadas al comercio, la agricultura y la manufacturación de productos artesanales.

Äûdra

Son los obreros, encargados de servir las necesidades de las demás clases. 90

Brahmacâry

Estudiante célibe dedicado al conocimiento espiritual. Él debe hacer un estudio analítico de su propia naturaleza para poder entender qué es lo más conveniente en su vida: seguir con el celibato y la senda de la renuncia (sannyâsî), o casarse y servir dentro de la orden de vida de gèhastha. Obviamente esta decisión la debe tomar bajo la asesoría de su maestro espiritual.

Gèhastha

El brahmacâry que ha decidido casarse con las bendiciones del guru entra en este âärama, en el cual debe esforzarse por proteger a su familia y darle todo lo necesario a nivel material y espiritual. Además de esto, él debe seguir apoyando la misión de su maestro espiritual para estar protegido y no volverse un gèhamedhi (casado a quien no le interesa la vida espiritual, sino simplemente el disfrute, el dinero y la posición social). El casado debe entender que este es su âärama, es decir que su casa debe ser un lugar de meditación, sacrificio y prédica.

Vânaprastha

En esta etapa de la vida, generalmente los hijos han madurado y los padres empiezan a peregrinar por los lugares sagrados. Deben prepararse para la renuncia e ir cortando el apego material que los ata a su familia. Esto no quiere decir que la relación con su familia termina sino que deben prepararse desapegándose gradualmente de la vida sexual e intensificando su relación de amor por Dios.

Sannyâsî

Orden en la que se aceptan votos de celibato de por vida y se renuncia a todas las posesiones y estatus para poder ocupar con exclusividad: mente, cuerpo y palabras en el servicio a Dios, al maestro espiritual y a la humanidad. El dharma o la ‘religiosidad’ es la bendición para cumplir con la oportunidad que la vida humana ofrece; en los Vedas está descrito que simbólicamente toma la forma del toro y cada una de sus patas sostiene el bienestar espiritual. Se dice que en esta era los cuatro pilares –o patas– del dharma están siendo destruidos por errores capitales de la sociedad, de ellos tan solo queda la veracidad en pie; si estos no se fortalecen individualmente, no se podrá lograr la perfección de la existencia. Este es el camino de la bondad, de la obediencia a las sagradas escrituras, en donde podrá encontrarse la guía positiva para el cumplimiento de estos principios y cuyo desarrollo es directamente proporcional a la misericordia, la limpieza, la austeridad y la veracidad, descritos a continuación: a. Misericordia, kèpâì Es un principio central para la edificación de una sociedad armónica y pacífica. Es uno de los principales síntomas de un verdadero ser humano. Cuando la misericordia se despierta como una chispa de luz, se ilumina el espacio en el que el individuo se encuentra situado y él logra identificar la esencia verdadera que habita en cada ser. Con misericordia se reconoce la esencia vital que habita y anima todo lo que existe en cada entidad viviente.

Lección V: Iniciación Harinama

Las órdenes religiosas o âärama

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Sólo a través de la misericordia un ser humano puede proteger no sólo a la sociedad humana, sino también a los animales y a los vegetales; convirtiéndose así en el bienhechor de todos. Él tratará con compasión e igualdad a todas las entidades vivientes. Cada una de las formas de vida está diseñada de un modo perfecto y completo para cumplir una función específica dentro del orden universal, de tal forma que todas puedan evolucionar hasta obtener finalmente la conciencia espiritual, así que nadie debe intervenir en este orden. El sentimiento de misericordia se desarrolla principalmente cuando el individuo se abstiene de utilizar como alimento a otros animales, cuando desiste de hacer parte del sistema capitalista, al dejar de consumir productos que han sido resultado del dolor y sufrimiento de otros. También cuando deja de participar en corridas de toros, circos y cualquier tipo de actividad explotadora. ¿Qué tipo de adverso sentimiento considera que el entretenimiento y la diversión se encuentran en la tortura a los animales? ¿Cómo se puede llamar alimento a los hermanos los animales? ¿Quién de ellos desea morir? Todo esto evidencia la inmediata necesidad de producir un cambio y este solamente puede ser posible desde adentro. De forma definitiva uno debe abstenerse de este tipo de acciones y paulatinamente se convertirá en un activista social, en una fuerza de apoyo para aquellos que no pueden hablar. b. Limpieza, äaucaê La limpieza externa está relacionada con mantener el cuerpo aseado, tener buenos hábitos alimenticios, buscar momentos de contacto con la naturaleza, no intoxicar el cuerpo y ser regulado en la vida sexual. La limpieza interna se refiere a mantener la mente y el corazón limpios de anarthas (como por ejemplo: el odio, la lujuria y la ira), los cuales dificultan el progreso espiritual. Si la limpieza externa es importante, qué decir de la limpieza del corazón; de nada sirve aparentar pulcritud externa, si el corazón alberga malos sentimientos. Al ser limpio interna y externamente se tendrá la fuerza necesaria para desarrollar pureza y pulcritud en pensamiento, palabra y acción. A nivel social este principio del dharma conducirá a la humanidad a una relación armónica con todos los demás seres vivos. Una civilización atea carece de valores. De nada sirve la ciencia material si no se conoce la ciencia acerca de Dios. Por ello las personas pierden gradualmente sus buenas cualidades como por ejemplo el respeto por el cuerpo, por la relación sexual y por la vida. De acuerdo a la cultura védica y en concordancia con otras tradiciones la relación sexual es una función sagrada, pero en los últimos años la promiscuidad sexual ha traído miseria y sufrimiento a la humanidad en general: abortos, prostitución, tráfico de blancas, pornografía, enfermedades venéreas, hogares destruidos e hijos no deseados son algunas de las reacciones de una sexualidad irresponsable y egoísta.

La programación comercial de la televisión tiene altos contenidos de sexo, violencia y consumismo, que una vez entran en la mente son muy difíciles de erradicar. La sexualidad en la pareja es un tema íntimo, no hay ninguna razón para promocionarla en el cine y la televisión. La recomendación de la escuela para el uso de los medios de comunicación como el televisor es utilizarlo para promover contenido educativo y espiritual como las conferencias del maestro espiritual que abarcan todos los temas de actualidad. La escuela ha producido cientos de materiales audiovisuales y además existen cientos de documentales conscientes y artísticos. Al respecto, el Señor Supremo declara: «Yo soy la relación sexual que no es contraria a los principios religiosos».69 Una relación sexual se convierte en una relación espiritual cuando sigue las recomendaciones de Dios (descritas en los äâstras) y la pareja es bendecida al ser casada formalmente por el Maestro Espiritual. Todo esto tiene el fin de traer hijos conscientes de Dios, para educarlos en el conocimiento espiritual y ayudarlos en su progreso hacia la trascendencia. [rîla Prabhupâda enseñó que la castidad o la sexualidad responsable es indispensable para comprender la realidad espiritual y encontrar mayor satisfacción en el desarrollo de la conciencia. La verdadera limpieza no depende finalmente de concepciones o costumbres fanáticas, sino de cultivar una relación permanente con Dios. c. Austeridad, tapaì Es la práctica voluntaria de sacrificios en pos de un objetivo superior; en el caso de los practicantes de yoga inbound es la iluminación espiritual para alcanzar el amor de Dios. Al respecto el Señor Kèëòa declara: La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los brâhmaòas, al maestro espiritual, a los superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia. La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás y también en recitar regularmente las escrituras védicas. Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente.70

Al respecto [rîla Prabhupâda explica en su significado: «Volver a la mente austera es desapegarla del goce de los sentidos. La mente debe ser 69 70

Ver A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (7, 11). A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (17, 14-16).

Lección V: Iniciación Harinama

Gran parte de esta problemática se debe al mal uso de los medios masivos de comunicación como la televisión, la Internet o los medios impresos, en los cuales se promueve a la promiscuidad y a ver a la mujer como un objeto de explotación sexual o comercial. Por ejemplo cada día es más fácil para un menor de edad tener acceso a contenido pornográfico en Internet. Por esto se debe ser cuidadoso al utilizar estos medios y en especial los padres deben ser muy responsables de la utilización que sus hijos dan a la Internet.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

adiestrada de modo tal, que siempre pueda estar pensando en hacer el bien a los demás». Un verdadero ser humano71 no actúa bajo las exigencias de sus propios sentidos de una forma egoísta. Dar rienda suelta a los deseos materiales equivale a quedar esclavizado por los mismos. Por ello, una persona que se intoxique con alcohol, drogas o cualquier otro estupefaciente, inevitablemente perderá el equilibrio y se volverá incoherente y violento. El alcohol, el cigarrillo y en general todo tipo de drogas son un escape, un aparente refugio en la ignorancia más oscura. Nunca se podrá encontrar la felicidad en lo externo debido a que es temporal e ilusorio. Las motivaciones para el consumo de drogas pueden ser muchas, pero se pueden resumir en una simple fórmula: la incapacidad para encontrar la felicidad en un estado de sobriedad. Estas sustancias no sólo causan daño físico afectando el cuerpo de las personas, sino que imposibilitan al ser humano para cumplir con el verdadero propósito de la vida, la autorrealización. Por otra parte, la Organización Mundial de la Salud (OMS) considera la drogadicción como una enfermedad epidemiológica, debido a que no sólo afecta al individuo que consume las drogas, sino también a su familia y a la sociedad. Desafortunadamente puede verse cómo los mismos gobiernos (los cuales deberían intensificar la prevención del consumo) se lucran con los impuestos de la venta de drogas, que según sus funcionarios corruptos son declaradas «legales», tales como el alcohol y el tabaco; a pesar de que el tabaquismo, por ejemplo, genera millones de muertes anuales a nivel mundial. Con la información anterior se puede concluir que un practicante de yoga no necesita intoxicarse. Él no debe estar embriagado por el placer, pues su interés real debe ser reducir sus necesidades materiales al mínimo para dedicarse única y exclusivamente al servicio de Dios. d. Veracidad, satyaê Es la cualidad por la cual se es coherente en el pensar, el sentir y el actuar, respetando siempre los principios del amor universal. La veracidad parte de la conexión con la verdad y la verdad en su sentido más profundo 71 En las escrituras védicas se explica que un verdadero ser humano debe seguir los principios del dharma, de lo contario se considera que es un dvipâda-pa{u, o ‘animal en dos patas’.

Dar rienda suelta a los deseos materiales equivale a quedar esclavizado a los mismos. es Dios; por lo tanto el desarrollo de la veracidad empieza cuando una persona acepta a Dios, como la Suprema Verdad Absoluta (oê tat sat). El principio de no participar en juegos de azar está relacionado con el desarrollo de esta virtud, pues quienes juegan al azar siempre están de una u otra forma inmersos en una industria de engaño y duplicidad. Además de esto, creer en el azar sería negar la ley de causa y efecto que gobierna el universo. En realidad todo es controlado por la voluntad de Dios, no existe casualidad sino causalidad. Dentro de las adicciones, la ludopatía (adicción a los juegos de azar) es una de las más difíciles de tratar. Muchas personas pierden sus posesiones, hogares, e incluso sus propias vidas en casinos, juegos de bingos y apuestas. En otros casos se desarrolla una poliadicción en la cual el juego se acompaña de consumo de drogas, alcohol, entre otras. Este principio también está relacionado con no perder tiempo y energía en actividades que no generen ningún beneficio físico, mental o espiritual. Es lamentable ver cómo muchas personas, especialmente los jóvenes, pierden su tiempo en los videojuegos. De esta manera, los niños son inducidos desde pequeños a buscar satisfacción en una máquina, pero muy rara vez se les incentiva a conocer algo acerca de la naturaleza espiritual. La vida del ser humano es muy valiosa y no se debe perder ni un sólo momento que pueda ser utilizado en el servicio a Dios; como dice el adagio popular «el tiempo perdido, los sabios lo lloran».

Un muchacho se le acercó a Gautama Èëi (gran sabio) y le pidió que lo aceptara como su discípulo. En la antigüedad, el guru antes de aceptar al discípulo se cercioraba de que viniera de una gotra (‘familia’) de brâhmaòas respetables. Cuando Gautama Èëi le preguntó al joven quién era su padre, el chico no pudo responderle, pues no lo sabía. Él fue a preguntarle a su madre quién era su padre. Pero su madre, como era una mujer promiscua, no pudo decirle con certeza quién era su padre. El joven regresó donde Gautama Muni y sin mentirle le informó que en realidad, ni siquiera su madre sabía quién era su padre. Observando la completa honestidad de este joven, el guru le dijo: “Tú eres un verdadero brâhmaòa en razón de tu honestidad”. Y aceptó al joven como su discípulo.

En la actual era de Kali, la mayoría de los principios religiosos han sido olvidados por la generalidad de las personas; pero por la misericordia de [rîla Prabhupâda, quien enseñó la importancia de seguir estos principios regulativos, existe la posibilidad de ser protegido de la influencia de esta era de riña e hipocresía. Para concluir, algunas palabras de [rîla Prabhupâda: Cuando yo discuto cada principio, lo hago en términos de la naturaleza espiritual. Aquí no estamos interesados en la bondad material, en la humildad del ateo o en la veracidad sin Kèëòa. Todo debe ser entendido en su relación con Kèëòa. Estos principios no se basan en dogmas o fórmulas creadas por el hombre, sino que se apoyan en cuatro observancias regulativas primarias y propias de un verdadero ser humano, llamadas principios regulativos. Cualquiera de estas cualidades que un ser humano desarrolle, le permitirá gradualmente desarrollar las otras. De esta manera, el ser humano por fin será verdaderamente misericordioso, limpio, austero y veraz, y de esta forma se elevará a un estado de conciencia superior, en donde podrá alcanzar la perfección última de la vida que es el premabhakti o ‘amor puro por Dios’.

La veracidad es parte de la conexión con la verdad.

Lección V: Iniciación Harinama

Por otra parte, veracidad es sinónimo de honestidad, una cualidad indispensable para la vida espiritual. Al respecto hay una historia en el Chândogya Upaniëad:

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

3. EL AVATAR DORADO DEL AMOR DIVINO En los Vedas se mencionan las diferentes encarnaciones de Kèëòa para las distintas eras (son denominadas yugâvâtaras). En Dvâpara-yuga (la era anterior a la actual), el Señor aparece con el color de una oscura nube de lluvia. Él está decorado con hermosos adornos, portando sus propias armas y luciendo la marca Ärîvatsa (mechón blanco que tiene en su pecho). Después de la era de Dvâpara, viene la era de Kali (época actual). La encarnación para la era de Kali se ha mencionado en muchas partes de las escrituras, pero de una manera confidencial. De esta forma se ha explicado el advenimiento de Ärî Caitanya Mahâprabhu, quien externamente es de una tonalidad dorada, aunque internamente es oscuro. El que sea oscuro por dentro, significa que internamente es el mismo Señor Kèëòa, y el que sea dorado externamente, quiere decir que ha aceptado el humor de Ärîmati Râdhârâòî (su consorte eterna). En la era de Kali se ve a ese Señor Dorado ejecutando diversos pasatiempos (actividades trascendentales no condicionadas por el tiempo y el espacio), acompañado de sus expansiones, asociados y devotos íntimos. En la época del advenimiento de [rî Caitanya Mahâprabhu, Bengala se había alejado mucho de la conciencia de Kèëòa. La gente de aquel entonces se había vuelto tan degradada que, desviándose de la adoración a [rî Kèëòa, solían adorar al dios serpiente Viëahari o a la controladora de los demonios, Kali. Muy rara vez se escuchaba el nombre de Kèëòa en sus labios. Sólo unos cuantos caballeros hindúes cantaban el Santo Nombre de Govinda, Hari o Kèëòa, cuando se bañaban en el Ganges. Navadvîpa-dhâma, el lugar del advenimiento de [rî Caitanya Mahâprabhu, se encontraba en esos días bajo el régimen mahometano. El Kazi (dirigente musulmán) gobernaba en Navadvîpa y los sentimientos religiosos hindúes eran reprimidos por la mano dura del régimen islámico. Adwaita Âcârya fue el devoto que encarecidamente invitó a [rî Caitanya para que descendiera como el yugâvâtara, con la finalidad de cuidar el bienestar espiritual de todas las almas. En términos ontológicos, [rî Adwaita Âcârya es el avatâra de Mahâ-Viëòu, la 96

Adwaita Âcârya, quien invitó a [rî Caitanya para que descendiera como el yugâvâtara.

Suprema Personalidad de Dios en su aspecto majestuoso, quien mora eternamente en los planetas Vaikuòùha. Cuando el Divino Señor estaba a punto de aparecer, Adwaita sintió en su corazón: «Mi plegaria será complacida ¡Él ya viene!». El Señor hizo su advenimiento en el atardecer Phâlguna Pûròimâ del año 1.407 [akâbda (fecha que corresponde a febrero de 1.486 del calendario cristiano). Fue por la voluntad del Señor que ese atardecer aconteció un eclipse de luna, pues durante las horas de eclipse, el pueblo hindú tenía la costumbre de bañarse en el río Ganges, y cantar los mantras védicos de purificación. Así es que cuando el Señor Caitanya nació, durante el eclipse de luna, toda la India vibraba con el sonido del Mahâ-mantra.

Esta encarnación es adorada a través del saôkîrtana (‘canto en congregación de los nombres de Dios’). Sin esta práctica no se puede adorar a Gaurâôga, el avatar dorado. Sólo aquellos que tienen suficientes méritos, aquellos que tienen una buena guía interna y que poseen una inteligencia aguda, llevarán a cabo esta clase de adoración en Kali-yuga.72

4. CANTO DEL NAMA El Santo Nombre (nâma) es cintâmaòi, es decir que puede conceder la satisfacción de todos los deseos espirituales a quien lo canta. Cualquier ser humano puede participar en esta era del canto del Nâma, porque Kèëòa ha investido en Él todas sus energías trascendentales sin las restricciones o difíciles reglas que debían seguirse para obtener la realización espiritual en eras anteriores. De todas las características de Kèëòa (nombre, forma, cualidades y pasatiempos), el Nâma ‘nombre’ es el elemento primario, pues mediante Él todas las demás características se pueden percibir plenamente. [rî Kèëòa y su nombre no son diferentes, pues en el mundo espiritual el nombre y lo nombrado pertenecen a la misma substancia espiritual. «El Santo Nombre es ilimitado, sin principio y absolutamente consciente, e inseparable de la conciencia Superior (…) Aunque descienda al mundo material, el nombre permanece puro y eterno; es la personificación de la Suprema Dulzura».73 El practicante de yoga inbound debe cantar el nombre de una forma pura para lograr el éxito deseado (amor puro por Dios). Para esto es indispensable conocer los diferentes tipos de nâma-aparâdha y nâma-âbhâsa, y eliminarlos por completo del canto a través de la práctica, la constancia y la autodeterminación. [rî Caitanya Mahâprabhu en su misericordia, levantó a Haridâsa Ùhâkura en sus propias manos y dijo: Si trascendemos completamente el nâmâparâdha y el nâmâbhâsa, el canto del Santo Nombre se hará puro y por el poder de ese canto se terminará esta existencia material. El Santo Nombre, al igual que el Sol, extingue la oscuridad de mâyâ ‘la ilusión’. No obstante, a veces, las nubes o la niebla le tapan el Sol al observador, de modo que sólo puede observar una parte de la luz. De la misma manera, cuando los anarthas y la ignorancia predominan, el sol del Santo Nombre se eclipsa y solamente se percibe una porción del efecto total del Santo Nombre; por lo tanto, en algunos casos, el Santo Nombre aparecerá con toda la fuerza en el corazón del cantor, pero en otros casos, las nubes de ignorancia y los anarthas minimizarán el efecto del Nombre en el cantor.74 Ver CAPÍTULO II, lección 2, especializaciones iniciáticas, «Yuga-dharma». [rîla Bhaktivinoda Ùhâkura, Harinâma Cintâmaòi, p. 20. 74 [rîla Bhaktivinoda Ùhâkura, Harinâma Cintâmaòi, p. 27. 72 73

Lección V: Iniciación Harinama

El acontecimiento de que la aparición del Señor y el eclipse de luna ocurrieran simultáneamente, indicó su misión específica: que toda la gente del mundo aceptara el Santo Nombre como la plataforma común para la religión universal de la humanidad. En otras palabras, el advenimiento del Santo Nombre ocurrió junto con el advenimiento del Señor Caitanya Mahâprabhu.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Sâôketyaê

Cantar indirectamente, haciendo referencia a otro objeto o persona diferente a Dios.76

Nâma-aparâdha

Pârihâsya

Son las ofensas en contra del Santo Nombre que se deben evitar. Se explica en las escrituras que aunque las actividades piadosas pueden llevar eventualmente al sendero del bhakti, este progreso será muy lento, pues en principio la recompensa de las actividades piadosas es de naturaleza material y esta es precisamente la diferencia con el canto del Santo Nombre, ya que el Nâma es de naturaleza trascendental y sus efectos están por encima de cualquier beneficio temporal o material.

Cantar en son de broma (por ejemplo cuando los devotos salen a cantar a las calles y algunas personas dicen «Hare Hare» con el ánimo de burla).

Stobhaê

El uso del Santo Nombre con una intención diferente a la de glorificar al Supremo (por ejemplo, aprender toques de mèdaôga utilizando los nombres de Dios).

Hela

[rîla Bhaktivinoda Ùhâkura afirma:

Canto desatento, descuidado o negligente (por ejemplo, cantar el nombre mientras tenemos somnolencia). Respecto a este punto, Haridâsa Ùhâkura (el âcârya que cantaba 300.000 Santos Nombres diariamente) explica que hay tres clases de descuido al cantar el Nâma:

Todas las actividades, tales como sacrificios de fuego, baños purificatorios, caridad, yoga, deberes de varòâ{rama (‘órdenes de vida social y espiritual’), visitar lugares santos, adoración de los antepasados, meditaciones, cultivo del conocimiento, adoración de los semidioses, austeridades, prâya{citta (‘ritos purificatorios’), hacen uso de los elementos materiales con objetivos materiales limitados; pero estas actividades piadosas materialistas también son un medio por el cual se puede eventualmente llegar al bhakti y al recibir el bhakti, la jîva rechazará los medios materiales temporales y se dedicará solamente al bhakti.75

• Indiferencia Debido a la falta de atracción por el Nâma o la vida espiritual en general. • Pereza La cual aparece si uno canta con la mente flácida o interrumpe su canto antes de terminar su ronda.

El canto del Nâma no se puede comparar con la caridad materialista, la penitencia, el peregrinaje o las actividades fruitivas (karma-kâòàa); mucho menos se puede utilizar como un medio para ganarse la vida. La posición del Nâma es absoluta, no es una escala en el viaje del yoga inbound, es el medio y el fin simultáneamente.

• Distracción La cual surge debido a la atracción por el sexo opuesto, la riqueza, el deseo de ganancia, la posición social y la propensión a engañar a los demás.

Nâma-âbhâsa

El practicante de yoga inbound que ha trascendido el canto con ofensas (nâma-aparâdha), la sombra del Santo Nombre (nâma-âbhâsa) y todas las contaminaciones de la mente y el corazón (anarthas); está capacitado para cantar el Nombre de Dios de una forma pura ({uddhanâma). De esta manera él alcanzará el tesoro del amor por Dios (prema-bhakti) y su vida se volverá perfecta.

[uddha-nâma

Significa una conexión débil con el Santo Nombre, debido a un canto desatento. Podría decirse que el nâma-abhâsa no es tan nefasto como el nâma-aparâdha, pero tampoco permitirá experimentar el prema-bhakti ‘amor puro’. Los tipos de nâmâbhâsa son: 75

Ver la historia de Ajâmila, A. C. Bhaktivedanta Swami, El [rîmadbhâgavatam, (VI, 1).

[rîla Bhaktivinoda Ùhâkura, Harinâma Cintâmaòi, p. 80.

El Âyurveda recomienda acostarse al menos Es el conjunto de prácticas espirituales que tie- dos horas antes de la medianoche. Es reconen como objetivo desarrollar amor por Dios. mendable dormir de medio lado. También es Tiene diferentes modalidades, que van desde importante para la brahmacârya no comer dullas regulaciones (vaidhî-bhakti) que ayudan a ces en la noche y acostarse con el estómago disciplinar el cuerpo, corregir los condiciona- vacío (o comer algo ligero antes de acostarse). mientos adversos y depurar paulatinamente Durante el descanso la cabeza debe estar ubilos anarthas (lo indeseable), hasta la práctica cada hacia el oriente o el sur. Antes de dormir de servicio devocional espontáneo (râgânugâ- se debe meditar en los pasatiempos de las enbhakti). Se dice que el sâdhana es el rey de los carnaciones principales del Señor; [rîla Pracaminos, es el proceso recomendado por las bhupâda recomendaba leer el libro Kèëòa, la almas autorrealizadas y por las sagradas escri- fuente del placer. También se pueden cantar del Señor Nèsiêha turas para llegar a la meta última de la existencia. los mantras de protección 76 o del Señor Hanumân para que protejan el La semilla de la planta del bhakti (bhakti-latâ- sueño. bîja) se encuentra en el corazón de cada alma sin excepción. No obstante, debido a la in- b. Levantarse fluencia de la energía ilusoria esta semilla se encuentra dormida y sólo mediante un esfuer- Según el Âyurveda antes de levantarse se debe zo continuo a través del sâdhana se logra des- mirar qué fosa nasal está funcionando de forpertar; el Mahâ-mantra es el agua con que se ma más activa. Si la fosa nasal derecha está debe regar diariamente para que no se seque y más activa, el primer pie que se debe colocar el servicio devocional es la enredadera que la en el piso es el derecho, caso contrario si la fosa nasal más activa es la izquierda, el pricuida para que no se desvíe. mer pie debe ser el izquierdo. Seguidamente Específicamente con relación a la iniciación se se deben ofrecer pañca-praòâma (reverencias) profundizará en todas las prácticas que con- y recitar el mantra del maestro espiritual, el forman el vaidhî-bhakti o la ‘devoción guiada Mahâ-mantra y el mantra de la Madre Tierra bajo reglas y regulaciones’, pues no se debe pidiendo permiso para colocar los pies en su pretender alcanzar estados elevados de amor hermoso ser: por Dios, sin cumplir con el proceso formativo oê bûmi-mâtâ namo namaì del vaidhî. «Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Madre Tierra, quien me brinda sustento y protección».

Actividades durante el brâhma-muhûrta

En el programa del â{rama, las actividades más importantes que se realizan a la madrugada (en el periodo conocido como brâhma-muhûrta, Otro mantra (opcional) que se puede cantar una hora y media aproximadamente antes de para dar reverencias a la Madre Tierra es: la salida del Sol) son de mayor beneficio que samudra vasane devi las que se realizan en cualquier otro momenparvata stana maòàite to del día. Este es el momento más auspicioso viëòu patnî nâmas tubhyam para realizar actividades espirituales. pada spar{am këamasva me Estas actividades son: La adoración a Tulasî Mahârânî y a la Deidad, la clase del [rîmadBhâgavatam y el canto de los mantras en la japa-mâlâ.

«¡Oh Madre Tierra, esposa del Señor Viëòu y residencia de todos los océanos, a ti que estás adornada con montañas, ofrezco mis humildes reverencias y pido perdón por posar mis sucios pies sobre tu hermoso rostro de loto!»

76 Encarnación del Señor [iva como el rey de los monos, quien es el sirviente más confidencial del Señor Râmacandra.

Lección V: Iniciación Harinama

a. Descanso

5. SADHANA INBOUND

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Después de esto, el practicante de yoga in- El pûjârî (sacerdote que atiende la deidad) debe bound debe recoger sus cobijas o sleeping y bañarse antes de hacer cada pûjâ ‘adoración’. El baño también puede realizarse con mantras asear el lugar donde descansó. o por medio de la purificación con âcamana.77 c. Limpieza del cuerpo En el Hari-bhakti-vilâsa se menciona que hay Lo primero que hay que hacer al entrar al baño siete tipos de baño: es eliminar los productos de desecho (orina y heces). Si hay necesidad de cortar las uñas, el 1. Pârthiva-snâna: Usando tierra. cabello o afeitarse se debe hacer antes de bañarse. Las uñas y el cabello son considerados 2. Varuòa-snâna: Usando agua. excremento, y por lo tanto deben ser depositados en el lugar adecuado. Los días recomen- 3. Âgneya-snâna: Usando cenizas remanendados para el corte de cabello son los lunes, tes de un sacrificio de fuego, las cuales se mezmiércoles y viernes, siempre y cuando no sea clan con ghî ‘mantequilla clarificada’ y se apliekâda{î (ayuno especial). can en el âjñâ-cakra (entrecejo). Posterior a excretar, el practicante debe lavarse el ano, las manos, la cara y la boca, con agua y jabón, ya que el papel higiénico no permite una correcta limpieza. Preferiblemente se deben usar productos de aseo que sean ecológicos. En lo posible, al momento del baño se deben cubrir los genitales con una tela (gamsha), por respeto a la deidad que rige el elemento agua. d. Bañarse (snâna) Lo mejor es tomar un baño con agua fría para descontaminar tanto el cuerpo burdo, como el sutil. El baño con agua fría da fuerza, longevidad, determinación, agudiza los sentidos y proporciona paz mental. En caso de enfermedad se puede calentar un poco el agua, si esto tampoco es posible se debe frotar por el cuerpo una tela limpia humedecida. En los {âstras se explica que un brahmacâry debe bañarse una vez en la mañana, un gèhasta y un vânaprastha en la mañana y en la tarde, y un sannyâsi en la mañana, en la tarde y al ocultarse el Sol. En este momento, debido a la escasez de agua potable por la contaminación ambiental, es suficiente con que se bañen todo el cuerpo una sola vez en la mañana. Las mujeres no necesitan sumergir su cabeza en el agua y mojarse el cabello durante el baño diario (pues esto les puede producir sinusitis, porque se acumula frío y humedad debido al cabello largo). Sin embargo siempre deben tomar un baño completo después de su período menstrual.

4. Vayavya-snâna: A través del contacto del aire lleno del polvo que levantan las pezuñas de las vacas. 5. Divya-snâna: Baño etéreo. Como cuando llueve y al mismo tiempo el Sol está brillando en el cielo. 6. Mantra-snâna: Usando mantras de purificación mientras la persona se salpica con agua sagrada. 7. Manasika-snâna: Baño mental, que se realiza a través del recuerdo del Señor Supremo. Mientas se esté tomando el baño Varuòa (con agua) se puede recitar el siguiente mantra: oê apavitraì pavitro vâ sarvâvastâê gato ’pi va yaì smaret puòàarîkâkëaê sa bâhyâbhyantaraì {uciì {rî viëòu {rî viëòu {rî viëòu «Estando puro o impuro, aquella persona quien ha pasado por todas las condiciones de la vida material, si puede recordar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viëòu quien tiene ojos de loto, se vuelve limpia interna y externamente».

77 Âcamana ‘sorber agua mantralizada’ es un medio de purificación. Cuando se necesita estar limpio pero no es conveniente el baño del cuerpo entero, se prescribe el âcamana. Ver CAPÍTULO III, lección 1, especializaciones iniciáticas, «2. Arcana».

100

Después de bañarse uno debe ponerse ropa limpia. Preferiblemente se debe utilizar ropa hecha con fibras naturales (algodón y lana, por ejemplo), evitando la sintética. Para los programas espirituales se debe utilizar ropa devocional (sâri, gopî dress o punjab para las mujeres, y kurtâ y dhotî para los hombres). f. La {ikhâ Es un mechón de pelo que utilizan los Gauàîya-vaiëòavas para diferenciarse de otras sampradâyas ‘líneas espirituales’. Está ubicado en la coronilla y marca el Brahma-bindhu ‘ojo de Dios’. Respecto al diámetro de la {ikhâ, este debe ser de 4 cms. y el largo debe ser máximo de una palma (15 cms. aproximadamente). Los devotos deben mantener atada la punta de la {ikhâ después de bañarse el cuerpo. Las mujeres no deben raparse, para dejarse la {ikhâ. 78

Practicante de yoga con {ikhâ.

g. Meditación en la Viëòu-tilaka Es el proceso mediante el cual se marcan doce partes del cuerpo con arcilla sagrada (del Ganges u otro santuario). De esta manera se purifica el cuerpo al recitar los diferentes nombres del Señor Supremo (que se cantan mientras se aplica la arcilla) y se recuerda que el cuerpo es un templo que debe ser siempre respetado y utilizado en el servicio a la divinidad. El Padma Purâòa dice que la tilaka (también llamada ûrdhva-puòàra) simboliza los pies de loto de [rî Viëòu. También se explica que aplicarse la tilaka es un requisito para hacer yajña (sacrificios de fuego), caridad, austeridad, estudios védicos, pûjâ ‘adoración a la deidad’ o cualquier otra actividad espiritual. Las mujeres no utilizan {ikhâ, debido a que es auspicioso que conserven su pelo largo, como las gopîs en Vèndâvana.

101

Lección V: Iniciación Harinama

e. Ponerse las ropas

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Se considera que ver a un vaiëòava usando la tilaka es muy auspicioso, pues purifica la mente y el corazón. La kuntî-mâlâ y la tilaka son los adornos del vaiëòava. En la escrituras se explica que los devas ‘seres divinos’ ofrecen siempre sus reverencias a quien está decorado con Viëòu-tilaka, pues esta es la identificación de los sirvientes del Señor. En una frente decorada con tilaka, el Señor Viëòu y [rîmatî Lakëmy, su consorte eterna, residen en el centro (por esto se debe dejar limpio el espacio entre las dos líneas de la tilaka), el Señor Brahma a la izquierda y el Señor [iva a la derecha. Sobre la base de la nariz se pinta con la arcilla una hoja de tulasî, representándola a los pies de loto del Señor Viëòu (pues ella siempre se encuentra sirviéndolo). En el siguiente cuadro se encuentran los mantras que se recitan mientras se pone y se limpia la tilaka, al igual que los doce lugares del cuerpo que se deben marcar.

Mantra

(Poniendo la tilaka)

Mantra

(Limpiando el espacio central)

Lugar del cuerpo

lalâùe ke{avaê dhyâyen

oê ke{avâya nâmaì

Frente

nârâyaòam athodare

oê nârâyaòâya nâmaì

Vientre

vakëaì-sthale mâdhavaê tu oê mâdhavâya nâmaì

Pecho

govindaê kaòùha-kûpake

oê govindâya nâmaì

Garganta

viëòuê ca dakëiòe kuakëau

oê vaiëòave nâmaì

Lado derecho del vientre

bâhau ca madhusûdanam

oê madhusûdanâya nâmaì Brazo derecho

trivikramaê kandhare tu

oê trivikramâya nâmah

Hombro derecho

vâmanaê vâma-pâr{vake

oê vâmanâya nâmaì

Lado izquierdo del vientre

{rîdharaê vâma-bâhau tu

oê {rîdharâya nâmaì

Brazo izquierdo

hèëîke{aê tu kandhare

oê hèëîke{âya nâmaì

Hombro izquierdo

pèëùhe ca padmanâbhaê ca oê padmanâbhâya nâmaì

Espalda superior

kaùyâê dâmodaraê nyaset

Espalda inferior

oê dâmodarâya nâmaì

Procedimiento: Disuelva la arcilla con un poco de agua limpia (no se debe sacar el agua del baño) en un recipiente o en la palma de la mano izquierda. La tilaka se coloca con la mano derecha (a excepción del hombro y brazo derecho). Se puede aplicar con el dedo medio o el anular. 102

El Caitanya-bhâgavata afirma que [rî Caitanya Mahâprabhu solía decir: «Tal como un pez no puede vivir fuera del agua, Yo no puedo vivir separado de Tulasî Mahârâòî».79

[rîla Vi{vanâtha Cakravarti Ùhâkura ha orado: Colócame entre las asociadas de [rî Râdhâ. ¡Oh! [rîmatî Tulasî Devi, bajo como soy mi corazón está atravesado por cientos de ofensas. Cuán ambiciosa mi aspiración, tan exaltada y difícil. Tu misericordia sin causa es mi única esperanza. De hecho, es únicamente por tu gracia, que siendo tan bajo puedo cobijar estos deseos entre mis pensamientos. (Saôkalpâ Kalpadruma)

Por esta razón sus discípulos siempre mantenían una planta de Tulasî a su lado. [rîla Haridâsa Ùhâkura (considerado el Nâma-âcârya: ‘maestro en el canto del Santo Nombre’) cantaba siempre sirviéndola. Al respecto de la adoración a Tulasî, [rîla Bhaktisiddhânta Saraswatî Ùhâkura comentó: Tulasî Mahârâòî es la encargada en el plane[rîmatî Tulasî Mahârâòî, reina de Vèndâvana, ta espiritual original, [rî Goloka Vèndâvana, es nuestra maestra espiritual. Llevamos a Tulasî de distribuir y supervisar todos los servicios Mahârâòî alrededor de nuestro cuello, sabiendo que se ofrecen al Señor Supremo. Flores, que ella es muy querida al Señor Kèëòa; es por enredaderas y árboles están bajo su supernuestra lealtad a ella que cantamos el nombre visión, y todos los animales de Vèndâvana del Señor Hari. ejecutan sus órdenes. Su principal discípulo, es un papagayo amarillo de nombre Dakha, que reside en su mano izquierda. Desde allí envía mensajes a otros cien mil discípulos loros que vuelan por toda Vraja y entregan el mensaje de Vènda (otro nombre de Tulasî) con advertencias sobre eventos imprevistos. Cada minucioso detalle, en cada uno de los pasatiempos de [rî [rî Râdhâ y Kèëòa (qué pavos reales danzarán, qué abejas zumbarán, qué loros y aves cantarán, qué brisas soplarán) es ingeniado por Vènda-devi.80 i. El ärî ekâda{i81 Celebración que se realiza el onceavo día después de la luna llena y el onceavo día después de la luna nueva. Es el día especialmente auspicioso para la práctica espiritual donde el estudiante realiza un ayuno de granos como ofrenda al Señor Hari, incrementa su servicio, canta más rondas y se dedica más a la meditación. De acuerdo a la devoción, fortaleza y salud del practicante se pueden hacer varios tipos de ayuno. Generalmente ayunar significa abstenerse completamente de comida y bebida, aunque se pueden tomar tres gotas de agua âcamana ‘agua purificada’ y Tulasî Mahârâòî también llamada Vènda-devi. caraòâmèta ‘agua remanente del baño de la 79 Para conocer más sobre los pasatiempos y detalles sobre su adoración, vea Tulasî la amada de Kèëòa.

103

Ver [rîla Rûpa Goswami, [rî Râdhâ Kèëòa Gaòodde{a Dîpikâ. La historia sobre la aparición del ekâda{i está narrada en el Padma Purâòa capítulo 14, en la sección titulada «Kriyâ sagara sara». 80 81

Lección V: Iniciación Harinama

h. Adoración a Tulasî-devi

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Deidad’. Si esto es imposible, entonces se debe comer sólo un alimento simple una vez en la tarde (preferiblemente frutas, para limpiar de toxinas el cuerpo). Uno debe tratar de no tomar agua más de una vez o comer más de una comida en ekâda{i. El Señor Kèëòa le explica a Arjuna que la cantidad total de mérito espiritual es otorgado a una persona que ayuna totalmente en ekâda{i, mientras que la mitad de ese mérito es para quien come una vez durante este día. Para la Escuela de Yoga Inbound, lo más importante es el servicio devocional, por lo tanto si el practicante siente que el ayuno completo le debilita e impide llevar a cabo su servicio devocional, debe ayunar sólo medio día82. Pero si un devoto puede seguir todas las reglas del ayuno y aún cumplir con sus responsabilidades, debe hacer el ayuno por todos los medios. Los adultos mayores, los niños, los enfermos y las madres lactantes no están obligados a ayunar totalmente, pero no deben comer granos. También se debe evitar dormir durante el día, tener relaciones sexuales, afeitarse o cortarse el cabello, hablar innecesariamente (sobre temas mundanos), y realizar actividades físicas que requieran un gasto considerable de energía. En la mañana del ekâda{i, el devoto debe venir ante la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios y cantar las oraciones del puruëa-sûkta.83 Después el devoto debe ofrecer sus humildes reverencias al Señor y cantar sus gloriosos nombres, en especial el Mahâ-mantra ofreciendo mínimo 16 rondas en su rosario de meditación. Si es posible, debe permanecer despierto toda la noche del ekâda{i, reverenciando al Señor de esta manera. Hacer esta vigilia le permite al practicante trascender el efecto tamásico (en la modalidad de la ignorancia) del sueño. De esta forma se puede practicar continuamente nidrâ-yoga (sueño creativo). El ayuno se debe romper al día siguiente del ekâda{i, llamado dvâda{i, en el horario establecido en el calendario vaiëòava local; el practicante primero debe limpiar su cuerpo bañán82 Es importante aclarar que generalmente se siente debilidad, no por el ayuno, sino porque están saliendo toxinas del organismo. Lo anterior quiere decir que si el cuerpo está libre de toxinas se puede hacer el ayuno completo sin complicación. 83 Ver A. C. Bhaktivedanta Swami, El [rîmad-Bhâgavatam (II, 6).

dose y su corazón, cantando el Mahâ-mantra. Después debe cocinar alimentos suntuosos para el placer del Señor y ofrecérselos con gran devoción. Finalmente debe romper su ayuno con este mahâ-prasâdam ‘alimento ofrecido a la Deidad’. Para romper el ayuno se recomienda tomar una aromática caliente con jengibre para activar el fuego digestivo y luego comer un alimento suave que contenga algún tipo de grano o harina hecha de granos. No se debe romper el ayuno con una comida pesada o con una cantidad muy abundante de alimento. Si no se sigue la recomendación anterior, el cuerpo se llenará de nuevo de âma ‘toxinas’. El devoto que sigue las órdenes de su maestro espiritual y guarda el ekâda{i de esta manera, ayunando y glorificando al Señor durante el día y la noche en la modalidad de devoción amorosa, pronto llegará a estar completamente absorto en el amor puro por [rî Kèëòa.

Ceremonia de iniciación Después de concluido el curso de formación, se realiza la ceremonia de iniciación harinâma, en la cual el aspirante ofrece reverencias a su maestro espiritual (o a su representante), después le entrega la guru-dakëiòa (ofrenda voluntaria al guru, en agradecimiento por aceptarlo como su discípulo). En este momento el aspirante se sienta cerca de los pies de su maestro. A continuación, el guru le entrega el Pañca-tattva praòâma y el Mahâ-mantra al discípulo, junto con la japa y el collar de tres vueltas de tulasî. Finalmente le entrega el nombre espiritual dándole la bienvenida a su hermosa familia. Es importante que el discípulo guarde ayuno antes de recibir la iniciación (por lo menos durante medio día), cante la mayor cantidad de mantras posibles antes de recibir la iniciación, esté decorado con tilaka y ropa devocional, y tenga la autorización para iniciarse de parte del director de la Escuela de Yoga Inbound en donde recibió su formación. En los Vedas se recomienda que todo tránsito importante en la vida debe ser acompañado de un agni-hotra-yajña o ‘ceremonia de fuego’,

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Lección V: Iniciación Harinama

Ceremonia de iniciaciones en Varsana Ecoaldea Granada, Cundinamarca - Colombia.

para recibir las bendiciones de los mantras, los vaiëòavas y el fuego sagrado que representa al Señor Viëòu y su consorte eterna. Generalmente en la visita del maestro espiritual a un determinado lugar, los directores de las escuelas organizan dentro de las festividades la ceremonia de fuego, para que los devotos recién iniciados puedan participar en ella. Si por algún motivo el día de la iniciación no se lleva a cabo el yajña, el iniciado debe estar atento en participar en uno de los que se realicen los días posteriores a la iniciación.

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CapĂtulo I: Ruta hacia la trascendencia

INICIACIÓN DIKSA

Sólo a aquéllas grandes almas que tienen fe implícita en el Supremo y en el maestro espiritual, les son revelados todos los significados del conocimiento védico. [vetâ{vatara Upaniëad (6, 23)

a palabra dîkëâ proviene de dos raíces sánscritas: di ‘conocimiento espiritual’ (divya-jñâna) y këaya ‘que destruye las actividades pecaminosas’. Así dîkëâ significa ‘aquel conocimiento divino entregado por el maestro espiritual que brinda iluminación espiritual y libera de las faltas’. La iniciación dîkëâ significa recibir en el corazón este conocimiento divino a través del Gâyatrî-mantra, el cual personifica el sonido de la flauta de Kèëòa y la suma total del conocimiento espiritual, por tal razón es llamado Veda-mâtâ o ‘la madre de los Vedas’. El practicante se capacita para ser un brâhmaòa al ser aceptado por su maestro espiritual y recibe el upavîta, ‘cordón sagrado’. En la iniciación harinâma el discípulo acepta al maestro espiritual, mientras que en esta iniciación el maestro acepta al discípulo tras estar complacido con su servicio devocional. El punto más importante

en la vida de quien ha aceptado la senda mística de la iniciación, es estar atento a las instrucciones del maestro espiritual y ponerlas en práctica. Esta disciplina espiritual es la que realmente le da sentido a la palabra «discípulo». Servir al maestro espiritual es ser fiel a sus instrucciones, de otra manera la relación con el guru es simplemente sentimentalismo.

¿Quién puede recibir la iniciación? Todos los estudiantes de la escuela que hayan recibido previamente la iniciación harinâma y se comprometan a cumplir los objetivos.

Objetivos • Seguir fielmente la instrucción del maestro espiritual. • Cantar tres veces al día el Gâyatrî-mantra. • Ser un sincero representante de la verdad.

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Lección VI: Iniciación Diksa

LECCIÓN VI

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

• Liderar algún proyecto conectado con la Escuela de Yoga Inbound. • Cualificarse para realizar las diferentes funciones brahmínicas, tales como: el arcana (adoración a la Deidad), los yajñas (dirigir ceremonias de fuego) y los saêskâras (ceremonias para ayudar a purificar la existencia)85, entre otras. • Dictar dos conferencias diarias sobre la filosofía vaiëòava y diferentes temas que ayuden en la evolución de la conciencia espiritual de la sociedad (vegetarianismo, ecología, arte consciente, etc.). • Estudiar el material bibliográfico requerido para recibir esta iniciación. • Comprender los conceptos filosóficos que se explicarán en esta lección. ¿Quién puede otorgar la iniciación Diksa? Es otorgada por el maestro espiritual de la Escuela de Yoga Inbound. ¿Cuánto tiempo dura la preparación para la iniciación?

1. ¿QUÉ ES SER UN BRAHMANA? Las escrituras se refieren a los brâhmaòas como aquellos que por su modalidad (guòa) se encuentran inclinados a la religiosidad, han nacido en familias de brâhmaòas o han sido entrenados para ello. En tiempos modernos, se ha otorgado la iniciación brahmínica a quienes tradicionalmente no tendrían acceso a las prácticas devocionales, ni pertenecen a un linaje (gotra) apropiado, mas se hallan seriamente dedicados al servicio del Santo Nombre y los vaiëòavas, bajo la guía de un âcârya calificado. Lo anterior se debe a la misericordia del Señor Caitanya quien explicó que en la actual era de Kali: «ya sea que uno pertenezca a la casta brâhmaòa, {ûdra o cualquier otra; al sannyâsa o cualquier otro â{rama, si practica la conciencia de Kèëòa apropiadamente está calificado para ser un maestro espiritual».86 Por otra parte, en las escrituras védicas se declara que en esta era la mayoría de las personas nacen como {ûdras (clase obrera), sin mayor inclinación a la espiritualidad, por lo cual el nacimiento en la clase brahmínica ya no es tenido en cuenta (a menos que los padres sean brâhmaòas cualificados y hayan hecho la ceremonia garbâdhâna-saêskâra para traer un hijo consciente de Dios al mundo)87. En Kali-yuga alguien no puede ser llamado brâhmaòa simplemente por haber nacido en una familia de casta brahmínica.

El proceso de formación para recibir la iniciación diksa es de un año. Durante este tiempo el discípulo profundiza en la filosofía vaiëòava, además de cumplir con un servicio constante Un verdadero brâhmaòa es quien se entrega en algún programa de la Escuela de Yoga In- profundamente a la comprensión de la verdad y a transmitir el conocimiento buscando el bebound. neficio espiritual de los demás. El sistema de yoga inbound está diseñado como una ayuda Temas del curso pedagógica para el brâhmaòa ocupado en esta importante labor de ayudar a la sociedad. Los siguientes cinco temas recomendados deben ser desarrollados para cumplir con los ob- Las principales cualidades de un brâhmaòa jetivos descritos en este nivel de iniciación: son la sencillez y la veracidad. [rîla Prabhupâda explicó que su movimiento de la conciencia 1. ¿Qué es ser un brâhmaòa? de Kèëòa tenía como objetivo formar hombres 2. El Gâyatrî-mantra y mujeres de primera, llamados «brâhmaòas», 3. El upavîta o ‘cordón sagrado’ debido a que solamente personas formadas 4. Sâdhana del brâhmaòa con estas cualidades pueden prestar el mayor 5. Adoración a la Deidad beneficio a la humanidad. Los diferentes saêskâras serán explicados en: ANEXOS, «8. Saêskâras». 85

86 Kèëòadâsa Kavirâja Goswami, Caitanya-caritâmèta (Madhya-lîlâ, 8, 128). 87 Ver ANEXOS, «8. Saêskâras».

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{amo damas tapaì {aucaê këântir ârjavam eva ca jñânaê vijñânam âstikyaê brahma-karma svabhâva-jam «La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad; ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los brâhmaòas».88 Además de ser versado en el conocimiento espiritual: ¡Oh brâhmaòas! aquel que no estudia los Vedas, pero se esfuerza cuidadosamente por otros logros, es ciertamente tonto y será sometido al ostracismo de la vida espiritual. Un brâhmaòa no solamente debe quedar satisfecho estudiando los Vedas, porque si no actúa de acuerdo a ellos quedará tan desamparado como una vaca que ha caído en el fango. Uno debe saber que la persona que ha estudiado los Vedas, pero que no considera debidamente su significado, es como una persona ciega o un {ûdra y nunca alcanzará la meta suprema de la vida. (Kûrma Purâòa)

A continuación, algunos pasajes sobre la vida brahmínica89 ...Algunos ya hemos recibido la iniciación dîkëâ, otros quizás no pero estamos en la misma escuela y todos tenemos que volvernos brâhmaòas en algún momento. El brâhmaòa es una persona muy importante, razón por lo cual es descrito en las escrituras como la cabeza de la sociedad. Así como la cabeza es la que determina cómo debo utilizar los diferentes sentidos, órganos y partes del cuerpo, de la misma manera los brâhmaòas deben orientar a todas las partes que componen el cuerpo social (varòâ{rama). Él debe dar la claridad, el camino, la visión; porque a través de él habla el guru-paramparâ, porque a través 88 Ver A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es, (18, 42). 89 Extracto del Ciclo de conferencias dictadas por el autor en Varsana Jardines Ecológicos, 1.999.

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de él habla la verdad. El brâhmaòa hace vivir las escrituras pues además de conocerlas, se comporta de acuerdo a sus enseñanzas. Por esto capacitarse para ser un brâhmaòa es un privilegio extraordinario. En la cultura védica los brâhmaòas de corazón eran respetados, glorificados y tenidos en cuenta. En la antigüedad un gobernante no tomaba una decisión importante para su reino, sin haber tenido antes la asesoría de los brâhmaòas. Por esto la capacitación brahmínica es de suma importancia y al respecto [rîla Prabhupâda siempre enfatizó que no estamos interesados en la cantidad, sino en la calidad. Un brâhmaòa tiene una gran responsabilidad por la cercanía que tiene con el Señor Kèëòa (en especial cuando se atiende a la Deidad) y el maestro espiritual. La vida brahmínica es una consagración espiritual, una entrega continua hacia los demás sin importar las condiciones externas. De la misma manera que el Señor Supremo distribuye su amor hacia todos los seres el brâhmaòa debe amar a todos por igual, pues una de las características esenciales del brâhmaòa es la ecuanimidad, ser ecuánime ante el día y la noche, el dolor y la felicidad, la honra y la deshonra, la salud y la enfermedad. Como el brâhmaòa es considerado la cabeza, debe tener los sentidos bien puestos: la inteligencia, los ojos, los oídos, la nariz, la boca, todo debe ser utilizado en el servicio a Dios. Un cuerpo al cual le falte una extremidad puede servir para algo, pero un cuerpo sin cabeza es un cuerpo muerto. Por esto, vida brahmínica significa aprender a controlar los sentidos y ¿cómo se logra esto? Utilizándolos correctamente. Debemos ubicar y utilizar bien los sentidos para poderlos controlar, debemos mirar las cosas buenas (y no quedarnos simplemente en criticar y ver los defectos de los demás), debemos escuchar de la fuente correcta (el maestro espiritual). En la medida en que el brâhmaòa controle su mente y demás sentidos, puede desarrollar un criterio devocional propio y veraz con base en guru ‘el maestro’, {âstra ‘la escritura’ y sâdhu ‘el santo’ (practicante avanzado) y ¿cuál es la verdad más grande de todas? El amor puro por Dios; por esto un verdadero brâhmaòa es quien siempre entrega misericordia, amor y compasión a los demás. Al ser iniciado como brâhmaòa uno recibe un cargo de confianza de parte del maestro espiritual, para lo cual debe desarrollar un

Lección VI: Iniciación Diksa

El Señor Kèëòa declara las cualidades que debe desarrollar un brâhmaòa:

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Los brâhmaòas están cualificados para realizar ceremonias de fuego, agni-hotra-yajñas.

Un brahmana es aquella persona que con su amor y ejemplo siempre cuida el camino sagrado hacia la autorrealización delineado por su guru, y se esfuerza por conducir a todas las almas por este sendero, evitando y corrigiendo cualquier tipo de desviación en la práctica espiritual.

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Un brâhmaòa sabe exponer el conocimiento espiritual a través del análisis, el comportamiento, el diálogo y la dulzura innata. De esta manera podemos entender que la conciencia de Kèëòa, o la conciencia brahmínica es una responsabilidad, porque no se trata de impartir conocimiento solamente, además debe existir una capacidad de asimilación de este conocimiento en nuestra vida diaria. En gran medida la educación moderna no incentiva al estudiante para que desarrolle un criterio propio. Por esto a pesar de que las personas se esfuerzan por alcanzar la felicidad no pueden hacerlo, sufren a cada paso porque no hay un criterio espiritual formado, no hay un discernimiento desarrollado que les permita entender la diferencia entre la materia y el espíritu, lo real y lo ilusorio, lo temporal y lo eterno. Debido a lo anterior [rîla Prabhupâda se esforzó por establecer la educación brahmínica en occidente, para que las personas puedan desarrollar un criterio amoroso y veraz, que las conduzca hacia la autorrealización. La conciencia de Kèëòa es seria y alegre a la vez, pues el devoto que lleva seriamente la vida espiritual, automáticamente se sentirá muy feliz. Personalmente, siento mucha alegría al ver a los practicantes serios tomando la iniciación brahmínica, yo creo que todos los alumnos de la Escuela de Yoga Inbound deben cualificarse para recibir la iniciación dîkëâ lo más pronto posible. Los brâhmaòas de la Escuela de Yoga Inbound deben estar siempre dispuestos a participar en la Academia Vaishnava (tomando y ofreciendo clases, seminarios y cursos sobre las diferentes temáticas de la cultura védica), la adoración a la Deidad, las ceremonias de fuego, los eventos organizados por la escuela, los parlamentos brahmínicos (en donde se reúnen los líderes de la comunidad) y todas las actividades que sirvan para incrementar nuestra conciencia espiritual.

Diferentes niveles de vaiëòavas La gratitud y el afecto nacen de forma natural hacia los devotos que están dispuestos a ayudar a otros en la vida espiritual. Existen diferentes niveles de devotos y por lo tanto, de maestros espirituales, y todos ellos deben ser honrados de acuerdo a su realización espiritual. El sâdhaka (practicante de sâdhanabhakti) aprende a relacionarse con cada uno de ellos y a servirlos. El honrará mentalmente al kaniëùha-adhikârî (devoto neófito), ofrecerá reverencias al madhyaêa-adhikârî (devoto intermedio) y se rendirá por completo al uttama-adhikârî (devoto avanzado), que es el único tipo de devoto que puede ser aceptado como sat-guru (el ‘guru eterno’ que guía hasta la meta final) pues se encuentra establecido en la trascendencia (ya sea por ser un asociado eterno del Señor o por haberse purificado por completo). Se pueden aceptar, sin embargo, instrucciones y ejemplos relevantes de los madhyaêa-adhikârîs, en la medida en que su fe se encuentre desarrollada. Es impropio sobrestimar y subestimar el avance espiritual de un devoto. Tratar a un kaniëùha-adhikârî como a un uttama-adhikârî y viceversa es ofensivo y perjudicial aún para el que acepta este trato: «Si alguien acepta los síntomas y ocupaciones de un estatus para el que no se encuentra calificado (acepta honores indebidos), es culpable de quebrantar los principios del varòâ{rama y como resultado de ello renacerá como un animal». Manu-saêhitâ (4, 200) No es posible adorar a Kèëòa o Viëòu sin adorar primero a los vaiëòavas, pues la adoración de Viëòu sin la adoración de los vaiëòavas carece de valor. Aquellos versados en las escrituras adoran previamente al âcârya-vaiëòava. Quienes son envidiosos o

Otra característica importante del brâhmaòa es el trabajo duro, pues él siempre debe esforzarse por perfeccionar el servicio que le ha entregado su maestro espiritual. Un brâhmaòa nunca puede ser negligen111

Lección VI: Iniciación Diksa

te con su trabajo. A [rîla Prabhupâda su maestro espiritual lo mandó a predicar en inglés y él lo hizo en más idiomas, esta es la actitud de un brâhmaòa, él no se limita a lo que se le pide, por el contrario siempre está intentando aumentar su compromiso con la verdad. Un verdadero brâhmaòa es un perfeccionista, pues el amor por Dios es lo más sublime y puro que existe en el universo.

criterio propio y un sentido común, que le servirá en primera instancia para comportarse correctamente durante toda la vida y en segundo lugar para guiar a los demás hacia la verdad, hacia los pies de loto del Señor de nuestra alma.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

critican a los vaiëòavas no están calificados para recibir Viëòu-mantras y por ende tampoco para darlos. Por lo tanto, a menos que uno abandone la asociación de quienes son adversos a los vaiëòavas, no logrará beneficio espiritual alguno. ([rîla Bhaktisiddhânta Saraswatî)

Los Hari-janas (devotos del señor Hari) son eternos y sus actividades también. Sus cualidades excelsas no se modifican, como en el caso de aquellos aspirantes a la devoción, que tienen altibajos. [rî Râmânujâcârya90 ha afirmado sobre los devotos Mahâ-bhâgavatas ‘devotos puros’ que adorarlos es superior a la adoración de Viëòu, que el agua que ha lavado sus pies también es más pura que el caraòâmèta del Señor (agua remanente del baño de la Deidad), que uno debe siempre conversar con ellos y que ni siquiera debería mirar a quien los critica. No se debería residir junto a alguien que está decorado con los signos de un vaiëòava, pero que está apegado al placer sensorial.

2. EL GAYATRI MANTRA El Gâyatrî-mantra es el sonido de la flauta de [rî Kèëòa, tal como fue percibido por el Señor Brahma. Es tan poderoso que por medio de una de sus líneas él adquirió el conocimiento necesario para crear el universo material. El Gâyatrî-mantra es una serie de versos compuestos por sonidos trascendentales. Este sonido se personifica en la Deidad de Gâyatrîdevî, quien es una manifestación de la energía interna del Señor Viëòu ([rîmatî Lakëmy). Por meditar constantemente en el Gâyatrî-mantra se gana la misericordia de Lakëmy-devî, y por complacerla a ella fácilmente se puede complacer a Dios.

Aquellos vaiëòavas provistos de poder espiritual, ejemplares en el seguimiento de los principios devocionales, se llaman âcâryas. Los que sirven al Señor Hari siguiendo los pasos de esos âcâryas, se conocen como devotos puros bajo el refugio de los âcâryas. El Señor ha dicho: «Debes conocerme como el âcârya, por tanto jamás irrespetes a un âcârya en forma alguna. También uno debe tener respeto por la familia espiritual (âcârya-parivâra) o incluso seminal (âcârya-santâna) del âcârya».91 Alguien que no es un vaiëòava no está capacitado para ser un guru, incluso si ha tomado nacimiento en una gran familia, ha realizado todos los sacrificios y ha estudiado muchas ramas de los Vedas. Entre todos los seres humanos, el brâhmaòa que es un Mahâ-bhâgavata, o un gran devoto, es el más elevado y calificado como guru. Él es tan adorable como el propio Señor Hari. 90 (1017-1137). Él aceptó seguir la [rî-sampradâya y cuando se convirtió oficialmente en el âcârya de su misión, comenzó a predicar el culto de [rî Yâmunâcârya con gran fuerza. En el sur de la India, dos sectas impersonalistas son muy prominentes: Saiva y [aôkarâcârya. Los seguidores de [aôkarâcârya acogen los Vedanta-sûtras como: «sarvaê kalvidam brahma» y «tat tvam asi». Ellos se creen a sí mismos el Brahman impersonal y creen que todo proviene del Brahman. La Escuela Saiva considera al Señor [iva como la verdad última y se quieren fundir con él. Esta es básicamente la diferencia entre las dos. [rî Râmânujâcârya refutó y derrotó todo el impersonalismo con su muy fuerte y efectiva prédica. 91 [rîla Bhaktisiddhânta Saraswatî, Sajjana-toëaòi vol.19, parte 2.

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Gâyatrî-devi, la manifestación de la energía interna del Señor Viëòu ([rîmatî Lakëmy)

El Gâyatrî-mantra es entregado por el maestro espiritual a quienes estén sinceramente interesados en cualificarse como brâhmaòas, es decir, aquellos que quieran dedicar su vida a

La palabra «gâyatrî» es una combinación de dos palabras, ganat ‘que se canta’ y trâyate ‘que da liberación’. Esto significa: una clase de canción por la cual podemos conseguir nuestra salvación, alivio, o emancipación. El Gâyatrî es conocido como Veda-mâtâ debido a que él ha producido el Veda completo. Si examinamos la conclusión védica desde su más condensado aforismo, hasta su más extensa expresión, encontraremos que comienza con la sílaba védica oê. La Verdad Absoluta está expresada como el Gâyatrî-mantra, luego aparece en la forma de los Vedas y posteriormente como el Vedânta-sûtra. Finalmente, la conclusión védica es dada en su más completa expresión en el [rîmad-Bhâgavatam. Desde el significado, el propósito del conocimiento védico progresa en esta línea. El Gâyatrî-mantra debe contener en él la esencia del [rîmadBhâgavatam, es decir, que la concepción Kèëòa de Dios es la más elevada. Este debe ser el significado del Gâyatrî-mantra. El significado general de Gâyatrî es ‘canción que otorga liberación’. La liberación debe tener algún significado positivo. Liberación no significa libertad del lado negativo, sino logro positivo. Esta es la definición dada en el [rîmad-Bhâgavatam: muktir hitvânyathâ rûpaê svarûpeòa vyavasthitiì. Hasta que obtengamos la más elevada posición positiva posible, el mukti verdadero (la salvación verdadera) no habrá sido realizado. El simple retiro del plano negativo no puede ser llamado liberación. Debemos determinar nuestra función normal en el todo orgánico, no meramente la emancipación del lado negativo, sino la participación en una función positiva en el dominio del servicio. Esto se considera como el logro más elevado de la vida. Este es el significado verdadero del Gâyatrî. Gâyatrî también significa saôkîrtana. El saôkîrtana de [rî Caitanya Mahâprabhu nos reinstala en nuestra más elevada posición de servicio. Así, el Brahma-Gâyatrî en conexión con Mahâprabhu llega a significar Kèëòa-kîrtana (canto de los nombres de Dios). Luego este sonido alcanza Vèndâvana, en donde se convierte en el kîrtana de la flauta. Cuando entremos en Vèndâvana, encontraremos que el dulce sonido de la flauta de Kèëòa ayuda a ocupar a todos los sirvientes del Señor en sus respectivos deberes. En la noche, las gopîs escuchando el sonido de la flauta correrán al Yamunâ (río sagrado de Vèndâvana en donde [rî Kèëòa manifiesta muchos de sus divinos pasatiempos), pensando: “¡Oh, Kèëòa está aquí!”; de igual manera cuando Ya{odhâ (madre de Kèëòa) escuche la flauta pensará: “Mi hijo vendrá pronto a casa”. De esta manera, el sonido de la flauta nos inspira para estar atentos en el servicio del Señor. El sonido de la flauta de Kèëòa, expresado como el Gâyatrî-mantra, está recordándonos y ocupándonos en nuestro servicio, el cual debe ser rendirnos a los pies de loto de [rîmatî Râdhârâòî y aceptar sus instrucciones (que en nuestro caso vienen por medio del maestro espiritual, pues él es el sirviente confidencial de [rîmatî Râdhikâ. De esta manera, el significado del Gâyatrî-mantra ha sido llevado hacia el Râdhâ-dâsya, la autodeterminación (svarûpeòa vyavasthitiì).92

Existen una serie de regulaciones para el canto del Gâyatrî, de las cuales sólo se mencionarán algunas:

[rîla [rîdhara Mahârâja, La ciencia confidencial del bhakti yoga, cap.12.

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Lección VI: Iniciación Diksa

servir a la verdad y el amor divino. El Gâyatrî solamente debe ser recibido de un mantra-guru calificado, que sea un uttama-adhikârî. Muchas personas lo cantan, pero debido a que no tienen un guru-paramparâ genuino, lo llenan de interpretaciones erróneas acordes a su entendimiento limitado. Algunos piensan que es una oración al Sol, a los semidioses o un ritual fruitivo. Respecto al significado y la esencia del Gâyatrî-mantra, [rîla [rîdhara Mahârâja brinda su iluminación:

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

• Se recita mentalmente, pues al ser un mantra

tan poderoso puede poner en ansiedad a las otras entidades vivientes.

• Se debe cantar tres veces al día, durante los sandhyâs principales (6:00 a.m., 12:00 m. y 6:00 p.m.) después de practicar âcamana (purificación con agua mantralizada). Si por alguna razón no se ha cantado uno de los Gâyatrîs diarios, se debe cantar junto con el Gâyatrî del siguiente sandhyâ. Después de las 9:00 p.m. no se debe recitar el Gâyatrî-mantra. • Por la mañana y al mediodía se recita mirando hacia el oriente y al atardecer hacia el norte. Aunque si se está en el templo (o se tiene un altar en el hogar), es mucho más auspicioso recitarlo meditando en el altar. Si se está cerca de un río sagrado, se puede meditar sumergiendo el cuerpo hasta las rodillas o la cintura. • Los hombres reciben el Gâyatrî de su mantra-

guru por el oído derecho y las mujeres por el izquierdo.

• Tradicionalmente se lleva la cuenta de las lí-

neas del Gâyatrî utilizando el bijakëara-mudrâ. El Gâyatrî de la Escuela de Yoga Inbound tiene siete líneas y cada una se debe repetir diez veces. Los sacerdotes que atienden la deidad deben cantar cuatro líneas adicionales. (incluir foto del mudrâ)

• Se deben evitar distracciones en el canto, tratando de incrementar la pureza y la devoción al hacerlo, evitando las ofensas y el nâmâbhâsa. Se puede interrumpir el canto si la presencia de un vaiëòava mayor lo requiere y luego reanudarlo con su venia o permiso. • La misericordia del Gâyatrî sólo desciende hasta las personas que se han establecido seriamente en la práctica de los cuatro principios regulativos (a diferencia del Mahâ-mantra que desciende hasta los planos más bajos, para distribuir de esta forma la misericordia sin causa a las almas caídas de Kali-yuga).

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Lección VI: Iniciación Diksa

Importancia del Gâyatrî-mantra y el Mahâ-mantra [rîla Jîva Goswami ha escrito que el nombre de Kèëòa es lo principal en el Gâyatrî-mantra. También hay muchas otras palabras en el mantra, pero el nombre es lo más importante. Si se retirara el nombre de Kèëòa y se reemplaza por otro nombre, todo se echaría a perder. El Santo Nombre de Kèëòa es tan importante, que aun el Gâyatrî-mantra puede no ser necesario. En las escrituras se explica: na ca sat kriyâ, na dîkëe na ca purâ{carya manadilate mantrayam rasana spri hanato {rî kèëòa nâmâtmaka «Uno no necesita someterse a todos los procesos purificatorios o seguir todas las ceremonias ritualísticas descritas en los Vedas, para lograr una vida piadosa; uno ni siquiera necesita ser iniciado en el Gâyatrî-mantra. Si uno simplemente canta el Santo Nombre de Kèëòa, sin cometer ofensas, todo será exitoso».93

El maestro espiritual otorga la iniciación Dîkëâ y coloca el upavîta, cordón brahmínico.

El Santo Nombre de Kèëòa es la consideración más importante en la vida espiritual del aspirante al bhakti-yoga. El discípulo acepta el Gâyatrî-mantra sólo como una ayuda al nâmabhajana (la adoración del Santo Nombre). De otra manera, no sería absolutamente necesario. El Santo Nombre puede hacer todo por una persona. El Nombre de Kèëòa es total y completo en sí mismo. El Gâyatrî-mantra ayuda a deshacerse de las aparâdhas (ofensas) y de las âbhâsas (concepciones confusas o canto desatento) en el bhajana.

3. El upavita o ‘cordón sagrado’ En el momento de la iniciación brahmínica el discípulo es vestido con el cordón sagrado, llamado upavîta. La entrega del cordón sagrado 93 [rîla [rîdhara Mahârâja, La ciencia confidencial del bhakti yoga, cap. 9.

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es parte integral del upanayanaê (iniciación dîkëâ). El cordón sagrado significa sacrificio, el sacrificio del ego falso por el servicio al Señor; asimismo, es un símbolo de pureza e indica que quien lo porta es elegible para el estudio de los Vedas. También representa la vestimenta superior cuando se ejecutan ceremonias védicas. Las nueve hebras que conforman el upavîta simbolizan: • Los nueve procesos del {uddha-bhakti: (1)[ravaòaê (oír sobre Dios), (2)kîrtanaê (cantar sus Santos Nombres), (3)Viëòu-smaranaê (recordar su nombre, forma, cualidades y actividades), (4) pâda-sevanaê (servir sus pies de loto), (5) arcanaê (adorar su forma de Deidad), (6) vandanaê (ofrecerle oraciones), (7) dâsyaê (servirlo sin ninguna condición), (8) sakhyaê (desarrollar amistad con Él) y (9) âtma-nivedanaê (rendirse por completo a Él).

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

• Las nueve islas de [rî Navadvîpa-dhâma:

(morada eterna de [rî Caitanya Mahâprabhu), que corresponden a las prácticas anteriormente mencionadas, los nombres de estas islas son: (1) Antardvîpa, (2) Sîmantadvîpa, (3) Godrumadvîpa, (4) Madhyadvîpa, (5) Koladvîpa, (6) Ètudvîpa, (7) Jahnudvîpa, (8) Modadrumadvîpa y (9) Rudradvîpa.

• Las nueve etapas del avance espiritual:

(1) {râddha (fe), (2) sâdhu-saôga (asociación con santos), (3) bhajana-kriyâ (práctica de servicio devocional puro bajo la guía adecuada), (4) anartha-nivètti (eliminación de impurezas del corazón), (5) niëùha (estar fijo en la Verdad Absoluta), (6) ruci (saborear la dulzura del servicio devocional), (7) âsakti (apego por todo lo relacionado con Kèëòa), (8) bhâva (el despertar de emociones y sentimientos de amor por Kèëòa) y (9) prema (amor intenso y puro por el Señor Supremo). Recomendaciones: • El cordón brahmínico no debe extenderse por debajo del ombligo. • A las mujeres no se les entrega el cordón sagrado.

agua y jabón sobre la superficie de la mano derecha. Después se coloca en su posición normal. Si uno de los hilos del cordón se corta, se desata el nudo, se asiste a un funeral o se toca a una mujer que recién ha dado a luz, se debe reemplazar, con un baño previo y usando ropas limpias. • [rîla Prabhupâda dijo que un devoto puede cambiar su cordón en los días de luna llena.

Para cambiar el upavîta 1. Se purifica el cordón nuevo con agua del pâtraê (recipiente que se utiliza para almacenar el agua sagrada). 2. Se coloca en el cuerpo y se canta el Gâyatrîmantra con ambos cordones (el viejo y el nuevo) enrollados en el pulgar derecho. 3. Se retira el upavîta viejo del cuerpo (sin levantarlo sobre la cabeza), cortándolo como lo hacía [rîla Prabhupâda o sacándolo por los pies (evitando tocarlos con el cordón). Para deshacerse del cordón viejo este se puede tirar a un río, enterrar o quemar (no se debe botar a la basura por ningún motivo).

4. Sadhana del brahmana

[rî Caitanya Mahâprabhu le pidió a [rîla Sanâtana Goswami que escribiera acerca de los deberes y el comportamiento vaiëòava, instrucciones que fueron compiladas en el Hari• El brâhmaòa no debe estar sin él en ningún bhakti-vilâsa. Los deberes generales del discípulo iniciado se llaman samâya, que significa momento. ‘convenio’. En el Hari-bhakti-vilâsa hay dos • No se debe tocar con las manos contaminadas. listas al respecto: la primera, con doce reglas de la literatura Pañcarâtra (relacionada con la adoración a la Deidad, la cual constituye uno • No se debe tocar el de otra persona. de los deberes principales del brâhmaòa) y la • Cuando se realicen actividades de aseo del segunda, con 104 prescripciones y prohibiciocuerpo, se debe mantener sobre la oreja de- nes del Viëòu-yâmala. Estas prácticas son recorecha (enrollado alrededor, por lo menos dos mendadas para el vaidhi-bhakti. vueltas), la cual representa la pureza de todos los tîrthas o ‘lugares sagrados’. Sin embargo, seguir al pie de la letra todas las recomendaciones del Hari-bhakti-vilâsa en este • Al momento de limpiarlo se debe sacar por momento es muy difícil, por consiguiente el el brazo, enrollar en el dedo pulgar y lavar con discípulo debe buscar instrucción específica del maestro espiritual acerca de lo que debe o no A excepción de ciertas ceremonias como tarpaòa (ceremonia de lihacer. Rûpa Goswami dice en el Upade{âmèta beración de karma, que se realiza meditando en un familiar fallecido)

• Generalmente se usa colgado sobre el hombro izquierdo94 (de acuerdo al largo, se puede dar una vuelta con él alrededor del cuello).

y {râddha (ritos fúnebres). En estos casos el cordón se utiliza sobre el hombro derecho.

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crementando el compromiso con Dios gradualmente, hasta que al final pueda utilizar todo el tiempo, los recursos y la energía en el servicio a la divinidad. Lo anterior constituye el camino sagrado de {araòâgati, la rendición incondicional a los pies de loto del Supremo.

Todos los que hayan tomado refugio y recibido la iniciación dîkëâ de un guru vaiëòava genuino, automáticamente adquieren el derecho a servir a la Deidad. La escritura Pañcarâtra dice que no ofrecer adoración constituye una falta, aunque se debe recordar que sin observar la conducta apropiada el practicante no puede ocuparse en adorar a la Deidad. Por consiguiente, la conducta moral apropiada para un vaiëòava es absolutamente necesaria para su avance espiritual. El dharma está basado en la conducta. Las personas santas son reconocidas por su conducta y actividades, ellas reciben el nombre de sad-âcâra.

Las reglas de los âgamas (Escrituras védicas autorizadas)

Caitanya Mahâprabhu ordenó: Instruye a quienquiera que encuentres a seguir las órdenes del Señor [rî Kèëòa, tal como son explicadas en el Bhagavad-gîtâ y el [rîmad-Bhâgavatam. De esta manera conviértete en un maestro espiritual y procura liberar a todos en esta tierra.95

La prédica es la ocupación principal del discípulo, para lo cual es importante calificarse a través del sâdhana, oyendo de la fuente fidedigna en la compañía apropiada. El devoto debe rendirse de todo corazón a los pies de loto de su maestro espiritual, si desea recibir la misericordia del Señor Supremo. Solamente él puede volverse recipiente de la misericordia del guru manteniendo una conducta y carácter apropiados, de esta manera estará cargado de fuerza e inteligencia para predicar con efectividad. Es vital organizar el cronograma de actividades diarias para disponer de tiempo suficiente para el servicio devocional. De otra manera las actividades materiales, incluso si se realizan en nombre de la prédica, arrastrarán al devoto al mundo material. Para que un devoto se pueda mantener en su vida espiritual debe ocupar por lo menos ocho horas diarias en el servicio devocional, de ahí en adelante, si quiere un mayor progreso debe utilizar más horas e ir in95 Kèëòadâsa Kavirâja Goswami, Caitanya-caritâmèta (Madhya-lîlâ, 7, 128).

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Son las reglas enunciadas dentro de la filosofía Pâñcarâtrika, a continuación se nombrarán algunas de ellas: • No instruir el mantra Gâyatrî públicamente ni recitarlo en una asamblea. Se debe siempre mantener de forma confidencial. • El discípulo debe ser devoto de todos los vaiëòavas, pero particularmente de los âcâryas. Debe ofrecerles pûjâ ‘adoración’ de acuerdo a su habilidad y protegerlos si están en peligro. El devoto debe hacer todos los esfuerzos posibles para servir a los vaiëòavas, usando su energía vital, riqueza, inteligencia y palabras.96 • Cuando recoge las flores y otros remanentes del templo, el discípulo debe llevarlos sobre su cabeza, descartarlos en agua corriente (o en tierra limpia) y no permitir que toquen el piso. Él debe ser cuidadoso de no mostrarse irrespetuoso hacia estos objetos, pues han sido santificados por su uso en el templo y se consideran prasâdam. • El discípulo debe considerar a su Deidad adorable, (Râma, Kèëòa o Viëòu) presente en la Luna, el Sol, la vaca, el árbol Ashvatta (árbol sagrado de la tradición védica), el fuego, el guru y los brâhmaòas. • El discípulo debe recordar su iëùâ-mantra (el mantra con el que adora a su Deidad) especialmente cuando camina, cuando está por partir de viaje, al dar caridad, en las tempranas horas de la mañana y cuando se encuentre fuera de su casa. • Si el discípulo tiene alguna visión divina durante su sueño o estando despierto, no debe revelarla a nadie, excepto a su guru. 96

[rîla Sanâtana Goswami, Hari-bhakti-vilâsa (2, 137).

Lección VI: Iniciación Diksa

que no se deben seguir los mandatos de las escrituras olvidando el objetivo de las mismas, que es brindar ayuda en la autorrealización. La recomendación y prohibición principal es: siempre recordar a Kèëòa y nunca olvidarse de Él.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

Las reglas del Viëòu-yâmala Los iniciados deben observar 104 reglas y regulaciones del Viëòu-yâmala para protegerse contra las obstrucciones a la devoción que se describen en el Hari-bhakti-vilâsa. A continuación se mencionarán algunas de ellas: • Mantras sin relación al Señor Kèëòa o Viëòu no se deben recitar, siendo Él, el objeto exclusivo de la adoración diaria. • Realizar los deberes diarios (que nunca deben ser contrarios al bhakti), utilizando todo el tiempo disponible para realizar el servicio devocional con un humor alegre (susukham). • No se debe adorar a la Deidad con la mente agitada, ni con un estado de conciencia inapropiado. • Se aconseja despertar oportunamente al guru y a la Deidad para

practicar maôgala-ârati (adoración que se realiza en la madrugada). Durante esta adoración se debe soplar la caracola, cantar y bailar con devoción. • Retirar las flores y guirnaldas usadas del altar.

• Ofrecer arreglos, flores frescas y alimentos con devoción (sin

esperar disfrutar del remanente de una ofrenda exquisita).

• Reverenciar y aceptar los remanentes de la Deidad sin rechazarlos, tomar caraòâmèta (agua remanente del baño de la deidad), y observar el ekâda{i de forma apropiada. • No se debe ofrecer la puja sentado, con las rodillas en alto, o

hablando prajalpa (conversaciones inútiles). Tampoco se debe ver a la deidad en momentos inadecuados (mientras reposa o se alimenta).

• Se debe seguir la etiqueta apropiada para dar la bienvenida a las personas santas (sâdhus) e inquirir de ellos sumisamente sobre los principios de la religión. • Se debe honrar al guru (maestro espiritual) sin alardear o exhibir erudición delante de él. No se deben estirar las piernas hacia el maestro espiritual, tampoco utilizar su asiento o pasar sobre su sombra. • El devoto no debe atraerse por placer temporal (bhukti), ni por la asociación mundana (asat-saôga). • El brâhmaòa debe ofrecer prasâdam y ceremonias vaiëòavas a los

antepasados, homa (ceremonia de fuego sagrado), obras de teatro recordando los lîlâs (actividades trascendentales) del Señor y peregrinaje por los lugares sagrados (parikramâ). • Todos los votos (vratas) que se hagan deben estar relacionados con la satisfacción de Kèëòa o Viëòu. 118

Gran parte de estos deberes ya fueron explicados en la lección de la iniciación harinâma. A estos deberes, el brâhmaòa principalmente añade el canto del sagrado Gâyatrî-mantra y los deberes relacionados con la adoración de su deidad adorable (Istha-devatâ). Después de que el brâhmaòa ha aseado su cuerpo, se ha colocado ropa limpia, aplicado tilaka y atado la {îkha, está listo para empezar sus rituales diarios. Antes de cantar el Gâyatrî-mantra él puede recitar la siguiente oración: jayati jana-nivâso devakî-janma-vâdo yadu-vara-pariëat svair dorbhir asyann adharmam sthira-cara-vèjina-ghnaì susmita-{rî-mukhena vraja-pura-vanitânâê vardhayan kâma-devam «Toda victoria al Señor Kèëòa, quien es el refugio de todos los seres vivientes y reside en el corazón de todos, aunque aparenta nacer en el vientre de Devakî. Él derrota la irreligión con sus poderosos devotos y es el ornamento en la asamblea de los exaltados Yadus. A pesar de la controversia sobre su nacimiento, el canto de su nombre destruye toda aflicción en el mundo de las entidades vivientes tanto móviles, como inmóviles. Su hermoso rostro sonriente ha capturado los corazones de las damiselas de Vraja, incrementando los sentimientos amorosos conyugales de ellas por Él».97 smrite sakala-kalyâna-bhâjanam yatra jâyate puruëam tam ajam nitya vrajâmi {araòaê hariê «Me refugio en el señor Hari, quien es la innaciente y eterna Suprema Personalidad de Dios. Tan sólo recordarlo produce un manantial de todo lo auspicioso». vidagadha-gopâla-vilâsinînâm sambhoga-cihnânkita-sarva-gâtram pavitram âmnâya-girâm agamyam brahma prapadye navanita-cauram «Pueda yo refugiarme en [rî Kèëòa, quien se encuentra más allá de la comprensión de las palabras de las escrituras, el Brahman Supremo completamente puro, quien lleva las marcas del amor de las gopîs en su cuerpo y quien juega el pasatiempo de robar la mantequilla». udgâyatînâm aravinda-locanam vrajânganânâm divam asprisad dhvanih daghnas ca nirmanthana-sabda-misrito nirasyate yena disâm amangalam «Las gopîs están cantando en voz alta dulces y melodiosas canciones, glorificando el Nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de [rî Kèëòa, el de los ojos de loto, mientras baten el yogur. El sonido puro de este canto disipa por completo lo inauspicioso en todas las direcciones».

Kèëòadâsa Kavirâja Goswami, Caitanya-caritâmèta (Madhya-lîlâ, 13, 79).

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Lección VI: Iniciación Diksa

Deberes durante el brahma-muhûrtâ

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

5. Adoración a la Deidad

Deidades: [rî [rî Gourâôga Râdhâ Vraje{vara Varsana Ecoaldea, Granada , Cundinamarca - Colombia.

El canto del Santo Nombre es siempre el factor primordial de la adoración (arcana), sin el cual no se puede recibir el efecto espiritual de tal actividad. Al recibir pâñcarâtrika-dîkëâ de un sat-guru (iniciación dîkëâ), se obtiene la elegibilidad para adorar la forma de la deidad de Bhagavân [rî Kèëòa. El arcana98 que practica la Escuela de Yoga Inbound se llama bhakti-aôga-arcana, y se ejecuta amorosamente tan sólo para complacer a Dios y para reforzar la propia devoción del practicante. En tiempos modernos [rî Caitanya Mahâprabhu restableció la adoración a la deidad como uno de los cinco procesos principales del sâdhana-bhakti, por lo cual esta práctica espiritual ha sido continuada por sus seguidores hasta la actualidad. A grandes rasgos, se pueden mencionar cinco categorías de servicio relacionadas con el proceso de arcana: 1. Abhigamana Acercarse al templo Se refiere a las actividades previas al servicio, desde la preparación del propio cuerpo, su limpieza, aplicarle tilaka, usar el collar y el rosario de tulasî y ropa limpia; hasta servicios auxiliares como limpiar el templo, remover remanentes, artículos usados y decorarlo. 98 Esta temática será desarrollada a profundidad más adelante, CAPÍTULO III, lección 1, especializaciones iniciáticas, «Arcana».

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3. Yoga Establecerse y fijarse en la identidad espiritual Observarse uno mismo más allá de los cuerpos burdo y sutil, como un sirviente del sirviente del Señor [rî Kèëòa. Practicar bhûta-{uddhi (purificación de la existencia), dhyâna (meditación), y mânasa-pûjâ (adoración mental). 4. Ijya Adorar al Señor Es la práctica de ofrecer los artículos preparados. Pueden ser 16 ó 64 upacâras según el estándar adoptado. La ofrenda mínima que puede hacer un devoto, es un incienso y una flor cada día a su Iëùha-devatâ (Deidad adorable de su corazón). 5. Svâdhyâya Cultivo del servicio devocional Comprende principalmente escuchar a los sâdhus y emprender bajo su dirección el estudio y la reflexión de las escrituras como el [rîmad-bhâgavatam. Recibir y servir a los vaiëòavas y visitantes, respetar el prasâdam, recitar mantras y contemplar sus significados. En esta categoría se encuentra el servicio al Dhama ‘morada sagrada’ y a [rîmatî Tulasî Mahârâòî.

Votos y plegarias del brahmana El brâhmaòa que desee alcanzar el nivel de niëùhâ (firmeza en su práctica espiritual) ha de orar al Señor humildemente y hacer los siguientes votos: De acuerdo a la instrucción de mi maestro espiritual, debo cantar un número fijo de nombres en mis cuentas de japa diariamente, así como ofrecer a diario una cantidad fija de reverencias a los devotos y a la Deidad. Debo realizar mi servicio prescrito a determinadas horas del día. Debo observar el ayuno ekâda{i quincenal. Al levantarme en el período de brâhma-muhûrtâ, antes del amanecer, recordaré a Kèëòa y los pies de loto de sus devotos de un modo particular. Después, me sentaré a meditar en el mantra en el cual mi guru me ha iniciado. Luego realizaré puja a la Deidad, estudiaré las escrituras devocionales y cantaré los himnos escritos por las grandes autoridades. Debo hacer todas estas cosas cada día sin falta. Nunca animaré pensamientos ajenos a Kèëòa. Dejaré de lado por completo hablar de los demás y crear controversia. Oiré sin falta las instrucciones espirituales de mi guru y de los devotos avanzados, y luego debatiré esos tópicos con mis hermanos espirituales, antes que perder el tiempo en conversaciones inútiles. No permitiré que se desperdicie nada del valioso tiempo que se me ha concedido en esta forma humana de vida, dando cabida a la pereza y la holgazanería. Por consiguiente, no perderé ni un momento en dormir si no es absolutamente necesario para mantener mi cuerpo, sino que emplearé cada momento de un modo espiritualmente provechoso. Seré cuidadoso en evitar la asociación de cualquiera que esté demasiado apegado a los disfrutes materiales, a las esposas ajenas o a los mujeriegos. Ciertamente, evitaré la compañía de cualquiera que no sea devoto de Kèëòa.

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Lección VI: Iniciación Diksa

2. Upâdâna Colectar los artículos requeridos para la adoración Recolectar flores, perfumes, mañjarîs, seleccionar los upacâras (ítems) para la adoración y preparar las ofrendas, lo cual incluye cocinar. En esta categoría también se incluye el recaudo de fondos necesarios para mantener el templo y la deidad.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

asat-saôga-tyâga, ei vaiëòava-âcâra ‘strî-saôgî’ eka asâdhu, ‘kèëòâbhakta’ âra «La esencia de la conducta vaiëòava es abandonar la asociación de los no-santos. Por no-santos se implica a los que están apegados al sexo opuesto (sin ninguna regulación) y los que no son devotos».99 Cada día sin falta completaré el canto del Mahâ-mantra una cantidad establecida de veces. Aun cuando no cante en mis cuentas, repetiré constantemente estos nombres sin contar. Sin completar mi japa y el canto de mi Iëùha-mantra (mantra para adorar la Deidad), ni siquiera tocaré el agua, qué decir de tomar alimento. Mi maestro espiritual que me ha iniciado con el Iëùha-mantra es mi único amigo verdadero tanto en este mundo como en el próximo. Si no puedo agradarle, todas mis prácticas espirituales no servirán de nada. Mediante su misericordia, puedo conquistar la misericordia del Señor Supremo. Si lo desagrado, no tendré otro recurso. Si Kèëòa no está complacido conmigo, mi maestro espiritual puede interceder en mi nombre, pero si el maestro espiritual está enojado o insatisfecho con mis acciones, entonces todas mis prácticas espirituales son tan faltas de valor como las oblaciones de mantequilla clarificada vertidas sobre los restos apagados del fuego del sacrificio. El servicio de los pies de loto de mi maestro espiritual es el verdadero tesoro de mi vida. Toda práctica espiritual realizada independientemente de él carece de valor. Cualquier audición o canto en que me ocupe, debe ser hecho para el placer de mi maestro espiritual. Siempre debo meditar en estas palabras entonadas por Narottama dâsa:

sei brata, sei tapa, sei mora mantra–japa, sei mor dharama-karama «Los pies de [rî Rûpa Mañjarî son mi verdadera riqueza, satisfacen la meta de mis votos y austeridades, de mi mantra y de mi Harinâma-japa; de mis prácticas espirituales y de todas mis actividades».100 Si mi guru me critica o increpa, debo tomarlo como una gran fortuna. Debo recordar que en cualquier práctica espiritual que me ocupe, todo se hace para su placer. Debo conceder a esta consideración un sitio de honor en mi conciencia, recordando las palabras de Sârvabhauma a Caitanya Mahâprabhu: âjñâ gurûòâê hy avicâraòîyâ: Las órdenes de nuestros gurus nunca deben ser debatidas.101 Oro para que mi inteligencia nunca se contamine tanto como para criticar las palabras de mi maestro espiritual. Que esa mentalidad malvada nunca se manifieste en mi corazón, ni siquiera en sueños. Todo arreglo que él haga para mí es mi bien definitivo. Oro para que nunca lo considere un mortal ordinario, animando juicios negativos sobre sus palabras o actos. Siempre estaré en guardia contra tal desastre (guru-aparâdha). Puesto que el siempre es afectuoso con sus discípulos, si tengo dudas él las disipará con sus respuestas. Que yo nunca olvide ni por un momento que mi maestro espiritual es la fuente de toda prosperidad. El Señor Supremo ha tomado la forma del guru para poder darme la misericordia de la iniciación y la enseñanza espiritual. Que nunca olvide yo en ningún momento la manifestación de la forma Kèëòadâsa Kavirâja Goswami, Caitanya-caritâmèta (Madhya-lîlâ, 22, 87). [rîla Narottama dâsa Ùhâkura, Prârthanâ, verso 4. 101 Kèëòadâsa Kavirâja Goswami, Caitanya-caritâmèta (Madhya-lîlâ, 10, 145). 99

100

122

Si puedo continuar haciendo mi servicio devocional con esta actitud de fe constante y directa en mi maestro espiritual, entonces por su satisfacción me calificaré raudamente en todas las perfecciones. Mi maestro espiritual me ha asegurado que a través del Santo Nombre puedo obtener toda perfección, en consecuencia, cantaré fielmente los Santos Nombres sin cometer ofensas, haciendo a la vez un esfuerzo con determinación por acatar sus órdenes estrictamente. Atento a la fuerza de los Santos Nombres en los cuales mi guru me ha instruido, me volveré apto para el tesoro del râgânugâ-bhakti (devoción espontánea), y para la gran fortuna de saborear los dulces sabores de las más elevadas relaciones espirituales (rasas), nunca dadas antes de la aparición de [rî Caitanya Mahâprabhu. Soy muy caído e inútil. Quiera mi maestro espiritual estar complacido conmigo. Quiera él darme la fuerza espiritual para seguir sus directrices. Que todos los obstáculos en mi adoración del Señor sean removidos para que al final de mi trayecto en este mundo pueda sentarme lejos del torbellino del mundo material y con una mente estable, cantar los Santos Nombres con el sentimiento devocional apropiado. Quiera el Señor ser misericordioso y permitirme exhalar mi último aliento de este modo. Sabiéndolo o no, he cometido muchas ofensas contra Él e incluso ahora sigo cometiéndolas. ¡Oh Señor!, por favor perdona todas esas ofensas y concédeme un lugar a tus pies de loto. Quiera mi vida ser completa permitiéndome asociarme con los que te son queridos. Por mucho tiempo he pretendido simplemente estar iniciado. De hecho, no he hecho nada de lo que un alma rendida debería hacer; no he seguido estrictamente las instrucciones de mi maestro espiritual, por lo que no he hecho siquiera un pequeño avance en la vida espiritual. Todas las contaminaciones en mi corazón, previas a la iniciación, aún siguen allí hoy, por tanto, ¿cómo habría alguna esperanza de obtener la realización divina que se dice es la verdadera señal de la iniciación? Como un trozo de hierro, mi corazón carece de sentimientos. Aunque canto los Santos Nombres, no se derrite. Por eso estoy pensando:

aparâdha-phale mama, citta bhelo vajra-sama, tuwâ nâme nâ labhe vikâr «Debido a las ofensas, mi corazón se ha vuelto tan duro como un trueno. En consecuencia, no ocurre ninguna transformación extática cuando canto Tu Nombre».102 tabe jâni, aparâdha tâhâte procura Kèëòa-nâma-bîja tâhe nâ kare aôkura «Así pues, he cometido muchas ofensas en contra del Santo Nombre, pues aunque mi guru ha plantado la semilla del Nombre en mi corazón, no ha brotado ninguna enredadera».103 ¡Oh Gurudeva!, ¡Oh mi Señor!, ahora, en el anochecer de mi vida, me he vuelto tan desdichado y desesperanzado. Por favor sé generoso conmigo y dame tu misericordia sin causa. Ayúdame a librarme de todas las ofensas para cultivar un gusto por los Santos Nombres que me has ordenado cantar. Permíteme ganar el 102 103

[rîla Bhaktivinoda Ùhâkura, Gîtâvalî. Kèëòa dâsa Kavirâja Goswami, Caitanya-caritâmèta (Âdi-lîlâ, 8, 29).

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Lección VI: Iniciación Diksa

revelada del Señor como [rî Gurudeva. El deber del discípulo es agradar siempre a su maestro espiritual, cuyo único propósito es llevar a cabo las órdenes del Señor Supremo [rî Caitanya Mahâprabhu en esta Tierra. Siempre consideraré a los sirvientes de mi guru como dignos de mi respeto. Todo aquel que es querido a mi guru, es querido para mí.

Capítulo I: Ruta hacia la trascendencia

derecho a ser llamado un sirviente genuino de tus sirvientes. Con tu visión divina tú me ves perfectamente, interna y externamente; tú sabes todo lo que hago, por eso oro para que todo lo que haga, mi comportamiento y mi servicio devocional, sean una fuente de placer para ti. ¡Oh Señor!, perdona todas mis ofensas, ya sea que las haya cometido voluntaria o involuntariamente. Dame un lugar para siempre entre todos tus sirvientes, en tu dulce amparo ya no habrá más lamentación, temor, ni muerte. Tus pies de loto son la fuente del bien último para quien como yo no ha encontrado ninguna otra cosa de valor en este mundo.

bhumau skhalta-pâdânâm bhumir evâvalambanam tvayi jâtâparâdhânâm tvam eva saranam prabho «Los que tropiezan y caen sólo tienen el suelo como ayuda para volverse a levantar. ¡Oh Señor!, los que cometen ofensas hacia ti, no te tienen sino a ti como único recurso». Podemos concluir citando la hermosa instrucción de [rîla Bhakti Pramode Purî Mahârâja:

«Entonces, mis queridos devotos, anden cuidadosamente por el sendero de la devoción. Oren siempre por la misericordia de Kèëòa, el Guru y los Vaiëòavas. Recuerden que el progreso en la devoción depende del progreso en la humildad, ese es el arte del sâdhana».

¿En qué consiste la ceremonia de iniciación? Después de haber concluido la formación correspondiente se realiza la ceremonia de iniciación dîkëâ, en la cual el aspirante recibe el Gâyatrî-mantra, el cordón sagrado, las instrucciones para cantarlo de forma apropiada104, y la autorización para hacer sacrificios de fuego (agni-hotra-yajña) y adorar a la deidad del Señor (arcana). Al igual que en la iniciación harinâma, el iniciado debe participar en la ceremonia de fuego organizada por los líderes de la Escuela de Yoga Inbound, con el fin de reafirmar sus votos como brâhmaòa frente al fuego sagrado, los vaiëòavas y el maestro espiritual.

104

Todas estas instrucciones han sido compiladas en el Gâyatrî-vâòî, editorial SEVA.

124

CAPÍTULO II Instructorados

Se dice que una persona está establecida en la comprensión del ser y se le da el nombre de yogui o místico, cuando ella se encuentra plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y la comprensión que ha adquirido... El Bhagavad-gita, tal como es (6, 8)

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CapĂtulo II: Instructorados

CAPÍTULO II INSTRUCTORADOS

os instructorados desarrollados en este capítulo105 son una oportunidad para aquellos estudiantes inclinados a profundizar en esta área, tanto por interés personal como para enseñar a otros. Los cursos de este manual contienen mucha información, sin embargo para poder llegar a una realización genuina debe trascenderse el plano intelectual, es por esto que nunca se ha de olvidar el objetivo: la búsqueda de la esencia. Así que este es el propósito de la Escuela de Yoga Inbound en sus diversas prácticas, estudios e instructorados: llevar al practicante a descubrir su infinito potencial de cambio y evolución para llenar de beneficios su propia vida y la de todos los que lo rodean. Quienes tienen el cargo de asesores, instructores o profesores iniciados del sistema de yoga inbound, no deben olvidar que representan un elevado ideal; de ellos depende la dignidad y la credibilidad de esta escuela, que viene inspirada por los grandes avatâras y maestros del amor espiritual, de los cuales deben volverse sinceros y humildes representantes. Más adelante, se realizan âsanas para fortalecer el cuerpo y reducir las ondas de pensamiento (vèttis), con el ánimo de que la atención pueda dirigirse más fácilmente hacia un objeto de meditación superior. Es el momento propicio para meditar en los sonidos sagrados, mantras provenientes de la tradición védica. A todos los que tengan contacto con este camino de continuo aprendizaje les deseo éxito en el sendero, y que puedan descubrir la riqueza y la alegría de compartirla con los demás seres necesitados.

105 La información del instructorado de haùha-yoga inbound es desarrollada por el grupo de estudiantes instructores del bhakti-yoga, especializados en esta práctica tradicional.

127

128

CapĂtulo II: Instructorados

INSTRUCTORADO DE YOGA INBOUND Más que seres humanos viviendo una experiencia espiritual, somos espíritus teniendo una experiencia material. Atulânanda Âcârya

ada sesión de yoga inbound debe estar diseñada para acercar al estudiante un peldaño más hacia el descubrimiento de su identidad, la razón de su vida. Este es un tesoro invaluable que se encuentra en la conciencia de cada ser, dentro del alma que está llena de pureza, inocencia, agradecimiento y compasión. La sesión inbound inicia con un acercamiento a la percepción de lo sagrado; se establece una atmósfera de espiritualidad al comenzar con la relajación del cuerpo y en este momento se induce a una toma de conciencia de la mente y de la capacidad de discriminar.

Más adelante, se realizan âsanas para fortalecer el cuerpo y reducir las ondas de

pensamiento (vèttis), con el ánimo de que la atención pueda dirigirse más fácilmente hacia un objeto de meditación superior. Es el momento propicio para meditar en los sonidos sagrados, mantras provenientes de la tradición védica. Estos múltiples sonidos de la antigua sabiduría se encuentran también en textos ancestrales, que llevan a reflexiones filosóficas; a medida que el estudiante comienza a purificarse, comienza a optar por una actitud constructiva hacia la vida. Ubicándose dentro del sistema de yoga inbound y calificándose cada vez más, el estudiante irá preparándose para conocer lo extenso de esta sabiduría, comenzará a experimentar la verdadera felicidad sin nunca olvidar la esencia, el yoga de aprender cómo amar; procurando que su cuerpo, mente y alma estén en armonía y esforzándose para que el mundo entero sea feliz. 129

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

LECCIÓN I

Capítulo II: Instructorados

Esta meditación interna conlleva a una conexión con la inagotable fuente de energía de cada ser, cuando ésta se realiza puede percibirse el amor que reside dentro, que inunda tanto al propio ser como a su alrededor.

Objetivos • Aprender los principios fundamentales básicos para la enseñanza del yoga inbound. • Conocer la teoría y la aplicación de âsanas básicas, prâòâyâmas, bhandas y técnicas de meditación. • Identificar los aspectos más importantes para una práctica integral.

¿Quién puede tomar el instructorado? Las personas que hayan realizado previamente y cumplido a satisfacción el curso de iniciación pâda-sevanaê pueden iniciar esta línea de estudios.

¿Cuánto tiempo dura la preparación? El instructorado tiene una duración de 200 horas para el nivel de instructores básicos y de 500 horas para el nivel de instructores del sistema de yoga inbound.

Temas del curso 1. Generalidades sobre la enseñanza 2. La práctica 3. La respiración 4. Âsanas 5. Prâòâyâmas 6. Bhandas 7. Nidrâ-yoga

1. Generalidades sobre la enseñanza El yoga también puede considerarse el arte de la observación. Durante la práctica personal se observa el cuerpo, la respiración, cómo se comportan las envolturas burdas y sutiles; y en la clase, el instructor debe observar el comportamiento y el desempeño del estudiante, intentando asistirlo y darle las herramientas necesarias para el desarrollo de las profundas transformaciones que experimentará El yoga inbound puede ayudar a superar dolores físicos y emocionales, en este sentido los instructores de yoga deben estar bien preparados en el conocimiento de la filosofía y la aplicación de las técnicas. Cuando se prepara una clase, se deben plantear las siguientes preguntas: ¿Qué es lo que los estudiantes necesitan? y ¿Qué puedo entregar para ayudarlos a crecer espiritualmente? Para responderlas, el instructor debe tener en cuenta las siguientes consideraciones: 130

•

Evitar dictar una clase mecánica, monótona o con la mente ausente.

• Cada vez que se realice una postura, profundizar en los efectos terapéuticos que esta produce.

Tratar de ubicarse en un lugar del salón donde pueda tener contacto visual con todos los estudiantes y que ellos también tengan la posibilidad de verlo aún si deben girar sus cuerpos.

•

• Siempre antes de la práctica, preguntar a los estudiantes cómo se sienten y qué limitaciones tienen. •

Ubicar a las personas con limitaciones corporales juntas en un lugar

•

Ubicar a las personas más avanzadas adelante, de esta forma servirán

del salón, donde pueda asistirlas fácilmente.

de guía para los principiantes.

Intentar llamar a los estudiantes por sus nombres, de esta forma será más fácil corregirlos.

•

Desplazarse por el salón observando y animando a los estudiantes, no debe quedarse sólo mostrando las posturas. Hay que recordar que este es el momento de enseñar y no el de practicar.

•

• Enseñar en el nivel en que se encuentren la mayoría de los estudiantes de la clase. Si se enseña según el nivel de los principiantes, la clase será lenta y fácil o incluso aburrida para el estudiante avanzado. Si se enseña conforme al nivel de los avanzados, será muy rápida y exigente para los principiantes. Deben satisfacerse siempre las necesidades tanto del estudiante avanzado como las del principiante; al ofrecer variantes todos recibirán instrucciones acorde a su nivel. • Comenzar siempre la práctica con posturas sencillas y dinámicas, luego ir aumentando el nivel de complejidad y al final, dar las indicaciones para el ajuste y la alineación de las âsanas. • Como corresponde a los parámetros éticos del instructor de yoga, como profesor e incluso como guía inicial para la vida espiritual de los estudiantes, este debe manejar con el debido respeto y algo de distancia su relación dentro y fuera de la clase con sus estudiantes. Debe ser ecuánime con todos ellos, es decir sin preferencias por razones de atractivo físico, posición social, etc., y así mismo bajo ningún concepto o circunstancia puede presentar una conducta que se considere como acoso sexual o algo similar.

131

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

• Intentar poner una intención que pueda ir desarrollándose mediante la práctica de las âsanas, no limitarse sólo a las instrucciones técnicas, sino intentar potenciar las cualidades y capacidades del estudiante.

Capítulo II: Instructorados

Con los principiantes Cuando un nuevo estudiante llega a la clase es importante tener una conversación personal con él. Preguntarle el nombre, si ha practicado yoga antes (en caso de que la respuesta sea afirmativa, preguntarle durante cuánto tiempo), qué enfermedades padece (si no conoce sobre la enfermedad, pregunte e investigue de qué se trata), qué movimientos no puede ejecutar y qué es lo que espera de la clase. Conocer las expectativas de los estudiantes sobre la práctica del yoga llevará al instructor a establecer una relación mucho más completa y dinámica con ellos, de manera que pueda proporcionarles y entregarles todo lo que esté al alcance para enriquecerlos y hacerlos felices, ya que esa es la prioridad. •

Explicar qué es el yoga inbound.

Nunca cruzarse de brazos, apoyarse en una pared ni tener una actitud de desgano al dar la clase.

•

• Es normal que en la primera clase los estudiantes se sientan desorientados o frustrados. El instructor debe animarlos mental y emocionalmente, ayudarlos a cultivar la autoconfianza, la determinación, la aceptación y la paciencia. •

trucciones. No dar muchas opciones a los principiantes para actuar según sus propias decisiones ya que esto los puede confundir o hacer equivocar. • Ser tan claro en las indicaciones que nunca sea necesario ajustar a los estudiantes tocándolos.

• Para el ajuste de las posEn la primera clase deben realizarse âsa- turas, las instrucciones deben

nas básicas, sin hacer énfasis en las alineaciones. No deben hacerse muchas correcciones ya que esto puede desanimar o confundir a los estudiantes, es mejor inducirlos poco a poco a mejorar las posturas.

Hablar claro y fuerte de modo que todos puedan escuchar, dar las instrucciones paso a paso, haciendo pausas entre las oraciones y asegurarse de que los estudiantes estén comprendiéndolas.

•

Al momento de corregir debe dejarse claro cuáles son las instrucciones generales y cuáles las particulares; a un estudiante principiante siempre se le debe corregir en forma general, evitando así que él se sienta incómodo, en caso de que no se dé por aludido, debe repetírsele la instrucción y si aún así no la sigue, entonces el instructor deberá acercarse a él y decirle personalmente en voz baja. Si ya es un estudiante avanzado, se le puede dar una instrucción particular llamándolo por el nombre.

•

No expresarse nunca de forma vaga utilizando palabras como «eso» o «esto», evitar conceptos imprecisos, siempre ser claro y decidido en las ins-

•

132

referirse primero al cuerpo exterior (brazos, hombros, caderas, pies etc.) y luego al cuerpo interior (energía sutil, mente, deseos). Cuando se dan estas instrucciones deben trabajarse las partes del cuerpo en forma ordenada, por ejemplo: primero las plantas de los pies, luego los tobillos, las rodillas, las caderas, etc. Esto ayudará a desarrollar la conciencia corporal.

Permitir a los estudiantes, mediante la práctica de la respiración, experimentar paz y tranquilidad pues esto les dará la posibilidad de librarse de las tensiones. Ellos deben efectuar una respiración de acuerdo a su propio ritmo de trabajo, por esto es importante que el instructor a la hora de dirigir la práctica observe el ritmo natural de ellos, de manera que pueda ayudarles a mantenerlo.

•

Para la práctica de las posturas se recomienda tener presente dos cualidades: sthira y sukha. Sthira significa ‘firmeza’ y ‘actitud alerta’; sukha se refiere a la habilidad de mantenerse ‘cómodo’ y ‘feliz’ en una postura. Ambas cualidades deben estar presentes en la postura ya que sin ellas no hay âsana. Por ejemplo, si el practicante está sentado con las piernas cruzadas en una postura y en lo único que piensa es en el dolor de la tensión en los tobillos, en realidad no está en la âsana que quiere lograr, por lo tanto es obvio que aún no está listo, mejor debe practicar algo sencillo y en forma progresiva logrará más firmeza y sobre todo comodidad. En las escrituras se puede encontrar un maravilloso ejemplo de esto, se trata de Ananta Äeëa el sustentador del universo. Él es el rey de las serpientes, quien flota en el océano y cuyo largo cuerpo se enrolla para formar un colchón confortable en el cual Ärî Viëòu descansa. La serpiente de mil cabezas se alarga y extiende como una sombrilla protectora para Ärî Viëòu. Sobre la sombrilla descansan el mundo y el universo. El cuerpo de Ananta es suave y cómodo (sukha) para servir de colchón a Dios y al mismo tiempo es firme y seguro (sthira) para soportar todo el cosmos.

Duración La duración ideal propuesta para una sesión de yoga inbound trabajando con personas mayores o niños es de 1 hora aproximadamente, y para una sesión completa, 1 hora y 30 minutos, distribuidos de la siguiente manera:

•

Preparación previa a la clase: Alistar los tapetes, el equipo de sonido y los

demás implementos necesarios. Existen una serie de elementos y accesorios de apoyo llamados «props» que se utilizan para hacer más accesibles las âsanas (cuerdas, cinturones, cojines, mantas, almohadillas de espuma, bloques de madera, sillas, etc.), estos proporcionan soporte al estudiante para que respire con total libertad en la postura. Son muy recomendables para que quienes tienen necesidades especiales, lesiones o limitaciones estructurales puedan experimentar una postura estable y cómoda. El tapete (mat) es uno de los implementos más utilizados en la práctica, ya que previene deslizamientos y accidentes, ofrece seguridad y representa el universo en el que el estudiante se mueve. •

Acondicionar el espacio con música suave y un aroma agradable.

•

Saludar cordialmente y pedir a los estudiantes que se descalcen para ingresar

al salón.

Toma de conciencia: Preparar el cuerpo y la mente para la sesión, pedir bendiciones a la gran fuerza divina y ofrecer la práctica que se va a realizar. 5 minutos

•

Acondicionamiento corporal: Realizar ejercicios de calentamiento, movilidad articular, activación del diafragma y de la caja torácica. 15 minutos

•

133

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

2. La práctica

Capítulo II: Instructorados

Âsanas: Ejecutar secuencias de posturas de pie, sentadas, cuatro apoyos, pronas, supinas e invertidas. 40 minutos

•

• Prâòâyâma: Practicar técnicas para mejorar el control de la respiración y el flujo del prâòa por el cuerpo. Estas se pueden hacer al mismo tiempo que las âsanas. Se recomienda realizar una técnica por clase para poder enseñar una diferente cada día. 10 minutos • Nidrâ-yoga: Practicar técnicas de relajación consciente, respiración vibratoria, interiorización de la conciencia, resoluciones, liberación de traumas físicos y mentales. 10 minutos

Meditación inbound: Meditar en los mantras de la tradición vaiëòava o leer acerca de la fundamentación filosófica del yoga. 10 minutos

•

Final de la clase: Preguntar a los estudiantes si tienen dudas.

Advertencias generales •

Las personas que sufren de desgaste articular deben ser cuidadosas

con la práctica del ejercicio; debe analizarse la pertinencia de âsanas con cierto grado de dificultad y hacerse énfasis en las pâvanmuktâsanas y los ejercicios de respiración. Esto también aplica para los adultos mayores.

Las personas con problemas en las rodillas, como lesión en los ligamentos, meniscos y tendones, al hacer las âsanas no deben superar un ángulo de flexión de 90º.

•

Las personas con problemas de hipertensión severa deben evitar

las âsanas invertidas. Si la hipertensión es leve pueden trabajar los ejercicios de preparación para las âsanas invertidas, en intervalos cortos de tiempo. • Para evitar lastimar los músculos y las articulaciones es recomendable realizar el acondicionamiento corporal (calentamiento).

Se debe aprender a diferenciar entre el dolor producido por el trabajo del cuerpo y el dolor producido por una lesión. El cuerpo debe ir cediendo naturalmente, no debe forzarse.

•

El desarrollo de la flexibilidad (relacionada con los músculos) y de la elasticidad (relacionada con las articulaciones) es gradual y no se logra de un día para otro. Generalmente los problemas como la escoliosis o la cifosis son

•

134

En la medida que la respiración sea más profunda, la âsana va a ser más suave y controlada. Los efectos positivos se incrementarán si la práctica se hace en forma regular, pues los ejercicios efectuados correctamente le harán sentir cada vez mejor a nivel físico, mental y espiritual.

•

Evitar lesiones y enfermedades. Si el practicante logra percibir y apreciar la sabiduría interna del cuerpo, él detectará cualquier tipo de anomalía, la evitará cuando tienda a aparecer y sentirá hasta dónde debe realizarse un determinado ejercicio. En caso de dolor o excesiva tensión, no debe esforzarse en la ejecución; si se presenta dolor de cabeza, mareo o fatiga, debe suspenderse el ejercicio y practicar una postura de relajación como [avâsana.

•

Al terminar cada sesión de ejercicios el practicante debe sentirse relajado. Si se siente mal, cansado o fatigado, han de revisarse cuidadosamente las instrucciones, porque algo no se ha realizado bien.

•

Las mujeres con el período menstrual nunca deben practicar âsanas invertidas y mucho menos en el caso de que presenten desórdenes en el ciclo menstrual (como amenorrea) o enfermedades infecciosas.

•

Se recomienda consultar las dudas respecto a las prácticas que aquí se

presentan a un instructor con experiencia o dirigirse a una persona calificada.

Para mujeres en embarazo • La mujer embarazada que constantemente haya practicado yoga, puede continuar con su rutina habitual de ejercicios, evitando âsanas con un alto grado de dificultad. •

y las técnicas de respiración que puedan ayudar en el trabajo de parto. •

Se aconseja que durante el período de

gestación la madre no practique prâòâyâmas

En los tres primeros meses de em- que enfaticen en kumbhaka ‘retención’ ni tam-

barazo, pueden practicarse ejercicios básicos con la orientación de un profesor calificado.

poco âsanas invertidas, ya que el feto presiona el diafragma y la respiración se vuelve más dificultosa.

Entre los tres y seis meses, pueden practicarse los ejercicios de rutina, evitando to- • Si la madre nunca ha practicado yoga das las posturas que ejerzan una presión direc- o presenta un embarazo de alto riesgo, sólo debe realizar la práctica con la aprobación de ta sobre el vientre. su médico y la guía de un instructor calificado. • En los últimos tres meses, deben practicarse ejercicios sencillos, especialmente • Un mes después del nacimiento del haciendo énfasis en la relajación y la flexibiliza- bebé pueden iniciarse los ejercicios, de acuerdo ción de la columna, la apertura de las caderas con la comodidad de la practicante. •

135

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

generados por años de mala postura; el yoga puede ayudar a curar estos problemas, pero el proceso requiere de paciencia y una práctica constante.

Capítulo II: Instructorados

3. Respiración inbound La respiración es un regalo divino. Con este entendimiento se debe inhalar y exhalar con gran humildad, alegría y agradecimiento, así todo se vuelve una expresión de armonía y amor. En lugar de tratar de controlar el aire, se puede tratar de percibir como él se entrega bondadosamente para nutrir el cuerpo. Mediante la respiración consciente se pueden modificar, en cierta medida, estados internos de conciencia. Las ondas de pensamiento, vèttis, se intensifican con una respiración rápida y agitada; por el contrario estas se reducen con una respiración rítmica y profunda, lo cual permite interiorizar la mente hacia el plano de la conciencia y ayudar a controlar los estados de ánimo (como cuando se inspira profundamente al prepararse para llevar a cabo una acción o tarea difícil). Sin embargo, es importante aclarar que los estados profundos de realización espiritual no se pueden conseguir a través de los ejercicios respiratorios, como algunas veces suele creerse. La retención de la respiración ayuda a desarrollar fuerza física y mental, pero no otorga realización espiritual por sí sola.

Objetivos • Recuperar la respiración profunda, natural, armoniosa y consciente.

dulas de secreción interna. Fortalecimiento del sistema nervioso y producción de un efecto estimulante sobre las células, los tejidos, el corazón y en general todos los órganos del cuerpo. • Fortalecimiento del sistema inmunológico, aumentando la resistencia del cuerpo a las enfermedades en general. • Fortalecimiento de los pulmones al expandirlos a su máxima capacidad, mejorando considerablemente la absorción de oxígeno y la eliminación de dióxido de carbono y toxinas. Esto ayuda a prevenir posibles problemas respiratorios. • Masaje de los órganos abdominales: estómago, intestino, hígado y páncreas, mediante los movimientos del diafragma durante los ejercicios de respiración profunda; y masaje al corazón por medio del movimiento de la parte superior del diafragma. • Mejora en el funcionamiento del corazón, al reducir su carga de trabajo gracias a la respiración profunda, rítmica y lenta. Reducción de la presión arterial, reduciendo las probabilidades de sufrir una enfermedad cardiaca.

• Control del peso corporal mediante la respi• Respirar coordinadamente con el movimien- ración profunda y lenta. Si se presenta un exto del cuerpo durante la práctica de las âsanas. ceso de peso, el suministro extra de oxígeno ayuda a incrementar el fuego vital (pitta) y de esta manera se queman las grasas con mayor Los beneficios facilidad. Si por el contrario hay una insuficiencia de peso, el oxígeno alimenta los tejidos y las • Estabilidad mental al respirar lenta y profunglándulas. damente. • Rejuvenecimiento de las glándulas pituitaria • Refinación del poder del pensamiento, de(âjñâ-cakra) y pineal (sahasrâra-cakra). sarrollo de una actitud más tranquila y entusiasta frente a la vida y disminución de tensiones, • Rejuvenecimiento de la piel, haciéndola ansiedades y depresiones. más suave, y reducción en la aparición de las arrugas faciales. • Producción de una mayor afluencia de sangre, con lo cual mejora el rendimiento de las funciones respiratorias. Activación de las glán136

Respiración completa

En general, la respiración se encuentra deteriorada por la aparición de bloqueos funcionales en el sistema respiratorio. Estos surgen principalmente por la acumulación de tensiones físicas, emociones negativas o por la actividad descontrolada de los pensamientos. Primero debe comprenderse el mecanismo respiratorio y para ello lo más adecuado es adoptar una actitud de espectador, ser un observador pasivo del flujo de aire. No hay que intentar hacer nada, sólo respirar naturalmente, pues el cuerpo y la mente tienden a trabajar en sincronía, según las necesidades de cada momento. A través de esta observación pasiva se puede vivenciar conscientemente el proceso y obtener una experiencia directa que permita conocer sus cauces naturales.

También llamada «respiración yóguica o ideal». Es una combinación de los tres tipos de respiración antes mencionados. Involucra y pone en funcionamiento todos los músculos del sistema respiratorio, utilizando los pulmones en su máxima capacidad. Esta respiración se recomienda para las personas avanzadas en la práctica del haùha-yoga. Consideraciones importantes Se debe inhalar y exhalar por la nariz, salvo durante algunos ejercicios específicos en los que se indique lo contrario. La respiración habitual para la práctica de las âsanas debe ser abdominal y continua, sin retención.

Tipos de respiración

Todo ejercicio respiratorio debe comenzar con una exhalación, por la simple razón de que Respiración superior o clavicular En este tipo de respiración sólo se llena la parte no se puede llenar un recipiente sin haberlo vasuperior de los pulmones, los músculos elevan ciado previamente. las clavículas provocando así la penetración del aire. Esta respiración puede evidenciar la difi- Los movimientos respiratorios deben escultad ocasionada por la bronquitis, el asma, tar en sincronía natural con la actividad física. etc., a través del síntoma conocido como «ti- Para ello, cada vez que se inicie, impulse o extienda, se debe inhalar; y cada que se conraje clavicular». cluya, contraiga, descanse o baje un miembro, se debe exhalar. Respiración media o torácica En esta actúan los músculos intercostales, permitiendo que las costillas se separen y la caja Se debe mantener la columna recta y los torácica trabaje como un fuelle, llenando la hombros relajados. Una columna curvada imregión media de los pulmones. De esta forma se pide la buena circulación de prâòa hacia el genera el ingreso de una mayor cantidad de aire cerebro. Cuando la espalda está erguida, la mente se encuentra más clara y luminosa. en comparación con la respiración clavicular. Respiración inferior o abdominal También conocida como «respiración diafragmática». Se caracteriza principalmente porque el diafragma se contrae arrastrando consigo la parte inferior de los pulmones, lo cual permite la entrada de un mayor volumen de aire. Por medio de esta respiración se lleva prâòa a todos los tejidos, llenándolos de energía y vitalidad. Está demostrado que su práctica posee una acción sedante sobre el sistema nervioso y por lo tanto es la más recomendada para la práctica del yoga.

Hacer los ejercicios respiratorios de acuerdo a la capacidad y el ritmo natural de cada uno. Con la práctica se podrán realizar los ejercicios que presenten un mayor grado de dificultad. Se debe inculcar en los alumnos el cultivo de hábitos saludables de vida, como no fumar y evitar respirar aire contaminado, ya que por los pulmones entran a la sangre los venenos que se encuentran en el medio ambiente.

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Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

La práctica

Capítulo II: Instructorados

4. Asanas La palabra «âsana» quiere decir literalmente ‘postura’. La finalidad de las âsanas es la de crear un efecto de sensibilización gradual mediante el cual la conciencia impregna cada miembro, órgano y tejido del cuerpo humano. Una âsana debe ser firme, confortable y requiere del mayor grado de concentración de la mente sobre el cuerpo. Las âsanas constituyen el aspecto más vistoso del hatha-yoga y por lo tanto el más difundido en occidente, lo que hace que en ocasiones se confunda el yoga con una simple técnica gimnástica o acrobática. Ejecutadas individualmente, las âsanas pueden considerarse simples ejercicios de contorsión; sin embargo, su valor dentro del yoga inbound, depende del entendimiento y la práctica de los procesos superiores desarrollados en el sistema.

Los beneficios • El cuerpo adquiere elasticidad y fortaleza, mientras que la mente, disciplina y concentración. • Se genera un estado emocional positivo y vital. La mente empieza a estabilizarse; se fortalecen y potencian sus funciones, logrando una interacción armónica con el cuerpo. • Se mejora la coordinación de los movimientos y se trabajan ambos hemisferios del cerebro (izquierdo y derecho), debido a que los ejercicios se realizan por ambos lados del cuerpo. • Los ejercicios acompañados de una correcta respiración desintoxican y masajean los órganos internos, mejorando el metabolismo del cuerpo. • Todos los sistemas (circulatorio, respiratorio, digestivo, reproductor, nervioso y endocrino) son tonificados y armonizados, recuperando su funcionamiento óptimo; y en caso de enfermedad son estimulados para que sanen. • Los músculos, los tendones y los ligamentos que son ejercitados adecuadamente recuperan su flexibilidad natural, fortaleza y tono ideal. • El proceso de estiramiento y torsión de los miembros elimina las toxinas acumuladas en los tejidos y provoca una rápida renovación de la sangre, haciendo que los músculos conserven su lozanía juvenil. • El esqueleto se compensa y afirma. La columna vertebral y las articulaciones se fortalecen, recuperan su movilidad y gradualmente se corrigen las deformaciones. • Se aumenta la resistencia física. • Se estimula el sistema inmunológico y el cuerpo sutil. • Se purifican los nadîs y se intensifica el flujo de los cinco prâòas. Las âsanas invertidas estimulan el flujo del prâòa hacia arriba, empujando la energía kuòàalini hacia el sahasrâra-cakra.

138

• Las âsanas están divididas en: posturas de pie, sentados, acostados (pronas, supinas) e invertidas, y en cada grupo se realizan movimientos de flexión (hacia atrás, adelante, los lados), torsión, equilibrio, fuerza y coordinación. En lo posible, en cada sesión de yoga inbound deben practicarse todas ellas, ya que la idea es que se realice un trabajo integral sobre todo el cuerpo.

Existen varias posibilidades de cómo empezar la práctica de los ejercicios físicos: de pie, sentados o con una breve relajación. Esto se determina de acuerdo al nivel energético de los estudiantes, al analizar la hora y las actividades realizadas en el transcurso del día. Para esto es importante tener en cuenta:

• Una postura siempre lleva a la siguiente, es decir que si se finaliza en una postura de pie la siguiente debe ser una âsana que se inicie en esta misma posición. Por ejemplo, si se realiza Naùarâjâsana (postura de pie) no se puede pasar inmediatamente a Urdhva Padmâsana (postura invertida); se requiere en este caso una transición a través de âsanas encadenadas.

• Temprano en la mañana el cuerpo

esta rígido y las articulaciones necesitan líquido sinovial para lubricarse, por esto es necesario hacer énfasis en un buen calentamiento que incluya las partes más importantes del cuerpo. En la noche mientras el cuerpo descansa se acumulan gases y líquidos dentro de las articulaciones, lo que puede producir una sensación de incomodidad por la mañana al levantarse. Muchas personas liberan estos gases de su cuerpo de manera intuitiva, sin embargo como preparación para iniciar la práctica del yoga es de vital importancia realizar las pavanmuktâsanas, ya que precisamente su función es la de liberar esos gases y líquidos acumulados.

• Cada postura tiene una contra-postura que ayuda a compensar el trabajo realizado; por ejemplo, si se efectúa una flexión intensa hacía atrás, la próxima postura debe implicar una flexión intensa hacia delante. • Cada postura tiene una o más variantes para las personas que no pueden realizarla completamente. Es muy importante conocer y proponer estas opciones a los alumnos dependiendo de la capacidad particular que tengan. No se debe intentar forzarlos en la ejecución de los movimientos.

• Al medio día o por la tarde el cuerpo

ya se ha activado, por lo tanto puede hacerse menos énfasis en el calentamiento; sin embargo para prevenir lesiones y desgaste articular, se recomienda practicarlo siempre.

• La mayoría de las âsanas tienen una postura simétrica, por ejemplo si se realiza vèkëâsana inicialmente con el pie derecho luego se debe realizar con el pie izquierdo. Se recomienda iniciar cada movimiento por el lado derecho y así no perder el sentido de la orientación. Para desarmar la postura debe hacerse exactamente en el sentido contrario al armado.

• En la noche, la mayoría de las personas están cansadas de haber trabajado durante todo el día; mucha sangre y energía se ha acumulado en sus piernas, por lo que es aconsejable empezar la sesión desde posturas sentados y enfatizar en las âsanas invertidas.

Elementos fundamentales de la práctica a. El movimiento Se debe realizar de forma lenta, fluida y relajada, sincronizándolo con el ritmo de la respiración. 139

El movimiento se debe realizar de forma lenta, fluida y relajada, sincronizándolo con el ritmo de la respiración.

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

La práctica

Capítulo II: Instructorados

b. La respiración Por lo general, la respiración abdominal es la que acompaña todo el movimiento. Hay que permitir que los pulmones se expandan lo suficiente en forma suave, lenta y profunda. El principiante puede realizar varias respiraciones durante la ejecución de una âsana para evitar pujar; el practicante intermedio conseguirá ejecutar la âsana con una sola respiración y el practicante avanzado podrá incluir la retención y las bhandas. c. La actitud mental • Siempre se debe tener conciencia de la respiración, los órganos, los sistemas y los músculos que están interviniendo en la ejecución del ejercicio. • Se puede enriquecer la práctica física adoptando una actitud psicológica que refleje las cualidades del movimiento. Debe recordarse que la flexibilidad del cuerpo está relacionada con la flexibilidad de la mente y que todos los bloqueos físicos son reflejos de los bloqueos del sistema mental. Por ejemplo, cuando se abre o extiende el cuerpo, la mente se debe expandir con un gesto interno de apertura a la vida, a la energía del cosmos que penetra todo lo que existe; cuando se contrae el cuerpo, el gesto será de interiorización e introspección hacia el ser. d. Dèëùi Cada âsana contiene un punto de observación hacia donde debe concentrarse la mirada, y de esta manera la energía; a este se le llama dèëùi. Su finalidad es la de conducir la mirada hacia el interior, lo que conforma el inicio del desarrollo de la concentración (dhâraòa) y la meditación (dhyâna), que corresponden al sexto y séptimo paso del aëùâôga, respectivamente. Existen ocho: 1. Nâsâgrai: La punta de la nariz. 2. Aôguëùa-madhyai: Los pulgares. 3. Bhrûmadhya: El entrecejo (tercer ojo). 4. Nâbhi-cakra: El ombligo. 5. Ûrdhva: Hacia el cielo, o arriba. 6. Hastâgrai: La mano. 7. Pâdayoragrai: Los dedos de los pies. 8. Pâräva: Lejos hacia la izquierda, o hacia la derecha. e. La relajación Una respiración lenta y profunda proporcionará un estado de relajación y comodidad en la postura. No obstante, debe dirigirse una minuciosa atención por todo el cuerpo para eliminar las tensiones innecesarias, de manera que todos los músculos que no intervengan activamente en mantener la postura queden relajados. 140

f. Alineaciones generales Las alineaciones de las âsanas permitirán al instructor desarrollar una conciencia del cuerpo, gracias a la cual podrá ayudar a las personas en el acondicionamiento físico y el desarrollo espiritual. La alineación es la conexión de cada parte del cuerpo con el ser interno, en una introspección profunda.

Âsanas de pie

Âsanas sentados

• Expanda los dedos de los pies creando un • Mentón paralelo al piso. • Espalda recta. espacio entre ellos, sin curvarlos. • Reparta el peso del cuerpo entre ambos • Hombros hacia atrás y hacia abajo. • Esternón elevado. pies o en uno sólo cuando sea el caso. • Cuide que los arcos internos de los pies es- • Abdomen hacia dentro. tén levantados y los bordes permanezcan en • Pelvis hacia arriba y cóccix hacia abajo. • Isquiones bien apoyados sobre el piso. el suelo. • Talones y rodillas alineados al ancho de las • En el caso de todas las posturas que tengan

caderas. • Cuando se flexionan las rodillas debe conservarse la alineación y la distancia al ancho de las caderas de acuerdo a la postura previa. • Rodillas y cuádriceps deben ir proyectados hacia arriba. • La espalda recta y la mirada al frente, cuando sea necesario. • Evite que los hombros presionen el cuello. • Cara, boca y garganta relajadas. • Mirada tranquila. • Para lograr y mantener el equilibrio, mire al frente en un punto fijo. • Permanezca en calma y en silencio.

flexión hacia adelante los talones van hacia el frente sin levantarlos, las rodillas y los cuádriceps contraídos y su cara posterior completamente apoyada sobre el suelo.

Âsanas acostados

Âsanas invertidas

• Mantenga siempre el mentón hacia el pecho. • Vértebras cervicales extendidas. • Abdomen siempre hacia adentro. • Evite curvar la zona lumbar. • Proyecte el cuerpo hacia arriba. • Evite tensionar el cuello, el rostro y los

hombros.

En este manual se presentarán posturas elementales del yoga de nivel básico, intermedio y avanzado, representadas de la siguiente forma:

Nivel Básico

Nivel Intermedio

(mediana complejidad)

Nivel Avanzado (alta complejidad)

* Las posturas intermedias y avanzadas siempre deben realizarse con la asistencia del instructor de yoga.

141

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

La relajación ayuda al desbloqueo de las corazas físicas; éstas han sido producidas por las represiones emocionales que se localizan en los músculos, generando un estado de tensión (especialmente en el cuello). Cuando se libera la energía que estaba estancada, la actitud del individuo cambia beneficiosamente.

Capítulo II: Instructorados

Nombre de las asanas Todos los nombres de las âsanas contienen uno o varios prefijos seguidos de la palabra âsana, como por ejemplo jânu-{îrëa-âsana. Basta con separar adecuadamente las palabras y sustituirlas así:

jânu: rodilla + {îrëâ: cabeza + âsana: postura = Jânu{irëâsana ‘postura de la cabeza en la rodilla’.

Partes del cuerpo

Ejemplo

Aôga: Miembro, cuerpo Bhuja: Brazo, hombro Gaòàa: Mejilla, todo un lado de la cara Hasta: Mano Jânu: Rodilla Jâùhara: Estómago, ombligo Kapâla: Cráneo Karòa: Oído, orejas Mukha: Boca Pâda: Pie Pâdâôguëùa: Dedo gordo del pie Äîrëa: Cabeza

Caturaôga Daòàâsana Eka Hasta Bhujâsana Gaòàa Bheruòàâsana Eka Hasta Bhujâsana Jânu Äirsâsana Jâùhara Parivartanâsana Kapâlâsana Akaròa Dhanurâsana Adho Mukha [vânâsana Eka Pâda Äîrëâna Suptapâdâôguëùâsana Äîrëâsana

Números, cantidades y figuras geométricas

Ardha: Medio, mitad Aëùa: Ocho Catur: Cuatro Dwi: Dos Eka: Uno Koòa: Ángulo Laghu: Pequeño, poco, fácil Pûròa: Completo Sarva: Todo, completo, entero

142

Ejemplo Ardha Candrâsana Aëùâôgâsana Caturaôga Daòàâsana Dwi Hasta Bhujâsana Eka Hasta Bhujâsana Utthita Trikoòâsana Laghu Vajrâsana Paripûròa Navâsana Sarvâôgâsana

Tri: Tres Trikoòa: Triángulo Ubhaya: Ambos

Alineaciones, movimientos y posiciones

Supta Trivikramâsana Trikoòâsana Ubhaya Pâdâôguëùâsana

Ejemplo

Adho: Tendido boca abajo Baddha: Cierre, atado, cocido Garbha: Feto, embrión Koòa: Ángulo Nirâlamba: Sin apoyo Paripûròa: Completo, entero Parivartana: Dar vueltas, rodar Parivètta: Giro, torsión Pâr{va: Estiramiento lateral Pa{cima: Oeste, parte posterior del cuerpo Pîàâ: Oprimiendo Prasârita: Extender Pûrva: Este, parte anterior del cuerpo Sâlamba: Con apoyo Sama: Igual, idéntico Supta: Acostado, tendido en el suelo Sukha: Comodidad Tân: Extender, alargar Upaviëùa: Sentado Urdhva: Elevado, hacia arriba Uttâna: Estiramiento intenso Utthita: En extensión Vakra: Giro, torsión Vikrama: Paso largo, zancada Viparîta: Invertido, contrario, al revés

Adho Mukha [vânâsana Baddhakoòâsana Garbha Piòàâsana Upaviëùâ Koòâsana Nirâlamba Sarvâôgâsana Paripûròa Navâsana Jâùhara Parivartanâsana Parivètta Pâr{vakonâsana Pâr{vakoòâsana Pa{cimottânâsana Karòa Pîàâsana Prasârita Padottânâsana Pûrvottanâsana Sâlamba Sarvâôgâsana Samakonâsana Supta Virâsana Sukhâsana Uttânâsana Upaviëùa Koòâsana Urdhva Mukha [vânâsana Uttânâsana Utthita Trikoòâsana Vakrâsana Supta Trivikramâsana Viparîta Kâraòî

Las posturas intermedias y avanzadas siempre deben realizarse con la asistencia del instructor de yoga. 143

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

Capítulo II: Instructorados

Animales

Ejemplo

Baka: Grulla Bheka: Rana Bhujaôga: Serpiente, cobra Cakora: Perdiz Garuàa: Águila, montura de Viëòu Go: Vaca Haêsa: Cisne Kapiñjala: Clase de perdiz Kapota: Paloma Krouncha: Garza Kukkuùa: Gallo Kâka: Cuervo Kûrma: Tortuga Matsya: Pez Maòàûka: Sapo Mayûra: Pavo real Äalabha: Saltamontes, langosta Sarpa: Serpiente Siêha: León Ävâna: Perro Tiùùibha: Insecto, luciérnaga Uëùra: Camello Vâtâyana: Caballo Vè{cika: Escorpión

Objetos

Bakâsana Bhekâsana Bhujaôgâsana Cakorâsana Garudâsana Gomukhâsana Haêsâsana Kapiñjalâsana Kapotâsana Krounchâsana Kukkuùâsana Kâkâsana Kûrmâsana Matsyâsana Maòàûkâsana Mayûrâsana Ardha Äalabhâsana Sarpâsana Siêhâsana Urdhva Mukha Ävânâsana Tiùùibhâsana Uëùrâsana Vâtâyanâsana Vè{cikâsana

Ejemplo

Cakra: Rueda Candra: Luna Daòàa: Vara Dhanu(ra): Arco Hala: Arado Kanda: Raíz bulbosa, nudo

144

Cakrâsana Ardha Candrâsana Caturaôga Daòàâsana Dhanurâsana Halâsana Kandâsana

Mâlâsana Maòàalâsana Nâvâsana Parighâsana Parvatâsana Paryaôkâsana Pâ{âsana Piñcha Mayûrâsana Äavâsana Setu Bandha Sûrya Namaskâra Taàâsana

Mâlâ: Guirnalda Maòàala: Rueda, anillo, círculo Nâva / Nâvka: Bote, barca Parigha: Barra, pestillo de puerta Parvata: Montaña Paryaôka: Cama Pâ{a: Lazo Piñcha: Pluma, barbilla Äava: Cadáver Setu: Puente Sûrya: Sol Taàa: Montaña Taula: Balanza Vajra: Rayo

Plantas Padma: Loto

Vèkëa / Vèka: Árbol

Sabios

Taulâsana Vajrâsana

Ejemplo

Baddha Padmâsana Vèkëâsana

Ejemplo

Ananta: El infinito, serpiente cósmica sobre la que reposa Viëòu Aëùâvakra: Preceptor espiritual del Rey Janaka Buddha: Iluminado Galava: Discípulo de Vi{vâmitra Hanumân: Mono hijo de Vâyu Kapila: Fundador del sistema Sâôkhya Kasyapa: Hijo del sabio Marîcy Kauòàinya: Fundador de la secta Kauòàinya Marîcy: Hijo de Brahma

145

Anantâsana Aëùâvakrâsana Buddhâsana Galavâsana Hanumânâsana Kapilâsana Kasyapâsana Dwi Pâda Kauòàinyâsana Marîcyâsana

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

Capítulo II: Instructorados

Matsya: Pez que escuchó las enseñanzas sobre el yoga que Äiva impartía a Pârvatî y se convirtió en un sabio Matsyendra: Dios de los peces, sabio yogui tántrico que difundió las enseñanzas del haùha-yoga Naùarâja: Äiva, señor de la danza Siddha: Ser semidivino, sabio inspirado Skânda: Kartikeya, dios de la guerra Vasiëùha: Sabio instructor del joven Râma Vîra: Héroe Vîrabhadra: Héroe guerrero nacido de Äiva Vi{vâmitra: Rey de Kânyakubja, padre de Äakuntalâ

Pavanmuktâsanas ‘posturas liberadoras de viento’ La palabra pavanmuktâsana está conformada por tres términos: pavana ‘aire o viento’, mukta ‘liberar’ y âsana ‘postura’. Las pavanmuktâsanas tienen como función liberar gases y movilizar fluidos por el cuerpo. Existen dos tipos: • Antirreumáticas: Liberan aire y limpian las articulaciones de toxinas y substancias de desecho. • Antigástricas: Ayudan a que el sistema gastrointestinal libere gases y toxinas, al mejorar los movimientos peristálticos. Quienes presenten lesiones o dolor crónico pueden beneficiarse inmensamente de su práctica. También son útiles para convalecientes, adultos mayores o personas que tengan dificultad para moverse. Las pavanmuktâsanas deben ser realizadas al inicio de la práctica para distender las articulaciones y agilizar los músculos. En general, estos ejercicios corresponden al calentamiento dentro de la sesión inbound.

Matsyâsana

Matsyendrâsana Naùarajâsana Siddhâsana Skândâsana Vasiëùhâsana Vîrâsana Vîrabhadrâsana Vi{vâmitrâsana

De acuerdo al flujo natural del prâòa dentro del cuerpo, el calentamiento se debe hacer desde la cabeza hacia los pies si se comienza de pie (partiendo de Tâàâsana), o desde los pies hacia la cabeza si se comienza sentado (partiendo de Sukhasana, Ardha Padmâsana o Daòàâsana). Repita los ejercicios el tiempo que considere necesario.

Ejercicios antirreumáticos Aunque parecen muy simples, estos movimientos son eficaces para lubricar y mantener saludables las articulaciones. Este grupo de ejercicios se denomina sûkëma-vyâyâma ‘ejercicio sutil’. Las series de pavanmuktâsana activan cada articulación suave y sistemáticamente, a través de su rango de movimiento natural. La kinesiología, ciencia de análisis del movimiento, define 45 direcciones específicas de los movimientos posibles del cuerpo. Las técnicas que se presentarán a continuación son algunos de los rangos mínimos normales de movilidad en cada articulación. Si se siguen estos estándares para la movilidad articular durante la práctica del yoga, habrá menor probabilidad de provocar esguinces o lesiones en los músculos y las articulaciones.

146

‘Movimientos del cuello’

Variación 1

• Con la espalda recta y la mirada al frente. • Inhale y lleve la cabeza hacia atrás, abriendo ligeramente la boca. • Exhale llevando la cabeza hacia delante; cierre la boca y pegue el mentón contra el pecho.

Variación 2

• Inhale con la espalda recta y la mirada al frente. • Exhale llevando el mentón contra el hombro derecho. • Vuelva al centro inhalando.105

Variación 3

• Inhale y tome la cabeza con la mano derecha. • Exhale y llévela hacia el lado derecho intentando pegar la oreja contra el hombro. • Mantenga 20 segundos.

Nota

Todos los nervios que conectan el cerebro con las diferentes partes del cuerpo tienen que pasar por el cuello. Este es un cruce de vital importancia en el que tiende a acumularse demasiada tensión, por lo cual debe ser ejercitado regularmente. 105

Cada movimiento hacia un lado (derecho), debe tener su equivalente hacia el otro lado (izquierdo).

147

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

1. Grîva-saôcalana

Capítulo II: Instructorados

2. Muëùika-bandhana

‘Flexión de los dedos de la mano’

• Mantenga los brazos rectos frente al cuerpo a la

altura de los hombros.

• Abra y tensione los dedos de ambas manos. • Cierre los dedos, de manera que el puño quede

bien apretado.

3. Maòibhanda-namana ‘Flexión de la muñeca’

• Con los brazos extendidos y la mano abierta, doble las manos por la muñeca. • Inhale llevando los dedos hacia arriba. • Exhale llevando los dedos hacia abajo. Nota: Para aumentar la extensión, tome una mano con la otra.

148

‘Flexión del codo’

• Extienda ambos brazos hacia el frente y manten-

ga las palmas hacia arriba.

• Doble ambos brazos por los codos, toque los

hombros con la punta de los dedos y extienda los brazos de nuevo.

• Se puede hacer igual pero con los brazos hacia

los lados del cuerpo.

5. Skandha-cakra

‘Rotación de los hombros’

Variación 1

• Mantenga los dedos tocando los hombros. • Haga que los codos tracen un círculo alrededor del hombro. • Los círculos deben ser tan amplios como sea posible y los codos deben tocarse frente al pecho.

Variación 2

• Deje descolgados los brazos a los lados del cuerpo, pegando las manos contra los muslos, sin levantar los codos. • Rote los hombros haciendo círculos hacia delante y luego hacia atrás.

149

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

4. Kehuni-namana

Capítulo II: Instructorados

6. Kaùî-apanâma

‘Flexión de la cintura’

• En Tâàâsana. • Lleve las manos a la cintura. • Inhale y lleve atrás el torso lo más que pueda. • Exhale y flexiónelo hacia delante de modo que

forme un ángulo recto con las piernas, mirando hacia adelante pero con la columna recta.

7. Kaùî-cakra

‘Rotación de la cintura’

• En Tâàâsana • Inhale llevando la mano derecha hacia el hombro izquierdo y el brazo izquierdo rodeando la cintura por detrás. • Exhale girando hacia atrás por el lado izquierdo. • Mantenga la espalda recta.

150

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

8. Äroòi-cakra

‘Rotación de la cadera’

• En Tâàâsana, con los pies alineados al an-

cho de las caderas.

• Coloque las manos sobre la cintura y haga

círculos amplios con la cadera, manteniendo las piernas extendidas.

• Primero hacia un lado y luego hacia el otro.

9. Jânu-cakra

‘Rotación de la rodilla’ • En Tâàâsana. • Levante el pie derecho del suelo. • Entrelace los brazos por debajo de la rodilla derecha, tome el brazo izquierdo con la mano derecha y el brazo derecho con la mano izquierda. • Haga círculos, trabajando las articulaciones de la rodilla y el tobillo, hacia la derecha y luego hacia la izquierda. • Durante el ejercicio intente mantener la espalda recta. 151

Capítulo II: Instructorados

10. Gulpha-cakra

‘Rotación de los tobillos’

Variación 1

• En Tâàâsana. • Coloque las manos sobre la cintura, levante el talón derecho y deje el pie apoyando la punta contra el suelo. • Haga círculos hacia la derecha y luego hacia la iz-

quierda.

Variación 2

• Siéntese en Daòàâsana. • Realice movimientos circulares con ambos pies, primero hacia un lado y luego hacia el otro.

Variación 3

• Siéntese en Daòàâsana. • Coloque la pantorrilla izquierda sobre el muslo de-

recho, permitiendo que el tobillo quede descolgado libremente al lado de la pierna izquierda.

• Con la ayuda de la mano derecha, haga girar el pie

izquierdo hacia atrás y luego hacia delante.

11. Pâdâôguli-namana

‘Flexión de los dedos de los pies’ • Siéntese en Daòàâsana. • Coloque las manos a los lados de las caderas, de manera que los brazos le sirvan de soporte. • La espalda permanezca lo más recta posible. • Tome conciencia de los dedos de los pies. • Mueva lentamente los dedos inhalando hacia atrás en flex, y exhalando hacia delante en punta, como si quisiera bajar las plantas al suelo. 152

Son de gran utilidad para eliminar los gases del estómago y los intestinos y para activar el movimiento peristáltico. Quienes sufren de estreñimiento o indigestión encontrarán un gran beneficio en su práctica.

1. Gatyâtmak Meru Vakrâsana ‘Torsión dinámica de la columna’

• Siéntese en Daòàâsana. • Inhale extendiendo los brazos hacia arriba, a los lados de la cabeza. • Exhale llevando la mano derecha hacia el empeine del pie izquierdo. • El brazo izquierdo debe quedar hacia atrás extendido. Forme un ángulo de 180º con

los brazos, manteniendo la espalda lo más recta posible.

• La mirada debe ir hacia el brazo izquierdo. • Inhale volviendo a Pa{cimottânâsana.

153

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

Ejercicios antigástricos

Capítulo II: Instructorados

2. Pâda-saôcalâsana ‘Bicicleta’

• Acostado boca arriba. • Los brazos extendidos al lado del cuerpo. • Levante las piernas y simule pedalear una bicicleta.

3. Jhulana-lurmakanâsana ‘Balanceo’

• Acostado boca arriba. • Flexione las piernas y llévelas contra el pecho, tomándolas con los brazos. • Mézase con cuidado, sin golpear la columna. Inhalando al ir hacia atrás y exhalando al

ir hacia adelante.

• Poco a poco aumente el trayecto del movimiento y después vuelva a la posición original.

Nota

Todas las âsanas y ejercicios que generen torsión, compresión y extensión de los órganos abdominales sirven como pavanmuktâsanas antigástricas 154

La siguiente es la lista de posturas que se encontrarán descritas en esta parte del instructorado: Âsanas 1. Sûrya Namaskâra a. Tâàâsana b. Urdhva hastâsana c. Uttânâsana d. Ashwa Saôcalanâsana e. Adho Mukha [vânâsana f. Caturaôga Daòàâsana g. Urddhva Mukha [vânâsana h. Adho Mukha [vânâsana i. Ashwa Saôcalanâsana j. Uttânâsana k. Urdhva hastâsana l. Tâàâsana 2. Utthita Hasta Pâdâsana 3. Utthita Trikoòâsana 4. Parivètta Trikoòâsana 5. Utthita Pâr{vakoòâsana 6. Parivèta Pâr{vakonâsana 7. Vîrabhadrâsana I 8. Vîrabhadrâsana II 9. Vîrabhadrâsana III 10. Utkaùâsana 11. Prasârita Padottânâsana 12. Vèkëâsana 13. Garuàâsana 14. Utthita Hasta Pâdâôguëùâsana 15. Ardha Candrâsana 16. Naùarajâsana 17. Bakâsana 18. Daòàâsana 19. Pa{cimottânâsana 20. Jânu{îrëâsana 21. Triaôga Mukha Eka Pâda Pa{cimottânâsana 22. Sukhâsana 23. Ardha Padmâsana Padmâsana 24. Siddhâsana 25. Bhaddha Koòâsana 26. Maricyâsana 27. Bharadvâjâsana 28. Eka Pâda Râja Kapotâsana 29. Vajrâsana

Traducción ‘saludo al Sol’ ‘postura de la montaña’ ‘postura de las manos levantadas’ ‘postura de estiramiento intenso’ ‘postura ecuestre’ ‘postura del perro que mira hacia abajo’ ‘postura de los cuatro apoyos’ ‘postura del perro que mira hacia arriba’ ‘postura del perro que mira hacia abajo’ ‘postura ecuestre’ ‘postura de estiramiento intenso’ ‘postura de las manos levantadas’ ‘postura de la montaña’ ‘postura de estiramiento de brazos y piernas’ ‘postura del ángulo extendido’ ‘postura de torsión triangular’ ‘postura de extensión lateral intensa’ ‘postura de torsión con estiramiento lateral’ ‘postura del guerrero I’ ‘postura del guerrero II’ ‘postura del guerrero III’ ‘postura del fuerte’ ‘postura de las piernas extendidas’ ‘postura del árbol’ ‘postura del ave transportadora de Ärî Viëòu’ ‘postura extendida de la mano en el dedo gordo del pie’ ‘postura de la media luna’ ‘postura del bailarín trascendental’ ‘postura del cuervo’ ‘postura de la vara’ ‘postura de flexión hacia delante’ ‘postura de la cabeza en la rodilla’ ‘postura de flexión hacia delante con la pierna flexionada hacia atrás’ ‘postura fácil’ ‘postura del medio loto’ ‘postura del loto’ ‘postura de la perfección’ ‘postura del ángulo atado’ ‘postura del sabio Maricy’ ‘postura del sabio Bharadvâja’ ‘postura de la paloma real con un pie’ ‘postura de diamante’

155

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

Lista de âsanas

Capítulo II: Instructorados

30. Uëùrâsana 31. Gomukhâsana 32. Mârjârâsana 33. Bhujaôgâsana 34. Äalabhâsana 35. Sâlamba Äîrëâna 36. Bâlâsana 37. Urdhva Dhanurâsana 38. Supta Pavanamuktâsana 39. Sâlamba Sarvâôgâsana 40. Halâsana 41. Urdhva Padmâsana 42. Piòàâsana 43. Matsyâsana 44. Äavâsana / Mètâsana

‘postura del camello’ ‘postura de la cara de vaca’ ‘postura del gato’ ‘postura de la serpiente’ ‘postura de la langosta’ ‘postura de la parada de cabeza’ ‘postura del niño’ ‘postura del arco’ ‘postura liberadora de vientos’ ‘postura de todos los miembros’ ‘postura del arado’ ‘postura intensa del loto hacia arriba’ ‘postura del embrión’ ‘postura del pez’ ‘postura del cadáver’

1. Sûrya Namaskâra ‘Saludo al Sol’

El Sûrya Namaskâra es una de las más importantes series místicas del yoga. El astro Sol regido por la deidad del Señor Sûrya es quien provee de salud y bienestar a las personas; los beneficios que brinda son innumerables. La adoración al Sol se ha realizado desde tiempo inmemorial por diversas culturas, ya que él brinda la luz, el conocimiento, el calor, la alegría, y el alimento para las plantas y los cultivos. Él cruza el cielo en una carroza halada por siete caballos luminosos. Una historia de la tradición védica narra: Una vez Hanumân, el principal entre los sirvientes del rey Râma, se acercó al señor Sûrya y después de ofrecerle las debidas reverencias, le dijo: —¡Oh Señor por favor acéptame como un humilde estudiante y así podré crecer en conocimiento y sabiduría!— El Sol estuvo de acuerdo, —te acepto como estudiante, pero no puedes sentarte en mi carroza, tendrás que caminar frente a mi carruaje estudiando las escrituras.

156

—Hanumân aceptó el desafío. Con el libro abierto en una de sus manos cruzó los cielos y muy pronto dominó todas las escrituras y se convirtió en un mono sabio y entendido.

Los yoguis también invocan las bendiciones del Sol; para hacer esto ellos realizan secuencias de posturas y movimientos reverenciándolo. Ahora se presenta a los instructores de yoga inbound esta serie, cuyos beneficios no son diferentes a los otorgados en la antigüedad. Es por ello que la fe del practicante es el regulador para potenciar el efecto y el instructor es quien mediante su pureza inspira a los estudiantes a conectarse con la meditación que requiere esta importante serie. Es un ejercicio excelente para realizar en las mañanas después de bañarse y se puede utilizar como calentamiento antes de practicar la rutina de yoga. Si se siente cansado a cualquier hora del día, lo ayudará a restaurar la vitalidad física y mental. La serie de Sûrya Namaskâra comprende 12 posiciones.

• Por ser un vinyâsa con cierto grado de com-

plejidad, los practicantes neófitos tienden a agitarse, por lo cual es preferible respirar más de una vez (si es necesario) por âsana, que retener la respiración de una forma antinatural y después botar el aire descontroladamente.

k. Inhale

j. Exhale

i. Inhale

• Se recomienda hacer una respiración de regulación entre serie y serie (tomando conciencia de la respiración abdominal). • El practicante no debe ejecutar más ciclos de

los que pueda hacer cómodamente. Se recomienda comenzar por tres series e ir aumentando por números impares.

a. Exhale l. Exhale

b. Inhale

c. Exhale

Meditación

«El Sol, al ser el rey de los astros, es testigo de todas tus actividades, así que como un gran representante del yoga, haz que cada paso masajee la tierra, que cada palabra endulce el viento y que cada acción alivie el dolor de todos los seres».

h. Exhale

d. Inhale

e. Exhale

g. Inhale

f. Inhale y Exhale

157

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

Precauciones

Capítulo II: Instructorados

a. Tâàâsana

‘Postura de la montaña’ Preparación

• De pie. • Brazos extendidos al lado del cuerpo. • Mentón paralelo al suelo. • Respire normalmente.

Dèëùi

• Al frente, Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Alineación

Beneficios

Contraindicaciones

• Expanda la planta de los pies, separe los dedos entre sí y estírelos desde su raíz, sin contraerlos. • Eleve los arcos internos de los pies, el borde externo debe permanecer firme sobre el suelo. • Presione el suelo con los metatarsos. • Lleve el peso del tronco ligeramente hacia los talones. • Tobillos rectos. • Active las rodillas y suba las rótulas. • Contraiga los muslos frontales (cuádriceps) hacia arriba. • Piernas alineadas con los huesos de las caderas y los tobillos. • Eleve el esternón, expanda horizontalmente el pecho. • Hombros ligeramente hacia atrás pero relajados. • Dedos de las manos unidos y extendidos. • Cuello erguido y centrado. • Mejora la alineación del cuerpo. • Corrige la mala postura al fortalecer la columna vertebral. • Tonifica los glúteos. • Retarda los efectos degenerativos de la vejez en la columna, las piernas y los pies. • Ayuda a equilibrar el cuerpo perfectamente. • Aporta fuerza, firmeza, calma y estabilidad al carácter. Ninguna.

Meditación

«Conéctate con la energía del universo, proyecta tu corazón para afrontar los problemas con sabiduría y paciencia. Arraiga los pies a la tierra para que las fluctuaciones de la mente no te arrastren.»

158

‘Postura de las manos levantadas’ Preparación

• Párese en Tâàâsana. • Inhale y lleve las manos hacia arriba, al ancho de los hombros, completamente extendidas. • Las palmas se miran entre sí. • También puede llevar las manos y el pecho levemente hacia atrás activando los glúteos y las piernas para mantener el estiramiento. • Respire normalmente.

Dèëùi

• Hacia delante, Nâsâgrai (la punta de la nariz) o Ûrdhva (arriba) entre los brazos.

Alineación

Beneficios

Contraindicaciones

• Cadera activada, levemente hacia delante. • Pecho expandido. • Extienda los brazos completamente, pero no permita que los hombros presionen el cuello. • Mantenga el cuerpo, desde los pies hasta los dedos de las manos, firme y activado. • Tonifica los músculos abdominales. • Estira y fortalece la espalda. • Alivia la tensión de brazos y piernas. • En caso de presentar problemas en la espalda o los brazos, no debe realizarse. • No llevar el cuerpo hacia atrás si hay problemas en la espalda o el cuello. • Si hay problemas de equilibrio, realizarla con precaución.

Meditación

«Crece hasta que roces con tus dedos el cielo, la belleza del alma se experimenta cuando cambias lo terrenal por lo trascendental.»

159

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

b. Urdhva hastâsana

Capítulo II: Instructorados

c. Uttânâsana

‘Postura de estiramiento intenso’

Preparación

• Párese en Tâàâsana. • Inhalando, eleve los brazos al cielo al ancho de los hombros con las palmas hacia dentro. • Durante la exhalación, flexione el tronco hacia delante desde las caderas. • Continúe con el alargamiento del tronco y apoye las palmas de las manos en el suelo delante de los pies con los brazos extendidos. • Si no llega con las manos al suelo, apoye las manos en los músculos gemelos y flexione los codos hacia atrás. • Relaje el rostro y la garganta. • Respire normalmente para mantener la postura.

Dèëùi • Nâbhi-cakra (el ombligo) o Bhrûmadhya (el entrecejo).

Alineación

Beneficios

Contraindicaciones

• Mantenga las piernas completamente extendidas. • La espalda recta. • Lleve los hombros levemente hacia atrás. • Alargue el cuello. • Estira los músculos gemelos e isquiotibiales. • Fortalece los muslos y las rodillas. • Levanta y tonifica el útero, y mejora la circulación de la zona pélvica. • Alivia los dolores menstruales. • Alivia los síntomas de la menopausia. • Ayuda en el tratamiento del asma, la hipertensión arterial, la infertilidad, la osteoporosis y la sinusitis. • Alivia la tensión mental y física. • No practicar en estado de embarazo avanzado.

Meditación

«Deja que tu cabeza se incline hacia esa suprema energía, obedece los designios divinos, atrae a tu vida la paz y la armonía que tanto ansías.»

160

‘Postura ecuestre’

Preparación

• En Uttânâsana lleve el pie derecho atrás, flexionando la rodilla izquierda ubicándola paralela al talón derecho. • Inhale y lleve el pecho hacia arriba, alargando lo más que pueda el pie derecho atrás con los dedos sobre el suelo, apoyando los metatarsos. Recuerde que la rodilla no toca el suelo (opcional). • Las manos permanecen sobre el suelo con los dedos en punta en forma de copa.

Dèëùi • Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Beneficios

Contraindicaciones

• Fortalece el músculo recto del abdomen y el femoral. • Estira la zona inguinal. • Fortalece y extiende las pantorrillas, los muslos y los brazos.

No debe practicase en caso de: • Problemas en las rodillas. • Problemas en la zona lumbar de la espalda. • Lesiones en el cuello.

Alineación

• Siéntase cómodo llevando el pie atrás lo mejor que pueda, y siempre mantenga la precaución de mantener la rodilla flexionada paralela al tobillo. • Abra el pecho hacia al cielo. • No olvide llevar levemente los omoplatos atrás. • No presione el cuello en caso de llevar la cabeza hacia atrás.

Meditación

«Mostrando tu fuerza y determinación en el esfuerzo de controlar los sentidos, serás consciente de que esto sólo se consigue si pruebas un gusto superior, sin caer en los placeres ordinarios».

161

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

d. Ashwa Saôcalanâsana

Capítulo II: Instructorados

e. Caturaôga Daòàâsana ‘Postura de los cuatro apoyos’

Preparación

• En Uttânâsana exhalando camine hacia atrás sin despegar las manos del suelo, hasta que el cuerpo quede paralelo al piso. • Las muñecas, los codos y los hombros alineados y extendidos (tabla alta). • Flexione los codos bajando el cuerpo pero sin tocar el suelo, estos quedan paralelos a las muñecas y siempre deben ir cerca al cuerpo. • Respire normalmente el tiempo que desee mantener la postura.

Dèëùi • Hacia delante, Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Beneficios

Contraindicaciones

• Tonifica el abdomen, los brazos y el pecho. • Fortalece los músculos deltoides. • Crea seguridad mental y física. • Da concentración y vitalidad al cuerpo. • Si tiene problemas en las muñecas, los brazos o los hombros, no debe realizarla. Nota: Si no puede realizar esta postura apoye el mentón, el esternón y las rodillas, de esta manera queda en ocho apoyos.

Alineación

• El cuerpo debe estar completamente estable y recto sin que las caderas se caigan y sin proyectar los glúteos hacia arriba. • Contraiga los glúteos. • Mantenga el abdomen firme. • Los omoplatos deben quedar abiertos y no debe permitir que se hundan las vértebras torácicas.

162

Meditación

«La fuerza de tu alma es inspirada en tu pureza, esta postura te muestra que más allá de tu dolor están tus ganas de luchar.»

‘Postura del perro que mira hacia arriba’

Preparación

• En Caturaôga inhale y lleve suavemente el cuerpo hacia delante. • Lleve el pecho hacia arriba, alargando los brazos y bajando los empeines de los pies. • Mire hacia el cielo, contraiga los glúteos y sin tocar el piso con las rodillas lleve el cóccix hacia abajo. • Extienda hacia arriba el torso y lleve la cabeza sin presionar el cuello levemente hacia atrás.

Dèëùi • Ûrdhva (hacia el cielo).

Alineación

• Puede impulsar un poco el cuerpo con los dedos del pie hasta que quede con los empeines en el suelo. • Para no lastimar la zona lumbar de la espalda, active sus músculos y contraiga los glúteos. • Los brazos están activados y extendidos totalmente. • Expanda el pecho hacia el cielo y no suba los hombros presionando el cuello, mejor llévelos hacia abajo y atrás.

Beneficios

Contraindicaciones

• Fortalece y rejuvenece la columna vertebral. • Fortalece las muñecas, los brazos y los hombros, mejorando problemas de artritis en los miembros superiores. • Estimula los órganos abdominales y favorece la circulación de la región pélvica.

No practicar en caso de: • Problemas en las muñecas, como el síndrome del túnel carpiano. • Embarazo. Nota: Si no puede sostenerse sólo en las manos y los empeines puede apoyar también las rodillas.

Meditación

«Si todos ofreciéramos el corazón al Supremo encontraríamos que el verdadero amor más allá de nuestra propia felicidad, es hacer feliz a la persona que está al lado.»

163

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

f. Urddhva Mukha [vânâsana

Capítulo II: Instructorados

g. Adho Mukha [vânâsana

‘Postura del perro que mira hacia abajo’

Preparación

• Desde Uttânâsana mire al frente inhalando. • Exhalando apoye las palmas de las manos en el suelo separadas entre sí al ancho de los hombros. • Lleve los pies hacia atrás y separe al ancho de las caderas. • Si no puede con las piernas extendidas, eleve los talones del suelo y apóyese sobre la raíz de los dedos. • Rostro y garganta relajados. • Respire normalmente para mantener la postura.

Dèëùi

• Nâbhi-cakra (el ombligo).

Alineación

• Cree un espacio entre los dedos de las manos. • Alargue los antebrazos y los brazos como si los alejara del suelo y de las manos. • Mantenga los codos firmes y paralelos entre sí. • Lleve los omoplatos hacia atrás para expandir el pecho. • Alargue el cuello y mantenga la cabeza entre los brazos. • Flexione las rodillas un poco para alargar la espalda y proyecte los isquiones hacia arriba. • Piernas extendidas y firmes; lleve los muslos frontales hacia atrás, con una ligera rotación de los muslos hacia dentro. • Eleve y fije las rodillas hacia arriba. • Expanda la parte frontal de la planta de los pies y desde ahí alárguela hacia los talones sin perder altura en las caderas.

• Fortalece los brazos y las piernas. • La columna y las articulaciones de la cadera, las rodillas y los tobillos se vuelven más flexibles. • Modela las piernas y refuerza los tobillos. • Ayuda a prevenir la osteoporosis. • Alivia el dolor de cabeza, el insomnio, el dolor de espalda y la fatiga. • Ayuda a aliviar los síntomas de la menopausia y las molestias menstruales cuando se hace con la cabeza apoyada. • Proporciona rapidez y ligereza en las piernas, por lo tanto es indicada para corredores. • Alivia el dolor y la rigidez de los talones. • Ayuda a ablandar las excrecencias del calcáneo. • Disminuye la fatiga y devuelve la energía perdida. • Indicada para personas muy nerviosas y que se cansan con facilidad.

Contraindicaciones

• No realice esta postura si sufre de dolores de cabeza o presión alta. • Con problemas de dislocación de hombros, verifique que los brazos no roten hacia afuera. • En caso de estado de embarazo avanzado, no realizarla. Nota: Si está realizando Sûrya Namaskâra y se encuentra en Urddhva Mukha [vânâsana rote los pies apoyando los metatarsos y exhalando proyecte los isquiones hacia arriba.

Meditación

Beneficios

«Tu pecho vibra con la energía que recargas de la tierra, abre el corazón y deja fluir las emociones.»

• Estira las manos, los hombros, los isquiotibiales, los gemelos y los arcos de los pies. 164

‘Postura de estiramiento de brazos y piernas’

Preparación

• En Tâàâsana. • Inhale y dé un paso hacia atrás con el pie derecho, gire el cuerpo 90° en la misma dirección, separando las piernas aproximadamente al ancho del doble de las caderas. • Extienda los brazos a los lados, a la altura de los hombros con las palmas hacia abajo. • Exhale y respire normalmente el tiempo que desee mantener la postura.

Beneficios

• Da amplitud a las articulaciones de las caderas y los hombros. • Extiende la espalda y la parte posterior de los muslos.

Contraindicaciones • No mantener mucho tiempo en caso de hipertensión.

Dèëùi

• Al frente, Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Alineación

• Ubique los pies de manera que los bordes externos formen dos líneas paralelas. • Mantenga las caderas, los hombros y la mirada al frente. • Lleve la pelvis hacia arriba y el cóccix hacia abajo para no curvar la zona lumbar. • Columna recta y hombros relajados.

Meditación

«Tus pies se expanden en la tierra, y el mûlâdhâracakra se recarga con potencia mientras tu pecho crece hacia la libertad.»

165

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

2. Utthita Hasta Pâdâsana

Capítulo II: Instructorados

3. Utthita Trikoòâsana

‘Postura del ángulo extendido’

Preparación

• Ubíquese en Utthita Hasta Pâdâsana. • Inhale, gire el pie izquierdo ligeramente hacia dentro y el pie derecho 90º hacia la derecha. • Exhale y baje el brazo derecho al tobillo derecho o al suelo y extienda el brazo contrario hacia el cielo, formando una línea entre los brazos. • La palma de la mano va abierta hacia el frente y extendida. • Gire la cabeza y mire la mano que apunta al cielo. • Respire normalmente para prolongar la postura.

Dèëùi

• Al frente, Nâsâgrai (la punta de la nariz) o Has- tâgrai (la mano que apunta al cielo).

Beneficios

• Trabaja intensamente los músculos de los brazos y las piernas. • Toda la columna recibe un poderoso estiramiento. • Produce un potente masaje en la zona abdominal que beneficia especialmente al hígado y los intestinos. • Flexibiliza el cuello y las vértebras cervicales. • Irriga los riñones y las glándulas suprarrenales. • Mejora el sentido de la simetría y el equilibrio. • Genera vigor, fortaleza y resistencia.

Contraindicaciones • En caso de hipertensión o problemas coronarios, debe realizarse con precaución.

Alineación

• El talón del pie derecho debe estar en línea con la mitad del arco del pie izquierdo. • La cresta iliaca se eleva. • Relaje y baje los trapecios. • Los brazos extendidos y alineados con los hombros. • Expanda el pecho hacia arriba.

166

Meditación

«Tu ser está dotado de equilibrio, fuerza y gran resistencia, que sólo probarás cuando eleves tu corazón al cielo».

‘Postura de torsión triangular’

Preparación

• Realice Tâàâsana y todos sus ajustes. • Inhale y dé un paso amplio hacia atrás y quede en Utthita Hasta Pâdâsana. • Lleve el pie derecho a un ángulo de 90º hacia afuera y el pie izquierdo a un ángulo de 60º hacia dentro. • Exhale, gire el tronco hacia la izquierda y baje la mano derecha al suelo hasta apoyarla cerca del borde externo del pie izquierdo. Si no alcanza a tocar el suelo puede apoyarse en la espinilla o utilizar un bloque de yoga. • El brazo izquierdo se extiende hacia el cielo, formando una línea recta con el otro brazo. • Mirada hacia la mano que está arriba. • Respire normalmente para prolongar la postura.

Contraindicaciones • En caso de dolor de espalda o lesión de la columna, sólo realizarla con la supervisión de un profesor con experiencia. No debe practicarse en caso de: • Presión arterial baja. • Diarrea. • Migraña. • Dolor de cabeza. • Insomnio.

Dèëùi

• Hastâgrai (la mano del brazo que está estirado hacia arriba).

Beneficios

• Fortalece y estira las piernas. • Fortalece los músculos de la cadera. • Vigoriza y estimula los órganos abdominales. • Alivia dolores de espalda. • Ayuda a disminuir la rigidez de los hombros. • Desarrolla capacidad de resistencia, fortaleza, flexibilidad, ligereza y equilibrio.

Alineación

• Mantenga las piernas extendidas y activas. • Al rotar el tronco gire la articulación de la cadera, el muslo y la rodilla izquierda hacia dentro. • Aumente desde el abdomen la rotación del torso, el pecho y la cabeza hacia arriba. • Cabeza en línea con la columna vertebral. 167

Meditación

«Activa tus tres primeros cakras con esta postura, que llevará a tu cuerpo hacia la estabilidad, claridad en los sentimientos y una salud permanente.»

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

4. Parivètta Trikoòâsana

Capítulo II: Instructorados

5. Utthita Pâr{vakoòâsana

‘Postura de extensión lateral intensa’

Preparación

• De pie en Tâàâsana. • Inhale y dé un paso hacia atrás, separe los brazos y las piernas, es decir en Utthita Hasta Padâsana. • Gire el pie derecho o ligeramente hacia dentro y el izquierdo 90º hacia la derecha. • Alinee el talón del pie frontal con la mitad del arco del pie de atrás. • Doble la pierna izquierda hasta que la rodilla esté en línea con el tobillo y encima de él. • Exhale e incline el cuerpo hacia el muslo izquierdo ubicando el codo izquierdo sobre este, o puede ubicar la mano izquierda al lado del empeine del pie izquierdo. • La mano derecha se proyecta por encima de la oreja derecha hacia el lado. La palma derecha mirando al suelo. • Gire la cabeza para mirar el brazo derecho.

costado izquierdo de abajo y gire el tronco hacia arriba. • Expanda el pecho. El hombro izquierdo se rota hacia atrás, como si quisiera unir los omoplatos. Beneficios • Fortalece y estira los tobillos, las rodillas y las piernas en general. • Estimula los órganos abdominales. • Abre el pecho y los pulmones. • Alivia los dolores de la artritis y la ciática. • Favorece la digestión y la evacuación. • Aumenta la resistencia.

Contraindicaciones • Las mismas que Utthita Trikoòâsana. • En caso de lesiones en las rodillas, no debe practicarse.

Dèëùi • Hastâgrai (los dedos de la mano extendida). Meditación

Alineación

«Proyecta tu inteligencia para que se desarrolle hasta el infinito, conectando desde la tierra (tu pie) hasta el cielo (tus dedos de la mano) y experimenta una muestra tangible de la supremacía universal, que desciende a tu vida.»

• La rodilla debe estar alineada con el talón y entre ellos debe formarse un ángulo de 90º. • Mantenga el muslo de atrás firme. • Alargue la columna vertebral, sobre todo el

168

‘Postura de torsión con estiramiento lateral’

Preparación

• Desde Tâàâsana. • Inhalando dé un paso amplio hacia atrás para quedar en Utthita Hasta Pâdâsana. • El pie izquierdo queda en un ángulo de 90º hacia afuera y el pie derecho en uno de 60º hacia dentro. • Doble la pierna izquierda hasta que la rodilla esté en ángulo con el tobillo y el muslo paralelo al suelo. • Con los brazos en cruz, exhale, gire el tronco y baje. • Lleve la mano derecha hasta ubicarla al lado del empeine izquierdo, apoyando la axila y los tríceps del brazo en la cara externa de la rodilla izquierda. Si no puede bajar la mano al suelo flexione el brazo derecho y llévelo por encima de la rodilla izquierda; el codo queda por fuera. • Presione el brazo derecho contra el muslo izquierdo, sin perder la alineación de la pierna frontal, para girar más hacia la izquierda. • Los dedos de la mano derecha van en la misma dirección que los dedos del pie derecho y la palma de la mano hacia abajo. • La mano izquierda se proyecta por encima de la oreja izquierda hacia el lado. La palma izquierda mirando al suelo.

Alineación • La pierna de atrás debe estar completamente extendida. • El muslo frontal derecho hacia la izquierda; mantenga el estiramiento, la elevación y la rotación de la pierna de atrás. • Alargue la columna vertebral. • Expanda y abra el pecho.

Beneficios

• Al ser más intensa que Parivètta Trikoòâsana produce mayores efectos. • Fortalece y estira los tobillos, las rodillas y las piernas en general. • Estimula los órganos abdominales y facilita la digestión. • La sangre circula correctamente alrededor de los órganos abdominales y la columna. • Mejora el equilibrio y la concentración.

Contraindicaciones • Las mismas que Parivètta Trikoòâsana. No debe practicarse en caso de: • Lesiones en las rodillas. • Hernias discales en la zona lumbar.

Dèëùi

• Hastâgrai (los dedos de la mano extendida).

Meditación

«Masajea tus órganos internos y desbloquea la energía, construye con tu cuerpo una ofrenda al universo.»

169

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

6. Parivèta pâr{vakonâsana

Capítulo II: Instructorados

7. Vîrabhadrâsana I ‘Postura del guerrero I’

• Inhale y eleve los brazos al cielo al ancho de los hombros hasta que estén paralelos entre sí con las palmas mirándose. • Junte las palmas de las manos, mantenga los brazos extendidos y baje los trapecios. • Incline la cabeza hacia atrás o manténgala recta al frente. • Exhale, mantenga la postura y continúe respirando normalmente.

Dèëùi • Al frente o Aôguëùa-madhyai (los pulgares).

Alineación

Beneficios

Contraindicaciones

• Contraiga los glúteos y lleve la cadera hacia dentro para permitir una mejor alineación de la espalda. • Alargue y eleve el tronco, manteniéndolo vertical sin inclinarlo hacia la pierna doblada. • Expanda el pecho. • Relaje y baje los hombros. • Cabeza en línea con la columna vertebral. • Estira la musculatura de las pantorrillas. • Fortalece las piernas. • Estira la columna vertebral. • Mejora la resistencia. • Alivia y corrige la postura si uno ha estado mucho tiempo sentado en una silla.

Preparación

• De pie en Tâàâsana. • Inhale y dé un paso amplio hacia atrás a la misma amplitud de la cadera. • El pie izquierdo queda en un ángulo de 90º hacia afuera y el derecho a uno de 60º hacia dentro. • Gire el tronco hacia la izquierda, desde las caderas. • Pierna de atrás extendida con el muslo girado hacia dentro. • Exhale y doble la pierna izquierda hasta que la rodilla esté alineada con el tobillo y encima de él. • Expanda el pecho. • Gire las palmas de las manos hacia arriba.

• En caso de hipertensión o problemas coronarios, no se debe mantenerse durante mucho tiempo.

Meditación

«Saca el guerrero interno que vence los obstáculos que te impiden sonreír ante todo el amor que recibes del cielo, cubierto por las sombras ilusorias de los problemas y los momentos difíciles.»

170

‘Postura del guerrero II’

Preparación

• Alargue y eleve el tronco, manténgalo vertical sin inclinarlo hacia la pierna doblada. • Expanda el pecho y extienda los brazos hasta las manos. • Relaje y baje los hombros. • Cabeza en línea con la columna vertebral.

• De pie en Tâàâsana. • Inhale y de un gran paso hacia atrás, separe los brazos y las piernas quedando en Utthita Hasta Pâdâsana. • Lleve el pie izquierdo ligeramente hacia dentro. • Gire el pie derecho 90º a la derecha. • Exhale y flexione la rodilla derecha paralela al talón, formando un ángulo de 90°. • Alinee el talón del pie derecho con la mitad del arco del pie de atrás. • Inhale y abra los brazos en cruz con las palmas de las manos hacia el suelo. • Caderas en línea mirando al frente. • Gire la cabeza a la derecha y mire por encima de la mano derecha. • Exhale y respire normalmente.

Beneficios

• Los mismos que Vîrabhadrâsana I.

Contraindicaciones • Si hay problemas cervicales se debe mirar al frente.

Dèëùi • Aôguëùa-madhyai (los pulgares).

Alineación

• Mantenga firme hacia atrás el muslo frontal izquierdo en rotación exterior, de forma que la rótula mire al frente. • Lleve hacia dentro los glúteos y las caderas para permitir una mejor alineación en la espalda.

Meditación

«La fuerza de la humildad en el guerrero vence todas las aflicciones producidas por una mente agitada e insatisfecha.»

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Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

8. Vîrabhadrâsana II

Capítulo II: Instructorados

9. Vîrabhadrâsana III ‘Postura del guerrero III’

Preparación

• Incremente el estiramiento del tronco hacia las manos con los brazos firmes, extendidos y paralelos al suelo. • Active los músculos abdominales para mantener la firmeza en la postura.

• Desde Tâàâsana. • Inhale y realice Vîrabhadrâsana I. • Exhale e incline el tronco hacia delante. • Simultáneamente levante el talón derecho del suelo, gire la pierna hacia dentro. • Separe y apoye los dedos del pie izquierdo, elevando arco interno. • Con la pierna derecha extendida y firme, alargue el tronco hacia los brazos. • Extienda la pierna izquierda (que se encuentra flexionada) y a la vez eleve la pierna derecha hasta que esté paralela al suelo. • Eleve la cabeza con la mirada ligeramente por encima de las manos o alinee el cuello con la espalda y observe al suelo.

Contraindicaciones • En caso de hipertensión, no debe mantenerse. • En caso de problemas en el oído medio, no debe realizarse.

Dèëùi

• Hastâgrai (los dedos de la mano extendida).

Beneficios

• Fortalece los tobillos y las piernas. • Moldea y fortalece los músculos de las piernas. • Ayuda a contraer y tonificar los órganos abdominales. • Fortalece los hombros y los músculos de la espalda. • Ayuda a mantener la firmeza. • Desarrolla estabilidad y equilibrio. • Aporta vigor y agilidad al cuerpo y la mente.

Alineación

• El muslo frontal y la rodilla de la pierna derecha, al igual que los dedos del pie, deben apuntar al suelo. • Mantenga la pierna izquierda firme como en Tâàâsana y perpendicular al suelo. • Lleve la rótula de la pierna izquierda hacia arriba. • Las caderas deben estar alineadas y paralelas a suelo.

Meditación

«Sé un guerrero que va más allá de los problemas, que mantiene el equilibrio, la destreza y la fuerza ante las perturbaciones de la vida cotidiana.»

172

‘Postura del fuerte’

Alineación

Beneficios

• Mientras las rodillas se van hacia delante, resista hacia atrás con la parte más alta de las espinillas, justo debajo de las rodillas. • Presione las piernas una contra la otra y relaje la parte interna de la ingle y de los muslos hacia el piso. También se pueden tener las piernas separadas al ancho de las caderas. • Siga flexionando las rodillas con los muslos paralelos al piso tanto como pueda, sin levantar los talones o el cóccix. • Los isquiones van hacia abajo y no hacia atrás. • Para evitar dolor en la zona lumbar de la espalda, puede entrar el cóccix levemente. • Lleve el abdomen hacia dentro y arriba, no permita que la zona lumbar se flexione. • Lleve el pecho extendido hacia arriba sin desarmar la postura. • Mantenga siempre los hombros hacia atrás y hacia abajo, para no tensionar el cuello. • Reduce el pie plano. • Fortalece los tobillos, los muslos, las pantorrillas y la columna vertebral. • Estira los hombros y el pecho. • Estimula los órganos de la cavidad abdominal, el diafragma y el corazón.

Contraindicaciones

Preparación

• De pie en Tâàâsana. • Inhale y extienda los brazos rectos, sin presionar el cuello. • Mantenga los brazos paralelos con las palmas enfrentadas o juntas. • Exhale y flexione las rodillas hasta que los muslos se hallen casi paralelos al suelo. • Mantenga el tronco recto. • Presione los talones contra el piso.

Dèëùi • Hastâgrai (las manos).

No debe practicarse en caso de: • Dolor de cabeza. • Insomnio. • Hipertensión.

Meditación

«La fuerza de tu alineación está conectada desde la base de la espalda y fluye por los brazos, los pies se fortalecen cada vez más y atraen desde la tierra todo el potencial energético.»

173

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

10. Utkaùâsana

Capítulo II: Instructorados

11. Prasârita padottânâsana ‘Postura de las piernas extendidas’

Preparación

• Desde Tâàâsana, dé un paso hacia atrás para quedar en Utthita Hasta Pâdâsana. • Dirija los dedos de los pies levemente hacia dentro y los talones hacia afuera. • Inhale y lleve las manos a la cintura. • Exhale y con la columna recta y los hombros hacia atrás, baje el pecho. • No permita que los hombros opriman el cuello ni que la espalda se curve. • Con los dedos medios y pulgares de las manos tome los dedos pulgares de los pies, exhale y flexione los codos hacia los lados. • Mirada tranquila.

• Mantenga el pecho erguido y los omoplatos levemente juntos con los hombros hacia atrás. • Proyecte la coronilla hacia la tierra.

Beneficios

• Estira y fortalece las piernas y la columna vertebral. • Estira los tendones de las corvas y elimina la fatiga provocada por las posturas de pie. • Tonifica los órganos abdominales. • Calma el sistema nervioso.

Contraindicaciones • En caso de inflamación del nervio ciático, no debe practicarse.

Dèëùi

• Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Alineación

• Distribuya el peso hacia delante sin despegar los talones del suelo. • Alargue el tronco y eleve el esternón hacia arriba.

174

Meditación

«Siente cómo la energía interna fluye por tu espalda hasta la cabeza nutriendo la inteligencia, llevándola cada vez más cerca de trascender los conceptos materiales.»

‘Postura del árbol’ Preparación

• De pie en Tâàâsana. • Lleve el peso del cuerpo sobre la pierna izquierda manteniendo el arco interno del pie elevado. • Inhale, flexione la pierna derecha y apoye el arco interno del pie sobre la parte interna de la rodilla izquierda o en la parte interna del muslo, dejando el talón debajo del perineo. • Lleve la rodilla derecha hacia afuera. • La postura debe erguirse verticalmente, evite que se incline hacia un lado del cuerpo. • Mantenga el equilibrio sobre la pierna. • Eleve los brazos a los lados de la cabeza con las palmas de las manos juntas o al ancho de los hombros, completamente extendidos. • Respire normalmente.

Dèëùi • Al frente, Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Alineación

Beneficios

Contraindicaciones

•Mantenga alineada la pierna izquierda perpendicular al suelo, extendida y firme. Contraiga los músculos de la pierna con la rodilla mirando al frente. • Lleve hacia atrás la rodilla de la pierna plegada, de tal forma que quede en línea con la cadera. • Las caderas alineadas al frente, con el abdomen pasivo. • Expanda el pecho. • Baje los hombros. • El mentón recto al frente y paralelo al suelo. • Aporta una sensación de equilibrio y serenidad. • Tonifica los músculos de los hombros. • Fortalece los muslos, las pantorrillas, los tobillos y la columna vertebral. • Estira la ingle, los muslos internos y el pecho. • Alivia la ciática y reduce los pies planos. • En caso de lesiones en las rodillas o los tobillos, no debe practicarse.

Meditación

«Imperturbable como un árbol es el yogui que alcanza a ver más allá de lo bueno y lo malo, del éxito y el fracaso. Por ello quien conserva la ecuanimidad siempre, trascenderá los remolinos devastadores de la mente.»

175

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

12. Vèkëâsana

Capítulo II: Instructorados

13. Garuàâsana

‘Postura del ave transportadora de Ärî Viëòu’

Preparación

• Inhale y párese en Tâàâsana. • Exhalando, flexione ambas piernas. • Doble la pierna derecha por encima de la izquierda y colóquela alrededor de ésta, de tal forma que el tobillo llegue a la pantorrilla (gemelo) izquierda. • Cruce el brazo derecho por debajo del brazo izquierdo juntando las palmas o entrecruce los dedos (a elección) en el medio y frente al rostro. • Inhale y expanda el pecho. • Exhale y respire normalmente.

Dèëùi • Hacia el frente, Hastâgrai (las manos).

Alineación

Beneficios

Contraindicaciones

• Puede tratar de mejorar la postura bajando aún más el cuerpo. • Mantenga el pecho abierto y lo más atrás posible, llevando levemente los hombros hacia atrás y hacia abajo. • Fortalece y estira los tobillos y las pantorrillas. • Estira los muslos, las caderas, los hombros y la espalda alta. • Fortalece los brazos. • Alivia el dolor de la espalda baja y la ciática. • Mejora la digestión. • Combate el asma. • Desarrolla concentración y balance. • Si existe lesión en las rodillas, no debe realizarse.

Meditación

«Logra la postura con la fuerza de un águila que emprende su vuelo, vigilante de los problemas, como si fueran presas, atrápalos y domínalos hasta vencerlos. Una mente aguda y una fuerte convicción son los medios para lograrlo.»

176

‘Postura extendida de la mano en el dedo gordo del pie’ Dèëùi

• Pâdayoragrai (dedos del pie extendido al frente).

Alineación

Beneficios

Contraindicaciones

• Equilibre el peso por igual entre los metatarsos y el talón del pie izquierdo. • Pierna izquierda vertical, extendida y firme. • Pierna derecha extendida y firme. • Mantenga la alineación de las caderas y lleve el borde externo de la cadera derecha hacia abajo. • Mantenga erguido el tronco. Alárguelo hacia arriba sin inclinarlo hacia delante y sin elevar la cadera derecha. • Abdomen pasivo. • Expanda el pecho. • Hombro, cadera, rodilla y tobillo izquierdo en línea perpendicular al suelo. • Mantenga la cabeza erguida y en línea con el tronco. • Aporta fuerza a los músculos de las piernas. • Proporciona flexibilidad a los muslos posteriores, las piernas y los tendones de las corvas. • Las caderas y los órganos abdominales se fortalecen. • Los músculos de la espalda se vuelven firmes. • Es eficaz para aliviar el dolor de espalda. • Fortalece los músculos de las caderas. • Es útil en el tratamiento de piernas de longitud diferente y hernias discales. • Mejora el sentido del equilibrio • Si se tienen problemas de tobillo o lesiones en la espalda baja, no debe realizarse.

Preparación

• En Taàâsana. • Apoye la mano izquierda en la cadera izquierda. • Mantenga el pie izquierdo firme en el suelo con los dedos hacia delante. • Inhalando flexione la pierna derecha y con los dedos medio e índice de la mano derecha tome el pulgar del pie derecho y extienda la pierna hacia delante, manténgala firme y extendida al frente. • Exhale y respire normalmente.

Meditación

«Tu cuerpo firme, que eleva con elegancia y destreza su espíritu, llegará con determinación a las metas trazadas.»

177

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

14. Utthita Hasta Pâdâôguëùâsana

Capítulo II: Instructorados

15. Ardha Candrâsana ‘Postura de media luna’

Preparación

• Inhale en Taàâsana. • Exhale y vaya a Uttânâsana. • Apoye las yemas de las manos en el suelo (en forma de copa invertida) a unos 30 cm. delante de los pies. • Lleve el peso del cuerpo hacia la mano y el pie izquierdo. • Inhale y eleve el brazo derecho hacia el cielo en línea recta con el brazo izquierdo. • Extienda el pecho lo más que pueda sin perder el equilibrio. • Extienda la pierna izquierda a la vez que eleva la pierna izquierda del suelo, de forma paralela. • Extienda el pie derecho. • Exhale y respire profundo para prolongar la postura. • Proyecte el mentón hacia el hombro derecho sin presionar el cuello.

Dèëùi

• Hastâgrai (la mano que está elevada).

• Alargue el tronco desde el pubis hasta la cabeza sin tensar el abdomen, expanda el pecho y alinéelo al frente. • Los brazos extendidos y en línea.

Beneficios

Contraindicaciones

• Fortalece los tobillos, los muslos, las caderas, el abdomen y la columna vertebral. • Estira las pantorrillas, los isquiotibiales, la ingle, la columna vertebral, el pecho y los hombros. • Mejora la digestión. • Ayuda a reducir la hipermenorrea. • Mejora la coordinación y el sentido del equilibrio. • Ayuda a aliviar el estrés. • Es excelente para contrarrestar los síntomas del cansancio, el síndrome premenstrual, la depresión y las náuseas matutinas. No debe practicarse en caso de: • Problemas en el oído medio. • Hipertensión arterial.

Alineación

Meditación

• Pierna derecha extendida y firme. Dedos del pie y rodilla derecha apuntan al frente. • Gire la zona pélvica y el tronco hacia arriba para abrirlos y alinearlos frontalmente. • Pierna izquierda extendida y firme.

«Inspirados en la Luna y su frescura, la introspección llega a nuestra vida; el pecho se alinea con las manos y los pies, expandiendo el corazón artísticamente hacia el amor de Dios.»

178

‘Postura del bailarín trascendental’

Preparación

• Desde Tâàâsana. • Inhalando separe las piernas al ancho de caderas. • Flexione la pierna izquierda hacia atrás. • Lleve el brazo izquierdo hacia atrás con la palma hacia afuera proyectando el codo hacia dentro para tomar los dedos del pie o el empeine. • Tomando el pie, inhale y gire el codo hacia afuera y hacia arriba. • Exhale levantando el pie y llévelo lo más cerca posible de la espalda. • Con la pierna derecha empuje firmemente hacia abajo y busque el punto de equilibrio. • Inhale y extienda el brazo derecho hacia arriba alineado con la oreja. • Inclínese hacia adelante mirando la mano. • Mirada tranquila.

Dèëùi • Hastâgrai (la mano).

• Abra el pecho y cree un círculo entre la pierna extendida y el tronco.

Beneficios

Contraindicaciones

• Mantiene la flexibilidad de la columna vertebral. • Estira los muslos, el abdomen, los hombros y el pecho. • Fortalece las piernas. • Mejora el equilibrio y la concentración. No debe practicarse en caso de: • Hipertensión. • Hernia inguinal. • Hernia de disco en la zona lumbar.

Meditación

«El bailarín supremo danzará dentro de tu corazón, si permites que tu amor inunde los corazones de las personas que te rodean.»

Alineación

• Extienda el pie izquierdo hacia atrás tanto como le sea posible sin soltarlo.

179

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

16. Naùarajâsana

Capítulo II: Instructorados

17. Bakâsana

‘Postura del cuervo’

Preparación

• Contraiga ligeramente los músculos abdominales y eleve más la espalda redondeándola en forma de cúpula. • Mantenga el equilibrio sobre las manos, extienda los brazos y eleve el tronco y las piernas. • Mantenga la cabeza arriba.

• Inhale y adopte Taàâsana. • Exhale, flexione el tronco y coloque las manos delante de los pies como en Utthânâsana. • Doble las rodillas, sepárelas al ancho de las caderas y lleve el tronco hacia delante. • Doble los codos y apoye las rodillas en la parte más alta de los brazos, cerca de las axilas. • Inhale y eleve los pies lentamente, llevando el peso del cuerpo hacia delante. • Mantenga el equilibrio sobre las manos, extienda los brazos todo lo que pueda y eleve el tronco y las piernas. • Exhale, respire normalmente y conserve la postura. • Mirada al frente.

Beneficios

Contraindicaciones

• Fortalece y tonifica los músculos y los órganos abdominales. • Fortalece los brazos y las muñecas. • Estira la espalda superior. • Mejora la concentración. • No realizar en caso de problemas en la muñeca como el síndrome del túnel carpiano. • Tampoco en caso de embarazo.

Dèëùi • Al frente, Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Meditación

Alineación

«Controla tu equilibrio, inclina la cabeza con suavidad y da el contrapeso con los pies, llegarás así al amor ecuánime.»

• Mantenga los pies en extensión. • No permita que las piernas se resbalen y bajen; apoye y presione la parte alta de las rodillas sobre la parte alta de los brazos. 180

‘Postura de la vara’

Preparación

• Siéntese con las piernas extendidas hacia el frente, respirando naturalmente. • Proyecte los talones hacia el frente sin dejar de apoyarlos sobre el piso. • Con las manos lleve los glúteos hacia los lados hasta que sienta los isquiones apoyados en el suelo. • Active las rótulas para llevar la zona posterior de las rodillas hacia el suelo, con el fin de mantener el máximo contacto de las piernas posteriores con el suelo. • Mantenga la columna recta y los brazos al lado del tronco. • Lleve el abdomen hacia adentro y hacia arriba. • Eleve el esternón llevándolo lo más lejos posible del pubis para alargar la parte frontal del tronco al máximo, sin tensar el diafragma. • Manos en el suelo junto a las caderas, con los dedos separados y el dedo medio dirigido hacia el frente. • Mentón paralelo al suelo.

Alineación

Beneficios

• Desplace un poco el cuerpo hacia delante, deje que los glúteos se vayan hacia atrás. • Eleve la coronilla hacia el cielo. • Mantenga el pecho levemente hacia afuera. • Incline los hombros y los omoplatos suavemente hacia atrás. • Mantenga la postura firme y tranquila. • Fortalece los músculos de la espalda. • Tonifica los músculos abdominales. • Estira los hombros y el pecho. • Estira los músculos y los ligamentos de las piernas. • Masajea los órganos abdominales. • Limpia los riñones. • Es recomendable para personas con artritis o reumatismo en las rodillas y los tobillos. • Corrige la mala postura.

Dèëùi • Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Contraindicaciones

Ninguna.

Meditación

«Al proyectar el corazón hacia delante comprendes que no vives en tu futuro ni en tu pasado, porque sabes que el universo conspira para hacerte feliz en el ahora».

181

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

18. Daòàâsana

Capítulo II: Instructorados

19. Pa{cimottânâsana

‘Postura de flexión hacia delante’

Preparación

• Siéntese en Daòàâsana. • Con los pies juntos expanda las plantas de los pies con los dedos hacia arriba. • Mantenga las tibias y los muslos con firmeza hacia el suelo. • Inhale y eleve los brazos por encima de la cabeza alargando el tronco. • Exhale e inclínese hacia delante, hasta que agarre con las manos los lados externos de los pies, mantenga la espalda lo más recta posible. • Si no alcanza a tomar los pies con las manos tome los tobillos o utilice un cinturón de yoga que sirva de extensión a las manos. • Respire normalmente para mantener la postura. • Mirada tranquila.

Contraindicaciones • En casos de cifosis, no debe practicarse. • Si hay tensión en la zona de las caderas y las piernas puede producirse adormecimiento de los miembros inferiores y/o calambres en la zona de los pies y las piernas. • Ejercitarla con prudencia en casos de pinzamientos, hernias de disco en la zona cervical o lumbar, lumbalgias e inflamación del nervio ciático.

Dèëùi • Pâdayoragrai (los dedos de los pies).

Alineación

• Extienda la columna vertebral. • Extienda las piernas, alargue los gemelos y los talones hacia delante y apóyelos firmemente en el suelo. • Apoye el abdomen y el pecho sobre los muslos. • Alargue el tronco hacia los pies. • Doble los codos. • Muslos frontales hacia el suelo en rotación hacia dentro.

• Se estimula el riego sanguíneo. • Proporciona un masaje al corazón, a la columna y a los órganos abdominales. • Regula la acción de las glándulas suprarrenales. • Activa el hígado y mejora el sistema digestivo. • Tonifica los riñones, la vejiga y el páncreas. • Los ovarios, el útero y todo el sistema reproductor se revitaliza y mejora su funcionamiento. • Alivia el dolor de cabeza. • Alivia el estrés y restaura el sistema nervioso. • Reduce la fatiga y la ansiedad. • Favorece la memoria y aporta claridad al pensamiento. • La mente alterada y agitada se tranquiliza y los estados de ánimo como el enfado, la irritación, etc. se calman.

Meditación

Beneficios

«Inclina tu cabeza ante todas las entidades vivientes, la energía suprema y la Madre Tierra, así experimentarás que ser el sirviente de los demás es lo más elevado en el universo.»

• Estira todos los músculos posteriores. • La región pélvica se estira. • Rejuvenece la totalidad de la columna vertebral.

182

‘Postura de la cabeza en la rodilla’

Preparación

• Ubíquese en Daòàâsana. • Flexione la pierna izquierda y traiga el talón izquierdo cerca al glúteo. • Baje la rodilla izquierda al lado. • Alinee el pecho e inclínese hacia el pie derecho, alargando la espalda totalmente. • Tome el pie derecho por los lados ayudándose a bajar con las manos.

Dèëùi

• Pâdayoragrai (los dedos de los pies), a menos de que la frente esté contra el esternón, caso en el cual es Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Beneficios

• Abre las caderas. • Estira la espalda inferior, los tendones de la corva y los músculos de las pantorrillas. • Se extienden las rodillas y los tobillos. • Estimula el hígado y los riñones. • Ayuda a la digestión. • Alivia las dolencias menstruales y los síntomas de la menopausia. • Disminuye la tensión y el insomnio. • Calma la mente.

Contraindicaciones

• En caso de problemas en la cadera o las rodillas, no debe practicarse.

Alineación

• Cuando se incline mantenga la espalda recta, llevando levemente los hombros hacia atrás y abajo. • Más importante que bajar la cara es bajar el abdomen y el pecho, alargándolos sobre la pierna.

Meditación

«Ofrece reverencias inclinando tu cabeza al Supremo; con esta actitud llegarás a comprender los secretos del universo.»

183

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

20. Jânu{îrëâsana

Capítulo II: Instructorados

21. Triaôga Mukha Eka Pâda Pa{cimottânâsana ‘Postura de flexión hacia delante con la pierna flexionada hacia atrás’

Preparación

• Siéntese en Daòàâsana. • Flexione la rodilla derecha llevando el pie por la zona externa del glúteo. • Incline el pecho hacia la pierna izquierda alargando la espalda. • Tome el pie izquierdo con las manos por ambos lados ayudándose a bajar. • Equilibre el peso a ambos lados de la cadera.

Contraindicaciones • Igual que en Jânuäîrëâsana.

Dèëùi • Pâdayoragrai (los dedos del pie extendido).

Beneficios

• Estira la espalda inferior, los músculos cuádriceps, los tendones de la corva y los músculos de las pantorrillas. • Estimula el hígado y los riñones. • Alivia las dolencias menstruales y los síntomas de la menopausia.

Alineación

Meditación

• Igual que en Jânuäîrëâsana.

«Los problemas siempre parecerán grandes mientras los enfrentes desde lejos, pero una vez te acerques a ellos con amor y paciencia, todos los obstáculos desaparecerán.»

184

‘Postura fácil’

Preparación

• Inhalando siéntese con las piernas extendidas al frente. • Doble la pierna izquierda bajo el muslo derecho y la derecha bajo el muslo izquierdo. • Coloque las manos sobre las rodillas. • Respire normalmente.

Dèëùi • Al horizonte, Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Beneficios • Aumenta la elasticidad en las articulaciones. • Da fuerza y flexibilidad. • Ayuda a superar la artritis y el reumatismo.

Contraindicaciones • En caso de lesiones en las rodillas, no debe practicarse.

Alineación

• La coronilla se pronuncia al cielo. • Mantenga erguida la espalda completamente. • Lleve levemente los omoplatos hacia atrás elevando el pecho. • Postura firme y tranquila.

Meditación

«Interiormente se encuentra la percepción que tienes del mundo y de las personas, esta postura te ayudará a transformar un mundo de personas con defectos en un mundo de héroes.»

185

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

22. Sukhâsana

Capítulo II: Instructorados

23. Ardha Padmâsana y Padmâsana ‘Postura del medio loto’ y ‘Postura del loto completo’

Preparación

• Siéntese en Daòàâsana. • Inhale y flexione la rodilla derecha. • Con las manos lleve el pie derecho y colóquelo en la raíz del muslo izquierdo de modo que el talón derecho este junto al ombligo. • Ahora doble la pierna izquierda y coloque el pie izquierdo debajo el muslo derecho. • Manténgase erguido y relaje cualquier rigidez que sienta en la cadera derecha, de modo que el muslo derecho pueda descansar sobre el pie izquierdo. • Esta es Ardha Padmâsana. • Si hay dolor en la rodilla derecha no fuerce este movimiento y salga de la postura. • Si la incomodidad es sólo en la cadera derecha, entonces persevere en la postura. • Necesita relajar lo suficiente la cadera derecha para que la rodilla derecha pueda descansar sobre el piso antes de intentar la siguiente etapa. • Una vez que la rodilla derecha alcance el piso sin dolor, levante entonces el pie izquierdo con mucho cuidado y atención para evitar causar algún dolor en la rodilla izquierda; puede ayudarse con las manos. • Lleve el pie de modo que el talón llegue al ombligo y descanse en la parte interna del muslo derecho. • Las espinillas estarán ahora cruzadas, los talones tocarán la pelvis y las plantas de los pies rotadas hacia arriba, esto es Padmâsana. 186

• Respire normalmente. • Los ojos cerrados.

Dèëùi • Bhrûmadhya (el entrecejo).

Alineación

Beneficios

Contraindicaciones

• La coronilla se eleva hacia el cielo, alargando el cuello. • Los hombros van cómoda y naturalmente hacia atrás, proyectando el pecho hacia fuera. • Lleve las rodillas hacia el piso. • Aumenta la circulación en la región lumbar y el abdomen. • Tonifica la columna y los órganos abdominales. • Elimina la rigidez en las caderas, las rodillas y los tobillos. • En caso de lesiones en las rodillas y los tobillos, no debe practicarse.

Meditación

«Más allá de observar con los ojos materiales, con esta postura puedes observar tu interior; profundiza la meditación en la conciencia divina.»

‘Postura de la perfección’

Preparación

• Siéntese en Daòàâsana. • Doble la pierna derecha y ponga la planta del pie contra el muslo izquierdo, con el talón haciendo presión sobre el perineo (el área entre los genitales y el ano). • Doble la pierna izquierda y coloque el pie sobre la pantorrilla de la pierna derecha. Con el talón izquierdo presione el hueso pélvico exactamente sobre los genitales. • Inserte los dedos del pie izquierdo entre la pantorrilla y el muslo de la pierna derecha. • Las piernas deben quedar fijas, las rodillas sobre el suelo y el talón izquierdo encima del derecho. • Las manos sobre las rodillas en Cin-mudrâ. • Respire normalmente. • Los ojos cerrados.

Dèëùi • Bhrûmadhya (el entrecejo).

Alineación

Beneficios

• La columna debe estar firme, recta y erguida. • Los mismos que Padmâsana.

Contraindicaciones • Las mismas que Padmâsana.

Meditación

«Esta postura puede desarrollar los poderes místicos, pero más allá de estos está el amor por todas las entidades vivientes.»

187

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

24. Siddhâsana

Capítulo II: Instructorados

25. Bhada Koòâsana ‘Postura del ángulo atado’

Preparación

• Siéntese en Daòàâsana. • Doble la rodilla derecha lateralmente y sujete con ambas manos el tobillo y el talón, acerque el pie hacia el perineo. • Doble la rodilla izquierda y acerque el pie izquierdo, junte ambas plantas de los pies y los talones. • Los bordes externos de ambos pies en contacto con el suelo. • Separe los muslos hasta que las rodillas toquen el suelo, sin forzarlas. • Entrelace los dedos de las manos y sujete fuertemente los pies cerca de los dedos con ambas manos. • Relaje la ingle con los muslos frontales rotados hacia fuera. • Inhale, alargue el tronco y al exhalar llévelo hacia delante hasta tocar el suelo con el mentón.

Beneficios

Contraindicaciones

• Estimula el corazón y mejora la circulación en general. • Estimula los órganos abdominales, los ovarios, la próstata, la vejiga y los riñones. • Alivia las molestias menstruales y de la ciática. • Ayuda a aliviar los síntomas de la menopausia, la presión arterial alta, la infertilidad y el asma. • La práctica constante de esta postura hasta avanzado el embarazo es una ayuda eficaz para el parto, ya que favorece el piso pélvico. • Ayuda a tratar la artritis de las articulaciones de las rodillas, las caderas y la pelvis. • Terapéutico para pies planos. • Los textos tradicionales dicen que destruye la enfermedad y elimina la fatiga. No debe practicarse en caso de: • Inflamación del nervio ciático. • Lesiones en las rodillas.

Dèëùi • Bhrûmadhya (el entrecejo).

Alineación

• Cabeza en línea con el tronco. • Expanda el pecho, lleve los hombros atrás y relaje los trapecios hacia abajo. • Acerque los talones más hacia el perineo. • Presione los talones uno contra el otro, lo que ayudará a relajar más la ingle y bajar las rodillas al suelo.

Meditación

«En tu interior se encuentra todo el potencial que nunca imaginaste, esta postura rompe las cadenas energéticas que impiden la fluidez pránica.»

188

‘Postura del sabio Maricy’

Preparación

Beneficios

• Incrementa el estiramiento de la espina dorsal y los hombros. • Tiene un efecto sedante sobre el sistema nervioso. • Estimula los órganos abdominales, incluyendo el hígado y los riñones. • Mejora la digestión. • Reduce las flatulencias y la constipación.

• Siéntese en Daòàâsana. • Doble la rodilla derecha y lleve el talón hacia el glúteo. • Doble el torso hacia la derecha y coloque el brazo izquierdo alrededor del lado de afuera de la rodilla derecha, tómese de la mano o de la muñeca derecha con la mano izquierda detrás de la espalda. • Mantenga la pierna izquierda extendida y el talón hacia adelante sin levantarlo del piso. • La cabeza hacia atrás, sobre el hombro derecho. • Mirada tranquila.

Contraindicaciones • En caso de hernias de disco, no debe practicarse.

Dèëùi • Pâräva (lejos hacia la derecha).

Alineación

• Mantenga el pecho abierto y los hombros rectos. • Intente que las piernas estén alineadas con los isquiones. • Gire el cuello, siempre y cuando se sienta cómodo.

189

Meditación

«Las torsiones masajean tu cuerpo pránico, elevándolo más allá de las barreras mentales que puedas tener.»

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

26. Maricyâsana

Capítulo II: Instructorados

27. Bharadvajâsana

‘Postura del sabio Bharadvâja’

Preparación

• Siéntese en Daòàâsana. • Inhale mientras se apoya en el glúteo derecho; doble la rodilla derecha y lleve el pie hacia afuera cerca del borde del glúteo derecho. • Exhale, doble la pierna izquierda y colóquela en la ingle derecha (medio loto). • Eleve y alargue el torso inhalando, y exhalando rótelo hacia la izquierda. • Mantenga el glúteo derecho lo más cerca posible del suelo. • Coloque la mano izquierda sobre la rodilla derecha. • Mano izquierda hacia atrás tomando el pie derecho. • Puede llevar la cabeza hacia la izquierda o mirar sobre el hombro izquierdo. • Respire normalmente.

Dèëùi • Pâräva (lejos hacia la derecha).

Alineación

• Mantenga erguida la espalda y el pecho abierto. • Busque la comodidad en la postura, si no puede estar con el pie en medio loto bájelo y déjelo cerca a la rodilla o el muslo.

Beneficios

• Estira la espina dorsal, los hombros y las caderas. • Alivia el dolor de cuello, la lumbalgia y la ciática. • Masajea los órganos abdominales y mejora la digestión. • Libera la tensión.

Contraindicaciones • En caso de lesiones en los tobillos o las rodillas, no debe practicarse.

Meditación

«Una postura sentada es una conexión inmediata con la Madre Tierra; sostener, tolerar y ser fuertes son las bendiciones que ella nos otorga.»

190

‘Postura de la paloma real con un pie’

Preparación

• En Adho Mukha [vânâsana lleve la rodilla izquierda al suelo en el centro de las manos, dejando el talón izquierdo cerca de la zona interna del muslo. • Baje la cadera extendiendo hacia atrás la pierna derecha. • Apóyese en las manos y las rodillas. • Mientras exhala lleve el pecho hacia la rodilla izquierda, recuerde equilibrar el peso a ambos lados. • Inhale, lleve las manos cerca a la rodilla al ancho de los hombros y eleve el pecho hacia arriba. • Flexione la rodilla derecha, lleve el pie cerca al glúteo y tómelo con la mano derecha. Si puede lleve la mano izquierda para tomar el pie e incline la cabeza hacia atrás para tocarlo. • Respire normalmente.

Alineación

Beneficios

• Mantenga el pecho abierto y los hombros abajo y atrás. • Revise que las caderas no se vayan hacia los lados. • Expande la caja torácica y los rotores externos de la cadera. • Puede mejorar la ciática y la lumbalgia.

Contraindicaciones • En caso de hernias de discales, no debe practicarse.

Dèëùi • Ûrdhva (hacia el cielo).

Meditación

«Existe un baile trascendental en el universo del yoga y nosotros podemos danzar en él; esta postura hace volar tu energía al ritmo de la música del amor.»

191

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

28. Eka Pâda Râja Kapotâsana

Capítulo II: Instructorados

29. Vajrâsana

‘Postura del diamante’ Preparación

• Arrodíllese con los pies hacia atrás y los dedos gordos juntos o entrelazados. • Las rodillas deben estar juntas y los talones separados. • Ponga las caderas sobre la parte de adentro de los pies. • Los talones deben quedar a los lados de las caderas. • Coloque las palmas de las manos sobre los muslos, los pulgares se tocan. • Respire normalmente.

Dèëùi

• Al frente, Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Alineación

Beneficios

Contraindicaciones

• La coronilla se eleva suavemente hacia el cielo. • El pecho se expande hacia delante. • Los hombros se llevan levemente hacia atrás. • Mejora el funcionamiento de todo el sistema digestivo, siendo una postura ideal después de las comidas, especialmente para las personas que sufren indigestión o estreñimiento. • Es muy útil para aliviar las dolencias estomacales como la úlcera péptica y la hiperacidez. • Reduce el flujo de la sangre a los genitales y masajea las fibras nerviosas que los alimentan. Se utiliza para la práctica del celibato. • También tonifica los músculos pélvicos lo que previene las hernias y fortalece en las mujeres el canal de parto. • Es la única postura meditativa para quienes sufren de ciática e inflamaciones del sacro. • En el proceso de respiración, si se hace con los ojos cerrados producirá tranquilidad mental. • Se sugiere que si duele en los puntos de apoyo, se doble el mat para una mayor comodidad. • No debe practicarse en caso de problemas en las rodillas, los tobillos o las articulaciones de los miembros inferiores.

Meditación

«Busca la realidad dentro del corazón y enséñale a tu mente que existe algo más allá que el mundo externo.»

192

‘Postura del camello’

Preparación

• Mantenga firmeza y activación de todos los músculos desde las rodillas hasta la punta de la cabeza.

• Arrodíllese con las piernas al ancho de las caderas y el cuerpo erguido. • Los pies pueden estar apoyados sobre los metatarsos o en la postura avanzada pueden bajarse los empeines extendiendo los dedos hacia atrás sobre el suelo con las plantas hacia arriba. • Inhale y eleve las manos inclinando levemente el torso hacia atrás. • Exhale llevando la mano derecha al tobillo derecho, luego baje la mano izquierda al tobillo izquierdo sin dejar que la pelvis caiga, o si puede baje las manos al mismo tiempo inclinando el pecho hacia atrás; cuando están apoyados los empeines en el suelo se llevan las manos a las plantas de los pies. • Trate que la cadera esté en línea con los muslos, proyecte la pelvis hacia el cielo.

Beneficios

• Estira el cuello, los glúteos, las caderas, la ingle y los tobillos. • Proporciona elasticidad a la columna vertebral y tonifica los músculos que la sostienen. • Estimula la glándula tiroides y las sexuales. • Ayuda a eliminar el estreñimiento y a equilibrar todo el aparato digestivo. • Disminuye la ansiedad, la fatiga, las molestias menstruales, el dolor de cabeza leve y las molestias respiratorias.

Contraindicaciones • Si sufre de vértigo, realice la postura con mucha precaución. No debe practicarse en caso de: • Lesión grave de espalda o cuello. • Migraña. • Dolor de cabeza. • Presión arterial elevada. • Insomnio.

Dèëùi • Nâsâgrai (la punta de la nariz) o Bhrûmadhya (el entrecejo).

Alineación

• La cabeza se inclina hacia atrás pero sin ser tensionada contra la espalda. • Los hombros se inclinan hacia atrás, permitiendo que el pecho se expanda. • Las piernas están al ancho de las caderas.

Meditación

«Cuando alzas tu corazón al cielo, bajas tu ego al suelo.»

193

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

30. Uëùrâsana

Capítulo II: Instructorados

31. Gomukhâsana

‘Postura de la cara de vaca’

Preparación

• En Daòàâsana. • Doble la rodilla derecha y coloque el pie derecho debajo del muslo izquierdo, de manera que el talón toque la cadera izquierda y la rodilla apunte hacia fuera. • Doble la rodilla izquierda sobre el muslo derecho de manera que el talón toque la cadera derecha. • La rodilla izquierda queda encima de la rodilla derecha, apuntando hacia fuera. • Lleve el brazo derecho por encima de la cabeza y flexiónelo por detrás, de manera que los dedos apunten hacia abajo y el codo hacia arriba. • Lleve el brazo izquierdo por detrás de la espalda y una los dedos de ambas manos, en caso de no poder unir las manos, ayúdese con un cinturón. • La espalda y la cabeza rectas. • Mirada tranquila. • Respire normalmente.

Dèëùi • Nâsâgrai (la punta de la nariz) o Ûrdhva (hacia el cielo).

• Hombros relajados. • Baje el cóccix y suba la pelvis. • Los isquiones bien apoyados sobre el piso.

Beneficios

Contraindicaciones

• Alivia el dolor de espalda y cuello. • Tonifica los músculos y los nervios de los hombros y el plexo cardiaco. • Ayuda en el tratamiento de enfermedades respiratorias. • Tonifica los órganos reproductores, tanto masculinos como femeninos. • Ayuda a eliminar la diabetes. No debe realizarse en caso de: • Artritis en las articulaciones de los hombros. • Debilidad o problemas de las rodillas.

Meditación

«Inspirados en la naturaleza podemos encontrar nuestro verdadero origen, conscientes de que si maltratamos alguna criatura de la Madre Tierra, alejamos el amor de nuestra vida y damos la bienvenida al sufrimiento sin causa.»

Alineación

• Mantenga el pecho elevado y el abdomen hacia adentro. 194

‘Postura de gato’

Preparación

• Ubique las rodillas y las manos sobre el suelo; los brazos van perpendiculares al pecho y las rodillas paralelas a la cadera, al ancho de ella (cuatro apoyos). • Inhale, mire hacia arriba, flexione la zona lumbar y lleve los isquiones hacia el cielo. • Exhale, lleve el mentón hacia el pecho estirando la columna y la mirada al abdomen. Dèëùi • Ûrdhva (hacia el cielo) y Nâbhi-cakra (el ombligo).

Alineación

Beneficios

• Relaja la espalda y ajusta las vértebras. • Reduce los cólicos menstruales. • Ideal para las mujeres embarazadas, ya que fortalece toda la columna vertebral para soportar el peso del abdomen grávido.

Contraindicaciones • Tener precaución si hay problemas en el cuello. • Las personas que tienen problemas en las rodillas o las muñecas no deben hacer esta postura o deben realizarla con mucho cuidado.

• Apoye las manos firmemente sobre el suelo, abriendo los dedos de las manos con el dedo índice recto hacia el frente. • Procure que las muñecas estén paralelas a los hombros y las rodillas paralelas a las caderas. • Los dedos de los pies están extendidos hacia atrás con los empeines en el suelo.

Meditación

«Lo más simple y sencillo se convierte en lo más elevado y profundo.»

195

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

32. Mârjârâsana

Capítulo II: Instructorados

33. Bhujaôgâsana ‘Postura de la cobra’

Preparación

• Recostado en el suelo boca abajo. • Pies juntos con los empeines apoyados en el suelo y los dedos de los pies apuntando hacia atrás. • Coloque las palmas de las manos junto al tronco a la altura de las costillas flotantes y los codos hacia atrás. • Manos abiertas con los dedos apuntando hacia delante. • Levante la cabeza y lleve hacia atrás los hombros. • Piernas juntas y firmes. • Empeines totalmente extendidos hacia atrás apoyados en el suelo, mantenga los metatarsianos abiertos. • Inhale y comience a extender los brazos para levantar el pecho del suelo, eleve la cabeza, el pecho y el abdomen, mantenga las piernas firmes y en contacto con el suelo. • Extienda completamente los brazos y extienda el tronco desde el pubis hasta el esternón, a la vez que lleva los hombros hacia atrás y los trapecios hacia abajo. • No permita que los trapecios colapsen hacia abajo. • Eleve la parte superior del esternón. • Lleve el cóccix hacia el suelo apretando los glúteos. • Sin comprimir el cuello lleve la cabeza hacia atrás y mire hacia arriba. • Flexione las rodillas y lleve los pies hacia la cabeza (opcional). • Respire normalmente sin tensionar el rostro.

Dèëùi

• Nâsâgrai (la punta de la nariz) o Bhrûmadhya (el entrecejo).

Alineación

• Eleve la cabeza sin ejercer presión hacia atrás. • Recuerde no levantar los hombros para que no se presione el cuello. • Mantenga los omoplatos levemente juntos.

Beneficios

Contraindicaciones

• Fortalece y rejuvenece la columna vertebral. • Fortalece los brazos y las muñecas. • Extiende el pecho, los pulmones, los hombros y el abdomen. • Masajea los órganos abdominales y mejora su funcionamiento. • Favorece la circulación de la región pélvica. • Ayuda a aliviar el estrés y la fatiga. • Estimula anâhata-cakra, por lo que se generan sentimientos positivos. No debe practicarse en caso de: • Embarazo. • Lesiones o hernias en la zona lumbar.

196

Meditación

«Una ofrenda completa del corazón, donde se desencarnan los más profundos sentimientos negativos, y se enraízan los más elevados sentimientos de amor y protección.»

‘Postura de la langosta’

Preparación

• Acuéstese boca abajo y apoye el mentón en el piso. • Coloque los brazos a los costados del cuerpo. • Las piernas deben estar extendidas y juntas. • Mientras inhala, levante todo lo posible la pierna derecha sin doblar las rodillas y al exhalar bájela lentamente. • Haga lo mismo con la pierna izquierda. • Inhale al tiempo que eleva las dos piernas extendidas y juntas, despegue la pelvis del piso y sostenga la respiración mientras mantiene la postura, aumentando gradualmente el tiempo. • Para deshacer la posición, exhale mientras desciende lentamente.

Beneficios

Contraindicaciones

• Fortalece la cavidad torácica, por lo cual se mejora la capacidad pulmonar. • Tonifica todos los órganos abdominales y específicamente estimula la vesícula biliar. No practicar en caso de: • Problemas cervicales. • Reumatismo. • Presión alta.

Dèëùi • Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Meditación

Alineación

«La tierra de todo tu cuerpo se fusionará con las energías de la naturaleza, haciéndote más sano y a tu mente más consciente.»

• Recuerde abrir el pecho, llevando los omoplatos atrás. • No doble las rodillas y mantenga estirado el cuerpo totalmente. 197

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

34. Äalabhâsana

Capítulo II: Instructorados

35. Sâlamba Äîrëâna

‘Postura de la parada de cabeza’

Preparación

• Doble el tapete para que sea más cómodo para la cabeza y arrodíllese. • Entrelace los dedos de las manos. • Apoye los antebrazos en el suelo con los codos a la misma anchura que los hombros. • Verifique que los codos estén alineados entre sí. • Baje la cabeza al suelo (sin hundir los hombros) y apoye la coronilla en el tapete, de modo que la parte posterior de la cabeza quede entre el hueco de las manos entrelazadas. • Mantenga los antebrazos firmes en el suelo. • Extienda las piernas y sin perder la elevación de los talones camine con las puntas de los dedos (talones elevados) hacia la cabeza hasta que la espalda esté totalmente perpendicular al piso. • Acerque las rodillas al pecho (doble ligeramente las piernas). • Levante una o las dos piernas del suelo con las rodillas dobladas. • Eleve las rodillas al techo con las piernas plegadas y los talones hacia las caderas. • Con los antebrazos y el borde de las muñecas firmes en el suelo, mantenga la elevación. • Extienda las piernas hacia arriba, manténgalas extendidas y firmes con los pies juntos. • Eleve los hombros y contraiga los omoplatos al frente, mantenga el peso equilibrado en los dos antebrazos, sin que colapse el peso del cuerpo sobre el cuello. • Respire normalmente. • Mirada tranquila.

Dèëùi

• Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Alineación

• Normalmente las caderas se pueden inclinar hacia delante o atrás perdiendo la alineación de la postura, así que se debe contraer el abdomen y activar los glúteos para mantener la firmeza. • No olvide mantener las piernas juntas.

Beneficios

Contraindicaciones

• Hace circular una corriente de sangre pura y sana a través de las células cerebrales rejuveneciéndolas, con lo que la fuerza del pensamiento se incrementa. • Es un tónico para las personas cuyo cerebro se fatiga rápidamente. • Asegura el aporte de sangre adecuado para el riego de las glándulas pituitaria y pineal del cerebro. No debe practicarse en caso de: • Periodo menstrual. • Lesiones en las vértebras cervicales. • Embarazo avanzado.

Meditación

«Deja que las pasiones que descontrolan la mente sean apaciguadas con esta postura, llevando un dulce descanso a la cúspide del loto que te conecta con lo trascendental.»

198

‘Postura del niño’

Preparación

Beneficios

• Alivia el dolor de espalda y cuello. • Estira las caderas, los muslos y los tobillos. • Ayuda a aliviar el estrés y la fatiga.

• Desde Taàâsana o Adho Mukha [vânâsana. • Arrodíllese con las piernas juntas y los empeines sobre el suelo. • Exhale y baje los glúteos a los talones y la frente al suelo. • Las manos quedan al lado del cuerpo con las palmas hacia arriba. • Rostro relajado, mirada tranquila.

Contraindicaciones • Precaución en problemas de rodillas o cuello. • En caso de embarazo, puede realizarse con las piernas separadas para no presionar el vientre.

Dèëùi

• Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Alineación

• Baje los hombros relajados. • Suelte totalmente el cuerpo.

Meditación

«Tu inocencia nunca se pierde porque hace parte innegable de tu alma, ora al universo para que tu corazón sea tan dulce como la mirada del Supremo.»

199

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

36. Bâlâsana

Capítulo II: Instructorados

37. Urdhva Danurâsana ‘Postura del arco’

Preparación

• Mantenga los muslos y los bordes internos de los pies paralelos entre sí. • Proyecte la zona anterior del cuerpo hacia arriba.

• Recostado en el suelo de espaldas. • Inhale, doble las rodillas y acerque los talones a los glúteos, si es necesario ayúdese con las manos, agarre los tobillos para acercar más los talones. • Los pies deben estar paralelos entre sí y separados a una distancia equivalente al ancho de las caderas. • Levante los brazos por encima de la cabeza, flexione los codos y coloque las manos en el suelo arriba de los hombros. • Palmas de las manos apoyadas en el suelo con los dedos apuntando hacia los hombros. • Exhale y eleve el tronco, los glúteos y el pecho del suelo. • Apoye la coronilla en el suelo. • Realice un par de respiraciones. • Presione por igual las manos y los pies contra el suelo, exhale, eleve la cabeza y el tronco, extienda los brazos. • Respire normalmente en la postura.

Beneficios • Fortalece las piernas, los glúteos, el abdomen, los brazos, las muñecas y la columna vertebral. • Mantiene el cuerpo flexible y genera una sensación de vitalidad y energía. • Estimula las glándulas hipófisis, tiroides y suprarrenales. • Fortalece la vejiga y el útero. • Previene el prolapso uterino. • Incrementa la fuerza de voluntad y la capacidad de soportar el estrés. • Aumenta la energía y contrarresta la depresión. Contraindicaciones • En caso de lesiones en la zona lumbar, no debe practicarse.

Dèëùi • Nâsâgrai (la punta de la nariz) o Bhrûmadhya (el entrecejo).

Meditación

Alineación

• Levante los talones y elévese sobre los metatarsos en un primer momento, con el fin de concentra se en extender los brazos con fuerza. 200

«Una postura intensa significa un beneficio intenso, si pones en ella el amor, tu vida se llenará con la misma intensidad que lo desees.»

‘Postura liberadora de vientos’

Preparación

• Acuéstese boca arriba. • Lleve las piernas al pecho flexionando las rodillas. • Con las manos abrace las piernas ajustando los muslos junto al abdomen. • Deje la cabeza en el suelo, siempre direccione el mentón hacia el pecho, o llévela a las rodillas para un mayor estiramiento de la columna.

Dèëùi • Nâsâgrai (la punta de la nariz)

Alineación

Beneficios

• Relaja la espalda y corrige la mala posición de las vértebras. • Ayuda a masajear los órganos internos. • Libera los gases del estómago. • Ayuda a calmar la mente y las emociones.

Contraindicaciones • En caso de lesiones en la rodilla, debe practicarse con precaución. • En caso de embarazo puede realizarse con las piernas separadas para no presionar el vientre.

• Contraiga firme pero tranquilamente las piernas hacia el pecho.

Meditación

«Juega como un niño y llegarás a comprender que la vida es más que pensar, es darse cuenta que necesitas aprender de los demás.»

201

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

38. Supta Pavanamuktâsana

Capítulo II: Instructorados

39. Sâlamba Sarvâôgâsana ‘Postura de todos los miembros’

Dèëùi • Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Alineación

Beneficios

Contraindicaciones

• Cabeza y cuello alineados, no mueva ni gire la cabeza en ningún caso. • No deje que los codos se abran hacia fuera. • Lleve la pelvis hacia dentro manteniendo una línea recta con el cuerpo. • Piernas extendidas hacia arriba. • Proyecte todo el cuerpo hacia el cielo, desde las axilas hasta los dedos de los pies. • Solo deben estar en contacto con el suelo la parte posterior de la cabeza, los hombros y la parte superior de los brazos hasta los codos.

Preparación

• Acuéstese boca arriba y flexione las rodillas. • Pliegue las piernas con las plantas de los pies en el suelo cerca de las caderas. • Apoye las yemas de los dedos de las manos en el suelo y con un impulso lleve las rodillas hacia la cabeza, levante la cintura y la cadera del suelo a la vez que apoya las manos en la espalda y sostiene la cintura. • Los brazos y los codos están apoyados en el tapete, sin dejar que la distancia entre los codos sea superior al ancho de los hombros. • Inhale y eleve los muslos con las rodillas flexionadas apuntando hacia arriba. • Los muslos van en línea con el tronco y los talones hacia las caderas. • Eleve el tronco y la pelvis, exhale y extienda las piernas con los dedos de los pies apuntando hacia arriba. • Mirada tranquila.

• Estimula la glándula tiroides. • Permite que sangre sana y limpia circule por el tronco y el cuello, lo cual alivia trastornos bronquiales. • Alivia el asma, la bronquitis y los problemas de garganta. • La sangre venosa fluye sin esfuerzo al corazón. • Desaparece el estreñimiento. • Mejora la digestión. • Alivia la congestión y ayuda a tratar los quistes ováricos. • Ayuda a aliviar los síntomas de la menopausia. • Reduce los dolores menstruales. • Se recomienda en caso de trastornos urinarios, desplazamiento uterino, trastornos menstruales, hemorroides y hernia inguinal. • Estimula los órganos abdominales y las glándulas de la próstata. • Estira los hombros y el cuello. • Tonifica las piernas y los glúteos. • Reduce la fatiga y alivia el insomnio. No debe practicarse en caso de: • Hipertiroidismo. • Problemas cervicales o de hombros. • Hipertensión. • Periodo menstrual.

202

Meditación

«La determinación, la firmeza y la concentración son las claves para alcanzar una postura, así podrás experimentar el poder de tu energía interna, la cual desarrolla cualidades divinas.»

‘Postura del arado’

Preparación

• Desde Sâlamba Sarvâôgâsana. • Baje las piernas por atrás de la cabeza exhalando hasta que los dedos de los pies se apoyen en el suelo. • La parte superior de los trapecios y los hombros deben estar sobre el tapete. • Mantenga el tronco perpendicular al suelo y las piernas totalmente extendidas y firmes. • Baje las manos por detrás de la espalda al suelo, extienda los brazos completamente y entrelace los dedos. • Con los dedos de los pies en el suelo, eleve los muslos alejándolos de la cara. • Entre la ingle elevándola hacia arriba, sin que sobrepase la línea de los ojos. • Eleve el tronco y los glúteos hacia arriba. • Respire normalmente. • La mirada se dirige hacia arriba.

Dèëùi • Nâsâgrai (la punta de la nariz).

Alineación

• El cuello debe estar relajado. • Extienda los brazos y presione la parte superior de los hombros activamente sobre el suelo para alargar más el tronco sin hundir las lumbares. • Eleve el tronco, el esternón y el pecho. • Expanda el pecho y lleve el esternón hacia la barbilla. • Caderas hacia arriba.

• Plantas de los pies abiertas y perpendiculares con la yema de los dedos apoyados.

Beneficios

Contraindicaciones

• Los mismos que en Sâlamba Sarvâôgâsana. • La columna vertebral recibe un mayor aporte de sangre por su flexión hacia delante y esto ayuda a aliviar los dolores de espalda. • Alivia el dolor de cabeza. • Es útil en el tratamiento de la sinusitis y la infertilidad. • Las personas afectadas de rigidez en los hombros y los codos, lumbago o artritis encuentran alivio en esta âsana. • Contrae y realiza masaje sobre los órganos abdominales. • Disminuye la hipertensión. • Si se realiza antes de Sâlamba Sarvâôgâsana no sentirá rubor en la cara ni sensación de congestión en la cabeza. No debe practicarse en caso de: • Hipertiroidismo. • Problemas cervicales. • Periodo menstrual.

Meditación

«Cuando brotas desde los sentimientos más sinceros puedes derrotar los fantasmas del pasado; esta postura puede ayudar a combatir las más profundas depresiones causadas por no confiar en la mano suprema.»

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Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

40. Halâsana

Capítulo II: Instructorados

41. Urdhva Padmâsana

‘Postura del loto hacia arriba’

Preparación

• Realice Sâlamba Sarvâôgâsana y todos sus ajustes. • Flexione las caderas y adelante ligeramente las piernas. • Doble la pierna derecha y coloque el pie sobre el muslo e ingle izquierda. • Doble la pierna izquierda y crúcela por encima de la pierna derecha. • Acerque las dos rodillas entre sí para cerrar más la postura y bajar lo más posible los pies. • Mantenga la espalda recta. • Respire normalmente.

Alineación

• Expanda el pecho y eleve el tronco hacia arriba. • Relaje el rostro, los ojos y la garganta.

Beneficios • Estimula las glándulas hipófisis y pineal. • Ideal para personas con hipotiroidismo. • Alivia el estreñimiento. Contraindicaciones • Las mismas que Sâlamba Sarvâôgâsana. • En caso de problemas en las rodillas, no debe practicarse.

Dèëùi • Bhrûmadhya (el entrecejo). Meditación

«Un yogui puede ver más allá de la forma, porque busca la esencia; cuando realizas esta postura desarrollas la sensibilidad de ver lo real en la ilusión.»

204

‘Postura del embrión’

Preparación

• Realice Urdhva Padmâsana. • Exhale y desde las caderas flexione las piernas sobre el pecho hacia la cabeza. • Mantenga la elevación del tronco con las manos en la espalda. • Suelte las manos de la espalda, rodee las piernas con los brazos y acerque las rodillas más entre sí. • Flexione el tronco, lleve las rodillas y las espinillas por encima de la cabeza. • Respire normalmente.

Alineación

• Ajuste el cierre de las piernas con las manos.

Beneficios

• Los mismos que Urdhva Padmâsana y Sâlamba Sarvâôgâsana.

Contraindicaciones • Las mismas que Urdhva Padmâsana.

Dèëùi • Bhrûmadhya (el entrecejo).

Meditación

«El amor es sinónimo de sacrificio; se requiere de una gran disposición para dar sin esperar nada a cambio, más este esfuerzo nunca podrá compararse con sus extraordinarios beneficios.»

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Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

42. Piòàâsana

Capítulo II: Instructorados

43. Matsyâsana ‘Postura del pez’

Preparación

• Recuéstese sobre la espalda con las rodillas dobladas y los pies planos en el suelo. • Deslice las manos con las palmas hacia abajo debajo de los glúteos, deje que estos descansen sobre el dorso de las manos. • Mantenga los antebrazos y los codos lo más cerca posible del cuerpo. • Mientras inhala, presione los antebrazos y los codos contra el suelo elevando la parte superior del torso. • Deje caer la coronilla hacia el suelo. • Extienda las piernas o mantenga las rodillas flexionadas y permanezca en la posición. • Respire normalmente.

• Extiende los músculos entre las costillas y los flexores profundos de la cadera. • Estimula el buen funcionamiento de las glándulas tiroides y paratiroides. • Estimula los órganos del abdomen. • Se ha utilizado terapéuticamente para tratar la constipación, las molestias respiratorias, los dolores de espalda leves, los dolores menstruales, la fatiga y la ansiedad. • Tradicionalmente ha sido referida como «la destructora de todas las enfermedades».

Contraindicaciones

• En caso de lesiones en la zona cervical, no debe practicarse.

Dèëùi • Bhrûmadhya (el entrecejo).

Alineación

• Expanda el pecho. • Lleve los hombros y los omoplatos hacia atrás. • Relaje el cuello y tenga la precaución de no lastimarlo.

Meditación

«Esta postura está inspirada en una encarnación del Ser Supremo, al realizarla podemos llenarnos de la fuerza necesaria para rectificar nuestros errores y ayudar a los demás.»

Beneficios

• Corrige la mala postura. • Fortalece los músculos frontales y superiores del cuello, y los del abdomen. 206

‘Postura del cadáver’

Preparación

• Acostado boca arriba. • Los brazos ligeramente alejados del cuerpo. • Las piernas extendidas por completo y levemente separadas. • Deje caer los pies a los lados. • Relaje los hombros. • Alargue el cuello llevando cómodamente el mentón al pecho. • Las palmas de las manos hacia arriba. • Cierre los ojos. • Respire normalmente.

• Los brazos flexionados adelante tomando los codos con las manos. • La frente reposa sobre ellos.

Beneficios

• Alivia la fatiga causada por otras âsanas, por lo que se recomienda realizarla para finalizar la sesión. • Calma la mente.

Contraindicaciones Ninguna.

Dèëùi

• Bhrûmadhya (el entrecejo).

Alineación

• Extienda los talones alargando las piernas. • Entre el cóccix para alargar la zona lumbar. También puede realizar la postura: a. Matsya Krîàâsana • Boca abajo. • Flexione la rodilla izquierda hacia el costado. • Flexione el brazo derecho y apoye la cabeza sobre él. b. Atvâsana • Boca abajo. • Con la piernas extendidas.

Meditación

«El aire inhalado y exhalado es tal y como olas donde navegan tus pensamientos. Acaricia tu cuerpo y mente, con una suave y profunda respiración.»

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Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

44. Äavâsana / Mètâsana

Capítulo II: Instructorados

5. Bandhas Bandha es un término en sánscrito que significa ‘cierre’, ‘llave’, ‘apretar’ o ‘agarrar’. En estos ejercicios se trabajan diferentes músculos y órganos, con el fin de direccionar la energía kuòàalini hacia el sahasrâra-cakra. Una bandha consiste básicamente en una contracción sostenida de un área específica del cuerpo que tiene una repercusión benéfica al impedir que se disipe la energía vital. Además de lo anterior, canaliza el prâòa hacia el Suëumòâ-nâàî106, activando tejidos, músculos, nervios, vasos sanguíneos, órganos, glándulas, nâàîs y cakras. El efecto de las bhandas se optimiza al combinarse con prâòâyâmas, mudrâs y mantras, ayudando a eliminar los nudos psíquicos (granthis), los cuales impiden el flujo de prâòa por el canal central. Específicamente se realizan durante las retenciones (kumbhaka): en la etapa de principiante se facilita hacerlas con retención sin aire, mientras que en la etapa avanzada se pueden practicar haciendo retención, con o sin aire.

Tipos de bandhas Para explicar las bandhas se partirá de Sukhâsana o Padmâsana, aunque se pueden hacer partiendo desde la postura que se desee. Jâlandhara-bandha, cierre en la garganta

Mulâdhara-bandha, cierre del perineo

• Inhale y pegue el mentón contra el pecho con firmeza.

• Exhale contrayendo el ano y el esfínter urinario.

• Cierre la glotis y retenga la respiración, hasta donde su cuerpo se lo permita.

• Retenga. Puede ser difícil mantener la bandha,

• Suelte el cierre, lleve la cabeza hacia el frente y exhale, controlando la salida del aire. • La concentración debe estar en el vi{udha-

debido a que el ano tiende a abrirse así que debe hacer el cierre con fuerza y concentrarse en la retención.

• Inhale descansando.

cakra.

Mahâ-bandha, triple cierre

Uddiyana-bandha, cierre abdominal

• Lleve las manos por detrás del tronco y agarre la muñeca izquierda con la mano derecha.

• Exhale contrayendo los músculos abdominales hacia arriba y hacia adentro todo lo que pueda.

• Inhale con la espalda recta y exhale bajando la cabeza hacia el piso.

• Inhale soltando el diafragma y deje caer los órganos a su posición natural.

• Haga los tres cierres, del perineo, el abdomen, y la garganta.

• Exhale descansando.

• Inhale soltando los cierres, enderece la espalda

Nâàî es una palabra sánscrita que significa literalmente ‘río’ o ‘conducto’. Los nâàîs son conductos energéticos en forma de meridianos que transportan el prâòa a través del cuerpo. Son 72.000, de ellos los tres principales son: el Suëumòâ-nâàî, o canal central, Ida-nâàî, canal del lado izquierdo y Piôgalâ-nâàî, canal del lado derecho. 106

y exhale descansando.

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Es importante realizar una transición armoniosa entre la práctica de asanas y la de pranayamas. Para esto se recomienda tomar unos minutos de descanso, en los que se irá enfocando gradualmente la atención hacia la respiración. La palabra prâòâyâma proviene de dos raíces sánscritas: prâòa ‘energía vital’ y yâma ‘controlar’. Por lo tanto, prâòâyâma significa literalmente ‘control del prâòa o de la energía vital’. Muchas tradiciones han tenido conciencia de esta energía como parte del universo y del ser humano, y ha sido llamada de diversas maneras a lo largo del tiempo: «cuerpo luminoso» por los pitagóricos, «neuma» por los griegos, «cuerpo glorioso» por los padres de la Iglesia Católica, «ki» por los japoneses y «chi» por los chinos. Los prâòâyâmas son una serie de técnicas respiratorias que tienen como fin controlar la entrada, la distribución y la salida del aire vital en el cuerpo humano. También por medio de estas técnicas puede dirigirse el prâòa hacia lugares específicos con fines terapéuticos. Al respirar profundamente, se absorbe oxígeno para el cuerpo físico y prâòa para el cuerpo sutil. La absorción del oxígeno por el sistema sanguíneo debe ser suficiente para que la mente no se vuelva perezosa, el cuerpo no acumule residuos metabólicos y la energía circule libremente. La absorción del prâòa por los nâàîs purifica el cuerpo sutil, generando estabilidad física y mental, lo cual sirve de ayuda en el proceso de meditación. El prâòa se manifiesta en el plano físico como movimiento y acción, y en el plano mental como pensamiento. Es el medio que une al cuerpo con el alma. Es la fuerza que conecta la conciencia con la materia.

Fases del prâòâyâma Pûraka: Inhalación. Ingreso de energía vital a los pulmones y difusión de esta energía por todo el cuerpo a través de los nâàîs. Antar-kumbhaka: Retención con aire. La concentración de oxígeno se vuelve más profunda, se produce una mayor asimilación del prâòa y se aumenta el nivel de energía interna. Recaka: Exhalación. Eliminación de dióxido de carbono y toxinas del cuerpo. La exhalación profunda genera relajación corporal y ayuda a tranquilizar la mente. Bahir-kumbhaka: Inhibición de la entrada del aire, tras haber exhalado.

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Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

6. Pranayamas

Capítulo II: Instructorados

Ritmos en el prâòâyâma El ritmo es la relación entre las distintas fases de la respiración. Inhalar, retener con los pulmones llenos, exhalar y suspender la entrada de aire con los pulmones vacíos, se expresa simbólicamente con números separados por dos puntos que indican el ritmo de la respiración. Existen dos tipos de ritmos (vèttis) clásicos:

Samavètti

Consiste en igualar el tiempo de las cuatro fases, 1:1:1:1.

Visamavètti

La exhalación dura el doble que la inhalación; la retención con los pulmones llenos dura el doble que la exhalación, y la retención con los pulmones vacíos es igual a la inhalación, 1:4:2:1. Se recomienda empezar con un ritmo 2:1:2:1, cuando ya se tenga práctica en la retención pasar a Samavètti, y finalmente practicar Visamavètti.

Consideraciones importantes • Las personas que están empezando la práctica pueden hacer los prâòâyâmas sin practicar retención, o hacerla por un período muy corto de tiempo. Gradualmente, de acuerdo a la capacidad del cuerpo, se debe ir incrementando el tiempo de retención. Una retención mal practicada puede llegar a dañar un nâàî o afectar algún órgano del cuerpo. • Si se experimenta dolor o sensaciones desagradables mientras se practican las técnicas, se debe suspender la práctica de estas y consultar con un instructor calificado. • Los prâòâyâmas siempre se deben practicar en números impares: 3, 5, 7. Para contar puede utilizar las falanges de los dedos de la mano. • Si la nariz está congestionada se recomienda la práctica del netî ‘limpieza nasal’, antes de hacer prâòâyâmas. • Durante la práctica del prâòâyâma la espalda debe estar lo más recta posible, con el fin de que el prâòa suba hacia los centros superiores de energía: âjñâ y sahasrâra-cakra. • Para purificar la mente es necesario incluir la meditación en mantras. Se recomiendan los mantras que se especifican en la lección Mantrayoga y su respectivo anexo. • Para todos los ejercicios se utilizará la respiración inferior abdominal. Los practicantes avanzados pueden utilizar la respiración completa. 210

A continuación se describirán algunos de los prâòâyâmas que pueden realizarse después de la práctica de las âsanas:

a. Ujjâyî b. Nâàî Äodhana c. Äîtalî d. Kapâlabhati e. Baëtrika Para practicar cualquier técnica de respiración (prâòâyâma) se debe adoptar una postura cómoda, con la columna vertebral completamente erguida para no comprimir el abdomen y permitir que la respiración fluya. Pueden realizarse acostado, sentado en el suelo o en una silla.

Ujjâyî

Se traduce como ‘respiración de fuego, del océano, victoriosa o frenada en la garganta’. Este término proviene de dos raíces sánscritas: ud ‘elevado’, ‘extremo’ y jaya ‘victoria’, ‘saludo’, ‘glorificación’, ‘lo que se expresa en voz alta’. Su principal característica es que no se trata de una respiración silenciosa sino todo lo contrario, ya que para su ejecución hay que contraer los músculos de la parte posterior de la glotis (en la base del cuello, junto a la raíz de la clavícula). De esta forma, el aire que entra por las fosas nasales sin ruido alguno, al alcanzar la laringe y antes de continuar su trayecto hacia los pulmones, produce un sonido uniforme, regular y continuo. Esta vibración no se produce en la nariz (como olfatear) ni tampoco por el roce del aire contra el velo del paladar (como roncar), sino que es la contracción de las cuerdas vocales lo que provoca que el aire vibre (al inspirar) delante de la glotis y detrás de ella (al espirar). Debido al roce del aire en la glotis la respiración Ujjâyî está en relación directa con agni ‘el fuego’, que elimina impurezas, con prâòa ‘la energía vital’ y con manas ‘la mente’, que permite la toma de conciencia.

Preparación • Inspire profundamente con la obstrucción parcial de la glotis, Jâlandhara-bhanda (cierre de la barbilla contra el pecho) y dirija el aire principalmente a la zona intercostal y clavicular. 211

Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

Ejercicios del pranayama

Capítulo II: Instructorados

• También se realizan Udhiyana-bandha (contracción de la musculatura abdominal hacia la columna vertebral) y Mulâdhara-bandha (contracción del esfínter anal hacia arriba), • Espire lentamente.

Hay una variante de la respiración Ujjâyî que consiste en realizar una retención del aire al final de la inspiración (antara-kumbhaka), cerrando completamente la glotis (Jâlandhara-bandha) y aplicando simultáneamente Mulâdhara-bandha. La retención con los pulmones llenos debe durar el mayor tiempo posible, dependiendo de las propias capacidades de cada practicante. Durante la espiración se relaja parcialmente Jâlandhara-bandha, igual que durante la inspiración. La respiración Ujjâyî se aplica durante la totalidad de la práctica del aëùâôga-yoga y se utiliza como un mantra para enfocar la mente. También se emplea a menudo en el kriyâ-yoga.

Beneficios • Es un excelente remedio contra el insomnio. • Desarrolla la capacidad pulmonar. • Seda el sistema nervioso y ayuda a combatir las fluctuaciones mentales favore-

ciendo los estados de interiorización, concentración y meditación.

• Aumenta la capacidad de resistencia de todo el organismo y mejora el funcionamiento de las glándulas en general (especialmente la tiroides). • Es muy recomendable para las personas que padecen de falta de energía. • La contracción de los músculos de la glotis produce una suave presión sobre los

senos carotideos, lo que provoca la ralentización del ritmo cardiaco y el descenso de la presión sanguínea.

Precauciones • Si se practica sentado, en la fase de exhalación hay que evitar que el pecho

se deshinche súbitamente y que la columna caiga, el movimiento de la columna debe ser hacia arriba manteniendo el pecho siempre elevado.

• En caso de hipotensión, en lugar de prolongar la espiración es preferible alargar la inspiración. • Si no se siente cómodo con esta respiración hay que abandonar el ejercicio y

respirar de forma uniforme y regular.

212

Nâàî Äodhana

Es conocida como «respiración alterna» o «Anuloma Viloma». Es más sencilla de lo que parece y es buena para destapar las fosas nasales cuando están obstruidas. La palabra nâàî significa ‘canal sutil’, es el pasaje por donde fluye el prâòa, y la palabra {odhana significa ‘limpieza’. Es normal que una de las dos fosas nasales esté siempre parcialmente bloqueada y que el aire de la inspiración pase principalmente a través de la otra fosa. Suele predominar la respiración por la fosa nasal izquierda, que se conecta con la parte derecha del cerebro y con el canal energético (nâàî) de la respiración fría llamado Ida ‘aire de la Luna’; luego pasa a la fosa nasal derecha, conectada con la parte izquierda del cerebro y el canal de la respiración caliente, llamado Piôgalâ ‘aire del Sol’.

Preparación Para su ejecución se va a emplear el siguiente Viëòu-mudrâ: • Inhale por ambas fosas nasales. • Ubique los dedos medio e índice de la mano derecha sobre el entrecejo. • Cierre la fosa derecha con el pulgar y exhale todo el aire por la izquierda. • Inhale por la fosa izquierda durante tres segundos, tápela con el anular, abra la fosa derecha y exhale por ella durante seis segundos. • Inhale por la fosa derecha durante tres segundos, tápela con el pulgar, abra la fosa izquierda y exhale por ella durante seis segundos. • El ejercicio se repite tres veces (siempre la exhalación dura el doble de la inha-

lación).

Beneficios • Sirve para oxigenar el organismo, controlar y utilizar conscientemente el prâòa ‘energía vital’. • Tiene un efecto sedante sobre el sistema nervioso, calma y ordena la mente. • Regula el flujo respiratorio por las dos fosas nasales. • Armoniza la energía de la fosa izquierda, que refrigera el cuerpo, y la de la de-

recha, que le produce calor.

• Ayuda a equilibrar el funcionamiento de los hemisferios derecho (expresivo) e

izquierdo (lógico) del cerebro.

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Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

Capítulo II: Instructorados

Recomendaciones • En el caso de estar sentado en el suelo, utilizar un cojín para mantener la postura con comodidad. • Cerrar los ojos e inclinar la barbilla ligeramente hacia el pecho pero manteniendo el cuello estirado. • Al taponar las fosas nasales ejercer una suave presión justo por debajo del hueso, donde empieza la parte carnosa de la nariz. • Antes de comenzar la práctica conviene hacer una limpieza de las fosas con agua y sal (jala-netî). • Al iniciar la práctica es frecuente sentir tensión en el hombro derecho, por ello es importante relajar esta zona. • Hay que evitar tapar las fosas nasales empujando excesivamente hacia el lado contrario, lo que provocaría un desplazamiento de la otra fosa y el cierre del paso del aire.

Precauciones • Abandonar el ejercicio si se siente mareo.

Äîtalî

También conocida como «respiración refrescante». El objetivo de Äîtalî-prâòâyâma es refrescar el cuerpo, por lo que se considera un prâòâyâma indicado para climas o estaciones cálidas y húmedas; debido a que es una respiración que se realiza por la boca, en climas secos provocaría una gran pérdida de agua y secaría la garganta. Si la lengua no puede curvarse se realizará Äîtakarî que es el mismo ejercicio pero con la lengua plana.

Preparación • Abra la boca y saque un poco la lengua curvando los bordes hacia arriba, semejando la forma de un tubo. • Inhale profundo por la boca, retenga y exhale por ahí mismo, manteniendo la lengua flexionada. 214

Beneficios • Ayuda a la digestión. • Alivia los cólicos abdominales y los problemas relacionados con el bazo. • Ayuda a bajar la fiebre o la temperatura corporal en días calurosos.

Las técnicas de Ujjâyî, Nâàî Äodhana y Äîtalî ayudan a dirigir la atención hacia el lugar donde se encuentra la respiración del cuerpo. Este enfoque unifica las ondas de pensamiento, lo cual representa una contribución esencial de cualquiera de las técnicas de prâòâyâma que se use.

Precauciones • Abandonar el ejercicio si se siente mareo. • No debe practicarse si el aire está excesivamente frío, debido a que el aire entra

por la boca y pueden llegar a afectarse los pulmones.

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Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

Estas dos respiraciones son un ejemplo de cómo en el yoga no se excluye la respiración por la boca, aunque lógicamente la mayor parte de las respiraciones utilizan la nariz tanto para inspirar como para espirar.

Capítulo II: Instructorados

Kapâlabhati

Kapâla significa ‘frente’ o ‘cráneo’ y bhati ‘luz’, ‘limpiar’. También se conoce como «respiración energética», es además uno de los ejercicios de purificación (kriyâs) que limpia las vías respiratorias de mucosidades e impurezas y estimula el metabolismo elevando el calor corporal. La técnica de respiración Kapâlabhati se caracteriza por una inspiración profunda con el abdomen relajado y una espiración forzada en la que los músculos abdominales se contraen activa y rápidamente, empujando el diafragma hacia los pulmones como si se tratara de provocar tos.

Preparación • Siéntese en una postura cómoda. • Inspire profundamente para relajar los pulmones. • Espire rápida y activamente, contrayendo los abdominales hacia la columna. • Inmediatamente relaje el abdomen por completo para que la inhalación co-

mience de forma natural y pasiva.

• Realice el movimiento de bombeo de las espiraciones. Tras completar un ciclo de unas 20 respiraciones (exhalación e inhalación) forzadas y rápidas, retenga el aliento sin esfuerzo y realice dos o tres respiraciones completas. • Repita Kapâlabhati otras 20 respiraciones y así 2 ó 3 veces (Con práctica pueden llegar a realizarse 60 respiraciones en 30 segundos). Durante la ejecución de Kapâlabhati la concentración se dirige a la exhalación (no a la inhalación) y al maòipura-cakra.

Beneficios • Favorece la concentración y proporciona calma interior. • Ayuda a limpiar los senos nasales. • Los pulmones accionados como si fueran fuelles, consiguen expulsar más dióxido de carbono. • Los constantes movimientos de ascenso y descenso del diafragma actúan de

forma estimulante para el estómago, el hígado y el páncreas.

Recomendaciones • En la fase de retención se puede activar Mulâ-bhanda (contracción del suelo pélvico).

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ticamente inmóvil durante la ejecución.

• Mantener la columna estirada. • No mover los hombros. • No contraer los músculos faciales. • Dejar los ojos cerrados con la atención en los senos nasales.

Precauciones • Abandonar el ejercicio si se siente mareo.

No debe realizarse en caso de: • Embarazo. • Hipertensión arterial. • Enfisema. • Enfermedades pulmonares o cardiovasculares.

Baëtrika

Este prâòâyâma es conocido como «respiración de fuelle»; se parece a lo que se conoce como «atizar el fuego» ya que tras expandir el abdomen este se contrae de nuevo rápidamente. El constante movimiento ascendente y descendente del diafragma hace que el aire entre y salga. En este ejercicio la atención se concentra en la exhalación y no en la inhalación, ya que la inhalación es pasiva mientras que la exhalación es activa. La contracción repentina de los músculos abdominales hace subir el diafragma y al mismo tiempo el aire es forzado a salir de los pulmones. El abdomen efectúa un movimiento de retroceso hacia adentro.

Preparación • Siéntese en una posición cómoda, de preferencia en la postura del loto. • Respire profundamente. • Asegúrese de que el diafragma se esté moviendo correctamente. Hay que

tener en cuenta que lo que se expande es el abdomen y no el tórax para no producir hiperventilación: Durante la inhalación, el diafragma desciende y el abdomen es empujado hacia fuera.

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Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

• Mantener las costillas relajadas de tal forma que el pecho permanezca prác-

Capítulo II: Instructorados

Durante la exhalación el diafragma empuja los pulmones hacia arriba y el abdomen hacia la columna.

• Tan pronto como el aire es exhalado, relaje los músculos abdominales lo cual

permitirá que el diafragma baje. A medida que el diafragma desciende automáticamente entra otro volumen de aire. • Mantenga una respiración normal entre cada ciclo para obtener el descanso

necesario.

• Concéntrese en el plexo solar y eventualmente el sistema nervioso se activará. Esto se manifestará a través de una sensación de pulsación en la columna y de levedad a través del cuerpo entero. • Debe hacerse durante periodos cortos al principio hasta sentir comodidad con la técnica, luego de unas semanas de práctica, aumente el número de las expulsiones de aire.

Beneficios • Tonifica el sistema digestivo y mejora la digestión. • Ayuda a sacar las toxinas y curar las enfermedades del tracto respiratorio. • Fortalece y balancea el sistema nervioso dando paz y tranquilidad a la mente como preparación para la meditación. • Ayuda a quemar la grasa produciendo pérdida de peso. • La práctica regular ayuda a mantener las enfermedades lejos del cuerpo. • Activa y vigoriza el hígado, el páncreas y los músculos abdominales. • Incrementa la temperatura del cuerpo. • Proporciona energía y vigor, por esto se recomienda practicarla por la ma-

ñana y no por las noches.

Contraindicaciones • No debe practicarse en caso de hipertensión.

7. Nidra-yoga «Nidrâ-yoga» puede traducirse como ‘sueño consciente’ o ‘sueño creativo’. Es un método sistemático que comienza con una relajación fisica, mental y emocional. Después trabaja la interiorización de la conciencia (pratyâhâra), y finalmente programa al practicante con visualizaciones y resoluciones (saôkalpa) que apuntan hacia el desarrollo de su conciencia espiritual. 218

Con la práctica, la conciencia se estabilizará en este nivel de sueño consciente. En este estado la mente es muy receptiva y la conciencia opera en un espacio donde se puede contactar con las dimensiones del subconsciente e inconsciente, permitiendo eliminar información negativa acumulada en estos lugares de la mente y programar información relacionada con el amor, la belleza, la salud, la prosperidad, la armonía y el desarrollo espiritual. El practicante experimentado de nidrâ se volverá un psiconauta, viajando por sus propios espacios psíquicos a través de la auto-observación. Al reconocer su mundo interior podrá limpiarlo, encontrar soluciones a sus conflictos y se abrirá la posibilidad de realizar su verdadero propósito en la vida: desarrollar una relación de amor verdadera.

Los beneficios Según el Âyurveda existen tres razones principales por las que se produce la enfermedad: la ansiedad, la falta de higiene y el exceso en la comida. La ansiedad (o estrés) a su vez está relacionada con tres tipos de tensiones: muscular, mental y emocional. Estas tensiones se manifiestan como enfermedades, inhibiciones, complejos y sufrimiento en general. Para contrarrestar lo anterior, la práctica habitual del nidrâyoga: • Genera una sensación de bienestar y relajación en el practicante, liberando bloqueos energéticos y pensamientos negativos que restan energía al sistema pránico. • Beneficia los sistemas digestivo, respiratorio, glandular y nervioso.

La práctica • Se recomienda practicarlo antes de acostarse, pues una hora de nidrâ-yoga equivale a dos horas de sueño; auque puede realizarse a cualquier hora del día. Dentro de una sesión de yoga inbound, el nidrâ se realiza después de los ejercicios físicos. • Puede aprenderse guiado por un profesor o siguiendo una grabación. • Puede realizarse al aire libre o en una habitación adecuada (sin corrientes fuertes de aire) con una temperatura agradable y en semioscuridad.

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Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

El nidrâ es un estado de sueño con plena lucidez, en el que la mente permanece en la frontera entre la vigilia y el sueño, y la conciencia opera en ambos niveles, pero no se asocia directamente con ninguno de ellos. Para el principiante es difícil mantenerse en tal estado; habrán momentos en los que la conciencia se dirigirá hacia el exterior a través de los sentidos y el practicante se despertará, y otros en los que se deslizará hacia el sueño y quedará profundamente dormido (también puede pasar cuando hay mucho cansancio acumulado).

Capítulo II: Instructorados

• Generalmente se practica en la postura de relajación (Äavâsana) sobre una colchoneta, manta o alfombra. Se puede utilizar una manta delgada para que el practicante cubra su cuerpo, sobre todo en clima frío o si su constitución es vata (pues el cuerpo tendrá la tendencia a bajar demasiado la temperatura durante la relajación). Es importante que todo el cuerpo descanse cómodamente sobre el suelo.

Äavâsana

Interiorizacion de la conciencia (pratiâhâra) Durante este proceso se repasan mentalmente de forma sistemática todas las partes del cuerpo, relajándolas a través de una respiración rítmica y profunda. El recorrido por el cuerpo debe realizarse de forma fluida, siguiendo un orden específico (por ejemplo, primero todas las partes de la pierna izquierda, luego todas las de la pierna derecha, brazo izquierdo, brazo derecho, columna vertebral, cabeza y finalmente el rostro). Como cada zona del cuerpo tiene su representación precisa en la corteza cerebral, el movimiento progresivo de la conciencia por este sensibilizará todos los circuitos nerviosos estimulando todas las áreas del cerebro. De esta manera, se crea un flujo energético que recorre el cuerpo y el cerebro, induciendo a la relajación física y mental. Después de esto el instructor debe dirigir la conciencia del alumno hacia la relajación mental, luego a la emocional y finalmente hacia su identidad real como alma espiritual.

Resoluciones (saôkalpa) Después de trabajar la relajación física, mental y emocional, se debe llevar al practicante por un viaje interno de conocimiento espiritual, trascendiendo gradualmente las coberturas materiales (annamaya, prâòamaya, manomaya y vijñânamaya-koäa) hasta llegar a la plataforma espiritual (ânandamaya-koäa). Es aquí donde se deben practicar las resoluciones que afirmen la identidad real y la relación de servicio con la divinidad. Por ejemplo, puede pedirse a los practicantes que repitan mentalmente «soy un alma espiritual llena de eternidad, conocimiento y bienaventuranza». La práctica del nidra-yoga concluye lentamente, dejando que la mente se vuelva receptiva a los estímulos que llegan del exterior, como la percepción de la respiración y del cuerpo físico, poco a poco se debe empezar a recuperar el tono muscular con pequeños movimientos que se intensifican hasta la vuelta de nuevo al estado de vigilia. Se sugiere que los practicantes, aún con los ojos cerrados, se coloquen en posición fetal y se incorporen de medio lado a medio loto o postura fácil.

220

El profesor debe ser versado en el conocimiento espiritual para que pueda ayudarle durante este proceso, por medio de instrucciones basadas en las escrituras védicas (tal como el Bhagavad-gîtâ) y en las recibidas de los Maestros Espirituales vaiëòavas.

Para finalizar la sesión el instructor debe realizar una meditación haciendo uso de las diferentes técnicas presentadas en el libro y entregar la fundamentación teórica sobre la filosofía del yoga extraída del Bhagavad-gîtâ; de esta manera logrará entregar un conocimiento integral y fidedigno de la tradición vaiëòava, a la cual se circunscribe el sistema de yoga inbound.

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Lección I: Instructorado de Hatha-Yoga Inbound

Puede suceder que durante las visualizaciones se produzca alguna fuerte reacción emocional en el practicante por el afloramiento de impresiones en forma de traumas, recuerdos dolorosos, complejos o cualquier aspecto negativo del pasado sin resolver. La manifestación de todos estos contenidos mentales que se encuentran en un estado latente en las capas profundas de la mente puede permitir su resolución y purificación, pero para ello hay que observarlos con «conciencia de testigo», aceptando que todo hace parte de la evolución y del proceso espiritual individual, sin identificación personal, sin juzgar ni analizar intelectualmente. De esta manera la terapia permite dejar de reprimir o apegarse a los recuerdos, sentimientos y sensaciones que vienen dadas por la dualidad de las experiencias de la vida, y al final él puede situarse en la posición adecuada para resolverlos.

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CapĂtulo II: Instructorados

INSTRUCTORADO PARA LA GUÍA DE UN CENTRO DE YOGA INBOUND El secreto es no ver a los demás como servidores en tu objetivo, sino como tus amigos en el propósito. Bapuh

ay diversos aspectos que intervienen en el correcto direccionamiento de un centro de yoga inbound, es todo un arte que implica dedicación, entrega y perfeccionamiento. En esta búsqueda, el instructor debe conocer los temas más importantes en los que debe calificarse para obtener y cumplir con tal responsabilidad, por esto primero se hará una introducción a la OIDA Veda terapia como una herramienta indispensable para ayudar a las personas y luego se enunciarán de forma general algunos lineamientos básicos que servirán de guía para el establecimiento, funcionamiento y manejo de un centro.

Objetivos 1. Formarse como OIDA Veda terapeuta. 2. Conocer los principios básicos para el correcto direccionamiento y formación de los nuevos estudiantes del centro. 3. Tomar la responsabilidad de acompañar a las personas en el camino de la espiritualidad. 223

Lección II: Instructorado para guía de un centro de Yoga Inbound

LECCIÓN II

Capítulo II: Instructorados

¿Quién puede recibir el instructorado? Puede ser cursado por todos aquellos instructores que hayan realizado el curso de iniciación dîkëâ y el curso de OIDA Veda asesor y se encuentren comprometidos con el bienestar de la sociedad.

¿Cuánto tiempo dura la preparación? La preparación dura 1.000 horas, lo que es equivalente a dos años de estudio teórico- práctico.

Temas del curso 1. OIDA Terapia 2. Un oasis espiritual 3. Experiencia intensiva en un â{rama 4. Parikramâ inbound

1. OIDA Terapia La palabra oida viene de los términos griegos ouk y eidos, que significan ‘yo sé’; sin embargo la acepción de estos términos que será usada es ‘yo creo’. La OIDA Terapia propone ofrecer un complemento a la psicoterapia, cuando el abordaje de la dimensión física y psicológica son insuficientes para dar alivio a los padecimientos del ser humano. Este complemento parte de la dimensión espiritual, haciendo énfasis en el fenómeno de la fe como recurso de auto-sanación y autotrascendencia; se basa en unos principios o axiomas filosóficos que constituyen la base epistemológica de la propuesta; estos son:

• El principio de la aceptación de la fe como fenómeno universal (no sólo vinculada a contextos religiosos). • El principio de la fe como síntoma de la conciencia (se tiene la facultad de creer, gracias a una conciencia). • El principio de la aceptación de la causalidad (todo pasa por algo y para algo) y el principio de la fe en una Causa Suprema (la fe en un Poder Superior como recurso de sanación).

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OTM - OIDA Terapia Meditation Meditaciones de OIDA Terapia

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Lecci贸n II: Instructorado para gu铆a de un centro de Yoga Inbound

Capítulo II: Instructorados

La fe como fenómeno universal El ser humano cree saber muchas cosas, pero en realidad, si se atreve a cuestionar dicho saber hasta lograr identificar la fundamentación más básica que lo sustenta, encontrará que está fundamentado en un sistema de «creencias». Sin embargo, el saber no pierde validez por basarse fundamentalmente en un sistema de creencias, lo importante aquí es reconocer este punto básico de auto-comprensión ontológica: «los seres humanos se basan en creencias». Quiéralo o no, el ser humano se basa en creencias que definitivamente influyen en su vida desde mucho tiempo antes de que pueda notarlo. Existe la creencia en que la persona que dicen es el papá, es realmente el papá, esto simplemente se acepta como un hecho y no es necesario pedir una prueba de ADN para comprobarlo; se vota por un candidato presidencial porque se cree que puede contribuir a la situación del país, se elige a una persona como pareja porque se cree que se puede compaginar bien con ella, se elige una carrera porque se cree que puede dar ciertas satisfacciones personales, etc. En general, lo que parece claro es que los seres humanos se basan en creencias, independientemente de que sean ateos o teístas. Frente a este planteamiento alguien puede argumentar «yo no me baso en creencias, sino en evidencias». Pero también puede concluirse que esta es otra forma de decir «yo creo en aquello que mis sentidos me reportan de la realidad», a esta se le puede llamar fe empírica o fe sensorial. ¿Acaso no es esta otra forma de creencia? Por consiguiente la OIDA Terapia propone el abordaje de la fe, sacándola del discurso institucional religioso o sectario y comprendiéndola como un fenómeno universal, sin señalar un tipo de fe específica como la adecuada o la correcta; simplemente se parte de este hecho fundamental: «somos creyentes» y se necesita creer para poder comprender el mundo, intentar explicar los fenómenos que se observan en él y en el propio ser.

Logo OIDA Terapia 226

Ahora viene la siguiente cuestión, ¿Cuál es el origen de la fe?, ¿A qué se le puede atribuir que se tenga la facultad de creer? La OIDA Terapia propone que esta facultad de creer es posible gracias a la presencia de una conciencia. Esta conciencia es definida como la manifestación de una dimensión espiritual, no es reducida a una simple función cerebral ubicada en el lóbulo frontal, al cual se le atribuye la capacidad del juicio, el raciocinio, la voluntad y el autocontrol. Más bien, se considera que la dimensión espiritual se expresa en el ser humano a través de un organismo psicofísico, instrumentalizándolo, y en el que se evidencia su presencia. Los síntomas de la conciencia son la capacidad de decidir, de elegir, de reconocer cuando algo que se presenta como verdadero es en realidad algo falso, de reconocer la autenticidad de una verdad profunda mediante la confirmación interna del yo. Y ¿Qué es lo que quiere el ser humano, a través de todas estas funciones de la conciencia? Quiere saber, sin embargo finalmente siempre trata de abrazar alguna creencia. De allí que tenga sentido la famosa frase de Sócrates que dice «Solo sé que nada sé». La conciencia es definida por Viktor Frankl (creador de la Logoterapia) como «órgano de sentido». Sostiene que así como el órgano de la vista es el ojo, el órgano que da la facultad al hombre para hallar sentido a la vida es la conciencia, y a ésta le atribuye ciertas características: pre-lógica, intuitiva, religiosa y moral. Joseph Fabry, refiriéndose a la conciencia explica diciendo: Esta es la aguja de la brújula que apunta en dirección al sentido del momento. La voz de la conciencia es débil, y a menudo se pierde, pero con habilidad apropiada para escucharla y hacerle caso, sirve para mitigar la angustia mental y los conflictos.107

La fe en la causalidad Una vez aceptado el hecho de que el ser humano es creyente y que puede creer debido a una conciencia que juzga lo que parece verdadero y lo que parece falso; se puede pasar a hacer una mayor aproximación y encontrar que hay básicamente dos sistemas de interpretación, por los cuales se decide optar, para explicar los fenómenos que se observan de la realidad. Estos dos sistemas de interpretación del mundo, la vida y el ser son: La Causalidad o La Casualidad, el Orden o el Caos, también llamado el Destino o el Azar. Nótese que no está escrito «Azar y Destino», sino «Azar o Destino», esto es debido a que los dos sistemas de interpretación son mutuamente excluyentes; es decir que no se puede atribuir al mismo tiempo al azar y al destino un determinado fenómeno de la realidad, pues resultaría contradictorio. 107

Joseph Fabry, Señales del camino hacia el sentido, edit. LAG.

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Lección II: Instructorado para guía de un centro de Yoga Inbound

La fe como síntoma de la conciencia

Capítulo II: Instructorados

En otras palabras, si alguien está sufriendo y se interpreta como producto de la causalidad, entonces se dice «por algo será», o por el contrario si se opta por interpretarlo como producto de la casualidad, se dice «que mala suerte». Resultaría contradictorio decir: «por algo será, que mala suerte». De todas formas cualquiera de los dos casos se basa en creencias; pero estas dos son substancialmente diferentes, la fe en la casualidad genera en el creyente del azar inevitablemente, una vulnerabilidad a caer en la sensación personal del absurdo, del vacío, de que su vida no tiene sentido y por lo tanto una psicoterapia que optara por aceptar dicha creencia, sería una psicoterapia desesperanzadora. La OIDA Terapia promueve la fe en la causalidad, invitando al individuo por una parte a asumir la responsabilidad personal de lo que suceda en su vida y por otra, a tomar los acontecimientos de la vida como parte de un continuo flujo que le llevará a algún destino que justifique toda su existencia, un destino en el que pueda hallarse, en todos aquellos eventos que en su momento parecían accidentales y aislados el uno del otro, un punto de convergencia. La OIDA Terapia plantea por lo tanto que todos los acontecimientos de la vida pasan, no sólo por algo; sino también, para algo. En este sentido, invita al ser humano a tomar la responsabilidad de lo que suceda en su vida, a asumir con dignidad -no con victimismo- las dificultades y los obstáculos que se presenten y por ende, invita a rescatar de las caídas, los tropiezos y los golpes de la vida, la capacidad de resiliencia, capacidad de adquirir mayor fortaleza una vez superada la crisis.

...Los síntomas de la conciencia son la capacidad de decidir, de elegir, de reconocer cuando algo se presenta como verdadero es en realidad algo falso, de reconocer la autenticidad de una verdad profunda mediante la confirmación interna del yo.

La fe en una causa primordial El principio de la causalidad permite asumir una actitud más responsable y genera una disposición más digna ante el sufrimiento. Sin embargo, este principio de la causalidad puede basarse en una idea mecanicista del universo y por lo tanto, una visión impersonal, fría y deshumanizante; generando una auto-percepción parecida al engranaje de una gran máquina que no tiene ninguna finalidad ni razón de ser. La aceptación de la causalidad que propone la OIDA Terapia es una visión orgánica de la causalidad; no mecánica. Por lo tanto, sugiere la presencia de una Causa Suprema, una Voluntad Suprema, una Fuente de la Vida; que no puede ser mecánica, pues la vida sólo proviene de la vida; sería una contradicción decir que la vida proviene de algo mecánico inerte. En consecuencia, la OIDA Terapia parte de una concepción de la causalidad, como manifestación de la voluntad de un Poder Superior. En este Poder Superior encuentra alivio el padecimiento del ser humano que se siente arrojado al mundo y abandonado a su suerte a causa del frívolo escepticismo promovido por una sociedad deshumanizada y por lo tanto deshumanizante, cuando se descubre la aridez e infertilidad que ofrece el ideal materialista, cuya premisa consiste en «trabajar mucho, para poder ganar mucho dinero y comprar muchas cosas», es cuando se queda frente al vacío existencial y solamente la posibilidad de emprender una búsqueda espiritual puede dar alivio y ánimo de continuar viviendo. 228

La OIDA Terapia promueve el reconocimiento de la valiosa contribución de las tradiciones místicas al cultivo de la fe. Se parte del hecho fundamental de que la fe es considerada como un elemento de sanación, ya que sin ella, una persona que padece algún tipo de trastorno no haría nada por superarlo por dos sencillas razones; la primera es que no creería en que algún tratamiento o terapia podría ayudarla, a menos que le presentaran pruebas de ello y por lo tanto no intentaría nada para resolverlo, y la segunda razón, es que aún si aceptara algún tipo de terapia para superar su condicionamiento, la cuestión inmediata, luego de la cura o sanación sería ¿para qué superarlo? «Tengo que creer en algo por lo cual vale la pena vivir», «debo creer que mi vida tiene un sentido, un propósito». Esta fe en el sentido de la vida debe estar allí consciente o inconscientemente y es lo que permitirá en un momento de crisis poder superarla. De otra manera, simplemente la persona se dejaría morir, se abandonaría en la desesperanza del sin sentido, en la depresión, y su organismo psicofísico se deterioraría invariablemente hasta llevarlo a la muerte. En todas las tradiciones místicas se encuentran infinidad de testimonios de personas que lo habían perdido absolutamente todo, no tenían nada a que aferrarse en la vida y le deben a la fe y sólo a la fe, la posibilidad de haber sobrevivido, reconociendo humildemente que de no haber sido por ella, sin ningún tipo de exageración, de seguro habrían muerto, en otras palabras, la desesperanza los habría destruido. En ocasiones, esta desesperanza es generada por un pronóstico médico, en otras por la muerte de un ser querido, un fracaso amoroso, etc. ¿Cómo negar entonces el valor que aportan las tradiciones místicas al cultivo de la fe? Es por esto que es necesario profundizar en el estudio de la fe desde las diversas tradiciones místicas originales. En un estudio comparativo entre diferentes religiones, podrá encontrarse que la veneración, la fe y los rituales, reciben inspiración de la misma fuente: las manifestaciones divinas.

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Lección II: Instructorado para guía de un centro de Yoga Inbound

El reconocimiento de las tradiciones místicas y su contribución al cultivo de la fe

Capítulo II: Instructorados

OIDA Veda Terapia El término OIDA Veda Terapia hace referencia a la sanación de los problemas individuales apoyados en revelaciones espirituales provenientes de los Vedas, conexiones que se establecen con dimensiones superiores, planos de conciencia que los sentidos y la lógica no pueden descubrir. Todo esto viene a través de las palabras de los brâhmaòas, maestros espirituales, a las personas que buscan su guía y orientación. Al entrar en contacto con el gran tesoro de los Vedas, surgió la inspiración de formular una respuesta teísta a todo el caos existente en la psicología; disciplina que no toma en consideración los principios del dharma, la reencarnación, la ley del karma, ni siquiera al alma espiritual, a pesar de que su nombre significa etimológicamente ‘el estudio del alma’. La OIDA Veda Terapia reconoce a un creador y mantenedor de todas las entidades vivientes quién es imparcial y bienqueriente incondicional. Él habla con las entidades vivientes a través de la voz interna, conocida como la «Superalma».108 Esta voz interna en la historia de las religiones lleva muchísimos nombres; su presencia como ángel de la guarda o espíritu santo, lleva la trascendencia a una posición omniconsciente y omnipenetrante. Atribuir este fenómeno nada más que a una propiedad de la mente no tiene sentido, pues la mente es fluctuante, mientras que la voz interna contribuye con constantes consejos cuyos valores no cambian al paso de los días. La voz interna despierta la fe sana, pues es la principal inspiración hacia lo positivo, lo saludable y el reconocimiento de la dependencia de un ser superior. Las oraciones que realiza la entidad viviente son un intento de comunicación inspirado por la voz interna, donde acepta que es mantenida y dependiente de la misericordia, desde un punto de vista racional y lógico, al darse cuenta de que la tierra, el sol, el aire y el agua son todos elementos necesarios para su existencia y fueron creados de forma independiente por la misma fuente y fuerza que la sustenta. Así como todos los seres humanos comparten el mismo planeta, el mismo Sol y la misma Madre Naturaleza, así también comparten la voz interna, estando sujetos a las mismas leyes, a pesar de ser seres individuales que siguen su proceso personal. OIDA contribuye al despertar individual, el reconocimiento de los hechos y la aceptación de realidades indiscutibles, las cuales solamente se pueden enfocar saludablemente cuando el libre albedrío está dispuesto a ser guiado por la iluminación proveniente de la voz interna, el Maestro Espiritual y las sagradas escrituras. En caso de que hayan diferencias entre la voz interna, la convicción propia y lo que dicen las sagradas escrituras al respecto, se debe hacer una investigación profunda acerca del verdadero origen del desequilibrio. OIDA Terapia reduce la ambigüedad creada por una mente confusa y su inmensa habilidad de crear pretextos para no actuar adecuadamente. Además si la fe saludable está debilitada, esta terapia ayudará a fortalecerla y guiarla hacia un camino positivo y progresivo, reconociendo que es un regalo divino.

108

A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es, (15, 15).

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Los seres humanos tratan de comprender por qué tienen fe, dónde se apoya su fe, qué les permite tener fortaleza en su camino hacia la bondad, la pureza, la intención agradecida y compasiva cuando se presentan desafíos, perturbaciones y los deseos los debilitan. Aunque la fe comprende naturalmente la espiritualidad o la idea de relacionarse con el Ser Supremo que todo lo sustenta, la fe tiene una serie de enfoques que pueden desarrollarse desde diferentes plataformas, como por ejemplo, las relacionadas con lo místico, lo sagrado, y diferentes valores como el respeto a la vida, la libertad, la justicia, etc. Realmente lo importante en la OIDA Terapia es que el desarrollo y la expresión de la fe apunte al bienestar del ser y la sociedad, en el proceso de construcción de la vida propia y la contribución a un mundo mejor. En este orden de ideas, las OIDArtes (aplicación de la OIDA Terapia al arte) plantean la sanación del individuo a través de la creación artística. Pues la fe es una experiencia interior que vivifica al ser en todo nivel e implica la necesidad de tomar una posición activa y responsable dentro del mundo, con una conciencia que comunique sus ideales y vivencias de transformación y evolución, a través de la concreción en lo que podría llamarse la obra de arte. Tanto la fe en el Ser Supremo, como la fe en un mundo mejor, son diferentes plataformas de un mismo fenómeno que puede desarrollar paulatinamente en el individuo la verdadera transformación y sanación. En la OIDA Veda Terapia la sanación se encuentra en las artes, pues estas aportan ayudas inmediatas que se pueden ofrecer y que están basadas en el principio «satyaê {ivaê sundaraê», satyaê ‘la verdad’, {ivaê ‘lo auspicioso’ y sundaraê ‘lo bello’. Todo esto se manifiesta en el cantar de los Santos Nombres, la meditación, el estudio de las escrituras sagradas, el peregrinaje, los diferentes aspectos del yoga, la adoración, la alimentación consciente y espiritual, y los compromisos que se asumen frente a la Voluntad Divina, gracias a estas revelaciones que descienden de lo más alto hacia los más bajos niveles de la conciencia humana, dando esperanza para todos.

Las OIDArtes: medio y fin en sí mismo La genialidad del ser humano es un reflejo del Supremo Creador, un regalo potencial que cada alma puede desarrollar, y que cumple su razón de ser cuando se ofrece en sintonía con el Amor Supremo que lo ha concebido. Por ello, el arte abre las puertas de un universo donde el alma puede expresar sus cualidades innatas. Las OIDArtes promueven los maravillosos efectos que se adquieren al ejercitar el poder creativo en el ser humano, redireccionando su talento hacia metas trascendentales, como un proceso de sanación que al tiempo cumple con la meta más elevada a la cual puede encumbrarse el arte. Por una parte, el sólo hecho de dedicarle tiempo a la creación artística implica un enriquecimiento importante para la vida, en especial, si se ha experimentado la sensasión de que ninguna actividad puede llenar las necesidades primordiales del ser. Más aún, si se acepta una disciplina en la que se estimule el mejoramiento progresivo de la técnica y las creaciones artísticas, la obra y el proceso de creación serán como un reflejo del avance interno. 231

Lección II: Instructorado para guía de un centro de Yoga Inbound

OIDArtes

Capítulo II: Instructorados

...El arte consciente medita sobre la belleza y la dulzura que existe en lo profundo de la conciencia individual como una necesidad primordial de cada ser.

Por otra parte, se puede ver esta manifestación de arte consciente como resultado o consecuencia del gozo y la paz que se experimentan al entrar en contacto con lo sagrado y con los valores superiores de la existencia. Ya sea por la vida espiritual, la lucha por ideales altruistas o la consecución de una vida coherente y armónica, hay una necesidad y una posibilidad de manifestar estas vivencias en el arte como síntoma de intensa emoción, alegría y un nivel de conciencia elevado al que se llega a través del desarrollo de amor por el Supremo, los semejantes y el entorno.

Expresiones que se consideran OIDArtes Para calificar o etiquetar una práctica o expresión como OIDArte no hay límites estrictos, tan sólo se requiere que tengan un enfoque en la fe como terapia, expresión, motivación, inspiración, propósito, función y/o proyección. Las OIDArtes permiten percibir al arte como un vehículo a través del cual se pueden expresar sentimientos, emociones y otras manifestaciones del ser que no se pueden exteriorizar de manera racional o a través un lenguaje convencional. Por ello tienen aplicaciones terapéuticas, por medio de las cuales cada persona puede literalmente sacar todo aquello que sea causa de algún malestar en su interior, o simplemente de desarmonía. El arte desde este enfoque es una motivación esperanzadora y sanadora para la vida, que busca llevar al individuo desde la miseria y el contradictorio drama de la condición humana, hacia una plataforma trascendental donde encuentre alivio, claridad, fortaleza y sobretodo felicidad. Por esta razón, desde las OIDArtes se abre toda una gama de posibilidades para expresar el estado interno a través del embellecimiento, o el culto a lo bello y sublime como primera instancia. No obstante, históricamente conceptos como el de belleza han cambiado y han demostrado ser permeables y dependientes de muchos factores subjetivos y contextuales. Aunado a esto, existen grandes discusiones sobre qué es arte y qué no. No sólo por cuanto los límites entre artesanía, producción industrial de obras y obras de arte son difusas, sino también porque a partir del siglo XX, conceptos como lo feo, lo disonante, lo desigual, e incluso lo grotesco, lo atroz y lo repulsivo fueron revaluados por movimientos artísticos de vanguardia, ampliando la gama de expresiones que pueden considerarse arte.

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Por ello, se considera OIDArte a toda obra, actividad, práctica o enseñanza que se identifique con uno o varios de los criterios generales que se enumeran a continuación:

• Promueve en el ser una mejor conducta cívica, correspondiendo ésta

con las pautas de comportamiento que mejoran la convivencia social basada en el respeto al prójimo, el medio ambiente y los bienes públicos.

• Aumenta la sensibilidad amorosa hacia otras entidades vivientes. • Incrementa el sentido de responsabilidad con la Madre Tierra y por

ende, procura su protección y preservación.

• Incentiva la protección de los indefensos y desvalidos contra aquellos

que hacen un ejercicio injusto del poder, o frente a las circunstancias de manipulación y aprovechamiento indebido.

• Promueve la protección y unión de la propia familia, así como de la

familia universal.

• Ayuda a mejorar la salud física, psicológica y espiritual. • Anima a profundizar en la búsqueda de la verdad y el amor en las tradi-

ciones místicas.

• Procura rescatar los valores culturales ancestrales de sanación y la con-

cientización constructiva y positiva.

• Expresa una crítica constructiva y analítica de las circunstancias cir-

cundantes.

• Promueve y profundiza la fe sincera en el camino espiritual.

...El arte es la posibilidad de embellecer este mundo y de respetar lo que ha sido regalado a la humanidad; ya sea el primer dibujo de un niño o una gran composición de ópera, todos son testigos de la misma belleza que Dios ha invertido en cada uno. Los artistas conscientes pueden aydar a incrementar el amor hacia todos los seres de la creación.

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Lección II: Instructorado para guía de un centro de Yoga Inbound

Aunque no es objeto de este escrito entrar dentro de esta compleja y casi interminable polémica dentro de la estética del arte, cabe aclarar que el arte es ante todo una forma de comunicación, y por esto OIDArtes plantea una disyuntiva interesante frente al arte de la decepción, del absurdo, o del mero entretenimiento.

Capítulo II: Instructorados

Aplicaciones Las OIDArtes despiertan el espíritu activo y progresivo de participación dentro del mundo circundante, utilizando la metodología del amor y la belleza como medio de expresión. El artista no debe quedarse en silencio cuando conoce alguna situación o circunstancia que debe ser cambiada. La belleza es una manifestación del amor que a veces se presenta en forma de protestas a través de dibujos, canciones, artes escénicas, etc. Por lo tanto, participar en estas terapias y talleres, vuelve la vida más brillante. Las OIDArtes se expresan a través de diferentes manifestaciones artísticas con una connotación sagrada o que ayuda a elevar la conciencia, ya sea del creador o del espectador. Entre estas se encuentran: la música, la danza, la construcción de santuarios, la pintura, el teatro, las manualidades, etc., como manifestaciones inherentes al ser humano, en su necesidad de expresarse a través de ellas. En estas terapias, es la fe y la gran sensibilidad por alcanzar un estado de armonía la que conduce a las personas a expresar sus sentimientos, yendo más allá de las palabras o de sus propias capacidades artísticas. Éste es el espacio perfecto para no avergonzarse de tener fe y ser capaz de abrirse para compartirla con todos, incluso con aquellos que no la viven de la misma manera. De esta forma, las OIDArtes otorgan otra posibilidad de cumplir con lo que la vida exige: Servir a los demás por medio de innumerables formas que se manifiestan desde la transformación del interior del ser. Las OIDArtes permiten la expresión del ser siguiendo su inclinación natural por cantar, danzar, pintar, etc., manteniendo el objetivo de transformar los deseos en manifestaciones sanadoras y si es posible, en expresiones espirituales o de adoración a lo divino; estas adoraciones se pueden acompañar de rituales, ceremonias, cantos sagrados, meditaciones, u oraciones que ayudan al individuo a situarse en un nivel de intensión pura, agradecida y compasiva.

Escuela armonía de arte consciente La Escuela Armonía de Arte Consciente109 es una asociación internacional de personas que se identifican con los planteamientos de las OIDArtes y comparten sus descubrimientos como terapéutica de la fe sanadora. Esta asociación viene funcionando desde hace varios años bajo la orientación de la tradición vaiëòava, pero es abierta a todas las personas sin importar credo o ideología, siempre y cuando se respete como principio rector de la actividad artística, la posibilidad de acceder a un gusto superior en forma natural; acatando los principios éticos básicos como el respeto por el cuerpo, conservándolo libre de intoxicantes y el respeto por la Madre Naturaleza y los demás seres humanos, así como también por los hermanos menores, los animales. Desde la óptica védica, muchas actividades consideradas en occidente como oficios, manualidades e incluso pasatiempos, son incluidas dentro del concepto de arte, porque de una u otra manera estas manifestaciones se ajustan a los criterios anteriormente mencionados acerca de la inspiración, la maestría en la ejecución, y el valor estético de la obra per se como servicio devocional más que por la utilidad material que presta. Así mismo, en la actualidad existen ciertas manifestaciones no mencionadas dentro de las 109

Para mayor información puede contactarse a través de la siguiente página web: www.consciousart.de

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La práctica de estas expresiones artísticas se interrelaciona y evoluciona constantemente dando paso a nuevas manifestaciones; y dado que no existen límites excluyentes dentro de la Escuela Armonía de Arte Consciente, manifestaciones como el cine que incluyen por ejemplo música, danza, artes escénicas, o incluso disciplinas como el yoga, y actividades como la culinaria se pueden incluir dentro de las OIDArtes, siempre y cuando cumplan con la caracterización antes mencionada.

Los Libros Sagrados dicen que cuando una persona toma contacto con Dios, con la Fuente Divina y con su esencia de amor; ya sea a través de la oración, de la compañía de un sâdhu ‘santo’, de la cercanía a un sitio sagrado, del vínculo con el Maestro Espiritual, o del sonido divino del Nombre del Señor; el ser humano se llena de felicidad y empieza a experimentar un gozo natural. Así, cuando el alma entra en contacto con la dimensión Espiritual y Divina, se manifiestan síntomas de intensa emoción hacia Dios y se siente además, el deseo de expresar sus sentimientos en silencio, o en voz alta, cantando los Santos Nombres de Dios, orando o danzando.

2. Un oasis espiritual Desde la antigüedad los sâdhus ‘hombres santos’, han establecido lugares en donde las personas pueden experimentar una atmósfera pacífica y trascendental, un ambiente propicio para la ejecución de diferentes prácticas que buscan como meta última alcanzar la autorrealización. Según la tradición védica estos lugares se conocen con el nombre de â{ramas, término que se deriva del sánscrito {rama ‘ejercicio religioso’ o del término â{raya ‘protección’; en este sentido los â{ramas son refugios para el alma que busca reconectarse con el Ser Supremo. La vida en ellos es sencilla y tranquila para facilitar así el estudio de los textos védicos y la meditación. Los â{ramas son fundados por maestros espirituales que congregan a un conjunto de personas para vivir centrados en Dios y su voluntad. Estos maestros son servidores de la humanidad y fundan estas comunidades con el fin de que las personas puedan entrar en contacto con las diferentes esferas de la espiritualidad. Para abrir un nuevo centro de yoga inbound, el instructor debe110:

1. Recibir las bendiciones e instrucciones específicas del maestro espiritual iniciador, para que todo sea auspicioso.

2. Garantizar un espacio donde las personas puedan compartir en comunidad sus expectativas espirituales.

3. Ofrecer excelentes herramientas y material didáctico para la formación. 4. Apoyar de forma incondicional el desarrollo de los alumnos. 5. Cumplir ejemplarmente con los deberes correspondientes.111 6. Calificarse como un brâhmaòa, según las diferentes etapas iniciáticas y requerimientos del sistema de yoga inbound.

Para mayor información puede consultar El presidente de templo (Ärîla Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami, SEVA Editorial, 1990). En cada centro debe establecerse un reglamento acorde a las particularidades del lugar, sin embargo hay unos lineamientos generales de convivencia que se encuentran descritos en el libro Etiqueta Vaishnava (Ärîla Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami, SEVA Editorial, 1999). 110 111

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Lección II: Instructorado para guía de un centro de Yoga Inbound

64 artes, que se practican con predominancia dentro de La Escuela Armonía de Arte Consciente, porque siguen estos mismos criterios. Las actividades artísticas que más destacan actualmente dentro de la escuela son: danza, música, artes plásticas, arquitectura, artes visuales, teatro y otras artes escénicas y circenses, etc.

Capítulo II: Instructorados

El guía Convertirse en guía es una tarea de gran responsabilidad, aquel que sigue ésta iniciativa debe ser fiel al conocimiento recibido de sus propios maestros y transmitirlo conservando la esencia. Sólo así, se establecerá como guía autorizado en esta disciplina. Esta persona recibe el nombre de brâhmaòa, aquel que está dispuesto a entregarse en total dedicación al bienestar de la humanidad y busca calificarse excelentemente para el buen desempeño del servicio. Debe representar de forma íntegra todas las cualidades que proporcionan la base de la confianza y la seguridad para sus nuevos miembros. Debe ser respetuoso, misericordioso, veraz, igual con todos, limpio interna y externamente, pacífico, amistoso, experto y desapegado de las posesiones materiales. Estas son algunas de las más elevadas cualidades a las que debe aspirar, pero en la cúspide se encuentra la humildad, que es en definitiva la llave de todo el éxito. Una de las formas que ayudarán en este proceso es la autocrítica, pues se deben constantemente revisar los pensamientos, las palabras y las acciones propias, esto es sano y muy necesario. La crítica constructiva ha de ser usada como un medio para la evolución y quienes la practican avanzan en su proceso e incrementan su anhelo por la perfección. Una de las funciones principales que un guía debe realizar es el entrenamiento de nuevos miembros, lo cual se logra con cuidado y esmero. Así como tras abonar una semilla deviene el crecimiento de un árbol, hasta formar tronco, ramas y por supuesto, frutos, de la misma manera al educar y guiar a las personas, ellas crecerán en su práctica espiritual. No hay mejor manera de servir a la comunidad que enseñar a otros a ser excelentes líderes, de esta manera se brinda una experiencia educativa real, no simplemente una exposición teórica de datos.

Fórmulas para servir con excelencia No hay una fórmula única que garantice el exito en la conformación de un centro de yoga, pero los maestros espirituales han enseñado los lineamientos más importantes que serán utiles para su consecución. Algunos de estos son:

1. La esencia del liderazgo de un centro de yoga inbound es el servicio amoroso. La

credibilidad es generada en los demás gracias al sentimiento natural del corazón que se pueda inspirar en ellos. Compartir la vida espiritual es una hermosa experiencia que desarrolla la verdadera cultura humana, dentro de la cual todas las relaciones son una manifestación de la modalidad de la bondad; gracias a esta experiencia se cultivan cualidades como la escucha y la ayuda desinteresadas, la tolerancia y el cumplimiento que son esenciales para convivir armónicamente y trabajar en equipo. De esta manera se adquiere una gran experiencia, un profundo conocimiento de la mayoría de los problemas que enfrenta a diario el ser humano y también la forma de resolverlos.

2. Debe existir un plan maestro que se organiza entre los miembros encargados de cada

uno de los centros de toda la comunidad vaiëòava. Este plan es desarrollado en forma conjunta, mediante encuentros realizados periódicamente (una o dos veces por año) dependiendo de las necesidades y facilidades que cada centro tenga. En estas reuniones se discuten aplicaciones concretas y prácticas de beneficio para la humanidad, se generan nuevos proyectos, se instauran nuevas metas y se analiza si se están llevando a cabo los objetivos anteriormente propuestos. El plan maestro tiene la finalidad de unir a la comunidad para que se realice un intercambio armónico, dinámico y evolutivo. 236

se realicen, pues se trata de energía divina, Lakëmy, y debe ser protegida del abuso y la mala utilización. Los registros y asientos contables deben realizarse según los requerimientos legales de cada localidad, además deben estar a disposición de la comunidad para generar confianza y credibilidad en las personas vinculadas con el programa de donaciones.

4. Se debe recordar que la vida espiritual es para crecer, aprender a amar y aprender a

rendirse. La misma creación es un ejemplo de crecimiento; aunque en el mundo material todo crece y se desvanece, el alma jamás perece y su avance espiritual va siempre en aumento.

5. La riqueza de la vida se expresa también en una sonrisa amorosa y sincera, de ahí que

la primera impresión que los visitantes se llevan es muy importante. La recepción debe realizarse de forma impecable, cortés y educada, así mismo la atención telefónica; ambas requieren de una excelente atención y servicio. Esta temática ha sido objeto de estudio incluso por ciencias modernas de crecimiento empresarial.

6. En la tradición védica a un visitante se le recibe como a un representante de Dios mismo, y al atenderlo de forma especial, o por lo menos ofreciéndole un asiento y algo para beber, se establece una agradable bienvenida de mínima etiqueta. 7. Se debe presentar una oferta de cursos, programas y actividades enriquecedoras que logren despertar el interés y el entusiasmo de las personas, de acuerdo a sus inclinaciones particulares.

8. Un centro de yoga inbound debe estar abierto para todos aquellos que estén dispues-

tos al cumplimiento de las normas y las regulaciones básicas de convivencia y de apoyo al crecimiento común, sin discriminación de género, nacionalidad o creencia religiosa.

Al interior En la anhelada búsqueda de la felicidad verdadera, la persona decide vincularse y compartir en compañía de aquellos buscadores sinceros de la fuente de la máxima felicidad. Así, paso a paso, el practicante logrará reencontrarse consigo mismo, reconocer su naturaleza esencial, aceptar su responsabilidad como actor de su propia existencia y desarrollar un gusto particular por las diferentes meditaciones, cada una de las cuales tiene un especial y particular efecto que experimentará en diferentes aspectos de su vida. La dinámica del centro puede incluir variables que dependen del desarrollo del estudiante. El nexo con el centro de yoga puede ir desde la visita ocasional, la participación en cursos y actividades, hasta la experiencia como residentes permanentes. A cada una de ellas se debe dar un trato especial de acuerdo a las necesidades y posibilidades específicas del lugar. Las actividades diarias se rigen por horarios que marcan cada uno de los momentos apropiados del día, como parte de una rutina de entrenamiento que busca la autodisciplina del estudiante, con lo cual este se prepara para el adecuado comportamiento como discípulo. Al mismo tiempo se debe facilitar la interrelación en los diferentes programas del centro, ya que al hacer partícipes a todos los miembros se incentiva la idea de comunidad.

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Lección II: Instructorado para guía de un centro de Yoga Inbound

3. Se debe garantizar completa transparencia en todas las transacciones de dinero que

Capítulo II: Instructorados

Por lo general, se realizan ceremonias tradicionales con diversos rituales y cánticos en las que se puede observar gran belleza y encanto.

participación de todas las personas vinculadas en la ejecución y la contribución económica.

También se deben desarrollar programas gratuitos de beneficio para la comunidad, como clases de filosofía con distribución de alimento vegetariano, exposiciones y conferencias en aulas abiertas, entre muchas otras actividades. Para esto se cuenta con la

Lo más importante son las relaciones sinceras que se establecen con cada alma que aparece en el camino y esto debe protegerse como lo esencial de la vida.

3. Experiencia intensiva en un asrama Los â{ramas ‘yoga-monasterios’ son refugios espirituales en los que las personas pueden participar, hospedándose por un fin de semana o mayor tiempo. Son lugares ideales para forjar las metas espirituales, el autocontrol y la paz interna. Cada hora dentro del â{rama ofrece una gran recompensa y una experiencia rejuvenecedora. En ellos la disciplina comienza levantándose antes de las 5:00 a.m. para participar en la meditación matutina, entonar mantras y escuchar sobre las exposiciones de las Escrituras Védicas. Todo esto es una gran oportunidad para encontrar paz y fuerza para la mente. La experiencia de un yoga-monasterio es recomendada para todos los que quieren dar un cambio a la monotonía de la vida cotidiana e ingresar en la esfera del servicio desinteresado a la comunidad. Dentro de ellos las ocupaciones van desde hacer limpieza, cultivar la tierra y compartir con los demás, hasta la participación en seminarios y talleres; por realizar estas y otras diversas actividades, se facilita el desarrollo de sentimientos de plenitud y humildad. Durante esta experiencia se pueden hacer nuevos amigos, este es uno de los beneficios más importantes ya que esas nuevas relaciones pueden convertirse en amistades para toda la vida. Inclusive es posible descubrir la misión de la vida y poder ocuparse en ella con una actitud renovada cuando se encuentre de regreso al hogar, el trabajo, la familia y los deberes. Siempre es recomendable para todas las personas vivir en un medio ambiente espiritual, donde se puede aprender a enfrentar los problemas de la vida con bondad, compasión, generosidad y justicia. 238

Es un programa abierto a todas las personas que deseen prestar un servicio voluntario en la comunidad, haciendo uso de su tiempo de búsqueda espiritual y vocacional o de sus vacaciones. La Misión Vrinda cuenta con numerosas reservas ecológicas alrededor del mundo donde se ofrece una experiencia singular, una verdadera oportunidad para ponerse en contacto con la filosofía milenaria de los Vedas y con las labores trascendentales que se realizan en los diversos â{ramas. Es una invitación a experimentar la paz monástica, transformarse en un verdadero guardián del cuerpo mediante el alimento bendecido, aprender a respirar como los yoguis en un ambiente natural, utilizar los sentidos correctamente y hacer de la mente la mejor amiga. En un mundo desesperadamente lleno de problemas y necesidades, la Escuela de Yoga Inbound brinda un espacio donde las personas pueden recibir el conocimiento genuino para luchar contra la indiferencia, la explotación y la ilusión. Se han abierto numerosos â{ramas en hermosas áreas alrededor del mundo, en los que se aspira a desarrollar la visión de ‘vida sencilla y pensamiento elevado’ de [rîla Prabhupâda. Dentro de ellos se sigue un sâdhana especial de canto, estudio y trabajo en equipo; se brinda la posibilidad de hacerse feliz y responsable realizando diferentes servicios de jardinería orgánica, creativas ma239

nualidades devocionales y trabajos de arte. En estos lugares siempre hay necesidad de muchas manos que quieran ayudar y de muchos corazones amorosos. Personas de otros países y culturas están invitadas a visitarlos y aprender otro idioma; al mismo tiempo pueden descubrir cómo es la vida en un â{rama de yoga rural y llegar a fortalecer su fe y entusiasmo para toda la vida. Una familia espiritual brinda la motivación que tanto jóvenes como adultos mayores necesitan, incluso cuando han crecido en los alrededores de yoga-â{ramas o en estilos de vida similares. La experiencia en un yogaâ{rama es necesaria para enriquecer la propia perspectiva, reflexionar acerca de las actividades que se desarrollan con el fin de seguir los ideales y hacerse a sí mismo y a los demás felices. Es un espacio para aquellos que quieren aprender más, compartir sus habilidades y conocimiento.

Lección II: Instructorado para guía de un centro de Yoga Inbound

4. Programa de voluntariado

Capítulo II: Instructorados

Dentro de los â{ramas todos son bienvenidos, solo se pide que el voluntario cumpla con ciertas regulaciones como requisito para mantener la pureza de estos programas:

• Seguir una dieta vegetariana y no intoxicarse con drogas o alcohol, durante su permanencia en el â{rama. • Participar por lo menos en uno de los cantos de meditación, y en una de las clases diarias. • Ocuparse en cinco horas de servicio diario. • Dar la donación diaria por el alojamiento monástico.112

5. Parikrama inbound Parikramâ ‘viaje a centros de energía espiritual’ es una práctica ancestral presente en las diferentes tradiciones místicas de la humanidad. Visitar los sitios donde se han manifestado las revelaciones y en los que los grandes maestros espirituales fundadores han aparecido o dejado este mundo, otorga al ser humano una experiencia incomparable. Esta práctica busca además, preservar la cultura y crear un puente que se extienda desde tiempos inmemoriales hasta la actualidad.

ticipación. Los lugares tienen cupo limitado y se requiere de tiempo suficiente para realizar la acomodación. En cada uno de los destinos inbound se ofrecen diversos cursos, de acuerdo a la disponibilidad de los profesores y la demanda de los estudiantes. Los centros de yoga inbound son mantenidos y administrados por los miembros de la escuela; muchos de ellos son swamis o personas totalmente dedicadas a la causa de la difusión de los valores espirituales. También se cuenta con un profesorado especializado que apoya en la presentación de los cursos y en la atención de los visitantes y participantes.

Invitar a las personas a compartir esta experiencia sanadora es muy importante, pues permite restablecer la conexión que existe con los lugares sagrados. Es en suma una bendición que conduce al reconocimiento de la divinidad Los centros inbound ofrecen una amplia gama que existe y se manifiesta en diferentes formas. de posibilidades de servicio alrededor del mundo, en ellos se abordan todos los aspectos de la Para organizar los tours, es necesario reservar vida y se brinda ayuda e inspiración.113 los cupos por lo menos con dos meses de an112 La donación diaria depende de varios factores: las facilidades disponibles, el tiempo de la estadía y el servicio que se preste para ayudar al yoga-monasterio. A quienes desean permanecer por largo tiempo se les ofrecen instrucciones especiales de la vida monástica, con el fin de que puedan tener una experiencia satisfactoria y realizar un servicio valioso a la humanidad.

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113 Para participar en estos programas de voluntariado, debe llenarse el formulario que aparece en la página web: www.ecoyogavillage. org, el equipo inbound analizará los intereses y expectativas particulares, y acorde con ellos sugerirá algunos proyectos concretos, para la satisfacción del voluntario.

Vrinda Kunja

Jahnavi Kunja

Vrindavan - India

Mayapur - India

Varsana

Eco truly Park

Granada / Cundinamarca Colombia

Lima - Perú

Vrinda Bhumi

Shantidwip

Minas Gerais - Brasil

Lago Titicaca - Bolivia

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Lección II: Instructorado para guía de un centro de Yoga Inbound

ECOALDEAS DE YOGA INBOUND EN EL MUNDO

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CapĂtulo II: Instructorados

CAPĂ?TULO III Especializaciones

Muy frecuentemente nos olvidamos de que la felicidad no llega como resultado de obtener algo que no poseemos, sino de reconocer y apreciar lo que ya tenemos. Frederick Koening

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CapĂtulo III: Especializaciones

CAPÍTULO III ESPECIALIZACIONES

a Escuela de Yoga Inbound tiene en estructuración y desarrollo dentro de su proyecto educativo, diferentes tipos de cursos, talleres, seminarios y líneas de estudio sobre los Vedâôgas ‘ramas de los Vedas’ y la filosofía del bhakti-yoga. En este capítulo se expondrán diferentes temáticas de algunas de las ciencias védicas aplicadas, divididas en iniciáticas y académicas. Los practicantes que hayan realizado el proceso de formación explicado en el primer capítulo, pueden continuar su formación en una o varias de estas líneas de profundización. Hasta este momento del camino inbound, el practicante ha logrado restablecer su conexión eterna con la fuente del infinito amor, ha ingresado a la esfera del servicio desinteresado a través del proceso purificatorio de la iniciación. Desde el comienzo, este punto ha sido marcado como la meta última del proceso. Ahora el estudiante debe manternerse fiel ante este compromiso y considerar de qué manera puede incrementar la responsabilidad adquirida. Las especializaciones están pensadas como una oportunidad para que el estudiante profundice en diferentes áreas del conocimiento védico, según su inclinación y tendencia natural. Este proceso debe ser desarrollado con el fin de llegar a otras áreas de servicio, y así poder ayudar a la humanidad desde diferentes ámbitos. Es importante reiterar la importancia de mantenerse siempre como un estudiante dedicado en el cultivo del conocimiento espiritual en la asociación de los practicantes avanzados y la instrucción del maestro espiritual. Sólo aquellos que realmente deseen adentrarse en este camino de dedicación y entrega obtendrán la bendición de obtener la claridad y lucidez necesaria para aplicar el conocimiento de manera responsable. El estudio de estas ciencias será abordado de manera general, ya que el propósito de este capítulo es de carácter introductorio; sin embargo para quienes estén interesados en profundizar y poner en práctica estos conocimientos existen cursos periódicos de capacitación en las Escuelas de Yoga Inbound.

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CapĂtulo III: Especializaciones

ESPECIALIZACIONES INICIÁTICAS Los repliegues del alma son insondables. Proverbio chino

legar hasta este punto del camino indica la seria y firme convicción del practicante en el sendero marcado. Todos los conocimientos adquiridos, los procesos ejecutados y las pruebas superadas llevan al viajero de forma gradual a establecerse en el deseo sincero de querer dar todo lo que ha recibido, de compartir el tesoro que ha descubierto; ya que el camino deviene de la meta, en él se manifiesta la misma gracia que existe en ella. Ahora el practicante tiene la oportunidad de ingresar más adentro, en las profundidades del espíritu a través de estas ciencias místicas que develan una realidad superior a la capacidad intelectual ordinaria y los sentidos físicos; éstas requieren, e incluso exigen, toda la atención del corazón.

1. Sankirtana Canto de la alegría La historia del sankirtana La palabra saôkîrtana viene del sánscrito: samyak ‘pleno’ y kîrtana ‘canto’; estos términos unidos significan ‘una canción de alabanza al todo completo’. Este canto congregacional fue inaugurado por [rî Caitanya Mahâprabhu hace más de 500 años, en la ciudad de Bengala, India; pero ya en el Kaùhaupaniëad, escritura védica que data de 5.000 años de antigüedad, se anunciaba que en Kali-yuga, la era actual, se iba a cantar el mantra de los Santos Nombres del Señor para la autorrealización. El canto y el baile hacen parte de la tradición espiritual y son inseparables de la cultura védica.

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Lección I: Especializaciones iniciáticas

LECCIÓN I

Capítulo III: Especializaciones

La alegría natural que se deriva de la alabanza en forma de cánticos tiene toda una tradición milenaria, mas [rî Caitanya Mahâprabhu lo llevó a la práctica plenamente, lo difundió de una manera muy amplia a todos aquellos que querían practicarlo. Su entrega de máximo amor y compasión por todas las entidades vivientes hizo que se distribuyera en cada rincón existente; en cuanto más personas puedan practicarlo, mayor será el beneficio. hari haraye namaì, kèëòa yâdavâya namaì yâdavâya mâdhavâya ke{avâya namaì114 «¡Oh Señor Hari! ¡Oh Señor Kèëòa! Yo te ofrezco mis reverencias. Tú eres conocido como Yâdava, Hari, Mâdhava y Ke{ava ». El cántico es una gran purificación, que se realiza en congregación para reunir a todos aquellos que se dispongan con actitud sincera. La vibración sonora puede hacer milagros, ya que tiene la más elevada potencia para cautivar, para hacer o deshacer y lograr cualquier cosa. El sonido trascendental posee esta capacidad intrínseca, que procede del plano más sutil, más allá del éter; es universal, lleno de dulzura y bondad absoluta. ¡Cuánto poder encierra! ¡Cómo cautiva! Se puede flotar como una brizna de hierba en la corriente de ese dulce sonido, de tal manera que ni siquiera pueda recordarse la propia personalidad. Allí el ser puede abandonarse, para no morir, en la dimensión del alma eterna; zambulléndose de arriba hacia abajo en esa corriente que lo arrastra. La entidad viviente es menos calificada que la paja, que una brizna de hierba, y el sonido de Kèëòa es tan grande y dulce que puede jugar con ella a su antojo. No se puede concebir cuánto poder hay en el Nombre, el sonido que es idéntico a la suprema fuente del amor.

Canto congregacional de los Santos Nombres del Señor. 114

Estas estrofas fueron cantadas por el mismo Señor Caitanya Mahâprabhu.

248

literatura

La entrega de amor incondicional del saôkîrtana también se manifiesta en forma escrita, pueden rastrearse los primeros manuscritos realizados 500 años atrás por los Goswamis de Vèndâvana, en los que se encuentran cientos de instrucciones para el desarrollo de la vida espiritual. Al volver la mirada atrás puede verse que tanto el escribir como el distribuir libros ha sido parte crucial de la práctica del bhakti-yoga. Con seguridad, los Goswamis tuvieron dificultades para obtener el apropiado bambú, la hoja de palma y los aceites adecuados; ellos trabajaron muy duro rasgando las hojas de palma para dejar escritas las enseñanzas trascendentales de su maestro espiritual. El proceso consistía en que la hoja de palma era rasgada con un delgado alfiler. Apenas se podía ver lo que se escribía. Después, algunos tintes negros derivados de vegetales eran esparcidos sobre la palma, de modo que el color pasara entre las rasgaduras, y así las palabras se hacían legibles. De esa forma, los Goswamis terminaron un libro tras otro, los cuales fueron mantenidos en baúles, con la idea de que otros a su vez los copiaran. ¡El tesoro más grande!

¡El tesoro del Bhakti para toda la humanidad! La evidencia histórica muestra que quienes vienen en la línea de los seis Goswamis, se sienten muy inspirados por dar el tesoro trascendental de la literatura espiritual. La razón es que Kèëòa -katha, ‘hablar de Kèëòa’, es la medicina que puede curar a las almas caídas de la enfermedad del materialismo. Para penetrar en el significado secreto del mensaje trascendental que yace en estos libros trascendentales, la lectura tiene que ir acompañada por el canto del Mahâmantra y por otros importantes aspectos de la vida espiritual, como: el servicio devocional, la rendición al Maestro Espiritual, la práctica de sâdhana-bhakti y la adoración a la Deidad. Respecto al saôkîrtana, la distribución de libros también es cantar. Quienquiera que lea los libros también está cantando y escuchando, ¿Por qué distinguir entre cantar y distribución de libros? Yo he cantado y grabado estos libros y están transcritos. Es kîrtana hablado. Así que distribución es también cantar. Estos no son libros ordinarios. Es canto grabado. Quienquiera que lea está escuchando. La distribución de libros no debe descuidarse. Si las cosas se desmejoran eso es otra cosa, pero no es la culpa de la distribución de libros.115

Así, en sucesión discipular, los Maestros Espirituales dieron todos estos libros e inspiraron a dedicar la vida a su distribución. Esto lo hicieron de un modo muy dulce, siguiendo la instrucción del mismo Señor Caitanya, utilizando todos sus esfuerzos, incluso sus ingresos, en la publicación y la distribución. La distribución de libros a gran escala era completamente desconocida para la misión en un principio, sin embargo poco a poco los devotos realizaron que se podía hacer un esfuerzo concentrado para distribuir esta literatura trascendental. Como ejemplo de esta máxima entrega, [rîla Prabhupâda tenía plena certeza de que la distribución de libros era uno de los [rîla Rûpa Goswami 249

115

Carta de [rîla Prabhupâda a Rûpânuga, Octubre l9 de 1974.

Lección I: Especializaciones iniciáticas

Distribución trascendental

Capítulo III: Especializaciones

mejores servicios para complacer a [rîla Bhaktisiddhânta Saraswatî Ùhâkura Prabhupâda. Por supuesto, su guru había sido el pionero de la publicación de libros en la línea de [rîla Bhaktivinoda Ùhâkura, porque él había tenido una imprenta operando a toda marcha. Este espíritu de la imprenta quedó profundamente impregnado en Bhakti Rakëaka [rîdhara Mahârâja. En su propio â{rama, a pesar de ser un lugar muy humilde en las orillas del Ganges, tuvo una gran imprenta. Los devotos trabajaron duro para tener los mensajes trascendentales impresos y publicados. Qué decir de [rîla Bhakti Pramode Purî Mahârâja, quien fue editor de literatura trascendental desde el comienzo de la Gauàîya Maùh. Él mismo escribió algunos artículos y libros, y mantuvo un diario de las actividades de la Gauàîya Maùh. Al final de su vida, con la ayuda de sus discípulos, logró publicar uno de los libros más bellos jamás visto en el mundo vaiëôava: uno acerca de su propio Gurudeva, [rîla Bhaktisiddhânta Saraswatî Ùhâkura Prabhupâda, donde enseña las glorias de esta personalidad apoderada y su espíritu trascendental, mediante el cual expandió la conciencia de Kèëòa. Todo esto no es sino una pequeña mención de los incalculables aportes realizados por tan destacados maestros a esta importante labor que hoy en día se ansía mantener de forma dinámica y activa.

Harinama-sankirtana Yajna Llevar el canto de los Santos Nombres a cada aldea y ciudad, y entregar a cada persona una publicación de filosofía trascendental, es la más elevada forma de manifestar la prioridad última de la vida, la máxima expresión de compasión. Cuando el grupo de sankirtaneros se reúnen en las calles y se encuentran allí a cientos de almas aún desconocidas que se sienten atraídas por el sonido alegre de los tambores y karatâlas, por las palabras

...«No descuiden el sonido que es idéntico al Señor, Sri Krsna»

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extrañas de los kîrtanîyâs ‘cantantes del kîrtana’, una oculta razón para ellas salta desde dentro, no pueden dejar de escuchar y sentir una felicidad que los mueve y hace cantar. Ahí inicia el sacrificio, el oficio sagrado de compartir lo que salvó la vida propia y sirve de ayuda para salir del laberinto de la energía material. La invitación es para todos, a que canten y bailen desde temprano en la mañana hasta la noche, por todos lados, llevando el mensaje; porque el que canta el Santo Nombre tiene una protección necesaria muy especial para avanzar en la vida espiritual.

Los beneficios Dedíquense a esto exclusivamente. Es algo que lo abraza y satisface todo. Y podrán lograrlo con la mínima molestia y la mínima energía. Que florezca en este Kaliyuga, que florezca para el bien de todo el universo, para restablecer a todas las almas en su posición natural. [rî Caitanya Mahâprabhu

1. Purificación de la conciencia: Es un

fenómeno que exige la voluntad de querer ir hacia delante para comenzar a ver lo que es bello, dulce y divino. Se puede reconocer entonces qué es lo conveniente y qué significaría un obstáculo para el avance espiritual. Otorga el poder de la discriminación.

2. Liberación de toda relatividad munda-

na: Al cantar el Santo Nombre, el encanto por el status quo, por la apariencia o la posición, desaparece. En términos económicos es el mejor negocio del mundo para aquellos que quieren ser libres, pues cuando se canta desaparece el deseo de comprar lo que ofrece la industria de consumo y pierden su influencia las campa-

3. La bondad positiva se despierta en el corazón: Se desarrolla el agradecimiento por existir y por poder servir. En adelante no se podrá lastimar, ni hacer sufrir a nadie más. Reconocer la hermandad, el ser miembro de una familia hermosa a pesar de las diferencias superficiales, es enriquecedor y sustancial. En suma, lo más importante es la alegría, el éxtasis, la belleza. Todo el mundo es bienvenido en la búsqueda de algo claro, sin límites y puro de verdad, pues es la energía y bondad de Dios. La verdad conduce a Vèndâvana, la tierra del amor, donde todos son bienvenidos, pues el cariño, la amistad y el amor eterno no están confinados a las designaciones materiales. 4. Reconocer al ser como potencia divina: Para

servir los ideales divinos incondicionalmente, se necesita doblegar el ego que no quiere servir. El camino del corazón no tiene condiciones, es un deber eterno, nitya-sambandha. No puede haber relación con el infinito si no se está sumiso a su dulce voluntad.

5. Volverse una partícula en el océano de la

bienaventuranza: Se trascienden los confinamientos de la materia al entrar en la alegría del ser, y se manifiesta la abundancia de todo el amor que se debe distribuir. Se recibe de lo que se entrega, como método de prosperidad; lo que se guarda es lo que se pierde. Y al dar se experimenta júbilo de éxtasis, el cual no es estático sino móvil y dinámico.

6. Todas las partes del cuerpo se purifican al cantar el Santo Nombre: En el universo no hay caos; cada partícula, cada célula, es un microcosmos increíble que actúa de manera perfecta. Al cantar en congregación los Santos Nombres del Señor todo se vuelve más fino, más sutil, y maravilloso; el sentir, el pensar y el desear natural del alma se expresan de forma dinámica, poniéndose en contacto con un amor infinito, donde se pueden preservar las nociones individuales y sentir el más alto grado de dedicación.

7. La conversión masiva: El Nâma-bhajana

‘canto del nombre’ es continuo, las glorificaciones no dependen de la boca sino que están en el corazón. Todos pueden percibir la sensación de ser parte de este gran movimiento, de estar en vínculo con el Eterno Señor, de sentir amor, felicidad, cercanía y desear estar con las almas en el camino de la luz. Se debe estar siempre agradecido por poder cantar los Nombres del Señor, pues Él satisface todas las necesidades que el hombre puede tener. Debe existir un gran sentimiento de urgencia, de lo contrario estos tesoros van a ser inaccesibles para todos. Debe fluir de un modo natural y espontáneo, sin impedimento alguno. Debe ser exclusivo, independiente y sin reservas. Esta alabanza a Kèëòa debe ser cantada en congregación, pues es la vibración más beneficiosa para todo el mundo. Sólo a través de la entrega y la devoción pura, puede haber dedicación al [rî Kèëòa-saôkîrtana. «No descuiden el sonido que es idéntico al Señor, [rî Kèëòa». Ésta es la enseñanza de los maestros del bhakti. Aquél que simplemente acepte este sonido divino con sinceridad, se enriquecerá pues todo está presente en el Santo Nombre, la dulzura y la bondad absolutas; este se manifiesta de una manera tan accesible, que no se necesita ni dinero, ni energía física para adquirirlo. ¿Entonces qué se requiere? Sinceridad. Sólo debe cantarse sinceramente con todo el corazón. Esta sinceridad demanda ante todo la guía de un agente apropiado, un devoto puro que entregue el Santo Nombre. El consejo del maestro es sumamente valioso y necesario para aprender la importancia de unirse a este [rî Kèëòa-saôkîrtana con espíritu sincero, de cantar el sonido transcendental más purificante que confiere la liberación, da toda satisfacción y proporciona el logro máximo de la existencia.

...Esta alabanza a Krsna debe ser cantada en congregación, pues es la vibración más beneficiosa para todo el mundo. 251

Lección I: Especializaciones iniciáticas

ñas de la publicidad y de la moda. El canto limpia el espejo de la mente de la relatividad que se refiere a la identificación temporal, bajo la falsa idea de lo externo y aparente, y permite percibir la verdadera esencia como ser espiritual.

Capítulo III: Especializaciones

2. Arcana

Método de Adoración Acerca de los procedimientos de adoración, específicamente hay que considerar el momento, el lugar, los recursos (humanos y económicos) y las circunstancias. Lo importante de establecer un estándar es poderlo mantener, de nada sirve empezar con un estándar muy elevado y después dejarlo caer. Ha de recordarse que un vaiëòava no aparenta ser más ni menos de lo que es. Es preferible tener un estándar sencillo que se pueda mantener, y hacer la adoración de corazón, que imponerse votos que no se puedan cumplir. Para los estudiantes de yoga inbound que viven en sus casas y tienen Deidad, lo principal es ofrecer un ârati completo al día y todos los alimentos que se preparen en el hogar. [rîla Prabhupâda enseñó que la devoción del pûjârî depende de la limpieza y la puntualidad con la que ejecute su servicio. También instruyó a sus discípulos para que mantuviesen una adoración simple, debido a que como ya se ha explicado anteriormente, el proceso esencial de autorrealización en la presente era es cantar el Santo Nombre del Señor y no absorberse en rituales complejos de adoración a la Deidad, como se hacía en la era anterior. Todos los métodos de adoración prescritos en los Vedas siguen un modelo común de purificación, espiritualización, invocación y adoración, que deben ser ejecutados antes de comenzar la adoración a la Deidad; pues como el Señor es completamente puro y espiritual, quien se acerque a él debe estar debidamente calificado.

1. La purificación Limpia de las imperfecciones materiales. Elimina la contaminación y las influencias sutiles inauspiciosas de los objetos y sustancias utilizados en la adoración, a través de prokëana ‘rociar agua purificada’, del mantra: «oê astrâya phaù» y mostrando el cakra-mudrâ116. Para eliminar del objeto o sustancia que se va a utilizar en la adoración cualquier impureza desconocida, uno puede mostrar adicionalmente el gâlinî-mudrâ (depurador), y luego transformarlo en néctar (amèta) por medio del dhenu-mudrâ. Âcamana Es un medio de purificación, a través del agua. Así como sumergir el cuerpo en el agua trae consigo limpieza física y sutil, del mismo modo sorber agua mantralizada cumple una función purificante. Un devoto puede ejecutar âcamana para alcanzar fuerza física y mental antes de ejecutar actividades espirituales tales como ponerse el tilaka; cantar el Gâyatrî, la japa u otros mantras; realizar pûjâ y homa ‘ceremonia de fuego’, tomar prasâdam y recitar los {âstras. También se recomienda ejecutar âcamana después de bañarse, vestirse, tocarse los labios, comer, escupir, estornudar, ir a un lugar impuro, tocar algo impuro y hablar palabras inadecuadas. El lugar donde un devoto ejecuta âcamana debe estar limpio. El agua debe estar fría, fresca, sin burbujas ni mal olor o sabor y no debe haber sido tocada por las uñas, el cabello ni cualquier otro elemento impuro, pues según los Vedas las uñas y 116

Podrá encontrar los mudrâs mencionados en la p. 261

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Tipos de âcamana Hay dos tipos de âcamana: sâdhâraòa, simple / ‘general’, y vi{eëa, completa / ‘específica’. Antes de cantar el Gâyatrî-mantra o leer las escrituras uno debe ejecutar sâdhâraòa-âcamana, pero antes de la pûjâ y otras diferentes actividades relacionadas con la adoración a la Deidad uno debe ejecutar vi{eëa-âcamana.

a. Sâdhâraòa-âcamana, simple • Recoja agua limpia y colóquela en el âcamana-pâtra, el recipiente. • Enrolle el cordón brahmínico (en el caso de los hombres) en el dedo medio y haga el aôku{a-mudrâ. • Toque el agua con la yema del dedo medio, teniendo cuidado de no tocar el agua con la uña. • Recite el mantra de invocación de los ríos sagrados. oê gaôge ca yamune caiva godâvâri saraswatî narmade sindho kâverî jale’smin sannidhim kuru «Oh Ganges, Yamunâ, Godâvâri, Saraswatî, Narmada, Sindhu, Kâverî, por favor háganse presentes en esta agua». • Siéntese en una âsana y saque un poco de agua del âcamana-pâtra con el ku{i ‘cuchara pequeña’. • Rocíela sobre sus manos y pies. • Luego, con su mano izquierda tome la cuchara y vierta un poco de agua sobre la palma derecha. .• Cante: «oê ke{avâya namaì» «oê mâdhavâya namaì» «oê govindâya namaì» y deseche el agua. • Vierta agua sobre la palma izquierda, cante los mismos mantras y deseche el agua. • Vierta agua sobre la palma derecha, llévela a la boca, tómese el agua y cante los mantras. • Finalmente coloque de nuevo agua sobre la palma derecha, rocíela sobre la coronilla y cante los mantras.

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Lección I: Especializaciones iniciáticas

el cabello son residuos contaminados del cuerpo. No debe utilizarse el agua de lluvia, del baño, ni estancada, porque se encuentra en las modalidades de la pasión y la ignorancia.

Capítulo III: Especializaciones

b. Vi{eëa-âcamana, completa El procedimiento para realizar este tipo de âcamana es similar al anterior, la diferencia es que se purifican más partes del cuerpo mientras se cantan los mantras correspondientes, tal como se muestra a continuación:

Mantra

Parte del cuerpo que purifica

oê govindâya nâmaì

Mano derecha

oê viëòave nâmaì

Mano izquierda

oê madhusûdanâya nâmaì

La mejilla derecha; debe tocarse con los dedos de la mano derecha

oê trivikramâya nâmah

La mejilla izquierda; debe tocarse con los dedos de la mano derecha

oê vâmanâya nâmaì

Encima del labio superior; debe tocarse con el pulgar derecho

oê {rîdharâya nâmaì

Debajo del labio inferior; debe tocarse con el pulgar derecho

oê hèëîke{âya nâmaì

Ambas manos

oê padmanâbhâya nâmaì

Los pies

oê dâmodarâya nâmaì

La cabeza

oê vâsudevâya namaì

Labio superior e inferior

oê saôkarëaòâya namaì

Lado derecho de la nariz

oê pradyumnâya namaì

Lado izquierdo de la nariz

oê aniruddhâya namaì

Párpado del ojo derecho

oê puruëottamâya namaì

Párpado del ojo izquierdo

oê nèsiêhâya namaì

Oído izquierdo

oê adhokëajâya namaì

Oído derecho

oê acyutâya namaì

Ombligo

oê janârdanâya namaì

Corazón, debe tocarse con la palma derecha

oê upendrâya namaì

Coronilla

oê haraye namaì

Hombro derecho

oê kèëòâya namaì

Hombro izquierdo

254

oê tad viëòoì paramaê padaê sadâ pa{yanti sûrayaì divîva cakëur âtataê tad viprâso vipanyavo jâgèvâê saì samindhate viëòor yaat paramaê padaê «Así como los rayos del Sol son visibles a la visión mundana, de la misma manera los devotos elevados siempre ven la morada suprema del Señor Viëòu. Ya que ellos ven esta morada, porque son brâhmaòas cualificados y despiertos trascendentalmente, ellos pueden revelar esta visión a otros».

2. La espiritualización Sintoniza con la identidad espiritual, al igual que da un carácter sagrado al lugar, los objetos y las sustancias que se utilizan en la adoración. Un objeto o sustancia se espiritualiza cantando en silencio el bîja-mantra (mantra-semilla) de la Deidad que se está adorando mientras se realiza el bîjâkëara-mudrâ sobre éstos y se medita en que el bîja-mantra se está infundiendo en los mismos.

Bhûta-{uddhi ‘purificar el cuerpo’ Es posible tras identificarse como un eterno sirviente del sirviente (dâsadâsa-anudâsa) de [rî Kèëòa. Meditación: «Soy por naturaleza, el sirviente de [rî Kèëòa. Pero debido a mi mala fortuna, he sido hostil hacia Él desde tiempo inmemorial y así me he identificado con un cuerpo material. De esta forma he vagado continuamente en el ciclo de nacimientos y muertes, sufriendo continuamente los tres tipos de miserias117. Ahora, como resultado de alguna inimaginable buena fortuna, la misericordia de mi Maestro Espiritual me ha permitido recordar que soy un sirviente eterno de Dios, un ser espiritual completamente distinto de mi cuerpo burdo y sutil. Y por su gracia he obtenido la buena fortuna de servir a los pies de loto del Señor Caitanya Mahâprabhu y de [rî [rî Guru Gaurâôga (o el nombre de las Deidades que se estén adorando)». Han de recitarse los siguientes mantras: brahma-bhûtaì prasannâtmâ na {ocati na kâôkëati samaì sarveëu bhûteëu mad-bhaktiê labhate parâm «Aquel que se sitúa en el plano trascendental llega a comprender de inmediato al Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición hacia todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a mí un servicio devocional puro».118 Miserias causadas por el propio cuerpo y la mente, miserias causadas por otras entidades vivientes y miserias causadas por los agentes de la naturaleza material. 118 A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (18, 54). 117

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Lección I: Especializaciones iniciáticas

Después de ejecutar âcamana, se debe cantar el siguiente mantra del Èg Veda:

Capítulo III: Especializaciones

nâhaê vipro na ca nara-patir nâpi vai{yo na {ûdro nâhaê varòî na ca gèha-patir no vanastho yatir vâ kintu prodyan-nikhilaparamânanda-pûròâmètâbdher gopî-bhartuì pâda-kamalayor dâsa-dâsânudâsaì «No soy un brâhmaòa, këatriya, vai{ya, o {ûdra. Tampoco soy un brahmacâry, un jefe de familia, un vânaprastha, o un sannyâsî. Yo me identifico tan sólo como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del Señor [rî Kèëòa, quien es el sustento de las gopîs de Vraja. Él es un océano de néctar y es la causa de la bienaventuranza universal. Este Ser Supremo siempre está brillando con infinito resplandor».119

Pânî-{uddhi ‘purificación del agua’ • Sobre el pañca-pâtra se realizan cakra, gâlinî y dhenu-mudrâ. • Se invocan los ríos sagrados en aôku{a-mudrâ. • Ahora se invoca la sílaba «oê» dentro del agua diciéndola 8 veces silenciosamente y mostrando el bîjâkëara-mudrâ y el matsya-mudrâ sobre el pañca-pâtra.

Puëpa-{uddhi ‘purificación de las flores’ • Se hace prokëana con sâmânya-arghya cantando «oê astrâya phaù». • Se muestran el cakra y el dhenu-mudrâ sobre las flores. • Se tocan las flores con los dedos de la mano derecha en bîjakëara-mudrâ, cantando: oê puëpe puëpe mahâ-puëpe su-puëpe puëpa-sambhave puëpe-cayavakirn e ca huê phaù svaì «¡Oh! flores, ¡Oh! flores grandiosas y auspiciosas que han aparecido de una enredadera, sean purificadas». • Se muestra el matsya-mudrâ sobre las flores.

119

Padyavâlî, texto 74.

256

Comprende la instalación, pidiendo al Señor que esté presente en determinada sustancia (especialmente en vi{eëa-arghya, o en el fuego para el yajña). A través de mudrâs y mantras se pide al Señor que se haga presente para prestarle servicio, se invoca su forma pidiéndole que sea dichoso y que otorgue sus bendiciones.

4. La adoración Implica ofrecer al Señor la parafernalia y los asociados, con varios elementos de acuerdo a la capacidad. Los elementos de adoración pueden dividirse en cuatro categorías: a. Recepción: Incluye los primeros siete de los dieciséis elementos a ofrecer: âsana, svâgataê, pâdya, arghya, âcamana, madhu-parka y punar-âcamana.

1. Âsana Lugar que se tiene especialmente para que la Deidad se siente cómodamente a tomar los alimentos que se le ofrecen. 2. Svâgataê Bienvenida, saludo o invitación que se hace a la Deidad para que se siente y tome los alimentos preparados. 3. Pâdya Agua para lavar los pies de loto de la Deidad. Al agua limpia se le añaden flores fragantes y fragancia de rosas; y se coloca en el recipiente llamado pâdyapâtra. Se puede ofrecer en meditación con el ku{i ‘cuchara pequeña’, en caso de que la Deidad no se pueda mojar, o directamente sobre el cuerpo de la Deidad vaciando después el agua en el recipiente de desecho.

4. Arghya Bebida refrescante que se le ofrece al Señor. Está elaborada con pulpa de sándalo, agua fresca y hojas de tulasî. Se coloca la preparación en el arghya-pâtra y se ofrece al Señor con el ku{i cerca de su boca. Con la mano izquierda se debe tocar la campana mientras se ofrece el arghya. 5. Âcamana Agua con nuez moscada molida y clavo molido, para enjuagar y refrescar la boca de la Deidad. Se coloca en un recipiente llamado aramaniva-pâtra, y se ofrece al Señor con el ku{i, acercándolo a su boca. Después el agua se vacía en el recipiente de desecho. Esto se hace tres veces.

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6. Madhu-parka Preparación que se utiliza para el abhiëeka (baño especial que se utiliza en festividades importantes). Los ingredientes a usar son: agua de rosas, miel, yogur, leche y ghî. Se mezclan, se colocan en el madhu-parkapâtra, y se utiliza el bálsamo resultante para bañar a la Deidad. El remanente de este baño se distribuye entre los devotos para que se purifiquen al tomarlo.

7. Punar-âcamana Con la preparación de agua y especies hecha en âcamana, se repite la atención de lavar la boca de la Deidad después de que ha comido.

Lección I: Especializaciones iniciáticas

3. La invocación

Capítulo III: Especializaciones

b. Âbharaòa: Elementos para bañar y vestir: Snâna, aôga-vastra, vastra y alaôkâra. 1. Snâna ‘Agua pura’. Es el elemento principal del baño de la Deidad. Esta agua no debe ser recogida durante la noche, ni de un lugar contaminado, como el baño, por ejemplo. 2. Aôga-vastra Toallas suaves de algodón que se utilizan para secar la Deidad después de su baño diario.

3. Vastra Son los vestidos del Señor. Todos los colores se pueden utilizar de acuerdo al criterio de cada uno. Aunque los mejores son los tejidos naturales, tales como la seda y el algodón, se permiten también los tejidos sintéticos para los vestidos de las Deidades. En los países con estaciones las Deidades deben vestirse con ropas que estén de acuerdo a la estación.

3. Alaôkâra En tiempos de antaño todas las joyas y ornamentos de las Deidades eran hechos de metales y piedras preciosas. En este momento debido a la deshonestidad circundante en la sociedad y para evitar ladrones en los templos, [rîla Prabhupâda instruyó a los devotos a decorar las Deidades con joyas sintéticas. Sin embargo debe recordarse que a Dios lo que le importa es el amor y la sinceridad en la adoración.

En la adoración se emplean objetos reales (ropa, incienso, lámparas, etc.) o sus sustitutos: agua, flores o akëata ‘arroz crudo’; o una combinación de ambos. Mientras se ofrecen los sustitutos, debe meditarse en que se están ofreciendo objetos reales. Finalmente se ejecuta la adoración misma, no sólo del Señor sino también de la parafernalia y los asociados del Señor con varios elementos (upacâras). c. Parafernalia: Incluye los elementos específicos que se requieren para la adoración. Pûjâ-thâlî: Plato en el que se colocan los elementos para ofrecer la pûjâ.

Ghaòùâ ‘campana’: El sonido de la campana reúne toda la música. Si un devoto no tiene instrumentos, puede simplemente tocar la campana, cuyo sonido es muy querido por el Señor. Esta generalmente se toma con la mano izquierda, mientras con la mano derecha se van ofreciendo los upacâras a la Deidad. Cuando no se usa, siempre debe estar sobre en plato que le sirve de âsana. Los {âstras dicen que aquel que mientras está adorando al Señor toca una campana con el símbolo de Garuàa (ave transportadora del Señor Viëòu), o del cakra (arma del Señor Viëòu), puede liberarse del nacimiento y la muerte repetidos. 258

Visarjanîyâ-pâtra: Recipiente para el agua de desecho, con una abertura amplia para recibir el agua que cae cuando se purifica la caracola, justo fuera del cuarto de la Deidad, en el salón del Templo.

[aôkha, ‘caracola’: Representa el poder, la pureza, la belleza y la liberación del cautiverio material. Es adorable por ser la consorte del Señor. Todos los tîrthas ‘lugares de peregrinaje’, residen en el agua contenida en ella. Sólo mirando o tocando la caracola se destruyen los pecados. La caracola grande es llamada pâñcajanya, utilizada por el Señor Kèëòa, y se utiliza al inicio y final de cada ârati para invocar lo auspicioso con su sonido especial. La caracola pequeña es utilizada para bañar la Deidad y debe ir sobre un trípode, que le sirva de âsana.

Vastraê ‘pañuelo’: Utilizado para secar a la Deidad después de ofrecerle äaôkha, o el agua en la caracola.

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Lección I: Especializaciones iniciáticas

Pâtrâòi o pâtra: ‘Vasos’ o ‘recipientes’, y ku{ ‘cuchara’. En el Varâha Purâòa se explica: «el pâtra de cobre es el más puro entre lo puro y corporifica todo lo auspicioso». Además este contenedor purifica el agua que contiene, sin embargo, las substancias ácidas como yogur o limón no deben ponerse dentro de él, como por ejemplo el madhu-parka (preparación para adorar a la Deidad que contiene yogur), el cual es mejor guardarlo en un pâtra de plata.

Capítulo III: Especializaciones

Dhûpa, ‘incienso’: Este elemento ofrecido en la adoración representa la tierra. Realizado con ingredientes naturales, el fino incienso aromático caracteriza la encantadora fragancia de los templos. Existe una vasta variedad de aromas para elegir, lo importante es que no se haya olido y que sea de buena calidad.

Dîpa, ‘lámpara’: Puede ser elaborada con materiales como: bronce, plata, cobre o barro cocido que se utiliza para ofrecer el fuego. Se utilizan velas de algodón bañadas en ghi. Eka-dîpa

Idealmente, para prender la dipa que se ofrece en el arati se debe utilizar un palito delgado envuelto en algodón y remojado en ghi. Si es posible, evite por completo que el fuego que se use en la adoración provenga directamente de fósforos o encendedores de mano.

Pañca-dîpa

Velas de algodón: Se deben mojar en ghî, ‘mantequilla clarificada’. Las velas de ghî que se ofrecen en el ârati varían ampliamente en forma y tamaño, dependiendo del tamaño de la lámpara. Tradicionalmente el número de velas debe ser impar: una, tres o cinco. El número estándar de velas para un ârati completo es cinco, pañca-dîpa.

Puëpa ‘flores’: Deben ser frescas, que tengan aroma y no hayan sido olidas ni deseadas por nadie. Al Señor Kèëòa le complacen mucho las flores en su altar pues Él vive en el bosque de Vèndâvana, en el cual hay miles de flores. Se recomienda ofrecer en general todas las que tengan fragancia dulce, preferentemente blancas o amarillas.

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Vyajana ‘abanico de plumas de pavo real’: Se usa para refrescar a la Deidad, por esto sólo se utiliza en clima cálido, o cuando sea propicio.

Câmara ‘abanico hecho de cola de yak’: (el yak es un cuadrúpedo que vive en las zonas montañosas). Es utilizado para ahuyentar los insectos.

Dharpaòa ‘espejo’: Es usado para que la Deidad se vea después de que es decorada para el ârati de Govinda.

d. Mudrâs para la adoración: Los mudrâs son gestos especiales que se hacen con las manos para complacer a la Deidad, o purificar los elementos con los cuales se va a realizar la adoración. Durante el transcurso de la adoración, el pûjâri puede mostrar los diferentes mudrâs en el momento apropiado. Mudrâs de purificación y protección:

Cakra-mudrâ: Purifica la parafernalia que se va a ofrecer, disipando influencias sutiles inauspiciosas. • Con la palma derecha sobre la palma izquierda, separe los dedos como los rayos de una rueda. • Mantenga brevemente esa posición sobre el objeto que está siendo purificado.

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Lección I: Especializaciones iniciáticas

No se pueden ofrecer flores rotas, que hayan caído al piso, flores que huelan mal, flores sin perfume, viejas o secas, excepto de loto y tulasî. Si la flor no tiene aroma natural se le puede aplicar algún tipo de esencia. Tampoco se ofrecen flores de plantas espinosas, a menos que sean naturalmente fragantes.

Capítulo III: Especializaciones

Gâlinî-mudrâ: Purifica los líquidos de las impurezas sutiles. • Doble los tres dedos del medio de ambas manos y cójalos mutuamente. • Junte la yema del pulgar izquierdo con la yema del meñique derecho y viceversa. • Mantenga esta posición brevemente sobre el objeto que está siendo purificado.

Surabhi-mudrâ: • Junte las yemas de los dos pulgares, el dedo índice de la mano izquierda con el dedo medio de la derecha, el dedo medio de la mano izquierda con el índice de la derecha, el dedo anular de la mano izquierda con el meñique de la derecha y el dedo meñique de la mano izquierda con el anular de la derecha. • Muestre el surabhi-mudrâ moviendo lentamente las manos juntas desde la muñeca en un movimiento de arriba hacia abajo sobre el objeto que va a ofrecer.

Matsya-mudrâ: Protege la parafernalia de la contaminación. • Coloque la palma izquierda sobre el dorso de la mano derecha. • Mueva los pulgares hacia adelante haciendo círculos hacia adelante, como si estuviera aleteando con ellos, mientras mantiene el mudrâ sobre el objeto que se está protegiendo.

Mudrâs de de invocación: Aôku{a-mudrâ: Representa una aguijada para controlar elefantes. • Mientras canta el mantra de invocación de los ríos sagrados, toque la superficie del agua, evitando tocarla con la uña, con el dedo medio de la mano derecha, mientras los otros dedos permanecen flexionados. • Los brâhmaòas deben enrollar el cordón sagrado alrededor del dedo medio para hacer la invocación.

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Avahâni-mudrâ: Se utiliza para llamar al Señor para que esté presente en la adoración. • Con las manos juntas, por los dedos meñiques, y las palmas hacia arriba, mantenga el pulgar de cada mano sobre el dedo índice.

Sthâpana-mudrâ: Se utiliza para pedirle al Señor que permanezca en un lugar particular. • Manteniendo sus pulgares en la misma posición como en el avâhani-mudrâ, mantenga sus manos adyacentes hacia abajo.

Sannidhapânî-mudrâ: Para ofrecerse a sí mismo en servicio y pedir estar cerca del Señor. • Con los cuatro dedos de ambas manos doblados dentro de sus palmas, mantenga sus manos juntas con las palmas frente a frente y sus pulgares señalando hacia delante.

Sannirodhanî-mudrâ: Para pedirle al Señor que permanezca durante el período de adoración. • Coloque las manos en la misma posición de sannidhapânî-mudrâ pero introduzca los pulgares dentro de sus dedos.

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Lección I: Especializaciones iniciáticas

Bîjâkëara-mudrâ: Se utiliza para invocar mantras: bîja, mûla o Gâyatrî en objetos para la adoración. • Con las palmas hacia abajo, coloque su mano izquierda sobre su mano derecha y utilice el pulgar derecho para contar las sílabas o mantras en las falanges de los dedos de la mano derecha, tal como se hace cuando se canta el Gâyatrî.

Capítulo III: Especializaciones

Ëanmukhîkârana-mudrâ: Para pedirle al Señor que lance su mirada sobre quien realiza la adoración. • Mientras coloca sus dedos y pulgares en la misma posición de sannidhapânî-mudrâ, voltee ambas manos de tal forma que vea sus palmas.

Mahâ-mudrâ: Para pedir bendiciones al Señor. • Enganchado el pulgar derecho sobre el izquierdo y estirando los dedos restantes, ponga sus manos con las palmas hacia delante.

Nyâsa-mudrâs: Son utilizados sobre sí mismo (ver p. 313 ), para instalar al Señor en vi{eëaarghya, o sobre la Deidad instalada. Cada mudrâ indica la parte del cuerpo que está siendo protegida por el Nyâsa. Nyâsa-mudrâ: • Ponga la punta de su dedo medio derecho en el centro de su palma izquierda, y luego doble el dedo medio de forma que la falange dos y tres queden sobre la palma. • Los dedos de una mano quedan en dirección contraria a los de la otra. • Luego encierre el espacio entre sus palmas con los dos dedos restantes. • Sostenga el mudrâ a la altura del pecho mientras canta silenciosamente el gopâla-mantra. Hèdaya-mudrâ: • Cuando haga este mudrâ sobre usted mismo, ahueque ligeramente la mano derecha y sosténgala sobre el corazón con la palma hacia adentro. • Cuando haga esto para vi{eëa-arghya, sostenga su mano derecha ahuecada sobre el vaso, con la palma inclinada.

[iro-mudrâ: • Cuando haga este mudrâ sobre sí mismo, junte la punta de los cinco dedos de la mano derecha y toque con ellos la parte de arriba de la cabeza. • Para vi{eëa-arghya, sostenga la punta de los dedos sobre el vaso.

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Kavaca-mudrâ: • Cuando haga este mudrâ sobre usted, apriete sus pulgares contra sus palmas y luego junte la parte superior del brazo derecho con los cuatro dedos libres de su mano izquierda, y la parte superior del brazo izquierdo con los cuatro dedos libres de su mano derecha. • Para vi{eëa-arghya, con las palmas hacia abajo y los pulgares apretados hacia ellas, cruce su muñeca derecha sobre su muñeca izquierda en ángulo recto y sostenga el mudrâ sobre el vaso. Netra-mudrâ: • Cuando haga este mudrâ sobre usted, toque sus párpados cerrados con los dedos índice y medio de su mano derecha, sostenga los dedos anular y meñique apretados con el pulgar. • Para vi{eëa-arghya, sostenga la misma posición de la mano sobre el vaso, con la palma hacia abajo y los dedos índice y medio extendidos hacia adelante. e. Mantras para la adoración: Durante la adoración se emplean diversos tipos de mantras. De acuerdo con [rîla Rûpa Goswami estos mantras son nâmâtmakâ-mantras, es decir que todos tienen su base en el Santo Nombre del Señor. Aunque el Mahâ-mantra es la oración más poderosa que existe en el universo, tanto material como espiritual, se pueden utilizar otros mantras como ayuda para llegar a la plataforma del canto puro del Santo Nombre, {uddha-nâma. Los siguientes son los tipos de mantras utilizados en la adoración de la Deidad: Dhyâna-mantras ‘mantras de meditación’: Se usan para invocar la forma, actividades y asociados del Señor en la mente.

Bîja-mantras ‘mantras-semilla’: Se usan para invocar los elementales: tierra, agua, fuego, aire y éter; las energías principales de Dios, {aktis; la purificación de los elementos; y la meditación. Una característica importante de la adoración pâñcarâtrika es el uso de sílabas bîja para denotar potencias y Deidades específicas. El Nârada-pañcarâtra explica que las sílabas bîja son fragmentos primordiales del sonido espiritual que tienen el poder de evocar una energía particular tanto dentro como fuera de la persona que pronuncia el

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Lección I: Especializaciones iniciáticas

[ikhâ-mudrâ: • Cuando haga este mudrâ sobre sí mismo, haga un puño la mano derecha y luego toque con él, el área de su {ikhâ, con el pulgar extendido hacia abajo en dirección al cuello. • Para vi{eëa-arghya, sostenga el puño derecho sobre el vaso, con el pulgar extendido hacia fuera.

Capítulo III: Especializaciones

bîja. Cada sonido del alfabeto sánscrito tiene un tipo particular de energía. Entre los bîjamantras principales se pueden nombrar: Oê invoca la potencia sat ‘la eternidad de Dios’. Aiê, hrîê y {rîê invocan la potencia cit ‘el conocimiento divino’. Klîê invoca ânanda ‘la bienaventuranza espiritual’. Mûla-mantras o mantras-raíz: Son la esencia de la Deidad, se recitan junto con la ofrenda de cada elemento de adoración, como una forma de dirigirse al Señor. Cada Deidad tiene su mûla-mantra respectivo.120 En todos los mûla-mantras para las Deidades Viëòu-tattva, expansiones directas del Señor Viëòu, se puede utilizar la sílaba bîja: «klîê». Si está adorando a Deidades que no son Viëòu-mûrtis y que no tienen un mûla-mantra específico, cante:

« om »: el nombre de la Deidad + el sufijo « ya » + namaha Por ejemplo: el mûla-mantra del pastorcito Subala sería: «oê subalâya namaì».

Mula-mantra

Deidad Guru

aiê gurave namaì

Vaiëòavas

oê sarva-vaiëòavebhyo namaì

[rî Caitanya Mahâprabhu

klîê gaurâya namaì

[rî Nityânanda Prabhu

klîê nityânandâya o klîê devi-jâhnavâ-vallabhâya namaì

[rî Kèëòa, el Señor Jagan- klîê kèëòaya govindâya gopîjana-vallabhâya svâhâ o klîê nâtha, Govardhana-{ilâ kèëòâya namaì [rîmatî Râdhârâòî

{rîê râma râdhikâyai svâhâ o {rîê râdhâyai namaì

Râdhâ-Kèëòa

{rîê klîê râdhâ-kèëòabhyam namaì

[rîmatî Tulasî-devî

oê tulasyai namaì

[rî Balarâma

klîê balarâmâya namaì

[rîmatî Subhadrâ

{rîê subhadrâyai namaì

[rî Râmacandra

klîê râmâya namaì o râma râmâya namaì

[rîmatî Sîtâ

{rîê sîtâyai svâhâ o {rîê sîtâyai namaì

[rî Nèsiêha

klîê nèsiêhâya namaì o oê këraum nèsiêhâya namaì

Lakëmy-Nèsiêha

{rîê klîê lakëmy-nèsiêhabhyam namaì o {rîê këraum lakëmy-nèsiêhabhyam namaì

120

En esta sección se incluyen líneas del Gâyatrî-mantra, que sólo deben ser recitadas por quienes han recibido Iniciación Dîkëâ.

266

Cuando haya terminado de ofrecer los upacâras en el ârati o preparaciones de alimentos, pida perdón por las ofensas o faltas cometidas, con los siguientes mantras: mantra-hînam kriyâ-hînam bhakti-hînam janârdana yat pûjitam mâyâ deva paripûròam tad astu me «¡Oh, mi Señor!, ¡Oh, Janârdana!, cualquier pequeña pûjâ o adoración que haya hecho, a pesar de que esté desprovisto de devoción, los mantras y la ejecución apropiada, por favor permite que se vuelva completa». yad-dattaê bhakti-mâtrena pâtraê puëpaê phalaê jalaê aveditaê nivedyan tu tad gèhananukampâya «Cualquier cosa que haya sido ofrecida con devoción —una hoja, una flor, agua, una fruta, la ofrenda de alimentos— por favor acéptala a través de tu misericordia sin causa». aparâdha-sahasrâòî kriyante ‘har-ni{âê mâyâ dâso ‘haê iti mâm matvâ këâmasya madhusûdana «¡Oh Madhusûdana! Cometo miles de ofensas día y noche. Pero considerando que soy tu sirviente, por favor bondadosamente otórgame tu perdón». ajñânâd athavâ jñânâd a{ubhaê yan mâyâ-kètaê këantum arhasi tat sarvaê dâsyenaiva gèhâòa mâm sthitiì sevâ gatir yatra smètis cintâ stutir vacaì bhûyât sarvâtmanâ viëòo madîyâê tvayi ceëùitam «Cualquier cosa inauspiciosa que haya hecho por mi ignorancia, por favor perdónala. ¡Oh mi Señor, acéptame como tu mísero sirviente! Permite que mi condición normal sea el servicio, que mis pies siempre se dirijan hacia los lugares de peregrinaje, que en mi pensamiento sólo exista el recuerdo de ti, que mis palabras sólo sean para glorificarte. ¡Oh Viëòu!, que todas mis actividades, físicas, mentales y espirituales, estén siempre absortas en ti».

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Lección I: Especializaciones iniciáticas

f. Praòâmas: Consiste en pronunciar diversas oraciones, para adorar a los asociados del Señor y pedirle a Él que perdone todas las ofensas.

Capítulo III: Especializaciones

5. El procedimiento a. Antes de entrar al cuarto de la Deidad Se ofrecen respetos al Maestro espiritual con las manos juntas, praòâma-mudrâ, frente al corazón (no se ofrecen reverencias postradas antes de despertar a la Deidad, ni durante su tiempo de descanso) pidiendo sus bendiciones para llevar a cabo con éxito las actividades diarias. Mientras toca la campana fuera del cuarto de la Deidad, puede recitar los siguientes versos, meditando en el despertar del Señor: so ‘sâv adabhra-karuòo bhagavân vivèddhaprema-smitena nayanâmburuhaê vijèmbhan utthâya vi{va-vijayâya ca no viëâdaê mâdhvyâ girâpanayatât puruëaì purâòaì «El Señor, que es supremo y el más antiguo de todos, es ilimitadamente misericordioso. Yo deseo que Él me confiera sonrientemente su bendición abriendo sus ojos de loto. Él puede alentar a toda la creación cósmica y disipar nuestro desánimo, teniendo la amabilidad de expresar sus instrucciones». deva prapannârti-hara prasâdam kuru ke{ava avalokana-dânena bhûyo mâm parâcyuta «¡Oh, Ke{ava!, ¡Oh Señor infalible! tú que liberas de los problemas a las almas rendidas, por favor concédeme tu misericordia con tu mirada favorable». jaya jaya kèpâmaya jagatera nâtha sarva jagatere koro {ubha dèëùi-pâùa «Todas las glorias al misericordioso Señor del Universo. ¡Oh Señor, por favor, dirige tu mirada favorable sobre todo el mundo!».

• Cante los nombres de las Deidades regentes en humor festivo: ¡Jaya [rî [rî Guru-Gaurâôga-[rî-[rî-Râdhâ-Vraje{vara Ki Jaya! ¡Jaya [rî [rî, el nombre de la Deidad que se va a adorar, Ki Jaya! ¡Jaya [rîla Guru Mahârâja Ki Jaya! Nota: La campana durante toda la adoración se toca con la mano izquierda. b. Entrar al cuarto de la Deidad Los {âstras prescriben que se debe entrar al cuarto de la Deidad en actitud humilde y agachándose. Los mantras dentro del altar se cantan mentalmente, manasâ. Toque la campana, que está en la entrada del cuarto de la Deidad, y pida permiso para entrar al altar, luego entre al cuarto de la Deidad, pisando primero con el pie derecho, mientras recita el siguiente mantra:

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«Mi querido Señor, tú no eres una estatua ordinaria, tú eres directamente el hijo de Nanda Mahârâja». • Despertar al Maestro espiritual: Mientras toca la campana toque los pies de loto de la foto de su Maestro Espiritual y cante: uttiëùhottiëùha {rî-guro tyaja nidrâê kèpâ-maya «¡Oh, Maestro Espiritual sumamente misericordioso, por favor despierta de tu sueño!». • Despertar al Señor Nityânanda : uttiëùha jâhnave{vara yoga-nidrâê tyaja prabho nâmno haùùe divyanamaò su-{râddharthaê vitarasi «¡Oh, Nityânanda Prabhu!, ¡Señor de Jâhnavâ, (consorte del Señor Nityânanda)!, por favor levántate y abandona tu divino sueño. En el mercado del Santo Nombre, tu lo distribuyes pidiendo tan sólo nuestra fe como pago». • Despertar al Señor Caitanya: uttiëùhottiëùha {rî-guro tyaja nidrâê kèpâ-maya «¡Oh, Maestro Espiritual sumamente misericordioso, por favor despierta de tu sueño!». • Despertar a [rî Jagannâtha, Baladeva y Subhadrâ: tyaja nidrâê jagannâtha {rî baladevottiëùha ca jagan-mâtâr ca subhadre uttiëùhottiëùha {ubha-de «¡Oh, sus Señorías Jagannâtha y Baladeva, por favor, abandonen su sueño y levántense! ¡Oh, [rîmatî Subhadrâ, querida madre del universo, por favor levántate y derrama buena fortuna sobre nosotros!».

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Lección I: Especializaciones iniciáticas

pratimâ naha tumi sâkëât vrajendra-nandana

Capítulo III: Especializaciones

• Despertar a [rî Kèëòa: î{vara {rî-hare kèëòa devakî-nandana prabho nidrâm muñca jagan-nâtha prabhâta-samayo bhavet «¡Oh, Controlador Supremo!, ¡Oh, Señor Hari!, ¡Oh, Kèëòa!, ¡Oh, Hijo de Devakî!, ¡Oh, Amo!, ¡Oh, Señor del Universo!, por favor abandona tu sueño que el amanecer ya ha llegado». go-gopa gokulânanda ya{odâ-nanda-vardhana uttiëùha râdhâya sârdham prâtar âsîj jagat-pâte «¡Oh, Amo de los universos!, ¡Oh, Bienaventuranza de Gokula, de los pastorcillos y de las vacas!, ¡Oh, tú que alegras los corazones de Ya{odâ y Nanda!, por favor levántate de la cama, con [rî Râdhikâ, que la mañana ha llegado».

• Despertar a otras Deidades: uttiëùhottiëùha, mûla-mantra de la Deidad, namaì • Ofrecer reverencias, namaskâra: Ahora que ha despertado a las Deidades puede salir del altar y ofrecerles reverencias desde una distancia prudente como explican los {âstras. Dentro del cuarto de la Deidad, sólo debe ofrecer praòâma-mudrâ, no reverencias con el cuerpo. Así pues, en la mañana temprano se ofrecen reverencias a las Deidades sólo después de despertarlas, debido a que uno no debe perturbar al Señor ofreciéndole reverencias mientras Él está descansando o se está bañando. c. Bañar al Señor, snâna • Uno debe bañar al Señor con agua en la cual se hayan remojado flores aromáticas durante algún tiempo. La temperatura del agua debe ser acorde al clima. • Bañe a sus Señorías vertiendo agua de la caracola sobre ellas, llenándola al menos tres veces con agua, mientras toca la campana y canta las oraciones en glorificación a ellas. Si las Deidades no pueden bañarse, ejecute snâna a través del darpaòa-snânîyâ-dhyâna, sostenga un espejo de modo que las Deidades se reflejen en él y bañe su reflejo. También las puede bañar en meditación ofreciendo agua con la caracola, sin que esta las toque. • Seque al Señor con una toalla suave de algodón. • Unte aceite fragante o un poco de ghî para darle brillo a su cuerpo. • Aplique pasta de sándalo. • Decore al Señor con tilaka. 270

• La decoración de la Deidad debe ser muy atractiva para los devotos, de tal forma que su atención quede totalmente absorta en la belleza de la Deidad. Si los ojos se atraen por la belleza de Kèëòa no habrá posibilidad de ser atraídos por la energía ilusoria. • Decore al Señor con sus ornamentos: peluca, corona, turbante, collares, pulseras, aretes, etc. • Ofrezca guirnaldas de flores a sus Señorías. Las guirnaldas de flores frescas complacen mucho al Señor. [rîla Prabhupâda escribe en su Néctar de la Devoción: «Kèëòa solía ponerse una guirnalda Vaijayantî alrededor del cuello. Esa guirnalda Vaijayantî se hace con flores por lo menos de cinco colores, y la de Kèëòa siempre era lo suficientemente larga como para que le tocara las rodillas». • Finalmente ubíquelo en su trono.

Mantra

Actividad Quitar la ropa

vastraê + mûla-mantra

Durante el baño

idaê snâniyaê + mûla-mantra

Secar el cuerpo

idaê aôga-vastraê + mûla-mantra

Untar aceite perfumado

idaê sugandha-tailaê + mûla-mantra

Aplicar pasta de sándalo

e{a gandha + mûla-mantra

Marcar tilaka

idaê tilakaê + mûla-mantra

Cordón sagrado

idaê upavîtaê + mûla-mantra

Colocar la ropa

idaê vastraê + mûla-mantra

Decorar

imâni âbharaòi + mûla-mantra

Poner guirnalda de flores

imâni mâlyani + mûla-mantra

Ofrecer flores

etâni puëpâòi + mûla-mantra

Zapatos

ime pâduke + mûla-mantra

Mover de lugar

oê prabhu kèpayâ svagataê kuru + mûla-mantra

Ofrecer hojas o flores de tulasî

etat tulasî-pâtram + mûla-mantra

271

Lección I: Especializaciones iniciáticas

d. Vestir al Señor • [rîla Prabhupâda indicó que Kèëòa siempre debe usar una pluma de pavo real, campanitas tobilleras y flauta. Por su parte el Señor Caitanya, quien ejecutó el rol de un devoto perfecto en esta tierra, debe llevar todos los ornamentos de un bhakta: el kuntî-mâlâ, las doce marcas de tilaka, y el cordón brahmínico.

Capítulo III: Especializaciones

e. Ceremonia de ârati Antes de ejecutar el ârati y abrir las cortinas, revise con cuidado que los ornamentos de las Deidades estén colocados apropiadamente en su lugar, y en general que todo esté limpio y bien ubicado dentro del altar. Las velas de los candelabros deben estar prendidas. Al ârati también se le llama nîrâjana o dèëùi, lo que significa: ‘ofrecer elementos auspiciosos ante una manifestación de la divinidad, para alejar influencias negativas’. Los diferentes objetos ofrecidos representan los elementos materiales: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego, en su forma pura, que son ofrecidos al Señor con el fin de agradarle y armonizar dichos elementos en el cuerpo de quien realiza la adoración. Todas las ceremonias de adoración que se ejecutan durante el día son auspiciosas, pero entre ellas la que más otorga el poder de despertar la conciencia espiritual del practicante es el maôgala-ârati. Actividades preliminares • Fuera del cuarto de la Deidad, después de ejecutar âcamana, ofrezca reverencias a su maestro espiritual, y pídale que le permita asistirlo en la adoración. Después limpie el lugar donde se va a colocar la parafernalia del ârati y colóquela en el orden en que se hace la ofrenda. • Purifique todos los elementos con prokëana y prenda las velas de los candelabros del altar. • Tocando la campana suene la caracola tres veces, purifique la caracola, déjela en su lugar y abra las cortinas del altar. • Párese sobre una âsana y ofrezca los elementos cantando el mantra para cada elemento, seguido del mûla-mantra respectivo. • Empiece por las Deidades principales, y luego las otras Deidades, el guru-paramparâ y finalmente ofrezca los elementos a los vaiëòavas que están asistiendo al ârati. • Mientras se ejecuta el ârati los devotos deben cantar alegremente las canciones vaiëòavas. Si por alguna circunstancia el pûjârî está solo, puede colocar una grabación con mantras cantados por los maestros espirituales o cantar él mismo mientras ofrece los upacâras.

Orden

Elemento

Mantra

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

Incienso Lámpara de ghî o alcanfor Agua en alcanfor Pañuelo Una flor o varias Câmara Abanico Espejo• Para purificar los elementos

e{a dhûpa + mûla-mantra e{a dîpa + mûla-mantra idaê arghyaê + mûla-mantra idaê vastraê + mûla-mantra idaê puëpaê o etâni puëpaê + mûla-mantra e{a câmara-sevâ + mûla-mantra e{a vyajana-sevâ + mûla-mantra e{a dharpaòa+ mûla-mantra oê astrâya phaù

• Sólo se ofrece una vez al día, después de haber vestido a sus Señorías.

272

Ofrezca todos los elementos, excepto la câmara y el abanico de plumas, moviéndolos en forma circular en el sentido de las manecillas del reloj, mientras toca la campana con la mano izquierda, que debe estar a la altura de la cintura, fijando su atención en las Deidades.7

Incienso Lámpara

Agua Pañuelo Flor

Câmara Abanico

Pies

•

Cintura

•

Rostro

•

Cuerpo

• Indica que no se dan vueltas/ * Indica libertad en el número de vueltas

Luego de ofrecer arghya (agua contenida en la caracola pequeña) vierta una cantidad pequeña de arghya ofrecido en el visaryaniya-pâtra antes de proceder a ofrecer arghya a la siguiente Deidad. El número de vueltas específico debe ser tenido en cuenta para las Deidades principales del altar; para las otras, el guru-paramparâ y los vaiëòavas, puede dar tres vueltas alrededor de todo el cuerpo. El elemento principal de la ceremonia del ârati es la lámpara, para la cual el {âstra indica un número específico de círculos. En general, el número exacto de círculos para ofrecer un elemento no se considera tan importante como meditar en la purificación de la mente y el corazón al atender al Señor. En la medida en que se van ofreciendo los elementos, se deben dejar afuera del altar, para que los devotos puedan distribuir los remanentes de la ofrenda y purificarse. Luego toque la caracola para terminar la adoración (tres veces junto con la campana), apague las velas de los candelabros, salga del altar, rocíe el agua sobre los asistentes, ofrezca praòâma a la Deidad, y espere a que los devotos terminen el canto. Finalmente, toque la campana mientras los devotos recitan las oraciones del prema-dhvani y una vez terminadas, cierre las cortinas del altar.

Tocar instrumentos, vâdya

Así como se debe aprender a cocinar bien para complacer al Señor, también se debe tratar de complacerlo obteniendo al menos un conocimiento básico de cómo tocar instrumentos musicales, como la mèdaôga y los karatâlas. El canto debe ser dulce y agradable. En presencia de los invitados no se debe hacer un kîrtana fuerte, porque ellos se pueden perturbar, o simplemente no entender lo que los devotos están haciendo. Tampoco se deben utilizar jayos (platillos de mano grande) pues su sonido es muy fuerte. La principal función de los instrumentos musicales es acompañar la voz de quien dirige el canto, y por lo tanto las personas que tocan los instrumentos deben hacerlo a un volumen moderado. Es apropiado cantar una parte del kîrtana en sánscrito y otra en el idioma local, para que los invitados puedan entender el significado de los cantos. Este es el orden correspondiente a maôgala, bhoga y sundala-ârati. Para el ârati de Govinda y la tarde se ofrece 1-5-6-7 y 8.

273

Lección I: Especializaciones iniciáticas

¿Cómo ofrecer cada elemento?

Capítulo III: Especializaciones

Danzar frente a la Deidad

En el Dvârakâ-mâhâtmyâ, el Señor Kèëòa establece la importancia de danzar ante la Deidad de la siguiente manera: «Una persona con un espíritu jubiloso, que siente profundo éxtasis devocional mientras danza delante de mí, y que manifiesta diferentes tipos de expresiones corporales, puede quemar todas las reacciones pecaminosas acumuladas durante muchos y muchos miles de años». En el mismo libro [rî Nârada Muni declara: «Del cuerpo de cualquier persona que palmotea y danza delante de la Deidad mostrando manifestaciones de éxtasis, salen volando todos los pájaros de las actividades pecaminosas». A pesar de que no es ofensivo bailar en círculo delante de las Deidades, se debe procurar no darles la espalda. Hay que recordar que la danza es para el placer de Ellas. Se debe danzar de una forma natural, no se deben hacer espectáculos circenses, como bailar descontroladamente o de una forma sobreactuada, delante de la Deidad. f. Ofrecer alimentos, bhoga-arpaòa Los devotos deben volverse expertos cocineros, de modo que sólo le ofrezcan a la Deidad preparaciones de primera clase. Se recomienda que los alimentos a ofrecer estén cubiertos cuando se saquen de la cocina hacia el altar, para que nadie pueda verlos y provocarse de ellos, es una ofensa desear comer los alimentos antes de que hayan sido ofrecidos. Al estar enfrente de la Deidad deben estar descubiertos. Naivedya-pâtra es una bandeja que se utiliza para ofrecer las preparaciones de alimentos. Puede ser de oro, plata, cobre, acero inoxidable, madera u hojas de loto. No debe ser de aluminio (lo mismo sucede con las ollas de la cocina), pues intoxica el cuerpo. • Para purificar las preparaciones antes de que sean ofrecidas al Señor se puede utilizar prokëana, cantar «oê astrâya phaù», hacer matsya y cakra-mudrâ. • Colocar hojas de tulasî sobre las preparaciones. En las escrituras se explica que el Señor no acepta ofrendas que no hayan sido preparadas con amor y devoción, así como aquellas a las cuales no se les hayan añadido hojas o flores de tulasî.

Mantra

Elemento

idaê âsanaê + mûla-mantra e{a madhu-parkaì + mûla-mantra eta pâdyâê + mûla-mantra idaê arghyam + mûla-mantra idaê pânîyam + mûla-mantra idaê naivedyaê + mûla-mantra

Âsana ‘asiento’ Agua para beber Agua para lavarse los pies Agua para lavarse las manos y la boca Ofrecer bebidas Ofrecer alimentos sólidos

• Se canta el praòâma del Maestro Espiritual, de [rî Caitanya y de [rî Kèëòa. • Se espera 15 minutos, mientras la Deidad come; no se debe mirar. • Finalmente se dan tres palmadas, se retira la ofrenda. • Se lavan la boca, las manos y los pies del Señor. • Se le retira de su âsana, invitándolo nuevamente a subir a su trono. 274

• Se considera una extensión del altar, por esto debe permanecer siempre impecable. Las personas que cocinan para la Deidad lo deben hacer en un estado de conciencia apropiado, recordando que [rîmatî Râdhârâòî es la jefe de la cocina y quienes cocinan simplemente son sus ayudantes. • En la cocina no se debe hablar prajalpa (conversaciones inútiles), entrar con el cuerpo, la ropa o la boca sucia, ni comer adentro. El cocinero debe conservar normas de higiene. Se deben ofrecer siempre alimentos de primera calidad, preferiblemente frescos y orgánicos. No se debe ofrecer a la Deidad: hongos, ajo, cebolla, alimentos quemados, berenjena blanca, lentejas rojas, productos de leche de búfalo o cabra, azúcar blanca, alimentos prefabricados, vinagre o conservados en este. g. Acostar al Señor, {ayana-sevâ • Antes de acostar a la Deidad, se le debe ofrecer leche tibia y miel; la miel no se debe cocer porque se vuelve tóxica, se debe calentar primero la leche y después añadir la miel. • Retire la ofrenda, lave la boca, las manos y los pies del Señor. • Retire la ropa: vastraê + mûla-mantra. • Retire los ornamentos: âbharaòâm + mûla-mantra. • Colóquele la pijama: idaê vastraê +mûla-mantra. • Acorde al tamaño de la Deidad, se debe ver la posibilidad de tener una cama para acostarla. Si la Deidad es pequeña puede moverse fácilmente, así que su cama puede colocarse dentro del altar o a un lado, mientras que si es muy grande, y por lo tanto difícil de mover y acostar, se puede tener una cama pequeña y acostarla en meditación o tener una réplica pequeña de la Deidad y acostarla en una cama del tamaño de la réplica. • Cante, mientras toca los pies de loto de su maestro espiritual, y después coloque la foto en su respectivo lugar de descanso: âgaccha {ayana-sthânaê sva-gaòaiì saha {rî-guro «¡Oh Maestro Espiritual, por favor ven a tu lugar de descanso junto con todos tus asociados!». • Cante los siguientes, mientras toca los pies de loto de la Deidad con la mano derecha, y la coloca en su cama: Para el Señor Gaurâôga: âgaccha vi{râma-sthânaê sva-gaòaiì saha gaurâôga këaòaê vi{râmya sukhena lîlayâ vihâra prabho «¡Oh Señor Gaurâôga, por favor ven a tu lugar de descanso junto con tus asociados! Descansa cómodamente y disfruta durante el sueño de tus eternos pasatiempos».

275

Lección I: Especializaciones iniciáticas

La cocina

Capítulo III: Especializaciones

Para el Señor Nityânanda: âgaccha {ayana-sthânaê nityânanda jagad-guru tava rûpe mahâ-viëòor anante {ayânaê kuru «¡Oh Maestro Espiritual del universo! Señor Nityânanda, por favor ven a tu lugar de descanso. En tu forma de Mahâ-Viëòu, por favor descansa sobre la serpiente de mil cabezas conocida como Ananta [eëa». Para Râdhâ-Kèëòa:

âgaccha {ayana-sthânaê priyâbhiì saha ke{ava divya-puëpatya-{ayyâyâm sukhaê vihâra mâdhava

«Ahora ven, Señor Ke{ava, junto con tu amada [rîmatî Râdhârâòî y sus amigas, a la cama cubierta con flores aromáticas trascendentales. Ahora disfruta felizmente de tus pasatiempos durante el Sueño, ¡Oh amado Señor Mâdhava!». Para Kèëòa-Balarâma:

{âyyâê âgacchatam kèëòa ya{odânanda-vardhana {âyyâê agacchatam râma patitaê mâm dâyaê kuru

«¡Oh Kèëòa, fuente de la felicidad de Madre Ya{odâ, ahora ven a tu cama! ¡Oh Señor Balarâma, por favor ven a tu cama y derrama tu misericordia sobre mí, que soy bajo y caído!». Para [rî Jagannâtha, Baladeva y Subhadrâ: âgaccha {ayana sthânaê agrajena hy adhokëaja âgaccha nija {ayyâê ca subhadre ma dayâ kuru «¡Oh Señor Jagannâtha, ven por favor, con tu hermano mayor Baladeva, a tu lugar de descanso y amablemente imparte tu misericordia sobre mi! [rîmatî Subhadrâ por favor ven a tu lugar de descanso». Para otras Deidades:

âgaccha {ayana-sthânaê sva-gaòaiì saha + mûla-mantra

Finalmente salga del altar, apague las luces, cerciórese de que las cortinas estén bien cerradas, recite los praòâmas y ofrezca reverencias completas en el suelo, aëùâôga-praòâma.

276

ESPECIALIZACIONES ACADÉMICAS Solo es útil el conocimiento que nos hace mejores. Sócrates

1. Yajñas

Ceremonias de Sacrificio a palabra «yajña» significa literalmente L ‘sacrificio’. Los yajñas son ofrendas de agradecimiento que se realizan a la Divini-

dad, o a los Semidioses, en señal de reconocimiento por las bendiciones, méritos o regalos que se reciben a diario en la vida. Estas ceremonias se ejecutan encendiendo un fuego sagrado: agni-hotra. Existen diferentes clases de fuegos que se invocan de acuerdo al saêskâra ‘ritual purificatorio’ específico que se va a realizar. En el yajña un brâhmaòa, por medio de ârati, mudrâs, maòàalas y mantras, invoca a la Deidad del fuego, quien representa al Señor Viëòu en la ceremonia, y permite que todos los participantes purifiquen su conciencia espiritual. Durante la ceremonia

una gran cantidad de reacciones acumuladas (karma) pueden ser eliminadas por la misericordia del Señor, si se promete de corazón dejar de actuar de manera equivocada.

¿Quién puede ejecutar un yajña? La persona que dirige un yajña tiene una gran responsabilidad. Las únicas personas que están autorizadas para realizar un agni-hotra-yajña son los practicantes que han recibido Iniciación Dîkëâ de su maestro espiritual, se han calificado como brâhmaòas y han estudiado todo lo relacionado a las ceremonias de fuego. Ellos deben utilizar todas las ofrendas que reciban en forma transparente para el servicio de la humanidad. Sin esta calificación los mantras e invocaciones carecen de efecto. 277

Lección II: Especializaciones académicas

LECCIÓN II

Capítulo III: Especializaciones

Elementos necesarios para la ceremonia De acuerdo al saêskâra, el lugar y la circunstancia, se realiza la ceremonia de fuego. Para espacios cerrados, y/o ceremonias sencillas, se recomienda solamente utilizar la pirámide de homa, ghî y estiércol de vaca. Para los sacrificios al aire libre, más grandes y elaborados, se requieren los siguientes elementos: • Ghî ‘mantequilla clarificada’ • Estiércol de vaca • Madera limpia y sin clavos • Alcanfor • Algodón • Arena • Hojas de tulasî • Agua de los ríos sagrados • 4 cocos, que representan los cuatro Vedas originales • Ladrillos, para hacer el kuòàa (cuadrado en donde se ejecuta el sacrificio) • Cuatro ollas de barro, que se utilizan como âsanas de los cocos • Altar con los Maestros Espirituales • Pigmento rojo, amarillo, azul, blanco y dorado • Cintas de color rojo, amarillo, azul, blanco y dorado • Parafernalia para ofrecer ârati al fuego • Flores y frutas para decorar el altar de sacrificio; las principales son los cocos y los bananos, pero en general se puede todo tipo de frutas frescas • Hojas de mango y plátano • Bananos para colocar en el fuego • Arroz integral crudo mezclado con ghî para echar al fuego mientras se cantan los mantras durante la ceremonia • Granos de ofrecimiento: Frijol negro, arroz, garbanzo, maíz, trigo, cebada, arveja verde, que se encuentren secos y enteros. Deben colocarse en un plato de barro • Hoja de las peticiones; esta hoja se coloca junto al fuego y cuando el sacerdote lo indique, en ella se escriben las bendiciones espirituales que se quieren obtener por medio de la ceremonia. • Cuchara y recipiente de acero para poner el ghî • Âsanas y guirnaldas de flores para el Maestro Espiritual, el sacerdote y los devotos mayores Elección del sitio del yajña. Los yajñas pueden ser ejecutados en un centro de yoga, en un templo frente al altar, en un yajña-sthala (área específicamente destinada para los yajñas), o en un lugar al aire libre. Tiempo apropiado para la realización. El tiempo apropiado está determinado por las fechas auspiciosas que se encuentran en el Calendario Vaiëòava. En los ekâda{îs es muy auspicioso ofrecer ceremonia de fuego para complacer al Señor Hari.

278

Nombre del saêskâra

Nombre del fuego

Upanayana, iniciación espiritual Vivâha, matrimonio Soëyantî-homa, cumpleaños solar Nâma-kâraòa, dando el nombre al niño Anna-prâ{ana, los primeros granos Cûàâ-kârana, corte de pelo Gèha-prave{a, abrir casa o negocio

Samudbhavâ Yojaka Maôgala Pârthiva [uci Satya Pâvaka

Descripción de la ceremonia 1. Antes de ejecutar la ceremonia purifique toda el área, en lo posible con estiércol (se frota sobre el piso y las paredes, y luego se limpia con agua caliente).

2. Dibuje en el piso el yantra específico para el saêskâra, con polvos de color rojo, amarillo, azul, blanco y dorado.

3. Elimine impurezas y purifique las líneas en la arena:

• Con el dedo pulgar y el anular, tome un poco de tierra de las líneas trazadas y arroje fuera de la arena de sacrificio en dirección noreste cantando el siguiente mantra: oê nirâstha parâvasu • Luego rocíe agua mantralizada sobre las líneas.

4. Decore el área del sacrificio: Coloque alrededor del kuòàa hojas de plátano,

hojas de mango, frutas y flores. En siete platos de barro ponga los siete granos, representativos de la prosperidad. Estos granos se reparten entre los asistentes al final de la ceremonia. Ponga las cintas alrededor de la ceremonia.

5. Coloque la âsana: Rocíe con unas gotas de agua purificada el sitio donde va

a colocar la âsana. Si la ceremonia se va a ejecutar frente al altar, el asiento del sacerdote debe ubicarse de tal forma que él quede mirando hacia las Deidades. Si la ceremonia se realiza fuera del templo, el sacerdote debe mirar hacia el oriente. La madera y el ghî se colocan al lado derecho del sacerdote, mientras que el plato del ârati se ubica al izquierdo.

6. Instale los cuatro Vedas: Coloque cuatro vasijas de barro en las esquinas de la arena de sacrificio con los siguientes ingredientes: agua, hojas de tulasî, pétalos de flores, granos de arroz, cúrcuma, hojas de mango y agua de ríos sagrados. En el sitio donde se colocan las vasijas dibuje un loto de ocho pétalos o un cakra-maòàala (estrella de seis puntas), y cante el mantra: oê âdhâra {aktaye namaì Coloque ahora los cocos encima de las vasijas. Èg Veda al este, Sâma Veda al sur, Yajur Veda al oeste y Atharva Veda al norte. 279

Lección II: Especializaciones académicas

Nombres del fuego que se deben invocar para cada ceremonia

Capítulo III: Especializaciones

7. Ahora cante estos mantras:

a. Para la Madre Tierra: oê rekhe tvam pèthivî-rûpa pitâ-varòasi b. Para la Madre Vaca: oê rekhe tvam go-rûpa lohita-varòasi c. Para Ärî Yamunâ: oê rekhe tvam kâlindi-rûpa kèëòa varòasi d. Para Ärî Lakëmy: oê rekhe tvam {rî-rûpa svaròa-varòasi e. Para Ärî Saraswatî: oê rekhe tvam saraswatî-rûpa {ukla-varòasi

8. Antes de sentarse en la âsana cante el siguiente mantra: pèthvi tvayâ dhètâ lokaì devî tvam viëòunâ derrita, tvam ca dhâraya mâm nityaê pavitram câsanam kuru «¡Oh Madre Tierra! Eres el soporte de todas las entidades vivientes y sostienes al Señor Viëòu. Sé misericordiosa conmigo en este día y concédeme tu apoyo para que mi adoración sea aceptada por el Supremo».

9. Ahora siéntese en la âsana y cante el Gâyatrî-mantra. 10. Para eliminar impurezas del medio ambiente encienda una madera envuelta en algodón con ghî, dirigiéndose hacia el sur-oeste y cante el siguiente mantra: oê kravadyam agnim prahinomi puram yama-rajyaê gaccahtu vipravahah

11. Ofreciendo el saêskâra especifico al Señor Supremo: oê tat sat {rî govindo govindo govindo asyâm subhatito acyuta-gotra, nombre del sacerdote, dâsâì {rî kèëòa prîtyartham, nombre del saêskâra, karmaham kariëyâmi

12. Al terminar la anterior invocación, ponga agua purificada en la palma de su mano derecha y cante: oê apavitraì pavitro vâ sarvâvasthâê gato ‘pi vâ yaì smaret puòàarîkâkëaê sa bâhyâbhyantaraì {uciì, {rî viëòu {rî viëòu {rî viëòu « Estando puro o impuro, aquella persona que ha pasado por todas las condiciones de la vida material, si puede recordar al Señor Viëòu el de los ojos de loto, se vuelve limpia interna y externamente».

280

• Escoja uno o varios versos del Bhâgavatam y recítelo(s) en voz alta. • A continuación se debe dar una breve conferencia explicando el saêskâra que se está celebrando y los beneficios de la ceremonia de fuego.

14. Llame al fuego que preside el saêskâra: Ponga una mecha grande de al-

godón con ghî y alcanfor en el centro de la arena de sacrificio. Con una madera encendida haga tres círculos sobre la arena del yajña en dirección de las manecillas del reloj y prenda el fuego principal. Llame al fuego que preside el saêskâra, con el mantra: oê, nombre del fuego, nâmagne ihagaccha agne tvam, nombre del fuego, nâmâsi

15. Realice ahora un ârati al fuego del sacrificio. 16. Recite los mantras del Vandana121, en forma responsorial con los asistentes a

la ceremonia. Al finalizar cada mantra repita:

oê agnaye idam namâma, svâhâ Y vierta ghî sobre el fuego mientras los asistentes repiten: ¡svâhâ!, ¡svâhâ!, ¡svâhâ! Arrojando los granos de arroz al fuego sagrado.

17. Al finalizar la ceremonia los participantes cogen un banano en sus manos y lo arrojan al fuego del sacrificio cantando los siguientes mantras: namo mahâ-vadânyâya kèëòa-prema-pradâya te kèëòâya kèëòa-caitanyanâmne goura-tviëe namaì namo brahmaòya-devâya go-brâhmaòa-hitâya ca jagat-hitâya kèëòâya govindâya namo namaì Se termina la ceremonia con un canto devocional (kîrtana) circunvalando el fuego sagrado, en el sentido de las manecillas del reloj. Se reparten las frutas y los granos remanentes de la ceremonia. Los bananos arrojados al fuego no se deben comer.122 Cuando el fuego esté apagado se coge un poco de ceniza, se mezcla con ghî y se coloca en el entrecejo de los participantes, con el fin de purificar el âjñâ-cakra, ubicado en este punto. Finalmente se entrega la dakëiòa ‘donación’ al sacerdote que ejecutó la ceremonia. Del Cancionero Vaishnava, editorial SEVA. Los bananos que fueron quemados por el fuego, son ya una ofrenda al Señor Viëòu. Simbolizan las actividades pecaminosas que fueron arrojadas en oblación al fuego, de las cuales los asistentes a la ceremonia se quieren desprender. Por esta razón es muy importante comunicar que estos no deben comerse.

121 122

281

Lección II: Especializaciones académicas

13. Recite el [rîmad-Bhâgavatam:

Capítulo III: Especializaciones

2. Jyotisa

Astrología védica La observación de los astros ha sido una herramienta utilizada durante miles de años por muchas civilizaciones, para predecir y prevenir eventos futuros. En el momento del nacimiento los astros se encuentran alineados de forma ...Por medio de la astrología se pueespecífica, este evento determina muchos asde comenzar a vislumbrar la relación pectos de la vida. Por medio de la astrología que existe entre en propio cuerpo y puede analizarse cómo las fuerzas que rigen el el universo. universo influyen sobre cada individuo, cuáles son los aspectos auspiciosos (favorables) de dichas fuerzas, y cómo armonizar los inauspicio- Otra diferencia fundamental entre los dos sistemas se encuentra en los conceptos filosóficos. sos (desfavorables). La astrología que se conoce en occidente es un La astrología védica es llamada Jyotiëa, que reflejo de la «civilización moderna», basada en significa ‘la ciencia de la luz’, debido a que el desarrollo económico, la explotación de los puede ofrecer orientación sobre los diferentes recursos naturales, la búsqueda de poder y en aspectos de la vida. A través de los cálculos general, del reconocimiento material, que no astrológicos se pueden leer con precisión las tiene ningún efecto positivo sobre los valores constelaciones en el momento del nacimiento de la conciencia, ni contribuye en el progreso y durante cada momento de la vida, y de esa espiritual. manera determinar el carácter y las potencias de una persona. Es muy útil para la formación Para entender e incorporar a la vida los benede parejas, caso en el cual se acostumbra ana- ficios que ofrece la astrología védica, se debe lizar sus cartas natales para conocer la compa- aceptar que todo cuanto es realizado tiene una tibilidad. Además de esto, las personas suelen consecuencia, es decir entender la ley del karconsultar la astrología (dentro del sistema de ma. Cuando se comprende que la vida es una karma-kâòàa) para comenzar negocios, inau- sucesión de oportunidades para avanzar en el gurar casas, conocer sobre la salud y los viajes, camino de la autorrealización, entonces se evitará actuar incorrectamente, no por temor al entre otros. castigo, sino por amor al bien universal. La astrología védica se fundamenta en el zodiaco sideral (constelaciones que se pueden En la medida en que el practicante se acerca a observar en el cielo en la actualidad) mientras un proceso espiritual con sinceridad, gradualque la astrología occidental se basa en el zo- mente su destino va cambiando favorablediaco tropical, llamado así debido a que sus mente. Así que la astrología no es determinislímites se hallan entre los círculos denomina- ta, simplemente indica qué fuerzas influencian dos trópicos y no en las constelaciones de las la vida con el fin de armonizarlas, brindando cuales tomaron sus nombres los doce signos el conocimiento necesario para tomar las desolares. También emplea un zodiaco lunar de cisiones más adecuadas que puedan conducir 27 asterismos, llamados nakëatras, que no son al crecimiento físico, mental y espiritual. Por tomados en cuenta en la astrología occiden- medio de la astrología se puede comenzar a tal. Por esto la astrología védica es mucho más vislumbrar la relación que existe entre el propio cuerpo y el universo. exacta y completa.

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Quien se vuelve asesor, brâhmaòa, educador o astrólogo no debe olvidarse nunca que su deber es el de salvar a sus dependientes del ciclo de los repetidos nacimientos y muertes. Aquel que vende el conocimiento o sus consejos con el deseo de lucrarse sin guiar a la gente hacia el bien absoluto, se hace responsable de parte del karma del aconsejado. Para una persona principiante en el conocimiento védico, la astrología puede servir para hacerle comprender que realmente existe la ley del karma y el control supremo en cada instante, pero para una persona conocedora de la filosofía vaiëòava, tales cálculos pueden distraerlo de lo más esencial de todo, que es la rendición a la voluntad divina y el control de los impulsos inferiores y los deseos egoístas. Deseos egoístas incluyen el deseo de la liberación, el deseo de tener poderes místicos o yóguicos; y qué decir del deseo de alcanzar la vida en los planetas celestiales. Quien se ha refugiado sinceramente en las instrucciones de su maestro espiritual no debe consultar los cálculos del karma y por ello grandes maestros del yoga, aun siendo expertos astrólogos de sus estudios personales, abandonaron sus cálculos, y se dedicaron a la protección de las instrucciones iluminadoras y al servicio a sus maestros espirituales. Los astrólogos asociados con la Escuela de Yoga Inbound deben mantener esto muy en cuenta, y no dar consejos ni cálculos astrológicos a personas iniciadas en el proceso; aunque pueden ayudar y dar información sobre los recién nacidos, la compatibilidad matrimonial y la orientación para las personas en general.

Fases de la Luna y su importancia en la vida práctica Gaura-pakëa ‘quincena clara’, ‘creciente’: Desde Luna nueva, Amavasya, hasta un día antes de la Luna llena, Pûròimâ. Etapa de la Luna cuando está creciendo. • Bajo esta influencia las personas están generalmente más enérgicas, indicando crecimiento y desarrollo. • Buen momento para establecer cimientos, dar los primeros pasos hacia el éxito o gestar proyectos e ideas orientadas al bienestar. • Etapa favorable para dar inicio a actividades o proyectos. Kèëòa-pakëa ‘quincena oscura’, ‘menguante’: Desde Luna Llena, Pûròimâ, hasta un día antes de Luna Nueva, Amavasya. Etapa de la Luna cuando está menguando. • Es una fase muy propicia para avivar la introspección. Momento para el autoanálisis y la mesura.

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Lección II: Especializaciones académicas

A pesar de los beneficios que puede brindar esta ciencia, en la actualidad muchas personas son escépticas respecto a su práctica, debido a que muchos pseudo-astrólogos se han encargado de engañar a los incautos, con el objetivo de lucrarse de forma deshonesta. Por esto en la antigüedad la astrología, al igual que la medicina, solo podía ser practicada por brâhmaòas cualificados.

Capítulo III: Especializaciones

• Época para evaluar los progresos y hacer los correctivos necesarios para concretar las metas. • Es buen momento para la investigación. Se pueden revisar las estrategias y planificar nuevos trabajos para poder empezarlos en la siguiente fase lunar. • Si se inician proyectos pueden presentar dificultades al comienzo. • No es recomendable entablar labores que requieran gran expansión, es preferible disminuir el ritmo de las actividades y ser moderado, delegar responsabilidades, y de ser necesario disolver sociedades.

Indicaciones para cada una de las fases Pûròimâ ‘Luna llena’ • Recomendable para ayunar. • Favorable para tomar decisiones importantes, decretar. • No es recomendable para hacer cirugías. Primer día de la menguante • Buen día para viajes. • Buen día para cortarse el cabello, los lunes, miércoles o viernes. Cuarto día de la menguante • Se recomienda hacer limpieza y deshacerse de cosas que no se usan ni quieran tenerse más. • Buen día para hacer demoliciones. • Buen día para cortarse el cabello. • Buen día para purgarse. • Buen día para cortar árboles cuando es necesario. Amavasya ‘Luna negra’ • Los resultados de lo que se inicia son difíciles de mantener en forma armoniosa. • Buen día para siembras y podas. • Buen día para purgas. • No es recomendable para hacer ningún saêskâra. Primer día de la creciente • Momento para emprender proyectos y hacer negocios. • Tiempo de gran actividad, nacimiento y crecimiento. • Se asimilan más los alimentos que en otras fases, por lo tanto es mala época para comenzar una dieta. • Buena época para comenzar entrenamientos físicos, deportivos y laborales, estrenar una nueva casa o un carro. 284

Notas • Para empezar cualquier tratamiento odontológico, efectúelo en cuarto menguante. Evite realizarlo en el día exacto de la Luna nueva. • Los râhu-kâlas son períodos de tiempo inauspiciosos que ocurren durante los días de la semana; durante estos períodos oscuros es aconsejable evitar tomar cualquier riesgo y posponer acciones o empresas importantes (incluyendo saêskâras, viajes, adquisiciones, firmar contratos, competencias, exámenes, matrimonios, acercarse a un astrólogo para conocer aspectos futuros, etc.)

Los planetas y los signos que gobiernan Planeta

Signos que gobiernan

Sûrya, Sol Candra, Luna Buddha, Mercurio [ukra, Venus Kuja, Marte Guru, Júpiter [ani, Saturno Râhu, nodo norte de la Luna Ketu, nodo sur de la Luna

Siêha, Leo Karkaùa, Cáncer Mithuna, Geminis; Kanyâ, Virgo Vèëabha, Tauro; Tulâ, Libra Meëa, Aries; Vè{cika, Escorpión Dhanuì, Sagitario; Mîna, Piscis Makara, Capricornio; Kumbha, Acuario No gobierna ninguno, pero si los influencia a todos No gobierna ninguno, pero si los influencia a todos

Planetas Transaturninos

Signo(s) que gobierna(n)

Urano Neptuno Plutón

Fecha de cada signo 15 de abril al 16 de mayo 16 de mayo al 16 de junio 16 de junio al 17 de julio 17 de julio al 18 de agosto 18 de agosto al 18 de septiembre 18 de septiembre al 18 de octubre 18 de octubre al 17 de noviembre 17 de noviembre al 17 de diciembre 17 de diciembre al 16 de enero 16 de enero al 14 de febrero 14 de febrero al 15 de marzo 15 de marzo al 15 de abril

Kumbha, Acuario; Makara, Capricornio Mînam, Piscis; Dhanuì, Sagitario Vè{cika, Escorpión; Meëa, Aries

Nombre en Sánscrito Nombre Occidental Meëa Vèëabha Mithuna Karkaùa Siêha Kanyâ Tulâ Vè{cika Dhanuì Makara Kumbha Mînam

Aries Tauro Géminis Cáncer Leo Virgo Libra Escorpión Sagitario Capricornio Acuario Piscis

Cabe notar que, como se ha mencionado anteriormente, la astrología védica es lunar y sideral. Debido a esto puede observarse la diferencia de las fechas que marcan los signos zodiacales con respecto a los calendarios occidentales, que basan sus cálculos en el Sol.

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Lección II: Especializaciones académicas

Cuarto día de la creciente • Período en el que se puede producir una pequeña crisis, pero no hay que rendirse ni darse por vencido; con pequeños cambios todo lo que se haga de corazón seguirá adelante. • Tiempo de terminar proyectos ya iniciados anteriormente, antes de empezar otros nuevos. • Todo crece, se incrementa, evoluciona y desarrolla.

Capítulo III: Especializaciones

Calendario Vaiëòava El calendario de la Misión Vrinda tiene como objetivo informar a todos los practicantes de la Escuela de Yoga Inbound, sobre las fechas importantes que deben ser tenidas en cuenta para el desarrollo de la vida espiritual. Los festivales del Calendario Vaiëòava son celebraciones tradicionales que recuerdan el advenimiento de distintos avatares y maestros espirituales, la conmemoración de los lugares sagrados y los ayunos de ekâda{i. Entre las celebraciones más importantes se pueden nombrar:

Janmâëùhamî

Advenimiento del Señor Kèëòa. Este día se canta para complacer al Señor, se hacen votos espirituales, se leen los pasatiempos de Kèëòa y se ayuna hasta la media noche.

Râdhâëùami

Día de la aparición de [rîmatî Râdhârânî, quien es la energía femenina de Dios y bendice a todo el mundo con su infinita misericordia. Ella es la reina de Vèndâvana, y por esto el Señor Kèëòa es totalmente conquistado por Ella.

Gaura-pûròimâ

Aparición del Señor Caitanya Mahâprabhu, quien es el Avatar Dorado del Amor divino y regaló el canto del Mahâmantra Hare Kèëòa. Se ayuna hasta que sale la Luna.

Nèshiêha-caturda{i

Advenimiento del Señor Nèsiêha, quien es Dios mismo en forma de león, elimina los obstáculos para que los devotos puedan avanzar en la vida espiritual y los protege de los demonios.

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Aparición del hermano mayor de [rî Kèëòa. El Señor Balarâma bendijo al mundo como el Maestro Supremo, dando el ejemplo de servir fielmente al Señor Kèëòa. También advino como [rî Nityânanda, asociado del Señor Caitanya, en el día de [rî Nityânanda-trayoda{i.

Ratha-yâtrâ

En este día auspicioso las deidades de Jagannâtha, Baladeva y Subhadrâ salen del templo y son llevadas por las calles en hermosos carruajes decorados.

Jhulan-yatra

Se prepara un altar especial en donde los devotos columpian a Râdhâ y Kèëòa, entre cánticos con gran amor y alegría.

Govardhana-pûjâ

Es un bello festival para recordar cómo Kèëòa levantó la colina Govardhana para proteger a sus devotos de una devastadora lluvia.

Câturmâsya

Se celebra durante 4 meses del año. En estos meses se restringe la comida y se intensifican las austeridades. La mínima observación es el ayuno de espinaca en el primer mes, yogur en el segundo, leche en el tercero y mung-dhâl ‘estofado de lentejas’, en el cuarto

Kârtika

Último mes de Câturmâsya, en el cual miles de devotos viajan a los lugares de la India, especialmente a Vèndâvanadhâma, para peregrinar y estar en compañía de su maestro espiritual.

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Lección II: Especializaciones académicas

Balarâma-pûròimâ

Capítulo III: Especializaciones

3. Ayurveda

La ciencia de la vida oê namo bhagavate mahâ-sudar{an vâsudevâya dhanvantarâye amèta kala{a hasthâya sarva bhaya vinâ{âya sarva roka nivaranâya triloka pathaye triloka nithaye {rî mahâ-viëòu svarûpa {rî dhanvantari svarûpa {rî {rî {rî aoushata cakra nârâyaòa svâhâ «Yo oro al Señor Dhanvantari, Dios mismo, quien es conocido como Sudar{an Vasudeva Dhanvantari, quien lleva un pote lleno del néctar de la inmortalidad. Señor Dhanvantari por favor quita todos mis miedos y enfermedades dándome tu bendición como el bienqueriente y conservador de los tres mundos, como el Señor Viëòu, quien tiene la facultad de curar a las almas. Señor Dhanvantari te reverencio». El Âyurveda es el sistema medicinal más antiguo del que se tiene registro escrito sobre la Tierra. La palabra «âyur» significa ‘vida’ o ‘duración de la vida’ y «veda» significa ‘conocimiento’. Podríamos entonces definir al Âyurveda como «la ciencia de la vida». Esta ciencia busca el equilibrio del cuerpo físico, mental y espiritual, con el objetivo de que el ser humano logre la autorrealización. El Âyurveda se fundamenta básicamente en entender la constitución individual de la persona (prakèti), que es determinada en el momento de la concepción y la constitución actual (vikruti). Una vez comprendidas estas constituciones se busca restablecer la relación armónica entre ellas, por medio de terapias naturales como la alimentación consciente, el yoga, la terapéutica herbal, el masaje y las técnicas de meditación. Es importante entender que lo que es medicina para alguien, puede ser veneno para otra persona. Por esto el diagnóstico del desequilibrio y las recomendaciones para su sanación deben estar basados en la consti[rî Dhanvantari tución personal. 288

la meditación; así que no hubo ninguna adivinación, experimentación o daño en humanos En el Èg Veda se encuentra material sobre la y animales. Aquellas revelaciones se transminaturaleza de la salud y la enfermedad, la pato- tieron por tradición oral, apareciendo luego en genia y los principios de los tratamientos; estu- forma escrita. dios acerca de las tres doëas o energías vitales: vâta, pitta y kapha; la cura de las enfermedades Âyurveda en el mundo del cuerpo y la mente por medio del uso de las Alrededor del 1.500 a.C. el Âyurveda fue dehierbas; y cómo promover la longevidad. lineado en ocho ramas específicas de mediciDentro del Atharva Veda, se mencionan las na. En ese tiempo dos escuelas principales (la escuela de médicos, «Atreya», y la de cirujaocho divisiones del Âyurveda: nos, «Dhanvantari») hicieron del Âyurveda un sistema médico más científicamente verificable 1. Medicina Interna y clasificable. Gente de numerosas partes del Kâyacikitsâ mundo acudió a las escuelas ayurvédicas de la India, con el fin de aprender esta medicina y 2. Cirugía las escrituras religiosas de donde provenía. Los [alya-tantra textos ayurvédicos fueron traducidos al árabe y se estableció como medicina islámica. 3. Ojos, oídos, nariz y garganta [alakya-tantra Este conocimiento se volvió popular en Europa y ayudó a cimentar la tradición de la medicina 4. Pediatría en ese continente. En el siglo XVI Paracelsus, Kaumârabhètya practicó y propagó un sistema médico basado en innumerables conceptos del Âyurveda. 5. Toxicología Agada-tantra En el siglo XIX, Gran Bretaña negó el patrocinio estatal y se produjo el cierre de las escue6. Psiquiatría las ayurvédicas formales, dejando al sistema Bhûta-vidyâ gurukula, ‘casa del guru’ o ‘casa del maestro’, como el método primario de transmisión de 7. Rejuvenecimiento este conocimiento. En contraste con Gran BreRasâyana taña, que continuó suprimiendo la educación formal en esta ciencia, el 80% de la población 8. Vitalidad reproductiva y sexualidad de India sigue confiando en el Âyurveda para Vâjikaraòa el cuidado de su salud. Los èëis ‘sabios’ tomaron de las escrituras védicas los pasajes relacionados con el Âyurveda, Cuando India obtuvo su independencia, el compilando libros que trataran exclusivamente Congreso Nacional ofreció apoyo político a de este tema. Uno de estos es el Atreya-saêhi- los sistemas tradicionales de medicina, lo cual tâ, que es considerado como el libro de medi- condujo al restablecimiento de las escuelas de Âyurveda en universidades, ahora basadas en cina más antiguo del mundo. el modelo de las escuelas médicas alopáticas, En épocas anteriores los médicos cirujanos con salones de clase y exámenes. eran grandes sabios eruditos, respetados como personas sagradas, quienes veían la salud El Âyurveda es reconocido hoy por la Organicomo una parte integral de la vida espiritual. zación Mundial de la Salud, OMS, y se practica Se dice que el conocimiento sobre el uso de di- no sólo en India sino en Sri Lanka, Pakistán, versos métodos de curación, prevención, lon- Nepal, Malasia, Japón, Australia, Nueva Zegevidad y cirugía, provino de la relación con landa, Sudáfrica, Europa, México, Sudamérila divinidad, es decir que fue revelado durante ca, Canadá y los Estados Unidos. 289

Lección II: Especializaciones académicas

Historia

Capítulo III: Especializaciones

Los tres principales textos ayurvédicos usados todavía son el Caraka-saêhitâ (recopilación del texto más antiguo del Atreya-saêhitâ), el Su{rutasaêhitâ y el Aëùâôga-hèdaya-saêhitâ. La palabra «saêhitâ» se traduce como ‘colección’. Se cree que estos libros tienen más de 1.200 años de antigüedad. Gracias a la existencia de estos textos el Âyurveda es conocido en la actualidad como el único sistema médico completo existente. Caraka-saêhitâ Considerado como uno de los textos más antiguos y autorizados sobre el Âyurveda, escrito en idioma sánscrito y estilo poético, con métrica y melodía. Este saêhitâ contiene más de 8.400 versos métricos, que son a menudo aprendidos de memoria por los estudiantes de medicina Ayurvédica modernos. En este escrito se evidencia una amplia discusión sobre la noción de que la vida es fundamentalmente un campo de inteligencia y conocimiento puro; este campo de auto-conciencia, que es quien conoce, así como el objeto de percepción, es lo que debe ser tratado por el médico, acorde con Caraka.124 Su{ruta-saêhitâ Presenta el campo de la cirugía ayurvédica, [alya. Esta rama es de gran importancia histórica, debido a que fue usada para ocuparse de los enfermos, víctimas de la guerra. Su rastro de origen es alrededor del mismo período que el Caraka-saêhitâ o un poco después. Está escrito en estilo de prosa y mayormente, poesía. También es una fuente importante de aforismos ayurvédicos. Este es el único escrito que se conserva en el cual se discute la sangre en términos del cuarto principio doëa. Es el primero en enumerar y discutir las sub-doëas pitta y los marmas.

Hay diferentes traducciones al inglés: la de Sharma viene en cuatro volúmenes, dos de texto original y dos de comentarios acerca de este. La versión inglesa de Sharma tiene apéndices numerosos y un extenso índice. La versión de B. Dash R. K. Sharma carece de las características anteriores, pero tiene comentarios extensos incorporados dentro del texto original.

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Las tres energías sutiles: tridosa El Âyurveda enseña que el cuerpo está compuesto por cinco elementos de energía material: tierra, agua, fuego, aire y éter; y por tres guòas o ‘modalidades de la naturaleza material’: bondad, pasión e ignorancia. Al combinarse los cinco elementos con las tres modalidades, se conforman las tres energías sutiles o humores que son responsables de las particularidades de cada cuerpo. Dichos humores se conocen con el nombre de «tridoëa» y cada una respectivamente se denomina Vâta-doëa, Pitta-doëa y Kapha-doëa. Estos términos no tienen traducción exacta a otros idiomas; se refieren a energías que no son visibles pero cuyos efectos pueden percibirse. En general, son los principios de energía que generan y distribuyen todas las substancias que manejan las funciones biológicas y psicológicas del cuerpo. Los cinco grandes elementos se condensan en las tres doëas: vâta, pitta y kapha, representados por aire, fuego y agua respectivamente. Vâta: Está constituida por el éter y el aire. Produce y distribuye el aire vital que está dentro del cuerpo. Vâta es el principio de energía cinética del cuerpo. Pitta: Está constituida por el fuego y el agua. Produce y distribuye el fuego que está dentro del cuerpo y se relaciona con la bilis. Tiene como función principal la cocción de los alimentos y colaborar con el metabolismo del cuerpo. Pitta regula el equilibrio entre la energía cinética y la energía potencial en el cuerpo. Kapha: Está constituida por el agua y la tierra. Produce y distribuye la sustancia sólida que construye el cuerpo. Se relaciona con el agua biológica, la flema y el moco. Kapha es el principio de energía potencial del cuerpo y tiene como función regular la estabilidad y lubricación del cuerpo. Los tejidos y desechos corporales que vâta mueve de un lado al otro le competen a kapha. Su principal campo de acción es el sistema excretor.

Lección II: Especializaciones académicas

Vata A nivel fisiológico, rige

A nivel mental y emocional, rige • El poder mental y la cordinación del movimiento • La capacidad de adaptación • La inspiración • Las aspiraciones espirituales • El nerviosismo • El miedo • La ansiedad

• La respiración • El parpadeo de los ojos • Los movimientos de los músculos y tejidos • Las pulsaciones del corazón • Todas las contracciones y expansiones del cuerpo • Los movimientos y señales en las neuronas • La digestión • La defecación, orina, menstruación y el parto

Se localiza principalmente en

Sus cualidades son • Luz • Frío • Brusquedad • Sequedad • Claridad • Agitación • Sutileza

• El cólon • Las caderas • Los muslos • Las orejas • Los huesos • El órgano del tacto (la piel) • Los tejidos nerviosos

Vata gobierna

• Dureza • Dispersión • Movilidad

Los transtornos vata son • Delgadez • Temblores • Estreñimiento • Desorientacion • Pereza • Depresión • Nerviosismo • Artrítis • Dolor errático • Ansiedad

• El movimiento • El catabolismo (destrucción de substancias en el cuerpo) • El sabor astringente (que tiene la capacidad de secar) • La vejez (las personas con la edad, tienden a secarse y sentir más frío) • El amanecer y el anochecer • El otoño (frío, sequedad, estación de vientos)

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• Pérdida del calor • Distensión • Insomnio • Hablar incoherente • Confusión

Capítulo III: Especializaciones

Pitta A nivel fisiológico, rige

A nivel mental y emocional, rige • La risa • La agudeza mental • La dicha • La percepción mental • La voluntad • La discriminación • El entusiasmo • La competitividad • El sentido de crítica • El juicio • El valor • La ira

• La sed • El hambre • El brillo • El tono de la piel • La digestión • El calor

Se localiza principalmente en

Sus cualidades son • Calor • Agudeza • Fluidez • Brillo • Acuosidad • Sagacidad • Agresividad

• El intestino delgado • El estómago (como los jugos gástricos) • La sangre • Los ojos • El sudor • Las glándulas sebáceas

Pitta gobierna

• Aceitosidad • Suavidad • Movilidad

Los transtornos pitta son • Heces, orina y piel amarillentos • Exceso de hambre • Exceso de sed • Sensación de quemazón en el cuerpo • Dificultar en el dormir • Calor, fiebre e inflamación • Herpes • Eczema con escozor y erupciones • Orzuelos, ojos rojos • Problemas hepáticos

• La transformación • La etapa adulta • El metabolismo (transformación de substancias) • La luna y la medianoche • El amanecer y el anochecer • El final de la primavera y el verano

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Lección II: Especializaciones académicas

Kapha A nivel fisiológico, rige

A nivel mental y emocional, rige • La paciencia • El perdón • La compasión • El amor • La avaricia • El apego • La competitividad • La inercia mental • El sentido de satisfacción profunda • El sentido de firmeza • El sentido de pertenencia • La monotonía

• La forma y la solidez • El almacenamiento de energía • La estabilidad • La lubricación • La firmeza de las articulaciones • Los fluídos del cuerpo • El sentido del gusto

Se localiza principalmente en • El estómago • El pecho • La garganta • La cabeza • El páncreas • La linfa • La grasa

Sus cualidades son • Pesadez • Lentitud • Acusos • Nublado • Densidad • Monotonía • Frío

• La lengua • La nariz

Kapha gobierna

• Suavidad • Pegajoso • Nublado • Aceitoso • Humedad • Espesor

Los transtornos kapha son • Disminución del ‘fuego digestivo’ • Naúseas después de comer • Apatía • Pesadez • Palidez • Escalofríos • Laxitud de los miembros • Tos • Congestión del sistema linfático • Acumulación de grasa en el cuerpo

• La construcción del cuerpo • El anabolismo (la construcción de sustancias) • Los sabores dulce y salado • La infancia • El mañana y la tarde • El invierno y finales de primavera

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Capítulo III: Especializaciones

Las doëas en el cuerpo A nivel celular, vâta introduce los nutrientes en las células y saca de ellas los productos de desecho, pitta digiere los nutrientes y así suministra energía para el funcionamiento de las células, y kapha es la que regula la estructura celular. En el aparato digestivo, vâta mastica y traga la comida, pitta la digiere, vâta asimila los nutrientes y expulsa los desechos, y kapha regula las secreciones que lubrican y protegen los órganos digestivos. En la mente, vâta recupera datos previos a la memoria para compararlos con otros nuevos. Pitta procesa los nuevos datos y saca conclusiones, que luego vâta almacena como nuevos registros. Kapha proporciona la estabilidad necesaria para que la mente capte un sólo pensamiento a la vez. Los tres son fuerzas, no substancias. Kapha no es mucosidad; es la fuerza que, cuando se proyecta en el cuerpo, provoca la aparición de mucosidad. Pitta no es bilis; es la fuerza que hace que se produzca la bilis. Vâta no es gas, pero un incremento de vâta provoca un incremento de gas. Vâta, pitta y kapha reciben el nombre de doëas, término que significa ‘cosas que pueden estropearse’. Cuando vâta, pitta y kapha están desequilibradas entre sí, el sistema pierde inevitablemente su propio equilibrio.

Kapha: la doëa acuosa, está asociada en rea-

lidad tanto al elemento agua como al elemento tierra. Es la fuerza que ha dado la naturaleza para mantener la tierra del cuerpo (sólidos), suspendida en su agua (líquidos), en la adecuada proporción. Por ejemplo, cuando se vierte arena en agua, aquélla baja hasta el fondo de la vasija y se queda allí. Por mucho que alguien se empeñe, la arena tan sólo seguirá suspendida en el agua mientras esta se remueva constantemente. Aunque algunas substancias sólidas se disuelven en agua, como la sal común, la mayoría no lo hace. Dondequiera que el cuerpo se vuelva demasiado sólido aparece siempre un problema. Por ejemplo, los cálculos biliares y renales, son concreciones de tierra en las que el agua se 294

Pitta: el elemento ígneo, está asociado tanto

al fuego como al agua. Mientras que al agua y la tierra les gustaría poder ignorarse mutuamente y son recíprocamente inertes, cuando se mezclan el fuego y el agua, estos son siempre antagónicos. Cada vez que se mezclan fuego y agua, uno de los dos acaba predominando sobre el otro. Si hay más fuego que agua, el fuego consume o evapora el agua; si hay más agua que fuego, el agua aún hirviendo, apaga el fuego. La función de pitta es hacer que semejantes contrarios cooperen entre sí. Todos los «fuegos» del cuerpo están contenidos en agua. El ácido del estómago, por ejemplo, es un ácido extremadamente potente, con un pH de 2, quema todo lo que toca, exactamente igual que un fuego vivo o un rayo. El ácido es fuego contenido en el agua. Cuando el fuego predomina en la mezcla, el ácido quema a través de los medios que, como contenedor natural, le proporciona el agua. Cuando el agua predomina, apaga el fuego, provocando indigestión. Sólo la mediación prestada por una pitta saludable puede mantener intacta la agitada alianza entre el fuego y el agua.

estasis, o estancamiento, con repercusiones adversas para la salud. El enfisema (acumulación de aire en espacios extracelulares) que generalmente afecta el sistema respiratorio es un ejemplo de tal estado; otro es el tipo de estreñimiento que aparece después de un abuso de enemas o lavativas. Sólo una vâta saludable puede mantener el aire y el éter equilibrados entre sí. La función de vâta es asegurar que haya el éter suficiente para que el aire se mueva en él.

La constitucion individual: prakèti Las tres energías explicadas anteriormente, combinadas en diferentes porcentajes, generan los distintos tipos de constituciones individuales que poseen los cuerpos humanos. La constitución o prakèti, se determina al momento de la fecundación, cuando el espermatozoide se une al óvulo. De acuerdo a las proporciones de cada una de las doëas aportadas por los padres en dicho momento, se determinan las características del nuevo cuerpo humano. Existen ocho tipos de constituciones posibles: vâta, pitta, kapha, vâtapitta, pitta-kapha, vâta-kapha, vâta-pitta-kapha y equilibrado. Lo anterior no significa que existan personas con una sola energía dentro de su cuerpo, sino que en algunos individuos la preponderancia de una doëa es bien definida respecto a las otras.

La constitución básica, prakèti, permanece dutoda la vida, sin embargo, las tres enerVâta: se compone de aire y éter. El aire, como rante gías, vikruti ‘constitución actual’, pueden ser el viento en el universo exterior, sólo se mueve alteradas, por factores que varían según la alilibremente en el cuerpo cuando su paso está mentación, el medio ambiente, las característiexento de obstáculos. Uno en su casa, está a cas psicológicas y emocionales del individuo, salvo de los fuertes vientos, a menos que lleentre otras. Dentro de la prakèti existen a su guen a ser tan fuertes que derriben las paredes. vez dos tipos de constituciones: la del cuerpo Del mismo modo, la insuficiencia de espacio físico llamada «{ârîrika» y la del cuerpo menvacío, éter, impide el correcto movimiento del tal llamada «mânasîka». [ârîrika depende de aire, a menos que la fuerza del aire se acumule la constitución física de los padres y mânasîka hasta el extremo de abrirse paso por sí misma. depende de la conciencia que estos tengan en el momento de la concepción. A diferencia El aire trata siempre de expandirse sin ninguna del prakèti del cuerpo físico, que permanece limitación. Si esta tendencia se acentúa dema- durante toda la vida, la constitución mental siado, se destruyen todas las estructuras que puede ser modificada y direccionada hacia la lo limitan. Demasiado espacio vacío y escasa modalidad de la bondad, sattva-guòa, al tener capacidad de movimiento pueden llevar a la contacto con el conocimiento espiritual. 295

Lección II: Especializaciones académicas

ha secado demasiado como para permitir que se mantenga el flujo libre. Del mismo modo, cuando en el sistema hay demasiada agua y escasez de tierra, se producen trastornos como el edema (acumulación de líquidos dentro o fuera de las células). Kapha obliga al agua y a la tierra, que de otro modo rehusarían actuar conjuntamente, a combinarse adecuadamente y permanecer en equilibrio.

Capítulo III: Especializaciones

4. Vastu-vidya

Armonía Habitacional La palabra «vastu» significa ‘morada’ y «vidyâ» ‘conocimiento’ o ‘ciencia’. Se puede definir al Vastu-vidyâ como la ciencia de la organización del espacio arquitectónico, el diseño y la construcción. Este conocimiento fue compilado en el Sthapatya Veda, el cual hace parte del YajurVeda, y en el Vastu-{âstra, escritura que hace parte de los textos complementarios de los Vedas (Upavedas). Por lo tanto el Vastu es el sistema de organización espacial más antiguo de la humanidad, siendo la fuente del Feng Shui, popularizado últimamente en occidente. El conocimiento del Vastu se manifestó en la India de antaño, pero se debe recalcar que sus principios no se limitan a un lugar geográfico en particular, sino por el contrario se basan en las leyes que rigen el universo y la percepción e interacción de los elementos (éter o espacio, aire, fuego, agua y tierra) que lo conforman.

Utilidad El Vastu es una herramienta que sirve para restaurar o mantener el equilibrio entre un espacio arquitectónico en particular (hogar, oficina, negocio) y el universo; proporcionando salud, prosperidad y felicidad a las personas que habitan, trabajan o estudian en el lugar. Según el Vastu, lo externo y lo interno son intercambiables, pues las energías subyacentes que gobiernan los elementos, como el aire o el fuego, son las mismas que controlan los órganos del cuerpo humano. Sin embargo en el caos que presenta la sociedad moderna, se ha olvidado la conexión esencial entre el

microcosmos y el macrocosmos, generando como consecuencia caos y destrucción en el delicado ecosistema de la Tierra. Una de las reacciones que podemos percibir debido a esta desarmonía son las catástrofes naturales, como los terremotos que afectan a miles de personas. Por esto el Vastu establece que, cuando los edificios y las formas reflejan los principios cósmicos subyacentes, se convierten en parte de la estructura básica del universo y vibran en armonía con él. El Vastu explica que existen unas líneas energéticas que recorren la Tierra de norte a sur y de oriente a occidente. Si se orienta la vida y el espacio laboral teniendo en cuenta estas direcciones, se recibe su influencia directa. Este campo electromagnético afecta al cuerpo humano en forma de vibraciones y cada célula actúa como un receptor. En el oriente se ha considerado desde siempre que la salud y la felicidad, no se basan solamente en el comer o hacer ejercicio. Si se perturba la mente todo el cuerpo pierde el equilibrio, lo que induce a la enfermedad. Los canales energéticos del cuerpo (nadîs), reciben continuamente una energía cósmica (prâòa). El Vastu estipula que si el prâòa ‘la energía vital’, fluye correctamente en un espacio, asegura la felicidad, la salud y la prosperidad de sus habitantes. En primera instancia se debe recordar que lo que más se acerca a la divinidad es la limpieza, siendo por lo tanto muy importante mantener aseados todos espacios, incluyendo los rincones y lugares de depósito.

Kusum Sarovar, Vrindavan - India 296

El Universo entero está regido por tres fuerzas, energías o modalidades, que influyen sobre todos los aspectos de la existencia material, estas son: • Sattva: Representa la modalidad de la bondad, la luz, la creatividad, la coherencia, la evolución, el crecimiento, y el positivismo. Los espacios físicos regidos por esta modalidad son buenos para la meditación, los altares y la armonía espiritual. • Rajas: Representa la modalidad de la pasión, el cambio, el dinamismo, la acción y el movimiento. Esta energía se mueve y equilibra los dos polos extremos de sattva ‘bondad’ y tamas ‘ignorancia’. Los espacios regidos por esta energía deben ser utilizados para el movimiento, la comunicación, la cocina, la actividad física, los negocios y el flujo de personas y dinero. • Tamas: Representa la modalidad de la ignorancia, la oscuridad, la inercia, el reposo, la disolución y el negativismo. Los espacios regidos por esta energía se pueden utilizar, para dormir, descansar, guardar objetos pesados y bodegaje.

Elementales «La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen mis energías materiales separadas».125 Al igual que el universo material está constituido por las energías anteriormente mencionadas, el cuerpo individual también está formado por dichas energías. Así como los organismos se componen de millones de células independientes, cada ser humano es una célula del gran organismo universal creado por el Padre Eterno. De la misma manera en que las células no pueden relacionarse independientemente de las directrices del metabolismo del cuerpo, el individuo como unidad de vida no debe obrar de forma separada de la voluntad de Dios. En realidad, todo lo que está manifestado en la creación cósmica tiene su réplica y relación en el propio universo interior de cada ser vivo. Todas las fuerzas universales están representadas al interior del indivi125

A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (7, 4).

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duo; tras reconocer esto, los grandes sabios de la antigüedad (èëis) desarrollaron la teoría de los cinco elementos, o cinco grandes estados de la existencia material, con el objetivo de explicar cómo las fuerzas exteriores e interiores se relacionan entre sí. En orden ascendente del más denso al más sutil, son: Tierra, Bhûmi Estado sólido de la materia, cuyo atributo característico es la estabilidad, la fijeza o la rigidez. La tierra es sustancia estable. Se relaciona con el sentido del olfato, por esto para activar el elemental debe haber aromas placenteros y agradables en este lugar. Esto se puede lograr a través del uso de pebeteros, plantas y flores aromáticas, e incienso. Es importante no utilizar flores con espinas ni cactus, pues pueden provocar fricciones entre los habitantes del lugar. Debido a la estabilidad y pesadez del elemento tierra, en este lugar se pueden colocar objetos pesados como archivadores estantes y baúles, por ejemplo. Se pueden colocar cuadros y tapetes, con texturas y colores, relacionados con este elemental. La figura geométrica que representa a la tierra es el cuadrado. Su ubicación es el suroccidente de la construcción. Agua, Apaì Estado líquido de la materia, cuyo atributo característico es el flujo. El agua es sustancia que carece de estabilidad. En este lugar pueden ir las fuentes de agua, los espejos y los cristales. El sentido que se relaciona con el agua es el gusto, por esto en el lugar regido por esta energía puede haber comestibles agradables al paladar, dulces, chocolates, frutas, etc. También, las habitaciones o áreas que requieran el tránsito permanente de personas deben estar en este lugar, por ejemplo el cuarto de huéspedes en una residencia. Su figura geométrica es el círculo y su ubicación es el nororiente de la construcción.

Lección II: Especializaciones académicas

Energías

Capítulo III: Especializaciones

Fuego, Analaì Es el poder capaz de transformar una sustancia de sólida a líquida y a gas, y viceversa, aumentando o reduciendo la disposición relativa de la materia. El atributo característico del fuego es la transformación. El fuego es forma sin sustancia. Para activar la energía de este lugar —que es el ideal para la cocina, debido a que el fuego es el que permite la cocción de los alimentos— deben haber colores vivos y cálidos: rojo, naranja, magenta, amarillo. El sentido relacionado con el fuego es la vista, por esto en este lugar se pueden colocar decoraciones, cuadros, texturas, afiches, agradables a la vista y que estén relacionados con este elemental. Su figura geométrica es el triángulo y su ubicación es el suroriente de la edificación.

Planetas Al observar los movimientos de los planetas en el espacio, los sabios de la antigüedad observaron que su posición ejercía una influencia sutil aunque profunda sobre cada individuo. Cada planeta está relacionado con diferentes energías y aspectos de la personalidad, así como a un espacio específico dentro de la construcción. Los planetas principales y sus características son: Marte: Está relacionado con el dinamismo, la iniciativa, el impulso, la agresividad y el conflicto. Marte reside en la zona de agni ‘el fuego’, lo cual lo hace el lugar especial para la cocina. Día martes.

Venus: Está relacionado con la belleza, el amor, la fantasía, las artes, la energía femenina. Es el planeta más brillante y radiante del cielo. Está bien aspectado para el dormitorio y se relaciona con los colores cáliAire, Vâyuì dos como el rojo, el azul celeste y el amarillo cromado. Es el estado gaseoso de la materia, cuyo Día viernes. atributo característico es la movilidad o dinamismo. El aire es existencia sin for- Júpiter: Es el planeta más grande de todos. Está rema. En este lugar debe fluir aire fresco lacionado con el Maestro, quien aparta la oscuridad a en forma abundante. El aire se relacio- través de su luz, la justicia, el crecimiento, la prosperina con el sentido del tacto, por esto se dad, la fortuna, la sabiduría, el conocimiento espiritual pueden colocar texturas agradables al y la grandeza. Reside en la zona de estudio, la bibliotacto en este lugar. Su figura geométrica teca y se asocia con el color amarillo y la actividad es la luna creciente y su ubicación es el mental. Día jueves. noroccidente. Sol: Es el astro rey. Está relacionado con la ubicación Éter, Âkâ{a en la vida, la posición, la orientación, la luz, la purifiEspacio en que todo se manifiesta y al cación, la meditación, la verdad y la energía masculique todo regresa, es el espacio en que na. Este lugar debe ser usado para la meditación y la ocurren las cosas. El éter no tiene exis- introspección espiritual. Día domingo. tencia física, solo existe en forma de distancias que separan la materia. Está Luna: Es la energía de la madre, la procreación, la relacionado con el sonido, debido a mujer, el hogar, la nutrición, el inconsciente mental y que el sonido viaja a través del éter. El la familia. En la construcción está relacionado con el éter se relaciona con el sentido del oído, baño, lugar para refrescarse y renovarse, se aconseja por esto debe haber sonidos agradables en este lugar tener una iluminación suave, y los coloy placenteros en este lugar. El centro y res blanco y azul. Día lunes. el nororiente de la edificación están regidos por este elemental, y deben es- Mercurio: Está relacionado con el pensamiento, las tar en lo posible despejados, libres de letras, la comunicación, el aprendizaje, la movilidad y objetos pesados y energías estancadas. la inteligencia. En la construcción, el lugar donde rige El nororiente es el mejor lugar para la este planeta puede ser utilizado para las zonas sociapráctica del yoga, la meditación y la les, el comedor o el estudio. Día miércoles. ubicación del altar en una residencia. Su figura geométrica es el diamante. 298

Regentes del espacio Los regentes del espacio son los Semidioses: seres de naturaleza divina empoderados por la Suprema Personalidad de Dios para realizar diferentes funciones dentro del universo. Estos regentes personalizan diferentes aspectos de la vida diaria y su influencia se percibe en la dirección de cada una de las áreas que presiden. Cada maòàala126 activada en la ceremonia de fuego, e instalada, tiene como función armonizar la energía que domina cada regente del espacio, para que fluya correctamente por el lugar, y permita la armonía de las personas que circulan. • Î{ân: Guardián del nororiente, es una manifestación del Señor [îva y representa el poder invisible que gobierna el universo. Según el Vastu esta zona de la casa representa la espiritualidad, el conocimiento y la iluminación. Mantra: oê î{ânâya namaì • Lakëmy: Guardiana del Norte. Es una manifestación de la gran madre universal relacionada con la riqueza, la abundancia y la prosperidad. Es la consorte eterna del Ser Supremo. Mantra: oê {rîê {rîjâya namaì • Vâyu: Guardián del noroccidente. Es la deidad que controla los vientos, el aire vital. Protege contra los tornados y ayuda a que los asuntos de los habitantes de la casa tengan un impulso favorable y un buen término. Mantra: oê vâyave namaì

• Varuòa: Guardián del occidente. Es la deidad que controla las aguas del océano. Protege de inundaciones y daños causados por el agua. Favorece el abastecimiento de agua en el hogar y la armonía del agua del cuerpo. Mantra: oê varuòâya namaì • Nirèti: Guardiana del suroccidente. Es la deidad que gobierna los procesos de descomposición y destrucción. Esta deidad nos puede proteger de infecciones, enfermedades y destrucción. Mantra: oê nirètyâya namaì • Yama: Guardián del sur. Es la deidad que gobierna el mundo de los muertos y otorga el resultado a las entidades vivientes de acuerdo a las actividades que hayan realizado en su vida previa. Hacia esta dirección se puede reflexionar sobre el legado de los antepasados y hacer ceremonias para su beneficio. Mantra: oê yamâya namaì • Agni: Guardián del suroriente. Es la deidad que controla el fuego. Se puede meditar en él para efectuar todo tipo de ceremonias hindúes y también para los procesos de cocción de los alimentos, en la cocina y dentro del cuerpo. Mantra: oê agnâya namaì • Indra: Guardián del oriente. Es la deidad que controla los cielos, las guerras y las precipitaciones. Se puede invocar su protección contra peligros, pleitos y litigios en el área legal. Mantra: oê indrâya namaì • Brahma: Guardián del centro de la casa. Es la deidad que tiene como función organizar los elementos constitucionales de la creación del universo material. Se puede meditar en él para invocar orden, planificación y estructuración en la vida. Este lugar debe estar libre de objetos pesados, pues representa el corazón de la deidad que rige la arquitectura, el Vastu-puruëa. Mantra: oê brahmâya namaì

En todas las maòàalas el norte está ubicado hacia arriba y el oriente hacia la derecha, excepto en el Feng Shui donde el sur está arriba

126

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Lección II: Especializaciones académicas

Saturno: Está relacionado con la dureza, la rigidez, las normas, el aislamiento, los obstáculos y las dificultades en la vida, la pesadez, el tiempo que todo lo devora en el plano material, la tierra y las rocas. Entre los planetas que rigen el Vastu es el más alejado del Sol, por lo cual es lento y poco iluminado. Debido a lo anterior, su influencia reside en lugares oscuros de la construcción como el sótano, la bodega y la despensa. Día sábado.

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CapĂtulo III: Especializaciones

ANEXOS

El que conoce la verdad no es igual al que la ama. Confucio

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Anexos

Sonidos que sanan

a. Bîja-mantras

b. Mantras de invocación y bendición

La palabra «bîja» significa ‘semilla’. Bîja-mantra es la esencia de un mantra. Cada elemento, principio cósmico o devatâ ‘deidad’ tiene su respectivo bîja-mantra. El objetivo del bîja es entrar en conexión profunda con el elemento o la deidad a la que pertenece dicho mantra.

De todas las prácticas del yoga inbound se pueden considerar las más auspiciosas cantar, escuchar y recordar los sagrados mantras e invocaciones, siempre y cuando ellos vengan del corazón del yogui que está meditando y cantando. Estos sonidos sagrados ubican la conciencia en un estado de armonía con las diferentes energías del universo.

Algunos de los bîjas son: • Aiê: Está relacionado con la äakti (energía divina femenina de Brahma: brahmani o brahmi-äakti), llamada comúnmente madre Saraswatî, la diosa del conocimiento y de las artes. • Klîê: Es llamado kâma-râja-bîja, y está relacionado con kâma-äakti, la fuerza que concede los deseos y el amor, kâma-deva (Cupido) o [rî Kèëòa (el Cupido trascendental). Kâma significa ‘deseo’. • Ärîê: Gramaticalmente este bîja se relaciona con la palabra äaraòa que significa ‘brindar protección’. Ärîê es la bîja de la opulencia, representada por la Diosa de la fortuna llamada Kâmala o Lakëmy. • Krîê: Bîja de la krîya-äakti, energía de la acción, el cambio y la transformación. Estas semillas del sonido sagrado liberan y protegen. Los antiguos èëis, sabios videntes de la India, se conectaban con la vibración de todos los elementos y seres vivos, creando mantras o sonidos puros para reconocerlos. Entonar, pensar, meditar o repetir los bîja-mantras es el inicio para restaurar los modelos armónicos internos, puesto que cambia la visión que se tiene de sí mismo, mejora los estados emocionales, las relaciones, la salud, y permite vivir plenamente en paz y equilibrio con el entorno.

127 Curso complementario al CAPÍTULO I, Lección 2, Mantra-yoga inbound.

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Anexos

1. Mantras de Meditación127

Anexos

MANTRAS DE INVOCACIÓN Y BENDICIÓN SATYAÊ ÄIVAÊ SUNDARAÊ No hay nada más bello y auspicioso que la verdad. OÊ NAMO BHAGAVATE VÂSUDEVÂYA Ofrezco reverencias, con el deseo de recibir la energía y la protección divina. AHAÊ BRAHMÂSMI Soy alma espiritual eterna. JÎV-JAGAD NAMO NAMAÌ Ofrezco reverencias a todas las almas. OÊ ÄÂNTI OÊ Respeto a la ley cósmica, la verdad que otorga la paz y abre el camino al amor eterno. OÊ VIRÂÙA-RÛPÂYA NAMO NAMAÌ Respeto a la forma universal cósmica de galaxias, montañas y ríos. OÊ PÈTHIVAE NAMO NAMAÌ Reverencias a ti querida Madre Tierra. KÂMASYA PARAMA-ÎÄVARI PARAMA-ÎÄVARA Perdóname Señor por todas mis diversas faltas. [RÂDDHA-RÛPEÒA SAMÂSTHITA Por favor quédate siempre en mi corazón para que tenga fe firme en el camino a la perfección. OÊ IËÙHA-DEVÂYA NAMO NAMAÌ Adoro al Señor de mi corazón quien es la fuente de toda la vida y la individualidad. SARVA-ÄAKTI NAMO ‘STUTE Reverencias a las energías divinas y a todas las madres que existen. [RÎ NITYÂNANDA NAMO NAMAÌ Respeto al Maestro Espiritual original omnipresente, quien distribuye el éxtasis eterno. OÊ PARAMÂTMÂYA NAMO NAMAÌ Reverencias a la omniconsciente presencia del Señor en el corazón de todos los seres. OÊ NÂRÂYAÒÂYA NAMO NAMAÌ Respeto a Dios en todas sus formas. OÊ VIËÒU-AVATÂRÂYA NAMO NAMAÌ Respeto a todas las manifestaciones del Señor supremo, los avatares. OÊ TÎRTHÂYA NAMO NAMAÌ Respeto los santuarios o sitios sagrados. OÊ DHANVANTARÂYE NAMO NAMAÌ Respeto a Ärî Dhanvantari y al Âyurveda, ciencia de la sanación. OÊ TULASÎ MAHÂRÂÒÎ NAMO NAMAÌ Respeto a las plantas sagradas: Tulasî Mahârâòî, Tamâla, Kadamba, Pipal, Nîm, Asatta, Bakul, Ku{a y Amla. OÊ VYÂSA DEVÂYA NAMO NAMAÌ Respeto las Escrituras Védicas compuestas por [rîla Vyâsadeva y los libros sagrados del mundo.

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OÊ MAHÂKÂLÂYA NAMO NAMAÌ Respeto al tiempo eterno. OÊ MAHAT-TATTVÂYA NAMO NAMAÌ Respeto al espacio mismo. PARÂSYA [AKTAIR VIVIDHAIVA [RÛYATE Respeto a todas las energías del supremo Äaktimân. OÊ GAÔGÂ MAIYA NAMO NAMAÌ, OÊ YAMUNÂ MAIYA MAHÂRÂÒÎ NAMO NAMAÌ Reverencias a todos los ríos sagrados encabezados por Gaôgâ-may y Yamunâ Mahârâòî. OÊ SARASWATÎ DEVÎ NAMO NAMAÌ Reverencias a [rîmatî Saraswatî quien nos ayuda a comprender. OÊ YAMA DHARMARÂJA NAMO NAMAÌ Respeto la conducta perfecta llamada dharma. OÊ KÈPÂYA, KÈPÂYA, KÈPÂYA NAMO NAMAÌ Respeto la ley del karma que libera de los errores. OÊ MAHÂ-PRASÂDAM NAMO NAMAÌ Respeto la comida santificada. OÊ JÎVA-[AKTI NAMO NAMAÌ Respeto la sagrada individualidad, el libre albedrío y la libertad de encontrar la luz en el camino. OÊ MANTRÂYA NAMO NAMAÌ Respeto la energía del sonido liberador. PREMA-MANTRA NAMO NAMAÌ Respeto este sonido trascendental que nos da acceso al mundo del amor. ¡Oh mi Señor por favor déjame ser un instrumento de tu amor! OÊ JYOTIËÂYA NAMO NAMAÌ Respeto la ciencia védica de la astrología, Jyotiëa, que permite entender la ley de causa y efecto. OÊ YOGEÄVARÂYA NAMO NAMAÌ Respeto al Maestro Supremo del yoga. OÊ YOGÂNANDÂYA NAMO NAMAÌ Respeto la perfección y la alegría del yoga. OÊ YANTRÂYA NAMAÌ Respeto los espacios y las maòàalas sagradas. OÊ TANTRÂYA NAMAÌ Respeto todas las diferentes técnicas que nos sacan del mundo de la ilusión. OÊ MUDRÂYA NAMAÌ Respeto todos los mudrâs que invocan las bendiciones. OÊ PRÂÒÂYA NAMAÌ Respeto todos los aires vitales que me mantienen en movimiento.

305

Anexos

OÊ BHÛR BHUVAÌ SUAÌ NAMO NAMAÌ Respeto a las deidades regentes y sus esferas.

Anexos

OÊ DAIVÎ VARÒA-ÂÄRAMA NAMO NAMAÌ Respeto los diversos deberes sociales y espirituales. OÊ MADHUSÛDANÂYA NAMAÌ Respeto al testigo universal. Que Él controle nuestros destinos y pueda perdonar nuestros errores. OÊ VAIËÒAVA-SAÔGHÂ NAMO NAMAÌ Reverencias a todos los yoguis del amor eterno. OÊ MAHÂJANÂYA NAMAÌ Respeto a las almas puras que nos guían, mahâjanas, grandes maestros de la humanidad. OÊ [ÂNTI OÊ SARVA-BHÛTA [ÂNTI OÊ Permíteme enviar la bendición positiva para todos. OÊ TAT SAT Ofrezco reverencias a la divina Verdad Eterna. SAMAGRA ÂNANDA MOY JAGAD NAMO NAMAÌ Mi deseo es que el mundo entero se pueda volver feliz. OÊ NAMO BHAGAVATE NARASIÊHÂYA NAMAS TEJAS-TEYASE ÂVIR-AVIRBHÂVA VAJRA-NAKHA VAJRA-DAÊËÙRA KARMÂÄAYÂN RANDHAYA RANDHAYA TAMO GRASA GRASA OÊ SVÂHÂ. ABHAYAM ABHAYAM ÂTMANI BHÛYIËÙHA OÊ KËRAUM.128 ¡Oh, mi Señor!, protégeme del egoísmo y de la ignorancia y hazme valiente para enfrentar todas las pruebas.

c. Mantras de agradecimiento Estos mantras, conocidos como prema-dhvani, son recitados al final de cada ârati (ceremonia ritual de adoración principal, que se realiza en el altar de meditación de los â{ramas). Primero el devoto mayor, o la persona que habla, comienza a invocar la misericordia de la deidad presente en el altar. Por ejemplo: «[rî Guru Gaurâôga Râdhâ Vraje{vara ¡ki!» y todos los demás responden: «¡jaya!», ‘victoria’. En seguida se ofrecen respetuosas reverencias a su propio dîkëâ-guru y se hace lo mismo con los maestros espirituales del paramparâ ‘línea de sucesión discipular’. Después se glorifica a todas las manifestaciones de la divinidad que se encuentran en el altar. Al finalizar las oraciones todos ofrecen sus respetuosas reverencias (los devotos en aëùâôga-praòâma y las madres en pañcâôgapraòâma) y se cierra la cortina del altar. Cuando el maestro espiritual está presente en el planeta, el praòâma empieza con «Jaya oê Viëòu-pâda» y cuando el maestro ha partido de este mundo, la invocación empieza con «Jaya Nitya-lîlâ praviëùa oê», lo cual significa que él ha entrado en el nitya-lîlâ ‘eterno pasatiempo del Señor Supremo’ en el mundo espiritual. Las oraciones principales del prema-dhvani se encuentran al final del Cancionero Vaiëòava. 128

A. C. Bhaktivedanta Swami, El [rîmâd-Bhâgavatam, (V, 18, 8).

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Anexos

Prema-Dhvani Jaya-nitya-lîlâ-praviëùa oê Viëòu-pâda-padma [rîla nombre de los Âcâryas del pasado ¡Ki jaya! Jaya oê Viëòu-pâda paramahaêsa [rîla nombre de los Âcâryas del presente ¡Ki jaya! Sad-Goswamis Prabhu ¡Ki jaya! Pañca-tattva ¡Ki jaya! Prema ‘se kâho [rî Kèëòa Caitanya, Prabhu Nityânanda, [rî Advaita, [rî Gadâdhara, [rîvâsâdi, [rî Gaura-bhakta-vènda ¡Ki jaya! [rî-[rî-Râdhâ-Kèëòa, Gopa-Gopînâtha, [yâma Kuòàa, Râdhâ Kuòàa, Giri Govardhana, ¡Ki jaya! [rî Baladeva, Subhadrâ, Jagannâthadeva ¡Ki jaya! Jaya Bhakti-vighna-vinâ{a [rî Nèsiêha Deva ¡Ki jaya! [rî Vèndâvana-dhâma ¡Ki jaya! [rî Navadwipa-dhâma ¡Ki jaya! [rî Jagannatha-purî dhâma ¡Ki jaya! Yamunâ-mayi ¡Ki jaya! Gaôgâ-mayi ¡Ki jaya! Tulasî-devî ¡Ki jaya! [rî Imlitala ¡Ki jaya! [rî Bhakti-devî ¡Ki jaya! [rî Harinâma-sankîrtana Yajña ¡Ki jaya! [rî Vi{va Vaiëòava Râja Sabhâ ¡Ki jaya! Sâma Veda Bhakta Vènda ¡Ki jaya! ¡Gaura Premânande! ¡Hari bolo! d. Bhajana y kîrtana La más notable meditación es la meditación de la japa, cuando los mantras se recitan en forma regular con la ayuda del collar sagrado; además existe una gran cantidad de hermosas meditaciones, canciones devocionales y mantras que pueden ser cantados con acompañamiento de diferentes instrumentos para ayudar a llevar la melodía.

307

Anexos

Algunas de las canciones son del nivel de introducción «sambhanda», otras son del nivel de prácticas consagradas «abhidheya» y las que recuerdan y permiten descubrir áreas desconocidas y sorprendentes de la espiritualidad de las rasas, de la relación eterna, son del nivel avanzado «prayojana». De acuerdo a la preparación de los alumnos, los maestros del bhajana y kîrtana escogen las invocaciones más apropiadas, para que los practicantes puedan meditar diariamente o en días de festividades especiales (como por ejemplo la canción [rî Dâmodarâëùaka en la celebración de Kârtika, durante la época de octubre - noviembre). La tradición que ha sido establecida por [rî Caitanya Mahâprabhu, para distribuir la bendición más grande a la humanidad, se llama kîrtana; se realiza cuando esta música e invocaciones se vuelven muy alegres y festivas, y en ocasiones inclusive son llevadas a áreas públicas, invitando a la gente para compartirlas. El sankîrtana-yoga deriva su nombre de ahí y trae una inmensa cantidad de beneficios para las personas, al descubrir los tesoros del yoga y la meditación. Quienes lo escuchan o participan de él se vuelven firmes internamente, al sentir la alegría de la purificación; algo que hace tanta falta en un mundo donde la gente ha desvirtuado la búsqueda de la alegría y la diversión, tratando de hallar la respuesta a estas necesidades inherentes del alma en cosas que hacen daño al cuerpo y degradan la conciencia. Aquí son presentados algunos mantras que se repiten en muchas ceremonias e invocaciones diarias. Para recibir la información completa es necesario obtener el cancionero que se preparó para este propósito en múltiples idiomas, ya que el bhajana y el kîrtana perfectamente se pueden cantar y repetir de diversas formas y en diferentes idiomas (elemento que ayuda a que el sentido sea más accesible a las personas que desconocen el lenguaje original del sánscrito y bengalí en el que fueron escritas). No existen reglas estrictas ni limitaciones, lo más importante es tratar de cantar desde el fondo del corazón, evitando todo lo que pueda perturbar la meditación.

Mantras de meditación y canciones vaiëòavas Maôgalâcaraòa Vande ’ham {rî-guroh {rî-yuta-pâda-kâmalam {rî-gurun vaiëòavâm{ ca {rî-rûpam sâgrajâtaê saha-gaòa-raghunâthânvitaê taê sa jîvam sâdvaitam sâvadhûtaê parijana-sahitaê kèëòa-caitanya-devaê {rî-râdhâ-kèëòa-pâdân saha-gaòa-lalitâ-{rî-vi{âkhânvitâê{ ca «Primero ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi Maestro Espiritual, de los maestros espirituales preceptores y a los pies de loto de todos los vaiëòavas. Después ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de los {âstra-gurus, [rî Rûpa Goswami, su hermano mayor [rî Sanâtana Goswami también a [rî Raghunâtha dâsa Goswami y Jîva Goswami. Ofrezco mis respetuosas reverencias a [rî Caitanya Mahâprabhu quien vino con su parafernalia y asociados, junto con aquellas grandes personalidades [rî Nityânanda Prabhu y [rî Advaita Âcârya. Y luego ofrezco mis reverencias a los pies de loto de [rî [rî Râdhâ-Govinda, y a todas las gopîs encabezadas por Lalita y Vi{âkha-devî».

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Anexos

[rî Guru-aëùaka

[rîla Vi{vanâtha Cakravarti Ùhâkura (1)

(1)

Cual bosque en llamas el mundo nos quema, para salvarnos como una nube vienes, del mar de gracia de Kèëòa nos llueves, ¡Tus pies de loto adoro, Gurudeva!

saêsâra-dâvânala-lîdha-lokatrâòâya kâruòya-ghanâghanatvam prâptasya kalyâòa-gunârnavasya vande guroì {rî-caraòâravindam

(2)

En el kîrtana de Gaura cantas y bailas, con bella música, tu ser se alegra, tu piel se eriza, lloras y tiemblas, ¡Tus pies de loto adoro, Gurudeva!

Mahâprabhu kîrtana-nètya-gîtavâditra-mâdyan-manaso rasena româñca-kampâsru-taraôga-bhâjo vande guroì {rî-caraòâravindam

(3)

A adorar tus deidades te dedicas, las vistes y adornas, su templo limpias, tus bhaktas ocupas de esta manera, ¡Tus pies de loto adoro, Gurudeva!

{rî-vigrahârâdhâna-nitya-nânâ {èôgâra-tan-mandira-mârjanâdau yuktasya bhaktâê{ ca niyuñjjato’pi vande guroì {rî-caraòâravindam

(4)

Cuando las cuatro clases de prasâdam, en rica fiesta, a los bhaktas son dadas, tu corazón de alegría se llena, ¡Tus pies de loto adoro, Gurudeva!

catur-vidha-{rî-bhagavat-prasâda svâdv-anna-tèptân hari-bhakta-saôghân kètvaiva tèptiê bhajataì sadaiva vande guroì {rî-caraòâravindam

(5)

El Mâdhurya de Râdhikâ y Mâdhava, su calidad, forma y nombres anhelas, sus infinitas glorias proclamas, ¡Tus pies de loto adoro, Gurudeva!

{rî-râdhikâ-mâdhavayor apâramâdhurya-lîlâ-guòa-rûpa-nâmnâm prati-këanâsvâdana-lolupasya vande guroì {rî-caraòâravindam

(6)

En asistir el lîlâ de Râdhâ y Kèëòa, en todo lo que las gopîs desean, querido a ellas sabes bien servirlas, ¡Tus pies de loto adoro, Gurudeva!

nikuñjja-yûno rati-keli-siddhyai yâ yâlibhir yuktir apekëaòîyâ tatrâti-dâkëâdati-vallabhasya vande guroì {rî-caraòâravindam

(7)

Las cualidades de Hari en ti hallan, {âstras y sâdhus, que nos lo revelan, por ello a ti, El Señor tanto te ama, ¡Tus pies de loto adoro, Gurudeva!

sâkëâd-dharitvena samasta-{astrair uktas tathâ bhâvyata eva sadbhiì kintu prabhor yaì priya eva tasya vande guroì {rî-caraòâravindam

(8)

yasya prasâdâd bhagavat-prasâdo yasyâprasâdânna-gatiì kuto ‘pi dhyâyaê stuvaês tasya ya{as tri-sandhyaê vande guroì {rî-caraòâravindam

Por tu gracia nos bendice Kèëòa, sin tu gracia en verdad nada prospera, tus glorias canto tres veces al día, ¡Tus pies de loto adoro, Gurudeva!

ärîmad-guror aëùakam etad uccair brâhme muhûrte patìati prayatnât yas tena vèndâvana-nâtha-sâksât sevaiva labhyâ juëaòo´nta eva

Quien canta este aëùakaê a Gurudeva en Brâhma-muhûrtâ con devoción, al rey de Vèndâvana hace su seva y alcanza el fruto de la perfección.

309

Anexos

[rî Guru-Vandana

[rîla Narottama dâsa Ùhâkura (1)

(1)

Tus pies loto Gurudeva, son morada de la devoción, yo me postro ante ellos con veneración. Por su gracia, hermano, este mundo cruzamos, y a [rî Kèëòa nos hace llegar.

{rî-guru-carana-padma, kevala-bhakati-sadma, bando mui sâvadhâna mate jâhâra prasâde bhâi, e bhava toriyâ jâi, kèëòa-prâpti hoy jâhâ ha’te

(2)

guru-mukha-padma-vâkya, cittete koriya aikya, âr nâ koriho mane â{â {rî-guru-caraòe rati, ei se uttama-gati, je prasâde pûre sarva â{â

De su boca, cada palabra en tu corazón guarda, y no des lugar a nada más. El apego a sus pies es la mayor perfección, pues de ellos se alcanza plena bendición.

(3)

cakhu-dân dilo jei, janme janme prabhu sei, divya-jñân hède prokâ{ito prema-bhakti jâhâ hoite, avidyâ vinâ{a jâte, vede gây jâhâra carito

Quien me dió toda visión, vida tras vida es mi Señor, saber divino da a mi corazón. Él nos da el prema-bhakti, toda ignorancia deshace, los Vedas cantan su devoción.

(4)

{rî-guru karuòâ-sindhu, adhama janâra bandhu, lokanâth lokera jîvana hâ hâ prabhu koro doyâ, deho more pada-châyâ, ebe ja{a ghuëuk tribhuvana

(4)

¡Oh! Guru, océano de gracia, que a los caídos agracias, eres el Señor de cada alma. ¡Oh! prabhu, sé bondadoso, ampárame a tus pies de loto, tus glorias sean por todos cantadas.

Bhajahû Re Mana, [rî Nanda-nandana Govinda dâsa Kavirâja

(1)

¡Oh mente mundana!, adora al hijo de Nanda y del temor te va a librar. Que difícil es nacer con vida humana, para cruzar la ilusión junto a un vaiëòava.

bhajahû re mana {rî-nanda-nandana abhaya-caraòâravinda re durlabha mânava-janama sat-saôge taroho e bhava-sindhu re

(2)

En frío o calor, bajo lluvias y vientos, día y noche permanecí despierto. Inútilmente serví personas avaras, inútilmente serví personas malvadas, por una felicidad fluctuante y vana.

{ita âtapa bâta bariëaòa e dina jâminî jâgi re biphale sevinu kèpaòa durajana capala sukha-laba lâgi’re

(3)

e dhana, yaubana, putra, parijana ithe ki âche paratîti re kamala-dala-jala, jîvana talamala bhajahû hari-pada nîti re

Riqueza, juventud, hijos y familia, ¿qué felicidad real hay allí? Como una gota en el loto, resbala la vida, los pies de Hari quiero servir.

(4)

{ravaòa, kîrtana, smaraòa, vandana, pâda-sevana, dâsya re pûjana, sakhî-jana, âtma-nivedana govinda-dâsa-abhilâëa re

(4)

Escuchar de Él, cantar, recordarlo, reverenciar, servir sus pies, servirlo a Él. Adorarlo, amistad, rendición total, es el deseo de Govinda dâsa.

310

Anexos

Jaya Râdhâ Mâdhava

[rîla Bhaktivinoda Ùhâkura jaya râdhâ-mâdhava, (jaya), kuñja-bihâri jaya gopî-jana-vallabha, (jaya), giri-vara-dhâri jaya,ya{odâ-nandana, (jaya), braja-jana-rañjana, (jaya), yâmuna-tîra-vana-câri Gloria a Ti, oh Râdhâ-Mâdhava, que gozas en los bosques de Vèndâvana. Tú eres el amado de las gopîs y el alzador de Govardhana. ¡Oh hijo querido de madre Ya{odâ!, tú eres el amor de toda Vraja. Y por los bosques de las orillas del río Yamunâ tú siempre caminas.

[rî Nâma-Kîrtana

[rîla Bhaktivinoda Ùhâkura (1)

(1)

Hijo de Ya{odâ, amor de Vèndâvana, placer de Gokula o Kâna. Tesoro de las gopîs, a Cupido cautivas, al demonio Kâlîya castigas.

ya{omatî-nandana, braja-baro nâgara gokula-rañjana kâna gopî-parâòa-dhana, madana-manohara kâliya-damana-vidhâna

(2)

Estos nombres puros son llenos de gozo, juegas en los bosques. Tu belleza es siempre atractiva, tocas tu flauta, vistes hermoso.

amala harinâm amiya-vilâsâ vipina-purandara, navîna nâgara-bora, baê{i-badana suvâsâ

(3)

braja-jana-pâlana, asura-kula nâ{ana nanda-godhana-râkhowâlâ govinda mâdhava, navanîta-taskara, sundara nanda-gopâlâ

(4)

yâmuna-taùa-cara, gopî-basana-hara, râsa-rasika, kèpâmoya {rî-râdhâ-vallabha, vèndâvananaùabara, bhakativinod-â{raya

(3)

Protector de Vraja, a los demonios aniquilas, el ganado de Nanda vigilas. Govinda Mâdhava, ladrón de mantequilla, ¡Oh! hermoso pastor de Nanda.

(4)

Por el Yamunâ paseas, la ropa a las gopîs robas, gozas del rasa, eres misericordia. ¡Oh! amado de Râdhâ, bailarín de Vèndâvana, Refugio de Bhaktivinoda.

311

Anexos

2. Yuga-yajña129

El sacrificio del corazón Es una antigua tradición védica que se realiza para pedir bendiciones a través de múltiples invocaciones; el yuga-yajña es tan poderoso que tiene la capacidad de purificar las actividades negativas. En algunos casos su realización varía, dependiendo del tiempo y de los recursos disponibles. También es conocido como Agni-hotra o ‘ceremonia de fuego’; el fuego utilizado en el yajña ‘sacrificio’ es el principal elemento, ilumina el espacio alrededor y permite que todas las dimensiones de la vida sean encendidas por la luz del conocimiento puro en la conciencia. El canto de los mantras trascendentales (sankîrtana-mantra-yoga), es el yuga-yajña principal, sin embargo el significado (jñâna-yoga), la caridad (karma-yoga), o la ofrenda (bhakti-yoga) son sin duda imperfectos si no hay un amor sincero y universal que crezca entre los participantes del yajña.

Preparando el área de meditación 1. Haga un yajña-sthala ‘lugar de sacrificio’; puede ser permanente en su centro de yoga. 2. Haga un círculo o un cuadrado, y marque la línea con polvo blanco. 3. Limpie el área y los ingredientes del yajña con agua purificada, cantando el Mahâ mantra. 4. Demarque el área del fuego sagrado y el sitio para la gente que participa, dibujando el borde del [rî-yantra130. 5. Marque el centro del yajña-pit con una «E» (que representa la energia femenina de la Madre Tierrra, la madre vaca, [rîmatî Saraswatî, [rîmatî Lakëmy y las aguas del Yamunâ) junto al [rî-yantra. 6. Si hay disponible una planta de tulasî puede situarse en la parte inferior del altar con cara al oriente. 7. Decore con frutas y/o flores dependiendo de las condiciones. 8. Inicie la ceremonia. Todos los participantes deben ofrecer reverencias a los vaiëòavas, recitando: vâñcha-kalpatarubhya{ ca kèpâ-sindhubhya eva ca patitânâê pâvanebhyo vaiëòavebhyo namo namaì 129 130

Curso complementario al CAPÍTULO I, Lección 2, Karma-kaòàa inbound. Es descrito en el curso anexo «6. Técnicas de meditación».

312

9. Invocación para la purificación (âcamana): oê apavitraì pavitro vâ sarvâvasthâê gato ‘pi vâ yaì smaret puòàarîkâkëaê sa bâhyâbhyantaraì {uciì, {rî viëòu {rî viëòu {rî viëòu «Estando puro o impuro, y habiendo pasado por todas las condiciones de la vida material, si uno puede recordar a Kèëòa, el de los ojos de loto, se vuelve interna y externamente limpio». 10. Procedimiento para âcamana de todos los participantes, mientras recita estos mantras, realice la acción de purificarse: oê ke{avâya namaì, sorba el agua del brahma-tîrtha de su mano derecha. oê nârâyaòâya namaì, sorba el agua del brahma-tîrtha de su mano derecha. oê mâdhavâya namaì, sorba el agua del brahma-tîrtha de su mano derecha. oê govindâya namaì, rocíe agua en su mano derecha y deseche. 11. Invocar los siguientes mantras con su respectivo mudrâ131: oê astrâya phaù, sonar los dedos en las 10 direcciones.

klîê hèdayâya namaì, para el corazón, hèdaya-mudrâ. kèëòâya {irase svâhâ para la cabeza, {iro-mudrâ.

govindâya {ikhâjâi vaëaù, para el brahma-randhra, sobre la cabeza, {ikhâ-mudrâ. gopîjana kavacâya huê, para los hombros, kavaca-mudrâ.

131 Llamados Nyâsa-mudrâs. Cada mudrâ indica la parte del cuerpo que está siendo protegida por el Nyâsa. También son utilizados para instalar al Señor en vi{eëa-arghya, o sobre la Deidad instalada (Ver p. 264)

313

Anexos

«Ofrezco mis más respetuosas reverencias a todos los devotos vaiëòavas del Señor, que están llenos de compasión por las almas caídas, y que son iguales a los árboles de deseos capaces de complacer los anhelos de todos».

Anexos

vallabhâya netra-bhyâm vâsâte, para los ojos, netra-mudrâ.

âvâhayâmi, avahâni-mudrâ.

sthâpayâmi, sthâpana-mudrâ.

prabho kèpâya svâgataê kuru, praòâma-mudrâ.

12. Mantra-yoga: Reciten juntos el Mahâ-mantra (4 veces) en praòâma mudrâ. 13. Instalar el fuego sagrado: • Realizar ârati a Guru-Gaurâôga Iëùa y a Kailâsa, el coco principal del yantra. Se debe tener un afiche del altar de yoga inbound cerca. • Invitar al fuego132: ihagaccha aagne tvam nombre del fuego nâmâsi ihagaccha agne tvam nombre del saêskâra nâmâsi oê sûryâya namaì, Mañana. oê agnaye namaì, Tarde. oê nombre del saêskâra nâmagne • Despedir al fuego: Con el avahâni-mudrâ: Nombre del fuego sva-sthânaê gacchatu oê bhûr bhuvaì svaì oê 14. Meditación: El ejecutor del yajña recita el Gâyatrî-mantra e invita a los asistentes a concentrar la mente en las cosas que desean lograr en la vida, a través de la ceremonia. 15. Conferencia: Gîtâ-yajña: Se recitan algunos versos del Bhagavad-gîtâ y se explica el significado de las ofrendas y los votos. 132

Ver anexo «8. Saêskâras».

314

Anexos

16. Bendiciones: • Simultáneamente a la ceremonia una gran ofrenda es preparada y ofrecida en el templo o en el altar inbound. • Al final de la ceremonia se realiza una gran distribución de prasâdam a todos los participantes. • Como regalo sorpresa para las personas se entregan Sabidurías Védicas133 y Okis134. • Los organizadores dan alguna caridad o prometen algún servicio (karma-yoga). 17. Sankîrtana-yoga-yajña: Se inicia el cántico congregacional en modalidad de bhajana, luego cambia a Kîrtana con baile, danzando alrededor del altar del fuego; también pueden tomarse de las manos para fortalecer el vínculo de la unión. Hay que recordar que sin misericordia no se puede participar en un yuga-yajña. Lo más importante es anhelar la actitud correcta, la intención pura, y aspirar a tener una relación servicial amorosa con la trascendencia.

Terapia Homa Aunque la ejecución de este fuego de sacrificio es más sencilla, su poder y eficacia es incalculable. Para su realización solo son necesarios: una pirámide de cobre, estiércol de vaca seco y ghî. Se lleva a cabo especialmente en dos momentos del día. a. En la mañana a la salida del Sol Se recita: oê sûryâya svahâ oê sûryâya idam namâma oê prajâpatâye svâhâ oê prajâpatâye idam namâma b. En la tarde al ocultarse el Sol Se recita: oê agnaye svâhâ oê agnaye idam namâma oê prâjapatâye svâhâ oê prajâpatâye idam namâma Después de recitar los mantras, arroje granos de arroz con ghî al pronunciar svâhâ. Colección de diversos temas provenientes de la ancestral sabiduría védica, aplicados al contexto contemporáneo. Están diseñados en forma de folletos de bolsillo, con una exposición clara y sencilla, haciendo los tesoros de la cultura védica accesibles a todas las personas. Mensajes de la campaña Original Kingdom, para la protección medioambiental, animal y la divulgación masiva de valores y ciencia.

133 134

315

Anexos

3. El yoga de la comida135 Alimentación saludable

El yogui debe esforzarse para establecerse en una forma de vida bondadosa en armonía con la naturaleza. La dieta para la práctica del yoga debe ser estrictamente vegetariana, libre de carnes, huevos y pescado, pues estos alimentos hacen daño al organismo. Se debe partir de una información básica, respecto a los diferentes tipos de alimentos y su influencia en el ser: Alimentos en bondad (sattva-guòa) Los alimentos en la modalidad de la bondad nutren el cuerpo y mantienen en equilibrio la mente. Entre estos se encuentran las frutas y verduras frescas, los cereales, las semillas, los granos verdes o germinados, y la miel de abejas. Una dieta sáttvica bien balanceada es una de las claves más importantes para tener un buen estado de salud. Comer lento y masticar bien se considera sáttvico. Alimentos en pasión (raja-guòa) Los alimentos en la modalidad de la pasión nutren el cuerpo, aunque a largo plazo lo deterioran. Están en la modalidad de rajas todos aquellos alimentos demasiado picantes, amargos, ácidos o salados. Una alimentación excesivamente rajásica sobre-estimula el cuerpo y excita las pasiones, creando inquietud en la mente y volviéndola muy difícil de controlar. Comer de prisa se considera rajásico. Alimentos en ignorancia (tama-guòa) Los alimentos en la modalidad de la ignorancia enferman el cuerpo y desequilibran la mente. Producen un retiro de prâòa, nublan el razonamiento y llevan a la persona al letargo y la inercia. Se destruye la resistencia del cuerpo a la enfermedad y la mente se llena de emociones oscuras como el odio, la ira y la envidia. Son tamásicos: la carne, los huevos, el pescado, los alimentos y bebidas fermentadas (contienen alcohol), el café (contiene cafeína, la cual es un estimulante del sistema nervioso y genera adicción), el té negro (contiene opiáceos), el tabaco, el vinagre, el azúcar refinada, el ajo y la cebolla (los dos últimos sólo se deben usar para fines terapéuticos, no como condimentos). Comer en exceso se considera tamásico.

135

Curso complementario al CAPÍTULO I, Lección 4, Iniciación Pâda-sevanam.

316

Según el Âyurveda una alimentación balanceada El Âyurveda explica que se debe ser moderado en la cantidad de alimento debe contar con los seis sabores (rasas): ingerido diariamente, puesto que el exceso en el comer es una de las razones • El dulce (madhura-rasa) está compuesto principalprincipales por la cuales se origina la enmente por tierra y agua. Incrementa kapha, reduce fermedad. El fuego digestivo (jaùharâgpitta y vâta. Es refrescante pesado y untuoso. ni) se activa con los rayos del Sol, debido a esto la mayor ingesta de alimentos • El ácido (amla-rasa) está compuesto por tierra y fue- debe hacerse al medio día. Después de go. Incrementa kapha y pitta, reduce vâta. Es calorífi- las 8:00 p.m. es preferible no comer, deco, pesado y untuoso. bido a que el Sol ya se ha ocultado, el fuego digestivo es débil y generalmente • El salado (lavaòa-rasa) está compuesto por tierra y lo que se come, termina intoxicando el fuego. Incrementa kapha y pitta, reduce vâta. Es calo- cuerpo. Cuando se come nunca se debe rífico, pesado y untuoso. dejar el estómago totalmente lleno, pues esto apagará el fuego digestivo, y el ali• El picante (kaùu-rasa) está compuesto por fuego y mento no digerido se convertirá en âma aire. Incrementa pitta y vâta, reduce kapha. Es calorí- ‘toxinas’. fico, ligero y seco. • Desayuno: La hora recomendada es • El amargo (tikta-rasa) está compuesto por aire y éter. de 6:00 a 8:00 a.m. Se debe llenar la Incrementa vâta, reduce pitta y kapha. Es refrescante, mitad del estómago. ligero y seco. • Almuerzo: La hora recomendada es • El astringente (kaëayo-rasa) está compuesto por aire a las 12:00 del día. Se deben llenar la y tierra. Incrementa vâta, y reduce pitta y kapha. Es mitad del estómago con alimento sólido refrescante, ligero y seco. y una cuarta parte con líquido. Todos los sabores son imprescindibles para el buen funcionamiento del cuerpo. Estos sabores se deben combinar en una proporción adecuada, de acuerdo a la constitución individual del practicante (prakèti). Además de esto en la alimentación se deben incluir las seis partes de la planta: raíz, tallo, hojas, flores, frutos y semillas.

• Cena: La hora recomendada es a las 6:00 p.m. Se debe llenar una cuarta parte del estómago.

¿Qué es la salud según el ayurveda?

Al tomar una correcta alimentación, el organismo El Âyurveda establece que para vivir en armonía con el cuerpo físico y la mendebe percibir tres efectos: te, se debe crear un equilibrio entre las • El efecto que el alimento produce mientras está en energías sutiles internas que operan dentro del cuerpo y las que se encuentran en la boca, llamado rasa ‘sabor’. el medio ambiente. Para esto se aconse• El efecto que se experimenta durante la digestión, ja tener una dieta balanceada, de acuerdo a la propia prakèti, moderación en el llamado virya ‘energía’. dormir, una rutina de haùha-yoga o ejercicios diarios, y practicar técnicas de me• El efecto que se produce una vez la digestión ha ditación que permitan controlar la mente terminado y los nutrientes entran a formar parte de los y desarrollar la conciencia espiritual. tejidos, llamado vipâka ‘efecto posdigestivo’.

317

Anexos

La cantidad

Dieta balanceada

Anexos

El Âyurveda recomienda sama-yoga, satisfacer las necesidades corporales de una manera regulada y correcta. La alimentación correcta crea una mente satisfecha y una sensación de equilibrio en el cuerpo. Si la mente se agita o se nubla, si el cuerpo se vuelve pesado y fatigado después de tomar el alimento, esa alimentación es inadecuada. Para alimentarse correctamente, deben considerarse seis factores: el lugar, la hora del día, el tiempo transcurrido desde la última comida, la clase de alimentos para ser ingeridos, el orden en el cual deben ser comidos y el estado mental de la persona. La experiencia de alimentarse requiere un lugar tranquilo, limpio y agradable, para que el organismo asimile de manera beneficiosa la misericordia especial que está tomando en la forma de alimento. Esta sencilla actitud restablece la relación del cuerpo con el medio externo y el universo. Degustar cada alimento, saborear, masticar, percibir su olor y textura, vincula al individuo con el bienestar, y cuando él siente esa conexión, puede identificar cómo cada elemento de la naturaleza interviene en su vida. Cuando se observa el proceso del Sol, por ejemplo, se puede identificar que en el momento del día que mayor intensidad tiene es en el cenit, y como el sistema digestivo está dirigido por ese mismo fuego, en la forma de Jaùharagni, puede concluirse que el mejor momento para tomar la principal comida es el mediodía. Como en la mañana y al atardecer su intensidad es menor, de la misma manera que en el organismo, durante estos momentos es conveniente consumir alimentos muy ligeros. Se recomienda esperar por lo menos tres horas y media antes de ingerir el siguiente alimento, ya que durante el proceso de digestión y asimilación es importante que el sistema se encuentre vacío; así el alimento podrá convertirse en rasa ‘elemento constitucional’, pues de lo contrario se convertirá en âma ‘toxinas’, desechos que no logran eliminarse y que pueden crear disturbios en las doëas. Se debe procurar abstenerse de las causas que originan y desarrollan la enfermedad, tales como las afecciones emocionales o mentales, la alimentación inadecuada y el medio externo negativo. Cuando el equilibrio de las doëas se altera en relación a la constitución básica por alguna de estas razones, aparece la enfermedad.

318

Consejos para vivir en armonía • Recordar que no se vive para comer, se come para vivir. • Entre más sáttvica y sencilla sea la comida, más fácil la podrá digerir el organismo. • Es recomendable consumir habitualmente frutas y verduras frescas y orgánicas. • Lo ideal es consumir por la mañana sólo frutas, pues ayudan a limpiar el cuerpo de toxinas y enfermedades. • Las frutas dulces no se deben combinar con las ácidas. El melón y la sandía, no se deben combinar con ninguna fruta. Los cítricos no se deben consumir por la tarde o noche, debido a que se vuelven tóxicos en el organismo. • Para desinfectar las verduras, la loza, y el agua se puede utilizar la plata coloidal, que también sirve para subir las defensas del organismo. • Los granos secos se deben dejar remojando en ácido ascórbico (limón), para que se les quiten los hongos y sean más fáciles de asimilar. Es mejor consumir los granos verdes o germinados, por ser de mayor alimento y de fácil digestión. • Debe ser restringido el consumo de fritos, ya que si se consumen en exceso agravan las tres doëas y afectan la vista. • Intente cocinar con un buen aceite vegetal (oliva o sésamo) y a una temperatura media o baja, para que no se dañe el aceite.

• Frutas con vegetales, como tomar jugo de fruta sobre las comidas. Lo mejor es tomar una aromática caliente de hierbas sin dulce. También se puede tomar leche de linaza. La única fruta que se puede combinar con la ensalada es la manzana.

No se debe consumir • Azúcar refinada. Produce aproximadamente 150 enfermedades, entre las que pueden mencionarse: la diabetes, la intoxicación de la sangre, la debilidad en general, la atrofia testicular, la destrucción de la retina, etc.

• Lácteos con leguminosas. La digestión del lácteo es compleja por esto es mejor consumir la leche sola y tibia; fría incrementa sus propiedades kapha, lo que la hace más pesada de digerir. Recomendaciones

• Sal refinada. Es mucho mejor consumir la sal marina.

• El Âyurveda recomienda comer con la mano. En los dedos están los terminales nerviosos que envían estímulos al cerebro; estos preparan al organismo para la digestión, enviando las enzimas apropiadas y activando jaùharagni. Si no se puede hacer esto por alguna circunstancia, debe intentar utilizarse una cuchara de acero inoxidable.

• Harina blanca y en general productos de panadería refinados. • Lácteos que no sean orgánicos. La leche en bolsa por los procesos de homogenización y pasteurización, la carga de antibióticos y hormonas que se le inyectan al ganado, hacen que la leche industrializada esté cargada de substancias tóxicas para el organismo. La leche en polvo, genera cálculos. El queso doble crema está cargado de grasas saturadas, es pesado para el hígado y en algunos estudios han encontrado rastros de aluminio, lo cual puede producir Alzheimer a largo plazo. Además, la mayoría de quesos son cortados con cuajo, el cual sacan del estómago de la vaca. Si es imposible conseguir leche orgánica, se puede sustituir por leche de linaza, coco, almendras, maní, arroz, ajonjolí, entre otras.

• Los implementos deben ser de acero o vidrio, al igual que las ollas en las que se cocina. Cocinar en ollas de aluminio es contraproducente para la salud. • Se debe masticar y ensalivar muy bien la comida. Cada bocado debería ser masticado 32 veces como mínimo. Una buena masticación ayuda a mejorar la asimilación de los nutrientes y a no sobrecargar de trabajo al estómago, el páncreas, el hígado ni el intestino.

• Comida chatarra, bebidas gaseosas, golosinas empaquetadas, o cualquier otro producto que contenga saborizantes, endulzantes o colorantes artificiales.

• En caso de sentir agitación, ira o tristeza, no se debe comer, porque los alimentos se convertirán en toxinas. • Se debe comer en silencio, meditando en el alimento, en un lugar tranquilo, con buena compañía.

• Alimentos preparados en restaurantes, a menos que sean dirigidos por personas conocidas y de confianza.

• Es auspicioso comer con el rostro hacia el oriente.

No se deben combinar • Alimentos salados con dulces, por ejemplo comer postre con el almuerzo.

• En clima cálido se pueden mojar los pies, y comer descalzo, pues esta práctica incrementa la duración de la vida.

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Anexos

• Los productos de soya se deben consumir con moderación, porque son pesados para la digestión.

Anexos

• Finalmente, la recomendación más importante: «se debe comer en paz»; el alimento es un regalo de Dios para conservar la existencia y buscar la autorrealización. Es importante agradecer a la divinidad por el alimento, debido a que es una ofrenda que generosamente ha sido brindada por la Madre Tierra.

Alimentación sagrada Como es sabido por todos, los alimentos brindan sustento y fuerza al cuerpo, le otorgan las vitaminas, los minerales y los demás elementos que él necesita para desarrollar cada una de las funciones vitales, gracias a esto los seres humanos pueden conducir su vida casi de forma imperceptible. Al parecer todo este complejo sistema se ha hecho tan común que no se le presta la atención ni el cuidado que se merece, es más, su valor ha sido olvidado; se ignora que la naturaleza sigue su curso beneficiando enormemente a los seres humanos, aún a pesar de sus acciones nocivas. ¿Cuánto poder guarda cada fruta dentro de sí? ¿Cuánto tiempo tarda la semilla en dar su fruto? Se han perdido de vista estas preguntas junto con las respuestas y en cambio se ha optado por una vida basada en lo instantáneo. Se ha elegido la comida rápida, la comida pre-cocida para calentar en el microondas y así, regida por la ley del mínimo esfuerzo, la sociedad ha aceptado la política de lo desechable. Un maestro cuenta la historia de un pueblo indígena de Norte América, donde un día llegaron unas personas extrañas que nunca antes habían visto. Ellos les dijeron que pensaban instalarles un sistema de agua potable para mejorar sus vidas y hacérselas más fácil, ya no tendrían que ir a buscarla al río o depender de las lluvias. El anciano de la comunidad, les respondió de una forma sencilla y sentida: «Si recibimos el agua que nos venderán ustedes, ¿dónde quedarán entonces nuestras oraciones?»

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Debido a que todos los seres (incluyendo las plantas y los vegetales) tienen alma, los alimentos deben ser ofrecidos al Señor Supremo antes de consumirlos, pues de esta manera las almas que sacrifican sus vidas para contribuir con la manutención humana pueden purificarse.

Al preparar y compartir el alimento se refuerzan los lazos de la unión, se crea un vínculo familiar; esto es muy importante ya que el objetivo es tener una vida espiritual intensa donde todo es una fiesta, donde todo tiene un gusto superior.

Caso contrario, si no se hace el proceso de sacrificio, la persona que consume estos alimentos es responsable de pagar el karma por la matanza de estos seres. Aunque no es igual la reacción que se deriva de matar a una vaca (quien es considerada el animal madre, debido a todos los beneficios que puede brindar al ser humano) que la que se produce de arrancar una planta.

En la tradición védica se indica que los hombres casados antes de sentarse a comer deben ir afuera de su casa y preguntar quién tiene hambre, de esa manera sólo hasta satisfacer las necesidades de los otros pueden sentarse tranquilamente a tomar su alimento. Igualmente en los âäramas la distribución de comida santificada es un hermoso servicio que se realiza diariamente; tal como en una gran emergencia, dan alivio a la gente necesitada.

Al ofrecer la comida esta se convierte en prasâdam, misericordia de Dios en forma de alimento, y compartirla es la alegría del alma; distribuirla incrementa la calidad de la vida, mejora las relaciones con los demás y restablece el contacto con Dios.

Esta es una invitación a las personas para que aprendan este gran arte de ofrecer la comida; a través de los mantras se puede cambiar de una comida común de carácter material a una comida espiritual saturada de energía pura.

¿Por qué ofrecer los alimentos? En primera instancia todas las actividades cotidianas deben ser una ofrenda de amor al Supremo: «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y todas las austeridades que realices, hazlo como una ofrenda a Mi».136 Esta es la razón principal por la cual deben ofrecerse los alimentos, pues el Señor Kèëòa así lo pide,

136

A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (9, 27).

[rî Kèëòa distribuyendo prasâdam a sus amigos los gopas 137

321

A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (3, 13).

Anexos

y ¿cuál es el beneficio que se recibe al realizar este servicio? «Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados, porque ingieren comida que primero se ha ofrecido en sacrificio. Los demás, que preparan comidas sólo para el disfrute personal de los sentidos, en verdad comen únicamente pecado».137

El agradecer la grandeza de Dios purifica la conciencia y permite recordar que cada uno es una pequeña partícula de la gran familia universal. Cada grano de comida, gota de agua y partícula de aire viene de Él, gracias a su infinita misericordia, amor y compasión. Los seres humanos son el depósito de esos sentimientos y regalos, por lo cual deben cuidarlos y protegerlos como fieles guardianes del más invaluable tesoro.

Anexos

El proceso para ofrecer los alimentos 1. La persona que va a cocinar debe tener el cuerpo, la ropa y la boca limpios. También debe esforzarse por meditar en el Señor durante todo el proceso de preparación de los alimentos y no desearlos, debido que Ärî Kèëòa es el Supremo Disfrutador. Tampoco se debe probar nada de lo que se va a ofrecer (debido a que sería ofensivo ofrecer remanentes a Dios), ni comer otros alimentos mientras se está cocinando. No se deben hablar temas mundanos mientras se preparan los alimentos, lo mejor es cantar mantras, escuchar música devocional o conferencias de los maestros espirituales. 2. Se deben tener artículos exclusivos (bandeja, loza, etc.) para ofrecer los alimentos a la divinidad. También es necesario tener el altar de meditación inbound, acompañado por la foto del Maestro Espiritual. 3. Cuando la ofrenda está lista, se colocan las preparaciones en los platos, se cubre para que no sea deseada por nadie antes de ser ofrecida, y se lleva al altar de meditación. 4. Se coloca la bandeja con la ofrenda frente al altar de meditación inbound y se agregan mañjarîs u hojas de tulasî sobre las preparaciones con el mantra «etat tulasî patraê» (en caso de no tenerlas, pueden colocarse en meditación). Después se ora al Señor Supremo para que pruebe las preparaciones mientras se recita el Mahâ-mantra. Si se es iniciado, se deben recitar los mantras otorgados por el Maestro Espiritual. 5. Se espera de 5 a 10 minutos mientras el Señor degusta el alimento, después de esto se vuelve al altar, se dan tres palmadas, se retira la ofrenda y se depositan los remanentes del sacrificio en cada uno de los recipientes en donde se prepararon los alimentos. Después de esto, se lava la parafernalia del Señor. 6. Finalmente se sirve en los platos a todos los invitados para que degusten el delicioso prasâdam, y se canta el mantra de agradecimiento a Ärî Kèëòa por el alimento: {arîra avidyâ jâla, jaàendriya tâhe kâla, jîve phele viëaya-sâgare tâ’ra madhye jihvâ ati, lobhamâyâ sudurmati, tâ’ke jetâ kaùhina saêsâre kèëòa baàa dayâmaya, karibâre jihvâ jaya, sva-prasâda-anna dila bhâi sei annâmèta khâo, râdâ-kèëòa-guòa gâo, preme àâka caitanya-nitây «Este cuerpo de ignorancia nos enreda en los sentidos y al océano sensorial nos lanza. La lengua allí es un peligro, por insaciable y obstinada cuesta mucho conquistarla, pero el muy bondadoso Kèëòa nos ayuda que se rinda, dándonos su propio prasâdam. Este rico alimento prueba, a Râdhâ Kèëòa celebra y con mucho amor exclama: ¡Jaya Caitanya Nityânanda!’». Al seguir este proceso el ser se purifica y recibe innumerables beneficios a nivel físico, mental y espiritual. Cada vez que una persona se alimenta de prasâdam esta ofrenda la pone en conexión con el Infinito y le permite percibir un repentino cambio en su conciencia; el alimento espiritual removerá la agresividad y la ira que pueda haber en ella, e instalará la compasión y la gratitud en su corazón. 322

Manos que ayudan

La vida del practicante de yoga inbound es un continuo aprendizaje, una búsqueda progresiva hacia el conocimiento y la realización espiritual. En este camino él se verá enfrentado a un tipo de realidad particular que le exigirá una respuesta positiva y una actitud acorde. Al realizar un análisis de la problemática actual se hace evidente la inmediata necesidad de encontrar mecanismos que permitan servir de alivio a la humanidad. La Escuela de Yoga Inbound está asociada ha diferentes proyectos iniciados por miembros de la comunidad, compartiendo sus mismos ideales y objetivos. Estos proyectos funcionan independientemente y tienen su propia área de aplicación. Los estudiantes del sistema de yoga inbound pueden complementar sus prácticas haciendo voluntariado en ellos. Algunos de los proyectos son:

1. El instituto de la OIDA Terapia Organización que investiga los beneficios sanadores de la fe. Grupo de sanadores y terapeutas dedicados a la comprobación científica del poder de la fe aplicada a múltiples áreas del conocimiento humano. 2. Grupo de investigación sobre la Feducación Profesionales del área de la educación y la pedagogía dedicados a la aplicación de la OIDA Terapia en la educación, principalmente dedicados a la educación preinicial, inicial y escolar. 3. Casa de la Sabiduría Organización conformada por profesionales conscientes que se dedican a la caridad y al servicio de los demás, renunciando a los resultados de su trabajo. 4. Movimiento de la protección de las semillas y los cultivos orgánicos, Agroconciencia Unión colectiva de diferentes organizaciones trabajando a favor de la producción de ingredientes orgánicos para el consumo humano, promoviendo el desarrollo sostenible y la protección de las semillas. 5. El reino original de La Revolución de la Cuchara Grupo de activistas dedicados a la promoción del vegetarianismo y la detención del maltrato animal.

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Curso complementario al CAPÍTULO I, Lección 3, Karma-yoga inbound.

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Anexos

4. Proyectos para la sociedad138

Anexos

...el guía del centro de yoga inbound debe estar en la capacidad de conectar, generar y suplir las espectativas de cada uno de sus miembros. Un guía de un centro de yoga inbound debe estar constantemente conectado con estas organizaciones para ocupar a los estudiantes en diferentes actividades de acuerdo a sus capacidades. Esto es una de las principales tareas de un instructor, que se resume en el arte o la capacidad de ocupar y animar a los practicantes en actividades que refuercen su autoestima y alegría en el proceso

1. Feducación La mayor parte de la educación que se imparte actualmente, basada en teorías y memorización de conceptos, ha llevado a la sociedad a establecerse en un mundo consumista sin respuesta a los cuestionamientos esenciales. Al considerar la educación como uno de los aspectos más importantes en la vida de los seres humanos surgen diversos cuestionamientos: ¿Qué es la educación?, ¿Cuál es la educación que se imparte?, ¿Cómo se puede apoyar la educación de las personas?, ¿Cuál es el aporte de cada uno a la educación de la sociedad en general? Buscando dar respuesta a estos interrogantes y suplir las necesidades de la sociedad actual, surge la Feducación como una de las principales alternativas para la formación de los individuos. La Feducación nace de la investigación acerca de la importancia que tiene la fe en la toma de decisiones; surge como una propuesta de esperanza para el mundo que se encuentra en una gran necesidad de valores. Su propósito es enriquecer a la persona, a la sociedad y a las tradiciones entregando una educación consciente y coherente, basada en el aprecio y el respeto, íntegra y libre de prejuicios, en la cual la religiosidad de cada estudiante sea fortalecida por medio de la fe. Este proceso de enseñanza busca una formación integral en la que esté presente la fe junto a otras áreas del conocimiento de forma armónica, en ningún momento pretende eliminar contenidos en planes y programas de estudios, sino ser un anexo que restablezca la enseñanza de principios fundamentales. Para esto se enfoca en reforzar la práctica religiosa personal, que puede variar de acuerdo al país, el idioma o la cultura, rescatando los rituales o símbolos comunes que puedan ser utilizados como un medio para acercarse a la Verdad. Sin embargo, al pensar en su aplicación en la educación formal surge la pregunta ¿cómo enseñar Feducación a gente que comparte diferentes tradiciones religiosas? Feducación es una verdadera enseñanza que reconoce como base la fe, por lo tanto no hay ningún problema en que personas de diferentes credos aprendan Feducación juntos, ya que el feducador actuará como un medio para que reafirmen su propia fe, respetando la de otros. 324

Anexos

Esta convivencia entre personas que practican diversas expresiones de la fe logrará despertar devoción en ellas, lo que se traducirá en amor, por lo que aprenden, por lo que hacen y por lo que ellos mismos pueden enseñar a otros con su ejemplo. De esta manera lo que se les enseña no sólo alcanzará el plano intelectual sino que llegará hasta el plano emocional, logrando formar personas completamente integrales, que serán la base de la sociedad futura. Individuos con fe son personas seguras intelectual, moral y espiritualmente, por esto el feducador tiene como tarea entregar Feducación de un modo transversal, reafirmando la fe en todas las áreas y asignaturas. De esta forma se lo- Viktor Frankl (1905-1997) grará construir una base firme para la formación de niños plantea en su texto La presencia y niñas con valores reales. ignorada de Dios (2006): «Sólo un hombre máquina, tiene necesidad La aplicación de un médico técnico». Feducación propone: «Sólo un hombre máquiLa Feducación hace énfasis en que el educador y el psi- na tiene necesidad de una educacólogo deben evaluar la necesidad individual del ser para ción mecánica». conocer en qué sentido se pueden direccionar sus talentos, incentivar sus habilidades y ayudar a superar sus limitaciones. Acorde con experiencias y recomendaciones de expertos en educación y psicología, éste análisis debe ser realizado basándose en la información compilada sobre: el pasado, el presente y el estado físico, mental y espiritual del individuo. En la implementación de la Feducación se presenta el proceso de enseñanza no como algo exclusivo de las aulas, aislado de los diversos ámbitos de la vida, sino como una labor que le corresponde a todos: los padres, los educadores, los doctores, la sociedad, etc. Es una necesidad que exige la participación y el compromiso de todos y cada uno. Gracias a esta aplicación, el impacto de la Feducación en las personas es muy significativo, ya que no sólo les proporciona fe en sus ideales sino también fe en ellos mismos, además de participar en la formación de un criterio, con el cual el ser humano asume la responsabilidad, no sólo de su pensamiento sino también de su palabra y acción en todas las esferas. Tener fe en que se puede triunfar en la vida al sanar las deficiencias, superar o tolerar las dificultades, permite que el individuo vuelva su vida más plena y valiosa. Una sociedad educada con Feducación proporciona seguridad y respeto a cada uno de sus integrantes. Es por fe que el hombre ha logrado desarrollar grandes avances sociales, tecnológicos, educativos y espirituales. Cada idea que pueda surgir para que la fe prospere debe llevarse a cabo, y de seguro será exitosa. 325

J. W. Goethe (1749-1832) decía: «Quien posee arte y ciencia tiene también religión». El sentido común lleva a vislumbrar a dónde iría a parar la humanidad si sólo poseyera, por ejemplo, ciencia y nada más, con toda probabilidad acabaría quedándoles a los hombres una sola cosa de toda su «pura ciencia»: bombas atómicas. Este sistema pedagógico plantea una filosofía de vida que trata de solucionar muchos de los problemas de la psiquis y del cuerpo a través de una «vida sencilla con pensamientos elevados». Este es un concepto proveniente de A. C. Bhaktivedanta Swami, que indica

Anexos

la importancia de vivir con grandes ideales, procurando el desarrollo integral de la persona; sin grandes motivaciones materialistas que puedan causar daño a otros y tomando como inspiración prácticas y recomendaciones de personas ejemplares, quienes puedan compartir sus experiencias de vida y guiar hacia el desarrollo personal. La Feducación se basa en estas grandes enseñanzas, busca comprender el sentido de ser creado y mantenido, la importancia de tener una actitud agradecida y el significado de la muerte, porque es una realidad a la que todo ser debe enfrentarse en este mundo; tras la muerte todos los planes se terminan, por esto es vital encontrar el verdadero propósito de la existencia y la mejor manera de actuar, respetando la vida propia y la de los demás. La Feducación considera que existe una evolución de la conciencia, la cual es favorecida a través del desarrollo de una vida basada en valores que beneficien tanto al individuo como a las demás entidades vivientes.

Objetivos • Recobrar el compromiso con la vida. • Entregar la guía y los valores adecuados dentro de una fe, que permita darle sentido e ideales a la vida a través del ánimo que provee el amor universal. • Incentivar a las personas a ser guardianes del bienestar de toda entidad viviente sin excepción. • Cultivar una relación tranquila y armónica con la Madre Naturaleza, basada en un desarrollo sostenible, cuyo principal objetivo es la protección y el agradecimiento. • Transformar a los educadores y estudiantes en representantes de valores, en personas ejemplares en su comportamiento, que aprendan a analizar y actuar para el bien de los seres humanos, de los animales, la naturaleza y el planeta. • Utilizar la fe como una herramienta para entregar a la educación un potencial realmente importante y significativo para la vida. • Presentar una educación holística, que no sólo entregue al hombre conocimiento intelectual o práctico sino también valores y conocimiento espiritual.

¿A quiénes está dirigida la Feducación? Está dirigida a la sociedad en general, incluyendo niños, jóvenes y adultos sin importar la clase social, el credo ni el género, es aplicable para todos; nadie queda excluido ya que es un proceso que fortalece la fe en cualquier etapa de la vida, por medio de actividades prácticas. La Feducación, como propuesta educativa, tiene la finalidad de fomentar el bienestar y la investigación honesta de la espiritualidad y su compromiso con cada ser vivo. 326

2. Casa de la Sabiduría CASA significa Casa de la Sabiduría, la morada de los sabios que abre sus puertas para todos. CASA es un refugio, una oportunidad de asimilar la sabiduría y difundirla pero ante todo aplicarla a la propia vida. En otras palabras significa llegar al refugio, ser bienvenido, estar dispuesto a invitar a otros y mantener viva la lucha por la verdad.

CASA contribuye a solucionar numerosas situaciones de conflicto, tales como: la pérdida de valores, la destrucción del medio ambiente, la falta de sentido por la vida, la depresión, las dudas o problemas Luego de una ardua preparación y trabajo de varios años, espirituales, entre otros aspectos de el equipo interdisciplinario e internacional de Casa de la la vida. Sabiduría (House of Wisdom) tiene el gusto de ofrecer un esquema de servicios que le permitirá a los interesados Principios satisfacer las expectativas del corazón con la humanidad. Este es un espacio para hacer servicio integral: con mente, 1. Brindar una contención amorocuerpo y alma. sa a las personas que requieran el Se invita a participar de este proyecto a todos aquellos servicio de CASA. que quieran conformar un equipo sólido y seguro frente al mundo. 2. Ayudar a las personas que se encuentren en dificultad haciendo Misión énfasis en sus recursos y fortalezas. La fundación Casa de la Sabiduría, entidad sin ánimo de lucro, tiene como misión dar a conocer a las personas que acuden a ella, las causas de los problemas del ser humano y facilitarles soluciones integrales con instrumentos efectivos, que forjen sus valores y expandan su potencial en pro de lograr su armonía y la de su entorno.

Visión

3. Conectar al ser humano con el concepto más elevado del creador. 4. Tratar que los miembros de la sociedad se integren a su entorno familiar y social para que reciban refugio y apoyo.

5. Promover hábitos de vida sanos Formar una red internacional de asistencia humanitaria en y bondadosos, así como el respeto pro de una sociedad más consciente que trabaja unida en a la naturaleza y a sus leyes. la diversidad buscando como objetivos la paz, la salud y el amor incondicional. 6. No solicitar ninguna donación a nombre de Casa de la Sabiduría ¿Qué es CASA? que no sea acordada al interior de la organización. Una red de asistencia humanitaria que ayuda a las personas a encontrar soluciones a sus problemas de forma integral, para que así fortalezcan sus valores, los dirijan hacia la búsqueda de la autorrealización y puedan encontrar su propia esencia. 327

Anexos

Para lograr un equilibrio en las diversas dimensiones del ser humano (intelectual, emocional, mental y espiritual) CASA cuenta con efectivas herramientas como: OIDA Terapia (sanación por medio de la fe), medicina ayurvédica, yoga, música para el alma, alimento para el alma, mantra-meditación, arte consciente, prácticas ecológicas y voluntariado.

Anexos

Objetivo principal Constituirse e integrarse como un grupo de profesionales y técnicos en diversas áreas, dispuestos a trabajar con sectores urbanos, urbanos marginales y rurales, con la finalidad de impulsar el desarrollo y el mejoramiento de las condiciones de vida de los habitantes, sin discriminación de credo, ni filiación política. Las acciones para la consecución de su principal objetivo son: Capacitar, desarrollar y poner en conocimiento público las posibilidades de mejorar el entorno social del hombre como ser integral. Igualmente debe constituirse como una fundación dotada de capacidad jurídica, adoptando los fines fundamentales que quedan establecidos para las entidades sin ánimo de lucro y aquellos que se citan en los estatutos.

De los miembros Podrán ser miembros de la fundación todos los ciudadanos, organizaciones no gubernamentales nacionales o internacionales, sin distinción de ninguna índole, que así lo deseen; siempre y cuando compartan los principios filosóficos, cumplan las formalidades y requisitos establecidos en los estatutos y el reglamento interno.

Voluntarios Están invitados a servir como voluntarios quienes: • Sientan una vocación de servicio. • Tengan la necesidad de ser útiles a los demás. • Sean profesionales que quieran aportar con su capacidad y tiempo en el servicio social como: médicos, educadores, psicólogos, arquitectos, empresarios, deportistas, consultores, artistas, artesanos, industriales, etc. • Sientan agradecimiento con la vida porque han recibido mucho de ella y quieren aportar generosamente y en forma desinteresada al bienestar de los demás. • A través de los programas de CASA han recuperado la alegría de vivir, han transformado su vida y por lo tanto confían plenamente en la efectividad de su servicio y quieren integrarse a él. • Quieran aportar con su experiencia y prestar su invaluable apoyo. Con la red de voluntarios, profesionales y servidores en general, CASA trata de asistir a la sociedad de la mejor forma posible y de entregarle amor a toda la humanidad. 328

Cada entidad viviente es parte de una comunidad que vive dinámicamente en constante intercambio, un complejo sistema que comprende no sólo a los seres vivos sino también a la materia inmóvil y a la energía procedente de la Luna y el Sol. Para los Vedas la Madre Tierra (Bhûmi) es sagrada; todos los hermosos árboles frutales, los vegetales que se cultivan en la huerta y tantas variedades de animales, acompañan al ser humano, le enseñan la belleza, le dan sostén a su vida y oxígeno para respirar. La humanidad puede disfrutar de toda esta belleza, si tiene la actitud correcta; si se comporta en este mundo con sumo respeto, siendo causa de armonía y de alegría para los demás seres. De esta manera pondrá en práctica la llamada conciencia ecológica, holística, orgánica o integral. La conciencia ecológica lleva a la comprensión de que todas las cosas que existen en este mundo tienen una función y una aplicación apropiada; el reconocimiento de las fuerzas magnánimas que rigen el cosmos permite observar la voluntad Divina, con la que el ser humano debe armonizar siempre. De lo contrario el ser humano adoptará un actitud de explotación, tras querer extraer de la naturaleza sus riquezas, cortar los árboles para cosas innecesarias, regar pesticidas a la tierra, adulterar las semillas con ingeniería genética y otras numerosas irresponsabilidades, lo cual conllevará irremediablemente a su autodestrucción. La sociedad moderna evidencia que sin ecología, sin respeto a la naturaleza, el ser estará cada vez más enfermo y más afectado física, emocional e intelectualmente. Tras actuar de forma nociva en poco tiempo el humano ha ocasionado un daño irreversible y destruido su propio hogar. El ser humano se ha establecido sobre la faz de la Tierra como la especie más evolucionada por encima de todas las demás; su capacidad de razonamiento debería manifestarse en la protección y la preocupación por todas las entidades vivientes, la manutención de la armonía natural y la voluntad de garantizar el equilibrio existente a lo largo de la historia, sin embargo ha optado por obviar su responsabilidad con todo lo que le rodea y en menos de 100 años ha producido más daño que todas las especies juntas en miles. 329

Anexos

3. Ecología y Agroconciencia

Anexos

Esta problemática es real y mientras no se reconozcan los deberes de la humanidad, esta padecerá el resultado que aún hoy permanece inestimable pero que con el tiempo las generaciones futuras sufrirán más severamente. Debido al abuso de la sociedad moderna en contra de la Madre Tierra (deforestación, contaminación del agua, del aire, explotación de los animales, destrucción de la capa de ozono, etc.) la Escuela de Yoga Inbound desarrolla programas para generar conciencia ecológica como los voluntariados en las fincas de la comunidad. La naturaleza es la forma Universal de Dios, llamada en sánscrito «Virâù-rûpa». La Agroconciencia es la práctica agrícola que se ocupa de proteger y preservar la composición natural de los productos que se cultivan. En el ámbito rural, las personas conscientes saben de la importancia que tiene este tema y por esto tratan de llevar a cabo tal empresa a la perfección. En vista de que la contaminación del medio ambiente se ha vuelto tan extrema, es muy difícil asegurar unas condiciones favorables para producir y conseguir cultivos orgánicos, por esto se debe tener en cuenta el cuidado tanto de la forma de cultivar las hortalizas y los vegetales, que son la base de una buena alimentación, como el estado del agua que se utiliza a lo largo del proceso.

obtenido, implica graves consecuencias para la salud de los consumidores. Esto se debe a la acción de las empresas que cultivan la tierra y explotan los cultivos al máximo en pro de la rentabilidad, sin pensar en las consecuencias a corto, mediano y largo plazo, tanto para la tierra como para los consumidores. Otra problemática adicional es la de los transgénicos. Las empresas inescrupulosamente están comprando enormes extensiones de tierra para cultivar e invadir el mundo entero con semillas alteradas genéticamente, las cuales — previamente en estado natural— han pasado a pertenecer a grupos económicos privados. Lo preocupante del asunto radica en el impacto —lógicamente nocivo— de los transgénicos en la salud de la humanidad así como también en el poder y control que ostentan quienes son dueños de las patentes. Uno de los ejemplos que se puede citar es el caso de las semillas híbridas, las cuales producen grandes frutos aunque con semillas estériles, es decir que al cultivar semillas infértiles, éstas no se podrán reproducir. Como es de suponerse, en unos pocos años las semillas originales ya se habrán perdido, se habrán muerto y únicamente las empresas dueñas de las patentes de las semillas originales tendrán acceso a ellas, una circunstancia que creará un monopolio en la agricultura.

¿Alguna vez ha sostenido en sus manos una semilla y se ha maravillado por su potencia y fuerza al contener árboles, flores y frutas en esa Uno de los aspectos más importantes de vivir minúscula expresión genética del Universo? en el campo es practicar la agricultura consciente, ya que en las ciudades todas las perso- Una semilla contiene toda esa información y nas están acostumbradas a tener los alimentos mucho más, hasta que llega a ser mutada en al alcance de la mano en los supermercados; un laboratorio para expropiar sus condiciones a estos lugares las personas acuden masiva- naturales de reproducción con fines comerciamente a comprar sin conocer el origen de lo les. Hasta ese momento todo el paquete de que adquieren, ni los ingredientes artificiales o información que se encontraba listo para ser químicos utilizados en los productos que van a activado en contacto con el vientre de la Madre Tierra, pierde todo efecto natural de reproducconsumir. ción y lo que estaba ancestralmente codificado Hoy en día la agricultura a base de pesticidas para ser expandido ya no ocurrirá. y abonos químicos (empresa de no más de cien años de antigüedad), en el mundo de la Ahora se empieza a comprender qué tan vacompetencia desenfrenada donde el principal liosa es la llamada semilla ancestral o nativa, interés es el resultado inmediato y el capital que en términos de laboratorio es nombrada 330

En la praxis, mediante la Agroconciencia pueden conocerse los métodos para mantener los cultivos protegidos, sin afectar el producto, ni el medio ambiente. Existen muchos insecticidas naturales, como también formas de intercalar las plantas y los vegetales con otros surcos de plantas para protegerlas de los insectos (a esto se le llama «control alelopático»). Por ejemplo la flor Marigold y la misma cebolla son plantas que ayudan en el control de las plagas que atacan los cultivos. Asimismo, hay una gran cantidad de elementos que tienen que ser manejados responsablemente.

son maravillosos transmisores de oxígeno, frecuencias de luz, sonido y energía. Su servicio incluye el ser antenas que permiten el anclaje de la luz solar y su transmisión hacia todos los seres, además de la transformación del CO2, Gas carbónico. Lo anterior incluye todo lo que contribuya a lograr dicho objetivo: desde la implementación de baños secos, hasta el aprovechamiento de espacios para tener bancos de semillas nativas vivos, es decir sembrados y en custodia. La Agroconciencia es igualmente la ciencia de la alimentación correcta. Uno es lo que come; si se comen pesticidas o residuos de abonos químicos y se utilizan ingredientes artificiales en la preparación de los alimentos ¿cómo se puede esperar una buena salud? Es indispensable entonces conocer acerca de lo que es verdaderamente beneficioso para todos y actuar de forma revolucionaria en contra de las cadenas multinacionales y demás entidades que buscan usufructuarse a cualquier costo.

Se propone una revolución sin armas, una revolución de la conciencia dejando de ser consumidores compulsivos y volviendo a la vida natural, sencilla, con lo realmente necesario. En la permacultura por ejemplo, con el ánimo En la medida que el ser humano olvida la code tener una granja que realmente sea auto- nexión con lo natural, le es más difícil reconosostenible se debe prestar atención no sólo a cer el vínculo permanente que existe entre él, sus diferentes productos sino también a sus la Tierra y los demás seres vivos. Sumido en el subproductos, también llamados desechos, egoísmo influenciado por la aceleración tecnoque pueden ser reciclados para obtener nue- lógica, llega incluso a relativizar la inteligencia vamente otros productos. De esta manera el y la magnificencia de la naturaleza que diariahombre, las plantas y los animales pueden vi- mente le suple de aire, Sol, agua y granos para vir en una armonía sostenible. Los árboles, las su manutención. plantas y las flores como es sabido por todos

En búsqueda de la armonía y la conexión con el origen de los alimentos, el programa de Agroconciencia propone la mejor utilización de los recursos renovables, con técnicas sencillas ancestrales denominadas «limpias» por cuanto no tienen una secuela nociva para la salud del planeta ni la del ser humano. La salud humana es la salud del planeta.

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Anexos

como «de primera generación». La que ya se encuentra mutada genéticamente recibe por lo tanto el nombre de «segunda generación» o «transgénica», sin mencionar sus posibles híbridos. A medida que la semilla nativa germina y crece; se unifica con la Tierra, sus raíces se expanden hacia lo profundo de la gran Madre, interconectándose con todo lo que existe a través de ella. De esta forma la semilla dará origen a la vida, como lo ha hecho durante siglos. Y la vida será un conjunto de virtudes, aromas y potencias que se manifestarán a través del ser humano a medida que se transforma en lo que realmente ES.

Anexos

Según estadísticas publicadas en la revista National Geographic edición enero 2011: «En 1961, el ser humano consumió el 60% de los recursos renovables de la Tierra; en 1975 consumió el 100% o el equivalente de un planeta; en 1995 su consumo fue del 125% y en 2007, el 150% o un planeta y medio.» Sin embargo, a la luz de estas cifras tan devastadoras, los estadistas siguen proyectando que, con el ritmo actual de consumo para el año 2030, la tasa de consumo anual será de 200% de los recursos renovables de la Tierra, el equivalente a dos planetas. Para 2045, se prevé que la población será de 9 mil millones. Sólo queda el interrogante ¿Qué se puede hacer entonces? Agroconciencia y conciencia de Dios no son solamente compatibles, sino que en cierta forma se corresponden. Las antiguas Escrituras Védicas cuentan que la Madre Tierra, Bhûmi Devî, fue quien se quejó ante Dios por los abusos que los hombres inescrupulosos estaban ejerciendo sobre ella. Por esa razón Bhûmi pidió que Kèëòa apareciera para intervenir ante todas estas injusticias. El Señor Kèëòa siempre ha sido un defensor de la Madre Tierra, y ha estado en contra de los daños y abusos como la contaminación y la deforestación masiva. La Cultura Védica enseña a adorar en primera instancia a Dios, el Creador Supremo, y en segunda instancia a todas las manifestaciones de su energía. Los vaiëòavas adoran las montañas sagradas (especialmente a Giri Govardhan), los ríos sagrados (como el Ganges y el Yamunâ), las plantas (en especial a Tulasî Mahârâòî), los animales (especialmente a la madre vaca) y en general a todos los seres de la creación (pues Dios habita en cada uno de ellos como [rî Paramâtmâ). La Ecología Védica es una elección de vida muy sana con pensamientos elevados. Es indispensable tratar de consumir lo necesario únicamente y vivir sin contaminantes en la comida, en el organismo ni en la mente. La Ecología Védica es muy importante porque significa vivir en armonía con todo lo que rodea al ser humano, y además permite establecer una actitud abierta y entusiasta con las demás personas. Enseña a comprender que todos los seres humanos son parte de una gran programación divina, que todos tienen libre albedrío y aun así deben ser responsables ante los demás. Cada persona tiene alguna capacidad y cuando esta es usada para servir a Dios y servir a los demás, hace parte de la armonía ecológica del planeta. Los Vedas dan instrucciones sobre la relación del campesino con la tierra, los árboles, el aire y el agua, porque en realidad Dios se hace presente a través de los elementos para sostener y mantener el equilibrio. Él manifiesta armonía en la naturaleza, como su propia forma de mostrar afecto, pero lo que realmente quiere y tiene para el ser humano es algo mucho más grande aún: su amor personal. Él se abre hacia los seres; les sonríe en la forma de las flores, los nutre y refresca en la forma del agua y les invita a un encuentro amoroso con Él en el Amor Universal.139 Ante toda esta realidad se propone aplicar diariamente: • Fe en el amor y amor en la fe.

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Extractos de la Colección Sabiduría Védica, Ecología y Agroconciencia.

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• Agradecer por lo que se recibe, hasta eliminar el egoísmo, la codicia y la explotación; con la humildad que esto requiere y la fe sanadora de cosechar aquello que se está sembrando. • Comprender que todo está sintonizado y que del ser humano depende instaurar aquí y ahora una armonía con los elementos que lo rodean, lo cual se traducirá en salud individual y para todo el planeta. • Pensar antes de comprar los productos que se van a consumir, elegir aquellos que no atenten contra el bienestar de la naturaleza, los animales ni el propio cuerpo. • Recordar que el servicio está por encima del egoísmo y que un gran cambio empieza con una pequeña acción.

4. El Reino Original de la Revolución de la Cuchara Es una campaña que quiere invitar a todos a participar en la protección de los animales y la Madre Tierra. Conociendo la gran necesidad que tiene el mundo de aumentar su conciencia sobre estos temas, la campaña invita a hacer parte de la red internacional de vegetarianos llamada El Reino Original, en donde la principal preocupación es la difusión de una conciencia ambiental y una dieta sin crueldad. Todos los miembros que han asumido la responsabilidad de ayudar, participan dando clases de cocina vegetariana, charlas sobre la importancia de proteger a los animales, y distribuyendo todo el increíble material disponible, como Okis, afiches, DVDs, etc.

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Anexos

• Enfocar todo el esfuerzo en realizar acciones que estén motivadas por la compasión hacia los demás seres vivientes.

Anexos

La distribución de todo este material es una de las tareas más importantes y vitales de la campaña. Todo lo que hasta ahora está elaborado ha sido donado por sus creadores y se encuentra disponible sin ningún tipo de derechos de autor; de esta forma todos los participantes y miembros tienen la responsabilidad de reproducirlo para hacer una rápida y total distribución. Sin embargo aún se necesita mucho más esfuerzo de otras personas que quieran participar en servicios de traducción, nuevas creaciones, etc. Los Okis Son una de las herramientas principales de todos los amigos activistas a favor de la Madre Tierra. Esta campaña tiene el propósito de contrarrestar la inmensa propaganda millonaria que ha sido puesta en circulación por los grupos interesados en privatizar las aguas, hacer represas, vender carnes y tener dominio sobre las semillas que se cultivan. Actualmente existen más de 1.000 Okis140 que tratan acerca de diversas áreas, pero aun así se deben hacer más Okis nuevos sobre otros temas de actualidad. Los Okis se pueden publicar en facebooks, blogs, twitters, y cualquier otro medio, de forma tal que cada activista los pueda descargar en alta resolución y distribuirlos masivamente a bajo costo, para así llegar a más activistas. La idea de los Okis es bombardear las mentes confusas y manipuladas por los mensajes nocivos de la publicidad, con tantos excelentes argumentos que ya no puedan resistir y decidan apoyar el esfuerzo conjunto por salvar a la Madre Tierra, y así proteger la salud y a las futuras generaciones. La Doctora Vandana Shiva141 dijo: «Es la hora de comprender y de solucionar los problemas con la conciencia de ser ciudadanos del mundo. Así cuantos más veamos los problemas, y lancemos una campaña de protesta con solidaridad internacional, más nos tomarán en serio». La invitación es para que cualquier persona pueda mandar sus nuevos Okis, diseñados por sí mismo o por otros en su país y así ingresarlos a la colección. La meta es tener diez mil mensajes como mínimo. Cada declaración de una persona famosa sobre ecología y vegetarianismo puede ser un nuevo Oki. Los tipos de ciudadanía El Reino Original de la Revolución de la Cuchara tiene diferentes estatus para todos los participantes como embajadores, ministros y comandantes. Cualquier persona que es vegetariana es automáticamente un embajador del Reino, ella puede bajar su sello como embajador y pegarlo en su casa, en su sitio de trabajo etc., o en el lugar donde pueda garantizar que está libre de carne, huevo o pescado; estos lugares son las embajadas del Reino. Cuando una persona es vegetariana y además participa en la difusión del mensaje de amor por la Madre Tierra entonces se convierte en un ministro y el lugar donde habita o trabaja se convierte en un ministerio. 140 En esta dirección pueden encontrarse todos los Okis: http://oki.org.uk/galeria/ Los logos y las páginas web que hay en los Okis pueden ser cambiados, de acuerdo a la necesidad, conservando los lineamientos de la campaña. 141 (1952-) Científica, filósofa y escritora hindú. Gran activista en favor del ecofeminismo. Recibió el Premio Nobel Alternativo en 1993 y Actualmente es una líder del Foro Internacional sobre la Globalización, así como un miembro destacado del movimiento antiglobalización.

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Anexos

Embajadora de la Revolución de la Cuchara, Barranquilla - Colombia

Para cada vegetariano la Revolución de la Cuchara también otorga un pasaporte, que lo identifica como un ciudadano del mundo y miembro del Reino Original. Este pasaporte le da derecho a recibir descuentos en todos los establecimientos vegetarianos que sean parte del Reino Original. Todos estos lugares también son ministerios.142 Para aquellos que han realizado un servicio excepcional para la Revolución de la Cuchara, varios ministros pueden nombrarlo su comandante. Con este programa de estímulo constante, el Reino Original quiere ayudar a tantas personas que desconocen su responsabilidad con el medio ambiente a informarse y comenzar a participar del cuidado del planeta y los animales; y también a todos aquellos que ya tienen información a que asuman su papel como activistas, ya que el éxito de la campaña depende de ellos. Por eso la campaña insiste una y otra vez en la invitación a experimentar la alegría de repartir Okis cada día, de dar cursos de cocina, conferencias, hacer páginas web y abrir nuevas embajadas y ministerios. Quienes se contactan de alguna forma con los programas del Reino Original de la Revolución de la Cuchara dan testimonio de lo efectivo y poderoso que es este espíritu de compartir lo bueno que se tiene. Cada día nuevos artistas, representantes sociales, jóvenes, ancianos y toda clase de personas se unen en esta urgente causa por la humanidad, los animales y la Madre Tierra. 142

Se puede encontrar el directorio de los sitios adheridos en el siguiente sitio: www.paginasdoradas.info

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5. SandhyA-vandana143 Un camino de oración

El término sandhyâ se compone de dos palabras en sánscrito sam y dhyâ. Sam que significa ‘perfecta’ o ‘completa’ y dhyâ que significa ‘meditación’ o ‘concentración’. La palabra vandana significa ‘oraciones’. El sandhyâ-vandana es entendido entonces como la práctica de rituales de meditación que se realizan para lograr concentrarse en el ser supremo. Esto debe ocurrir en el momento auspicioso del día conocido como brâhma-muhûrta, una hora y media antes del amanecer. Inmediatamente después de levantarse por la mañana hay que recordar al Señor a través del canto de su santo nombre. Con el canto del nombre del Señor, todas las influencias desfavorables del sueño de la noche se disipan y la imagen pura de Krishna se convierte en la primera impresión fija en la mente durante el día. Entonces se debe ofrecer reverencias al maestro espiritual. Recite: oê ajñâna-timirândhasya jñânañjâna-äalâkayâ cakëur unmîlitaê yena tasmai ärî-gurave namaì «Nací en la más oscura ignorancia pero mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. A Él le ofrezco mis más humildes y respetuosas reverencias». Después de recoger la cama, uno debe cepillarse los dientes y bañarse. Luego de vestirse con ropa limpia y aplicar tilaka puede disponerse para continuar la meditación así:

1. Sâmânya-arghya ‘consagrar el agua’ Después de lavarse las manos usando el aôku{a-mudrâ144 invoque los ríos sagrados en la vasija del agua, âcamana: oê gaôge ca yamune caiva godâvâri saraswatî narmade sindho kâverî jale’smin sannidhim kuru «Oh Ganges, Yamunâ, Godâvâri, Saraswatî, Narmada, Sindhu, Kâverî, por favor háganse presentes en esta agua». (Con este mantra se invoca a todos los ríos sagrados para que purifiquen el agua que se va a usar).

143 144

Curso complementario al CAPÍTULO I, Lección 3, Jñâna- yoga inbound. Ver el CAPÍTULO III, Lección 2, Especializaciones iniciáticas, «Arcana».

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2. Mârjana ‘purificación de uno’ Salpique agua tres veces sobre la cabeza mientras recuerda al Señor y canta: oê astrâya phaù

3. Âsana-{uddhi ‘purificación de la âsana’ Antes de sentarse, debe purificar la estera (âsana) salpicando agua sobre esta (prokëaòa), mientras canta: oê astrâya phaù

4. Âcamana ‘purificación con agua’ Mientras sorbe agua tres veces cante: oê nârâyaòâya namaì oê mâdhavâya namaì oê govindâya namaì

5. Prâòâyâma ‘respiración’ a. Pûraka: Cierre la fosa nasal izquierda con el meñique y el anular, inspire por la fosa nasal derecha mientras medita en el mantra (una vez): oê namo bhagavate vâsudevâya b. Kumbhaka: Luego cierre la fosa derecha con el pulgar, sostenga la respiración mientras medita en el mantra (cuatro veces): oê namo bhagavate vâsudevâya c. Recaka: Destape la fosa izquierda y lentamente exhale por ella mientras canta el mantra (tres veces): oê namo bhagavate vâsudevâya Así luego empieza una segunda respiración de prâòâyâma. Continúe con cuatro respiraciones completas, cambiando de una fosa nasal a la otra en el comienzo.

6. Punar-mârjana ‘purificando de nuevo’ Ponga agua en la palma de la mano izquierda cubriéndola con la mano derecha y cante el mantra: oê namo bhagavate vâsudevâya Salpique el agua sobre el cuerpo. Este procedimiento limpia el cuerpo sutil de todas las impurezas tales como la lujuria, la ira, el odio, etc.

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7. Bhûta-{uddhi ‘purificación de la existencia’ Realice la siguiente meditación: «Por naturaleza yo soy sirviente de [rî Kèëòa, pero por mi mala fortuna, al volverme adverso hacia el Señor Supremo desde tiempo inmemorial, he estado identificándome con este cuerpo y errando en el ciclo de nacimiento y muerte una y otra vez en esta existencia material, siendo quemado por las tres clases de miserias. Ahora, como resultado de una inimaginable buena fortuna, por la misericordia de mi Maestro Espiritual, sé que soy un sirviente eterno de [rî Kèëòa, un ser espiritual infinitesimal, completamente diferente del cuerpo burdo o sutil. Ahora por la orden de mi Maestro Espiritual, habiendo obtenido la buena fortuna de servir sus pies de loto, y siguiendo sus pasos, sirvo los pies de loto de [rî Caitanya Mahâprabhu y los de [rî [rî Gaurâôga Râdhâ Vraje{vara (o el respectivo nombre de su Deidad local)».

8. Arghya ‘agua purificada’ • Con tilaka y cândan (sándalo) escriba el sagrado oê en el snâna-pâtra (plato). • A la izquierda del sagrado oê ofrezca el agua purificada (arghya) tres veces al Maestro Espiritual con el mantra: idam arghya oê gurave namaì • Al lado derecho del sagrado oê ofrezca tres veces el agua purificada a [rî Caitanya Mahâprabhu con el mantra: idam arghyam oê gaurâya namaì

9. Râdhâ Kèëòa dhyâna ‘meditación en Râdhâ y Kèëòa’ divya-vèndâraòya-kalpa–drumâdhaì{rîmad-ratnâgâra-siêhâsana-sthau {rîmad-râdhâ-{rîla-govinda-devaau preëùhâlîbhiì sevyamânau smarâmi «En un templo de joyas en Vèndâvana, debajo de un árbol de deseos, [rî [rî Râdhâ Govinda sentados en un trono refulgente son servidos por sus asociados más confidenciales. Yo medito en ellos». • Y luego sobre el sagrado bîja ofrezca arghya tres veces a [rî Kèëòa con el mantra: idam arghyam oê kèëòâya namaì

10. Mantra-japa ‘meditación en el sonido sagrado’ Cante cada mûla-mantra contando en los dedos, diez veces, mientras medita en el significado: oê gurave namaì oê gourâya namaì oê kèëòâya namaì

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ärî-guro paramânanda premânanda phala-prada vrajânanda-pradânandasevayam ma niyojaya «Mi querido Maestro Espiritual, otorgador del fruto de la más alta bendición del amor por Kèëòa. Por favor ocúpame en el bienaventurado servicio a [rî Kèëòa, el dador de la bienaventuranza de Vèndâvana».

12. Âtma-samarpaòam ‘ofrenda del propio ser’ Poniendo agua en la mano derecha cante el mantra-arpaòa, luego ofrezca el agua derramándola sobre la punta de los dedos hacia el piso como ofreciéndose a sí mismo. aham bhagavato aê{o’smi sadâdâso’smi sarvathâ tat krpapesako nityaê ity âtmanâm samarpayet «Soy una parte y porción de la Suprema Personalidad de Dios. Soy su sirviente eterno. Siempre dependo de su misericordia, y así yo me ofrezco a Él».

13. Praòâma ‘reverencias’ namo brahmaòya-devâya go-brâhmaòa-hitâya ca jagad-dhitâya kèëòâya govindâya namo namaì «Ofrezco mis reverencias una y otra vez a ti mi Señor Kèëòa. Tú eres el protector de las vacas y el bienqueriente de los brâhmaòas, así como de toda la humanidad».

6. Técnicas de meditación145 El arte de la concentración

1. Meditaciones visuales Son las meditaciones que se sirven de imágenes, colores, formas y todo lo que puede percibirse por medio del sentido de la vista para llevarse a cabo (debe recordarse que el sentido de la vista actúa en múltiples niveles: físico, mental y espiritual). Poseen cualidades terapéuticas y pueden conducirse acorde con la personalidad, las necesidades y el nivel de conciencia del practicante. Pueden practicarse con los ojos abiertos, cerrados, o abriéndolos y cerrándolos alternadamente, concentrándose en la imagen posterior que permanece en la mente cuando están cerrados. 145

Curso complementario al CAPÍTULO I, Lección 3, Dhyâna-yoga inbound y al CAPÍTULO II, Lección 1, Instructorado de haùha-yoga inbound.

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11. Seva-vandanam ‘oración al servicio’

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La práctica

• Colocar el objeto de meditación a la altura de los ojos a una distancia prudente (dependiendo del tipo y tamaño de él). Si se opta por escoger un maòàala o un yantra, el punto central debe estar al nivel de los ojos.

• Siéntese en una postura cómoda (Sukhâsana, Ardha-padmâsana, Vajrâsana).

• Adoptar una posición en la que se pueda estar lo más relajado posible y observar la imagen fijando en ella la atención, intentando estar absorto en lo que ve. • Después de dos o tres minutos, o cuando se sienta alguna señal de cansancio en la vista, cerrar los ojos y visualizar el objeto durante el mayor tiempo posible, alternando ojos abiertos y cerrados durante toda la sesión. • Cada vez que la imagen comience a desaparecer, abra los ojos y observe de nuevo el objeto. Aunque en un comienzo puede ser difícil retener la imagen en la mente, a medida que se practique se logrará retener por más tiempo.

• Coloque una vela a unos 50 cm. de usted, a la altura de los ojos. • Enciéndala y fije su mirada en la llama. • Respire profundo y procure no parpadear. • Si le salen lágrimas no se alarme, ya que esto permite que se purifique la visión y se fortalezca el nervio óptico. • Practique el ejercicio por 10 minutos, luego cierre los ojos y descanse. • Internamente, mientras mantiene los ojos cerrados, continúe visualizando en el âjñâ-cakra la llama de luz. • Repita el ejercicio dos veces más.

Trâùak Esta una técnica que se basa en mirar fijamente un objeto direccionando las ondas de pensamiento hacia él, lo que permite desarrollar concentración y preparar la mente para la meditación en las maòàalas, los yantras y los altares inbound. A nivel físico activa y fortalece el nervio óptico.

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• También se puede utilizar como objeto de meditación el mar, la Luna o una estrella. • Trate de ver el objeto en su totalidad y si algún pensamiento distinto llega a la mente, déjelo ir tal como el agua debe fluir en un río.

La palabra «cakra» significa ‘rueda’ o ‘lo que gira’. La función de los cakras es convertir la energía total que el cuerpo recibe del universo en forma de prâòa en corrientes más pequeñas, y distribuirla a los sistemas principales del cuerpo. Los cakras se encuentran a lo largo del Suëumòânadî y están interconectados por medio de los nervios sutiles (nadîs). En los libros de Âyurveda se hace alusión a un amplio número de cakras, entre los cuales siete son considerados los más importantes. Cada uno de ellos tiene una relación con el desarrollo psicológico del individuo y con glándulas específicas que gobiernan el metabolismo del cuerpo. Si existe un correcto funcionamiento de los cakras, los órganos y sistemas recibirán la energía suficiente para mantenerse en buen estado; caso contrario, si se presenta alguòa disfunción o bloqueo de alguno de ellos, esto tendrá como consecuencia problemas fisiológicos y emocionales. Los cakras se programan principalmente en los siete primeros años de vida, sin embargo a través de las prácticas de haùha-yoga inbound se pueden reprogramar y alinear, con el objetivo de que la energía pránica fluya por todo el cuerpo y de esta manera se tenga un buen estado de salud.

Mûlâdhâra-cakra Es una flor de cuatro pétalos, color rojo. Se encuentra ubicado en la base de la espina dorsal, específicamente en el perineo, entre los genitales y el ano. Mûla significa ‘raíz’ y âdhâra quiere decir ‘base’ o ‘soporte’, debido a lo cual este centro es llamado «cakra basal». Su bîja-mantra es «laê». El elemento que le corresponde es la tierra y su naturaleza interna es la estabilidad. Es el asiento de la energía Kuòàalini. Está relacionado con el instinto de supervivencia, la capacidad generadora y la glándula suprarrenal. Respecto a las partes del cuerpo, corresponde a: las piernas, los pies, los huesos y el intestino grueso. Su mal funcionamiento produce enfermedades como: obesidad, hemorroides, constipación y ciática. Svâdhiëùhâna-cakra Es una flor de seis pétalos, color naranja. Se encuentra ubicado en la zona pélvica. Su nombre significa ‘dulzura’ o ‘la propia morada de uno’. Su bîja-mantra es «vaê». Tiene correspondencia con el elemento agua. Sus funciones principales son la reproducción y la creatividad. Su estado interno es la confianza en sí mismo y el bienestar. Está relacionado con los testículos, los ovarios, la matriz, los riñones, el sistema circulatorio y la vejiga. Ayuda a regular el abastecimiento de oxígeno, células sanguíneas y energía vital. Su mal funcionamiento está relacionado con problemas urinarios y renales.

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Maòàalas de los cakras

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Maòipura-cakra Es una flor de diez pétalos, color amarillo. Se encuentra ubicado cerca del ombligo, específicamente entre la doceava vértebra torácica y la primera vértebra lumbar. Su nombre significa ‘piedra preciosa’ o ‘ciudad de joyas’, aunque comúnmente es llamado «el plexo solar». Su bîja-mantra es «raê». Su elemental es el fuego, por esta razón está directamente relacionado con el fuego de la digestión, jaùharâgni. Sus cualidades principales son dar fuerza y voluntad al individuo. A nivel físico es el responsable del metabolismo del cuerpo, a través de la digestión. Su estado interno es la risa, la alegría y el coraje. Se relaciona con: el páncreas, el sistema digestivo, el hígado, el bazo, el estómago y el intestino delgado. Su mal funcionamiento produce desórdenes pitta: úlceras y gastritis, diabetes, anorexia, bulimia, hipoglicemia, entre otros. Anâhata-cakra Es una flor de doce pétalos, color verde. Se encuentra ubicado en el plexo cardiaco, específicamente entre la cuarta y la quinta vértebra dorsal. Su nombre significa literalmente ‘sin golpear’. Su bîja-mantra es «yaê». Corresponde al elemento aire, por esto es el asiento de la energía vata dentro del cuerpo. Su función principal es dar y recibir amor; gobierna las emociones y su estado interno es la compasión. Está relacionado con el timo, los pulmones, el corazón, los brazos y las manos. Su mal funcionamiento puede generar asma, presión arterial alta, enfermedades cardiacas y pulmonares. Vi{udha-cakra Es una flor de dieciséis pétalos, color índigo. Se encuentra ubicado en la garganta. Su nombre proviene de la raíz vi{huddhi, que significa ‘purificar’. Su bîja-mantra es «haê». Corresponde al elemento éter y sus funciones principales son la comunicación y la creatividad. Su estado interno es la intuición y la síntesis. Está relacionado con las glándulas tiroides y paratiroides, el cuello y los hombros. Cuando no funciona de una forma adecuada puede producir problemas como irritación de la garganta, glándulas inflamadas, resfriados y problemas de la tiroides.

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Âjñâ-cakra Es una flor de dos pétalos, color violeta. Se encuentra ubicado en el entrecejo, justo arriba del puente de la nariz. Su nombre significa ‘ordenar’, ‘saber’ o ‘percibir’. Su bîja-mantra es «oê». El elemento que le corresponde es la mente y se le conoce también como «el tercer ojo». Sus funciones principales son el desarrollo intelectual, la inteligencia y la percepción directa. Su estado interno es el dominio de sí mismo. Regula el sistema nervioso, la visión interior y la comprensión filosófica. También se relaciona con la pituitaria (hipófisis), los ojos y los dos hemisferios del cerebro. Su mal funcionamiento puede producir dolores de cabeza, pesadillas, defectos de visión y carencia de intuición. Sahasrâra-cakra Es una flor de mil pétalos cuyo centro es de color púrpura y se expande cubriendo el cráneo con todos los colores del arco iris. Se ubica en la coronilla y es el único cakra que no se encuentra directamente conectado con la espina dorsal. Su nombre significa ‘mil veces’. El mantra recomendado para meditar en él es el Mahâ-mantra. Su función es plenamente espiritual y se relaciona con los niveles más elevados de realización. También está conectado con la inteligencia espiritual que permite el acercamento al conocimiento absoluto. A nivel endocrino se relaciona con la glándula pineal.

La práctica Después de la relajación, pídale a los alumnos que se sienten en Sukhâsana, Padmâsana o Ardha-padmâsana, y mediten en una o varias maòàalas, de acuerdo al tiempo disponible para realizar la meditación. • Explique a los alumnos la información correspondiente a cada cakra asociado a los maòàalas. • Pídales que repitan el bîja-mantra de cada uno con el fin de activar su respectivo elemental. • Se puede repetir el mantra tres veces por cakra, mientras visualizan la maòàala.

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Yantras El término «yantra» proviene de las raíces sánscritas yan ‘concebir’ y tra ‘liberación’. Literalmente significa ‘instrumento o máquina para alcanzar la liberación’. En los Vedas se mencionan varios tipos de yantras: • El cuerpo humano: Es una máquina hecha de energía material, que debe ser utilizada por el alma encarnada para alcanzar la emancipación espiritual. • Figuras geométricas: En las cuales rigen determinadas Deidades. Para activar y meditar en estos yantras se utilizan rituales de adoración (pûjâ), y mantras específicos. Estos ayudan a alcanzar otras esferas superiores de conciencia. • Yantras del Vastu-{âstra: Son utilizados específicamente para armonizar los espacios arquitectónicos (Vastu-{âstra), con el fin de que la energía circule correctamente en dichos lugares. El yantra proporciona un punto de concentración, es una ventana al Absoluto. La idea es hacerlo tan real, interna y externamente, que llegue a cobrar vida. De esta forma, absorbe completamente la atención del yogui hasta tal punto que no se puede diferenciar si el yantra está en su interior o si es él quien penetra en el yantra. El borde del yantra es un cuadrado, dentro del cual se incluyen círculos, pétalos de loto, triángulos, mantras y un punto raíz central conocido como «bindu», el cual representa la matriz creadora del universo y la puerta de acceso a la realidad trascendental.

Elementos • Los modelos geométricos desarrollados dentro del yantra sirven para aumentar su poder y facilitar el movimiento de las energías en la dirección deseada. Los puntos, las líneas, los triángulos y los cuadrados representan distintas modalidades de energía. • El bindu es el aspecto focal de la energía, es la más intensa concentración de esta, y funciona como un almacén del cual se nutren las otras formas; es el hogar de la Deidad regente del yantra. • El cuadrado en el que está incluido el yantra se llama bhûpura, y representa el mundo físico o fenoménico: sthûla. Allí habitan ocho devas (personalidades divinas) guardianes de las direcciones, llamados lokapâlâs, quienes son:

Indra: guardián del este. Agni: guardián del sureste. Yama: guardián del sur. Nirèiti: guardián del suroeste. Varuòa: guardián del oeste. Vâyu: guardián del noroeste. Soma: guardián del norte. Î{ân: guardián del noreste. 344

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[rî-yantra Está compuesto por nueve triángulos yuxtapuestos, colocados de tal forma que dan origen a 43 triángulos pequeños. Cuatro de los nueve primeros triángulos están orientados hacia arriba y representan simbólicamente el principio cósmico masculino, [iva; los otros cinco triángulos se orientan hacia abajo y representan la fuerza femenina, [akti. Estos triángulos están rodeados de un loto de ocho pétalos que simboliza al Señor Viëòu, La Suprema Personalidad de Dios. Envolviéndolo, un loto de dieciséis pétalos, representa el poder del yogui sobre la mente y los sentidos. Encerrando este loto se encuentran cuatro líneas concéntricas que se conectan simbólicamente con los dos lotos. La triple línea que lo rodea designa la analogía entre el universo y el cuerpo humano. • Para este yantra se puede meditar en el mantra: oê namaì {ivâya ‘Ofrezco mis reverencias al Señor [iva, quien es el vaiëòava más elevado de todos.’ • También se puede cantar el mantra: oê hari hara namaì

Râmacandra-yantra El Señor Râmacandra es una de las encarnaciones principales de la Suprema Personalidad de Dios. Él vino como un rey guerrero, a establecer la perfección dentro de la sociedad por medio de su propio ejemplo. Su consorte eterna es Sîtâ Devî, su hermano es Lakëmaòa y su sirviente más querido es [rî Hanumân, encarnación del Señor [iva. • La meditación en este yantra empieza invocando la protección de los lokapâlâs, ‘guardianes de las direcciones’. • Dentro del círculo grande se debe meditar en los principales pârëadas ‘amigos cercanos’ de [rî Râma. • En el hexagrama se debe meditar en Sîtâ-Râma, la pareja divina, mientras se canta el mantra del Señor Râmacandra, pidiendo sus bendiciones y protección:

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raghu-pati-râghava râja râma patita-pâvana sîtâ-râma ‘Invoco al Señor Râma, rey de la dinastía de los Raghus y salvador de los caídos.’ •Otro mantra que se puede utilizar para meditar en el yantra es: oê namo bhagavate râmacandrâya ‘Ofrezco mis más humildes y respetuosas reverencias a [rî Râma, quien es la Suprema Personalidad de Dios.’ • Finalmente en el bindu ‘punto central’, se debe meditar en Râdhâ-Kèëòa, mientras se canta el Mahâ-mantra.

[rî Nèsiêha-yantra El Señor Nèsiêha es la manifestación de Dios, mitad hombre y mitad león. Él destruye los demonios y en general todos los obstáculos para avanzar en la vida espiritual. • La meditación en este yantra empieza invocando la protección de los lokapâlâs ‘guardianes de las direcciones’. • Se medita en los pétalos de la flor de loto en donde se encuentran los asociados del Señor Nèsiêha. • En el hexagrama se debe meditar en el Señor Nèsiêha y su consorte eterna [rî Narasiêhi, mientras se canta el Nèsiêha-praòâma, pidiendo sus bendiciones y protección. namas te narasiêhâya prahlâdâhlâda-dâyine hiraòyaka{ipor vakëaì{ilâ-ùaôka-nakhâlaye ito nèsiêhaì parato nèsiêho yato yato yâmi tato nèsiêhaì bahir nèsiêho hèdaye nèsiêho nèsiêham âdim {araòaê prapadye tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-{rîôgaê dalita-hiraòyaka{ipu-tanu-bhèôgam ke{ava dhèta-narahari- rûpa jaya jagadî{a hare

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‘Reverencias a Ti, ¡Oh Señor Nèsiêha!, que das placer al corazón de Prahlâda, pero en el pecho de Hiraòyaka{ipu clavas tus uñas duras como el cincel. Nèsiêha está aquí, Nèsiêha está allá, Nèsiêha está donde quiera que tú vas. Nèsiêha está fuera y en tu corazón; me rindo ante Nèsiêha Señor de protección. Me rindo ante Nèsiêha quien me da protección. Con las uñas de tus bellas manos de loto, Señor, abriste el pecho de esa avispa, Hiraòyaka{ipu. ¡Oh Ke{ava, que vienes como hombre león, gloria a Ti, Señor de la creación! Jaya Jagadî{a, Jaya Jagadî{a, Jaya Jagadî{a Hare.’ • Otro mantra que se puede utilizar para meditar en el yantra es: oê namo bhagavate narasiêhâya ‘Ofrezco mis más humildes y respetuosas reverencias a [rî Narasiêha, quien es la Suprema Personalidad de Dios.’

2. Meditaciones kinéticas La cinésica (kinética) es la disciplina que estudia el significado expresivo de los gestos y de los movimientos corporales que acompañan los actos lingüísticos. En este caso, las meditaciones kinéticas son aquellas que se realizan por medio de mudrâs (‘posturas’ o ‘gestos’) que canalizan la energía hacia un lugar u objetivo específico.

Mudras

Padma-mudrâ El loto es el símbolo de la pureza. Así como el loto que nace en el fango permanece limpio, de la misma manera el practicante de yoga no se debe dejar contaminar por el mundo material, y siempre debe buscar refugio en el Maestro Espiritual interno: [rî Paramâtmâ, quien se encuentra situado en una flor de loto dentro del corazón.

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Ûëâs-Mudrâ Simboliza el amanecer y la renovación de las energías en la vida. • Cruce los dedos de manera que el pulgar derecho quede sobre el izquierdo. • Presione ligeramente el pulgar izquierdo con el derecho. Beneficios • Concentra la energía en el svâdhiëùhâna y la direcciona hacia los cakras superiores. • Otorga agilidad mental e interés por conocer nuevos horizontes. • Ayuda a activar el cuerpo por la mañana. Prâòa-mudrâ Es llamado «el mudrâ de la vida». • Con las dos manos una las puntas del pulgar, anular y meñique. • Mantenga los otros dos dedos extendidos. Beneficios • Activa el mûlâdhâra-cakra. • Aumenta la energía vital y disminuye el agotamiento. • Relaja el sistema nervioso. • Mejora la visión. • En el campo sutil ayuda a desarrollar perseverancia y confianza en sí mismo. Apâna-mudrâ Es el mudrâ de la energía que desciende y activa la parte baja del cuerpo. • Con las dos manos una las puntas del pulgar, medio y anular. • Mantenga los otros dos dedos extendidos. Beneficios • Expulsa excoriaciones y sustancias tóxicas del organismo. • Mejora el funcionamiento de la vejiga y el hígado. • A nivel sutil ayuda a tomar decisiones para el futuro. [aôkha-mudrâ Este mudrâ representa la caracola, considerada por los Vedas un instrumento sagrado, al igual que en muchas culturas del mundo. Se explica que es el único hueso que purifica al tener contacto con él. El sonido de la caracola es el «oê», mantra-semilla de la creación, relacionado con sat, la ‘eternidad’. • Coja el pulgar izquierdo con los cuatro dedos de la mano derecha y apoye el pulgar derecho en el dedo medio extendido de la mano izquierda. Las manos unidas en esta posición semejan el caparazón de una caracola. • Sostenga las manos delante del esternón. Beneficios • Activa el vi{udha-cakra, mejorando la comunicación. Vâyu-mudrâ Es el mudrâ del viento. • Con las dos manos flexione el índice de manera que la punta del dedo toque el tenar del pulgar y presiónelo suavemente con el pulgar. • Los otros tres dedos deben permanecer extendidos. Beneficios • Armoniza el flujo de la energía vata, en el cuerpo. • Es útil para controlar la flatulencia, la gota, la ciática, los temblores y en general todas las enfermedades ocasionadas por los trastornos de vata.

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Pèthivî-mudrâ Es llamado «el mudrâ de la tierra». • Con las dos manos junte las yemas del pulgar y el meñique. • Mantenga los otros dedos extendidos. Beneficios • Nivela la energía del mûlâdhâra-cakra. • Fortalece el sentido del olfato, las uñas, la piel, los huesos y el pelo. • A nivel sutil activa el instinto de supervivencia.

Këepaòa-mudrâ Este gesto representa la acción de rociar el néctar de la inmortalidad. • Mantenga los índices rectos y unidos. • El resto de los dedos cruzados y las yemas de los dedos apoyados en el dorso de las manos. • Entre las manos debe quedar una pequeña cavidad. • Si quiere conectarse con la tierra apunte con los índices hacia abajo, y si quiere conectarse con el cielo apunte con los índices hacia arriba. Beneficios • Estimula la excreción y la transpiración. • Armoniza el funcionamiento de los pulmones. • Sirve para relajar el cuerpo. Precaución: No debe practicarse durante mucho tiempo.

Garuàa-mudrâ Es el mudrâ que representa a Garuàa, el ave transportadora del Señor Viëòu. • Coloque las manos abiertas, la derecha sobre la izquierda, engarzadas por los pulgares, con las palmas hacia el cuerpo. • Se puede utilizar a la altura del abdomen o del pecho dependiendo del cakra que se quiera trabajar. Beneficios • Desarrolla el sentido de la orientación, la visión aguda y el instinto de supervivencia.

Mukula-mudrâ Representa un pico. • Junte las yemas de los cinco dedos y colóquelas sobre la parte del cuerpo a la cual desee llevar energía. Beneficios • Relaja y da fuerza al órgano o parte del cuerpo, en el cual se aplica.

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Anexos

[ûnya-mudrâ El dedo medio está asociado al cielo, el punto donde se encuentra el acceso a dimensiones más altas, la puerta del cielo. • Con las dos manos: flexione el dedo medio, de tal forma que roce el tenar del pulgar y presiónelo con el pulgar. • Mantenga los otros dedos extendidos. Beneficios • Soluciona problemas en el oído. • Regula la energía pitta y activa maòipura-cakra.

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[iva-liôga Representa la fuerza viril que sostiene el universo material. • La mano derecha con el pulgar extendido hacia arriba, y los otros dedos flexionados, descansa sobre la palma de la mano izquierda que adopta la forma de un cuenco. • Los dedos de la mano izquierda deben estar juntos. • Las manos se sitúan a la altura del abdomen, o sobre las piernas. • Los codos se abren hacia los lados del cuerpo. Beneficios • Ayuda a direccionar la energía kuòàalini hacia el sahasrâra-cakra. • Se emplea contra el cansancio, la insatisfacción, el abatimiento y las depresiones. Jñâna-mudrâ y Cin-mudrâ146 Si los dedos señalan hacia arriba, el gesto recibe el nombre de Jñânamudrâ ‘gesto de la conciencia’, y si los dedos señalan abajo, se llama Cin-mudrâ ‘gesto del conocimiento’. Los tres dedos extendidos simbolizan las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. El círculo cerrado formado por el índice y el pulgar representa el objetivo del yoga: la unión de alma individual con el Ser Supremo. • Con las dos manos las puntas de los pulgares tocan las puntas de los índices. • Los otros dedos permanecen ligeramente extendidos, conservando el arco. • Las manos se apoyan relajadas sobre las rodillas. Beneficios • Reduce el estrés. • Estimula la memoria y la concentración. • Se emplea en casos de insomnio, somnolencia, depresiones e hipe tensión.

3. Altares de meditación Un altar es un lugar elevado y consagrado diseñado para la adoración, es un lugar especial que contiene los elementos más auspiciosos para la meditación. Dentro de un altar generalmente se hayan una deidad o varias deidades regentes, instaladas por el maestro espiritual, hacia quienes se puede canalizar la energía y de quienes se pueden recibir múltiples bendiciones. En las escrituras se explica que la Deidad es algo muy confidencial.

les). Por tal motivo se recomienda empezar la meditación visual con maòàalas y yantras, y de acuerdo con la inclinación del practicante, irlo conduciendo gradualmente hasta la meditación en los altares de las Deidades principales. La Escuela de Yoga Inbound ha desarrollado tres altares de meditación: a. Altar de la Escuela de Yoga Inbound

Está basado en la cosmología védica, la unidad armónica que existe entre las diferentes Deidades y manifestaciones de la creación del Debido a la influencia preponderante en occi- Ser Supremo, y el viaje del practicante hacia dente de las corrientes impersonalistas (en las el mundo espiritual, atravesando todas las cocuales no se comprende la manifestación de berturas materiales. Como sustento filosófico, Dios como persona), al principio puede ser un el altar está basado en los libros principales poco difícil entender que la divinidad se puede de la tradición vaiëòava: el Bhagavad-gîtâ y el manifestar a través de una pintura o escultura [rîmad-Bhâgavatam. (aparentemente hecha con elementos materia146 Existe una variedad de mudrâs que son utilizados en diversos rituales y sacrificios de fuego; algunos de ellos pueden encontrarse en el CAPÍTULO III, Lección 1, Especializaciones Iniciáticas, «Arcana».

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Otros elementos que conforman el altar:

El altar está dividido en tres partes (de abajo hacia arriba):

La posición del alma en un cuerpo de ser humano es muy valiosa y debe ocuparse en el estudio y la práctica de la verdad, puesto que de las 8’400.000 formas de vida que existen en la creación material, sólo en la forma de ser humano se puede inquirir acerca de la realidad espiritual.

Devî-dhâma: El mundo material; se refiere al universo en el que se vive actualmente, y está representado por la oscuridad y la ignorancia (tama-guòa). Este mundo es una manifestación de la energía externa de Dios, llamada bahiraôga-{akti. Brahmajyoti: Parte de la creación inmanifiesta e impersonal; luz que emana de la refulgencia del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Es el plano intermedio entre la creación material y la espiritual. El Brahman es una manifestación de la energía marginal de Dios, llamada taùastha-{akti. Originalmente las almas se encontraban en este lugar y por el uso incorrecto del libre albedrío decidieron disfrutar independientemente de la voluntad de Dios, por lo cual descendieron al plano material. Al practicar un proceso espiritual, los yoguis impersonalistas (quienes consideran a Dios como una energía impersonal) que alcanzan la perfección en su meditación ascienden de nuevo a este lugar. Por otra parte, los yoguis personalistas (quienes adoran a Dios en su forma personal) van al mundo espiritual y disfrutan de la bienaventuranza y la felicidad eterna que no se puede saborear en el Brahman impersonal. Hari-dhâma: Creación Espiritual; morada del Señor Supremo, en donde reside eternamente en su forma personal. En este lugar Él desarrolla actividades trascendentales con sus compañeros cercanos. Este mundo es una manifestación de la energía interna de Dios llamada antaraôga-{akti. Llegar a este lugar es la meta de la práctica del yoga inbound, debido a que allí puede expresarse plenamente el amor y el servicio eterno a Dios.

El ser humano: Se encuentra en el universo material, situado sobre la rueda del saêsâra, a través de la cual el alma pasa en el transcurrir de los tiempos. El yogui representa la persona que medita en el Ser Supremo y se dedica al proceso de la autorrealización espiritual.

Los gurus: Maestros Espirituales universales que difunden el amor por Dios en sus diversas manifestaciones y están llenos de compasión hacia todas las entidades vivientes. Ellos se hacen visibles en el mundo por la misericordia de Dios y representan la Verdad de la existencia eterna. Han aparecido en diferentes religiones, pero siempre representan la misma esencia, la cual pueden revelar de acuerdo con la Voluntad Divina. Los Devas: Son los seres encargados de controlar los diferentes aspectos y estados de la creación de Dios; se conocen también como semidioses. Es importante aclarar que sólo existe un Dios Supremo: Bhagavân [rî Kèëòa, y todos los semidioses son sirvientes de Él. Ellos son fuente de inspiración al mostrar su entrega y rendición al adorar y servir al Supremo. El Mahâ-mantra: Hare Kèëòa Hare Kèëòa Kèëòa Kèëòa Hare Hare Hare Râma Hare Râma Râma Râma Hare Hare • Es el principal entre todos los mantras del sistema de yoga inbound. Está compuesto por nombres de Dios (explicados en la lección 2 del cap. 1). • Los practicantes de yoga pueden sentarse frente al altar y cantarlo en un collar de 108 cuentas (de madera de nîm para los no iniciados y de madera de tulasî para los iniciados), meditando en el Señor Supremo.

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Anexos

A través de este altar se puede meditar en el Ser Supremo y en las diferentes manifestaciones de su creación. Se puede usar en el hogar como altar para ofrecer los alimentos, agua, incienso, flores o frutas, y para la meditación en los mantras védicos. Los practicantes de yoga que han recibido iniciación deben usar el altar junto con la foto de su Maestro Espiritual.

Anexos

• El proceso de autorrealización recomendado para la era actual (Kali-yuga), es el canto de los Santos Nombres de Dios. El Mahâ-mantra pertenece al mundo espiritual, pero desciende a este mundo para ayudar en el proceso de evolución espiritual de los seres humanos. Cuando se perfecciona el canto del mantra se puede servir al señor Kèëòa de forma desinteresada, incondicional e ininterrumpida. El yantra: El círculo inscrito en el cuadrado, simboliza la presencia divina en el centro del mundo. En el centro se encuentra la Cakana, que es un yantra usado por las culturas precolombinas americanas, con los mismos fines de los yantras védicos, y simboliza la unidad y convergencia que existe entre la esencia de ambas culturas, aun estando separadas por grandes distancias espacio-temporales. El Sol, la Luna y la Tierra: A través de la historia la mayoría de las culturas los han venerado. Al Sol: Por ser la fuente de energía, luz y calor que sostiene la vida en el planeta Tierra. A la Luna: Por ser el astro que ilumina durante la noche, controla los cultivos, las mareas, el sabor de los vegetales e influye en la psicología de los seres humanos. En la cultura védica el calendario es basado en la Luna y sus fases. A la Madre Tierra: Porque brinda todo lo que es necesario para la subsistencia: el agua, el aire, las tierras fértiles, los alimentos y los materiales con que se fabrica todo lo que el ser humano usa en su diario vivir. En la cultura védica se considera a estos seres cósmicos como representantes de la maravillosa creación de Dios; todas sus formas y colores son en realidad la prueba visible de la existencia de un Ser Superior, de una inteligencia divina en el trasfondo de la impresionante manifestación material. El ser humano depende de ellos por completo. Dentro de la filosofía védica adorar al Sol, la Luna y la Tierra, es adorar al Virâù-rûpa ‘la forma universal del Ser Supremo’. Avatares: Viene de dos raíces: ava ‘aquel que desciende’ y târa ‘para dar liberación’. Los ava352

tares son expansiones plenarias o parciales de la Suprema Personalidad de Dios. Existen diferentes tipos y cada uno viene a enseñar con su ejemplo el Sanâtana-dharma, la religión eterna del alma, que es servir al Supremo con todo el corazón. Paramâtmâ: Según el Bhagavad-gîtâ, es la manifestación de Dios que se encuentra en el corazón de todas las entidades vivientes y en todos los átomos de la creación. Representa al guru interno llamado caitya-guru ‘la voz de la conciencia’. Todas estas manifestaciones divinas, si bien originalmente pertenecen al mundo trascendental (Hari-dhâma), descienden a este plano terrenal para ayudar a todos los seres en el avance espiritual. Goloka Vèndâvana: Es el principal de los planetas del mundo espiritual, nunca tuvo principio ni tendrá jamás un fin; es la morada de [rî [rî Râdhâ Kèëòa, la pareja divina, de donde emanan todas las manifestaciones materiales y espirituales. Se menciona en las escrituras védicas que es semejante a una flor de loto y que allí [rî Kèëòa, la Suprema Personalidad de Dios, desarrolla pasatiempos eternos con sus asociados íntimos, manifestando todos los síntomas del más elevado amor espiritual, conocido como prema-bhakti. El mundo espiritual tiene dos subdivisiones: Goloka Vèndâvana y Goloka Vaikuòùha. En Goloka Vèndâvana el amor por Dios es espontáneo, mientras que en Goloka Vaikuòùha el amor está teñido con el sentimiento de temor reverencial (lo cual no satisface en plenitud al Supremo). Bhagavan, la forma original de Dios, es [rî Kèëòa, quien descendió a este brahmâòàa (universo material) hace cinco mil años, en el lugar conocido como Vèndâvanadhâma (ubicado en el distrito de Mathurâ, India). Goloka Vèndâvana se encuentra ubicado en el verticilo de una flor de loto de ocho pétalos, los cuales representan las ocho asociadas principales del Ser Supremo.

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Altar de la Escuela de Yoga Inbound

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b. Altar de las Deidades de la Escuela de Yoga Inbound

te ella, Él se hace presente y se deja atender por sus devotos, esta gracia del Señor dependerá de la sinceridad de su adorador. La Deidad encarna también las conclusiones filosóficas de las escrituras védicas, siddhânta. Su presencia y atención es algo revolucionario en el mundo religioso. Para algunas personas Dios no debe ser representado en imágenes, otros creen que Dios no tiene forma, por lo que la Deidad carecería de sentido, y para otros la forma de la Deidad es sólo un medio para alcanzar al Dios sin forma.

La Deidad es la manifestación personal de Dios; a través de su misericordia el practicante de yoga inbound gradualmente se da cuenta de que el Ser Supremo es una persona con cualidades, forma y actividades trascendentales. El instructor de yoga inbound debe dirigir la meditación y el proceso de sus estudiantes, teniendo en cuenta la plataforma espiritual en la cual se encuentra cada uno de ellos, con el fin de no perturbarlos de forma abrupta.

A los primeros se les ha prohibido adorar la forma del Señor para no insultar su imagen, ya sea mediante pedidos materialistas o mediante crueles sacrificios de animales. Para los segundos y terceros, la idea de un Dios con forma está más allá de sus capacidades intelectuales y están condenados a privarse de la dulce adoración al Señor en su forma trascendental o mûrti.

En el [rîmad-Bhâgavatam (primer canto) se declara que [rî Bhagavân desciende al mundo material por medio del arcâ-vigraha ‘forma de Deidad’, para que el devoto se cualifique sirviendo al Señor de una forma confidencial, y al emplear sus sentidos los purifique para que pueda en algún momento ir al mundo espiritual a servir al Señor Supremo en su forma espiritual original, junto con sus eternos y hermosos asociados. Al respecto [rîla Atulânanda Âcârya147, ilustra:

Así como el nombre de Kèëòa es Kèëòa mismo (Dios en persona), del mismo modo lo es la Deidad, pero sólo lo veremos así cuando los sentidos estén purificados. Como la Deidad, Kèëòa se ha acercado al máximo a nosotros y está siempre presente para aceptar nuestro servicio. Él ha aceptado una posición de máxima necesidad para dejarse atender por su devoto. Todo esto también corresponde a un aspecto fundamental del siddhânta, según el cual Kèëòa desea ser controlado por el amor de su devoto.

No existe religión donde Dios esté tan cerca del hombre como en el Vaiëòavismo, y esto se aprecia especialmente en su tipo de adoración a la Deidad, en la cual, el Señor se deja atender por su devoto poniéndose en sus manos. Es toda una vida en estrecha relación con el Señor en su forma de Deidad. Este servicio no es nada imaginario y los pûjârîs148 son testigos de esto, pues ellos pueden sentir a diario su conexión con su adorable Señor. El corazón de [rî Guru está también presente en la forma de la Deidad, ya que ella es su Iëùa-deva149. [rî Gurudeva está haciendo la adoración y el pûjârî es su colaborador.

El servicio a la Deidad debe hacerse de una manera respetuosa, ya que Kèëòa mismo dice en el Bhagavad-gîtâ: “Quien conoce mi verdadero poder y gloria, se rinde a Mí y me adora con todo su corazón”. Es decir, cuando tenemos aunque sea una mínima percepción de la grandeza y gloria de Dios, lo natural será adorarlo de todo corazón. La absorción en el servicio a la Deidad y el meditar en su forma misericordiosa, nos purificará de un modo natural y automático.150

[rî Kèëòa está presente en este mundo en la forma del devoto puro, el mantra, el {âstra, el dhâma, y la Deidad. Las Deidades pueden estar hechas de madera, metal, piedra, greda, o incluso pueden estar representadas en una pintura o fotografía; todas ellas tienen la misma potencia, son la manifestación de la misericordia del Señor, ya que median147 Maestro espiritual y reconocido autor chileno, quien ha dirigido su obra hacia la búsqueda de la Verdad Absoluta y la comprensión profunda del ser. 148 Sacerdotes que hacen la pûjâ ‘adoración a la deidad’, ofreciendo diferentes elementos como: inciensos aromáticos, fragantes flores y otros; para su complacencia. 149 Es la Deidad por la cual se siente más cariño en el corazón.

La Deidad es la manifestación personal de Dios; a través de su misericordia el practicante de yoga inbound gradualmente se da cuenta de que el Ser Supremo es una persona... 150 Arcana, Curso Completo de Adoración a la Deidad. CD-rom, Editorial Gayatri, SEVA Ecuador.

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Altar de las deidades de la Escuela de Yoga Inbound 355

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c. Altar de ofrendas Este altar fue revelado por el fundador de la escuela y reúne a las deidades principales manifestadas hace más de 500 años en Vèndâvana. Dentro de éste también se encuentran los grandes maestros que preservaron y enseñaron a sus discípulos la importancia de la atención y la adoración de ellas. Visitar los templos de estas deidades constituye el pregrinaje místico más apreciado en la India, de manera que este altar le ofrece la oportunidad de hacer ese mismo peregrinaje de forma meditativa, trayendo fortuna y bendiciones a su vida. Maestros espirituales [rîla Bhaktisiddhânta Saraswatî Ùâkura Prabhupâda, [rîla Bhaktivinoda Ùâkura, [rîla Gaura Ki{ora Dâsa Bâbâjî y [rîla Jagannâtha Dâsa Bâbâjî Mahârâja se encuentran en la parte inferior del altar al costado de los seis Goswamis de Vèndâvana, simbolizando la sucesión discipular. Los devotos puros son los amados del Señor Hari y le obedecen directamente sin la menor traza de artificio, obteniendo la misericordia del Señor. Esta es la razón primordial por la que el discípulo iniciado debe siempre meditar con fe en la sucesión discipular. Los seis Goswamis Se encuentran en la base del altar; ellos son quienes adoraron a las Deidades principales de Vèndâvana. Hacen parte de los más famosos discípulos de [rî Caitanya Mahâprabhu, a quienes Él les solicitó describir las glorias del bhakti, la devoción natural de la entidad viviente por [rî Kèëòa. Ellos hicieron esto de una manera maravillosa. Sus obras son uno de los muchos ornamentos de su reputación, que aún continúan siendo fuente de inspiración. Deidades principales Durante el tiempo de los seis Goswamis (siglo XIV) no había templos en Vèndâvana, sólo los bosques densos, por lo que ellos vivían bajo los árboles, donde permanecían durante períodos cortos para realizar bhajana. A continuación se encuentra una lista de las deidades adorables que dieron origen a los primeros templos instaurados por los Goswamis: • [rî [rî Râdhâ Dâmodara: De acuerdo al [rî-Râdhâ-Kèëòa-goswami-sâdhanadîpikâ, [rî Rûpa era un experto en la elaboración y preparación de las Deidades. Así fue que obtuvo una pieza de mármol negro de las montañas Vindhya y en el mes sagrado de Dâmodara (Kârtika), él personalmente talló, instaló y ofreció una Deidad del Señor Dâmodara a su íntimo discípulo [rîla Jîva Goswami. [rîla Jîva Goswami oficialmente compró tierras en el Seva-kuñja con el fin de adorar a su amado Señor. Después de la desaparición de Rûpa y Sanâtana, Jîva Goswami se convirtió en el líder de la Gauàîya-sampradâya, y el templo Râdhâ Dâmodara se hizo famoso como un lugar de aprendizaje debido a su vasta biblioteca de libros y manuscritos. • [rî [rî Râdhâ Madana-Mohana: Son adoradas junto con Lalitâ. Su templo fue el primero que se construyó en Vèndâvana cuando este era sólo un bosque; fue establecido por [rîla Sanâtana Goswami, quien enseñó el jñâna-sambhanda, el conocimiento de la relación trascendental del alma con el Supremo.

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• [rî [rî Râdhâ Ramaò: Su nombre significa ‘el que da placer a [rîmatî Râdhârani’. Se manifestó de una {âlagrâma-{ilâ a Gopal Bhaùùa Goswami en el día de luna llena de Vai{âkha (abril/mayo) de 1542. Es una de las pocas Deidades originales de los Goswamis que aún residen en Vèndâvana, a diferencia de otras que se trasladaron a Jaipur. Los fuegos para cocinar en la cocina de su templo han estado ardiendo continuamente por más de 435 años, desde que la Deidad fue instalada. • [rî [rî Râdhâ Gokulânanda: Ellas fueron protegidas por Vi{vanâtha Cakravartî y residen en un templo junto con las pequeñas Deidades de Râdhâ-vinoda (de Lokanâtha dâsa Goswami) y las Deidades más grandes de Vijaya Govinda (de Baladeva Vidyâbhûëaòa), quienes anteriormente eran adoradas cada una en su propio templo. Acompañándolas se encuentra un Govardhana-sîlâ que fue otorgado por [rî Caitanya a [rîla Raghunâtha Dâsa Goswami; este lleva la huella digital de [rî Caitanya. • [rî [rî Râdhâ [yâmasundara: Su templo es un símbolo de la devoción de [yâmânanda prabhu a [rîmatî Râdhârani. Ella personalmente le dió un tilaka-nûpur con la forma de sus pies de loto y la divinidad trascendente de [rî [yâmasundara. Por el trascendental favor concedido a Kèëòa Dâsa por [rîmatî Râdhârani, [rîla Jîva Goswami dice: «Tú eres el único bendecido en este mundo, ya que [rîmatî Râdhârani hasta ahora no ha otorgado su bendición a nadie, excepto a ti. La Deidad única y trascendental dada a ti por ella será famosa como [yâmasundara y él seguirá dando dar{ana y liberando a las almas condicionadas». • [rî [rî Râdhâ Gopînatha: Originalmente instalada por Vrajra-nâbha, fue descubierta por Paramânanda Bhaùùacâryâ tras encontrarse enterrada cerca al área de Vaê{i-vat. Paramânanda le encomendó su adoración a su discípulo Madhu Paòàita quien prontamente construyó un templo para ellas. La manifestación de [rî Kèëòa con el nombre de Gopînatha representa el prayojana ‘la perfección del servicio devocional’, siendo la que otorga placer a las doncellas de Vèndâvana. En 1.670 cuando Aurangazeb (fanático musulmán) invadió [rî Vèndâvana, él planeaba destruir muchos templos y desfigurar las Deidades. Por esta razón las Deidades originales de Vraja se trasladaron a los límites seguros de la ciudad de Jaipur, en Rajastán, bajo los auspicios de los reyes Rajput. La mayoría de Ellas aún permanecen allí, como [rî Râdhâ Govinda, Râdhâ Gopînatha y Râdhâ Madana-Mohana. • [rî Gaurâôga y [rî Nityânanda: Están cada uno a un costado del altar. Ellos aparecieron en Navadwîpa como el Sol y la Luna, esta es la razón por la que arriba del altar está la luna llena y el sol del amanecer. Abajo, junto a [rî Gaurâôga está la colina de Govardhana, y al costado de [rî Nityânanda está el río Yamunâ; las escrituras narran que mientras la colina de Govardhana y el río Yamunâ existan en el planeta Tierra, Kali-yuga no ejercerá toda la influencia negativa. 357

Anexos

• [rî [rî Râdhâ Govinda: Representan la práctica de la devoción. [rîla Rûpa Goswami fue quien estableció su adoración. Su templo fue construido en 1.590 por Râja Mân Singh, un general de la corte de Akbar y discípulo de Raghunâtha Bhaùùa Goswami; originalmente tenía siete pisos de alto y sobre la azotea se encontraba siempre encendida una gran lámpara de ghî. El conquistador musulmán Aurangzeb vió desde la ciudad de Agra la luz de la majestuosa lámpara y, enfurecido por la grandeza de este templo, envió tropas a demolerlo. Los soldados musulmanes derribaron los cuatro pisos superiores de esta bella construcción. Durante este ataque las Deidades originales fueron llevadas a la ciudad de Jaipur, donde hasta el día de hoy son cuidadas y adoradas.

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Altar de ofrendas 358

el criterio para actuar

Está conformada por todas las normas de conducta apropiadas para permitir el desarrollo espiritual. Los vaiëòavas deben ser damas y caballeros, pisar con cuidado la tierra, no ofender a nadie y siempre amar a los demás. A continuación se dan algunas recomendaciones generales, pero se recomienda estudiar el libro Etiqueta vaishnava para una mayor comprensión sobre el tema: • El principio de la limpieza interna es cantar dieciséis (16) rondas del Mahâ-mantra diariamente; esto debe hacerse si realmente se quiere complacer a los Maestros Espirituales. Sin este principio básico la mente y el corazón no estarán limpios. También la limpieza externa es de suma importancia, pues en occidente «todo entra por los ojos». Se ha de recordar siempre que el devoto es el representante del Maestro Espiritual y por lo tanto su presentación personal debe ser excelente. Una vez sus discípulos le preguntaron a [rîla Prabhupâda qué podían hacer para desarrollar devoción, y él les respondió: «Sean más limpios y puntuales». La limpieza es lo que más acerca a Dios.

• La mano derecha debe ser utilizada para cantar japa-mâlâ, tomar los libros sagrados y comer el prasâdam. La izquierda para el aseo personal. • La parafernalia del Guru (utensilios de aseo, lugar de descanso, objetos personales, loza, y âsana) es sagrada y no debe ser utilizada por nadie más. De igual manera se deben cuidar y tratar con respeto todos los objetos sagrados del templo (cuadros, instrumentos musicales, libros, etc.). Estos deben ser usados apropiadamente. • Los estudiantes de la Escuela de Yoga Inbound que vivan en el templo, deben tener un lugar asignado para guardar sus objetos personales y mantenerlo siempre ordenado. También deben vestir ropa devocional para los programas espirituales. Cuando necesiten usar ropa civil deben usar vestidos sobrios (las mujeres no deben utilizar escotes, ni ropa pegada al cuerpo). • La ropa y los artículos de aseo deben ser de uso personal.

• Durante las clases se debe mantener el • Después de comer se deben asear la boca cuerpo y la mente atentos, no se debe recostar y las manos. Antes de cantar los mantras, leer el cuerpo contra las paredes y se debe llevar un las sagradas escrituras, entrar al templo, al altar cuaderno de apuntes. o la cocina, se debe asear la boca (enjuagándola con agua). • Se debe comer sólo en las áreas designadas para tal fin. • No se deben utilizar prendas o zapatos de cuero, pues al hacerlo se contribuye a la • Las labores de limpieza deben ser dismatanza de los inocentes animales. tribuidas entre los habitantes del â{rama y ser cumplidas con responsabilidad. Al respecto se • Antes de entrar al templo, siempre se puede recordar el pasatiempo del templo de debe colocar el calzado ordenadamente en el Guòàicâ, en el cual el Señor Caitanya mismo zapatero. organizó la limpieza del templo con sus discípulos y al limpiar los pisos y las paredes del • La ropa para participar en los programas, templo, su cuerpo manifestó el éxtasis del amor en el templo o para cocinar siempre debe estar puro por Dios. De la misma manera debe relimpia. cordarse siempre que cualquier servicio que se hace de corazón en el â{rama se verá reflejado Curso complementario al CAPÍTULO I, Lección 3, Bhakti-yoga in- en un profundo beneficio espiritual. bound. 151

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Anexos

7. La etiqueta vaisnava151

Anexos

• Los libros, la japa-mâlâ, los cuadros espirituales, los instrumentos musicales y la parafernalia de adoración a la Deidad, no se deben dejar en el suelo.

les para los niños, con el fin de que ellos estén bien atendidos y no interrumpan las conferencias en el templo.

• Si algún habitante del â{rama va a per• Nunca se debe pasar por encima del cuer- noctar afuera o va a viajar, debe pedir permiso po de un devoto; tampoco se debe pisar a na- y avisar a los directores del mismo. die, pues los pies albergan las contaminaciones En la cocina de la Deidad: relacionadas con el karma. • Los objetos sagrados nunca deben mo- • Se debe tener el cuerpo, la boca y la ropa limpia. verse con los pies. • A los devotos mayores, las madres renunciantes y los sannyâsîs siempre se les debe brindar especial atención; por ejemplo se les debe brindar una âsana cómoda para que puedan sentarse.

• No se debe hablar prajalpa ‘conversaciones mundanas’.

• Los conflictos o problemas con los devotos siempre se deben resolver a través de los canales apropiados, es decir los líderes del templo. Los agravios entre vaiëòavas son deprimentes. Se debe evitar cualquier tipo de maltrato y palabras ásperas dentro del â{rama.

• No se debe comer.

• No se debe retirar ningún artículo de propiedad del templo, sin pedir permiso. • Si se vive en el templo, diariamente se debe asistir a los programas devocionales, en especial la adoración de la Deidad (matutina y vespertina) y las clases del [rîmad-Bhâgavatam y del Bhagavad-gîtâ. • Se deben ofrecer reverencias al entrar y salir del templo. • No se deben extender los pies hacia la Deidad o el Maestro Espiritual. • Frente a la Deidad sólo deben hacerse actividades devocionales. • En los programas del templo, las mujeres deben hacerse en un lugar designado y los hombres en otro.

• No se deben desear ni probar los alimentos, antes de ser ofrecidos a la Deidad.

• Se deben utilizar ingredientes de la mejor calidad, en lo preferible frescos y orgánicos. • Siempre se debe cocinar con amor y devoción, pues esto es lo único que puede complacer a Dios. Para una mayor información respecto a todas las normas de conducta vaiëòava se debe hacer un estudio concienzudo del Bhakti-rasâmètasindhu ‘El néctar de la devoción’ comentado por su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda.

Etiqueta con el Guru152 El discípulo siempre debe ver a su Maestro Espiritual en un nivel absoluto, como a Kèëòa mismo, pues Él es su representante. La complacencia del Señor Supremo depende del servicio que se le preste a su devoto puro, por lo tanto todo lo que tiene que ver con el Maestro Espiritual (por ejemplo sus pertenencias) debe ser objeto del más sagrado respeto y adoración.

• Se deben evitar conversaciones inoficiosas con el sexo opuesto. • Se deben organizar programas especia360

Nota del Editor. Estas recomendaciones no son desarrolladas por el autor, pero se incluyen debido a que son fundamentales en el establecimiento de la relación de servicio al Maestro Espiritual; deben ser consideradas de suma importancia y ser estudiadas con devotos mayores. Pueden haber otras especificaciones acorde con las necesidades del Guru, su estado de salud y otras variables; para conocerlas y obtener mayor información al respecto se puede establecer comunicación con sus secretarios.

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Anexos

Pies de loto de A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Tener la etiqueta adecuada con el Guru es de suma importancia, pues de no seguirla se puede cometer Guru-aparâdha ‘ofensas contra el Maestro Espiritual’ y esto puede arruinar completamente la vida espiritual. Hay dos aspectos del Guru: vapu ‘su cuerpo físico’ y vâòî ‘su instrucción’. Al respecto [rîla Prabhupâda explicó a sus discípulos: «la relación más importante con el Guru es seguir sus instrucciones (vâòî), pero nunca se debe ser negligente con su atención personal (vapu)». No obstante, para un maestro espiritual resulta muy difícil poder enseñar a sus discípulos la etiqueta correspondiente en relación con él, debido a que un devoto avanzado no espera ningún reconocimiento, prestigio, o atención personal de parte de los demás; él simplemente quiere ser el servidor de todas las entidades vivientes. Por eso en el inicio de su misión, cuando [rîla Prabhupâda mencionó a sus discípulos que al Maestro Espiritual había que adorarlo como a Kèëòa mismo, hubo diferentes reacciones por parte de ellos, e incluso algunos no lograron asimilar la instrucción y se retiraron del movimiento.

[rîla Prabhupâda, conociendo la importancia de la etiqueta con el Maestro Espiritual, envió a algunos de sus discípulos al â{rama de [rîla [rîdhara Mahârâja en India, para que aprendieran tal aspecto fundamental en la vida espiritual. En el caso específico de la Escuela de Yoga Inbound, sus amados preceptores espirituales: [rîla Bhakti Aloka Paramadvaiti y [rîla Atulânanda Âcaryâ, son encarnaciones de la humildad, la sencillez y la pureza. Por tal razón se debe ser muy respetuoso en el trato con ellos, pues puede prestarse para confusión el alto grado de su humildad y alguien que desconozca su importancia puede abusar de la confianza que ellos brindan; como dice el adagio popular: «la familiaridad crea desdén». Por ello, aunque el Maestro Espiritual sea muy sencillo y se dé ampliamente a sus discípulos en un carácter amoroso, el discípulo nunca debe aprovecharse o malinterpretar esta benevolencia, pensando que está de igual a igual con Él y tratarlo como si fuera un amigo ordinario; por el contrario, debe aprender a guardar la apropiada distancia aun cuando el Maestro Espiritual le brinde toda la confianza. 361

Anexos

A continuación se exponen ciertas recomendaciones básicas al respecto: • Se debe recordar y ofrecer reverencias al Maestro Espiritual por lo menos tres veces al día. Cuando el Guru se encuentra presente físicamente se deben ofrecer reverencias cada vez que se le vea o cuando Él las ofrezca a los demás, sin embargo esto debe evitarse en una vía o lugar público (por ejemplo una calle, o un auditorio al que asisten no devotos) pues esto podría incomodarlo. • Al ofrecer reverencias al Guru se debe recitar el praòâma correspondiente. • En ausencia del Maestro Espiritual el discípulo diariamente ora para que su Gurudeva lo guíe en el desarrollo de su servicio, meditando constantemente en sus pies de loto y rogando por recibir sus bendiciones. • Si uno se acerca al Maestro Espiritual porque es llamado por Él, debe seguirlo a menos que se pida permiso para retirarse, o él necesite tener privacidad para atender otros asuntos. • Se debe pronunciar el nombre del Maestro Espiritual con sumo respeto. Uno se debe dirigir a Él como Gurudeva, Guru-mahârâja, su santidad, su divina gracia o equivalentes. • Nunca se debe imitar la voz, ni las actividades del Maestro Espiritual en son de burla. • Aunque sea castigado por su maestro el discípulo no debe dejar de verle como su bienqueriente, pues en realidad las correcciones y decisiones que provienen del Guru, tienen como único objetivo ayudar y guiar al discípulo en su avance espiritual. • Si se critica al Maestro o las Escrituras Sagradas en presencia del devoto, él debe dejar el lugar y alejarse de inmediato de la persona que profiere estas críticas. • No se deben emitir ruidos desagradables en presencia del Maestro Espiritual ni reírse de Él. • Cuando el Maestro Espiritual está hablando de forma personal no deben mantenerse conversaciones cerca de Él que lo disturben. • No se debe pisar la guirnalda, la cama, los zapatos, la âsana ni la sombra del Maestro Espiritual (la sombra es una manifestación del cuerpo sutil). Incluso se debe aprender a ver las cosas personales y la parafernalia del Guru como objetos de adoración (tadîya). Un hermoso ejemplo de este sentimiento se encuentra en Bhârata, el hermano del Señor Râmacandra, quien tomó las sandalias del Señor Râma, las llevó al trono, las adoró y en 362

• No se deben mostrar ínfulas de superioridad delante del Maestro Espiritual (por ejemplo hacer alarde del conocimiento sobre las escrituras u otro tema específico) pues sin el desarrollo de la sumisión y la humildad ante el Guru y los vaiëòavas, el discípulo no puede alcanzar la plataforma del amor puro por [rî Kèëòa. • No se deben dar órdenes al Maestro Espiritual sino obedecer las que Él emite, pues precisamente uno acepta un Guru, para recibir su instrucción y ser iluminado por Él. • No se debe sofocar al Maestro Espiritual, se debe respetar su espacio y disposición. Si alguien quiere hablarle debe escribir en un papel el asunto de forma concisa y entregarlo al secretario, de esta manera Él podrá entender más fácil el asunto a tratar y en el momento adecuado lo llamará para hablar personalmente. • Muchas personas quieren regalarle comida al Guru, pero a veces le regalan dulces con azúcar, productos refinados y otros alimentos que no son saludables. Esto se debe evitar. • Lo más conveniente es siempre presentarse ante el Maestro Espiritual con ropa devocional; si esto no es posible se debe usar ropa adecuada y estar limpio.

Reglas de etiqueta en contextos específicos En las clases Antes de que el Maestro Espiritual comience a dictar una clase el secretario debe: • Anunciar a todos los devotos en el templo que el Maestro va a dictar su conferencia (ellos deben atender de inmediato el llamado), pues no se debe interrumpir cuando Él ya ha empezado la conferencia.

Se debe alistar: • La vyâsâsana (asiento del Guru). • Cojines para los devotos mayores, sannyâsîs y mahârâòîs. • Equipo de amplificación de sonido y micrófono. • Libro para la clase (El Bhagavad-gîtâ, El [rîmad-Bhâgavatam, El Caitanyacaritâmèta).

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Anexos

su nombre gobernó el reino de Ayodhyâ (mientras el Señor Râma estaba en el exilio). Todos los lugares y utensilios del Guru deben ser mantenidos con total pulcritud (habitación, cojín, libros, losa, etc.).

Anexos

• Atril o mesa. • Cancionero Vaishnava. • Guirnalda de flores (para colocarla en su cuello cuando vaya a empezar la clase). • Agua aromática (con dulce natural). • Servilletas y pañuelos desechables. • Instrumentos musicales (armonio, karatâlas, mèdaôga y charango). • Mientras el Maestro empieza la clase se debe hacer un bhajana (canto en una modalidad suave). Tan pronto Él entre a la sala, el bhajana debe terminar para que comience la conferencia. Sólo deben tocar los instrumentos musicales quienes tengan la capacidad de hacerlo correctamente (no se debe especular delante del Maestro Espiritual, ni la Deidad). • Una vez Él ha comenzado, se debe evitar entrar, salir o moverse bruscamente con el fin de no perturbarlo; para ello alguien debe controlar las puertas de acceso. • En las clases no deben haber niños pequeños. Para ellos se debe organizar un programa paralelo dirigido por una madre. • No se debe interrumpir la conferencia con comentarios o preguntas, pues para ello el Maestro Espiritual da un tiempo adecuado al finalizar. Se deben hacer preguntas relacionadas con el tema en cuestión y que sean para el beneficio general. En el prasâdam • Lo más apropiado es servir al Maestro Espiritual comidas sencillas, sin exceso de condimentos y preferiblemente preparadas con ingredientes orgánicos y frescos (ver recomendaciones en el anexo «El yoga de la comida»). A veces los devotos o madres que cocinan para Gurudeva se esfuerzan mucho por hacer que el plato sea exquisito al paladar, pero deben recordar que es más importante evaluar la calidad del alimento y el beneficio que este pueda causarle. • El prasâdam se debe servir a la temperatura adecuada; y el secretario del Guru debe ofrecerle agua limpia y una toalla para que pueda lavar sus manos y boca, antes y después de comer. • Cuando el Guru tiene invitados a ellos también se les debe servir un prasâdam de buena calidad. • No se debe comer antes que el Guru, si Él no come el discípulo debe guardar ayuno a menos de que Él indique lo contrario (los adultos mayores,

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• Como se explica en la canción del Guru-aëùaka (ver p. 309) el Maestro Espiritual se siente muy complacido cuando los devotos se deleitan con el Bhagavad-prasâdam, por esto el alimento para los devotos debe ser siempre de buena calidad y cantidad. • Si se van a repartir los remanentes del Guru (considerados por los {âstras como mahâ-mahâ-prasâdam), esto se debe hacer cuando Él haya terminado de comer y sin perturbar su comodidad; nunca se debe hacer enfrente de Él. ¿Cómo ofrecer reverencias? La forma de ofrecer reverencias al Maestro Espiritual ha sido descrita: El aëùâôga-praòâma ‘reverencia postrada’ se realiza con las ocho partes del cuerpo: los brazos, las piernas, las rodillas, el pecho y la cabeza, así como con los ojos, la mente y el habla. Se debe realizar el pañcâôgapraòâma ‘la reverencia de las cinco partes’ con las rodillas, los brazos, la cabeza, las palabras, y la inteligencia. Así pues, hay dos clases de reverencias que se realizan en el transcurso de la pûjâ ‘adoración’.153

En relación con el verso anterior, Sanâtana Goswami explica en su comentario que las reverencias se deben hacer con los ojos levemente cerrados, las manos tocando en meditación los pies de loto del Señor, la cabeza inclinada hacia abajo y la mente meditando en ofrecer la vida al Señor y a su representante, el Maestro Espiritual. Si no se ora al hacer daòàavat-praòâms ‘reverencias’ (implorando ser digno de entregar cuerpo, mente y alma al maestro preceptor), estas son simplemente un ejercicio físico y no una actitud del corazón.154 Mientras se está tendido en el piso se debe meditar: • Frente al cuerpo: En los pies de loto del Maestro Espiritual. • Al lado izquierdo del cuerpo: En la Suprema Personalidad de Dios. • Al lado derecho: En los semidioses encabezados por el Señor Brahma y el Señor [iva.

Sanâtana Goswami, Hari-bhakti-vilâsa, (8, 162-163). Las madres no están obligadas a hacer reverencias postrando todo su cuerpo en el piso, ellas simplemente deben hacer pañcâôga-praòâma. 153 154

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Anexos

los niños, las mujeres con niños de brazos y los enfermos no están obligados a ayunar). En los festivales, por cuestiones de organización, a veces se sirve el prasâdam a los devotos antes de que el Guru se haya sentado a comer; en este caso simplemente se le debe consultar en qué momento desea hacerlo y tener todo preparado para ese instante.

Anexos

Guru-pûjâ, adoración al Maestro Espiritual «Aquel que habiendo adorado primero a Gurudeva, me adora, alcanza la perfección. La pûjâ ‘adoración’ realizada de otra manera no traerá los frutos155.»

honrado tanto como el Señor Supremo, pues es el sirviente más confidencial del Señor. Así que el auspicioso día del Vyâsa-pûjâ es una oportunidad para adorarlo y meditar en Él todo el tiempo.

En este día se debe guardar ayuno (hasta medio día), y utilizar todo el tiempo en recordarlo, El Guru-pûjâ es la ceremonia en la cual el discí- reverenciarlo, hacer Guru-pûjâ, entonar canpulo tiene la oportunidad de llevar una ofrenda ciones en glorificación y realizar lecturas relaal Maestro Espiritual, glorificarlo con canciones cionadas con el tema. y oraciones, ofrecerle flores y daòàavat-praòâEn realidad, cualquier adoración u ofrenda que mas ‘reverencias’ a sus pies de loto. se realice al Maestro Espiritual es insignificante En el templo se debe hacer la ceremonia de en comparación con lo que Él ha dado por sus Guru-pûjâ por lo menos una vez a la semana discípulos y la humanidad: frente a la foto del Maestro Espiritual, y cuanyasya prasâdâd bhagavat-prasâdo do esté presente físicamente, se debe orar para yasyâprasâdân na gatiì kuto’pi que Él permita la realización de esta ceremonia tan auspiciosa. ‘Por la misericordia del Maestro Espiritual recibimos la bendición de [rî Kèëòa. Sin su gracia Vyâsa-pûjâ, celebración del cumpleaños del Maestro Espiritual no podemos hacer ningún avance espiritual.’ Es la adoración del Maestro Espiritual el día de su aparición. Pûjâ significa ‘adorar’ y Vyâsa se refiere a la encarnación de Dios que apareció hace 5.000 años para recopilar la literatura védica. Adorar al Guru es adorar a [rîla Vyâsadeva, puesto que el Maestro Espiritual es el sincero representante de la verdad.

Lavado de los pies del Guru

Durante el Guru-pûjâ, si el Guru concede su misericordia se pueden lavar sus pies de loto con agua de rosas, yogur y miel. El baño de los pies no debe durar mucho tiempo, y para esto los más indicados son los sannyâsîs y los devotos mayores. El secado debe hacerse con una Puede que en ocasiones surja la pregunta ¿por toalla limpia destinada únicamente para el uso qué debe adorarse con tanta majestuosidad al del Maestro. Una vez se acabe la ceremonia del Maestro Espiritual, quien parece a simple vista ârati se deben ofrecer reverencias al Guru y en un ser humano ordinario? A la cual el Señor seguida, todos los devotos deben sentarse a escuchar sus instrucciones. Supremo da la respuesta: âcâryaê mâê viyânîyaê nâvamanyeta karhicit na martya-bhuddhyâsûyeta sarva-devamayo guruì

Praòâmas Estos mantras deben cantarse mientras se ofrecen reverencias a los Maestros Espirituales:

« El Señor bendito dijo: uno debe entender que el Maestro Espiritual es igual a mí. Nadie debe envidiarlo o creer que Él es un hombre ordinario, pues el Maestro Espiritual es la suma total de todos los semidioses».156

[rî Guru-praòâma: oê ajñâna- timirândhasya jñânâñjana-{alâkayâ cakëur unmîlitaê yena tasmai {rî-gurave namaì

Al respecto, [rîla Vi{vanâtha Cakravartî Ùhâkura explica que el Maestro Espiritual debe ser 155

Sanâtana Goswami, Hari-bhakti-vilâsa (4, 134).

156

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A. C. Bhaktivedanta Swami, El [rîmad-Bhâgavatam (XI, 17, 27).

[rîla Paramadvaiti Praòati: nâma oê viëòu-pâdâya divya jñâna pradâyine {rîmate paramadvaiti svamine nyâsi rûpiòe {araòâgata bhaktebya sudhâ-bhakti vidâyine vi{uddha bhaktisiddhânta dhara dhara nisevine «Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Santidad [rîla Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami Mahârâja quien en la forma de un sannyâsî se encuentra viajando por todo el mundo, entregando el amor divino (sudhâ-bhakti) a los devotos rendidos de la línea que desciende de [rîla Bhaktisiddhânta Saraswatî a través de [rîla Prabhupâda y [rîla [rîdhara Mahârâja». [rîla Harijan Swami Praòati: nâma kèëòa parama-preëùhaya patita vatsalâtmane vimalâ-tattva dhîrâtma harijanâya te namaì «Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Santidad [rîla Bhakti Bhimala Harijan Mahârâja, quien es extremadamente querido por el Señor Kèëòa y muy compasivo con las almas caídas. Él está firmemente situado en la siddhânta vaiëòava pura». [rîla Atulânanda Praòati: nâma oê viëòu-pâdâya kèëòa-preëùhâya bhû-tale {rîmate atulânanda-âcârya iti nâmine «Ofrezco mis respetuosas reverencias a [rîla Atulânanda Âcârya, quien es muy querido por el señor Kèëòa debido a que ha tomado refugio a sus pies de loto». [rîla Prabhupâda Praòati: nâma oê viëòu-pâdâya kèëòa-preëùhâya bhû-tale {rîmate bhaktivedânta-svamin iti nâmine namas te sâraswatî deve gaura-vâòî-pracâriòe nirvi{eëa-{ûnyavâdi-pâ{câtya-de{a-târiòe «Ofrezco mis respetuosas reverencias a su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda quien es muy querido por el Señor Kèëòa debido a que ha tomado refugio a sus pies de loto. ¡Nuestras respetuosas reverencias a ti, o Maestro Espiritual sirviente de Saraswatî Goswami! Tú muy bondadosamente estás predicando el mensaje del Señor Caitanyadeva y liberando a los países occidentales los cuales están llenos de impersonalismo y nihilismo».

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Anexos

«Yo nací en la más oscura ignorancia, pero mi Maestro Espiritual se encuentra abriendo mis ojos con la antorcha del conocimiento trascendental. A Él le ofrezco mis más humildes y respetuosas reverencias».

Anexos

8. Samskaras157

Ritos Purificatorios Los saêskâras son las raíces sutiles de todos los actos cometidos en el pasado, incluyendo las vidas previas. Estas impresiones generan la tendencia a repetir esos actos consciente o inconscientemente. Cuando un gran número de estas impresiones se acumulan en la mente, se vuelven un hábito. Debido al mal karma, generalmente estos hábitos son contrarios a la práctica del yoga, por lo que se debe pasar por ciertas ceremonias de purificación, que permitan tener una vida armoniosa y feliz para dejar de repetir los errores que se han cometido en el pasado (tanto los que se han realizado de forma individual, como los que se han heredado por la carga transgeneracional). Se le llama saêskâras a estos procesos purificatorios que generalmente son acompañados de ceremonia de fuego y que en algunos casos, como en la iniciación por ejemplo, cuentan con la presencia del Maestro Espiritual. En la ejecución de los saêskâras se deben tener en cuenta los días auspiciosos para tal fin. Existen diferentes saêskâras que se ejecutan de acuerdo con la etapa de la vida en que el practicante de yoga inbound se encuentre, con el objetivo de que él logre establecerse en un estado de bondad, que le permita percibir la verdadera naturaleza del alma. Ente los principales saêskâras se pueden nombrar:

Garbhâdhâna-saêskâra

Concebir un hijo consciente de Kèëòa Es el primero de los medios que se realizan para la purificación de la entidad viviente y está dirigido al sagrado acto de la concepción. El primer nacimiento ocurre durante este rito, mientras el segundo nacimiento ocurre en el momento de la iniciación dada por el Maestro Espiritual. Sólo aquellos que han pasado por ambos saêskâras son realmente dignos de ser llamados «dos veces nacidos». Es por esto que antes de concebir un hijo, los gèhastas deben ejecutar este saêskâra, que marca para el futuro niño el principio de una existencia pura. La ejecución correcta de este ritual bendice el hogar con niños inteligentes, nobles y piadosos. Es recomendado que los vaiëòavas practiquen continencia sexual, no sólo para evitar que se despierten deseos y placeres carnales, sino también para preservar el semen. Al perder el semen se deteriora la mente y el cuerpo. Es por esto que muchos trascendentalistas y yoguis practican el celibato para vivir muchos años, conservando una memoria e inteligencia profunda. De manera contraria, el que pierde descuidadamente su semen, obtendrá como resultado la reducción de sus cualidades mentales.158 Los dharma-{âstras recomiendan abandonar toda actividad sexual después de los 40 años, porque el contacto sexual revive todas las impresiones pasadas que no son deseables para quienes buscan obtener la autorrealización.

157 158

Curso complementario al CAPÍTULO III, Lección 2 Especializaciones Académicas, «Yajñas». A. C. Bhaktivedanta Swami, El [rîmad-Bhâgavatam (III, 26, 57).

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En el Garbhopaniëad se explica que «la vida y el destino de un niño dependen en gran medida del estado mental de los padres en el momento de la concepción». Para tener un estado mental favorable, [rîla Prabhupâda recomienda que ambos esposos canten 50 rondas del Mahâ-mantra antes de realizar el intercambio sexual; esto con el fin de que ambos se encuentren en el estado mental apropiado para traer un hijo o una hija, influenciados por la energía de los mantras sagrados y la modalidad de la bondad. El canto de las rondas es el requisito principal para realizar este saêskâra. Días antes se puede invitar a tomar prasâdam a gèhastas con niños, para que den sus bendiciones. El día de la concepción los esposos deben permanecer en el hogar, pueden realizar agni-hotra y deben tener en cuenta los días fértiles de la mujer. Si la mujer no queda en cinta, la pareja puede volver a intentarlo en el próximo mes. El Garbhâdhâna-saêskâra no se debe practicar en ekâda{i, dvâda{i, ni en luna nueva.

Nâma-kâraòa

Entrega del nombre espiritual Es explicado en el [atapatha-brâhmaòa, que el nombre espiritual actúa como un escudo contra el mal. Un niño debe recibir su nombre en un día auspicioso, como Gaura-pûròimâ o Janmâëùhamî, por ejemplo. Una buena combinación de sonidos, formando un nombre armónico con la persona que lo recibe y de acuerdo al momento del nacimiento, tiene un efecto muy significativo. El nombre que se recibe en el momento del nacimiento es algo muy importante, ya que es la vibración sonora que identificará a la persona gran parte su vida. Por lo tanto, el nombre debe ser meticulosamente escogido. Existen tres formas de escoger el nombre para un niño: 1. Es dado por el Maestro Espiritual (Tradición en la Escuela de Yoga Inbound). 2. Los padres escogen el nombre que les guste. 3. Un astrólogo ayuda a escoger un nombre auspicioso en concordancia con la carta natal del niño.

Anna-prâ{ana

Primera comida con granos Este saêskâra debe ejecutarse en un día auspicioso, cuando el bebé ha cumplido seis meses de nacido. Cualquiera que sea el caso, esta ceremonia nunca debe ser ejecutada antes del cuarto mes ni después del año. La dentición es un buen medio para saber cuándo él está listo para comer alimento más sólido.

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Anexos

Disposición mental de la pareja

Anexos

[rî Kèëòa dice: «Yo soy el fuego de la digestión que se encuentra en el cuerpo de todas las entidades vivientes, y me uno con el aire de la vida, saliente y entrante, para digerir las cuatro clases de alimentos que hay».159 [rîla Prabhupâda, en el significado de este verso, explica que el fuego que hay en el estómago es el representante de la Suprema Personalidad de Dios, por lo tanto la entidad viviente no es independiente ni siquiera en el proceso de comer, pues sólo a través del fuego divino puede asimilar los alimentos. El doctor Sushrutha160 recomienda que para este saêskâra se prepare alguna comida ligera, como arroz con leche, por ejemplo. Esta preparación primero debe ser ofrecida a la Deidad, para que el niño sea alimentado con Mahâ-prasâdam. Durante esta ceremonia, el sacerdote le pide al Señor Agni, dios del fuego, que entre al cuerpo del niño para aceptar el alimento sólido que comerá durante toda su vida. Para ejecutarse esta ceremonia se debe tener la precaución de saber si los padres desean que el beneficiario sea vegetariano durante toda su vida, cuando haya duda, simplemente se le puede ofrecer prasâdam al niño, sin realizar el sacrificio de fuego.

Cûàâ- kâraòa

Primer corte de cabello Debido a que los primeros cabellos del niño se consideran impuros, porque estuvieron en contacto con líquidos, excrementos y los genitales de la madre en el momento del parto, la cabeza del niño debe ser afeitada. Los días prósperos y beneficiosos para afeitar la cabeza son: lunes, miércoles y viernes. El brâhmaòa que va a realizar la ceremonia debe haber realizado sus deberes matinales espirituales y debe preparar los elementos para el saêskâra. La madre debe vestir al niño con ropa limpia, si es posible nueva, y sentarlo en su regazo. • En el lado sur del fuego, debe colocarse una campana y una bandeja que contenga un recipiente de metal con agua caliente, una navaja de afeitar y un espejo. En este lugar se deben colocar también 21 piñjalas ‘ramas’ de hierba ku{a, de 20 centímetros de largo o de alguna otra hierba que sea benéfica, como tulasî, por ejemplo. • En una bandeja se coloca Mahâ-prasâdam, un kilo de arroz crudo, un kilo de lentejas, semillas de ajonjolí y alguna donación como regalo al brâhmaòa que va a ejecutar la ceremonia. • Al finalizar la ceremonia de fuego se realiza el corte de pelo mirando hacia el oriente y dejando la {ikhâ161. El pelo se debe poner en el recipiente con estiércol de vaca para ser enterrado como ofrecimiento a la Madre Tierra. El padre debe sentar al niño en el lado norte del fuego, a poca distancia de la arena de sacrificio. Después se le debe bañar, vestir con ropas limpias y una guirnalda, y traerlo de nuevo a compartir la celebración. Se debe ofrecer una fiesta de prasâdam para todos los asistentes.

A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (15, 14). Uno de los padres del Âyurveda. Escribió el tratado más completo sobre la cirugía llamado Sushruta-saêhitâ. 161 Ver CAPÍTULO I, Lección 5, «Iniciación Harinâma». 159 160

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Ceremonia de Iniciación Después de haber cumplido con el proceso de formación, el aspirante debe prepararse guardando ayuno durante el día de su iniciación, hasta después de la ceremonia de fuego. Este sagrado día debe cantar el Santo Nombre de Dios el mayor tiempo posible y meditar en los sagrados votos que va a prometer a su Maestro Espiritual. Debe vestir ropa devocional, estar decorado con tilaka, haberse purificado con âcamana y tener lista la dakëiòa ‘donación’ para el Guru.

Vivâha-saêskâra

Ceremonia de matrimonio En la tradición védica el matrimonio es un acto sagrado, un compromiso religioso y no una simple formalidad. La unión entre un hombre y una mujer no es meramente física, sino también moral y espiritual, por lo tanto el matrimonio debe marcar el principio de una vida de responsabilidad. Las relaciones de pareja deben ser regidas por sentimientos mutuos de fidelidad y devoción, los cuales deben ser enfocados para complacer a Dios y al Maestro Espiritual. [rîla Prabhupâda explica que es una costumbre en la sociedad védica examinar los horóscopos de la pareja para ver si su combinación es adecuada, según los cálculos astrológicos de compatibilidad.162 La ceremonia, por su influencia purificante, ayuda a entender la meta del matrimonio; la cual debe ser capacitar al esposo y a la esposa para vivir religiosamente, liberar a sus hijos de la ignorancia y alcanzar el amor por Dios. Los padres deben velar para que una atmósfera saludable siempre rodee a sus hijos. Los lazos matrimoniales normalmente son indisolubles. Por lo tanto, una persona debe ajustar su carácter, gustos, ideales e intereses con los de la otra, en vez de rom162 A. C. Bhaktivedanta Swami, El [rîmad-Bhâgavatam, (VI, 2, 26).

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Anexos

Upanayana-saêskâra

Anexos

per con ella tan pronto como aparece una diferencia. El matrimonio es un sacrificio, una austeridad que ayuda a desarrollar paciencia y tolerancia. Lo sagrado del matrimonio está simbolizado por el agni-hotra, los mantras y los votos hechos durante la ceremonia. Si hay algunos aspectos que no son armónicos en el horóscopo de la pareja, estos serán contrarrestados por la apropiada ejecución del Vivâha-saêskâra y las bendiciones del Maestro Espiritual. Algunos también pueden llegar a pensar que pueden mantener un matrimonio trascendental, por tener una relación hermano/hermana con su futura esposa. Pero en realidad la relación entre esposo y esposa es diferente, pues debe estar matizada con ambos, fraternidad y atracción conyugal para evitar cualquier frustración. En una carta, [rîla Prabhupâda expresó: El afecto es un ingrediente importante en cualquier familia. Pueden mostrar su afecto con abrazos, besos, servicios, y dulces palabras. La única cosa que deben evitar es la vida sexual porque no es el método esencial de mostrar afecto a alguien, sólo es un esfuerzo para gratificar los sentidos propios de forma egoísta, a menos que como ya se explicó anteriormente sea para procrear hijos conscientes de Dios. Cuando los esposos se separan es generalmente debido a la carencia de madurez, en donde la modalidad de la ignorancia y la pasión derrotan a la bondad, y cuando la relación sólo está basada en la atracción física, sin ninguna consideración por el desarrollo de la espiritualidad. El esposo debe entender que una mujer espera que su esposo la proteja material, moral y espiritualmente. Ella acepta casarse con él bajo estas condiciones aun cuando no sean verbales. La ceremonia de matrimonio debe ser tan suntuosa como sea posible para que quienes se casan nunca la olviden. El día en que una mujer se casa debe ser el más bello de su vida, pues es un acontecimiento que sucede una sola vez. Si se realiza, como es descrita en los {âstras, da a la pareja la oportunidad de buscar, y encontrar mutuamente la seguridad de unir lazos de amor y cuidado para enfrentar el reto de una nueva vida juntos. El esposo debe considerar a su esposa como propiedad del Señor, debe protegerla y animarla con gran respeto y ternura; también conducirla a la salvación. Por su parte la esposa aceptando a su esposo como el representante de Kèëòa debe ser casta, sumisa, y servirle con gran afecto y devoción. Los dharma-{âstras censuran al hombre que golpea, defrauda o abusa de su esposa, al igual que a la mujer que atormenta o trata de controlar a su esposo.

Antyeëùi-kriyâ Ritos fúnebres

Es el saêskâra que purificará al cuerpo por última vez. Este ritual es ejecutado para que el alma se desapegue del cuerpo material y asegurarse de que sea promovida a un mundo mejor. El universo material es llamado «el reino de la muerte», porque allí todo lo que nace está destinado a morir, y todo lo que muere está destinado a volver a nacer.163

A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (2, 27).

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Esto mismo es confirmado por el Señor Kèëòa: «Y quienquiera que al final de la vida abandone el cuerpo recordándome únicamente a Mí, de inmediato alcanza mi naturaleza divina. De esto no hay ninguna duda».165 El Procedimiento [rîla Prabhupâda en una carta escribió al respecto del funeral de un devoto: Juntos lleven a cabo una reunión de condolencia y oren a Kèëòa para que le dé al alma una oportunidad de tener un buen nacimiento. Tres días después del fallecimiento de un vaiëòava, se debe organizar una función para ofrecer prasâdam al fallecido, familiares y demás invitados. Éste es el sistema.166 Tan pronto como un vaiëòava deja su cuerpo, se debe: • Informar a las autoridades civiles para que pueda ser determinada la causa de su muerte. • Limpiar el cuerpo, vestirlo con ropas vaiëòavas, adornarlo con tilaka y guirnaldas de flores que sean remanentes de la Deidad del Señor. • Escribir con pulpa de sándalo los nombres del Señor en su cuerpo y frente. • Colocar hojas de tulasî, que hayan sido ofrecidas a la Deidad, dentro o sobre su boca. • Si está disponible agua de un río sagrado (Ganges, Yamunâ, Râdhâ-kuòàa), se debe rociar un poco sobre el cuerpo. • Se debe cubrir el cuerpo con un harinâma-câdar, tela en donde está escrito el Santo Nombre, y llevarlo al crematorio. Notas • Los cadáveres no se deben enterrar en los cementerios, pues estos son lugares llenos de fantasmas y energías negativas; a excepción de los niños menores de cinco años y de niñas menores de siete años, quienes sí pueden ser enterrados. • Debe asegurarse que la cremación no se efectúe en un día de ekâda{i o mahâdvâda{i. La cremación debe efectuarse de día. • Los miembros de la familia deben ayunar todo el día, y por tres días comer sólo 164 165 166

A. C. Bhaktivedanta Swami, El [rîmad-Bhâgavatam (I, 19, 37). A. C. Bhaktivedanta Swami, El Bhagavad-gîtâ, tal como es (8, 5). Carta de A. C. Bhaktivedanta Swami a Revatînandana Mahârâja,14 de Noviembre de 1973.

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Anexos

Mahârâja Parîkëit (rey que fue maldecido a morir en siete días) realiza la siguiente pregunta a [rî [ukadeva Goswami: «Tú eres el Maestro Espiritual de grandes santos y devotos. Por lo tanto, te ruego que me enseñes cuál es el camino de la perfección para todas las personas, y especialmente para aquel que está a punto de morir». La sabia respuesta del gran maestro es: «La máxima perfección de la vida humana, consiste en recordar a la Personalidad de Dios al final de la misma».164

Anexos

alimentos ligeros, frutas, ensaladas, etc. También es recomendado comer fuera de la casa y evitar cocinar. El luto inspira cierta sobriedad y un respeto lleno de dignidad y gravedad. Durante el luto no hay cuestión de distracción, es mejor leer las escrituras. Ese mismo día la familia o los amigos deben hacer una lectura de las escrituras al frente de la urna del crematorio. Mientras el cuerpo es llevado al incinerador, se debe cantar un suave kîrtana, mientras un brâhmaòa ofrece oraciones. • Se deben recuperar las cenizas del servicio crematorio y antes de que haya pasado un año, llevarlas a la India y arrojarlas a un río sagrado como el Ganges, el Yamunâ, el Godâvarî, el Saraswatî, el Narmadâ o el Kâverî. • Tres días después de la muerte, se debe ofrecer un festín en el templo donde esté la Deidad. • Si el fallecido vivía fuera del templo, el brâhmaòa que tomó parte en la ceremonia, acompañará a los otros miembros de la familia al hogar, donde él y los niños entrarán primero. Después el hogar debe ser purificado quemando boñiga de vaca cubierta de ghî, mientras un brâhmaòa recita mantras auspiciosos. Algunas tradiciones recomiendan dormir en otra parte, por ejemplo en la casa de un amigo o un pariente. • Once días después del fallecimiento, se debe organizar un programa en honor al fallecido. Se debe hacer un altar, pûjâ y ofrecimiento de prasâdam. Para la ocasión, también puede ser adorado un Äalagrâma-{ilâ ‘Deidad en forma de piedra’, como es recomendado en el Padma-purâòa, ya que es completamente auspicioso. También puede ser ejecutado un sacrificio de fuego, âvâhana-homa, ofreciendo hallaba (preparación hindú) a las llamas y después a todos los presentes. El mahâ-prasâdam de la Deidad debe ser ofrecido ante una foto del fallecido. • En el caso de los devotos puros, a ellos se les embalsama y se les construye un Samâdhi ‘templo del amor en la separación’, donde sus discípulos puedan ir a peregrinar, recordar y recibir las bendiciones de su Maestro Espiritual, pues como dice [rî Kèëòa en el Bhagavad-gîtâ: «Oh Arjuna, declara osadamente que mi devoto jamás perece».167

167

La información compilada aquí es tomada de El libro de los saêskâras. Editorial Gâyatrî, SEVA Ecuador.

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Palabras finales La India sagrada ha conservado su cultura gracias a los estudiantes serios que han mantenido viva la luz de la tradición. No han sido las instituciones las que han marcado su historia, sino los grandes maestros y autores de importantes escritos, quienes se han destacado como los preservadores del patrimonio de la sabiduría védica. Un buen practicante de yoga inbound recibe automáticamente el compromiso de conservar y compartir las enseñanzas que él mismo ha recibido; sin embargo esto solamente es posible cuando haya sido escogido, empoderado y bendecido para lograrlo. Ser un guía del sistema de yoga inbound y un profesor de instructorados debe asumirse como una tarea de gran responsabilidad y cada uno de los lectores también está invitado a llevar a cabo esta importante labor. En esta incansable búsqueda, los instructores del sistema de yoga inbound conforman una familia mundial que cada ciertos períodos de tiempo conduce reuniones nacionales e internacionales, donde todos están invitados a participar para capacitarse y fortalecerse aún más. Tengo una petición a todos los practicantes: por favor comprendan que este mensaje es de máxima urgencia para el mundo, cuantos más instructores de yoga inbound existan será mejor, cuantos más centros abran las puertas con esta sabiduría será mejor. Por ello animen a los nuevos centros, aun cuando por parte de la sociedad en general parezca que no haya tanto interés; la realidad es que cuando haya más centros de yoga inbound, también crecerá el interés y quien tiene algo valioso para entregar será sin duda conducido por el Controlador Supremo hacia el éxito. Eviten todo tipo de conflicto entre una escuela y otra. Los guías del sistema de yoga inbound deben hacer todo lo que puedan que se encuentre en la línea de la dirección marcada y obviamente existen diferentes formas; en ese sentido, es importante saber que quienes desean éxito en este proceso necesitan del respaldo de la Divinidad y las bendiciones de sus guías espirituales. Quien critica, restringe o impide a aquellos que tratan de servir esta noble causa, tendrán dificultad para alcanzar su propio éxito. Lleven el buen nombre de esta escuela iniciática para que mucha gente pueda beneficiarse. Sólo les puedo desear muy buena salud y bienestar, que desarrollen mucha compasión y agradecimiento. La luz espiritual emana por su propia voluntad, ella manifiesta su apoyo una y otra vez a los buscadores sinceros.

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PROYECTO EDUCATIVO Nuestra escuela La Escuela de Yoga Inbound, fundada por Ärîla Bhakti Aloka Paramadvaiti (monje renunciante de la tradición iniciática vaiëòava) tiene como misión exponer y motivar la práctica de las milenarias técnicas del yoga, descritas por los grandes maestros de la antigüedad, aplicadas a las exigencias de la modernidad. Su propósito es el de ayudar a que todos los seres humanos desarrollen un equilibrio físico, mental y espiritual, y como seres conscientes puedan aportar a sus familias, la sociedad y el planeta. La Escuela de Yoga Inbound es representada por el señor Yoge{vara (imagen de la carátula del libro) meditando en el amor supremo. Él es quien manifiesta la suprema perfección del amor universal y lo distribuye al mundo entero como el Maestro Supremo del yoga. Ärîla Bhakti Aloka Paramadvaiti fue motivado a crear la Escuela de Yoga Inbound por la instrucción de su maestro espiritual Ärîla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda, quien le brindó la inspiración para que continuara la misión de difundir las enseñanzas del bhakti-yoga alrededor del mundo. Ärîla Bhaktialoka Paramadvaiti ha fundado escuelas, instituciones y organizaciones con el fin de presentar a la sociedad alternativas de vida, basadas en la ética y el respeto por la naturaleza, los animales, la Madre Tierra y los seres humanos. Entre otras instituciones y fundaciones filiales de la Escuela de Yoga Inbound se pueden mencionar: • La Misión Vrinda: Comunidad espiritual con sede principal en Vèndâvana, India; cuyo objetivo es la práctica y difusión de la cultura védica y vaiëòava. La Misión Vrinda ha establecido â{ramas (oasis espirituales) donde las personas agobiadas por el materialismo, la sociedad de consumo y la carencia de valores, pueden tomar refugio, llevar vida monástica y aprender la ciencia del yoga a profundidad. La Misión Vrinda nació en Colombia y fue registrada en India oficialmente en el año de 1990. Gradualmente, debido al entusiasmo, la determinación y el amor de su fundador, empezó a expandirse por varios países de Suramérica y actualmente cuenta con sedes en más de 25 países (ubicadas en América, Europa y Asia). • La Academia Vaiëòava: Institución educativa en la cual se desarrollan contenidos académicos y programas curriculares de las líneas de profundización en la filosofía vaiëòava. La Academia también tiene como función ofrecer cursos sobre otros conocimientos afines a la práctica del yoga, derivados de los Vedas, como el Âyurveda (medicina tradicional de la India), el Vastu Vidyâ (conocimiento de la organización del espacio arquitectónico) y el Jyotiëa (astrología védica), por nombrar algunos. El instituto hace un trabajo mancomunado con el SEVA (ver siguiente definición), con el fin de investigar, compilar y editar materiales para que sean publicados por la editorial. • Servicio Editorial de los Vaishnavas Acharyas (SEVA): Centro editorial de la Misión Vrinda y la Escuela de Yoga Inbound, que tiene como función publicar material didáctico, pedagógico y formativo relacionado con la práctica de yoga inbound. En la actualidad, el SEVA cuenta con más de 400 diversos productos que incluyen libros, conferencias en audio y en video, CD-ROMs, películas, documentales, productos ecológicos de aseo, material didáctico y altares de meditación.

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• Fundación Casa de la Sabiduría: Entidad sin ánimo de lucro que tiene como objetivo brindar programas de caridad basados en el conocimiento espiritual. Algunos de los servicios que ofrece son: Eco-conciencia (asesoría en la implementación de cultivos orgánicos y conferencias sobre principios de ecología), El Arte Espiritual del Buen Morir (acompañamiento a enfermos terminales, ayuda para las personas que están falleciendo y sus familiares) y Alimento para el Alma (distribución de alimento vegetariano ofrecido a Dios).

Perfil del estudiante El estudiante de la Escuela de Yoga Inbound debe contar con las siguientes características:

1. Tener una mentalidad amplia: Debido a que el conocimiento del yoga es

2. Cultivar la sinceridad: Esta le permitirá asimilar correctamente la práctica del

3. Ser inquisitivo y entusiasta: Estar siempre dispuesto a profundizar en el co-

algo novedoso para la mayoría de los principiantes.

yoga y de esta manera mejorar su calidad de vida.

nocimiento espiritual, a preguntar con la actitud correcta y a aplicar estas enseñanzas en su vida práctica, con el fin de lograr un desarrollo integral.

La sinceridad, la amplitud mental y el entusiasmo llevarán al estudiante a volverse consciente de su compromiso con la verdad, él mismo, su familia, la sociedad y el medio ambiente.

Maestros preceptores En la cultura védica la enseñanza del conocimiento espiritual se ha transmitido durante miles de años, por medio de una sucesión discipular (de maestro a discípulo). Debido a lo anterior, la Escuela de Yoga Inbound es de tradición iniciática, es decir que los practicantes pueden recibir (acorde a su interés, compromiso y participación en la escuela) diferentes iniciaciones que les permitirán profundizar en la vida de la dedicación y el servicio desinteresado al amor universal. El conocimiento del yoga inbound no es un conocimiento dogmático, por el contrario está fundamentado en tres elementos principales:

1. Guru, las enseñanzas del maestro espiritual.

2. Sâdhu, el acompañamiento de los practicantes avanzados.

3. Äâstra, las escrituras reveladas que sustentan la práctica del yoga.

Por lo tanto, para la escuela es muy importante presentar a los maestros preceptores, quienes con su dedicación y ejemplo han transmitido, de forma pura y fidedigna, las enseñanzas del yoga explicadas hace 5.000 años en el Bhagavad-gîtâ.

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Ärîla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda

Es reconocido por grandes eruditos, filósofos y maestros espirituales como el escolástico védico más destacado del siglo pasado. Su extensa obra literaria, con traducciones y comentarios de los textos clásicos de la literatura védica (como El Bhagavad-gîtâ, El Ärîmad-Bhâgavatam, El Caitanya-caritâmèta, entre otros), ha permitido que las personas de los países occidentales, quienes previamente no tenían acceso a este conocimiento, puedan apreciar el maravilloso legado religioso, cultural, artístico y poético de una de las más gloriosas y antiguas culturas de la humanidad. Además de ser un prolífico escritor, Bhaktivedanta Swami Prabhupâda dedicó los últimos años de su vida a la ardua tarea de viajar por todo el mundo, estableciendo templos, comunidades ecológicas y centros editoriales en más de cien países; además de brindar refugio a miles de personas que tomaron iniciación de él. Después de su partida, en el año de 1977, fue reconocido por las grandes autoridades vaiëòavas como un «{akti-âve{a-avâtara», la encarnación de un alma directamente empoderada por Dios para distribuir el amor divino al mundo entero. Dedicó su vida al servicio de su maestro espiritual Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùâkura.

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Ärîla Bhakti Rakëaka Ärîdhara Mahârâja

Hermano espiritual de Ärîla Bhaktivedanta Swami Prabhupâda. Fue llamado por su propio maestro «el guardián de la devoción», debido a que su realización se asemeja a un vasto océano de conocimiento en el cual se depositan todas las conclusiones filosóficas vaiëòavas (llamadas siddhânta). Bhaktivedanta Swami Prabhupâda pidió a sus discípulos que cuando él abandonase este mundo material, tomaran refugio en Bhakti Rakëaka Ärîdhara Mahârâja. Acorde con lo anterior, los maestros fundadores de la Misión Vrinda y la Escuela de Yoga Inbound, Ärîla Bhakti Aloka Paramadvaiti y Ärîla Bhakti Bimala Harijan, se acercaron a él pidiendo su consejo y protección; amorosamente Ärîla Bhakti Rakëaka les aceptó, otorgándoles la sagrada orden de renuncia (sannyâsa) y les bendijo para ser maestros espirituales y fundar su propia comunidad espiritual. Las enseñanzas de este gran maestro espiritual están compiladas en el libro La ciencia confidencial del bhakti-yoga, publicado por el SEVA.

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Ärîla Bhakti Aloka Paramadvaiti Mahârâja

Nació en una familia de docentes el 12 de octubre de 1953 en Ostercappeln (distrito de Osnabrück, Alemania). Desde su juventud se sintió impulsado a hacer parte de movimientos que lucharan por combatir la desigualdad social, es por esto que a los 12 años de edad se vinculó a la juventud socialista. Posteriormente, se alejaría de este movimiento al comprobar que no era más que otra forma de explotación. A los 14 años, sintiendo el llamado de su corazón, empezó a leer textos sobre el misticismo oriental y a buscar â{ramas (templos) para iniciar con la práctica del yoga. Después de tener algunos acercamientos infructuosos, a los 17 años conoció la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kèëòa, fundada por quien se convertiría posteriormente en su maestro espiritual Ärîla Bhaktivedanta Swami Prabhupâda. En 1972, se convirtió en un discípulo formalmente iniciado y fue llamado Alanath dâsa Brahmacâry. Desde entonces, su vida ha sido dedicada a difundir el mensaje del bhakti-yoga alrededor del mundo. Trabajó ampliamente en la distribución de los libros de Bhaktivedanta Swami Prabhupâda, tanto en Europa como en los Estados Unidos. Luego de la partida de su maestro tomó refugio a los pies de Bhakti Rakëaka Ärîdhara Mahârâja, quien le otorgó la sagrada orden de renuncia (sannyâsa). 380

Desde este momento su nombre sería Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami. Después de recibir la sagrada orden de sannyâsa, regresó a Colombia y empezó su propia misión espiritual en compañía de su hermano Ärîla Bhakti Bimala Harijan Mahârâja. En el municipio de granada Cundinamarca, estos dos maestros establecieron el templo madre de la Misión Vrinda llamado «Varsana Jardines Ecológicos». Posteriormente, la misión empezó a expandirse por Suramérica y hoy en día cuenta con presencia en más de 25 países del mundo. Otro aporte significativo de Guru Mahârâja es ser cofundador de la WVA (World Vaiëòava Association: ‘Asociación Mundial Vaishnava’) cuyo objetivo es la unión y el apoyo entre todas las misiones vaiëòavas del mundo. Entre algunos de sus escritos se pueden nombrar: • El Bhagavad-gîtâ, la ciencia suprema • Bienvenidos a la familia de Kèëòa • Colección de la sabiduría védica • Ecología y meditación • El manual de la preiniciación • El primer maestro espiritual de Colombia • La etiqueta vaiëòava • La iniciación, el segundo nacimiento • La mujer liberada, ¿realidad o ilusión? • Nuestra familia la Gauàîya Maùh • Oida-terapia: psicología perenne • Predicciones para la era actual • El presidente de templo • Sato Vètteì - Siguiendo los pasos de los Âcâryas anteriores • Vi{va Vaiëòava Râja Sabhâ – Asociación Mundial Vaiëòava • Pracâramèta, el néctar de la prédica • La búsqueda de la pureza • Curso de yoga por correspondencia Actualmente, Guru Mahârâja viaja por todo el mundo dictando conferencias sobre el bhaktiyoga y diversos temas medioambientales, sociales y culturales. Durante sus viajes supervisa el desarrollo de los templos y proyectos de su misión, y también se entrevista personalmente con sus miles de discípulos, a quienes orienta en cómo seguir profundizando en el camino del yoga inbound y el servicio a Dios.

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Ärîla Bhakti Bimala Harijan Mahârâja

Nació en la ciudad de Pacho (Cundinamarca, Colombia) el 16 de mayo de 1946. Discípulo de Bhaktivedanta Swami Prabhupâda, quien entregó toda su vida a distribuir las enseñanzas del bhakti-yoga. Su templanza y determinación lo llevaron a convertirse en un predicador ejemplar y en el mayor distribuidor de literatura trascendental en Colombia. Después de la partida de su maestro, en 1977, tomó refugio junto con su hermano espiritual Ärîla Bhakti Aloka Paramadvaiti en los pies de loto de Ärîla Bhakti Rakëaka Ärîdhara Mahârâja, quien le otorgó la sagrada orden de renuncia y le bendijo para convertirse en el primer maestro espiritual vaiëòava de Colombia. Gracias a esta bendición y a su gran dedicación, inspiró a cientos de personas hacia la devoción por Ärî Kèëòa, distribuyó miles de libros a lo largo y ancho del país, y contribuyó en la construcción de los monasterios principales de la Misión Vrinda en Colombia. El 16 de enero de 1990, Harijan Mahârâja abandonó este mundo temporal para regresar a los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo en el mundo espiritual. En honor a su vida y obra se construyó un hermoso mausoleo, ubicado en Varsana Jardines Ecológicos (Granada, Cundinamarca). Este lugar, llamado El Templo de la Unión en Separación, es visitado por sus discípulos y por los practicantes de la Escuela de Yoga Inbound, para pedir iluminación en la vida espiritual. 382

Ärîla Atulânanda Âcârya

Nació el 20 de marzo de 1952 en Santiago de Chile. Desde su juventud sintió inclinación por el misticismo oriental y las prácticas de yoga. Estudió filosofía en la Universidad de Buenos Aires y posteriormente decidió profundizar en la filosofía védica. En el año de 1973 recibió iniciación de Ärîla Bhaktivedanta Swami Prabhupâda y desde entonces ha dedicado su vida a continuar con la misión de su maestro espiritual. Después de la partida de Bhaktivedanta Swami Prabhupâda, decidió unirse a la misión formada en Colombia por Ärîla Bhakti Aloka Paramadvaiti y Ärîla Harijan Mahârâja. Ärîla Atulânanda Âcârya es un escritor prolífico en varios idiomas y actualmente se desempeña como maestro espiritual de la Misión Vrinda y la Escuela de Yoga Inbound. Su humildad y sencillez han inspirado a miles de personas en todo el mundo, a quienes guía en el camino sagrado de la autorrealización. Entre sus escritos se pueden nombrar: • Canta Hari • Los bellos pasatiempos de Krishna • El Bhagavad-gîtâ, poema para el alma • Ärî Caitanya Caritamèta, en poemas • El [rîmad-Bhâgavatam, la bella historia de Dios 383

GLOSARIO A Âbhâsa: Sombra. Abhidheya: El conocimiento de los medios para alcanzar el fin, es decir, acerca de cómo cultivar el servicio devocional. A. C. Bhaktivedanta Swami Mahârâja: (1896-1977) El más grande predicador a escala mundial, que llevó el proceso del bhakti-yoga alrededor del mundo. Hermano espiritual y asociado íntimo de Ärîla Bhakti Rakëaka Ärîdhara Mahârâja. Tradujo El Bhagavadgîtâ y El Ärîmad-Bhâgavatam, así como otros importantes libros del sánscrito al inglés. Âcârya: (1) Aquél que enseña con el ejemplo. (2) Maestro espiritual auténtico e idóneo. Debe pertenecer a una sucesión de maestros que se remonte hasta Dios, la Personalidad Suprema, y trasmitir su mensaje original sin tergiversarlo. Él enseña cómo seguir la senda que lleva al Señor Ärî Kèëòa, y su vida es el ejemplo mismo de su enseñanza. Acintya: Inconcebible, más allá de los procesos de la mente. Acintya-bedhâbedha-tattva: Doctrina según la cual el Señor Supremo es uno con sus energías materiales y espirituales, es inconcebible y simultáneamente diferente de ellas. Fue propugnada por el Señor Caitanya Mahâprabhu. Adhyâtmika: La primera de las clases de sufrimiento, procedente de uno mismo. Adhibhautika: La segunda de las tres clases de dolor que se experimentan, causado por otras entidades vivientes como personas y animales. Adhidaivika: La tercera clase de sufrimiento, ocasionado por los fenómenos naturales como tormentas, terremotos, etc. Adhikârî: Uno que sigue la ciencia de Kèëòa y está ocupado en su servicio. Âdî-lîlâ: Los primeros veinticuatro años de los pasatiempos del Señor Caitanya en Navadvîpa. Adhokëaja: El Señor Supremo, que está más allá de la percepción de los sentidos materiales. Advaita Prabhu: Encarnación de Mahâ-Viëòu y compañero íntimo del Señor Caitanya Mahâprabhu. Agni: Semidiós encargado del fuego. Agni-hotra: Invocación, sacrificio en honor a Agni, dios del fuego. Ahaôkâra: Ego material. «Nudo» que mantiene unidos al alma y el cuerpo. La ilusión de ser el amo absoluto, el poseedor supremo y el beneficiario legítimo de todos los placeres del mundo, por la cual el alma individual se identifica con el cuerpo material que la reviste y con todo lo que con él se relaciona. Ahiêsâ: No violencia. La verdadera no violencia consiste en no agredir a otro ser, hombre o animal, ni causarle dolor, confusión, o algo que pueda dificultar su progreso espiritual. Ajñâna: Ignorancia. Ajñâta-sukèti: Méritos devocionales obtenidos sin conocimiento de causa. Akhila-rasâmèta-mûrtiì: La forma trascendental del Señor como el emporio de todas las rasas o melosidades que atrae a toda clase de devotos. Ânanda: Bienaventuranza, éxtasis. Ânandamaya: La cobertura de bienaventuranza. Ananta: Encarnación de Ärî Kèëòa como serpiente de mil cabezas, que sirve como lecho de Ärî Viëòu y sostiene los planetas sobre sus cabezas. Ananya-bhâk-bhakti: Devoción exclusiva por el Señor Kèëòa. Anartha: Hábito indeseable.

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Anartha-nivètti: Limpieza del corazón, retirando las cosas indeseadas. Aôga: Miembro, parte. Annamaya: (De anna ‘comida’ y maya ‘ilusión’, ‘atadura’). Envoltura de alimento. Elemento constitutivo del cuerpo material. Antya-lîlâ: Los últimos dieciocho años de los pasatiempos del Señor Caitanya en Jagannâtha Purî. Aparâdha: Una ofensa. Apâra-{akti: La potencia o energía marginal burda. Apâra-vidyâ: Conocimiento inferior, conocimiento de los fenómenos. La ciencia que solo se ocupa de los efectos exteriores, de las ilusiones del mundo fenomenal. Aprâkèta: El mundo espiritual de Kèëòa-loka. Ârati: (Nîrâjana o dèëùi) Ceremonia ofrecida al Señor Supremo. Arcana: El proceso de adorar al Señor con todo el ser; es una de las nueve actividades espirituales del servicio devocional. Ver Bhakti Yoga. Arcâ-vigraha: (De arc ‘brillo’ y vigraha ‘distribución’). Forma del Señor manifestada a través de un agente material tal como la mente, el metal, la tierra, la pintura, la madera, una piedra, una joya; se acepta como una encarnación de Dios y es adorada de acuerdo a regulaciones. Arios: Seres humanos civilizados que seguían los principios védicos. Arjuna: Uno de los cinco hermanos Pâòàavas; el Señor Kèëòa se convirtió en su auriga durante la batalla de Kurukëetra y le habló el Bhagavad-gîtâ. Artha: El desarrollo económico. Âsakti: Apego devocional. Âsana: Postura de yoga que establece el equilibrio y la serenidad en el cuerpo. Asat-saôga: La asociación con los no-devotos. Â{rama: (1) Cada una de las cuatro etapas de la vida espiritual. Ver Brahmacârya, Gèhasta, Vanâprastha y Sannyâsa. Estas cuatro etapas le permiten al ser humano que las sigue, perfeccionar completamente su identidad espiritual antes de dejar su cuerpo. Ver Varòâ{rama-dharma; (2) Cabaña situada en un lugar solitario y que sirve de lugar de meditación; (3) Todo lugar en el cual se practica la vida espiritual. Aëùâôga: Sistema de yoga que consta de ocho partes. Asura: (1) Aquél que no sigue las enseñanzas de las Escrituras y cuya única meta consiste en disfrutar continuamente de los placeres de este mundo; (2) Ser demoniaco, que abiertamente se opone a los principios de la religión y a Dios; (3) Malhechor monstruoso tal como los que había en el planeta en la época en que apareció Kèëòa. Atharva Veda: El cuarto Veda, constituido por himnos que acompañan los ritos y las ceremonias. Veda de los conjuros mágicos. Âtmâ: Alma. Âtma-nikëepa: Lanzarse desesperadamente hacia el infinito, entregarse totalmente al Señor. Âtma-nivedanaê: El proceso devocional de sacrificarlo todo por el Señor. Âtmârâma: (1) Aquél que es autosatisfecho; (2) Famoso verso del Ärîmad-Bhâgavatam varias veces explicado por Ärî Caitanya Mahâprabhu. Avadhûta: Sumamente libre. Alguien que está sobre las reglas y regulaciones. Avatâra: Aquél que desciende. Dios, una de sus expansiones plenarias o uno de sus representantes, que «desciende» del mundo espiritual al universo material para restablecer los principios de la religión. Âyurveda: Ciencia de la vida. Tradicional sistema de medicina. B Bala: Fuerza. Baladeva: Dios de la fuerza. Ver Balarâma. 385

Baladeva Vidyâbhûëaòa: Excelso devoto del siglo XVIII famoso por su contribución a la Gauàîya-sampradâya con su comentario Govinda-bhâëya sobre la filosofía Vedânta. Balarâma: (Baladeva) Hermano mayor de Ärî Kèëòa. Bhagavad-gîtâ, El: La canción del Señor. Diálogo que hubo entre el Señor Ärî Kèëòa y Arjuna, su devoto y amigo, que fue más tarde transcrito por el avatâra Vyâsadeva. Tiene como temas principales el conocimiento de la Verdad Absoluta, la condición original, natural y eterna de todos los seres individuales, la naturaleza cósmica, el tiempo y la acción. Es la esencia de todos los textos védicos y el estudio preliminar del Ärîmad-Bhâgavatam. Bhagavân: Aquél que posee en plenitud las seis opulencias: belleza, riqueza, fama, poder, sabiduría y renunciación. Este nombre designa a la Verdad Absoluta en su aspecto último o Dios, la Personalidad Suprema. Ver Brahman y Paramâtmâ. Bhâgavata: (1) La escuela personalista, a la cual pertenecen aquellos que creen en la existencia de Dios como Persona Suprema y por consiguiente, se dedican a su servicio devocional; (2) El libro Bhâgavata o el Ärîmad-Bhâgavatam; (3) La persona bhâgavata o el bhakta que modela su vida por completo según las instrucciones del libro Bhâgavata. Bhâgavata Purâòa: El Ärîmad-Bhâgavatam. Bhajana: La adoración al Señor mediante el servicio devocional. Bhajana-kriyâ: Ocupación entregada al servicio devocional recomendado por el Guru y los vaiëòavas. Bhakta: (Bhakti-yogî o vaiëòava) Espiritualista del orden más elevado. Ver Yogî 1. Que practica el bhakti-yoga o devoción al Señor Supremo. Que se apega al aspecto personal y supremo de la Verdad Absoluta. Bhakti: Amor y devoción por el Señor, caracterizados por la rendición del ser individual para complacer los deseos del Señor Supremo. Bhakti-rasâmèta-sindhu, El: El néctar de la devoción. Obra maestra de Ärî Rûpa Goswami, en la cual se trata en detalle la ciencia del servicio devocional. Bhakti-yoga: (Buddhi-yoga, servicio devocional.) La vía del desarrollo del bhakti, el amor a Dios, en su estado puro, sin la menor mancha de acción interesada (karma) o de especulación filosófica (jñâna). Constituye la etapa final del yoga tal como se enseña en el Bhagavad-gîtâ, y se practica mediante la entrega de uno al Señor Supremo, Ärî Kèëòa, bajo la dirección de un âcârya a través de las nueve actividades devocionales, que se dirigen al Señor Supremo: 1. Äravaòaê, escuchar; 2. Kîrtanaê, cantar; 3. Viëòoì-smaraòaê, recordar; 4. Pâda-sevanaê, servir los pies de loto; 5. Arcanaê, adorar; 6. Vandanaê, ofrecer oraciones; 7. Dâsyaê, convertirse en el sirviente; 8. Sakhyaê, volverse el mejor amigo y 9. Âtma-nivedanaê, rendirse por completo al Señor Kèëòa. Bandha: Cierre o llave. Consiste básicamente en una contracción sostenida de un área específica del cuerpo. Bhâva: Primera manifestación del amor sublime por Dios. Bhoga: (1) Disfrute; (2) Alimentos que aún no se han ofrecido al Señor. Bhûì-loka: El plano de los sentidos. Bhûmi: Semidiosa regente de la Tierra. Bhuvaì: Mundano, perteneciente o relativo al mundo material. Ver Bhuvar-loka. Bhuvar-loka: El plano de la mente. Bîja: Raíz de los mantras védicos. Representa los poderes cósmicos de la divinidad en forma de vibración trascendental. Brahma: El primer ser creado en el universo. Recibió del Señor Supremo el poder de crear todo el universo, del cual él es el regente principal; es el padre de todas las entidades vivientes y el maestro de todos los semidioses. Pertenece al grupo de los doce Mahâjanas. Ver Mahâjanas. Brahmacârî: (1) Aquél que vive según las normas de brahmacârya. Ver Brahmacârya; (2) El hombre casado que observa las normas védicas de la vida conyugal.

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Brahmacârya: Primera etapa de la vida espiritual. Ver Â{rama. Período de celibato, de continencia y de estudio, bajo la tutela de un maestro espiritual idóneo. Brahman: (1) Brahman o el Brahman Supremo. Ver Parâ-brahman; (2) Brahman o Brahmajyoti: Refulgencia que emana del cuerpo absoluto de Ärî Kèëòa (Bhagavân) y que representa el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta o el primer grado de la comprensión del Absoluto. Ver Bhagavân o Paramâtmâ; (3) Lo espiritual y el alma espiritual individual. Brâhmaòa: La clase de hombres inteligentes, de acuerdo con el sistema de órdenes sociales y espirituales. Brahma-Gauàîya-sampradâya: Movimiento vaiëòava fundado por Ärî Caitanya Mahâprabhu en el siglo XVI. Su objetivo principal es la adoración a Ärî Ärî Râdhâ-Kèëòa. Brahma-nirvâòa: Liberación en el Brahman. Brahma-saêhitâ, El: Texto muy antiguo, en el cual Brahma, después de que Govinda, Kèëòa se le revela, describe en detalle su forma, atributos, reino, etc. Brahma-sûtra: Ver Vedânta-sûtra. Bèhad-bhâgavatâmèta: Libro escrito por Sanâtana Goswami donde se describen los niveles de realización espiritual. Buddha: (Buda) Encarnación del Señor Supremo, que predicó ateísmo para apartar a la gente de esa época del mal uso de los sacrificios rituales de los Vedas como una licencia para la matanza de animales. Buddhi-loka (Svâhâ): El plano de la decisión y la inteligencia. C Caitanya-caritâmèta, El: Obra de Kèëòadâsa Kavirâja Goswami que describe la vida y las enseñanzas de Ärî Caitanya Mahâprabhu. Caitanya Mahâprabhu: Avatâra que apareció en la India hace 525 años, para enseñarle a la gente el yuga-dharma (la vía de perfeccionamiento espiritual adecuada para la época) que consiste en cantar los Santos Nombres de Dios y luchar de ese modo contra las influencias degradantes de Kali-yuga. Ver Kali-yuga. Caitya-guru: El guru dentro del corazón. Se refiere a la Superalma (Paramâtmâ) que actúa como instructora desde dentro del corazón, guiando al devoto en su progreso espiritual. Cakra: Rueda. Los Vedas utilizaron este término para denominar los centros energéticos del cuerpo humano. Hay siete cakras principales y varios secundarios que corresponden con los puntos de acupuntura. Cada uno de ellos se asocia con alguna de las glándulas endocrinas dentro del cuerpo físico. Câòakya Paòàita: Brâhmaòa consejero del rey Candra Gupta, responsable de impedir que Alejandro Magno invadiera la India. Famoso autor de libros sobre política y moral. Caòàâla: Persona que come perros. Candra: Semidiós encargado de la Luna. Candra-{ekhara Âcârya: Gran devoto gèhasta del Señor Ärî Caitanya Mahâprabhu. Cârvâka Muni: Filósofo que defendió el hedonismo. Cit-{akti: Potencia de conocimiento del Señor. D Dâsa: Sirviente. Danza rasa: El más elevado de todos los pasatiempos que Kèëòa manifestó cuando se hallaba en la Tierra hace cinco mil años. En esa ocasión Él bailó en los bosques de Vèndâvana con Râdhârâòî y todas las otras gopîs, siendo simultáneamente el compañero de cada una de ellas. Sólo los devotos puros tienen acceso a la comprensión de este sublime pasatiempo. 387

Dar{ana: Visión divina. Deva: (Semidiós) (1) Ser virtuoso, sirviente de Dios; (2) Ser a quien El Señor ha dotado de poder para regir un sector de la creación universal, ya sea el Sol, las lluvias, el fuego, etc., y velar de ese modo por las necesidades de todos los seres; (3) Habitante de los planetas celestiales. Deva-dâsîs: Las cantantes y bailarinas que realizan sus actividades artísticas para el placer de la mûrti. Ver Mûrti. Devakî: La esposa de Vâsudeva y madre del Señor Kèëòa. Devarëi: Título que significa ‘sabio entre los devas’. Ver Deva 2. Dhâma: Morada. Dharma: (1) Religión, función natural y eterna del ser individual, que consiste en seguir las leyes establecidas por Dios y servirlo a Él con amor y devoción; (2) Otro nombre de los diversos deberes religiosos, sociales, familiares, etc. (sva-dharma) del hombre; (3) Cualidad inherente a un determinado objeto. Dharmâtmâ: Una persona virtuosa. Dhîra: Quien mantiene siempre su mente enfocada hacia el mundo interno. Dhyâna: Meditación. Dhotî: Prenda de vestir típica hindú para los hombres. Tira de tela de algodón o seda que se enrolla alrededor del cuerpo masculino, pasando el extremo entre las piernas y sujetándola a la cintura de modo que cuelgue un festón hasta las rodillas. Dhètarâëùra: El padre de los Kurus, que colaboró con sus hijos para quitarles el reino con engaños a los hermanos Pâòàavas y para que pelearan en contra de estos en la Batalla de Kurukëetra. Dîkëâ-guru: Maestro espiritual que inicia discípulos de acuerdo con las regulaciones de las Escrituras. Draupadî: Esposa de los Pâòàavas. Droòa: Gran guerrero y maestro de armas de los Pâòàavas y los Kurus. Dukha: Dolor, aflicción, tristeza. Durga: La energía material del Señor personificada, y esposa del semidiós Äiva. Duryodhana: Primo y rival de los Pâòàavas. Dvâpara-yuga: La tercera edad en el ciclo recurrente de cuatro edades. Precede a la edad actual, dura 864.000 años y se caracteriza por un cincuenta por ciento de disminución en piedad y religiosidad, en comparación con Satya-yuga. Dvârakâ: Lugar de los pasatiempos de Ärî Kèëòa como rey opulento. E Ekâda{i: Dos días sagrados del mes (el undécimo día después de la luna llena y de la luna nueva), en el curso de los cuales las Escrituras recomiendan ayunar (o al menos, abstenerse de comer toda clase de cereales, granos y leguminosas) y minimizar los cuidados del cuerpo, a fin de consagrar mayor tiempo a escuchar, cantar o recitar las glorias del Señor. G Gadâdhara Paòàita: Asociado eterno de Caitanya Mahâprabhu. Es la encarnación de la energía interna del Señor en los pasatiempos de Ärî Caitanya. Ganges: (Gaôgâ) El río más sagrado de la India. Garbhodaka{âyî Viëòu: Es el segundo Puruëa-avatâra. Forma del Puruëa que permea todos y cada uno de los universos. Él permanece junto a la mitad del universo que está lleno con el agua de su cuerpo y de su ombligo ha brotado el tallo de la flor de loto, que es el lugar de nacimiento de Brahma. 388

Garuàa: Gran águila que sirve al Señor Viëòu como eterno portador. Gauàîya-Maùh: La divina misión fundada por Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura, que tiene â{ramas y templos diseminados por toda la India. Gauàîya-vaiëòava: Nombre de la escuela de devotos de Kèëòa que siguen las enseñanzas de Ärî Caitanya Mahâprabhu. Gaura-lîlâ: Los pasatiempos de Ärî Gaurâôga Mahâprabhu. Gâyatrî: (Gâyatrî-mantra) El más importante de los himnos védicos, cantado diariamente por los brâhmaòas aptos. Giri-Govardhana: El término «Govardhana» tiene dos significados: 1) Go ‘vacas’ y vardhana ‘alimento’. 2) Go ‘para los sentidos’ y vardhana ‘incrementar’: medio para incrementar los sentidos, en su atracción hacia Ärî Kèëòa. Ambos trabajos son realizados por Ärî Giri-râja, quien amablemente bendice a los devotos con el aumento de su devoción. Así, al residir en las colinas de Ärî Giri-râja, todos los sentidos y las funciones respectivas del alma quieren alcanzar la divinidad y servir a los Pies de Loto de Ärî Kèëòa. Godâsa: Esclavo de sus sentidos. Gokula: (Kèëòa-loka, Goloka Vrindâvana) Planeta donde Kèëòa reside eternamente en compañía de sus devotos puros; es el más elevado de todos los planetas. Lugar donde se manifiestan eternamente los pasatiempos de Kèëòa sobre la Tierra. Goloka Vèndâvana: Ver Gokula. Gopîs: Muchachas pastorcillas de vacas, compañeras de Kèëòa en Vèndâvana. Goëùhânandî: Un vaiëòava que está interesado en predicar conciencia de Kèëòa. Goswami: (Swami) (1) Aquél que domina a la perfección sus sentidos y su mente; (2) Cada uno de los seis grandes sabios de Vèndâvana, discípulos inmediatos de Ärî Caitanya Mahâprabhu: Rûpa Goswami, Sanâtana Goswami, Raghunâtha Bhaùùa Goswami, Jîva Goswami, Gopâla Bhaùùa Goswami y Raghunâtha dâsa Goswami. Contribuyeron con la prosecución de la misión de Ärî Caitanya Mahâprabhu y presentaron sus enseñanzas a través de numerosas escrituras que tratan de la ciencia del servicio devocional. (Se usa a veces como título, acompañando el nombre de sabios y maestros espirituales). Gauracandra: Luna dorada. El Señor Caitanya Mahâprabhu. Govinda: Un nombre de la Suprema Personalidad de Dios que significa: ‘quien da placer a la tierra, las vacas y los sentidos espirituales’. Govinda dâsa Ùhâkura: Autor de un gran número de canciones vaiëòavas. Gèhasta: (1) Segunda etapa de la vida espiritual. Ver Â{rama. Período que corresponde a la vida familiar y social conforme lo indican las Escrituras; (2) Aquellos que viven según las normas de dicho â{rama. Guòas: (1) Sattva-guòa (sattva, ‘bondad’ o ‘virtud’), raja-guòa (raja, ‘pasión’) y tamaguòa (tama, ‘ignorancia’). Las diversas influencias que ejerce la energía material ilusoria sobre los seres y las cosas. Determinan, entre otras cosas, la manera de ser, pensar y actuar del alma que condicionan. Es por medio de sus interacciones que se opera la creación, la manutención y la destrucción del universo. (2) Cualidad; (3) Soga; (4) Vibración. Guru: Alma autorrealizada que tiene el poder de guiar a la gente por el sendero de la comprensión espiritual y de ese modo, sacarla del ciclo de los reiterados nacimientos y muertes. Guru-tattva: El principio del Guru, la verdad acerca del Guru. H Hanumân: Gran mono servidor del Señor Râmacandra. Harâ: Energía interna del Señor. Otro nombre de Râdhârâòî. Hare: Un llamado a la energía espiritual del Señor Supremo. Hari: El ladrón de corazones. Un nombre de la Suprema Personalidad de Dios que significa ‘aquél que quita todos los obstáculos del progreso espiritual’. 389

Hari-kathâ: Ver Kèëòa-kathâ. Harinâma-dîkëâ: La iniciación en el canto del Santo Nombre del Señor. Harinâma-saôkîrtana: Canto congregacional de los santos nombres de Dios; el proceso de autorrealización para la era actual. Haridâsa Ùhâkura: Un gran devoto del Señor Caitanya Mahâprabhu, famoso por cantar trescientos mil nombres de Dios diariamente. Haùha: (De ha ‘Sol’ y ùha ‘Luna’) (1) Hace referencia a prâòa y apâna, y también a los principales canales de energía del cuerpo sutil. (2) Cumplimiento. Hèidaya: Corazón. I Inbound: Hacia adentro. Indra: El principal de los semidioses administradores y rey de los planetas celestiales. Î{vara: Controlador. Kèëòa es Parame{vara ‘El Controlador Supremo’. Iëùa-deva: Deidad adorada en el â{rama principal. Itihâsa: Narración histórica. J Jagâi y Mâdhâi: Dos grandes libertinos a quienes el Señor Nityânanda convirtió en vaiëòavas. Jagannâtha: Deidad del Señor Kèëòa como ‘El Señor del Universo’, quien está acompañado por su hermano Baladeva y su hermana Subhadrâ. Jagannâtha Purî: (Jagannâtha-dhâma) Una ciudad de la costa de Orissa; la santa ciudad donde se encuentran el templo y la Deidad del Señor Jagannâtha. Japa: Invocación. Repetición del nombre de Dios. Jayadeva Goswami: Gran poeta vaiëòava que escribió el Gîtâ-Govinda. Jîva: La entidad viviente individual, que es una eterna y diminuta parte del Señor Supremo. Jîva Goswami: Devoto puro y gran erudito devocional; bajo la instrucción de Ärî Caitanya Mahâprabhu escribió libros en los que se explica la ciencia del servicio devocional. Jîva-{akti: La energía marginal del Señor, constituida por los seres individuales. Jñâna: Conocimiento. (1) El saber espiritual o el conocimiento que permite distinguir entre el cuerpo material y el alma espiritual; (2) Investigación filosófica acerca de la verdad. Jñâna-mi{ra-bhakti: Servicio devocional mezclado con algún interés por el conocimiento. Jñani: (jñani-yogî) (1) Aquél que posee el saber espiritual. Ver Jñâna; (2) Espiritualista que se halla en el tercer nivel y que practica el jñâna-yoga. Ver Yoguî 1. Jyotiëa: Astrología védica. ‘La ciencia de la luz’. K Kâla: Tiempo eterno. Kali-yuga: Era (yuga) de la riña y la hipocresía, la última en el ciclo mahâ-yuga (cuatro eras); dura 432.000 años. Es la era presente y comenzó hace 5.000 años aproximadamente. Se caracteriza esencialmente por la desaparición progresiva de los principios de la religión y la exclusiva preocupación por el bienestar material. Kalpa: En el sentido más general, es la duración de un día de Brahma (4.320.000.000 años), la cual comprende miles de ciclos de cuatro eras o mahâ-yugas. Kâma: La lujuria, el deseo material.

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Kâmiòî: Tipo de mujer creada por el demonio Bala que, llena de lujuria, se casa con hombres de cualquier clase. Lujuriosa. Kaêsa: Rey demoniaco. Fue tío de Kèëòa cuando Él vino a la tierra hace 5.000 años. Kanaka: (1) Ambición de dinero y cosas materiales. (2) Oro. Kâòàa: Sección. Kaniëùha-adhikârî: Devoto de la clase más baja que sólo aprecia a la Deidad pero no a los vaiëòavas, su vida espiritual es aún inestable. Kapila Deva: Encarnación de Dios; autor del sistema filosófico conocido como Sâôkhya, que es una parte importante de la herencia filosófica de la antigua India. Karatâlas: Pequeños címbalos de mano que se utilizan en el kîrtana. Kâraòodaka{âyî Viëòu: El primer Puruëa-avatâra. De los poros de su piel han surgido innumerables universos. Karma: (1) Ley de la naturaleza según la cual toda acción material buena o mala, entraña obligatoriamente consecuencias, las cuales tienen por efecto el creciente encadenamiento de su autor a la existencia material y al ciclo de los reiterados nacimientos y muertes; (2) Todo acto conforme a las reglas del Karma-kâòàa. Ver Karma-kâòàa; (3) La acción, en su acepción más general; (4) Las consecuencias o reacciones de la acción. Karma-kâòàa: Parte de los Vedas que trata de las actividades prescritas para obtener diversos placeres materiales. Karma-mi{ra-bhakti: Servicio devocional mezclado con algún interés por poder o adquisición material a través del karma. Karma-yoga: Proceso que ayuda a aquél que lo practica a deshacerse progresivamente de toda contaminación material al enseñarle a purificar sus actos para intentar conectarse con la Divinidad en cuanto se satisfacen los deberes mundanos. El camino del deber. Karmî: (1) Materialista; persona que con sus actos sólo trata de conseguir el placer de los sentidos logrando el creciente encadenamiento al ciclo de los reiterados nacimientos y muertes; (2) Karma-yogui o el practicante del karma-yoga. Ver Karma-yoga. Kavirâja Goswami: Ver Kèëòadâsa Kavirâja Goswami. Kîrtana: (1) Glorificar al Señor; una de las nueve actividades espirituales del servicio devocional. Ver Bhakti-yoga (2) El canto colectivo de los Santos Nombres y de las glorias de Dios, generalmente con el acompañamiento de instrumentos musicales diversos. Ver Saôkîrtana. Ko{a: Envoltura o cuerpo. Kèpâ: Gracia, misericordia. Kèëòa: La Suprema Personalidad de Dios, que aparece en su forma original de dos brazos, la cual es el origen de todas las demás formas y encarnaciones del Señor. El Supremo Atractivo, puesto que es el ser más hermoso de toda la creación. Kèëòadâsa: Sirviente del Señor Kèëòa. Kèëòadâsa Kavirâja Goswami: Devoto excelso del siglo XVI; fue discípulo de Ärîla Rûpa Goswami y Ärîla Raghunâtha dâsa Goswami; escribió la obra suprema de la literatura vaiëòava, el Caitanya-Caritâmèta. Kèëòa Dvaipâyana Ärîla Vyâsadeva: Encarnación literaria de Kèëòa. El compilador de los Vedas. Kèëòa-kathâ: (Hari-kathâ) Temas relacionados con la suprema Personalidad de Dios. Kèëòa-prema: Amor por Dios, libre de cualquier motivación egoísta. Kèëòa-prasâdam: Ver Prasâdam. Këatriyas: Administradores y militares, los protectores de la sociedad; su grupo constituye uno de los varòas. Ver Varòâ{rama. Këîrodaka{âyî Viëòu: Es el tercer Puruëa-avatâra. Es el Paramâtmâ colectivo de todas las entidades vivientes y de él se expanden todas las encarnaciones del universo. Kumâras: Cuatro ascetas eruditos hijos del Señor Brahma, que tienen eternamente aspecto de niño. 391

Kuntî: Tía de Kèëòa y madre de los Pâòàavas. Kurukëetra: Lugar de peregrinaje que se encuentra cerca de Nueva Delhi, donde aconteció la Batalla de Kurukëetra y Ärî Kèëòa recitó el Bhagavad-gîtâ. Ver Dhètarâëùra y Pâòàavas. L Lakëmî: Compañera eterna del Señor en su forma de Nârâyaòa en los planetas Vaikuòùha. Lîlâ: Pasatiempos trascendentales del Señor. Loka: Plano, planeta. M Madana-Mohana: Kèëòa el encantador de Cupido. Madhura-rasa: Relación amorosa conyugal con Kèëòa. Mâdhurya-rasa: Ver Madhura-rasa. Madhvâcârya: Gran maestro espiritual vaiëòava del siglo XIII que propagó la filosofía teísta del dualismo. Madhyama-adhikârî: El devoto en la etapa intermedia que tiene fe firme y aprecio por los vaiëòavas pero aún hace diferencia entre devoto y no-devoto. Mahâbhârata, El: Llamado en ocasiones «el quinto Veda». Poema védico que relata la historia de Bhârata-varëa, el imperio que hasta hace 5.000 años se extendía por toda la tierra. El Bhagavad-gîtâ forma parte de él. Mahâ-bhâva: Nivel más elevado de amor por Dios. Mahâjanas: Las autoridades más grandes que existen en materia de espiritualidad. Estos «padres de la religión», todos ellos grandes bhaktas, son doce: Brahma, Äiva, Nârada, Manu, Kumâra, Kapila, Prahlâda, Bhîëma, Äukadeva Goswami, Yamarâja, Janaka y Bali. Mahâ-mantra: El gran mantra. Hare Kèëòa, Hare Kèëòa, Kèëòa Kèëòa, Hare Hare, Hare Râma, Hare Râma, Râma Râma, Hare Hare. Recomendado para la era de Kali por Ärî Caitanya Mahâprabhu, quien es el propio Señor Supremo. El Mahâ-mantra posee el poder no sólo de liberar de las tendencias materiales a la entidad viviente condicionada, sino también de despertar en ella el amor a Dios y el éxtasis de la vida espiritual. Mahâmâyâ: Es la energía principal que se manifiesta, conserva y gobierna la ilusión y el sueño de la dualidad del universo material. Mahârâja: (1) Gran rey; título que se les daba a los reyes en la cultura védica; (2) Título que se le da a los que han tomado orden de renuncia (sannyâsa). Mahâprabhu: Gran maestro. Mahârânî: Gran reina. Mahâtmâ: Gran alma. Aquél que comprende en lo más profundo de su corazón que Kèëòa es todo y por lo tanto se entrega a Él, absorbiéndose por entero en el servicio devocional. Mahat-tattva: (mahâ-brahman) El agregado de los veinticuatro elementos de la naturaleza material, en cuyo seno se realiza la creación material. Mahâ-Viëòu: Expansión del Señor de quien emanan todos los universos materiales. Mahe{vara: Ver Äiva. Mâlâ: Rosario. Mallikâ: Flor de Vèndâvana dulcemente perfumada. Mana: Mente. Manasâ: De la mente. Con la mente. Dentro de la mente. Por medio de la mente. Maòàala: Círculo energético. 392

Mañjarî: Flores del arbusto sagrado de Tulasî, que se utilizan para ofrecer los alimentos a Ärî Kèëòa. Manomaya-ko{a: (1) Cuerpo emocional. (2) Envoltura ilusoria del movimiento. Mantra: (De mana ‘mente’ y trâyate ‘liberación’) Sonido espiritual mediante el cual la entidad viviente puede purificar su mente de todas las tendencias materiales que la contaminan y así lograr la liberación. Los mantras son sonidos que tienen como función liberar la mente de todas las ansiedades, contaminaciones y limitaciones, a las que está expuesta al entrar en contacto con las dualidades de la naturaleza material. En una etapa avanzada del canto de mantras (específicamente del Mahâ-mantra Hare Kèëòa), el practicante despierta el amor latente que se encuentra en su corazón. Mathurâ: Ciudad próxima a Vèndâvana en donde nació Kèëòa y a la cual Él retornó después de concluir sus pasatiempos en Vèndâvana. Mâyâ: Aquello que no es; la ilusión. La energía ilusoria del Señor. Olvido de la propia relación con Kèëòa. Jayapura: Una de las islas de Navadvîpa-dhâma. Sitio de aparición de Ärî Caitanya. Mâyâvâda: (1) La escuela filosófica a la cual pertenecen los mâyâvâdîs, en oposición a la Bhâgavata; (2) Nombre de la filosofía a la cual se adhieren los mâyâvâdîs. Mâyâvâdî: Filósofo impersonalista que propugna la teoría de que el Absoluto, en última instancia, no tiene forma, y que la entidad viviente y Dios son iguales. Melâ: Reunión. Mleccha: Aquél que no sigue la cultura védica. Mokëa: Liberación que conduce a la refulgencia espiritual que rodea al Señor. Mèdaôga: Tambor de arcilla con un extremo mayor que el otro, usado para el canto congregacional de los Santos Nombres del Señor. Mudrâs: Gestos, signos efectuados con las manos. Mukti: La liberación de la entidad viviente del ciclo de los reiterados nacimientos y muertes. Mukunda: El Señor Kèëòa, quien otorga la liberación y cuya cara sonriente es como la flor kunda. Muni: Sabio. Mûrti: (Arcâ-vigraha, arcâ-mûrti o forma arca) Manifestación de la forma personal de Dios a través de determinados elementos tal como se le encuentra en los templos. N Naimiëâraòya: Bosque sagrado de la India considerado el centro del universo. Nâma: Nombre. Nâma-aparâdha: Ofensa al Santo Nombre del Señor. Nanda Mahârâja: El rey de Vraja y padre adoptivo de Kèëòa. Nârada Muni: Un gran sabio y devoto puro hijo de Brahma, que viaja por todas partes de los mundos materiales y espirituales para difundir las glorias del Supremo Señor Ärî Kèëòa, cantando y tocando su vîòâ. Nanda-nandana: El Señor Supremo, Kèëòa, el querido hijo de Nanda Mahârâja. Nârâyaòa: Un nombre de la Suprema Personalidad de Dios, que significa ‘Aquél que es la fuente y la meta de todos los seres vivientes’. Manifestación de Dios con cuatro brazos que se encuentra en los planetas Vaikuòùha. Narottama dâsa Ùhâkura: Maestro espiritual de la sucesión discipular y célebre autor de canciones vaiëòavas. Nâth: Matsyendranâth, quien llegó a ser conocido como el fundador de una corriente específica de yoguis conocida como Nâth-sampradâya. Navadvîpa: Nueve islas, las cuales son: Sîmantadvîpa, Godrumadvîpa, Madhyadvîpa, Koladvîpa, Ètudvîpa, Jahnudvîpa, Modadrumadvîpa, Rudradvîpa, que forman los ocho 393

pétalos alrededor de Antardvîpa; llamada Ärî Mayapura en donde nació el Señor Caitanya Mahâprabhu. Neti neti: El proceso de los jñânîs: «Esto no es espíritu, esto no es Brahman». Nidrâ: Estado de dormir sin soñar. Nimâi Paòàita: Nombre del Señor Caitanya Mahâprabhu antes de tomar la orden de renuncia. Se lo dieron porque nació bajo un sagrado árbol de nîm. Nîra-kara: Sin forma. Nirguòa: (De nir ‘sin’ y guòa ‘cualidad’) No poseer atributos (cuando se aplica a Dios, se refiere a que Él no posee atributos materiales). Niëùhâ: Etapa de estabilidad en el servicio devocional. Nityânanda Prabhu: La encarnación del Señor Balarâma que apareció como el principal asociado del Señor Caitanya Mahâprabhu. Nivètti-mârga: La senda de la liberación. Niyama: Normas de conducta que se refieren a la disciplina individual. Nyâya: Uno de los seis sistemas filosóficos del brahmanismo, atribuido al sabio Gautama y cuyos primeros sûtras se remontan al siglo III d.C. O Oida: Del griego, ‘Yo sé’ que deviene en un ‘Yo creo’. Término utilizado para plantear una psicoterapia a partir del fenómeno de la fe. Oê: (Oêkâra) Sonido espiritual que representa a la Verdad Absoluta, Ärî Kèëòa; está contenido en el mantra Hare Kèëòa. Es la primera sílaba de muchos mantras védicos. Oêkâra: Otro nombre del oê. P Pâda: Pie. Pañcarâtras: De la filosofía pâñcarâtrika, método de adoración a la Deidad. Pâòàavas: Yudhiëùhira, Bhîma, Arjuna, Nakula y Sahadeva, los cinco hermanos guerreros, primos y amigos íntimos del Señor Kèëòa; quienes pelearon en la Batalla de Kurukëetra para recobrar su reino de manos de los hijos de Dhètarâëùra. Paòàita: Erudito. Para-brahman: El Brahman Supremo o Dios, la Personalidad Suprema, Ärî Kèëòa. Parakîya: Sentimientos amorosos expresados fuera de los lazos del matrimonio. Paramahaêsa: (De parama ‘supremo’ y haêsa ‘cisne’) El más elevado de todos los seres autorrealizados. Así como un cisne es capaz de extraer la leche de una mezcla de leche y agua, el paramahaêsa ve por todas partes únicamente al Señor y se absorbe plenamente en Él. Para-{akti: La potencia o energía marginal sutil. Paramâtmâ: (El alma suprema) Expansión plenaria de Kèëòa (Bhagavân) que habita en el corazón de cada ser, en cada átomo de la creación material, e incluso entre un átomo y otro. Constituye el aspecto «localizado» y omnipresente de la Verdad Absoluta y representa el grado intermedio en el proceso de comprensión del Absoluto. Ver Bhagavân y Brahman. Paramparâ: (1) Sucesión discipular; (2) Se dice que un guía espiritual, un escrito, una enseñanza o un conocimiento, etc., es Paramparâ, cuando concuerda con los textos sagrados y con los maestros de una sucesión o filiación espiritual auténtica, la cual se remonta hasta el Señor Supremo, la fuente de todo saber. Parâ{ara Muni: Gran sabio padre de Ärîla Vyâsadeva, el compilador de los Vedas. Compiló el conocimiento de la astrología védica. Parâ-vidyâ: Conocimiento supremo. 394

Parîkëit Mahârâja: Un gran rey y devoto del Señor, que escuchó el Ärîmad-Bhâgavatam de labios de Äukadeva Goswami y alcanzó así la perfección. Pârijâta: Un tipo de flor que se encuentra solamente en los planetas celestiales. Pârëada: Eterno asociado de Kèëòa. Patañjali: El autor del sistema original del yoga. Patita-pâvana: El salvador de las almas caídas. Paugaòàa: La edad de cinco a diez años. Pâvanmuktâsanas: Posturas para liberar el aire acumulado en el cuerpo. Prabhupâda: (Viëòupâda) Título que se le da a los grandes bhaktas, devotos puros del Señor, para indicar que ellos representan los pies de loto del Señor y que, por consiguiente, a sus propios pies (pâda) se congregan todos los maestros (prabhus). Prabodhânanda Saraswatî: Gran filósofo y poeta vaiëòava, devoto de Ärî Caitanya Mahâprabhu. Era tío de Gopâla Bhaùùa Goswami. Prahlâda Mahârâja: Gran devoto al cual el propio Señor, en su forma de Nèsiêha, salvó de las persecuciones de su demoníaco padre, el rey Hiraòyaka{ipu. Pertenece además al grupo de los doce Mahâjanas. Ver Mahâjanas. Prajalpa: Hablar innecesariamente sobre temas mundanos. Prakèti: Aquello que es predominado. La naturaleza. Existen dos prakèti: aparâ-prakèti, la naturaleza material, y parâ-prakèti, la naturaleza espiritual (las entidades vivientes), siendo ambas predominadas por la Suprema Personalidad de Dios. Prâòa: Fuerza o energía vital que ocupa el Cosmos y tiene como función servir de alimento a todos los seres de la creación. Las principales fuentes de prâòa son: los mantras, los alimentos en la modalidad de la bondad, el agua pura, el aire puro, los rayos del Sol, y el contacto con la Madre Tierra. Prâòamaya: Envoltura energética del ser humano; está formada por el conjunto de la energía vital y psíquica que influye sobre el cuerpo físico. Prâòâyâma: La cuarta de las ocho etapas del aëùhâôga-yoga, con la que se busca llegar al dominio de la respiración a través de diversos ejercicios. Prasâdam: Gracia, misericordia. En sentido general, todo alimento o comida que haya sido ofrecido al Señor. Cuando Kèëòa acepta dicho alimento que se ha ofrecido con amor y devoción, lo consagra y le da el poder de purificar a aquellos que comen los remanentes. Ese alimento no es diferente del propio Kèëòa. Con este término se puede designar toda manifestación de la gracia del Señor. Pratiëùhâ: Ambición de fama. Pravètti-mârga: La senda del placer de los sentidos que se sigue de acuerdo con las normas de los Vedas. Prayojana: El conocimiento de la relación íntima con el Señor (Râdhâ-dâsya). Prema: Amor. Ver Kèëòa-prema. Proksana: consiste en rociar agua del pâtra sobre las preparaciones. Pûjâ: Adoración bajo reglas y regulaciones. Puòàarîka Vidyânidhi: Devoto destacado del Señor Caitanya Mahâprabhu. Es la encarnación del padre de Ärîmatî Râdhârâòî, Ärî Vèëabhânu en el Gaura-lîlâ. Puòya: Mérito, virtud, bondad. Es el mérito que consigue el individuo a través de sus buenas obras (karma). Purâòas: Escritos védicos que exponen las enseñanzas de los Vedas mediante alegorías y relatos históricos. Purî: Ver Jagannâtha Purî. Puruëa: Espíritu, alma. Principio masculino de la manifestación universal. El disfrutador. Puruëa-avatâra: Encarnación del Señor Supremo, quien se manifiesta en tres formas (Ver Kâraòodaka{âyî Viëòu, Garbhodaka{âyî Viëòu y Këîrodaka{âyî Viëòu). Puruëottama: El Disfrutador Supremo.

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Pûtanâ: Bruja que enviada por Kaêsa, se disfrazó de bella joven para tratar de matar al niño Kèëòa al amamantarlo, pero fue derrotada por el Señor y así obtuvo la liberación. R Râdhâ: (Râdhârâòî) La consorte eterna del Señor. Râdhâ-dâsya: Es el servicio que se ofrece a Ärîmatî Râdhârâòî; la etapa más elevada de realización devocional para los seguidores de Ärîla Rûpa Goswami. Râdhâ-kuòàa: El lago sagrado de Ärîmatî Râdhârâòî. Râga: Modo musical, fórmula melódica que corresponde a un momento o a un estado del alma específico. Raghunâtha Bhaùùa Goswami y Raghunâtha dâsa Goswami: Dos de los seis maestros espirituales vaiëòavas que directamente siguieron a Ärî Caitanya Mahâprabhu y que sistemáticamente presentaron sus enseñanzas. Râhu: Uno de los nueve planetas de la astrología védica. Râja: Gobernante, rey. Râjasika: Dotado de la modalidad de la pasión. Raja: La modalidad material de la pasión, caracterizada por el esfuerzo materialista y el deseo de complacer los sentidos. Râma: (1) Nombre de Kèëòa que significa ‘fuente inagotable de la felicidad Suprema’ (2) El avatâra Râmacandra, ejemplo de soberano perfecto; (3) Otro nombre de Balarâma, el hermano de Kèëòa. Râmacandra: Encarnación del Señor que enseñó con su ejemplo el comportamiento que debería tener un rey perfecto. Râmânanda Râya: Asociado cercano del Señor Caitanya Mahâprabhu. Râmânujâcârya: Maestro espiritual vaiëòava del siglo once que comenzó el ataque teísta en contra de la filosofía monista de Äaôkarâcârya. Râmâyaòa: Poema épico compuesto presumiblemente hacia el siglo III d.C. y atribuido a Vâlmikî; consta de 24.000 estrofas divididas en siete partes. Narra la historia de Râma, hijo del rey de Ayodhyâ; una intriga palaciega provoca su confinamiento en la selva, donde su esposa Sîtâ es raptada por Râvaòa, rey de los demonios. Râma, aliado con los monos y con Hanumân, el hijo del viento, vence a Râvaòa, rescata a su esposa y asciende al trono de Ayodhyâ. Rasa: Sentimiento dulce. Término que se usa para designar la relación espiritual íntima que une al alma pura con el Señor Supremo. Relación entre el Señor y las entidades vivientes. Hay cinco rasas principales y siete secundarias. Las principales son: La relación neutral ({ânta-rasa), la relación como sirviente (dâsya-rasa), como amigo (sakhya-rasa), como padre (vâtsalya-rasa) y como amante conyugal (mâdhurya-rasa). Rasa-lîlâ: Ver Danza rasa. Râvaòa: Rey demoníaco que quería construir una escalera que llegara a los planetas celestiales, a fin de evitar así la tarea de capacitarse para llegar a ellos. El avatâra Râmacandra acabó con él y todos sus planes materialistas, después de que Râvaòa lo ofendió al raptarle a su esposa, Sîtâ. Èg Veda: Uno de los cuatro Vedas originales, el cual contiene himnos dirigidos a diferentes semidioses. Èëi: Sabio. Ruci: Gusto. Rukmiòî: La principal de las reinas del Señor Kèëòa en Dvârakâ. Rûpa: Forma. Rûpa Goswami: El principal de los seis maestros espirituales vaiëòavas que siguieron al Señor Caitanya Mahâprabhu y que sistemáticamente presentaron sus enseñanzas.

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Rûpânuga Gauàîya-Sampradâya: La divina sucesión de devotos en la línea de devoción exclusiva a Râdhâ-Kèëòa a través de Ärî Gauranga Mahâprabhu y Ärîla Rûpa Goswami. S Äacî: La divina madre de Ärî Caitanya Mahâprabhu. Sâdhana-bhakti: La práctica del Servicio devocional. Sâdhaka: Practicante de servicio devocional. Sâdhu: Sabio u hombre santo. Se designan con este término a aquellos que por haberse entregado completamente al servicio del Señor Supremo Ärî Kèëòa, han dado muestras de la más grande sabiduría y de la más grande santidad. Sâdhu-saôga: La asociación con las personas santas. Sahajiyâ: Una clase de los así llamados devotos que tratan de imitar los pasatiempos del Señor. Sakhî: Devota que expande el amor conyugal por Kèëòa y su disfrute entre las gopîs. Gopîs asistentes de Râdhârâòî. Äâlagrâma-{ilâ: La Deidad del Señor en forma de piedra que es adorada por los brâhmaòas védicos. Sama: Igual. Estado de la mente en equilibrio. Samâdhi: Absorción de la mente. (1) Estado de éxtasis perfecto que se alcanza por absorberse totalmente en el estado de conciencia de Kèëòa; (2) La última de las ocho etapas del aëùâôga-yoga, la cual corresponde a la autorrealización espiritual. Sambandha-jñâna: El conocimiento de la relación eterna de la jîva con el Señor. Saêhitâ: Himno. Sampradâya: Tradición, doctrina. Línea o escuela filosófica. Saêsâra: Ciclo de repetidos nacimientos y muertes. Saêskâras: Ritos o sacrificios purificatorios destinados a santificar al hombre en los momentos más importantes de la existencia. Sanâtana-dharma: Deber eterno del alma. Sanâtana Goswami: Uno de los seis maestros espirituales vaiëòavas que siguieron a Ärî Caitanya Mahâprabhu, y que presentaron sistemáticamente sus enseñanzas. Sandhyâ: Período. Äaôkara: Otro nombre de Äiva, el más poderoso de los once Rudras, del cual emanan todos los otros. Äaôkarâcârya: El famoso e influyente maestro monista del siglo noveno, cuya filosofía sostiene que no hay diferencia entre Dios y la entidad viviente. Sâôkhya: Sistema filosófico que trata sobre los principios elementales del universo; también es un sistema de conocimiento espiritual con su propia metodología, que culmina con la completa conciencia del Supremo Absoluto. Saôkîrtana: Toda actividad que tiende a difundir las glorias de Dios para beneficio de todos. Su principal manifestación consiste en el canto público de los Santos Nombres del Señor, acompañado de danzas y de la distribución de prasâdam. Ver Prasâdam. Las Escrituras védicas lo presentan como el único método y sacrificio capaz de neutralizar las influencias degradantes de la era de Kali. Sannyâsa: (1) La renuncia a los frutos de las actividades realizadas en el cumplimiento del deber; (2) La cuarta y última etapa de la vida espiritual. Ver Â{rama. La renuncia total a la vida familiar o social, con el objetivo de dominar a la perfección los sentidos y la mente para dedicarse por completo al servicio de Kèëòa. Sannyâsi: (1) Devoto de Kèëòa que renuncia a todo para servir al Señor; (2) Aquél que vive conforme a las normas del sannyâsa. Ver Sannyâsa. Äânta-rasa: Relación amorosa con el Señor en el humor de veneración pasiva. 397

Äaraòâgati: Rendición. Sâri: Cuerpo. Prenda tradicional hindú para la mujer. Sârvabhauma Bhaùùâcârya: Un gran erudito que fue vencido filosóficamente por Ärî Caitanya Mahâprabhu, y luego se entregó al Señor como discípulo de Él. Sarasvatî: Diosa de la erudición y esposa de Brahma. Äâstras: Escrituras reveladas. Sat: La Verdad Absoluta, lo eterno. Sat-cid-ânanda vigraha: Características propias de la forma (vigraha) espiritual y absoluta del Señor Supremo, así como también de la forma original de las almas individuales, las cuales participan de su naturaleza. Características de la existencia espiritual en sí misma. Sat-karma: Buena conducta. Sattva: Equilibrio, armonía, serenidad, placidez, bondad, pureza, etc. Ver Guòas. Satya: El plano de la existencia o eternidad. Satya-loka: (1) El planeta del Señor Brahma; (2) Vaikuòùha. Satyam: Veracidad. Satya-yuga: La primera era (yuga) de un ciclo de cuatro (mahâ-yuga); dura 1.728.000 años. Durante esta era, casi la totalidad de los hombres viven en el estado de autorrealización espiritual. Sevâ: Servicio. Semidiós: Cada uno de los ingenieros encargados del perfecto diseño y funcionamiento del orden universal. Ver Deva. Äabda: Sonido divino revelado. Äakti: Energía y/o potencia Äânti: Paz. Äaraòam: Ayuda, auxilio, defensa. Siddhi: Una perfección del yoga místico. Siddha: Quien ha llegado a la comprensión de la refulgencia del Brahman. Un alma liberada. Siddhânta: Verdad conclusiva de las Escrituras. Äikëâ: Instrucciones espirituales. Äikëâ-guru: El maestro espiritual que instruye para la elevación espiritual. Äikëâëùaka, El: Ocho oraciones instructivas escritas por el Señor Caitanya Mahâprabhu. Äiva: Semidiós que supervisa la cualidad material de la ignorancia y la destrucción final del cosmos material. Sîtâ: Consorte eterna del Señor Râmacandra. Äloka: Verso en sánscrito. Smaraòam: La práctica devocional a través de recordar al Señor. Smârta-brâhmaòa: Brâhmaòa que sigue estrictamente los principios védicos en forma ritual. Smèti: (smèti-{âstras) Las enseñanzas de las Escrituras reveladas, impartidas por almas liberadas que escriben bajo inspiración divina, y las cuales tienen una importancia igual a las {ruti. Ärâddha: (1) Fe, buena fe. (2) Ceremonia védica para los antepasados. Äravaòaê Kîrtanaê Viëòu: Los procesos devocionales de escuchar y cantar las glorias del Señor Viëòu. Ärî, Ärîla, Ärîmatî, Ärîpâda: Títulos que preceden el nombre de grandes personalidades o libros sagrados. Ärî Î{opaniëad: Antiguo libro de leyes espirituales para la humanidad. Ärîla Atulânanda Âcârya: (1951) Guía y maestro espiritual de cientos de personas en diferentes partes del mundo. Estudió filosofía en la Universidad de Buenos Aires y en sus frecuentes viajes a la India ha profundizado en el conocimiento védico, el idioma 398

sánscrito, hindú, bengalí y diferentes escrituras antiguas de Oriente. Domina seis idiomas y ha recorrido el mundo entero dictando miles de conferencias, las cuales continúa ofreciendo diariamente en las ciudades que visita. Ärîla Bhakti Pramode Purî Mahârâja: (1898-1999) Maestro espiritual conocido por su amplio conocimiento y práctica minuciosa de instalación y adoración a la deidad, fue conocido como pûjâ-pâda. Ärîla Bhakti Rakëaka Ärîdhara Mahârâja: (1895-1988) Sannyâsa-guru de Ärîla Bhakti Aloka Paramadvaiti Mahârâja. Tuvo un piadoso nacimiento en Ärî-gauàa-maòàala, la sagrada región donde Ärî Caitanya Mahâprabhu exhibió Sus divinos pasatiempos sobre la Tierra. Desde muy pequeño sintió una afinidad natural por la misión de Ärî Caitanyadeva, el Saôkîrtana, el gran canto congregacional de los Santos Nombres del Supremo Señor. Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî: (1874-1936) El maestro espiritual de su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda y su Divina Gracia Ärîla Bhakti Rakëaka Ärîdhara Deva Goswami Mahârâja. En 1905 comenzó predicando el mensaje de Mahâprabhu mientras residía en Ärî Mayapura. Siguiéndo los pasos de Ärîla Haridâsa Ùhâkura, cantaba el santo nombre 300.000 veces al día, dormía en el suelo por solo unas pocas horas y era muy frugal en el comer. Ärîla Gauraki{ora dâsa Bâbâjî estuvo muy satisfecho al ver la gran renunciación de Ärîla Sarasvatî Ùhâkura. El solía decir: «En mi Prabhu yo veo la misma clase de renunciación que se vió en Ärî Rûpa y Ärî Raghunâtha». Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura: (1838-1915) Maestro Espiritual y padre de Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî. Estableció firmemente el concepto del Vaiëòavismo puro en el corazón de mucha gente educada y espiritualmente inquisitiva de Bengala en la última parte del siglo XIX. Ärîla Gauraki{ora dâsa Bâbâjî: (1830-1914) Excelso devoto avadhûta. Amigo íntimo de Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura y Maestro Espiritual de Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura Prabhupâda. Ärîla Harijan Mahârâja: (1946-1990) Primer maestro espiritual de Colombia, su ejemplo como renunciante e incansable servicio devocional es un regalo para el mundo, y para todos los futuros aspirantes a la vida de sannyâsi. Ärîmad-Bhâgavatam, El: (Bhâgavata Purâòa) El «Purâòa inmaculado», que trata exclusivamente del servicio devocional puro que se le presta al Señor Supremo. Comentario natural del Vedânta-sûtra (Ver Vedânta-sûtra, El). Fue escrito hace 5.000 años, por Ärîla Vyâsadeva de acuerdo a la instrucción de su maestro espiritual natural Nârada Muni, quien le aconsejó concluir su extensa obra literaria con la descripción de las cualidades, actividades y pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios en el mundo espiritual. La obra tiene una extensión de 18.000 versos compilados en 12 cantos. Äruti: Los cuatro Vedas originales. Conjunto de Escrituras reveladas que vienen directamente de Dios Mismo. Ärutidhara: Uno que escucha una sola vez y recuerda para siempre. Svâhâ: (1) Esposa de Agni. (2) Himnos para realizar sacrificios. (3) Ver Buddhi-loka. Svarûpa Dâmodara: Amigo cercano de Ärî Caitanya Mahâprabhu; es la encarnación de Lalita-sakhî en el Gaura-lîlâ. Svarûpa-siddhi: Identidad espiritual. Äuddha-sattva: Plano de la realidad absoluta, donde sólo existe pureza y devoción. Äûdras: Los obreros y los artesanos, que asisten a los miembros de los otros tres varòas. Ver Varòâ{rama. Äukadeva Goswami: El sabio que le habló el Ärîmad-Bhâgavatam al rey Parîkëit justo antes de la muerte del rey. Sukèti: Méritos devocionales. Sundaraê: El plano del éxtasis y la dulzura. 399

Sûrya: Semidiós regente del Sol. Sûta Goswami: El sabio que relató los discursos del rey Parîkëit y Äukadeva Goswami a los sabios reunidos en el bosque de Naimiëâraòya. Sûtra: Aforismo o fórmula breve y concisa que encierra una enseñanza profunda. Svakîya: Sentimientos amorosos intercambiados por los cónyuges en la vida matrimonial. Svarûpa: «Forma» o condición primera del alma, del ser individual, cuando se halla establecido en la relación individual que lo une al Señor Supremo. Swami: Título que se otorga a los monjes renunciantes. T Tama: La modalidad material de la ignorancia, caracterizada por el letargo y la locura. Tantra: Tratado doctrinal y litúrgico. Tapa: El plano de la austeridad. Taùasthâ-{akti: Energía marginal del Señor Supremo de donde provienen las entidades vivientes. Trâùak: Ejercicio ocular para mejorar la concentración y la vista. Concentración mental. Tattva: Verdad. Tilaka: Marca realizada en el cuerpo con tierra de lugares sagrados, para mostrar que es un templo de Dios. Tîrtha: Un lugar sagrado donde grandes santos residen. Tretâ-yuga: La segunda era (yuga) de un ciclo de cuatro (mahâ-yuga); dura 1’296.000 años. Se caracteriza por un veinticinco por ciento de disminución de la piedad y la religiosidad, en comparación con Satya-yuga. Tridaòàa: Bastón que recibe un gauàîya-vaiëòava al tomar la orden de renuncia (sannyâsa). Significa que él se compromete a consagrar su cuerpo, mente y palabras al servicio del Señor. Tridaòài sannyâsi: Devoto en la orden de vida de renuncia en la línea gauàîya-vaiëòava. Truly: Nombre de la construcción basada en elementos orgánicos y siguiendo un plan arquitectónico en armonía con la naturaleza; edificios circulares con terminaciones cónicas hechas de barro y piedra. Tulasî: Gran devota de Kèëòa que toma la forma de una planta. Esta planta es muy querida por Kèëòa y sus hojas se ofrecen siempre de manera exclusiva a sus pies de loto. U Uddhava: Gran devoto y familiar de Kèëòa que respondió a las preguntas de Vidura referentes a la partida del Señor y la dinastía Yadu. Upaniëad, Los: Escritos védicos (108) en los que se discute la parte filosófica de los Vedas y se explica la manifestación del Brahman (aspecto impersonal de la Verdad Absoluta). La palabra upaniëad está formada por la combinación de tres palabras: upa ‘próximo’, ni ‘debajo’ y ëad ‘permanecer sentado’. Por lo tanto la palabra completa traduce ‘permanecer sentado junto al Guru, para recibir sus enseñanzas’. Upasânâ: Consiste en recordar la imagen de Dios a fin de despertar la devoción y la adoración. Uttama-adhikârî: El devoto más avanzado, quien ve a todas las entidades vivientes como devotos del Señor. V Vaikuòùha: (De vai ‘carente de’ y khunta ‘angustia’) El reino espiritual en donde todo es sat-cid-ânanda, es decir que está colmado de eternidad, conocimiento y felicidad. 400

Vaikuòùha: Sin límite, planeta espiritual dotado de opulencia incalculable. Vaiëòava: (1) Aquél que dedica toda su vida a Viëòu, Kèëòa, el Señor Supremo o a cualquier otra forma de la Suprema Personalidad de Dios. Otro nombre de bhakta; (2) Lo propio de los vaiëòavas (forma adjetiva). Vaiëòava-aparâdha: Ofensas al devoto del Señor. Vaiëòavismo: La doctrina vaiëòava que ve todas las cosas en relación con Viëòu o Dios, y propone que uno actúe de acuerdo con esa visión. Vai{yas: Son los agricultores y los comerciantes que proveen de todo para la satisfacción de las necesidades vitales de la sociedad y protegen a los animales, muy en especial a las vacas. Su grupo constituye uno de los varòas. Ver Varòas. Vâlmikî: Autor del Râmâyaòa. Vânaprastha: (1) La tercera etapa de la vida espiritual. Ver Â{rama. Período de peregrinaje a diversos lugares sagrados, para desapegarse de la vida familiar y social y prepararse de ese modo para la etapa de sannyâsa; (2) Aquél que vive conforme a las normas de este â{rama. Vandana: Glorificación a la divinidad en todas las cosas. Vâòî: La instrucción del maestro espiritual. Vapu: La presencia del maestro espiritual. Varsana: Lugar donde reside Ärîmatî Râdhârâòî. Varòâ{rama: (Varòâ{rama-dharma) Institución védica que respeta la división de la sociedad en cuatro varòas y â{ramas según las funciones naturales que cumplen sus miembros. Ver Brâhmaòas, Këatriyas, Vai{yas y Äûdras; Brahmacârya, Gèhasta, Vânaprastha y Sannyâsa. Fue instituida por el propio Kèëòa, con el fin de satisfacer todas las necesidades materiales y espirituales de los seres. Vastu Vidyâ: Ciencia milenaria que busca crear un equilibrio del ambiente en el que uno vive con la energía del universo. Vâsudeva: (1) Nombre de Kèëòa que significa ‘el hijo de Vâsudeva’, (2) Nivel en el cual uno comprende quién es Dios y cómo Él actúa a través de sus diversas energías. También es el nombre del padre del Señor Kèëòa. Vedânta-sûtra, El: (El Brahma-sûtra) Gran tratado filosófico escrito por Vyâsadeva, constituido por aforismos (sûtras) referente a la Naturaleza de la Verdad Absoluta, y compuesto a manera de conclusión de los Vedas. Tratado sobre las conclusiones filosóficas de los Vedas Vedas, Los: Otro nombre de las Escrituras védicas tomadas en conjunto. En el sentido más estricto se refiere a las cuatro Escrituras originales: Èg Veda, Yajur Veda, Sâma Veda y Atharva Veda. Vijñâna: Sabiduría. Vijñânamaya-ko{a: La envoltura de conocimiento. Este ko{a es la sede del conocimiento discriminativo o intelecto. Vilâsa: (1) Síntoma de placer, encanto y éxtasis manifestado en un cuerpo de mujer cuando encuentra un amante; (2) Pasatiempos Trascendentales. Vinyâsa: (De nyâsa ‘poner’ y vi ‘en un lugar concreto’). Conexión, enlace. (1) Unión del movimiento del cuerpo con la respiración; (2) Secuencia específica de movimientos usados como transición entre las posturas sostenidas (âsanas); (3) Establecer un propósito para la práctica personal de yoga y dar los pasos necesarios para alcanzarlo; (4) Un tipo de yoga. Virâù-rûpa: Imagen de Kèëòa en la forma universal, manifestada en la naturaleza. Vi{udda-sattva: Virtud pura. Viëòu: (1) Nombre de Kèëòa que significa ‘el sostenedor de todo lo que existe’; (2) Nombre genérico de distintos Puruëa-avatâras. Ver Puruëa-avatâra; (3) Corresponde a la Divinidad de la bondad (sattva-guòa). Viëòupriyâ Â{rama: Refugio para la mujer, creado para protegerla y cuidarla. 401

Vi{vanâtha Cakravartî Ùhâkura: Âcârya vaiëòava, eslabón de la sucesión discipular. Es el sexto maestro en la línea que desciende de Ärî Caitanya Mahâprabhu. Vi{va-rûpa: La Forma Universal de Kèëòa. Vraja-lîlâ: Pasatiempos de Ärî Kèëòa como pastorcillo de vacas en la región de Vraja. Vènda: (Vrinda) Otro nombre de Tulasî Mahârânî. Vèndâvana-dhâma: Aldea de la India en donde hace 5.000 años Kèëòa exhibió sus pasatiempos espirituales y absolutos, en compañía de sus devotos puros. Vèndâvana dâsa Ùhâkura: Gran devoto de Ärî Caitanya Mahâprabhu que escribió el Caitanya-Bhâgavata, una biografía del Señor Caitanya. Vèëabhânu: Padre de Ärîmatî Râdhârâòî. Vyâsadeva: Avatâra que compiló todas las Escrituras védicas. Es uno de los siete filósofos principales de la India, y el más grande de todos los tiempos. Es además el maestro espiritual de Sañjaya. Vyâsa-pûjâ: Día de la aparición del maestro espiritual, en el que se lo honra como el representante de Vyâsadeva y del Señor Supremo. Vyâsâsana: Asiento elevado que se le ofrece al representante puro de Vyâsadeva. Y Yajña: Sacrificio; trabajo hecho para la satisfacción del Señor. Yama: Designa los cinco preceptos morales practicados en el hinduismo como primera etapa del yoga. Yamarâja: (Yama) El deva que ajusticia a los infieles y a los pecadores cuando mueren. Pertenece al grupo de los doce Mahâjanas. Yamunâcârya: Gran maestro espiritual y autor vaiëòava de la Ärî-Sampradâya. Yantra: Diagrama simbólico utilizado para la meditación. Ya{odâ: La madre adoptiva del Señor Kèëòa, y esposa de Nanda Mahârâja. Yajur: Oración, himno. Yoga: (1) Unión con el Absoluto, Dios. (2) Todo método de iluminación espiritual que permite dominar la mente y los sentidos y unir al ser individual con el Ser Supremo. Yoga-mâyâ: La energía interna ilusoria del Señor. Yoge{vara: El amo de los poderes místicos, el señor Ärî Kèëòa. Yogui: (1) Espiritualista del primero, segundo o tercer nivel, que corresponden respectivamente al bhakta, al yogui (ver Yogui 2) y al jñani (ver Jñânî 2); (2) Espiritualista del segundo nivel, adepto del aëùâôga-yoga (ver Aëùâôga) o de alguna de sus ramas; (3) Practicante del yoga, en su acepción más general. Yudhiëùhira: Uno de los cinco hermanos Pâòàavas. Gobernó la tierra tras la batalla de Kurukëetra. Yuga: Edad. Se divide en cuatro: Satya, Tretâ, Dvâpara y Kali. Yuga-avatâras: Manifestaciones divinas que aparecen en cada era (yuga) para enseñar el método de perfeccionamiento espiritual que es propio en cada una. Z Zamindar: Terrateniente.

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SOBRE LA PRONUNCIACIÓN DEL SÁNSCRITO TRANSLITERADO A través de los siglos el idioma sánscrito se ha escrito haciendo uso de diversos alfabetos. Sin embargo, la escritura más ampliamente empleada en toda India se denomina Devanâgarî, que significa literalmente ‘la escritura que se usa en las ciudades de los semidioses’. El alfabeto devanagari consta de cuarenta y ocho caracteres: trece vocales, y treinta y cinco consonantes. El sistema de transliteración que se ha usado en este libro, corresponde a un sistema que durante los últimos cincuenta años los estudiosos en occidente han adoptado para representar la pronunciación de los caracteres del idioma sánscrito. Es importante aclarar que este sistema de transliteración fue diseñado para el idioma inglés, por lo cual para su lectura en español se deben tener en cuenta algunos aspectos: Las vocales se pronuncian de manera similar que en el español, excepto que hay vocales cortas y vocales largas. Estas últimas llevan una raya encima (â). Las vocales largas tienen el doble de duración que las vocales cortas, y se pronuncian como las vocales acentuadas en español. La vocal è se pronuncia ri. Las consonantes se pronuncian casi todas como en el español, con estas excepciones: • Cuando van seguidas de una h (kh, gh, ch, jh, th, dh, ph, bh) son aspiradas, es decir, se pronuncian emitiendo con cierta fuerza el aire de la garganta. • La g se pronuncia como la g de goma. • La c se pronuncia como la ch de chino. • La j se pronuncia como una ll fuerte. • La y se pronuncia como la i de ionósfera. • La ll se pronuncia como una l alargada (al igual que en la palabra sol). • La ë se pronuncia como una sh suave, y la ä se pronuncia como una sh fuerte (por ejemplo en la palabra Äiva, que se pronuncia Shiva). • La s se pronuncia como la s en la palabra casa. • La h se pronuncia como una j. La ì se pronuncia ja sólo cuando es el final de un {loka, de lo contrario y cuando va al final de una palabra sin punto abajo (h), es muda. • La v en algunos casos se pronuncia como una u, por ejemplo en la palabra svaha, (esto ocurre generalmente cuando la v está precedida por una consonante). • Cuando aparece el apóstrofe al empezar una palabra, por ejemplo en el caso de ’yam, se pronuncia la vocal a antes de la palabra (ayam). • La pronunciación de ê la es similar al sonido ng (por ejemplo, la palabra oê se pronuncia ong). • La conjunción jñ se pronuncia gui (por ejemplo, la palabra jñâna se pronuncia guiana).

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