Присутствие как факт by JW Library

Присутствие как факт. (Если не указано иначе, все ссылки взяты из Синодального перевода Библии).

«О том, что ветер присутствует, свидетельствуют наклонившиеся до земли ветви деревьев». «͑ Η τοῦ ἀνέμου παρουσία ὑπò τοῦ τῶν δενδρῶν μέχρι τῆς γῆς κλίσεως μαρτυρείται.» - на койне. «Лингвистические доказательства» тех кто считает, что слово «παρουσία» должно быть переведено следующими словами: «приход», «явление», «торжественное появление», «вход», «пришествие», что по сути обозначает некое одномоментное действие, одно событие: 1. «Доказательство» первое: «слово παρουσία буквально означает «присутствие», однако сегодня доподлинно известно, что во времена Христа это слово использовалось в несколько ином смысле». 2. «Доказательство» второе: «Большинство переводчиков Библии передают слово παρουσία словами: «пришествие», «возвращение» и «приход». 3. «Доказательство» третье: – «В латинской Вульгате, Иеронима (4 век н.э.) Сирийской Пешитте (4 век н.э.), в Готском переводе Уилфилы слово παρουσία переводится словами «пришествие».

4. «Доказательство» четвертое: параллельным местом Мат. 24:3 («что будет признаком твоего пришествия (παρουσία)»), является Луки 21:7. При этом идет ссылка на Кодекс Безы (Codex D), который считается одним из наиболее авторитетных манускриптов, содержащих древний текст Евангелий, и который передаёт вопрос учеников несколько иначе. Согласно этому древнему свидетельству, вопрос учеников звучал так же, как и в Евангелии Матфея 24:3, за одним важным исключением: Матфея 24:3: «что будет признаком твоего пришествия [parousia]?». Луки 21:7 : «что будет признаком твоего пришествия [eleuseos]?». 5. «Доказательство» пятое: «Профессор Дэйсман в 1908 году в его классической работе «Свет с Востока» сказал: Мы можем сказать, что лучшим объяснением основной христианской надежды на «Парусию», является древний адвентистский текст: «Твой Царь идёт к тебе» [Мат. 21:5]». 6. «Доказательство» шестое: проф. Джордж Миллиган (George Milligan) и проф. Джеймс Мултон (James Hope Moulton) на основании исследований подтвердили вывод Дейсмана, что παρουσία является «техническим термином» обозначающим «вход» императоров во власть, «появление» или «приход» царя.

Статья предназначена для широкого круга читателей, чтоб каждый мог самостоятельно проверить все доводы. В этой статье взяты русские переводы греческих текстов, а также ссылки на русские словари.

В христианской литературе, посвященной критическому анализу веры других деноминаций, опубликованной религиозными активистами, можно встретить обсуждение темы о значении греческого слова - «παρουσία». Эта тема постоянно муссируется, и вышеназванные «активисты» перепечатывают мысли друг друга, не заботясь о проверке своих доводов. Наверное, такие статьи вообще бы вышли из моды, если бы большинство таких «активистов» занялись бы детальным изучением вопроса, а не заимствованием доводов друг у друга. Как часто хочется сказать недобросовестным исследователям словами из «Собачьего Сердца» Булгакова – «Вы, Шариков, чепуху говорите. И возмутительнее всего то, что говорите ее безапелляционно и уверенно». На самом деле при близком рассмотрении лингвистических доводов в пользу перевода слова «παρουσία» - словами «вход», «появление» крайне мало, и они сводятся, в основном, к тому, чтобы апеллировать к мнению неких людей, которых авторитетно называют «профессорами». На чем настаивают те, кто отвергает перевод слова «παρουσία» как «присутствие»? Они настаивают на следующей мысли, указанной в приведенном выше первом «доказательстве», а именно - «что слово παρουσία буквально означает «присутствие», однако сегодня доподлинно известно, что во времена Христа это слово использовалось в несколько ином смысле». Можно отметить два главных момента. Первый: утверждается, что слово παρουσία имеет значение «присутствие», но тут же этот довод опровергается

словом «однако», которое перечеркивает мысль сказанную до этого слова, и вводится новое утверждение – «что доподлинно известно, что это слово использовалось в другом смысле во времена Христа». Важно отметить эту характерную особенность: при отсутствии весомых доказательств,

и для прикрытия неправды употребляют подобные лже-аргументы сопровождая их фразами: «Доподлинно известно…», «Как абсолютно всем известно…», «Кто же будет спорить с тем, что…», «Аксиомой, не требующей доказательств, является то, что…», «Само собой разумеется, что…», «Каждому известно, что…», дабы рассеять возможные сомнения у простого читателя или слушателя. На самом деле, абсолютно все словари, будь то на английском, или на русском языке передают несколько значений данного слова: первое – «присутствие», второе – «прибытие», «приход», что верно и для классического греческого и для койне. По этой причине употребление «παρουσία» в смысле «прибытие» или «приход» не опровергает того факта, что главное значение у этого слова — «присутствие». Все приводимые доводы используются лишь для того, чтобы ввести читателей в заблуждение якобы напрашивающимся выводом, что в койне «παρουσία» поменяло свое значение и уже не может переводится словом «присутствие». Это утверждение мы проверим чуть ниже. Манипуляция мнением читателя. Часто высказывания активистов и горе-исследователей усеяно логическими ошибками, которые авторы осознанно применяют для того, чтоб ввести в заблуждение. Например, приводят довод - «Большинство переводчиков Библии передают слово παρουσία словами: «пришествие», «возвращение» и «приход». Эта логическая ошибка называется апелляция к большинству (argumentum ad populum). Например: большинство людей называющих себя учеными верят в теорию эволюции, однако для верующего человека это мнение большинства не имеет значения, так как он доверяет мнению Создателя Вселенной, который открыл людям, что все сотворено именно Им, а не неуправляемым случаем. Или: раньше большинство людей, в том числе верующих, верили в теорию геоцентризма, однако и в этом случае мнение большинства оказалось ошибочным. Важно не кто и как считает, а важен детальный анализ данных, на основании которого они сделали свой вывод. Хорошо на эту тему высказался Бенидикт Спиноза – «Вещь не перестает быть истинной оттого, что она не признана многими». Такие же ложные доводы применяют и в случае, когда авторитетные исследователи склоняются к мнению, что в Библии слово «παρουσία» должно переводиться словом «присутствие». Такими, например, людьми были Бенджамин Уилсон (переводчик Ватиканского кодекса, составитель перевода Emphatic Diaglott) и составитель библейских словарей Е. Вайн и другие. Какую логическую ошибку применяют, какой ложный довод озвучивается – он называется (circumstantiae) — для разоблачения довода собеседника? Обращаются не к

доводом оппонента, а занимаются поиском обстоятельств, якобы заставляющих оппонента выдвигать данный тезис или мысль. Говорят, что они верили в «невидимое присутствие Христа» и по этой причине переводят слово «παρουσία» словом «присутствие». То есть, для обоснования своих идей используют перемену местами причины и следствия. Но тогда верен и другой вывод: все переводчики которые для Нового Завета переводят слово «παρουσία» словом «явление», «вход», «пришествие» верят в то, что это слово обозначает «явление Христа», по этой причине и переводят не «присутствие», а «пришествие». Кодекс Безы и Евангелие от Луки 21:7. Напомню довод активистов: Считают, что параллельным местом Мат 24:3 («что будет признаком твоего пришествия (παρουσία)»), является Луки 21:7. Также считают, что одним из наиболее авторитетных манускриптов, содержащим древний текст Евангелий является Кодекс Безы (Codex D), который передаёт вопрос учеников несколько иначе. Согласно этому древнему свидетельству, вопрос учеников звучал так же, как и в Евангелии Матфея 24:3, за одним важным исключением: Матфея 24:3 : «что будет признаком твоего пришествия [parousia]?». Луки 21:7 : «что будет признаком твоего пришествия [eleuseos]?». Насколько Матфея 24:3, является полностью идентичным отрывком Луки 21:7, в данном подзаголовке не будет рассматриваться. Здесь рассмотрим следующие вопросы: Насколько достоверен Кодекс Безы? Является ли данный кодекс авторитетным? Является ли ссылка на него бесспорным доказательством? Сначала необходимо узнать, что такое этот кодекс и мы узнаем «вес» доказательств из него у текстологов. Информация: Кодекс Безы. Время создания 5-6 век н.э. Кодекс состоит из греческого и латинского текста. Ни одна из известных рукописей не имеет столь большого числа существенных отличий от Ватиканского и Синайских кодексов, которые считаются самыми приближенными к первоначальному греческому оригиналу, как Кодекс Безы. Характерной чертой кодекса Безы является свободное добавление (или случайный пропуск) слов, предложений и даже эпизодов. Для писателя данного кодекса койне, возможно, был не родным языком и по этой причине латинский текст НЗ и греческий заметно отличаются друг от друга. Больше всего искажений и неточностей в кодексе как раз в Евангелии от Луки и Деяниях. Действительно, изменение смысла в данном кодексе лишь еще раз подтверждает, что факт «прихода», а не «присутствия» можно доказать только интерполяциями и фальсификациями текста. Это так же явно говорит о нежелании «активистов» самим разобраться в доводах, а лишь бездумно перепечатывать один с другого. Как мы видим, Кодекс Безы не является доказательством в пользу «пришествия», а напротив является интерполяцией и вольной заменой слов, сказанных нашим Господом Иисусом Христом, неизвестным переписчиком.

Отвержение Библейской веры в «присутствие» (παρουσία) Христа, в пользу «прихода» (ερχομαι) Христа. Довод «активистов» - Профессор Дейсман в 1908 году в его классической работе «Свет с Востока» сказал: Мы можем сказать, что лучшим объяснением основной христианской надежды на «Парусию» (прим. παρουσία), является древний адвентистский текст: «Твой Царь идёт (прим. ερχομαι) к тебе» [Мат. 21:5]. Странно, что столь многоуважаемый специалист, для подтверждения слова παρουσία в значении «вход» не нашел в Библии такого текста, а использует текст совершенно с другим словом ερχομαι. Можно не сомневаться, что такой специалист знает разницу в этих словах. Еще больший вопрос возникает к «активистам», которые даже не проверяют довод на истинность. Если не бездумное следование своим догматам, то что может так ослепить людей, которые не могут отличить, в духовном отношении «белое» от «черного»?! Как утверждают, лучшую надежду на «παρουσία» выдает текст Матфея 21:5, где стоит абсолютно другое слово ερχεται (от ερχομαι), которое как раз говорит о «приходе» или «входе». Такое несоответствие мысли и доводов, которые приводятся в подтверждении мысли, говорит о подтасовке фактов и об использовании другой логической ошибки «предвосхищение основания» (petitio principii), когда в виде довода используют в качестве аргумента недоказанное, как правило, произвольно взятое положение, но высказанное при этом весьма почтенным профессором. Этот стих как раз говорит обратное: если Иисус на Масличной горе вел речь о «приходе», то использовал бы глагол ερχομαι, а не παρουσία. Действительно, вера в ερχομαι «приход» Христа абсолютно противоположна Библейскому учению о παρουσία «присутствии» Христа.

«Технический термин»? Апологеты перевода слова παρουσία словом «приход», ссылаются на проф. Дейсмана, а также на проф. Джорджа Миллигана (George Milligan) и проф. Джеймса Мултона (James Hope Moulton), которые на основании исследований подтвердили вывод Дейсмана, что παρουσία является «техническим термином», обозначающим «вход» императоров во власть или «приход» царствующей особы. Их выводы «заразили» даже уважаемого библеиста Уильяма Баркли, который пишет - «Интересно отметить, что это слово обычно употреблялось для обозначения прибытия правителя в свою провинцию, для обозначения явления царя своим подданным. Этим словом обозначается прибытие кого-то, кто обличен властью и силой». Однако необходимо проверить, насколько правильным является такой однобокий подход и узнать, что с I века до н.э. по II век н.э. значило это слово на койне. Проверить, действительно ли в этот период времени слово παρουσία изменило свое значение, и в смысле «присутствие» больше не употреблялось.

Но для начала необходимо разобрать следующий вопрос: «Прийти» и «присутствовать», есть ли разница в этих словах? И, если есть, то какая? На первый взгляд вопрос кажется неуместным, ведь разница более чем очевидна. Более того, апологеты «пришествия» всякий раз хотят подчеркнуть глубину разницы между этими глаголами. Однако так ли все на самом деле?!

Давайте представим пример: Семья, в которой папа и мама работают, приходят домой по разному: иногда в 7, иногда в 8 часов вечера, а их сын учится, и после школы в 2 часа уже дома. Теперь представим: мама звонит на домашний телефон сыну и спрашивает: «Папа пришел домой?», а в другой раз спрашивает «Папа (присутствует) дома?» Есть ли разница в значении этих фраз?!

На самом деле, в подавляющем большинстве случаев, разницы между словами «пришел» и «присутствует» нет, так как приход подразумевает и дальнейшее присутствие, кого-то или чего-то в месте прихода. Это легко можно проверить, так как если человек приходит ненадолго, этот факт обязательно отображается в повествовании: «зашел на минутку», «заглянул», «залетел», «зашел ненадолго», то есть для того, чтоб описать «приход» на короткое время используется дополнительные слова, а не наоборот. Например, если говорят «пришел 21 век», то разве в данном выражении говорится только об одном-единственном дне 1 января 2000 года?! Нет, речь идет о том, что 21 век наступил и продолжается. Или, к примеру, что журналисты хотят сказать, когда пишут – «в город пришла эпидемия»?! Под словом «пришла» не имеют в виду дату прихода, а подразумевается приход и дальнейшее присутствии эпидемии в городе. Если хотят обратить внимание на

момент прихода, добавляют, например - «в город пришла эпидемия, первый случай заражения отмечен 3 мая» или «первые случаи отмечены в начале мая». Еще пример. Когда учитель спрашивает: «ученик пришел на урок?», то очевидно, что главный интерес для него составляет не собственно момент входа ученика в класс, а то, присутствует он на уроке или нет. Когда интересуются моментом входа в класс, добавляют слово «во сколько». Когда жена интересуется по телефону у мужа: «ты пришел домой?» (ты дома?), а муж ответит: «пришел и тут же убежал», означает ли, что он пришел? Конечно, нет! Прийти — значит и прийти, и остаться, присутствовать в месте прихода. В ответе не вопрос жены, муж обязательно добавит слово «нет»: «нет, пришел и тут же убежал». Есть разница в смысле слов «я скоро приду к тебе» и «я скоро явлюсь к тебе». Смысл первого выражения обращает внимание и на сам приход, и на присутствие в месте прихода. Второе выражение концентрирует внимание именно на моменте входа. Другое дело, когда речь идет о торжественном въезде царя или императора, тогда речь идет о некой церемонии именно въезда. Осталось увидеть, означает ли слово παρουσία только момент «входа» или «прибытия».

Подходящий пример - торжественный въезд Александра Македонского в Вавилон, пример одномоментного действия или «входа». У писателя начала/середины 2 века н.э. Арриана 3.6.2 (3.16.4) в произведении «Поход Александра», написанным на койне, не стоит слово «παρουσία», стоит другое греческое слово ὁρμηθεὶς обозначающее быстрое действие, вход или прорыв. Разумно предположить, что если бы оно (παρουσία) всегда обозначало «вход», или как в этом произведении «вступление» Александра в Вавилон, Арриан в начале II века н.э. несомненно, поставил бы именно παρουσία, а не ὁρμηθεὶς или другое слово обозначающее одномоментное действие. Апологеты «одномоментного действия» ратуют за перевод слова «παρουσία», даже не словом «пришествие», а скорее словами «вход», «появление», «явление», что говорит об одномоментном действии или явлении, употребляют выражение «приезд правителя в свою провинцию». По этой причине необходимо рассмотреть, что на языке оригинала значило это слово.

Что обозначает слово παρουσία в койне с I века до н.э. по II век н.э.? Сразу стоит отметить, что переводы на другие языки, например на латинский, сирийский, готский, очень интересны, однако с моментом написания книг Нового Завета Павлом, Лукой, Матфеем, Иаковом и Петром разнятся на три века. Надо отметить также, что новозаветный койне отличается от койне IV века н.э. Например, на полном соответствии новозаветного койне и классического греческого языка (греческий язык до IV до н.э.), настаивает проф. Смирнов в своей книге «Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении Послания Апостола Павла к Ефесянам». Профессора С.И. Соболевский и Н.Н Глубоковский настаивают, что «новозаветный койне» более классический, чем даже «аттический язык». Например, у профессора С.И. Соболевского в книге «Древнегреческий язык» написано: «Время зарождения койне III век до н.э. …Он постепенно менялся, и уже к IV веку н.э. настолько поменялся, что стал отличаться от древнегреческого». То есть в IV веке н.э. говорили совсем на другом языке, изменившемся достаточно сильно. По этой причине глубину знания классического греческого, а с ним и новозаветного койне Иеронимом, Ульфилой и другими переводчиками с IV века н.э можно поставить под сомнение. Да и, к тому же, если есть большое количество примеров употребления в койне слова «παρουσία», нет большого смысла обращаться к переводам на другие языки. Что обозначает это слово παρουσία в койне с I века до н.э. по II век н.э.? На самом деле ответ абсолютно простой: то же что и в классическом греческом. Итак первое и основное значение «присутствие», второе «прибытие, приход». С самого начала разберемся в происхождении этого слова используя словари А.Д. Вейсмана и И.Х Дворецкого. Слово παρουσία происходит от глагола πάρειμι. И.Х Дворецкий πάρειμι 1) присутствовать, находиться 2) быть в наличии, 4) придя находиться, явиться, прийти, прибыть 5) быть во власти А.Д Вейсман πάρειμι – присутствовать, быть на лицо, быть возле, прибыть, явиться. И.Х. Дворецкий и А.Д. Вейсман παρουσία 1) присутствие, наличие 2) прибытие, приход, явиться, прийти, прибытие;

3) пришествие (составитель взял за основу значение из Синодального издания Библии). Гордов А.М. Словарь греко-латинских терминоэлементов. «ПАРА- (греч. наречие, предлог и приставка para) - нахождение, расположение рядом, вблизи, возле чего-либо; соответствует русским предлогам и приставкам «около», «при», «близ». Действительно, слово «παρουσία» может в койне иметь значение «прийти», как это указано абсолютно во всех словарях, однако, при этом в подавляющем большинстве случаев данное слово обозначает «прийти или приблизиться и оставаться в месте прихода».

Вот несколько мест обозначающих на койне только «прибытие»: Полибий 1:44 (5) «Между тем толпа людей, находившихся в городе, собралась на стенах в страхе за успех предприятия; теперь они были преисполнены радости по случаю неожиданного прибытия (παρουσίαν) помощи и рукоплесканиями и криками ободряли подходящее войско». 1:45 «При виде возбуждения и ревности в горожанах по случаю прибытия (παρουσίαν) вспомогательного войска, а равно и в новоприбывших воинах, которые не испытали невзгод осаждаемых, (2) начальник горожан Гимилькон желал воспользоваться не охладевшим еще пылом тех и других, чтобы бросить огонь в неприятельские сооружения и напасть на них, а потому созвал всех в собрание». Диодор Сицилийский 4:21:6 «Итак, узнав о прибытии (παρουσίαν) Геракла, гиганты собрались все вместе и приготовились к битве. Произошло сражение, достойное восхищения по причине мощи и отваги гигантов, в котором Геракл, якобы при помощи сражавшихся на его стороне богов, одержал победу и, сразив большинство гигантов, умиротворил эту землю…». 11:4:7 «И здесь же при Фермопилах собрались также тысяча локров, равное количество мелийцев, и почти тысяча фокейцев, а также четыреста фиванцев другой партии, ибо жители Фив были разделены друг против друга по отношению к союзу с персами. Теперь греки, которые были составлены Леонидом к бою, будучи в таком количестве, как мы сказали, оставались в Фермопилах, ожидая прихода (παρουσίαν) персов». 16:20:4 «В этот самый момент Дион бросился в город в нескольких местах и атаковал врага, занятого грабежом, убил всех, кого он встретил, тащащего предметы домашней обстановки различного рода на своих плечах. И из-за неожиданности его появления (παρουσίας), беспорядка и путаницы, все те, кто занимался грабежом, были легко одолены. И, наконец, когда более чем четыре тысячи из них были убиты, некоторые в домах, и другие на улицах, остальные бежали в цитадель и, закрыв ворота, избежали опасности». 16:39:4 «Затем, выдвинувшись к арголидскому городу Орнеи, они захватили его до прибытия (παρουσίας) врага, ибо он был союзником мегалополийцев. Когда аргивяне выступил против них, они вступили в бой и, победив их, убили более двухсот. (5) Затем

появились фиванцы, и, поскольку их было численно вдвое больше, хотя они и уступали в дисциплине, завязался упорный бой, и так как победа повисла в неопределённости, аргивяне и их союзники удалились в свои города, в то время как лакедемоняне, после вторжения в Аркадию захватили город Гелисс штурмом и, разграбив его, возвратились в Спарту». Плутарх «Агесилай» 15. «Едва успела прийти (παροῦσαν) к нему скитала, как он отказался и от блестящих успехов, и от могущества, и от заманчивых надежд и, оставив «несвершенным дело», тотчас же отплыл». «Антоний» 73. «Собственный день рождения она справила скромно и сообразно обстоятельствам, но в день рождения Антония задала празднество такое блестящее и пышное, что многие из приглашенных, явившись (παρουσίαν) на пир бедняками, ушли богатыми».

Вот несколько мест, где слово «παρουσία» на койне обозначает «прийти и присутствовать в месте прихода»: Аристотель (писал на языке находящимся между классическим греческим и койне) «Большая этика» 15. «Рассказывают, например, как одна женщина дала кому-то выпить любовный напиток и человек потом умер от этого напитка, а женщина предстала (παροῦσαν) перед ареопагом, однако была оправдана именно потому, что действовала без злого умысла: напоила из любви, но ошиблась. Убийство признали невольным, поскольку она давала любовный напиток без умысла погубить человека. Здесь видно, что добровольное совпадает с умышленным». Диодор Сицилийский 16:39:4 «Затем, выдвинувшись к арголидскому городу Орнеи, они захватили его до прибытия (παρουσίας) врага, ибо он был союзником мегалополийцев. Когда аргивяне выступил против них, они вступили в бой и, победив их, убили более двухсот. (5) Затем появились фиванцы, и, поскольку их было численно вдвое больше, хотя они и уступали в дисциплине, завязался упорный бой, и так как победа повисла в неопределённости, аргивяне и их союзники удалились в свои города, в то время как лакедемоняне, после вторжения в Аркадию захватили город Гелисс штурмом и, разграбив его, возвратились в Спарту». 16:20:1 «На рассвете величина бедствия стала ясна в полном объёме, и сиракузяне, чья единственная надежда на выживание заключалась в помощи Диона, послали всадников в Леонтины умолять Диона не заставлять страдать родной город, захваченный вражеским копьём, простить им ошибки, которые они сделали, и из жалости к их нынешним несчастьям, прийти (παρούσας) и вызволить родину из бедствий». Иосиф Флавий

«Иудейская война» 4:5:5 «Идумеяне раскаивались уже в своем походе (παρουσίας): им самим сделалось противно все то, что творилось. Но вот пришел к ним частным образом один из зелотов, созвал их в собрание, изобразил весь ужас преступлений, совершенных ими сообща с теми, которые их призвали, и описал также положение дел в городе». Арриан «Поход Александра» 1:5. «Александр подошел (παρούσῃ) к самому городу ... В тот же самый день Александр запер их в городе и, расположившись лагерем у стен, решил окружить город у креплениями и блокировать его». Из рассматриваемых примеров видно, что слово παρουσία обозначало в койне в период с I века до н.э. по II век н.э. «приход», «прибытие и присутствие в месте прибытия». Однако в 70-80% всех случаев это слово продолжало обозначать «присутствие» или «отсутствие» с отрицательной частицей. Вот лишь малая часть таких примеров:

Слово παρουσία на койне как «присутствие». Аристотель (384-322 г. до н.э.). Произведения Аристотеля взяты неслучайно, так как язык этого писателя располагался между классическим греческим и койне. Если опираться на мнение профессора Соболевского, язык этого автора вполне соответствовал «новозаветному койне». Вот что пишет Л.В. Доровских в своей книге «Древнегреческий язык»: «В эпоху эллинизма, когда между греческими городами устанавливаются более тесные отношения, выработался общегреческий диалект - койне (κοινή), в основе которого лежал аттический диалект. На койне писали Аристотель и ученые Александрии, историки Аппиан, Диодор, Плутарх, Полибий, географ Страбон». Как можно увидеть, греческий язык Аристотеля показателен в общем и для классического греческого, и для раннего койне. У Аристотеля παρουσία часто обозначает что-то, не имеющее физического тела: тепло, холод, огонь, счастье, добро, невоздержанность и т.д. «О душе» 2,7. «Итак, мы сказали, чтó такое прозрачное и чтó такое свет: это не огонь, не какое либо тело вообще и не истечение из какого-либо тела (ведь и в этом случае свет оказался бы каким-то телом); нет, свет – это наличие (παρουσία) огня или чего-то подобного в прозрачном. [Свет не тело]: ведь невозможно, чтобы два тела находились (παρουσία) в одно и то же время в одном и том же месте. Свет есть, надо полагать, нечто противоположное тьме. Ведь тьма есть отсутствие такого свойства прозрачного, так что ясно, что наличие этого свойства и есть свет». 3.3. 428b, 13. «В-третьих, имеется ощущение общих свойств, сопряженных с теми предметами, которым присуще то, что воспринимается лишь одним отдельным чувством; я имею в виду, например, движение и величину, которые сопутствуют ощущаемому и в отношении которых больше всего возможны ошибки при чувственном восприятии. Движение же, возникающее от ощущения в действии, разнится в зависимости от того, от какого из этих трех видов ощущения оно происходит. В первом случае движение будет

истинным, когда наличествует (παρουσης) ощущение; в двух же других оно может быть ложным и при наличии (παρουσης), и при отсутствии (απουσης) ощущения, и больше всего, когда ощущаемое находится на расстоянии. Итак, если в воображении нет ничего другого, кроме перечисленного, 429a и оно есть как раз то, о чем шла речь, то оно есть движение, возникающее от ощущения в действии». Предлагаю сравнить с Посланием Павла в Филиппы 2:12 «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение…». (ὥστε ἀγαπητοί μου καθὼς πάντοτε ὑπηκούσατε μὴ ὡς ἐν τη̨̃ παρουσία̨ μου μόνον ἀλλὰ νυν πολλω̨̃ μαλλον ἐν τη̨̃ ἀπουσία̨ μου μετὰ φόβου καὶ τρόμου τὴν ἑαυτων σωτηρίαν κατεργάζεσθε) «Эвдемова этика». 1214а 25-30. «Впрочем, совершенно очевидно, что в силу ли всех этих причин, или только некоторых, или одной какой-то счастье присуще (παρουσίᾳ) людям, ибо к этим первоначалам восходят почти все виды становления, а действия, рожденные разумом, объединяются с действиями, порожденными наукой». 1217b 5-10. «Утверждают, что высшее из всех благ - это благо само по себе, а благо само по себе - это то, чему свойственно быть первым из благ и своим присутствием (παρουσίᾳ) в других вещах служить причиною того, что они бывают благом. Оба этих свойства присущи (παρουσίᾳ) идее блага; говоря «оба», я имею в виду «быть первым из благ» и «служить причиною того, что они бывают благом». «Никомахова этика». 7.4. «Ясно, таким образом, что невоздержность и воздержность касаются только того, чего касаются распущенность и благоразумие, и что разным видам этого соответствуют (παροῦσα) разные виды невоздержности, называемые так переносно и не в безусловном смысле». 9.11. «При удачах или при несчастьях больше нужда в друзьях? Ведь ищут друзей и в том и в другом случае, потому что неудачники нуждаются в поддержке, а удачливые — в близких которым будут делать добро, ибо они желают творить добро. Таким образом, необходимость в друзьях больше «при неудачах, потому что в этом случае нуждаются в полезных [друзьях], но прекраснее дружба при удачах, недаром тогда в друзья ищут добрых, понимая, что оказывать благодеяния таким и проводить с ними время скорее достойно избрания. Даже само присутствие (παρουσίᾳ) друзей доставляет удовольствие и при удачах, и в несчастьях, так как страдание облегчается, когда другие разделяют наше горе. Вот поэтому можно, пожалуй, задать вопрос: снимают ли [друзья с нас горе], словно тяжесть, или же происходит не это, но их присутствие (παρουσίᾳ) доставляет удовольствие и сознание того, что они разделяют наше горе, уменьшает страдание? Вопрос о том, по этой причине или, по какой-то другой приходит облегчение, отложим; очевидно, во всяком случае, что происходит именно то, что сказано. Похоже, однако, что присутствие (παρουσίᾳ) [друзей, когда у нас горе], — это какая-то смесь [удовольствия и страдания]. Уже видеть друзей — удовольствие, особенно для неудачника, и это

становится своего рода поддержкой в страданиях (ведь друг, если умеет быть любезным, и видом своим, и речью приносит утешение, потому что он знает нрав [друга]: что ему доставляет удовольствие и что — страдание). С другой стороны, чувство, что друг страдает из-за наших собственных неудач, заставляет страдать, потому что всякий избегает быть для друзей виновником страданий. Именно поэтому истинные мужи по своей природе остерегаются сострадания к ним самим, и если только они не сверх всякой меры нечувствительны к страданию, то страданий, которые они вызывают у друзей, не переносят и вообще не допускают к себе плакальщиков, потому что и сами отнюдь не плакальщики; а женщины и подобные им мужчины радуются тем, кто рыдает вместе с ними, и питают к ним дружбу как к друзьям и делящим с ними горе. Ясно, что во всех случаях подражать следует лучшему. А присутствие (παρουσίᾳ) друзей в дни удач означает с удовольствием проведенное время и сознание, что друзья получают удовольствие от наших собственных благ. Итак, во всех положениях присутствие (παρουσίᾳ) друзей, видимо, заслуживает предпочтение…». 9.5. «Таким образом, расположение напоминает начало дружбы, так же как удовольствие от лицезрения другого походит на начало влюбленности, потому что никто не влюбляется, не испытав прежде удовольствия от облика другого человека; но кто наслаждается видом человека, еще отнюдь не влюблен; [влюблен] он тогда, когда в отсутствие [другого] тоскует и жаждет его присутствия (παρουσίᾳ)». «Афинская политея» 37. «Из этих законопроектов один давал полномочия Тридцати казнить любого из граждан, не принадлежащих (παρούσης) к списку трех тысяч, а другой лишал политических прав при настоящем государственном строе тех лиц, которые или участвовали в срытии стены в Этионее, или оказали в чем-нибудь сопротивление Четыремстам, установившим первую олигархию». «Метеорологика» 4.5. «Наряду с материей существуют две [перво] причины: деятельная и страдательная. Деятельную причину надо при этом принимать как источник движения, а страдательную — как вид, [который принимает материя]. [Это справедливо], таким образом, и для затвердевания, и для разжижения, и для высыхания, и для увлажнения. Деятельное воздействует благодаря двум способностям, а то, что испытывает воздействие, как уже было сказано, испытывает его в двух состояниях. Итак, действие осуществляется благодаря теплому и холодному, а состояние [определяется] отсутствием (ἀπουσίᾳ) или присутствием (παρουσίᾳ) того или другого». «Метафизика» 5.2 «Далее, одно и то же бывает иногда причиной противоположного, а именно то, что, будучи в наличии, есть причина вот этого, мы иногда признаем причиной противоположного, если оно отсутствует, например: причиной крушения судна – отсутствие (ἀπουσίαν) кормчего, присутствие (παρουσίᾳ) которого было причиной его сохранности, причем то и другое — и присутствие (παρουσίᾳ) и отсутствие — суть причины в смысле движущего». «Физика» 1.8. «Далее, одно и то же бывает причиной противоположных [событий], а именно: то, присутствие чего есть причина определенного события, мы иногда считаем причиной противоположного, когда оно отсутствует; например, причиной

крушения судна - отсутствие (ἀπουσίᾳ) кормчего, присутствие (παρουσίᾳ) которого [ранее] было причиной его сохранности». Примечание: как видим, у Аристотеля термин παρουσία часто противопоставляется термину απουσία «отсутствие». Полибий (200-120 г. до н.э.) 1:34. «Все прочее войско120 погибло, за исключением консула Марка и бежавших вместе с ним солдат. Уцелевшие манипулы римлян пробились сверх всякого ожидания в Аспид. Карфагеняне сняли доспехи с убитых и, ведя за собою консула с прочими пленниками, возвратились (παροῦσιν) ликующие в город». (Прим. То есть не просто пришли, а стали присутствовать, там где временно отсутствовали). Диодор Сицилийский (90-30 г.до н.э.) 1:19:8. «И многие другие признаки своего пребывания (παρουσίας) он оставил в этой стране, которые подвигли индийцев позднего времени претендовать на бога и утверждать, что он по происхождению был родом из Индии». 1:29:3. «И афиняне со своей стороны согласны, что это было в царствование Эрехтея, когда отсутствие (παρουσία) (прим. с отриц. частицей) дождя уничтожило урожай, и к ним пришла Деметра с дарами зерна. Кроме того, обряды посвящения и таинства этой богини были введены в Элевсине в то время». 1:97:7. «В качестве свидетельства того, что и Гомер бывал (прим. буквально присутствовал) (παρουσίας) в Египте, приводят приносящее забвение горестей зелье, которое Елена подала Телемаху у Менелая». 3:11:3. «Так, свидетельствую за самого себя, во время нашего посещения (παροῦσιν) Египта, мы связались со многими из его священнослужителей и беседовали не с одним послом из Эфиопии, которые были тогда в Египте; и после пытливого опроса каждого из них об этих материях, и проверив рассказы историков, мы составили наш отчёт, чтобы соответствовать мнению, которое наиболее полно согласовано». 3:65:1. «Тогда, поскольку присутствие (παρουσίας), бога, говорит миф, стало с шумом разносится по каждой области, а также распространились сведения, что он обращался со всеми людьми благородно и в большой степени содействовал совершенствованию общественной жизни, все население повсеместно валило к нему навстречу и приветствовало его с большим радушием Были некоторые, однако, кто из презрения и нечестия, смотря на него говорили, что он водит вакханок с собой из-за распутства и учреждает обряды и таинства, чтобы он мог бы таким образом соблазнять жён других мужчин, но такие люди были наказаны незамедлительно его правосудием». 3:66:3. «Но, вообще говоря, поскольку бог после себя оставил во многих местах населённого мира свидетельства своего личного покровительства и присутствия (παρουσίας), то не удивительно, что в каждом случае люди склонны думать, что Дионис имел особое отношение их городу или стране. И доказательство на наш взгляд также

представляет поэт в своём гимне, когда он говорит о тех, кто претендует быть родиной Диониса, и в этой связи представляет его рождение в Нисе, которая находится в Аравии». 4:24:1. «Затем Геракл двинулся через Леонтинскую равнину. Красота этого края привела его в восторг, и в знак расположения к оказавшим ему почести жителям он оставил там памятники, которые всегда будут напоминать о посещении (παρουσίας) им тамошних мест». 4:43:4. «Это происшествие сохранилось в памяти последующих поколений, и поэтому попавшие в бурю мореходы всегда молятся Самофракийским богам, а присутствие (παρουσίας) звёзд объясняют явлением Диоскуров». 11:3:1. «И теперь будет полезно перечислить тех греков, которые выбрали сторону варваров, для того, чтобы, высказав наше осуждение здесь, их пример мог бы, посредством позора, обрушившегося на них, послужить предостережением в будущем всякому, кто мог бы стать предателем общей свободы. Энианийцы, долопы, мелийцы, перребы и магнесийцы встали на сторону варваров, даже когда оборонительный отряд все ещё находился (παρούσης) в Темпейской долине, а после его ухода ахейцы из Фтии, локры, фессалийцы, и большинство беотийцев перешли к варварам». 11:57:3. «Когда она узнала о присутствии (παρουσίαν) Фемистокла, она пошла во дворец, одевшись в траурные одежды, и со слезами умоляла брата отомстить Фемистоклу. И когда царь не обратил на неё внимания, она поочерёдно посетила знатных персов со своей просьбой и, вообще говоря, подстрекала народ отомстить Фемистоклу». 15:14:1. «По завершении года в Афинах архонтом был Диотреф, а в Риме консулами были избраны Луций Валерий и Авл Маллий, и элейцы праздновали Девяносто девятую Олимпиаду, на которой Дикон из Сиракуз выиграл "стадию". В этом году парийцы, которые заселили Фарос, позволили прежним варварским обитателям оставаться целыми и невредимым в чрезвычайно хорошо укреплённом месте, а сами основали город на берегу моря и построили стену вокруг. Позже, однако, старинные обитатели-варвары острова оскорбились присутствием (παρουσίᾳ) греков и позвали иллирийцев с противолежащего материка». 16:4:4. «Бардил, царь иллирийцев, узнав о присутствии (παρουσίαν) врага, сначала отправил посланников договориться о прекращении боевых действий при условии, чтобы за обеими сторонами остались города, которые они тогда удерживали. Но когда Филипп сказал, что он действительно хочет мира, но не может, однако, согласиться с этим предложением, и иллирийцы должны уйти из всех македонских городов, послы вернулись не выполнив свою задачу, и Бардил, полагаясь на свои предыдущие победы и отвагу иллирийцев, вышел навстречу врагу с войском, взяв десять тысяч пеших и около пятисот конных воинов». Дионисий Галикарнасский (60-7 г. до н.э.) «Римские древности».

1:39:1. «Дело в том, что в сказаниях о Геракле присутствует (παρουσίας) и сказочное, и вполне правдивое. Так вот, сказочная история о пребывании его такова: когда по приказанию Эврисфея Геракл наряду с другими испытаниями должен был пригнать коров Гериона из Орифеи в Аргос, он завершил этот подвиг и на обратном пути миновал многие края в Италии и достиг той части земель аборигинов, которая примыкает к Паллантию». Страбон (64 г. до н.э – 24 г. н.э.) 1.2.30. «Отсюда Гомер заключил, что во время посещения (παρουσίαν) Менелаем остров был более удален от материка, чем в его время, и преувеличил расстояние во много раз, чтобы придать рассказу сказочный характер». 2.4.2. «Что касается армян и народностей, которые обитают над Колхидой (албанцев и иберов), то для тех достаточно только присутствия (παρουσίας) намеченных наместников, так как они превосходно подчиняются власти римлян». 7.7.6. «Август назвал город так в честь победы, которую одержал в морском сражении перед устьем залива над Антонием и египетской царицей Клеопатрой, которая сама участвовала (παροῦσαν) в этом сражении». Дион Хризостом (40-120 г. н.э.) «О царстве» 3:68. «Только тогда, когда душа присутствует (παρούσης) это тело чувствительно к боли; но душа сокрушается, прежде чем приходит боль». 3:106. «Языком он общается только с теми, кто находится в его присутствии (παροῦσι)...». «Олимпийская речь, или Об изначальном сознавании божества». 12:52. «Однако создал ли ты изображение, подобающее природе божества, и достойный ее облик, взявши радующие глаз материалы и показав нам воочию образ человека сверхъестественной красоты и величия, но все же только человека, и правильно ли ты изобразил все то, чем его окружил, — вот это мы теперь и рассмотрим. И если ты перед всеми здесь присутствующими (παροῦσι) сумеешь доказать и убедить их, что ты нашел изображение и облик, соответствующие и подобающие первому и наивысшему божеству, то ты можешь получить еще более высокую и щедрую награду, нежели уже получил от элейцев». 12:61. «Подобно тому как маленькие дети, разлученные с отцом или матерью, тяжко тоскуя и стремясь к ним, часто в своих сновидениях к ним, отсутствующим (παροῦσι) (прим. С отриц. частицей), протягивают руки, — так и люди обращаются к богам, любя их за их благодеяния, и стремятся любым способом подойти к ним ближе и вступить с ними в общение. Поэтому-то многие варварские племена, бедные и не владеющие искусствами, считают богами горы, стволы деревьев и нетесаные камни — предметы, ни в чем и ничем не соответствующие образу божества».

Речь 30 (Харидем). 30:5. «Что касается меня, то это мое чувство и я принимаю указ судьбы спокойно, говоря так , я подразумеваю не всегда, только когда сама судьба присутствует (παρούσης) , и я вижу мой конец так близко...» (перевод с английского). 55:20. «В начале Антиной относится к Одиссею с презрением, потому что он одет в лохмотья, в то время как сам Антиной в богатых одеждах пьет из золотых кубков, которые ему не принадлежат, и роскошно пирует не на отцовских хлебах, а будучи прихлебателем в доме, где отсутствует (прим.С отриц. частицей) (παρούσης) хозяин». Плутарх (46-127 гг. н.э.) «Агесилай» 30. «Затем, желая вывести (παροῦσαν) молодежь из состояния уныния и печали, он вторгся в Аркадию» (прим. с отрицательной частицей). Молодежь находилась в состоянии уныния. «Антоний» 29. «Пересказывать все его многочисленные выходки и проказы было бы пустою болтовней, достаточно одного примера. Как-то раз он удил рыбу, клев был плохой, и Антоний огорчался, оттого что Клеопатра сидела рядом (παρούσης) (прим. буквально присутствовала) и была свидетельницей его неудачи». Арат 40. «Спокойствия не было нигде, нигде не довольствовались существующим (παροῦσιν) положением вещей, но даже в Сикионе и в Коринфе обнаружились многие, кто состоял в связи с Клеоменом и уже давно, мечтая взять власть в свои руки, питал тайную вражду к Союзу». Артаксеркс 4. «Подозрения царя в значительной мере усыпляла мать, находившаяся при нем безотлучно (παροῦσα), да и сам Кир неизменно писал брату в тоне почтительном и подобострастном и либо о чем-нибудь его просил, либо взводил ответные обвинения на Тиссаферна, словно бы целиком поглощенный завистью и враждой к этому человеку». Артаксеркс 14. «Узнав об этом, царь страшно разгневался и велел его обезглавить, но Парисатида, которая была при этом (прим. присутствовала) (παροῦσα), сказала сыну: «Не казни, царь, негодяя-карийца такою легкою казнью, отдай его лучше мне, а уж я позабочусь, чтобы он получил по заслугам за свои дерзкие речи». Артаксеркс 17. «Когда война была окончена и Парисатида вновь примирилась с сыном, она не только не избегала его общества, но всячески выказывала Артаксерксу свое дружелюбие, разделяла его забавы, оказывала помощь во всех любовных делах, одним словом — почти не оставляла его наедине (παροῦσα) со Статирой, которую ненавидела, как никого в целом свете, желая сама играть первую роль при государе». Артаксеркс 26. «Слуги хотели подвести ее насильно, но она воскликнула: «Горе тому, кто тронет меня хотя бы пальцем!» Все присутствовавшие (παροῦσιν) подумали, что она груба и неотесана, а Кир был доволен, засмеялся и сказал человеку, который привел женщину». Брут 46. «Однако же, подобно тому как на судне, где обломилось кормовое весло, начинают прилаживать и приколачивать всякие доски и бревна, лишь бы как-нибудь

помочь беде, так же точно и Брут, оставшись (παροῦσι) один во главе такого громадного войска, в таком ненадежном, шатком положении, и не имея рядом с собой полководца, равного ему самому» (Прим. Брут был главнокомандующим и остался им). Аппиан Александрийский (95-170 г. н.э.) « Гражданские войны». 2:25. «Он пускался на все хитрости, чтобы остаться у власти до тех пор, пока не будет назначен консулом, и требовал от сената некоторого продления срока (παροῦσάν) своего командования в Галлии или в части ее» (Прим. Буквально «продление присутствия» в качестве командующего). 2:98. «Он ничего не изменил в своих привычках, не чаще и не реже, чем всегда, обращался к присутствующим (παροῦσι), беседовал с ними относительно отплывших, расспрашивал насчет ветра — благоприятен ли он, о расстоянии, которое они уже отплыли, — опередят ли они прибытие Цезаря на Восток». 2:136. «Тогда Пизон, закричав как можно громче и прося, чтобы консулы вновь собрали еще не разошедшихся (παροῦσάν) (Прим. Еще присутствующих сенаторов) сенаторов, сказал: «Эти люди, утверждающие, что они убили тирана, вместо одного все вместе проявляют себя тиранами; они не дают мне хоронить верховного жреца, угрожают мне, если я оглашу его завещание, и хотят конфисковать его частное имущество как принадлежащее тирану». 3:43. «Но он их сам найдет, а войско поведет в присужденную ему счастливую Галлию и каждому из присутствующих (παροῦσιν) подарит 100 драхм». 3:98. «Увидев ее, он велел присутствующим (παροῦσι) похоронить ее». Лукиан Самосатский (120-180 г. н.э.) Пир 24. «Впрочем, чтобы ты не мог потом прибегнуть к оправданию, будто в такой суматохе и хлопотах ты просто забыл обо мне, я сегодня дважды тебя приветствовал: и утром перед домом, и позднее, когда ты приносил жертву в храме Диоскуров. Это все я говорю, чтобы защитить себя в глазах присутствующих (παροῦσιν)». 37. «Все присутствующие (παρούσης) одобрили предложение, а больше всех Аристенет и Евкрит, надеявшиеся покончить таким образом с неприятными разговорами. Аристенет даже на свое место обратно перешел, уверенный, что мир водворился». «Диалоги мертвых» «Менипп и Хирон». Менипп. «Говорят, кто умен, тот довольствуется настоящим (παροῦσι) (Прим. существующим), рад тому, что у него есть, и ничто не кажется ему невыносимым». Вывод: слово (παρουσία) в койне к началу II века н.э. никак не поменяло своего значения, по сравнению с классическим греческим. Нельзя увидеть в койне некий «технический термин». Следовательно, данный «технический термин» не может быть принят ни как основное значение слова παρουσία, ни даже как второстепенное, так как примеров

использования в этот промежуток времени в койне крайне мало. Если и может быть принято такое значение, то лишь как исключение, которое лишь подтверждает основное значение слова παρουσία как «присутствие». Этот вывод подтверждают и следующие ссылки. Герма (Гермас, Ерма или Ерм (Ἐρμάς) . Скорее всего этот писатель упомянут в Новом Завете в Римлянам 16:14. Возможно был одним из 70 учеников Христа. «Пастырь» (время написания — начало 2 века н.э. или чуть позже). Подобие 5.5 «Друзья, призванные на совет, суть святые ангелы первозданные. Отсутствие (ἀποδημία) же господина означает время, остающееся до Его Пришествия (παρουσίαν)». Как хорошо видно, что слово παρουσία для Гермы имеет значение длительности во времени, как и слово ἀποδημία. Это хорошо видно из Подобие 5.2 «Некто имел поместье и много рабов; в одной части земли своей он насадил виноградник и потом, отправляясь в дальнее путешествие, избрал раба, самого верного и честного, и поручил ему виноградник с тем, чтобы он к виноградным лозам приставил подпорки, обещая за исполнение этого приказания дать ему свободу». Справка. Согласно словарю А.Д, Вейсмана, ἀποδᾱμία это - пребывание или путешествие за границей, отсутствие. Получается, ἀπο-δημία – пребывание далеко, в противоположность этому παρουσία пребывание близко, то есть «присутствие». Из книги «Пастырь» Подобие 5 хорошо видно, что παρουσία «хозяина» виноградника продолжалось очень долго. Игнатий Антиохийский. «Послание к Траллийцам» 12. «Приветствую вас из Смирны, вместе с находящимися (συμπαρούσαις) при мне Церквями Божьими, которые утешили меня во всем, телесно и духовно». Иустин Мученик. «Первая апология» 48. «Послушайте, в каких словах было предсказано о Христе нашем, что Он будет исцелять всякие болезни и воскрешать мертвых. Они суть следующие: «с пришествием (παρουσίᾳ) Его хромой будет скакать, как олень, язык немых будет ясен, слепые прозрят, прокаженные очистятся, и мертвые воскреснут и будут ходить…» (Прим. Сомнительно, что Иустин имел в виду, будто бы все эти события произойдут одномоментно). 52. «Ибо, каким образом исполнились события, предсказанные прежде и неведомые, таким же образом сбудется и остальное, хотя не знают того и не верят. Пророки предсказали два пришествия (παρουσίας) Христова: одно, уже бывшее, в виде человека неславного и страждущего, другое, когда Он, как возвещено, со славою придет с небес, окруженный ангельским Своим воинством, и когда воскресит тела всех бывших людей, и тела достойных облечет в нетление, а тела нечестивых, способные вечно чувствовать,

пошлет вместе со злыми демонами в вечный огонь» (Прим. О двух «пришествиях» смотрите ниже). 65. «После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа, так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих (παροῦσιν) приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют». Климент Александрийский. «Строматы» 1:5. «Итак, до пришествия (παρουσίας) Господа философия была необходима эллинам как учение праведности... Господь хотел [помочь евреям], но не мог. Сколько раз? Где? Как? Дважды: первый раз через пророков, второй – через свое пришествие (παρουσίας). Итак, выражение «сколько раз» показывает, что Божия премудрость разнообразна, и употребляет для спасения людей различные пути, которые и по количеству многочисленны, и по качеству многообразны; [и пролегают] не только во времени, но и в вечности. «Ибо Дух Господень наполнил вселенную». (Прим. Про два пришествия смотри ниже). 17. «Мне возразят, что написано ведь, что «все, кто приходил до пришествия (παρουσίας) Господа, – воры и разбойники»(Прим. О двух пришествиях смотри ниже). «Первое пришествие» и «Второе пришествие». Отметим сразу, что выражений «первая парусия» и «вторая парусия» в Писании нет. Однако важно какой смысл вкладывали в это слово христианские апологеты, например Иустин и Климент Александрийский? Подразумевали ли они, что это слово обозначало только некий «вход», «появление» или они подразумевали, что «присутствие» будет происходить в некий продолжительный промежуток времени? Первые христианские апологеты, используя эти выражения «первое» и «второе», хотели показать идентичность понятия в смысле их длительности. Можно ли сказать, что существует некое действие или момент, которым можно обозначить «приход» Иисуса на землю в первом веке нашей эры? Нет. Говорить о «первом» приходе Иисуса на землю можно только как о событии, наполненном многими событиями и растянувшемся не на одно десятилетие. Как мы знаем, Иисус родился примерно в 1 году до н.э. - это время прихода его на землю. Вопрос: именно его рождение подразумевали под его первой παρουσία? Или 29 г. н.э. когда он стал Мессией, - это время παρουσία? Нет. «Первый приход» подразумевает «присутствие» Христа на земле от момента рождения до момента вознесения и, возможно, дальше. «Первое пришествие»: 1. Рождение на земле в 1 г. до н.э. в семье Иосифа и Марии. Присутствие (παρουσία) продолжалось 33,5 года. 2. Крещение примерно в 29 г. н.э., явление себя как Мессии ученикам. Присутствие (παρουσία) Иисуса как Учителя продолжалось 3,5 года.

Смерть примерно в 33 г. н.э. и уход на небо.

4. От момента прихода на землю до момента суда над народом Иудейским. Присутствие (παρουσία) Иисуса как человека, а так же как духовной личности, которая должна привести приговор над Иудейской системой, продолжалось около 70 лет. Разрушение Иерусалима в 70 г. н.э. как следствие того, что Бог отверг иудейскую систему поклонения. И только последователи Иисуса Христа теперь являются последователя Всемогущего. Суд над неверными иудеями. От момента прихода на землю до момента разрушения Иерусалима Иисус «присутствовал» около 70 лет. От момента рождения до смерти «присутствовал» около 33 лет. Также Иисус «присутствовал» на земле 3,5 года своего служения на земле. Если эти события являются схожими, то, с точки зрения Писания, Иисус должен присутствовать на земле от момента своего Прихода до Суда, большое количество времени, как и в первом случае. Невидимое присутствие Христа в I веке н.э.: от момента своего рождения до момента своего крещения он был невидим как Мессия для мира; от момента своего крещения до момента вознесения его видели в основном его ученики; и Иисус присутствовал невидимо как духовная личность от момента вознесения до момента Суда над Иудейской системой вещей. Главный лингвистический вопрос «активистам», ратующим за «приход» или «явление» Христа На конкретных примерах отчетливо видно, что слово παρουσία в койне имело основное значение «присутствие». Тогда, с точки зрения «активистов», как должен был звучать вопрос, если предположить, что Иисус говорил о невидимом «присутствии»? Какое слово должен был записать Матфей в своем Евангелии? На основании примеров из койне видно, что выражение содержало бы слово παρουσία, Матфей записал бы именно это слово! Но разве не стоит оно и сейчас в его Евангелии?! Также возможно употребление в этом случае глагола πάρειμι «присутствовать». На русском – «Хотя Бога мы увидеть не можем, но он незримо присутствует рядом с ними и его качества хорошо видны в Его творениях». На койне – «Καίτοι τòν Θεòς ὁρᾶν οῦ δυνάμεθα ὅμως ἀορατῶς πάρειναι παρ’ἡμὰς και οἱ ποιότητες αὐτοῦ σαφῶς ὁρóνται ἐν τοῖς ἔργοις αὐτοῦ». Примечание: глагол πάρειναι - это инфинитив от глагола «присутствовать» πάρειμι. На русском – «Иисус с 1914 года присутствует в качестве назначенного Царя над землей». На койне – «Ο Ιησοὺς παρείναι απò τò 1914 ὡς ὁ καθορíσμενος βασιλεὺς τῆς γῆς». На русском - «О том, что ветер присутствует, свидетельствуют наклонившиеся до земли ветви деревьев».

На койне – «͑Η τοῦ ἀνέμου παρουσία ὑπò τοῦ τῶν δενδρῶν μέχρι τῆς γῆς κλίσεως μαρτυρείται.». Также горе-исследователи не удосужились проверить, действительно ли слово παρουσία изменило свое значение. Со времен употребления этого слова в классическом греческом языке и до сегодняшнего дня оно означает одно и тоже. Достаточно открыть словарь и убедиться, что и на новогреческом оно обозначает все так же – «Личное пребывание в каком-нибудь месте, присутствие». Как видим, данное слово не меняло своего главного значения на протяжении веков и все так же со времен Платона обозначает «присутствие». Новый Завет и παρουσία Необходимо все ссылки разделить на несколько групп. Первая группа — стихи, где встречается слово παρουσία, однако из контекста не ясно, говорится о длительном «присутствии» или о «приходе». Вторая группа — места, где понятно из контекста, что подразумевается под этим словом. Третья — это употребление παρουσία в Евангелии от Матфея в 24 главе. Первая группа. Их контекста в данных стихах невозможно определить, о «присутствии» или «приходе» идет речь, перевод зависит от употребления этого слова в других местах Писания. (Прим. Если не указано иначе, ссылки из Библии взяты из Синодального издания). Иак 5:8 - Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается. 2Пет 3:4 - и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же. 1Ин 2:28 - Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его. 1Кор 15:23 - каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. 1Фес 2:19 - Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? 1Фес 3:13 - чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцем нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его. Аминь. 1Фес 4:15 - Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших… 1Фес 5:23 - Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

2Фес 2:1 - Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему… 2Фес 2:8 - И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего. 2Пет 1:16 - Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Вторая группа. В этих стихах четко видно, что παρουσία это «присутствие» или «приход и дальнейшее присутствие». Иак 5:7,8 – «Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается». Пояснение. Рассмотрим пример, который приводит Иаков, как он это слово иллюстрирует. Иаков описывает παρουσία не только как получение «плода», но так же и «дождь ранний и поздний». В Библии говорится об «осеннем (раннем или первом) и весеннем (позднем) дожде», которым Бог обещал благословить верных израильтян (Вт 11:14; Иер 5:24; Ил 2:23, 24). То есть, παρουσία описывается как продолжительный промежуток времени, а не что-то одномоментное, так как даже сбор плодов проходил в некий, определенный, промежуток времени. Фил 2:12 – «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии (παρουσία) моем, но гораздо более ныне во время отсутствия (ἀπουσία̨) моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение…». Это упоминание в Писании соответствует употреблению слова παρουσία в греческом, как противоположность слову «отсутствие» ἀπουσία̨ у Гермы противоположность слову ἀποδημία. В таком же смысле это слово употребляется в: 2 Кор 10:10 – «Так как некто говорит: в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна…». Переводчики Синодального издания и в этом случаи абсолютно правильно перевели это слово и поставили не слово «приход», а слово «присутствие». 2 Пет 3:8, 12 – «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день...ожидающим и желающим пришествия παρουσία дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают?» Дальше в послании Петра говорится, что в этот «день» должно произойти много событий, он придет неожиданно, обличит дела людей на земле, и установит новые небеса и новую землю. Нет оснований полагать, что все это произойдет в один момент. 1 Кор 16:17 – «Я рад прибытию παρουσία Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие (ὑστέρημα) ваше…».

Слово παρουσία в этом стихе противопоставляется слову ὑστέρημα обозначающее «недостаток» или «отсутствие», ὑστέρημα не несет в себе смысла единовременного разового действия, как, например, слово «уход», а имеет длительное время. По этой причине в данном стихе слово παρουσία обозначает длительное действие «приход» Стефана и его «присутствие» рядом с Павлом. 2 Кор 7:6 – «Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался». Если прочитать 7 и дальше 8 главу, видно, что Тит сопровождал Павла в путешествии до определенного времени, когда снова отправился в Коринф. Затем Тит «пришел» к Павлу и оставался с ним некоторое время. Его рассказы о собрании в Коринфе, его «появление» и «присутствие» Тита ободряло Павла, . 2 Фессалоникийцам 2:8,9. - «И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия (παρουσία) Своего того, которого пришествие (παρουσία), по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными…». В подстрочном переводе А. Винокурова во втором случае правильно переведено слово παρουσία - словом длительного действия «пребывание». Также в первом случае, если слово παρουσία перевести словом «пришествие», которое применяется в смысле «вход», «появление», то налицо явная тавтология: выражение επιφανεία της παρουσίας должно пониматься дословно «явление появления» или «явление входа». По этой причине абсолютно правильно понимать слово παρουσία не как «появление», а как «присутствие» или «пребывание», как слово со значением длительного действия. Фил 1:25, 26. - «И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере, дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моем вторичном к вам пришествии (παρουσία)». Это место Писания вторит уже разобранному стиху, приведенному выше - Фил 2:12 – «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии (παρουσία) моем, но гораздо более ныне во время отсутствия (ἀπουσία̨) моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение…». Отчетливо видно, что слово παρουσία обозначает «остаться и пребывать», имеет значение длительного действия, в течении долгого времени, что соответствует слову «присутствие». Вторая группа мест Писания, где употребляется слово παρουσία, дает убедительное доказательство, что «присутствие» - основное значение для писателей Нового Завета, как и для всего койне того периода.

Третья группа. Мф 24:3 — Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия (παρουσία) и кончины века? Мф 24:27 - ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие (παρουσία) Сына Человеческого… Мф 24:37, 39 - «но, как было во дни Ноя (ημέραι τοũ Νωε), так будет и в пришествие (παρουσία) Сына Человеческого… и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого…» . Предлагаю сравнить этот отрывок и отрывок из 1 Петра 3:20 – «некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя (ημέραις Νωε), во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды». Как видно, эти два отрывка идентичны. Мф 24:37 ημέραι τοũ Νωε и 1 Петра 3:20 - ημέραις Νωε, аналогия налицо: как постройка ковчега Ноем была не одно десятилетие, так и παρουσία подразумевает довольно продолжительный период времени со многими событиями. Контекст и параллельные места. 1. «Одномоментная парусия (παρουσία)». Верующие в нее считают, что все упоминания о «παρουσία», необходимо понимать только в смысле «приход», «явление», «торжественное появление» Христа — то, что произойдет в один момент. Громогласный «голос» архангела, «трубный звук» и другие заметные атрибуты описывают «παρουσία» Христа как официальный торжественный визит царя, который увидят все, из-за которого «все племена земные восплачут». 2. «Длительная парусия (παρουσία)». Понимается как невидимое «присутствие» Христа над землей, которое видят только истинные ученики Христа. Оно продолжается длительное время, по подобию прихода Христа на землю в первом веке. После этого наступает период, идентичный «одномоментной парусии», которой соответствует разрушение Иерусалима и Храма в первом веке и суд над иудейской системой, а сейчас суд над человечеством в наши дни. В начале «παρουσία» Иисус присутствует как царь над землей, собирая своих последователей и руководя ими, после Иисус действует как Судья над этом миром, назначенный Отцом, которого «узрит всякое око». На самом деле, все доводы за «одномоментную парусию» являются доводами и за «длительную парусию», так как «одномоментная» является неотъемлемой частью «длительной». Чтоб отвергнуть «длительную парусию» необходимо увидеть, что все упоминания о «парусии» соответствуют только одномоментному событию: Иисус все сделает в один момент, а именно — «придет с ангелами», «соберет с ангелами пшеницу (истинных последователей)», «сожжет плевелы (уничтожит ложных последователей)», «произведет суд этим миром», «уничтожит войска этого мира в битве Армагеддон», «свяжет Сатану и демонов», «уничтожит Сатану и демонов» и много еще дел произведет, и все это в «один момент».

Давайте разберем еще один пример, для наглядности. Например, один человек решил отправиться в отпуск в Париж. Рассмотрим существительные и глаголы которые он будет использовать после для описания этого события. «Посещение Парижа: Сходил в прежнюю резиденцию французских монархов, нынче огромное собрание предметов искусства с древних времен - Лувр, взобрался на Эйфелеву башню, прогулялся по Елисеевским полям, зашел во множество бутиков и ресторанов расположенных на этой прекрасной улице. Посетил религиозные символы Парижа Сакре-Кёр и Собор Парижской Богоматери».

Как видим в описании «Посещение* Парижа» используется слова одномоментного и длительного действия. Разве можно сказать, что «Посещение Парижа» это только «прогулка» по Елисеевским полям или «поход» в Лувр? Нет, все это входит в «Посещение Парижа», но не равняется всему времени проведенному в Париже. Так и в «длительную парусию» входит много «одномоментных» действий и событий, которые описываются глаголоми ἔρχομαι и которые входят в «длительную парусию» Иисуса. Употребление глаголов ἔρχομαι не может отменить длительности действия слова παρουσία Христа, а лишь подтверждает ее. В Новом Завете сотни раз используется глагол ἔρχομαι, так зачем Иисус употребил совсем другое слово имеющее другое значение для описания своих действий вкупе?! * В койне часто слово παρουσία имеет значение «посещение» смотри Диодор Сицилийский 1:19:8; 3:11:3; Страбон 1.2.30 и др.

О скольких признаках спрашивали ученики? На первый взгляд сообщение Матфея и сообщение Марка отличаются между собой. В Матфея 24:3 ученики спрашивают Господа о трех вещах: 1) когда будет разрушение храма? 2) что будет признаком его παρουσία? 3) и признаком завершения системы вещей? В Марка 13:4 ученики спрашивают: 1) когда будет разрушен храм? 2) они просят Господа дать им «признак, когда всё это должно завершиться»? Возьмем также для полноты картины параллельное сообщение в Луки в 21:7. В его Евангелии ученики спрашивают Иисуса: 1) когда будет разрушен храм? 2) они просят дать им «признак, когда все это должно произойти?» Мы видим во всех трех сообщениях сначала один и тот же вопрос: ученики спрашивают Господа, когда будет разрушен храм. Но далее сообщения отличаются друг от друга. У Матфея ученики спрашивают о признаке (παρουσία) Христа и завершения системы вещей, в то время как у Марка и Луки речь идет о «признаке, когда все это должно завершиться или произойти». Возникает вопрос: говорят ли сообщения всех трех евангелистов об одном и том же признаке? Если да, то, как их можно согласовать? При анализе сообщений Марка и Луки бросается в глаза их некая алогичность. Сначала ученики спрашивают Господа о том, когда будет разрушен храм. Затем, они сразу просят назвать им признак того, когда это произойдет. Здесь в их вопросах можно усмотреть определенное противоречие. Зачем спрашивать Иисуса о признаке, когда будет происходить разрушение храма, если перед этим они задают ему прямой вопрос: когда он будет разрушен? Если обратить внимание на сообщение Матфея, то у него подобные вопросы отсутствуют. Его сообщение кажется не только более информативным, но и более последовательным. Поэтому, если мы хотим согласовать все три сообщения евангелистов между собой, нужно отталкиваться именно от того, что сообщает нам Матфей. Можно предположить, что ученики в Марка и Луки не спрашивали Иисуса о признаке, по которому они поймут, когда храм будет разрушен. Скорее всего, как и в Матфея, они спрашивали о признаке «кончины века» или завершения системы вещей. Стоит обратить внимание на то, как вопрос о признаке звучит в Марка: «и что будет признаком того, когда всё это должно завершиться»? Если учеников интересовал признак того, когда должно завершиться разрушение храма, то подобный вопрос звучит несколько странно. Логично было бы спрашивать о том, когда начнется, а не завершится его разрушение. Кажется, что Лука исправляет эту оплошность. В его Евангелии вопрос звучит более логично: «что будет признаком того, когда всё это должно произойти»? Когда мы читаем сообщение Луки, складывается впечатление, что разговор на Масличной горе состоялся сразу же после того, как Иисус рассказал своим ученикам, какая участь ожидает Иерусалимский храм. На самом деле Лука сглаживает по времени свое сообщение. Между разговором, когда апостолы обратили внимание Иисуса на величественные здания храма и заданными ими вопросами на Масличной горе прошел определенный промежуток времени, в течение которого они могли осмыслить шокирующий их ответ Христа. Не нужно думать, что их вопросы прозвучали сразу же после того, как Иисус открыл им,

какое будущее ожидает храм в Иерусалиме. Следовательно, их вопросы были продуманы уже заранее. Однако, можно не согласовывать сообщения Матфея с Марком и Лукой, а просто предположить, что ученики наряду с признаком παρουσία Христа и завершения системы вещей, хотели отдельно узнать признак, по которому они поймут, когда храм в Иерусалиме будет разрушен. В таком случае, евангелисты просто дополняют друг друга, и тогда было три признака, которыми они интересовались. При этом нельзя однозначно утверждать, что они связывали все три признака между собой. Из Матфея 24:3 ясно видно, что только признак παρουσία Христа и завершения системы вещей они связали в один признак. Это согласуется с тем, что ранее они слышали от самого Иисуса из его притчи о пшенице и плевелах. Там Иисус напрямую связал свое возвращение с завершением системы вещей (Матфея 13: 40, 41). Что означал вопрос учеников о παρουσία Христа в Матфея 24:3? Но вернемся к очень важному для нашей темы вопросу. Что же означал вопрос учеников в Матфея 24:3? Какой смысл они в него вкладывали? В одной из публикаций дается следующее объяснение: «В то время у апостолов было только ограниченное понимание учений Иисуса. Однако апостолы знали, что Иисус уйдет, ведь недавно он сказал: «Еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет» (Иоанна 12:35; Луки 19:12—27). Поэтому их, по всей вероятности, интересовало следующее: «Если Иисус собирается уйти, то как мы распознаем его возвращение?» Когда он появился как Мессия, большинство людей не распознали его. И когда прошло больше года, еще оставались вопросы о том, исполнит ли он все, что надлежало исполнить Мессии (Матфея 11:2, 3). Итак, у апостолов были причины спрашивать о будущем». Из этого объяснения видно, что ученики хотели распознать возвращение своего Господа. Они думали, что возвращение Христа будет примерно таким же, как до этого он приходил к евреям. В первом веке н.э. сам момент прихода Мессии остался практически незаметным для евреев. Главным был не момент его появления, а его последующее присутствие как Христа, которое подтверждалось его поступками и делами. Обсуждая эти стихи, апологеты «одномоментной парусии» понимают под эти словом (παρουσία) только сам момент прихода или возвращения Иисуса. Вот что они пишут: «совершенно ясно, что они (апостолы) спрашивали о признаке, который бы показал им, что обещанное возвращение Христа, или его приход, вот-вот состоится». Апологеты настаивают на том, что апостолы ожидали его триумфального момента возвращения или прихода как Царя. Чтобы понять смысл вопроса учеников, мы должны исходить из их представления о возвращении Господа на тот момент времени, когда они задали ему свой вопрос. События, описанные в Матфея 24:3 происходили за несколько дней до смерти Иисуса. Понятно, что представление учеников о возвращении их Господа складывалось из того, что Иисус ранее сам говорил им об этом. Хотя в Евангелиях говорится об этом очень мало (кроме Матфея 16:27 такими стихами являются Матфея 13:39-43; 48-50; Луки 12:37-40; 17:20-24; 26-30; 19:11,12), все же информация, которая там есть, в определенной степени помогает нам понять, что ученики думали на этот счет.

Сторонники «одномоментной парусии» указывают, что одним из таких стихов в поддержку их идеи является Матфея 16:27, где Иисус говорит своим ученикам следующее: «Ведь Сын человеческий должен прийти в славе своего Отца со своими ангелами, и тогда он воздаст каждому по его делам». Помогает ли этот стих однозначно заключить, что на Масличной горе ученики спрашивали Господа именно о признаке его прихода? Вряд ли, поскольку эти слова можно отнести не только к моменту возвращения Христа, но и к последующему после его возвращения приходу как Судье над миром. Но, может быть из ответа Иисуса своим ученикам можно понять, о чем они его спрашивали: о признаке его «прихода» или «присутствия»? Примечательно, что первое, на что указал Христос после вопросов своих учеников, касалось его возвращения или прихода. Иисус во всех трех Евангелиях предостерегает своих учеников такими словами: «Смотрите, чтобы никто не ввёл вас в заблуждение, потому что многие придут под моим именем, говоря: «Я Христос», и многих введут в заблуждение» (Матфея 24:4). Это предостережение Господа в какой-то мере помогает понять, как его ученики представляли себе его возвращение. И оно определенно указывает, что ученики спрашивали о признаке его присутствия, а не прихода. Если бы они ожидали внезапного и триумфального возвращения Христа, как об этом пишут апологеты «одномоментной парусии», это предостережение теряло бы свой смысл. К слову сказать, предостережение Иисуса указывает на то, что сообщения Марка и Луки являются неполными, ведь в них отсутствует вопрос о признаке παρουσία Христа. Поэтому, читая сообщения этих двух евангелистов, мы вновь сталкиваемся с их алогичностью. Они задают Иисусу вопрос о признаке того, когда произойдет разрушение храма, а в ответ слышат предостережение в отношении его возвращения. Понятно, что в их сообщениях упущено некое связующее звено, которое есть только в Евангелии Матфея и этим звеном является вопрос учеников о признаке присутствия Христа. Наконец, если бы Матфей хотел сказать о признаке пришествия Христа, что мешало ему использовать такие слова как «приход» или «прибытие» (ερχομαι)? Ведь Матфей до 24 главы своего Евангелия многократно использует эти слова. О приходе Христа он даже пишет в самой 24 главе. Однако в 24:3 он использует греческое существительное παρουσία. Параллельные или схожие отрывки? «День» и «дни» Сына человеческого Действительно, только один Матфей говорит в своем Евангелии о παρουσία Христа. Остальные евангелисты не используют это слово. Причем Матфей говорит об этом, только начиная с 24 главы своей книги. Возможно, именно таким образом Бог хочет обратить наше пристальное внимание на παρουσία Христа. Апологеты «одномоментной парусии» говорят, что слово «день» в параллельном сообщении от Луки 17:24 взаимозаменяемо с παρουσία Христа в Матфея 24:27.Такой вывод делается на основании того, что в обоих стихах Иисус сравнивает связанные с ним события с молнией. Однако тот факт, что Иисус приводит одинаковые примеры с молнией, еще не доказывает полную взаимозаменяемость этих двух отрывков из Библии. Дело в том, что, хотя оба этих отрывка считаются параллельными, они не являются

описанием одних и тех же событий. Согласно контексту в Луки 17:11, разговор Господа с фарисеями и с его учениками происходил «на пути в Иерусалим, когда они проходили Самарию и Галилею». Вот почему точнее называть их схожими, а не параллельными отрывками. Итак, слова Иисуса в Луки 17:20-24 были произнесены им раньше, чем в Матфея 24 главе. Это один из тех немногих отрывков, где Иисус говорил о своем возвращении еще до беседы на Масличной горе. Исходя из этого, он представляет для нас особенный интерес. Давайте его рассмотрим. Как показывает контекст в Луки 17:22 Иисус говорил своим ученикам об «одном из дней Сына человеческого», что уже наводит на мысль о присутствии Христа, нежели на мысль о его внезапном приходе. Это веский довод в пользу того, что ученики позже, во время беседы на Масличной горе, спрашивали его именно о признаке его присутствия. Из анализа всего отрывка Луки 17:20-24 хорошо видно, как Иисус проводит параллели между приходом Царства Бога и своим возвращением. Царство «не придет явным образом» (20 стих). В этом стихе Лука употребляет слово, соответствующее русскому «диагностировать», то есть определить болезнь на основании исследований. Потрясающая мысль, не правда ли: увидеть παρουσία Христа можно будет только в процессе исследования Библии и наблюдения за исполняющимися событиями, описанными Христом в качестве признака! Приход Иисуса произойдет не явным образом, потому что ученики «захотят увидеть один из его дней, но не увидят» (22 стих).

Иисус говорил фарисеям о том, что Царство уже «среди них ». Говоря об этом, Иисус указывал на себя, как на будущего Мессианского Царя. То есть, если им он говорит, что оно уже пришло, так и своим ученикам он дает понять, что он уже пришел. Вот почему они «захотят увидеть один из его дней». Фарисеи отвергли Иисуса как будущего Мессианского Царя, хотя его присутствие среди них ярко указывало, что это он и есть. Иисус рисует перед своими учениками яркий образ молнии, которая «светит от одного края неба до другого». Эти слова Господа в Луки 17: 24 означают, что он приходит или обозначает свое присутствие явным образом, подобно молнии. Этот период времени он называет «днем, когда откроется Сын человеческий». Понятно, что здесь речь идет об активной фазе присутствия Христа, когда он начинает действовать. Начало своих активных действий в Матфея Иисус описывает такими словами: «Тогда на небе появится знамение Сына человеческого и все племена земли, сокрушаясь, станут бить себя в грудь и увидят Сына человеческого, идущего на небесных облаках с силой и великой славой» (Матфея 24:30).

Слово εντος которое употребляется в Луки 17:21 может иметь значение «внутри, в

центре, среди». («Лингвистический и экзегетический ключ» Роджерс младший и Роджерс III). Комментатор Библии Уильям Баркли так же на одну из двух возможностей указывает такой перевод – «Царствие Божие среди вас. В этом случае он имел в виду Себя. Иисус был ярким воплощением Царствия Божия, но они не узнали Его».

Интересно, что в первый раз Иисус использует пример с молнией на небе именно в эпизоде из отрывка Луки. Когда он применяет его во второй раз на Масличной горе, ученики, должно быть, вспоминают этот пример. В Луки Иисус использует пример с молнией, очевидно давая понять своим ученикам, что не стоит ожидать его возвращения таким же, когда он пришел к евреям в первый раз, то есть во плоти. Позже, на Масличной горе он повторяет эту мысль несколько раз (Матфея 24: 23-27). Почему? В то время ученики еще не понимали, каким будет возвращение их Господа, и им было трудно отказаться от мысли, что он вернется в человеческом теле. Слова Иисуса, с которыми он обращается к своим ученикам в Луки 17:26 «как было в дни Ноя, так будет и в дни Сына человеческого», должно быть также говорили ученикам о его будущем присутствии, которое в определенный момент станет явным для всех. В 27 стихе Иисус говорит об этом так: «до того дня, когда Ной вошел в ковчег и пришел потоп и погубил всех» (также 30 стих). Итак, как мы видим, есть несколько предпосылок утверждать, что позже на Масличной горе ученики задали Господу вопрос именно о признаке его присутствия. Иисус сам дал им понять это незадолго до их беседы на Масличной горе. Апологеты «одномоментной парусии» утверждают, что связанные между собой выражения «дни Ноя» и «дни Сына Человеческого» в Луки 17:26 могут означать только одно: как люди во дни Ноя были застигнуты врасплох, так будет и во дни, когда «явится Сын Человеческий». По мнению апологетов, Иисус говорит ученикам о своих днях во время его прихода. Это объяснение не выдерживает критики, поскольку сам Иисус говорит об этом периоде времени как об одном своем «дне», а не «днях». (Луки 17:23, 24, 27, 30). Как часто бывает, многие «трактовщики» Писания полностью игнорируют контекст. Надо думать, ученики Христовы были бы сбиты с толку, если бы Иисус, следуя логике апологетов «одномоментной парусии», превратил четко обозначенный им «день» позже в «дни». В действительности, из слов Иисуса его ученики могли четко усвоить, что есть два периода времени: когда Иисус присутствует и когда он открывается в один из дней своего присутствия. Интересно, что Иисус сравнил свои дни с днями Ноя перед потопом, а не во время потопа (Луки 17:26). Как кажется, в умах учеников могла возникнуть мысль о продолжительном периоде времени, который предшествовал потопу. Это еще один довод в пользу того, что ученики позже на Масличной горе спрашивали его о признаке его присутствия. Что означал пример Иисуса с молнией в Матфея 24:27? В Матфея 24:27 Иисус сравнивает свое παρουσία с молнией на небе. О какой фазе присутствия идет речь в этом отрывке? В схожем стихе из Луки 17:24 Иисус говорит о второй фазе своего присутствия или о «дне Сына человеческого», во время которого он начинает активные действия. Что в таком случае можно сказать о стихе из Матфея 24:27? То, что речь идет именно о первой фазе невидимого присутствия Христа, видно из описания событий. Так, предупреждения Господа о том, что появятся лжехристы и лжепророки начинаются с Матфея 24:4,5 и продолжаются далее в 11 стихе и отрывке с 23-

26 стих. Все это позволяет говорить о том, что Иисус описывает один и тот же промежуток или фазу времени. В этом же промежутке говорится о таких событиях как войны, голод и землетрясения. Но это все называется в 8 стихе «начало мук». Кроме того, в 14 стихе говорится о том, что прежде чем «наступит конец» должна быть проповедана благая весть о Царстве Бога по всей земле и всем народам. Для осуществления такого свидетельства нужно длительное время. Матфея 24:27 высказано Господом именно в контексте всех этих событий, поэтому, скорее всего, речь там идет о первой фазе присутствия Христа или о «днях Сына человеческого». Ранее Господь использовал пример с молнией, чтобы его ученики усвоили мысль, что он не вернется таким, каким был прежде, то есть человеком. На Масличной горе он использует его с той же целью, но уже связывая этот пример со своим невидимым присутствием. Нужно учесть, что в то время, ученики еще плохо представляли себе, как вернется их Господь, и то, каким образом они поймут, что он уже присутствует. Отсюда их вопрос в 3 стихе о признаке присутствия Христа. В своем ответе Иисус описывает им те видимые события или составляющие «признака», которые «подобно молнии на небе» указывают на его невидимое присутствие (стих 27). Конечно, мы не можем однозначно утверждать, что ученики поняли все, что имел в виду сам Христос. Полное понимание слов Господа о его παρουσία было достигнуто служителями Бога только спустя многие столетия. И произошло это в то время, когда Христос начал присутствовать в Царской власти. В этом усматривается своя логика. Открытие истинного понимания того или иного учения Иисуса Христа происходит в тот момент, когда это нужно. Как записано в Библии «всему свое время». В большинстве своем апологеты «одномоментной парусии» глубоко не вникают в аргументацию о невидимом присутствии Христа. Например, 1 Иоанна 2:28, где говорится о явлении Иисуса помазанным христианам, относится ко второй фазе его присутствия, когда Господь заберет оставшихся помазанников с собой на Небо. Данная ссылка полностью укладывается в «длительную парусию». Апологеты «одномоментной парусии» приводят также 1 Фес. 3:13, где говорится о παρουσία Христа «со всеми святыми его». Утверждается, что этому стиху есть параллельные места Писания, такие, как Иуды 14 и Матфея 16:27,28. Данное утверждение о параллельных местах весьма спорное, потому что в 1 Фес. 3:13 ничего не сообщается об ангелах. В то время как 2 Фес. 1:10 помогает понять, что под «святыми» апостол Павел подразумевал не ангелов, а оставшихся на Земле помазанных духом христиан, которые будут «собраны во время παρουσία Христа» (2 Фес. 2:1; сравните с Матфея 24:31). Соответственно, это влечет за собой вывод, что в 1 Фес. 3:13 речь идет о присутствии Иисуса, поскольку Иисус вряд ли может прийти, чтобы встретиться со своими святыми, и одновременно быть с этими святыми. Ну и наконец, последний аргумент, который перекрывает все попытки апологетов «одномоментной парусии» обозначить словом παρουσία явление, прибытие или приход Христа. Для всех этих существительных и глаголов в греческом языке есть свои слова: ἔλευσις (пришествие, приход) и разные формы глагола ἔρχομαι (приходить). Если бы там стояли эти слова, то не было бы повода вести какую-либо дискуссию о присутствии Христа.

Апологеты указывают на связь между необходимостью христиан бодрствовать и их ожиданием возвращения Христа. Однако, эта связь также видна и в том случае, если Иисус уже присутствует в Царской власти, но еще не начал активно действовать, чтобы очистить Землю от зла. Давайте вспомним, что невидимое присутствие Христа можно разделить на две фазы: 1) когда он воцарился на Небе, он стал ожидать исполнения тех событий, которые он предсказывал своим ученикам в Матфея 24:4-28; 37-39. Кроме того, в это время Иисус назначает «верного и благоразумного раба». 2) только после исполнения этих событий, свидетельствующих о признаке его невидимого присутствия, Иисус приходит для сбора оставшихся «святых», Суда над человечеством и уничтожения злой системы вещей. Об этом записано в Матфея 24:29-36; 25:31-46. Что говорят притчи Христа, записанные в 24 и 25 главе книги Матфея? Например, рассказ Иисуса о «верном и благоразумном рабе», записанном в Матфея 24:45-47 показывает, что речь идет не о приходе Христа, а о его присутствии. Заметьте, что в 45 стихе говорится о «верном рабе, которого господин поставил над своими домашними». Для того чтобы произвести такое назначение, господин должен при этом присутствовать. Когда это произошло? Определенно это не могло произойти в первом веке нашей эры, поскольку тогда вопрос о том, кто является «верным и благоразумным рабом» не стоял. Следовательно, речь может идти только о времени παρουσία Христа. Да, Иисус назначил «раба давать пищу домашним» во время своего невидимого присутствия, а не прихода. На это указывает также 46 стих, где уже говорится о его приходе. Этот «приход господина» состоится во время второй фазы его присутствия - активной фазы, когда Христос начнет действовать. Что говорит нам книга «Откровение»? Многие конфессии по разному относятся к изложенным в Откровении видениям и событиям, подчас совершенно противоположным друг другу, что вызывает исключающие друг друга трактовки. Но одного нельзя отнять у этой книги: в ней абсолютно четкая последовательность изложенных событий. Хотя есть и исключения, но в общем видения, изложенные в 4 главе, должны были произойти раньше, чем события скажем в 10 главе, а в 10 главе раньше, чем в 17 главе, и так далее. Что говорит нам эта книга Божьих Писаний в свете рассматриваемого нами вопроса? Для начала рассмотрим следующее: Когда в первый раз сказано в Писаниях об установлении «Царства Бога»? В некоторых переводах, таких как Синодальный, перевод Огиенко и др. в Матфея 6:13 встречается фраза «…Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки». Однако эти переводы сделаны с «Textus Receptus» который является искаженным текстом по отношению к первоначальному тексту Писаний. В самых авторитетных кодексах — Ватиканском, Синайском и Александрийском нет этой фразы, говорящей, что «Царство Бога», обещанное Христом, якобы установлено уже в первом веке.

Первый раз фраза об установлении «Царства Бога» фигурирует как раз в книге Откровение Иоанна – «И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне (αρτι) настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» (Откровение 12:10). Как видим, Иоанн, писавший книгу Откровения около 100 г н.э. относил это событие, то есть установление «Царства Бога», к будущему. Данное событие и является началом παρουσία (парусии) Христа. Что можно сказать о завершающей стадии παρουσία? Мы можем увидеть, что битва Армагеддон упоминается только в Откровении 16:16. То есть, между событиями, описанными в стихах с 12:10 до 16:16, происходит огромное количество действий и событий. Разве это все может произойти одномоментно?! Только с 19-й главы описывается завершающая стадия, когда явление Иисуса как царя будет видно абсолютно всем, когда он будет судить народы земли как судья: «Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее…» (Откровение 19:2). «И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует» (Откровение 19:11). «И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый» (Откровение 19:14) сравните с Матфея 16:27 «Ведь Сын человеческий должен прийти в славе своего Отца со своими ангелами, и тогда он воздаст каждому по его делам». Как мы можем видеть, между стихами книги Откровения 12:10 до 20:2 огромное количество событий, для осуществления которых необходимо длительное время. Подробное и тщательное исследование книги Откровения однозначно приводит нас к пониманию, что παρουσία (парусия) Христа занимает большое количество времени, в которое происходит большое количество разных событий. Пришло время подводить итог исследования. Наверное, многим читателям этот разбор покажется сложным, и естественно может возникнуть вопрос: если учение о невидимом присутствии Христа истинное, то почему приходится приводить так много доказательств в его подтверждение? Неужели, чтобы убедиться в его истинности, нужно пройти такой путь исследований? Ведь далеко не каждый способен это сделать. А одним из критериев Истины, как известно, должна быть ее простота. Ведь учениками Христа в первом веке становились простые люди: рыбаки, крестьяне, торговцы, мелкие служащие. На самом деле, учение о невидимом присутствии Христа довольно простое и доказательство его истинности лежит в иной плоскости, нежели в плоскости богословской дискуссии. Самое простое и убедительное доказательство истинности этого учения лежит в уже исполнившихся событиях или признаке, которые предсказал Иисус в 24 главе книги Матфея. Если те события, которые предсказал Господь в Матфея 24:4-28; 37-39 уже

исполнились, а он до сих пор не пришел, то понятно, что речь может идти только о его невидимом присутствии. Конечно, кто-то может начать оспаривать тот факт, что предсказанные Господом события уже исполнились. Но это уже совсем другая история. Простым и искренним людям, увидевшим, насколько точно совпадают пророческие слова Христа с уже исполнившимися историческими событиями, достаточно того, что они поверят в эти убедительные доказательства. Их вера в невидимое присутствие Христа зиждется именно на этом. Веру других могут поколебать недобросовестные исследователи, которые как сказал апостол Петр «извращают Писание себе на погибель». Для разоблачения лжи апологетов «одномоментной парусии» и написана эта статья. Они часто говорят, мол, «кризис совести» или «некуда идти»... Так вот, истинные христиане готовы им показать куда идти, где найти Библейскую Истину и где найти совесть которую они потеряли. Небесный Отец Иегова так высказался о тех, кто выдумывает ложь, отвергая Библию, Его Слово – «Посрамили себя мудрецы, пали и запутались в сеть: се, они презрели слово Иеговы; в чем же мудрость их?» (Иеремия 8:9 Перевод архимандрита Макария).

Рахаев Павел

2017г.