Equipo Wayuu: FARRERA Alexander GRANADO Nellys OJEDA Evelyn URBINA Rebeca
EDICION WANE
Rituales Gastronom铆a Tradici贸n y Creencia de vida
IDENTIDAD.COM
DIRECTOR Nellys Granado SUB-DIRECTOR Alexander Farrera PRODUCTORA EJECUTIVA Evelyn Ojeda FOTOGRAFIA Nellys Granado DISEﾃ前 GRAFICO Nellys Granado EJECUTIVO DE PUBLICIDAD Rebeca Urbina REDACCION Alexander Farrera Nellys Granado Evelyn Ojeda PUBLICADO EN VENEZUELA POR: Universidad Yacambﾃｺ- Estado Lara EDITORIAL Wane WEB Www.IDENTIDAD/REVISTADIGITAL.COM.VE www.Twitter.com/IdentidadRevistaDigital www.Instagram.com/IdentidadRevistaDigital www.Facebook.com/IdentidadRevistaDigital
SUMARIO
EDICION WANE
04 05
Nota del Editor
06
Los Mayas
10
Sociedad Autosuficiente: Los Mayas
12
Los Wayuu
Pueblos Indígenas
30
La Verdadera Historia del Cacique CECILIO LOPEZ SIERRA
35
Aportes de los Pueblos Indígenas
38
Pueblos Indígenas y Sus Derechos Una Cara a la Realidad Cultural Latinoamericana
41
Comunidades Actualidad
43
Conclusiones
Indígenas
en
la
SEPTIEMBRE 2014
3
Venezuela, Septiembre 2014
Estimados Lectores
Bienvenidos a IDENTIDAD, Explorando Nuestra Cultura. Es un Placer Tener la Oportunidad de llegar a ustedes por esta ventana Digital, y poder establecer una conversación provechosa donde rescatemos nuestra cultura Latinoamericana, y las Raíces de Identidad que recorre nuestras venas. En Nuestra Primera Edición encontraras que resaltamos uno de los temas mas controversiales de la actualidad como lo es Los pueblos indígenas de las Américas los cuales son grupos culturalmente diferenciados que mantienen un vínculo ancestral con las tierras en las que viven, o en las que desean vivir, tienen sus propias culturas, modos de vida, tradiciones y leyes basadas en sus costumbres. Quienes a pesar de los cambios culturales impuestos por la transculturización, Representan Nuestra Herencia, Herencia Indígena, Generalmente Negada, Ignorada y Olvidada, la cual sin duda alguna a través de los años, ha contribuido a la formación del ciudadano de hoy; Conformando su Base e identidad Cultural. Ahora solo queda agradecer a todos los que han hecho posible convertir esta idea en hechos e invitarte a disfrutar de estas páginas y a mantenernos en contacto. SALUDOS…
En la actualidad hay personas que mantienen unas formas de vida similares a las de las tribus de la prehistoria: cazan con armas de madera y piedra, recolectan frutos silvestres para alimentarse, pescan con palos, nunca han salido de su región... La mayoría vive de lo que encuentra en la naturaleza, y no suele utilizar la moneda para comerciar, ni la escritura para comunicarse. ¿Crees que sabrán lo que es una enciclopedia, un ordenador o un libro de texto? Posiblemente desconozcan muchas de las cosas que tú conoces. Tienen unos modos de vivir muy diferentes a los tuyos, pero de igual valor. Los etnólogos y antropólogos son los científicos que estudian las formas de vida y creencias de los pueblos indígenas, y las personas que nos ayudan a valorarlos. Hay pueblos indígenas o etnias repartidos por todos los continentes. En la actualidad, los pueblos indígenas reciben ayudas y subvenciones para conservar sus tradiciones y educar a sus hijos, y para poder crear industrias y actividades turísticas propias de las que poder vivir. SEPTIEMBRE 2014 /
05
SEPTIEMBRE 2014 /
06
Son uno de los pueblos indígenas americanos que todavía existen en la actualidad. Sus antepasados crearon un calendario de tal precisión, que aún hoy nos asombra.
Considerado una de las civilizaciones más asombrosas de la historia humana surgió en los frondosos y húmedos bosques tropicales, sobre el territorio del actual México. SEPTIEMBRE 2014 /
07
Cuando hablamos de LOS MAYAS, nos referimos al grupo de pueblos que pertenecen a la familia lingüística maya o mayense. La civilización maya surgió en Mesoamérica (área que engloba el centro y sur del actual México y casi toda Centroamérica) hace unos 3.500 años (en el 1500 a.C.), y alcanzó su máximo apogeo hace unos 1.600 años (en el 400 d.C.). A lo largo de la historia, han habitado en un espacio geográfico muy concreto: Centroamérica. Han estado, o están, presentes en parte de México (en los actuales estados de Yucatán, Campeche, Quintana Roo, Tabasco y Chiapas), en casi toda Guatemala y en algunas regiones de El Salvador, Belice y Honduras.
SEPTIEMBRE 2014 /
08
Pero Los Mayas y su cultura forman parte también de nuestro presente. En la actualidad, aproximadamente tres millones de personas hablan alguna de las 28 lenguas mayas (entre ellas, la quiché y la yucateca). Viven en comunidades rurales agrícolas, aunque también son muchos los que emigran a las ciudades en busca de empleo. A continuación, vas a aprender algo más sobre la antigua cultura maya, la que floreció en Mesoamérica hace muchos, muchos años... SEPTIEMBRE 2014 /
09
“Una Sociedad Considerada Autosuficiente” En primer lugar hay que aclarar lo que significa “Sociedades Autosuficientes”, que vienen a ser aquellas Comunidades que producen su propia energía, alimentos, bienes, servicios, organización, cultura... y, por lo tanto, pueden valerse por sí mismas, sin depender de un mercado capitalista ni de un Estado nacional, por supuesto, estos no existían en el mundo para esa época, sin embargo, las culturas Precolombinas de los Mayas, Incas y Aztecas fueron capaces de adelantarse en el tiempo y aplicar una serie de técnicas, sobre todo agrícolas, que los llevaron a producir cantidades en exceso de alimentos, para la alimentación diaria de sus pobladores. SEPTIEMBRE 2014 /
10
El funcionamiento de La Sociedad Maya se centraba por completo en el parentesco, basados en las relaciones familiares con los antepasados, fundadores del clan, surgió un sistema de castas cerradas que condicionaban totalmente la vida del individuo. Así entre los mayas surgió una comunidad dividida en castas de reyes, sacerdotes, guerreros, campesinos, artesanos, careciendo esta estructura por completo de movilidad social.
La religión de los mayas servía más que nada como un arma política de las castas superiores, un perfecto instrumento para poder dominar a una sociedad de campesinos autosuficientes.
Los Mayas Como Sociedades Autosuficiente ofrecían lo que nos ofrecen hoy las Sociedades Capitalistas, e incluso más, aun, sin depender ni política, ni económica, ni culturalmente de otras instituciones externas a la propia Comunidad Autosuficiente, pero si existió una interdependencia y una cooperación muy estrecha entre las diversas comunidades, siempre desde un plano de igualdad, pues los habitantes de una Comunidad Autosuficiente producen realmente su propia cultura y se construyen a sí mismos como personas y como comunidad. http://www.buenastareas.com/ensayos/Porqu%C3%A9-a-Las-Culturas-Maya-Azteca/2561675.html SEPTIEMBRE 2014 /
11
Cultura donde se conjugan leyendas, mitos, cuentos, tradiciones y costumbres, historia oral que celosamente mantienen los ancianos para contarla a sus hijos y nietos. Le invitamos a conocer un poco del universo de los WayĂşu. SEPTIEMBRE 2014 /
12
Habitan en toda la extensión de la península de la guajira, en el norte de Colombia y noroeste de Venezuela, sobre el mar Caribe. Importantes núcleos de familias Wayuu residen en las cabeceras urbanas de Riohacha, Uribia, Maicao, Manaure y Barrancas, y otro gran numero en Venezuela. El departamento de la Guajira cuenta con una población de más de 400 mil habitantes de los cuales el 36% son Wayuu SEPTIEMBRE 2014 /
13
HOMBRE WAYUU: se caracteriza por su vestuario, ya que esta compuesto por: -Guaireñas O Apargatas: la guaireña les recuerda los antepasados. -Guayuco: es la prenda elaborada a mano y respresenta las castas. -La Keratzat: Utilizado en ocasiones especiales como bailes. Esta corona Wayuu tiene un valor importante, son pocas las personas que pueden colocarla sobre sus cabezas, los que poseen tal privilegio son los llamados caciques. MUJER WAYUU: La mujer Wayuu disfruta de muchos atuendos como la manta típica, la sencilla, la elegante y la cotidiana .
SEPTIEMBRE 2014 /
14
HISTORIA
O DIALECTO WAYÚU Pertenece a la familia Arawak y se denomina Wayuunaiki, El idioma guajiro o wayúu, es hablado por cerca de 400 mil personas en el departamento colombiano de La Guajira y el estado venezolano del Zulia, pertenece a la familia lingüística arawak, subfamilia maipureana, tronco norte,cercanamente relacionado con la lengua de los añú de la costa zuliana, la de los lokono de las Guayanas y la de los taínos de las Antillas.
La forma fonética de algunos de los primeros americanismos muestra que la lengua de la que fueron tomados compartenisoglosas con el moderno guajiro. Eso sugiere que puede ser interpretado de dos maneras: la primera posibilidad es que el guajiro compartía con las variantes de taíno de las Antillas. algunos rasgos fruto de cambios lingüísticos compartidos por ese grupo de lenguas. Esta es la posibilidad aceptada por la mayoría de especialistas. La otra posibilidad es que los préstamos no hubieran sido tomados de taíno sino directamente de otras lenguas de la costa norte del Caribe relacionadas con el guajiro. La distribución precolombina del Guajiro parecía más restringida que la que ocupó posteriormente, e incluso actualmente. Su territorio originario era la península Guajira. Posteriormente ocupó todas las orillas del lago de Maracaibo. desplazando en su expansión a las lenguas timote-cuica. SEPTIEMBRE 2014 /
15
Los verbos que expresan una acción comienzan con la vocal baja a o las medias e, o, son todos transitivos y algunos intransitivos; mientras los verbos que expresan un estado comienzan generalmente por una consonante o una vocal alta i, ü, u (con algunas excepciones como anaa "estar bien"), son todos intransitivos y no admiten conjugación con prefijo personal. En general, el verbo precede al predicado u objeto y éste al sujeto (tipo VOS). Se presentan dos esquemas de predicación: uno bifurcado predicado-sujeto y uno sintético, predicado-centrado o compacto.,en el cual la oración se compone de sólo de un sintagma con núcleo verbal. La conjugación se hace mediante prefijos personales, infijos y sufijos de modo, tiempo y aspecto y de número-género del objeto.
Los números son: 1 wane, waneesia 2 piama 3 apünüin 4 pienchi 5 jarai 6 aippirua 7 akaratachi 8 mekiisat 9 mekietsat 10 poloo 11 poloowaneemüin. Los números subsiguientes también se forman agregando a la primera decena poloo la unidad respectiva con un sufijo derivado de -(a) müin: 12 p. piammüin, 13 p. apünüinmüin, 14 p. pienchimüin, 15 p. jaralimüin, 16 p. aippiruamüin, 17 p. akaratachimüin, 18 p. mekiisalümüin, 19 p. mekiétsalümüin. 20 piamashikii. Las decenas posteriores también se indican agregando la palabra shikii al dígito respectivo, 30 apünüinshikii, etc. SEPTIEMBRE 2014 /
16
Características Sociales La sociedad Wayuu está dividida en clanes matrilineales unos treinta, llamados sibs o castas y cada uno de ellos posee un símbolo asociado a un "animal totémico". La sangre y la carne constituyen el vínculo genealógico de los Wayuu.
La carne (erruki) se transmite por vía materna exclusivamente, y la sangre se transmite por via paterna. Cada wayuu, comúnmente, tiene un irruku, o su nombre de carne: Epiayu, Pushaina, Jayariyu, etc (http://www.ugr.es/~pwlac/G22_21Johnny_Alarcon_Puentes.html)
La madre, padre y los hijos conforman el núcleo de la familia Wayuu, donde los hermanos son los únicos parientes por tener la misma sangre y la misma carne. Los individuos que comparten este vínculo genealógico por la carne son apeshi, parientes uterinos. Con el padre y sus hermanos se comparte la misma sangre, mas no la carne, y se designan como oupayu, que corresponde a la categoría de los parientes uterinos del padre.
SEPTIEMBRE 2014 /
17
Dentro de la familia extendida, la autoridad máxima le corresponde al tío materno, que es quien interviene en los problemas familiares y domésticos. Dentro de la familia nuclear, los hijos son dirigidos prácticamente por el hermano de la madre y no por el propio padre biológico. La mujer tiene un papel muy importante se puede decir que es la conductora y organizadora del clan y políticamente son muy activas en su sociedad. SEPTIEMBRE 2014 /
18
Organización Política Según testimonios en Kusi desde el nacimiento, todo individuo pasa a formar parte de un clan determinada, debiendo compartir normas y obligaciones tácitas en ella y, a la vez, este grupo se responsabiliza de manera legal y colectivamente por los actos de sus miembros. Es así como esta estructura regula el funcionamiento social. La dinámica social de las comunidades wayuu les ha permitido mantener rasgos de sus ancestrales estructuras políticas. Pero esto no quiere decir que se encuentren en un estado de pureza. Es bien conocido por todos que los wayuu son el grupo indígena con mayor relación con la sociedad nacional, por tanto, se hace evidente que han tenido que hacer negociaciones culturales para mantener rasgos fundamentales de su etnia. La mayoría de los estudios que hablan de la organización política wayuu no toma en cuenta la variable del Estado Nacional, como si ellos estuviese al margen viviendo aislado en un territorio sin ser afectados por las dinámicas que imponen las distintas instituciones del Estado y el estamento jurídico-legal. (http://www.ugr.es/~pwlac/G22_21Johnny_Alarcon_Puentes.html)
SEPTIEMBRE 2014 /
19
El asentamiento tradicional Wayuu consiste en un grupo de cinco o seis casas, que conforman caseríos o rancherías llamadas michipala. Cada ranchería tiene su nombre propio en Wayuunaiki, y los residentes pertenecen a una serie o agrupación determinada de parientes uterinos. La gran mayoría de las casas se encuentra a varios minutos una de otra, para el manejo de los rebaños. Sin embargo, en cada ranchería los miembros comparten derechos y recursos en común, sea la huerta, el pozo o un cementerio. El hombre Wayuu puede tener varias mujeres, entre ellos es un signo de riqueza y una señal de prestigio. Generalmente las esposas viven aparte, cada una con su propia madre y hermanas.
El hombre pasa generalmente la mayor parte de su tiempo cerca de su última esposa, pero no abandona a las precedentes. El matrimonio representa un arreglo contractual de carácter económico y a veces político entre dos familias, mediante una ceremonia llamada apaja, en el cual el pago de la dote en ganado, caballos y joyas es llevado a cabo por el novio a los parientes de la esposa. El hombre Wayuu contrae matrimonio por primera vez en una edad que oscila entre 17 y 25 años como máximo.
(http://cultuwayuu.blogspot.com/2012/05/3-cosmologia-y-religion.html)
SEPTIEMBRE 2014 /
20
El matrimonio representa un arreglo contractual de carácter económico y a veces político entre dos familias, mediante una ceremonia llamada APAJA, en el cual el pago de la dote en ganado, caballos y joyas es llevado a cabo por el novio a los parientes de la esposa. El hombre Wayuu contrae matrimonio por primera vez en una edad que oscila entre 17 y 25 años como máximo.
LOS MATRIMONIOS Siempre se contrae con una persona de otro linaje uterino. Los wayuu practican ocasionalmente la poligamia, que constituye un marco de prestigio.
Dentro de la sociedad wayuu, la mujeres desempeñan un importante papel social.
SEPTIEMBRE 2014 /
21
Organización Religiosa Chamanismo: Los wayuu tienen shamanes masculinos y femeninos, quienes para sus curaciones utilizan las técnicas tradicionales: canto con maraca, uso de tabaco, succión de los elementos patógenos, etc. Los piaches o shamanes entre los wayuu son en su mayoría mujeres, quizá por su menor contacto con la cultura occidental. Ellas se comunican con los espíritus a través de los sueños. Los poderes que ellos les otorgan, les permiten, entre otras muchas posibilidades, curar enfermos, atraer la lluvia, mejorar las cosechas, preveer el futuro y espantar malos espíritus. Además del mundo de los espíritus, hay otras deidades importantes en el universo mítico de los Wayuu. Maleiwa, es el creador y fundador del hombre Wayuu. Pulowi y Juya es una pareja de seres míticos asociados con la generación y la regeneración de la vida sobre la tierra. Pulowi, la mujer, está asociada con la sequía y los vientos, la advertencia de acontecimientos y, a los lugares que consideran peligrosos y a los cuales evitan acercarse por temor a desaparecer o caer gravemente enfermos. SEPTIEMBRE 2014 /
22
RITUALES WAYÚU
LA YONNA
Al muerto se le hace caminar dándole toques con pringamosa, esto es para que el asesino se sienta impaciente y a pensar cosas malas y así encontrar su muerte. Por los orificios de las balas se colocan monedas y también culebras todo esto con rituales de lania.
se celebra unas veces por motivos especiales de la vida material y espiritual del wayuu, tales como: Ofrecimiento, revelaciones, curaciones, por la salida y presentación de una majaûlû, para animar las carreras de caballo, por mandato de Seyuu, de las lani a. Para exponer y ver el walaa. SEPTIEMBRE 2014 /
23
REPRESENTACION DE LA YONNA Danza realizada por diversos motivos sociales, se acompaña con la kase o caja o tambor redoblante hecho con maderas y pieles especiales, que imita temas como el paso del caballo, o el trote o vuelo de otros animales, y centraliza la fiesta La danza, quizá la forma festiva más popular hoy entre Wayuu, simboliza la oposición fundamental entre las figuras masculinas y femenina en la sociedad Wayuu.
Se ejecuta en una pista (piouy) o espacio adecuado, amplio (unos veinte metros por veinte) en el cual el hombre, normalmente con un penacho de gala o karatsu recula frente a la mujer que lo asedia con pasos ligeros, atraviada con su manta y un chal largo llamado koüsu ("el tejido que tiene un agujero") que le cubre la cabeza y llega casi hasta el suelo. SEPTIEMBRE 2014 /
24
LA MUERTE Entre los Wayuu, el ciclo de vida no termina con la muerte, ya gente continúa relacionada con los restos del difunto. Cuando un Wayuu muere, se dice que se ha ido a vivir con sus predecesores a jepira, el lugar de los muertos. Los entierros son acontecimientos importantes en esta sociedad. El velorio, llamado aa¨paja, está construido por llantos rituales y celebraciones con comidas y bebidas. Después de velar al muerto, el cuerpo es colocado en una fosa o en una tumba de cementerio, donde se depositan a menudo las provisiones que servirán durante el viaje al más allá. El cuerpo del difunto frecuentemente es trasladado desde el lugar de su primer entierro, debido a la costumbre de realizar un segundo funeral. Este segundo entierro es normalmente realizado por los parientes uterinos del difunto, en el cementerio localizado en su propio territorio. SEPTIEMBRE 2014 /
25
Ritos Funerarios Los huesos del difunto se colocan en una urna funeraria y las mujeres deben ba単ar al difunto. Se realizan dos entierros.
SEPTIEMBRE 2014 /
26
Organización Económica
El pueblo wayuu se dedica especialmente al pastoreo. Para ellos el ganado es la principal riqueza y además el principal motivo de prestigio. Aunque se comercia con él, se intercambia de modo comercial: para sellar una alianza matrimonial, como derecho sobre una descendencia o para compensar daños o delitos, solucionar conflictos y establecer la paz. Además, los pastores asocian su ganado a los rituales que marcan su ciclo vital. Los Wayuu tienen una economía mixta básica entre el pastoreo y la pesca, ya que ninguna de estas fuentes de subsistencia es suficiente para producir alimentos en cada estación. Entre sus actividades económicas se destacan la pesca, el comercio y la producción textil tradicional. Donde es posible, tienen una pequeña huerta llamada apain, donde siembran maíz, frijol, yuca, melón y sandía entre otros. También se dedican desde antes de la llegada de los españoles a la exportación de la sal en manaure, Colombia SEPTIEMBRE 2014 /
27
OFRECE ESTUDIOS PREGRADO Y POST-GRADO A DISTANCIA – ONLINE
LICENCIATURA EN: PSICOLOGIA DERECHO CONTADURIA PUBLICA GERENCIA AGROINDUSTRIAL INFORMACION Y DOCUMENTACION
MAESTRIAS ESPECIALIZACIONES DOCTORADOS POST-DOCTORADOS BARQUISIMETO- ESTADO LARA-VENEZUELA
http://www.uny.edu.ve
SEPTIEMBRE 2014 /
28
GASTRONOMIA •Ovejo asado en brasas. •Carnero en cocos •La Sisina que es la carne puesta al sol por mas de cuatro días cubierta en su totalidad con sal. •Plato de Frishe que es una mezcla de todas las vísceras del ovejo. •Bebida de maíz (Ujolu)
SEPTIEMBRE 2014 /
29
La unión de hombres no indígenas con mujeres nativas pertenecientes a familias y parcialidades poderosas, permitió la formación de líderes mestizos y zambos que pronto lograron reconocimiento en el seno de las comunidades indígena Mestizo, hijo de una india noble. En efecto, Cecilio López nació en 1698 y su madre fue una nativa nombrada Magdalena Martínez Galluzo, del sitio de San Nicolás de los Menores e hija de Luisa de Amuscótegui Victores de Velasco y Juan de Amuscótegui, primeros caciques reconocidos por las autoridades hispanas en 1698, año en que fueron bautizados, y del Regidor de Riohacha Jacinto Sierra, español y que fue vecino reconocido de esa ciudad. De esta manera, Cecilio López era nieto por vía materna de la primera cacica.
La pesca de perlas fue una de las actividades que recibiría la atención del Cacique toda vez que los llamados indios perleros, ubicados en el punto de la costa occidental llamado Carrizal, actuaban con total autonomía de las autoridades hispano - criollas y contrabandeaban libremente las perlas con tratantes ingleses, holandeses y algunos vecinos riohacheros que llegaban hasta allí a comprarles las perlas a los nativos. El papel del cacique en este caso consistió en tratar directamente con el líder nativo que dirigía esa parcialidad para tratar de convencerlo en sujetarse y a que pagara del Quinto Real por concepto de transacción en la venta de las perlas.
SEPTIEMBRE 2014 /
30
Los intentos de sujeción de la población indígena desplegados por las autoridades españolas durante el siglo XVIII en la Guajira incluyeron la vía de ganar influencia sobre sus jefes internos, así como también promover liderazgos que respaldaran y legitimaran las políticas españolas en la zona. Con tal fin crearon el cargo de “Cacique Mayor de la Nación Guajira”, que recayó sobre jefes mestizos pertenecientes a parcialidades poderosas, respetados, ricos e influyentes en la comunidad aborigen. La función principal del Cacique General era servir de intermediario entre los indígenas y las autoridades españolas, velar por el buen desempeño de los pueblos nativos e impedir cualquier tipo de agresiones entre las parcialidades. Cecilio López estuvo casado dos veces por la iglesia. El primer matrimonio lo contrajo con María Candelaria Vetancur, con quien tuvo tres hijos: Juana de Sierra, Joseph Francisco Sierra y Pascuala Sierra. El segundo matrimonio lo realizó con Elena Gil una vez fallecida su primera esposa, con quien tuvo un hijo, Cecilio JoséSierra. (http://saber.ucv.ve/xmlui/bitstream/123 456789/5181/1/Tesias%20H2009%20P 6.pdf)
SEPTIEMBRE 2014 /
31
Pero entre la normatividad y la práctica del papel que debía cumplir el Cacique Cecilio no necesariamente había una correspondencia. En efecto, Cecilio López supo aprovechar su cargo, su parentesco nativo y grado de influencia en beneficio de sus propios negocios y actividades, uno de ellos el contrabando de negros esclavos y de hoja de coca, llamada hayo. (http://leninalfonzo.blogspot.com/2011/10/existieronen-verdad-los-caciques-en-el.html) Este personaje estaba ligado a varios aspectos de las relaciones entre indios y españoles: campañas militares de pacificación, fundación de pueblos, comercio ilícito, costumbres de los nativos, esclavitud y actividades relacionadas con la pesca de perlas. El hecho de que las acciones del cacique se vieran envueltas en asuntos de mucha importancia para las relaciones entre los Wayúu y los hispanocriollos, motivó un análisis parcial de los informes y expedientes que dan cuenta de sus actividades. ¿Quién era este sujeto?; ¿Qué funciones desempeñaba?; ¿Cuál era el objetivo de su labor?; ¿Quién lo nombraba?; ¿Cuál era su grado de influencia en la comunidad indígena?; ¿Tenían las acciones del Cacique Cecilio algún similar en otra parte del imperio español? (http://investigaciones.uniatlantico.edu.co/r evistas/index.php/Historia_Caribe/article/vi ew/245) SEPTIEMBRE 2014 /
32
Los Pueblos Indígenas Constituyen Una Expresión De La Diversidad Socio-cultural Y Lingüística De Venezuela, En Tanto Una Noción Multiétnica Y Pluricultural
SEPTIEMBRE 2014 /
33
SEPTIEMBRE 2014 /
34
Aportes de los pueblos indígenas en la formación de la sociedad venezolana (Aspectos Socioeconómicos) El proceso evolutivo de la cultura venezolana contemporánea deriva de las raíces prehispánicas, hispánicas y africanas, consolidadas en los siglos coloniales. La especificidad cultural se ha logrado con un intenso proceso de transculturación y mestizaje. A un contrastado legado cultural de diversas etnias indígenas con su arte rupestre, cestería, alfarería y una rica tradición oral (en especial en las regiones andinas, en las áreas montañosas del litoral, las sabanas de Los Llanos y las selvas amazónicas), se sumó el extraordinario aporte lingüístico, arquitectónico, de artes decorativas, pintura, orfebrería y mobiliario de los conquistadores y colonizadores españoles, originarios en su mayoría de Andalucía, Castilla y Extremadura.
Una discreta arquitectura de origen hispánico puede ser contemplada en los restos de las fortificaciones y cascos antiguos en La Guaira, Puerto Cabello, Cumaná, Maracaibo o Araya. De especial importancia es el conjunto de admirables casonas coloniales en la ciudad de Coro y las sedes de la Compañía Guipuzcoana en La Guaira y Puerto Cabello. Hay, asimismo, destacados templos antiguos en La Asunción, en Caracas y en Coro, con manifestaciones dieciochescas en los templos de Píritu, Guanare, Calabozo y otras ciudades. SEPTIEMBRE 2014 /
35
Aportes De Los Pueblos Indígenas
Artesanía
Agricultura
Pesca
SEPTIEMBRE 2014 /
36
En Cuanto Al Aporte Cultural De Los Indígenas están recolección, la pesca y caza fueron actividades comunes a todos los grupos aborígenes. La recolección fue la ocupación más simple y primitiva de los indios. Los llanos y la selva ofrecieron las mejores condiciones para estas actividades, ligadas necesariamente a la pesca y a la caza y al carácter nómada de las tribus que las practicaban. Algunas tribus nómadas de los llanos se dedicaron de preferencia a la recolección del moriche, palmera típica de la región cuyo aprovechamiento por los indios dio origen a su uso muy variado. Otro de los aportes de la alimentación de los indígenas es la agricultura, que entre los grupos de agricultores subsistían la caza, la pesca, y la recolección como actividades económicas secundarias. Entre ellos ya había división de trabajo: Los hombres hacían el desmonte para la siembra, confeccionaban las armas, pescaban y cazaban; las mujeres sembraban y recogían la cosecha, elaboraban utensilios, tejían a manos fibras vegetales, cuidaban de los niños y la vivienda
SEPTIEMBRE 2014 /
37
Derechos De Los Pueblos Indígenas La lucha de los indígenas por sus derechos, a la vida, a la tierra, a su cultura, comenzó en el mismo momento de la llegada europea al continente americano, en Venezuela, al igual que en el resto de América, esta lucha y resistencia indígena por el reconocimiento a su especificidad cultural y lingüística, y a sus derechos como pobladores originarios de las tierras y territorio que ocupan, se ha expresado en múltiples maneras. En el ultimo medio siglo de la vida democrática los pueblos indios del país plantearon, Repetidamente, la necesidad de cambios legislativos profundos como única vía para satisfacer dichas demandas.
Donde el estado deberá reconocer, la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida… En donde los pueblos indígenas tendrán derecho a mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores, espiritualidad y sus lugares sagrados y de culto… Así como a mantener y promover sus propias prácticas económicas basadas en reciprocidad, la solidaridad y el intercambio; sus actividades productivas tradicionales, su participación en la economía nacional y a definir sus prioridades… SEPTIEMBRE 2014 /
38
Constitución Venezolana y Derechos de los pueblos indígenas contemplados y su relación con la situación actual de estas comunidades Los derechos de los pueblos indígenas , como derechos originarios y colectivos, Lograron consagrarse en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (1999), considerada como la Constitución Indigenista en la evolución histórico-jurídica de la vida republicana venezolana. En efecto, Los Puntos tratados en los Artículos 119, 121 y 123 de La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (1999) En ningún otro texto normativo venezolano ha abordado la temática indígena de una manera tan clara y positiva, al abandonar la concepción de lo indígena como problema a resolver, para tratar lo indígena desde perspectiva filosófico-jurídicas que parten desde la esencia misma del ser indígena, con el reconocimiento de derechos propios y exclusivos.
En la historia constitucional venezolana el tratamiento de los derechos indígenas había sido, no sólo incomprensivo de las realidades indígenas, sino incluso negatorio de los mismos derechos fundamentales que, no sólo como seres humanos, sino como minorías les corresponden. En ésta, la sociedad venezolana se reconoce a sí misma como multiétnica y pluricultural a los efectos de fundar una nueva República que refleje y regule, bajo esos mismos principios su propia existencia y sus relaciones. SEPTIEMBRE 2014 /
39
SEPTIEMBRE 2014 /
40
A pesar de los avances innegables en materia legal, los pueblos originarios continúan viviendo situaciones que afectan sus derechos fundamentales y podrían a largo plazo amenazar su supervivencia Los pueblos indígenas de nuestra América están emigrando de sus tierras ancestrales para mezclarse con la vida cotidiana de la ciudad, lo que ha traído como consecuencia, altos índices de marginalidad, maltrato a las mujeres indígenas por partes de ciudadanos comunes, mezcla de razas dando como resultado el abandono de los niños y la deformación de su sociedad, desnutrición infantil, no cubren sus necesidades primarias tales como: vestidos y calzados, bajo índice de escolaridad, baja participación en el ordenamiento político, no tienen techo propio, viven hacinados en centros invadidos por sus líderes en espera de soluciones habitacionales dentro de las ciudades, alta tasa de desempleo lo que conlleva a que muchos de sus miembros sean limosneros. Internacionalmente la ONU aprueba resolución sobre promoción y protección de derechos de los pueblos indígenas, como solución a estos problemas. En la primera Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas, Organización de Naciones Unidas (ONU) fue aprobada el proyecto de resolución para la promoción y protección de los derechos de los pueblos y comunidades indígenas del mundo. La conferencia fue instalada por el presidente de Bolivia, Evo Morales. En este sentido, recordó que los gobiernos se deben a sus pueblos y destacó las luchas de los movimientos sociales en función de ello. "Gracias a esa lucha de los movimientos sociales ahora la política no es negocio, la política no es beneficio particular. La política es servicio, compromiso y más sacrificio para nuestros pueblos" (Evo Morales). "Es importante tener promesas de los gobiernos, pero es mucho màs importante ver acciones" (Ban Ki-moon, secretario general de la ONU) SEPTIEMBRE 2014 /
41
SEPTIEMBRE 2014 /
42
1.- Los mayas, los Incas y los Aztecas como Sociedades Autosuficiente ofrecían lo que nos ofrecen hoy las Sociedades Capitalistas, cuando hablamos de capitalismo nos referimos a producción, satisfacción de necesidades. Podemos ver a lo largo de la historia de estas civilizaciones un gran auge en su producto interno bruto, pero no es necesario hablar del capital para entender que una sociedad fue prospera en el pasado gracias a su producción, principalmente alimentación, por lo cual es fundamental para nuestra sociedad actual tomar conciencia y enfocar nuestro futuro autosuficiente, en aras de la solidaridad y la producción, bajo cualquier modelo económico y político el objetivo final debe de ser abastecer el mercado interno de sus ciudadanos.
2.- Se puede apreciar el legado ancestral del pueblo Wayuu en la actualidad a la sociedad venezolana, basta con estudiar las características sociales en la conformación del núcleo familiar, su organización política que data de milenios que resuelve conflictos sociales a través del compartir normas y obligaciones abriendo a nuevas culturas y sistemas políticos, es importante apreciar que el pueblo Wayuu no toma en cuenta las fronteras que separa a sus hermanos, por lo cual siguen unidos. La religión de este pueblo se ha esparcido en la sociedad venezolana, uso del tabaco, comunicación con espíritus, interpretación de los sueños. Su organización económica tiene total vigencia en la producción nacional por ejemplo la cría de ganado, en la característica cultural resalta su agrupación de individuos totalmente aplicable a la organización actual de ciudades. SEPTIEMBRE 2014 /
43
3.- En conclusión se tiene un contrastado legado de los indígenas, su arte rupestre, cestería, alfarería, orfebrería, pastoreo, agricultura y un gran respeto por los ecosistemas y la biodiversidad. La civilización actual debería de tomar en cuenta esta sabiduría para no destruir la casa que nos abriga y nos alimenta, muchas hipótesis argumentan que civilizaciones antiguas de gran desarrollo desaparecieron porque no respetaron las leyes naturales. 4.- Tomando en cuenta los esfuerzos que el mundo globalizado de hoy realiza para hacer valer los derechos de los pueblos originarios, nuestro país lleva la vanguardia en América latina y el mundo en reconocer estos derechos, pero no es solo el fundamentar en la carta magna estos, sino hacerlos realidad, respetar este modelo de vida, ayudar su cultura, incentivar su economía, no erradicarlos ni olvidarlos, dándole participación activa, dándoles voz, dándole vida es como se cumplen estos derechos constitucionales.
SEPTIEMBRE 2014 /
44
INDÍGENA: Del Latín “INDE” (de allí) “GENS” (población); Originario de un lugar.
SEPTIEMBRE 2014 /
45
La Diversidad nos Fortalece
Rescatemos Nuestra
Te Invita