FERIA DEL LIBRO ESPIRITUAL
FUNDACIÓN HASTINAPURA
FILIAL ALMAGRO
NOVIEMBRE 2024
FUNDACIÓN HASTINAPURA, FILIAL ALMAGRO, 2024
Restaurar el alma del mundo
David Fideler
«David Fideler es un pensador y erudito de primera fila, y este libro es una síntesis brillante y accesible, muy bien escrita, de sus conocimientos históricos, científicos y filosóficos. Al contemplar todos los campos de la cultura humana, desde la teología hasta la poesía, desde la astrofísica hasta la biología, esta obra es el más edificante y optimista compromiso para restaurar el mágico mundo natural que nos rodea.»
Tom Cheetham
«Restaurar el Alma del Mundo es el libro de mayor alcance para comprender en profundidad nuestra íntima conexión con el cosmos. Fideler hace un repaso de antiguas tradiciones olvidadas y de ciertas maneras de entender la naturaleza y a nosotros mismos mientras estudia, como nadie había hecho antes, nuestra relación con la inteligencia del mundo natural. Todo un clásico.»
Arthur Versluis
Al revelarnos nuevas conexiones entre la ciencia, la religión y la cultura, David Fideler nos muestra cómo colaborar con la sutil inteligencia de la naturaleza en muchas de sus manifestaciones, a la vez que nos proporciona un mapa para restaurar tanto nuestra vida anímica como la del planeta a la luz de la antigua idea de la inteligencia creativa de la naturaleza.
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Filosofía
como
rito de renacimiento Algis Uždavinys
Este libro es un abierto desafío a la visión de la filosofía que impera en nuestra cultura desde el siglo xviii, centrada en el razonamiento lógico y el mundo temporal. Algis Uždavinys se remonta a las raíces de la philosophía, cuya víamásantigua, basada en patrones arquetípicos, se sustentaba en una serie de ejercicios espirituales para fundir la mente con los grandes misterios divinos de la existencia, lo que producía en el iniciado una total transformación interior, o renacimiento.
Como señalan numerosas evidencias históricas, la filosofía griega fue desarrollándose en el transcurso de toda la Antigüedad a partir de la tradición egipcia.Losmásgrandes sabioshelenosaprendieron de los sacerdotes egipcios a mantener la pureza e integridad interior, así como a restaurar en su espíritu la imago dei a través de ciertas ceremonias.
Esta íntima conexión entre la alta cultura del antiguo Egipto y la filosofía griega, puesta de relieve por las enseñanzas de los neoplatónicos tardíos, nos hace tomar en consideración el concepto universal de filosofía perenne, que, como dice Thomas Taylor, permaneció oculto durante siglos pero será restaurado para florecer de nuevo por un largo
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El templo del cosmos
Jeremy Naydler
«Una contribución fundamental a la comprensión del antiguo Egipto.»
John Anthony West
Según Hermes Trismegisto, Egipto es el «templo del cosmos», pues «todos los poderes que gobiernan y actúan en el cielo le han sido transferidos». El Corpus Hermeticum transmite el sentir milenario de los antiguos egipcios, para quienes los dioses siempre estaban cerca, el tiempo era el cumplimiento cíclico del eterno retorno de los mitos, y las causas de la vida cotidiana eran mágicas y sagradas. Y sin embargo, a pesar de los muchos textos religiosos traducidos y estudiados con todo esmero, las estructuras antropológicas de la consciencia religiosa de la antigua cultura egipcia aún permanecen ignoradas, como si de un libro cerrado se tratara. La mayoría de los egiptólogos ponen todo el énfasis en analizar los aspectos más formales de las costumbres y rituales, pero rechazan cualquier acercamiento a su legado mítico y espiritual, que, desde la perspectiva unilateralista de la estrecha y fragmentada consciencia moderna, se considera el vestigio de creencias y supersticiones primitivas. Ajeno a este prejuicio reduccionista, Jeremy Naydler explora en profundidad las raíces de esta ancestral consciencia humana, abierta de par en par a la dimensión metafísica de la vida, del espacio, del tiempo y la muerte, cuyas huellas arquitectónicas son el testimonio vivo de una de las cimas más misteriosas de la cultura humana.
Jeremy Naydler es filósofo e historiador de las culturas antiguas. De su obra cabe destacar: Goethe on Science: An Anthology of Goethe’s Scientific Writings (1997), Shamanic Wisdom in the Pyramid Texts: The Mystical Tradition
of the Ancient Egypt (2005), The Future of the Ancient World: Essays on the History of Consciousness (2009), Gardening as a Sacred Art (2011) e In the Shadow of the Machine(2018).
Reseñas
«Jeremy Naydler, filósofo e historiador de las culturas antiguas, hace una enriquecedora labor con su obra "El templo del cosmos. La experiencia de lo sagrado en el antiguo Egipto", un viaje erudito que propone una relación más justa con la antigua cultura egipcia.»
Julio Serrano, Cuadernos Hispanoamericanos
«La experiencia del tiempo, los ciclos naturales marcados por el crecimiento del Nilo y la aparición de Sirio en el cielo, por el Sol, la Luna y las cosechas, la mitologización de la naturaleza y historia, la teología de la magia, las imágenes y las palabras»
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Santos Domínguez, Encuentros con las letras
Henryk Skolimowski
La ecología es una cuestión política crucial de nuestra época, declaran cada vez más voces. Pero aunque esta afirmación es cierta y necesaria, se queda corta, dado que reduce el ecologismo a una ideología, y en la actualidad necesitamos algo más que eso. Nos hace falta asumirla desde una perspectiva que incluya todos los aspectos de la vida.
La ecofilosofía parte del supuesto de que nuestra cosmología no sólo determina nuestra imagen del universo físico, sino también el sentido de nuestras acciones. De ahí que el restablecimiento filosófico que se ha de llevar a cabo en nuestro tiempo no se deba limitar exclusivamente a los problemas medioambientales, porque va más allá de causas económicas y tecnológicas, e incluso morales. El núcleo de la crisis planetaria es una consecuencia de las limitaciones de la cosmología mecanicista que nos rige y de su deficiente y restrictivo modo de interpretar la naturaleza. Necesitamos una actitud reverente hacia la naturaleza, como la que tuvieron algunas culturas del pasado, para comprender la realidad de una forma más integral. El ser humano es una extensión de la naturaleza. Por tanto, necesitamos considerar los valores humanos como parte de un espectro más amplio en el que la naturaleza participe y co-defina nuestra relación con la vida.
Este libro ofrece una visión filosófica renovadora del mundo que abarca desde la cosmología hasta la conciencia, pues el pathos de las sociedades modernas es, en definitiva, un problema de sentido.
Reseñas
«Obra de gran importancia para comprender su propuesta de pensamiento integrador, que postula una indisoluble ligazón entre la filosofía ecológica y el humanismo que da razón de ser a un "homo oecologicus", entendido como un nuevo estadio en la evolución de la conciencia humana.»
David Hernández de la Fuente, La Razón
«El polaco Henryk Skolimowski, creador del concepto de ecofilosofía, firmó un libro de gran trascendencia para empoderar la conciencia ecológica: La mente participativa. [...] En Filosofía viva, para Skolimowski es ya una discusión superada la de si el universo es o no holístico.»
Antonio Iturbe, Librújula
«Frente a la seducción digital y a la tecnofilia, Skolimowski propone un nuevo pacto con la Naturaleza y una revisión de esa espiritualidad que ya no depende de las religiones organizadas ni de los credos tajantes.»
Guzmán Herrero, The Cult
«Frente al hombre económico, entendido como un simple eslabón de la cadena de montaje, como un factor de eficiencia; Skolimowski aboga por el hombre ecológico,que trasciende, que va más allá de las cadenas de producción, más allá del pulso mecánico de la maquinaria capitalista.»
Rafa Ruiz, El Asombrario
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Cosmos y Psique
4ª edición
Richard Tarnas
«Si quieres comprender más profundamente las corrientes que han modelado y modelan nuestro mundo, entonces este apasionante y lúcido libro se convierte en una lectura esencial.»
David Lorimer, director de Scientific and Medical Network Review
Cosmos y Psique abre nuestro horizonte cultural a una nueva visión de la realidad. Tras un lúcido y amplio análisis de la encrucijada cultural de nuestro tiempo, presenta un coherente desafío a la hipótesis de fondo de la visión moderna de un universo inanimado e inconsciente, vacío de todo propósito y sentido, donde lo real sólo es aquello que puede ser cuantificado. Tarnas demuestra las contradicciones de esta visión restrictiva del mundo y presenta una perspectiva «cualitativa» y arquetípica que, a través de una extraordinaria recopilación de datos históricos, apunta hacia una comprensión mucho más amplia y llena de sentido del ser humano y su lugar en el universo.
Basado en treinta años de investigación, Cosmos y Psique es la primera obra escrita por un prestigioso doctor en filosofía que señala una correlación entre los movimientos planetarios del cosmos y las experiencias arquetípicas del ser humano. Plotino escribió que «las estrellas son como letras» en un mundo «lleno de signos» donde «todo respira en común». En sintonía con esta percepción propia de todas las culturas tradicionales, Cosmos y Psique propone una perspectiva insospechada sobre multitud de acontecimientos históricos y culturales (la Revolución Francesa, las guerras mundiales, los años sesenta, la «perestroika», la caída de las Torres Gemelas), así como sobre los momentos decisivos de figuras como Copérnico, Newton y Darwin; Napoleón y Hitler; Platón, Hume, Kant, Schopenhauer, Marx y Nietzsche; Dante, Petrarca,
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Shakespeare, Blake, Byron, Coleridge, Melville y Kafka; Leonardo, Miguel Ángel y Kandinsky; Aurobindo, Hitler, Chaplin y muchos otros. Cosmos y Psique transforma nuestra perspectiva sobre la historia y la existencia humana y sugiere nuevas posibilidades de reunir ciencia y religión, intelecto y alma, razón moderna y sabiduría antigua.
Reseñas
«Es una lástima que los autores como Tarnas no puedan, simplemente, exponer sus tesis, observaciones y conclusiones y que tengan que gastar centenares de páginas en adelantarse a sus posibles críticos para demostrar que no son imbéciles ni ignorantes y que si dicen lo que dicen no es porque desconozcan o rechacen de forma cerril los grandes adelantos de la ilustración y de la ciencia, sino porque, aun conociéndolos muy bien, han descubierto que todas esas cosas son verdad, pero hay otras que también son verdad.»
Andrés Ibáñez, ABC de las Letras
«En Cosmos y psique lo que Tarnas defiende es que todo está relacionado y que hay una íntima conexión entre lo microscópico y lo macroscópico, entre las cosas de las criaturas humanas y la marcha de los planetas, e insiste en señalar la extrema complejidad del mundo y la pluralidad de perspectivas desde donde puede ser analizado.»
José Andrés Rojo, El País
«Un libro muy brillante, muy sabio, perspicaz, fácil y subyugante de leer, de una prosa de tanta claridad como esplendor literario.»
Isidoro Reguera, El País (Babelia)
«Si a esos lectores que en las librerías preguntan por libros que hablen de cosas que están en el aire se les remitiese a este riguroso estudio –o al resto de la valiosa colección de Atalanta que señala en la misma dirección-, una gran cantidad de impostores que supuestamente ayudan a los demás (nadie se lo ha pedido) se verían obligados a cambiar de profesión.»
No Todo
«A mí, por ahora, me basta la astrología como prueba de la fértil imaginación de nuestra psique, insaciable lectora del cosmos [...]. Pero también es cierto que nuestra imaginación es una eclosión del muy imaginativo cosmos.»
Víctor Amela, La Vanguardia
«Tras treinta años de investigación, este profesor del Instituto de Estudios Integrales de California manifiesta su convencimiento de que el individuo está integrado en el Cosmos y que no puede vivir de espaldas a la influencia de los astros.»
Vis Molina, Expansión
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Una historia secreta de la consciencia
3ª edición
Gary Lachman
Durante los últimos cuatro siglos, la ciencia ha tratado de interpretar la realidad en términos puramente materiales de átomos, moléculas y leyes físicas. Gary Lachman apunta hacia otra manera de considerar las cosas en donde el sentido del mundo no proviene del exterior, sino de la consciencia misma. Su libro es un intento de compensar esta parcial unilateralidad de la visión científica y presentar todo el pensamiento que sobre la evolución de la consciencia ha quedado fuera de la historia oficial y académica, incorporando una visión más amplia de la consciencia, su historia y su futuro. Para ello, Lachman traza esta fascinante y enriquecedora «historia secreta de la consciencia» que agrupa desde las ideas sobre el futuro de la humanidad de R. M. Bucke, las teorías psicológicas de William James, el «impulso vital» de Bergson y el superhombre de Nietzsche, a la cuarta dimensión de Ouspensky, las revelaciones esotéricas de Madame Blavatsky o la antroposofía de Rudolf Steiner, a las que hay que añadir las investigaciones sobre la hipnagogia de Andreas Mavromatis, los estudios sobre el lenguaje de Owen Barfield y las indagaciones filosóficas de Yuri Moskvitin sobre el origen del pensamiento, para terminar con los cinco estados evolutivos de la consciencia postulados por Jean Gebser.
Reseñas
«Lachman habla de todos estos aspectos en un recorrido, sobre todo, en la tercera parte, deslumbrante.»
Isidoro Reguera, Babelia. El País
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Raimon Panikkar, Pinchas Lapide
¿Hablamos del mismo
Dios?
Un diálogo
Con la participación de Anton Kenntemich, prefacio de Milena Carrara Pavan, y traducción del alemán de Carlota
Existe una máxima rabínica según la cual cada controversia tiene, si se mira en profundidad, tres caras: la tuya, la mía y la cara correcta. Haciéndose suya esa sentencia, Pinchas Lapide, judío, y Raimon Panikkar, cristiano, hindú, buddhista y secular, dialogan en profundidad sobre Dios, pero también sobre el ateísmo, el fundamentalismo, el mal, la Biblia, las escrituras védicas o la mística.
«Todo lo que podemos decir sobre Dios no es más que un balbuceo impotente que en el mejor de los casos sale a su encuentro, pero que no puede alcanzarlo. ¿De qué Dios estamos hablando, pues?», se pregunta Pinchas Lapide. Raimon Panikkar advierte: preguntarse si las distintas religiones hablan del mismo Dios puede dar a entender que Dios es una cosa en sí de la cual se puede hablar en tercera persona. Recogiendo el pensamiento de Martin Buber, el filósofo catalán defiende hablar de Dios en segunda persona: Dios es un tú, nunca un yo o un él.
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En el prólogo de la obra, Lapide reflexiona sobre la prohibición bíblica de las imágenes de Dios y sobre la necesidad de que las religiones dialoguen entre ellas desde el convencimiento de que este mundo no es ni sano ni insano, sino sanable. En el epílogo, Panikkar repasa la evolución de su imagen de Dios a través de un estimulante relato autobiográfico.
Maciej Bielawski
Panikkar
Una biografía
Traducción de Jordi Pigem
Se llamaba Raimon Panikkar (Barcelona 1918 – Tavertet 2010). Erudito excelso, viajero infatigable, interlocutor fascinante, oficiante extático, escritor fecundo que iba más allá de la escritura y hablaba del silencio de la palabra. Siempre sereno y sonriente, fresco y lúcido hasta el final. Hombre bello y encantador, ligero y robusto, delicado y resistente. La leyenda es una mirada lejana, y aquí residen la fuerza, la belleza, la fascinación y la seducción que la impregnan. Panikkar se presentaba y era visto de este modo. Era un meteoro, un cometa, un relámpago. Siempre venía de lejos y luego desaparecía. Procedía de un rico pasado, compuesto de todas las tierras que había recorrido y de todos los conocimientos que había acumulado.
Más allá de la leyenda, la investigación biográfica nos permite superar el retrato hagiográfico y obtener una imagen más fiel a la realidad histórica. Si la obra de Panikkar es interesante, importante, fascinante y grandiosa, no lo es menos su
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trayectoria vital. Si se mira su vida con honestidad, delicadeza y respeto, y sin prejuicios, idealizaciones ni censuras absurdas, se encuentra en ella la clave de comprensión de su mensaje.
Maciej Bielawski (Bydgoszcz, Polonia, 1963) es teólogo, escritor, pintor y profesor universitario. Afincado en Italia desde 1990, reside actualmente en Verona. Es doctor en teología por la Universidad Pontificia de San Tomás (Roma). Ha sido profesor de teología dogmática en el Ateneo de San Anselmo (Roma). Actualmente enseña en la Universidad de Verona.
Ha escrito libros sobre personajes como Dumitru Stăniloae (The philocalical vision of the world in the theology of Dumitru Stăniloae, 1997), Nicéforo el Solitario (Il cielo nel cuore, 2002), Raimon Panikkar (Panikkar. Un uomo e il suo pensiero, 2013), Vittorino Andreoli (Tragedia folle, 2013) y Pedro Damasceno (Sguardo contemplativo, 2014); monografías dedicadas a la mística y la cultura bizantinas: Il monachesimo bizantino (2003), Blask ikon (2005), Oblicza ikony (2006), La luce divina nel cuore. Introduzione alla Filocalia (2007); y ensayos de teología y espiritualidad: Polis monachorum (2001), Odejścia (2007), Mikroteologie (2008), Wiara bezdomna (2013), In principio. Racconti sull’origine del mondo (2014). Es autor del blog Panikkar Sūtra y de la web www.maciejbielawski.com.
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Halil Bárcena
Sufismo
El sufismo es una apuesta radical por una espiritualidad libre, exenta de cualquier tipo de sumisión o actitud acomodaticia. Una espiritualidad que va mucho más allá de cualquier atadura formal.
El sufismo o tasawwuf constituye la dimensión interior del islam, el néctar de la espiritualidad muhammadiana, la más pura y refinada destilación del mensaje coránico. El sufismo es el corazón del islam y, al mismo tiempo, el islam del corazón. No obstante su filiación islámica, el sufismo, visto desde una perspectiva universalista, se dirige hacia el mismo horizonte de significación espiritual que muchas otras sendas de realización humana que encontramos en las distintas tradiciones religiosas del mundo. De ahí que, según los propios sufíes, exista en toda religión algo coincidente con el sufismo, lo cual explica que se hallen en la literatura sufí expresiones que aluden al sufismo en otras religiones.
La riqueza espiritual y sapiencial de un fenómeno tan plural como el sufismo queda de manifiesto en la exuberante floración de maestros, caminos iniciáticos, variedad de registros, estrategias y procedimientos técnicos, expresiones intelectuales y manifestaciones artísticas a las que ha dado lugar, como la célebre danza de los derviches giróvagos, que ha seducido y embriagado desde sus albores hasta nuestros días.
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Swami Satyananda Saraswati
El hinduismo
Traducción de Carla Ros
El hinduismo es la tradición espiritual y metafísica, aún viva, más antigua de la Tierra. No depende de ningún mesías niprofeta, ni de la historicidad de persona alguna. Tampoco depende de un único libro sagrado (a pesar del respeto que se les otorga a los Vedas), ni de una única doctrina o dogma, ni de un único culto, práctica o camino; ni tan solo depende de una sola forma de entender la Realidad.
En la raíz misma del hinduismo se halla el profundo reconocimiento de la sacralidad de toda forma, nombre, acción y ser; la sacralidad del universo, la tierra, la naturaleza, los animales, los árboles, los ríos y las montañas; y, conviene resaltarlo, la sacralidad de nuestra propia esencia, el reconocimiento de que la totalidad del cosmos es el reflejo de la Realidad absoluta.
Los pilares de la tradición hindú son valores tales como el contentamiento, la austeridad, la veracidad, la fortaleza, el discernimiento, el no dañar, la entrega, la devoción y la nobleza.
El hindú sacraliza su vida con el apoyo que le ofrece la tradición, ya sean los diversos rituales, los mantras, el estudio de los textos sagrados, la práctica del yoga en sus diversos aspectos, la devoción por la divinidad, la meditación profunda y, especialmente, el reconocimiento de la realidad del atman en todo lo que existe.
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José Cobo y Javier Melloni
Dios sin Dios
Una confrontación
Prólogo de Alexis Bueno
¿Dios, hoy, aún? ¿Tiene sentido? ¿Es necesario? ¿Por qué reabrir un debate que la Modernidad parece haber clausurado? ¿Cuál eselcamino quehoypuede acercar a los hombres al fundamento misterioso de la realidad que algunos llaman Dios? ¿Es posible experimentar a Dios?
Javier Melloni responde estos interrogantes desde la perspectiva de quien entiende que las religiones están llamadas a avanzar juntas, por la vía del silencio y el diálogo, hacia una nueva espiritualidad más allá de los estrechos límites de cada confesión. José Cobo, cuyo pensamiento tiene como interlocutor básico el ateísmo moderno, rechaza poner el cristianismo dentro de lo que él llamaría el gran magma de la nueva transreligión.
Esta «confrontación» entre Melloni y Cobo se estructura en dos partes. En la primera se aborda la revelación, la cristología, el mal y la vida en el espíritu. En la segunda, se habla del silencio, la palabra y la acción.
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Raquel Bouso
Zen
¿Qué razones explican la fascinación que ejerce el zen en el mundo occidental? ¿Son las mismas que han mantenido viva esta tradición secular en los países asiáticos?
Seguir la vía del zen significa principalmente meditar en posición de loto y, en silencio, respirar profundamente y en calma. Seguramente, la primera duda que surge ante esto es: ¿sobre qué se medita?, ¿y con qué objetivo? Dicho de otro modo: ¿qué hace quien practica zazen?, ¿qué beneficios espera obtener? Nos podemos preguntar también: ¿qué finalidad tienen los koan, esos enigmas planteados por los maestros a los discípulos, que desafían las leyes de la racionalidad? Y aún: ¿por qué esforzarse en trazar un círculo con una sola pincelada?
Iconoclasta, irreverente, complejo y a la vez radicalmente sencillo, el zen rehuye ser clasificado o circunscrito porque uno de los aspectos que más claramente pone de relieve es que, para comprender realmente algo, es necesario experimentarlo por uno mismo.
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Marià Corbí
El conocimiento silencioso
Las raíces de la cualidad humana Una selección de textos a cargo de Teresa Guardans
Marià Corbí se propone dar una fundamentación laica, sin creencias ni religiones, a lo que nuestros antepasados llamaron espiritualidad y que él prefiere denominar sabiduría o cualidad humana profunda, ya que hablar de espiritualidad presupone una antropología basada en la contraposición entre cuerpo y espíritu.
El punto de partida de Corbí no es ni creyente ni religioso, sino antropológico, cultural y social. Su preocupación central es cómo concebir y favorecer hoy el cultivo de la sabiduría en un presente en el que las formas tradicionales de vivir las dimensiones hondas de la existencia han quedado desplazadas, así como las palabras que servían para hablar de esta posibilidad.
Las tradiciones religiosas son portadoras de un legado de sabiduría a preservar, de la misma forma que las copas son portadoras de vino. Lo importante es que unas copas obsoletas no nos dejen sin acceso al vino. Iniciarse en la vida espiritual es aprender a discernir entre el vino y la copa.
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