Quasi tutto, senza niente: esperienza d’isolamento

Monica Daccò 1

Fra la notte e il giorno c’è un territorio indeciso. Non è luce né ombra: è tempo. Io scrivo: parlo con me, parlo con te. Vorrei parlarti con parole visibili e palpabili, con peso, sapore e odore come le cose. Anch’io, parlandoti, divento un mormorìo, aria e parole, un soffio, un fantasma che nasce da queste lettere. Memoria, cicatrice: da dove siamo stati strappati? Cicatrice, memoria: sete di presenza, ricerca della metà perduta.

Tornare al giorno dell’inizio. Al giorno d’oggi. Io scrivo: parlo con te, parlo con me. Con parole d’acqua, di fiamma, d’aria e di terra inventammo il giardino degli sguardi. In alto le costellazioni scrivono sempre la stessa parola;

Noi, qui in basso, scriviamo i nostri nomi mortali. Davanti a noi sta il mondo. Forse amare è imparare a camminare per questo mondo. Imparare a rimanere quieti come il tiglio e la quercia della favola.

Imparare a guardare. Il tuo sguardo semina. Piantò un albero. Io parlo perché tu raccolga le foglie.

Octavio Paz, Testimonianza (abstract)

L’io e il tu abitano il mondo in un orizzonte relazionale che coinvolge ogni esperienza di vita. La relazione è parola, gestualità, sensibilità al contesto,

Monica Daccò (Novara, 8 marzo 1969) ha svolto un percorso di studi in ambito umanistico. Si è 1 laureata in Lettere all’Università Statale di Milano e in Filosofia e Comunicazione all’Università degli Studi del Piemonte Orientale (Vercelli), discutendo una tesi di Filosofia Ermeneutica che presenta il pensiero della filosofa Luce Irigaray e analizza la sua teoria sulla differenza di genere. Lasciata la docenza nel 2013, si dedica allo studio e alla ricerca sui Linguaggi e sulla Comunicazione. Dal 2015 collabora con Carlo Vighi e crea con l’artista il nuovo linguaggio pittorico “Ipercontesto” che fonda la sua struttura sul dialogo tra arte e filosofia. Nel 2019 inizia il Master triennale di specializzazione in Counseling Filosofico all’Istituto Superiore di Filosofia, Psicologia, Psichiatria (ISFiPP) di Torino che concluderà il percorso della sua scelta di pratica filosofica. 92

pensiero che lavora con sentimento. Relazione è “Con”: un’esplorazione del mondo insieme all’altro, l’accoglienza e l’ascolto di una nuova prospettiva. Oggi il nostro orizzonte relazionale è traumaticamente cambiato, contaminato da un virus potenzialmente mortale, che ci costringe all’assenza e alla lontananza, fluttuiamo tra la stasi forzata dei corpi e l’iperattività del pensiero che affannosamente cerca una compensazione; sentiamo, in ogni istante, lo squilibrio del tempo attorno a noi e dentro di noi. Cosa possiamo fare? Cosa stiamo facendo? Se all’inizio ci siamo illusi di poter giudicare, controllare e catalogare un dramma che si svolgeva lontano da noi, come fossimo tutti esperti scienziati impegnati ad osservare gli esiti di un esperimento di laboratorio, dopo poche settimane siamo stati fagocitati tutti nella voragine dell’epidemia che si è trasformata, appunto, in pandemia. Il mondo in lock down: questo è il termine che riflette la condizione esistenziale di ognuno di noi, una chiusura che riguarda il nostro esserci come presenza nel mondo fuori di noi, ma che sta diventando anche isolamento del nostro mondo interiore, di un io che comincia a sentire l’affanno del proprio pensiero ripiegato su se stesso in un orizzonte d’azione sempre più angusto.

Costretti a condensare tutto e tutti nel medesimo spazio vitale, nelle prime settimane della quarantena impauriti e sconvolti per la tragedia che si stava consumando sotto i nostri sguardi impietriti, abbiamo accettato responsabilmente la sospensione di ogni pratica comunitaria, di ogni abitudine quotidiana, di ogni libertà che riguardasse i nostri spostamenti, le nostre frequentazioni, le nostre relazioni sociali: un tempo sospeso, una corporeità confinata in luoghi stagnanti.

Ci siamo comunque organizzati, molti di noi hanno saputo cogliere nel momento l’opportunità di riflettere, rivedere progetti, creare o ricreare quei legami familiari che nella frenesia del nostro vivere risultavano frammentati e subordinati ad altre priorità; tutti, o quasi, fiduciosi e convinti di un’uscita dall’emergenza relativamente veloce, auspicando un ritorno alla normalità senza troppi passaggi intermedi e senza troppe rinunce, così da archiviare il disastro, fra i tanti, nei secoli, che sono capitati “in sorte alle umane genti” di leopardiana memoria, e consegnare alla storia il drammatico capitolo di questo nuovo Millennio. Non avverrà così, non questa volta: l’illusione del controllo insieme alla speranza di poter immaginare il ritorno al prima apparentemente confortevole senza troppi traumi e senza sconvolgimento alcuno, manifestano, ormai, la loro inconsistenza e sulle macerie del mondo che fu, aleggia l’incognita di un futuro da ripensare in tutte le sue categorie assiologiche fondanti la nostra esperienza nello spazio pubblico e privato.

Progettualità e possibilità da ripensare e reinventare non solo per il non ancora, ma anche per il qui e ora in una condizione che in ogni istante ci costringe al

confronto con il limite e rende limitate le nostre risorse. Nei giorni di questa clausura il mio pensiero continua a ricercare nella filosofia consolazione e supporto e nella pratica filosofica lo strumento attraverso il quale posso portare aiuto a me stessa e agli altri.

Le visioni del mondo e il cambiamento nella storia degli effetti, l’affermazione gadameriana mi torna alla memoria rileggendo le pagine di un saggio di Alasdair MacIntyre che qui cito brevemente: 2

“Immaginate che le scienze naturali debbano subire le conseguenze di una catastrofe. [..] Accadono sommosse su vasta scala. Laboratori vengono incendiati, libri e strumenti distrutti. Infine un movimento politico a favore dell’ignoranza prende il potere [..] Più tardi ancora c’è una reazione contro questo movimento distruttivo, e persone illuminate cercano di riportare in vita la scienza, pur avendo in larga misura dimenticato che cosa fosse. Non possiedono altro che frammenti [..] parti di teorie senza legami [..] strumenti il cui uso è stato dimenticato. [..] Ciononostante, tutti questi frammenti vengono nuovamente composti in un insieme di pratiche [..] Nessuno, o quasi nessuno, si rende conto di ciò che stanno facendo [..] i contesti che sarebbero stati necessari per conferire un senso sono stati smarriti, forse per sempre. […] L’ipotesi che voglio sostenere è che nel mondo effettuale in cui viviamo il linguaggio della morale sia nello stesso stato di grave disordine in cui si trova il linguaggio della scienza nel mondo immaginario che ho descritto. Ciò che possediamo sono i frammenti di uno schema concettuale, parti ormai prive di quei contesti da cui derivava il loro significato. [..] Abbiamo perduto in grandissima parte, se non del tutto, la nostra comprensione, sia teoretica, sia pratica, della morale.”

Siamo ben oltre la visione di MacIntyre, ciò che è stato solo immaginato dal filosofo, purtroppo è avvenuto nella realtà, mettendo a nudo la fragilità del nostro “sistema mondo” e mettendo in discussione la struttura etica che presiedeva le nostre pratiche. La presa di coscienza della necessità di una ricostruzione e soprattutto di una guarigione attraverso un cambiamento radicale del nostro modo di pensare ed essere abitanti nel mondo, universalmente sorta all’indomani della catastrofe, si sta già scontrando con vecchie e malsane pratiche di bio-potere e di bio-politica (citando Foucault) che bruciano ancora sotto la cenere: il tentativo di restaurazione di un sistema distopico che da una parte impone e dall’altra non propone perdendosi in lotte di potere e inaridendo ulteriormente il terreno sul quale le nostre relazioni comunitarie languono paralizzate e ferite dalla pandemia. Un enorme e difficile lavoro spetta a tutti noi, privati della corporeità che nutre le nostre condivisioni e il nostro essere presenti gli uni agli altri in carne ed ossa, con la gestualità che è toccare il corpo per arrivare all’anima.

Abbiamo compreso che abitare il mondo delle idee muovendo un pensiero che sappia giungere nella profondità strutturale dei concetti, non basta se poi resta monologo, o scambio filtrato attraverso dispositivi tecnologici; la fecondità del nostro esserci ha bisogno e desiderio del corpo, la nostra esperienza esistenziale vive in una soggettività incarnata che dona corpo al mondo e alle nostre relazioni. Sperimentiamo il limite, ammettendone la necessità, Kant lo comprese molto 3 bene rivelandone il senso attraverso la celebre metafora del volo della colomba:

“Eccitato da una siffatta prova del potere della ragione, l'impulso a spaziare più largamente non vede più confini. La colomba leggiera, mentre nel libero volo fende l'aria di cui sente la resistenza, potrebbe immaginare che le riuscirebbe assai meglio volare nello spazio vuoto di aria. Ed appunto così Platone abbandonò il mondo sensibile, poiché esso pone troppo angusti limiti all'intelletto; e si lanciò sulle ali delle idee al di là di esso, nello spazio vuoto dell'intelletto puro. Egli non si accorse che non guadagnava strada, malgrado i suoi sforzi; giacché non aveva, per così dire, nessun appoggio, sul quale potesse sostenersi e a cui potesse applicare le sue forze per muovere l’intelletto.”

Il bisogno di riprendere le fila delle nostre vite, delle nostre relazioni e dei nostri progetti interrotti bruscamente, non può essere semplicemente una ri-partenza da dove avevamo lasciato, con le stesse categorie: ciò che si è perduto ha rivelato deboli fondamenta e la crisi ci invita all’esplorazione di nuovi orizzonti in cui provare nuovi modi di vivere insieme. Io credo che la filosofia e la pratica filosofica possano essere validi strumenti per scorgere nuove prospettive, per ripensare il nostro abitare il mondo, per guarire le nostre ferite.

Ho scelto nel mio incipit le parole di Paz, una testimonianza dell’essere fondato sull’appartenenza e non sul possesso. Una testimonianza d’amore e di cura per l’essere, che passa attraverso la tensione tra il nostro essere finiti e la ricerca di infinito, eccedenza che risuona in noi, nella domanda, nell’ascolto.

Siamo tutti feriti, reciprocamente curiamo e veniamo curati in questo tempo in cui dobbiamo ricominciare “ad imparare a camminare per questo mondo” e Paz ci 4 suggerisce che è l’amore ad insegnarcelo, quell’amore che può essere non solo amore per la saggezza, ma anche, nella sua più autentica esperienza, saggezza dell’amore, filosofia della cura.

Immanuel Kant, Critica della ragion pura, ed. Laterza, Bari, 2000, p. 38 3