Iván Francisco Selva Gómez II año de Filosofía 2020 Curso de Historia de la Filosofía Medieval Cuestionario referente a la Filosofía árabe y judía. ¿Cuál es la relevancia histórica de la filosofía desarrollada por Avicena? Su vocación filosófica se afianzó en contacto con la Metafísica de Aristóteles. Su influjo posterior en el islam fue extraordinario. Pero no menos importante fue su contribución a la Escolástica cristiana: Santo Tomás, por ejemplo, lo citó casi trescientas veces, y Duns Escoto delineó su sistema a la vista de algunas intuiciones avicenianas. Por todo ello, Gilson ha descrito una importante corriente doctrinal en el siglo XIII, que ha denominado agustinismo avicenizado ¿A qué conclusiones llega Avicena al reflexionar sobre las nociones de ente y esencia? Avicena distingue entre ente y esencia: aquél, lo concreto, y ésta, lo abstracto. Los hombres, por ejemplo, constituyen el ente, y la humanidad constituye la esencia. Los primeros existen de hecho, mientras que la segunda prescinde de la existencia, ya que representa la definición o el quid est, lo cual de por sí no exige ni la existencia ni la no existencia, ni la necesidad ni la contingencia. Avicena hace una distinción entre ente pasivo y ente necesario, ¿en qué consiste tal diferencia? «Ente posible»: es aquel ser que no posee en sí mismo la razón de su existir, pero que la recibe de una causa que le ha otorgado el ser. Es distinto del ente posible aquel ser que existe de hecho y de derecho: el «ser necesario», que no puede no ser, porque posee en sí mismo la razón de su existir. ¿Cómo defiende Avicena la existencia de Dios? En síntesis, la argumentación aviceniana suena como sigue: es imposible que para cada uno de los posibles se den al mismo tiempo infinitas causas posibles en sí. Luego el "conjunto" de los seres en sí posibles precisan, para existir, un ser que le confiera la existencia (Dios). Ese ser que da la existencia al conjunto debe de ser ajeno al conjunto; por consiguiente, no puede ser un posible, sino un existente por sí mismo.
Describa algunos rasgos de la vida de Averroes: Averroes dedicó su vida a comentar a Aristóteles: por ello recibió el nombre de Commentator por antonomasia. Redactó tres tipos de comentarios a las obras del Estagirita: los comentarios grandes (escritos al final de su vida), los medios y las paráfrasis. En los comentarios medios y menores no siempre se distinguen sus glosas personales del texto aristotélico original. ¿Qué materias abarcan las obras de Averroes? El curriculum operum averroísta debe dividirse en tres bloques: los escritos filosóficos, en su mayor parte comentarios de distinto tipo al corpus aristotelicum; sus cuatro obras teológicas, datables probablemente entre 1179 y 1180; y las obras médicas y astronómicas. ¿Cuál es la opinión de Averroes sobre la relación entre la filosofía y la fe tratada en la Teología? Sólo la filosofía consigue propiamente expresar la verdad. Pero esto no obsta para que también la misma verdad pueda ser manifestada por la teología, aunque de otra forma, es decir, alegóricamente. Averroes subordinó la teología a la filosofía, afirmando que corresponde al filósofo determinar qué verdades reveladas deben ser interpretadas alegóricamente y cómo, y qué otras deben de ser acogidas literalmente ¿Cómo es la concepción averroísta sobre la creación? Si suponemos que la creación es un acto voluntario de Dios y Dios es un ser todopoderoso, no tiene sentido pensar que, tras la deliberación divina, Dios espere para crear en el tiempo, ni puede esperar a actuar, por ser acto puro, pues no se entiende un acto puro que no actúe49. De esta forma, y con otros argumentos parecidos, Averroes llegó a la conclusión de que la creación es eterna. Averroes retoma el tema de lo necesario y lo posible, ¿En qué consiste su pensar en este tema? Averroes, difiere con Avicena, él afirmó que, necesario y posible no constituyen atributos reales, sino sólo lógicos. Son, a lo sumo, negaciones o simplemente relaciones. Por tanto, no es evidente, concluía Averroes, que el ente real se divida en necesario y posible. En efecto, si ser-necesario y ser-posible son solamente significaciones lógicas, que nada añaden al ser real de las cosas mismas, la existencia (esse) que
afirmamos de la esencia, nada nuevo añadirá a la esencia, sino sólo una consideración por parte de nuestro intelecto. ¿Cómo entiende Averroes el actuar del intelecto agente y el intelecto posible? Averroes, niega que el intelecto fuese separado o individual. Aduce que, si fuese individual, el intelecto quedaría individualizado por la materia, y, en consecuencia, sería incapaz de llegar hasta lo universal y el saber. El intelecto posible (o material), en cuanto tal, conoce al pasar de la potencia al acto. Para este propósito necesita al intelecto activo o inteligencia divina que, al ser en acto, puede llevar a cabo dicha acción. Entonces propone que, el intelecto agente hace que los conceptos inteligibles en potencia pasen al acto, con objeto de que los reciba el intelecto material. Este actúa sobre la fantasía o imaginación. En realidad, esa imaginación no es más que un recipiente potencial de los universales Acto de entender pertenece al hombre individual en la medida en que se halla ligado con la fantasía o imaginación sensible, el intelecto posible no forma parte del alma humana, sino que se halla unido a ella sólo de un modo temporal, la inmortalidad no pertenece al hombre individual sino a esta realidad supraindividual. ¿Cuáles son los temas que presenta Avicebrón en su obra Fons vitae? Avicebrón sostiene que todas las substancias —excepto Dios— están compuestas de materia y forma, incluso las que son espirituales. Ésta es la doctrina del hilemorfismo universal. Fons vitae, técnicamente una monografía redactada probablemente durante su estancia en Zaragoza, en diálogo ficticio entre un maestro y un discípulo, puede considerarse como un manual neoplatónico, en el que se exponen las tesis más características del neoplatonismo, coloreadas por influencias peripatéticas. La obra se compone de cinco capítulos: la composición universal de todos los seres de materia y forma; la materia como substrato común de todo ser, excepto de Dios; las substancias espirituales como seres intermedios entre Dios y el mundo; la composición hilemórfica de los seres intermedios; consideración general de la materia y forma universales.
¿Cuáles son las principales corrientes filosóficas que predominan en el pensamiento de Maimónides? En Maimónides se conjugan las más distintas influencias: por una parte, (A) los pensadores judíos, como Filón de Alejandría y, sobre todo, los rabinos más destacados en la interpretación de la Torah; (B) también el influjo de la filosofía árabe, concretamente la corriente mutakallimie, con la que polemizó duramente, y (C) el propio Averroes, que fue contemporáneo suyo; (D) e influencias griegas, particularmente de Aristóteles y de algunos discípulos peripatéticos suyos. ¿Qué objetivo persigue Maimónides al escribir su Guía de perplejos? Escribe su Guía de perplejos para mostrar cómo la filosofía y la Biblia son, en realidad, conciliables. Es una especie de suma teológica que preanuncia el esplendor de los sumistas cristianos del siglo XIII; obra extensísima y particularmente asistemática. ¿Cómo defiende Maimónides| la existencia de Dios? demostró la existencia de Dios como primer motor, primera causa y ser necesario, siguiendo a Aristóteles (Guía, II, introducción y cap. 1). Y, por último, negó taxativamente la posibilidad de predicar atributos positivos de Dios, de quien sólo podrían afirmarse atributos negativos: "Dios es uno por todos los lados, y no hay en él multiplicidad ni nada adjunto a su esencia, de modo que los numerosos atributos de sentidos diversos emplea- dos en los libros sagrados para designar a Dios indican la multiplicidad de sus acciones, pero no la multiplicidad de su esencia.
Bibliografía Reali, G. & Antiseri, D. (1995) Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo primero: Antigüedad y edad media. Editorial Herder. Barcelona. Saranyana, J. (2007) La filosofía medieval desde sus orígenes patrísticos hasta la escolástica barroca. Segunda edición. Ediciones Universidad de Navarra. S.A. Pamplona.