´ÉÏ ÌuÉwhÉÑxÉWûxÉëlÉÉqÉ Tackle your planetary & other ill-effects
This small hand book helps and guides you to tackle your planetary afflictions using Shree Vishnusahasranama shlokas. This book is compiled to help people identify and find their corresponding shlokas from Vishnusahasranama.
Designed & Compiled by Dr. Chandrashekar . M.G Acupuncturist M.D (Acu), P.hD (Acu)
For free Distribution Share the PDF with likeminded people Sharing Divine Knowledge is Divinity by itself. Number of Pages: : 55
Published for humanity:
ARC ACU CLINIC Bangalore – 560 050 www.chandrashekarg.wordpress.com
To
The Entire Humanity
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- Foreword‌ Any holistic approach to health must necessarily include the physical, mental, emotional and spiritual aspects of the patient, together with the recognition that all these aspects are intertwined. Each affects the others. The evolution- balanceand the declination of the Body, mind and soul always passes through chaotic phase. Health of the body, mind and soul should always be achieved by multi-dimensional approach for a long lasting result. Astrology, Herbs, Gems, Mudras, Mantras, Yoga etc., all are aimed at strengthening & balancing the internal chemistry of the body. Nothing is quackery, all are time-tested. The precision at which astrology calculates cosmology and its events are by itself a proof to its accuracy, utilizing such a science for human upliftment should create no doubt about its positive results. Reciting Sri Vishnusahasranama is one such astrological remedy gifted by our seers and sages for the entire humanity. This book in the last section also gives you a fair glimpse on how to use Sri Vishnusahasranama for other problems like increasing interest for knowledge for your children, increasing memory, good health of loved ones and for yourself, for peace & harmony of self and for the entire society, improves your financial status, helps destroy nightmares, helps pregnant and yet to be born etc,.
We humbly request people to recite these shlokas fr the good of the planet Earth and spread the knowledge. We also request to share this Free PDF to all like minded people. People who want to gift a printed copy of this book can contact Shree Graphics proprietor, who has agreed to take the task for a nominal price. Mr. A. Baalasubramaniam Proprietor Shree Graphics 99163463379
CONTENTS
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About shree vishnusahasranama poorvapeetika dhyaanam
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ashvini BharaNi Krittikaa Rohini Mrigashira Aaridra Punarvasu Pushya Aashlesha Makha Pubba uttara hasta chitta swaati vishaakha Anuradha Jyeshta Moola Purvaaashada Uttaraashada shravaNa dhanishta shathabisha poorvabhadra uttarabhadra revati Phalashruthi
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Tackle Health & other problems
Shree Vishnusahasranama Vishnusahasranama is one of the most sacred and commonly chanted shlokas to contact the Divine within for peace and harmony. Reciting it daily not only increases the spiritual energy levels inside the body, it also helps in balancing and cleanses the mind and other subtle chakra systems of the body. We should always remember that good health is not only having a clean body; but also having a clean mind too. It also brings unwavering calm of mind, complete freedom from stress and brings eternal knowledge unknowingly and effortlessly. Vishnusahasranama literally means "the thousand names of Lord Maha Vishnu". In Sanskrit, “sahasra means thousand and naama means names”. Lord Mahavishnus’ 1,000 names each eulogizing one of His countless great attributes. In Vishnusahasranama, apart from the initial and concluding prayers it has a total of 108 shlokas in anushtup chchanda (a meter of poetry). In a purely orthodox Hindu tradition, a devotee should daily chant the Upanishads, Gita, Rudram, Purusha Sukta, Devi Mahatmyam and Vishnu sahasranama. If one cannot do all this on any day, it is said that chanting Vishnusahasranama alone is sufficient. Vishnusahasranama can be chanted at any time, irrespective of gender. The Vishnusahasranama as found in the Shanti Parva of the Mahabharata is the most popular version practiced, though other version from Padma Purana and Matsya Purana exist. According to the 149th chapter of Anushāsanaparva (verses 14 to 120) in the epic Mahabharata, Lord Krishna accompanied by paandavas visit Bhishma who is on the death bed (of arrows) in the battle field of Kurukshetra.
During this conversation Bhishma eulogizes Vishnusahasranama originally composed by shree Veda vyaasa muni. Varahi Tantra says that in the age of Kali yuga, most stotras are cursed by Parashurama and hence are ineffective. While listing the ones which are free from this curse and hence suitable during Kali Yuga, it is said, "Gita of the Bhishma Parva, Vishnu Sahasranama of Mahabharata and Chandika Saptashati (Devi Mahatmyam) are free from any Doshas and grant fruits immediately in Kali Yuga." In a classic astrological text, the Brahat Paraashara Horaashastra, Sage Paraashara frequently recommends various verses from Vishnusaharanama for various problems. He also considers reciting Vishnusahasranama as the best remedial measure for many planetary afflictions. Shirdi Sai Baba, commentating on the merits of Vishnu sahasranama (Ref Chapter XXVII of “Shri Sai Satcharitra”) says reciting it will ward off any illness and dangers in life and also protects you all the time. Many sages and saints of yore have stressed the importance of reciting Vishnusahasranama. Adi Shankaraacharya, Raamanujaacharya, Madhvaachaarya, Paraasara Bhattar, and many have compiled commentaries on Vishnusahasranama. Sages and Vedic Scholars have diagnosed Vishnusahasranama shloka recital as a Vedic and is also used for astrological remedies for all the 27 Nakshatra’s (Birth Stars). The entire zodiac comprises of 360 degrees (remember 60 seconds = 1 minute and 60 minutes = 1 degree). The 27 Nakshatra’s (stars or constellations) occupy the 360 degrees of the zodiac. This means that each
Nakshatra gets 13 degrees and 20 minutes in the zodiac. Further, each Nakshatra is divided into 4 quarters or paada’s. Hence each paada occupies 3 degrees and 20 minutes. Therefore each sign in the zodiac occupies 30 degrees. Therefore, each zodiac has 9 paada corresponding to Nakshatra’s. For example Mesha Raashi (aries) contains 4 paada’s of ashvini + 4 paada’s of Bharani and 1 paada of Krittika and so on… for other Rashi’s. Rashi mesha (Aries) vrashabha (Taurus) Mithuna (Gemini) Kataka (Cancer) simha (Leo) Kanya (Virgo) tula (Libra) Vrashchika (Scorpio) Dhanus (Sagittarius) makara (Capricorn) kumbha (Aquarius) meena (Pisces)
Nakshatras and Paadas BharaNi (4) +
ashvini (4)
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krittikaa (1)
krittikaa (3)
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rohini (4)
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mrigashira (2)
mrigashira (2)
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aaridra (4)
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punarvasu (3)
punarvasu (1)
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pushya (4)
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aashlesha (4)
makha (4)
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pubba (4)
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uttara (1)
uttara (3)
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hasta (4)
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chitta (2)
chitta (2)
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swaati (4)
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vishaakha (3)
vishaakha (1)
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Anuradha (4)
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Jyeshta (4)
moola (4)
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purvaaashada (4)
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uttaraashada (1)
uttaraashada (3)
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shravaNa (4)
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dhanishta (2)
dhanishta (2)
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shathabisha (4)
+
poorvabhadra(3)
poorvabhadra (1)
+
uttarabhadra (4)
+
revati (4)
As said earlier, 108 shlokhas in Vishnusahasranam correspond to 27 nakshatra X 4 paada = 108 Shlokas.
Thus a person born in ashvini 1st Paada can chant first shloka, ashvini 3rd Paada can chant third shloka, rohini 4th paada can chant sixteenth shloka, Chitta 3rd paada can chant fifty-fifth shloka, purvaashada 2nd paada can chant seventy=eighth shloka and so on. Reciting Vishnusahasranama daily followed by 9, 11 or 108 times corresponding nakshatra/paada shlokas is advised to ward off their planetary ill-effects. Reciting on Wednesday and Saturday has special effects. If you do not know your paada or quarter, then recite the entire four part of the shloka that belong to your birth star (Janma-Nakshatra). For people who don’t know their rashi, nakshatra or paada are strongly suggested to recite all the 108 shlokas daily to get rid of all ills associated with one's Nakshatra. Many devotees have experienced positive changes in their lives within couple of weeks of recital. A translation of the concluding verses (Phalasruti) of Vishnu sahasranama, states: "Nothing evil or inauspicious will befall a man here or hereafter who daily hears or repeats these names. Whichever devoted man, getting up early in the morning and purifying himself, repeats this hymn devoted to Lord Maha Vishnu, with a mind that is concentrated on Him, that man attains to great fame, leadership among his peers, wealth that is secure and the supreme good unsurpassed by anything. He will be free from all fears and be endowed with great courage and energy and he will be free from diseases. Beauty of form, strength of body and mind, and virtuous character will be natural to him.
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UÉãÌWûÍhÉ lÉ¤É§É UÉãÌWûÍhÉ 1 mÉÉS: ÂSìÉã oÉWÒûÍzÉUÉ oÉpÉëÑÈ ÌuɵÉrÉÉãÌlÉÈ zÉÑÍcÉ´ÉuÉÉÈ þ AqÉ×iÉÈ zÉɵÉiÉ xjÉÉhÉÑÈ uÉUÉUÉãWûÉã qÉWûÉiÉmÉÉÈ ÿ UÉãÌWûÍhÉ 2 mÉÉS: xÉuÉïaÉxxÉuÉïÌuÉ°ÉlÉÑÈ ÌuɵÉYxÉãlÉÉã eÉlÉÉkÉïlÉÈ þ uÉãSÉã uÉãSÌuÉSurÉÇaÉÉã uÉãSÉÇaÉÉã uÉãSÌuÉiÉç MüÌuÉÈ ÿ UÉãÌWûÍhÉ 3 mÉÉS: sÉÉãMüÉkrɤÉÈ xÉÑUÉkrɤÉÉã kÉqÉÉïkrɤÉÈ M×üiÉÉM×üiÉÈ þ cÉiÉÑUÉiqÉÉ cÉiÉÑurÉÔïWûÈ cÉiÉÑSïǹí¶ÉiÉÑpÉÑïeÉÈ ÿ UÉãÌWûÍhÉ 4 mÉÉS: pÉëÉÎeÉwhÉÑpÉÉãïeÉlÉÇ pÉÉã£üÉ xÉÌWûwhÉÑeÉïaÉSÉÌSeÉÈ þ AlÉbÉÉã ÌuÉeÉrÉÉã eÉãiÉÉ ÌuɵÉrÉÉåÌlÉÈ mÉÑlÉuÉïxÉÑÈ ÿ
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qÉ×aÉÍzÉU lÉ¤É§É qÉ×aÉÍzÉU 1 mÉÉS: EmÉãÇSìÉã uÉÉqÉlÉÈ mÉëÉÇzÉÑUqÉÉãbÉÈ zÉÑÍcÉÃÎeÉïiÉÈ þ AiÉÏÇSìÈ xÉÇaÉëWûÈ xÉaÉÉãï kÉ×iÉÉiqÉÉ ÌlÉrÉqÉÉã rÉqÉÈ ÿ qÉ×aÉÍzÉU 2 mÉÉS: uÉã±Éã uÉæ±È xÉSÉrÉÉãaÉÏ uÉÏUWûÉ qÉÉkÉuÉÉã qÉkÉÑÈ þ AiÉÏÇÌSìrÉÉã qÉWûÉqÉÉrÉÉã qÉWûÉãixÉÉWûÉã qÉWûÉoÉsÉÈ ÿ qÉ×aÉÍzÉU 3 mÉÉS: qÉWûÉoÉÑήqÉïWûÉuÉÏrÉÉãï qÉWûÉzÉÌ£üqÉïWûɱÑÌiÉÈ þ AÌlÉSãïzrÉuÉmÉÑÈ ´ÉÏqÉÉlÉç AqÉãrÉÉiqÉÉ qÉWûÉÌSìkÉ×Mçü ÿ qÉ×aÉÍzÉU 4 mÉÉS: qÉWãûwuÉÉxÉÉã qÉWûÏpÉiÉÉï ´ÉÏÌlÉuÉÉxÉÈ xÉiÉÉÇ aÉÌiÉÈ þ AÌlÉÂ®È xÉÑUÉlÉÇSÉã aÉÉãÌuÉÇSÉã aÉÉãÌuÉSÉÇmÉÌiÉÈ ÿ
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AÉËUSìÉ lÉ¤É§É AÉËUSìÉ 1 mÉÉS: qÉUÏÍcÉSïqÉlÉÉã WÇûxÉÈ xÉÑmÉhÉÉãï pÉÑeÉaÉÉã¨ÉqÉÈ þ ÌWûUhrÉlÉÉpÉÈ xÉÑiÉmÉÉÈ mÉ©lÉÉpÉÈ mÉëeÉÉmÉÌiÉÈ ÿ AÉËUSìÉ 2 mÉÉS: AqÉ×irÉÑÈ xÉuÉïSØMçü ÍxÉÇWûÈ xÉÇkÉÉiÉÉ xÉÇÍkÉqÉÉlÉç ÎxjÉUÈ þ AeÉÉã SÒqÉïwÉïhÉÈ zÉÉxiÉÉ ÌuÉ´ÉÑiÉÉiqÉÉ xÉÑUÉËUWûÉ ÿ AÉËUSìÉ 3 mÉÉS: aÉÑÂaÉÑïÂiÉqÉÉã kÉÉqÉÈ xÉirÉÈ xÉirÉmÉUÉ¢üqÉÈ þ ÌlÉÍqÉwÉÉãÅÌlÉÍqÉwÉÈ xÉëauÉÏ uÉÉcÉxmÉÌiÉÂSÉUkÉÏÈ ÿ AÉËUSìÉ 4 mÉÉS: AaÉëhÉÏaÉëÉïqÉhÉÏÈ ´ÉÏqÉÉlÉç lrÉÉrÉÉã lÉãiÉÉ xÉqÉÏUhÉÈ þ xÉWûxÉëqÉÔkÉÉï ÌuɵÉÉiqÉ xÉWûxÉëɤÉÈ xÉWûxÉëmÉÉiÉç ÿ
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mÉÑlÉuÉïxÉÑ lÉ¤É§É mÉÑlÉuÉïxÉÑ 1 mÉÉS: AÉuÉiÉïlÉÉã ÌlÉuÉë¨ÉÉiqÉÉ xÉÇuÉ×iÉÈ xÉÇmÉëqÉSïlÉÈ þ AWûÈ xÉÇuÉiÉïMüÉã uÉÌ»ûUç AÌlÉsÉÉã kÉUhÉÏkÉUÈ ÿ mÉÑlÉuÉïxÉÑ 2 mÉÉS: xÉÑmÉëxÉÉSÈ mÉëxɳÉÉiqÉÉ ÌuɵÉkÉ×ÎauɵÉpÉÑÎauÉpÉÑÈ þ xÉiMüiÉÉï xÉiM×üiÉÈ xÉÉkÉÑÈ eÉ»ÒûlÉÉïUÉrÉhÉÉã lÉUÈ ÿ mÉÑlÉuÉïxÉÑ 3 mÉÉS: AxÉÇZrÉãrÉÉãÅmÉëqÉãrÉÉiqÉÉ ÌuÉÍzÉ¹È ÍzɹM×ücNÒûÍcÉÈ þ ÍxÉ®ÉjÉïÈ ÍxÉ® xÉÇMüsmÉÈ ÍxÉήSÈ ÍxÉή xÉÉkÉlÉÈ ÿ mÉÑlÉuÉïxÉÑ 4 mÉÉS: uÉ×wÉÉWûÏ uÉ×wÉpÉÉã ÌuÉwhÉÑUç uÉ×zÉmÉuÉÉï uÉ×wÉÉãSUÈ þ uÉkÉïlÉÉã uÉkÉïqÉÉlÉ¶É ÌuÉÌuÉ£üÈ ´ÉÑÌiÉxÉÉaÉUÈ ÿ
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mÉÑwrÉÉ lÉ¤É§É mÉÑwrÉÉ 1 mÉÉS: xÉÑpÉÑeÉÉã SÒkÉïUÉã uÉÉÎaqÉ qÉWãÇûSìÉã uÉxÉÑSÉã uÉxÉÑÈ þ lÉæMüÃmÉÉã oÉëWûSìÖmÉÈ ÍzÉÌmÉÌuÉ¹È mÉëMüÉzÉlÉÈ ÿ mÉÑwrÉÉ 2 mÉÉS: AÉãeÉxiÉãeÉÉã±ÑÌiÉkÉUÈ mÉëMüÉzÉÉiqÉÉ mÉëiÉÉmÉlÉÈ þ G®È xmɹɤÉUÉã qÉǧÉÈ cÉÇSìÉÇzÉÑpÉÉïxMüU±ÑÌiÉÈ ÿ mÉÑwrÉÉ 3 mÉÉS: AqÉ×iÉÉÇzÉÔ°uÉÉã pÉÉlÉÑÈ zÉzÉÌoÉÇSÒÈ xÉÑUãµÉUÈ þ AÉæwÉkÉÇ eÉaÉiÉÈ xÉãiÉÑÈ xÉirÉkÉqÉïmÉUÉ¢üqÉÈ ÿ mÉÑwrÉÉ 4 mÉÉS: pÉÔiÉpÉurÉpÉuɳÉÉjÉÈ mÉuÉlÉÈ mÉÉuÉlÉÉãÅlÉsÉÈ þ MüÉqÉWûÉ MüÉqÉM×üiÉç MüÉÇiÉÈ MüÉqÉÈ MüÉqÉmÉëSÈ mÉëpÉÑÈ ÿ
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AÉzsÉãwÉ lÉ¤É§É AÉzsÉãwÉ 1 mÉÉS: rÉÑaÉÉÌSM×üiÉç rÉÑaÉÉuÉiÉÉãï lÉæMüqÉÉrÉÉã qÉWûÉzÉlÉÈ þ ASØzrÉÉã urÉ£üÃmÉ¶É xÉWûxÉëÎeÉSlÉÇiÉÎeÉiÉç ÿ AÉzsÉãwÉ 2 mÉÉS: C¹ÉãÅÌuÉÍzÉ¹È ÍzÉzOãû¹È ÍzÉZÉÇQûÏ lÉWÒûwÉÉã uÉ×wÉÈ þ ¢üÉãkÉWûÉ ¢üÉãkÉM×üiÉç MüiÉÉï ÌuɵÉoÉÉWÒûqÉïWûÏkÉUÈ ÿ AÉzsÉãwÉ 3 mÉÉS: AcrÉÑiÉÈ mÉëÍjÉiÉÈ mÉëÉhÉÈ mÉëÉhÉSÉã uÉÉxÉÑuÉÉlÉÑeÉÈ þ AmÉÉÇÌlÉÍkÉUÍkɸÉlÉqÉç AmÉëqɨÉÈ mÉëÌiÉ̸iÉÈ ÿ AÉzsÉãwÉ 4 mÉÉS: xMÇüSÈ xMÇüSkÉUÉã kÉÑrÉÉãï uÉUSÉã uÉÉrÉÑuÉÉWûlÉÈ þ uÉÉxÉÑSãuÉÉã oÉ×Wû°ÉlÉÑÈ AÉÌSSãuÉÈ mÉÑUÇSUÈ ÿ
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qÉZÉÉ lÉ¤É§É qÉZÉÉ 1 mÉÉS: AzÉÉãMüxiÉÉUhÉxiÉÉUÈ zÉÔUÈ zÉÉæËUeÉïlÉãµÉUÈ þ AlÉÑMÔüsÉÈ zÉiÉÉuÉiÉïÈ mÉ©Ï mÉ©ÌlÉpÉã¤ÉhÉÈ ÿ qÉZÉÉ 2 mÉÉS: mÉ©lÉÉpÉÉãÅUÌuÉÇSɤÉÈ mÉ©aÉpÉïÈ zÉUÏUpÉ×iÉç þ qÉWûήïH¬Éã uÉ×®ÉiqÉ qÉWûɤÉÉã aÉÂQûkuÉeÉÈ ÿ qÉZÉÉ 3 mÉÉS: AiÉÑsÉÈ zÉUpÉÉã pÉÏqÉÈ xÉqÉrÉ¥ÉÉã WûÌuÉWïûËUÈ þ xÉuÉïsɤÉhÉsɤÉhrÉÉã sɤqÉÏuÉÉlÉç xÉÍqÉÌiÉÇeÉrÉÈ ÿ qÉZÉÉ 4 mÉÉS: ÌuɤÉUÉã UÉãÌWûiÉÉã qÉÉaÉÉãï WãûiÉÑSÉïqÉÉãSUÈ xÉWûÈ þ qÉWûÏkÉUÉã qÉWûÉpÉÉaÉÉã uÉãaÉuÉÉlÉÍqÉiÉÉzÉlÉÈ ÿ
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mÉÑooÉÉ lÉ¤É§É mÉÑooÉÉ 1 mÉÉS: E°uÉÈ ¤ÉÉãpÉhÉÉã SãuÉÈ ´ÉÏaÉpÉïÈ mÉUqÉãµÉUÈ þ MüUhÉÇ MüÉUhÉÇ MüiÉÉï ÌuÉMüiÉÉï aÉWûlÉÉãaÉÑWûÈ ÿ mÉÑooÉÉ 2 mÉÉS: urÉuÉxÉÉrÉÉã urÉuÉxjÉÉlÉÈ xÉÇxjÉÉlÉÈ xjÉÉlÉSÉã kÉ×uÉÈ þ mÉUήïÈ mÉUqÉxmÉ¹È iÉÑ¹È mÉÑ¹È zÉÑpÉã¤ÉhÉÈ ÿ mÉÑooÉÉ 3 mÉÉS: UÉqÉÉã ÌuÉUÉqÉÉã ÌuÉUeÉÉã qÉÉaÉÉãï lÉãrÉÉã lÉrÉÉãÅlÉrÉÈ þ uÉÏUÈ zÉÌ£üqÉiÉÉÇ ´Éã¸Éã kÉqÉÉãï kÉqÉïÌuÉSÒ¨ÉqÉÈ ÿ mÉÑooÉÉ 4 mÉÉS: uÉæMÑÇüPûÈ mÉÑÂwÉÈ mÉëÉhÉÈ mÉëÉhÉSÈ mÉëhÉuÉÈ mÉ×jÉÑÈ þ ÌWûUhrÉaÉpÉïÈ zɧÉÑblÉÉã urÉÉmiÉÉã uÉÉrÉÑUkÉÉã¤ÉeÉÈ ÿ
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E¨ÉU lÉ¤É§É E¨ÉU 1 mÉÉS: GiÉÑÈ xÉÑSzÉïlÉÈ MüÉsÉÈ mÉUqÉã¸Ï mÉËUaÉëWûÈ þ EaÉëÈ xÉÇuÉixÉUÉã S¤ÉÉã ÌuÉ´ÉÉqÉÉã ÌuɵÉSͤÉhÉÈ ÿ E¨ÉU 2 mÉÉS: ÌuÉxiÉÉUÈ xjÉÉuÉUÈ xjÉÉhÉÑÈ mÉëqÉÉhÉÇ oÉÏeÉqÉurÉrÉqÉç þ AjÉÉãïÅlÉjÉÉãï qÉWûÉMüÉãzÉÉã qÉWûÉpÉÉãaÉÉã qÉWûÉkÉlÉÈ ÿ E¨ÉU 3 mÉÉS: AÌlÉÌuÉïhhÉÈ xjÉÌuɸÉãÅpÉÔÈ kÉqÉïrÉÔmÉÉã qÉWûÉqÉZÉÈ þ lɤɧÉlÉãÍqÉlÉï¤É§ÉÏ ¤ÉqÉÈ ¤ÉÉqÉÈ xÉqÉÏWûlÉÈ ÿ E¨ÉU 4 mÉÉS: ÄrÉ¥É CerÉÉã qÉWãûerÉ¶É ¢üiÉÑÈ xɧÉÇ xÉiÉÉÇ aÉÌiÉÈ þ xÉuÉïSzÉÏï ÌuÉqÉÑ£üÉiqÉÉ xÉuÉï¥ÉÉã ¥ÉÉlÉqÉѨÉqÉqÉç ÿ
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WûxiÉ lÉ¤É§É WûxiÉ 1 mÉÉS: xÉÑuÉëiÉÈ xÉÑqÉÑZÉÈ xÉÔ¤qÉÈ xÉÑbÉÉãwÉÈ xÉÑZÉSÈ xÉÑ™iÉç þ qÉlÉÉãWûUÉã ÎeÉiÉ¢üÉãkÉÉã uÉÏUoÉÉWÒûÌuÉïSÉUhÉÈ ÿ WûxiÉ 2 mÉÉS: xuÉÉmÉlÉÈ xuÉuÉzÉÉã urÉÉÌmÉ lÉæMüÉiqÉÉ lÉæMüMüqÉïM×üiÉç þ uÉixÉUÉã uÉixÉsÉÉã uÉixÉÏ U¦ÉaÉpÉÉãï kÉlÉãµÉUÈ ÿ WûxiÉ 3 mÉÉS: kÉqÉïaÉÑokÉqÉïM×ü®qÉÏï xÉSxÉiÉç ¤ÉUqɤÉUqÉç þ AÌuÉ¥ÉÉiÉÉ xÉWûxÉëÉÇzÉÑÈ ÌuÉkÉÉiÉÉ M×üiÉsɤÉhÉÈ ÿ WûxiÉ 4 mÉÉS: aÉpÉÎxiÉlÉãÍqÉÈ xɨuÉxjÉÈ ÍxÉÇWûÉã pÉÔiÉqÉWãûµÉUÈ þ AÉÌSSãuÉÉå qÉWûÉSãuÉÉã SãuÉãzÉÉã SãuÉpÉתÒÂÈ ÿ
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ÍcÉ¨É lÉ¤É§É ÍcÉ¨É 1 mÉÉS: E¨ÉUÉã aÉÉãmÉÌiÉaÉÉãïmiÉÉ ¥ÉÉlÉaÉqrÉÈ mÉÑUÉiÉlÉÈ þ zÉUÏUpÉÔiÉpÉ×°Éã£üÉ MümÉÏÇSìÉã pÉÔËUSͤÉhÉÈ ÿ ÍcÉ¨É 2 mÉÉS: xÉÉãqÉmÉÉãÅqÉ×iÉmÉÈ xÉÉãqÉÈ mÉÑÂÎeÉiÉç mÉÑÂxɨÉqÉÈ þ ÌuÉlÉrÉÉã eÉrÉÈ xÉirÉxÉÇkÉÉã SÉzÉÉWïûÈ xÉÉiuÉiÉÉÇ mÉÌiÉÈ ÿ ÍcÉ¨É 3 mÉÉS: eÉÏuÉÉã ÌuÉlÉÌrÉiÉÉ xÉɤÉÏ qÉÑMÑÇüSÉãÅÍqÉiÉÌuÉ¢üqÉÈ þ AÇpÉÉãÌlÉÍkÉUlÉÇiÉÉiqÉÉ qÉWûÉãSÍkÉzÉrÉÉãÅÇiÉMüÈ ÿ ÍcÉ¨É 4 mÉÉS: AeÉÉã qÉWûÉWïûÈ xuÉÉpÉÉurÉÉã ÎeÉiÉÉÍqɧÉÈ mÉëqÉÉãSlÉÈ þ AÉlÉÇSÉã lÉÇSlÉÉã lÉÇSÈ xÉirÉkÉqÉÉï ̧ÉÌuÉ¢üqÉÈ ÿ
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xuÉÉÌiÉ lÉ¤É§É xuÉÉÌiÉ 1 mÉÉS: qÉWûÌwÉïÈ MüÌmÉsÉÉcÉÉrÉïÈ M×üiÉ¥ÉÉã qÉãÌSlÉÏmÉÌiÉÈ þ ̧ÉmÉSÎx§ÉSzÉÉkrɤÉÉã qÉWûÉzÉ×ÇaÉÈ ¢üiÉÉÇiÉ¢üiÉç ÿ xuÉÉÌiÉ 2 mÉÉS: qÉÉWûÉuÉUÉWûÉã aÉÉåÌuÉÇSÈ xÉÑwÉãhÉÈ MülÉMüÉÇaÉSÏ þ aÉѽÉã aÉpÉÏUÉã aÉWûlÉÉã aÉÑmiɶɢüaÉSÉkÉÉUÈ ÿ xuÉÉÌiÉ 3 mÉÉS: uÉãkÉÉÈ xuÉÉÇaÉÉãÅÎeÉiÉÈ M×üwhÉÉã SìRûxxÉÇMüwÉïhÉÉãÅcrÉÑiÉÈ þ uÉÂhÉÉã uÉÉÂhÉÉã uÉë¤ÉÈ mÉÑwMüUɤÉÉã qÉWûÉqÉlÉÉÈ ÿ xuÉÉÌiÉ 4 mÉÉS: pÉaÉuÉÉlÉç pÉaÉWûÉÅÅlÉÇSÏ uÉlÉqÉÉsÉÏ WûsÉÉrÉÑkÉÈ þ AÉÌSirÉÉã erÉÉãÌiÉUÉÌSirÉÈ xÉÌWûwhÉÑaÉïÌiÉxɨÉqÉÈ ÿ
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ÌuÉzÉÉZÉ lÉ¤É§É ÌuÉzÉÉZÉ 1 mÉÉS: xÉÑkÉluÉÉ ZÉÇQûmÉUzÉÑUç SÉÂhÉÉã SìÌuÉhÉmÉëSÈ þ ÌSuÉxmÉ×Mçü xÉuÉïSØaurÉÉxÉÉã uÉÉcÉxmÉÌiÉUrÉÉãÌlÉeÉÈ ÿ ÌuÉzÉÉZÉ 2 mÉÉS: ̧ÉxÉÉqÉ xÉÉqÉaÉÈ xÉÉqÉ ÌlÉuÉÉïhÉÇ pÉãwÉeÉÇ ÍpÉwÉMçü þ xÉÇlrÉÉxÉM×ücNûqÉzÉÉÇiÉÉã ÌlÉ¸É zÉÉÇÌiÉÈ mÉUÉrÉhÉqÉç ÿ ÌuÉzÉÉZÉ 3 mÉÉS: zÉÑpÉÉÇaÉÈ zÉÉÇÌiÉSÈ xÉë¹É MÑüqÉÑSÈ MÑüuÉsÉãzÉrÉÈ þ aÉÉãÌWûiÉÉã aÉÉãmÉÌiÉaÉÉãïmiÉÉ uÉ×wÉpÉɤÉÉã uÉ×wÉÌmÉërÉÈ ÿ ÌuÉzÉÉZÉ 4 mÉÉS: AÌlÉuÉiÉÏï ÌlÉuÉרÉÉiqÉÉ xÉǤÉãmiÉÉ ¤ÉãqÉM×üÎcNûuÉÈ þ ´ÉÏuÉixÉuɤÉÉÈ ´ÉÏuÉÉxÉÈ ´ÉÏmÉÌiÉÈ ´ÉÏqÉiÉÉÇ uÉUÈ ÿ
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AlÉÔUÉkÉ lÉ¤É§É AlÉÔUÉkÉ 1 mÉÉS: ´ÉÏSÈ ´ÉÏzÉÈ ´ÉÏÌlÉuÉÉxÉÈ ´ÉÏÌlÉÍkÉÈ ´ÉÏÌuÉpÉÉuÉlÉÈ þ ´ÉÏkÉUÈ ´ÉÏMüUÈ ´ÉãrÉÈ ´ÉÏqÉÉlÉç sÉÉãMü§ÉrÉÉ´ÉrÉÈ ÿ AlÉÔUÉkÉ 2 mÉÉS: xuɤÉÈ xuÉÇaÉÈ zÉiÉÉlÉÇSÉã lÉÇÌSerÉÉåïÌiÉaÉïhÉãµÉUÈ þ ÌuÉÎeÉiÉÉiqÉÉ ÌuÉkÉãrÉÉiqÉ xÉiMüÏÌiÉïÎzNû³ÉxÉÇzÉrÉÈ ÿ AlÉÔUÉkÉ 3 mÉÉS: ESÏhÉïÈ xÉuÉïiɶɤÉÑ UlÉÏzÉÈ zÉɵÉiÉÎxjÉUÈ þ pÉÔzÉrÉÉã pÉÔwÉhÉÉã pÉÔÌiÉUç ÌuÉzÉÉãMüzzÉÉãMü lÉÉzÉlÉÈ ÿ AlÉÔUÉkÉ 4 mÉÉS: AÍcÉïwqÉÉlÉÍcÉïiÉÈ MÑÇüpÉÉã ÌuÉzÉÑ®ÉiqÉÉ ÌuÉzÉÉãkÉlÉÈ þ AÌlÉ®ÉãÅmÉëÌiÉUjÉÈ mÉë±ÑqlÉÉãÅÍqÉiÉÌuÉ¢üqÉÈ ÿ
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erÉ㸠lÉ¤É§É erÉ㸠1 mÉÉS: MüÉsÉlÉãÍqÉÌlÉWûÉ uÉÏUÈ zÉÉæËUÈ zÉÔUeÉlÉãµÉUÈ þ ̧ÉsÉÉãMüÉiqÉÉ Ì§ÉsÉÉãMãüzÉÈ MãüzÉuÉÈ MãüÍzÉWûÉ WûËUÈ ÿ erÉ㸠2 mÉÉS: MüÉqÉSãuÉÈ MüÉqÉmÉÉsÉÈ MüÉqÉÏ MüÉÇiÉÈ ¢üiÉÉaÉqÉÈ þ AÌlÉSãïzrÉuÉmÉÑÌuÉïwhÉÑUç uÉÏUÉãÅlÉÇiÉÉã kÉlÉÇeÉrÉÈ ÿ erÉ㸠3 mÉÉS: oÉë¼hrÉÉã oÉë¼M×üSèoÉë¼É oÉë¼ oÉë¼ÌuÉuÉkÉïlÉÈ þ oÉë¼ÌuÉSèoÉëɼhÉÉã oÉë¼Ï oÉë¼¥ÉÉã oÉëɼhÉÌmÉërÉÈ ÿ erÉ㸠4 mÉÉS: qÉWûÉ¢üqÉÉã qÉWûÉMüqÉÉï qÉWûÉiÉãeÉÉ qÉWûÉãUaÉÈ þ qÉWûÉ¢üiÉÑqÉïWûÉrÉeuÉÉ qÉWûÉrÉ¥ÉÉã qÉWûÉWûÌuÉÈ ÿ
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qÉÔsÉ lÉ¤É§É qÉÔsÉ 1 mÉÉS: xiÉurÉÈ xiÉuÉÌmÉërÉÈ xiÉÉã§ÉÇ xiÉÑÌiÉÈ xiÉÉãiÉÉ UhÉÌmÉërÉÈ þ mÉÔhÉïÈ mÉÔUÌrÉiÉÉ mÉÑhrÉÈ mÉÑhrÉMüÐÌiÉïUlÉÉqÉrÉÈ ÿ qÉÔsÉ 2 mÉÉS: qÉlÉÉãeÉuÉxiÉÏjÉïMüUÉã uÉxÉÑUãiÉÉ uÉxÉÑmÉëSÈ þ uÉxÉÑmÉëSÉã uÉÉxÉÑSãuÉÉã uÉxÉÑuÉïxÉÑqÉlÉÉ WûÌuÉÈ ÿ qÉÔsÉ 3 mÉÉS: xɪÌiÉÈ xÉiM×üÌiÉÈ xɨÉÉÈ xÉ°ÕÌiÉ xÉimÉUÉrÉhÉÈ þ zÉÔUxÉãlÉÉã rÉSÒ´Éã¸È xÉͳÉuÉÉxÉÈ xÉÑrÉÉqÉÑlÉÈ ÿ qÉÔsÉ 4 mÉÉS: pÉÔiÉÉuÉÉxÉÉã uÉÉxÉÑSãuÉÉã xÉuÉÉïxÉÑÌlÉsÉrÉÉãÅlÉsÉÈ þ SmÉïWûÉ SmÉïSÉã SØmiÉÉã SÒkÉïUÉãÅjÉÉmÉUÉÎeÉiÉÈ ÿ
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mÉÔuÉÉïwÉÉRû lÉ¤É§É mÉÔuÉÉïwÉÉRû 1 mÉÉS: ÌuɵÉqÉÔÌiÉïqÉïWûÉqÉÑÌiÉïÈ SÏmiÉqÉÔÌiÉïUqÉÔÌiÉïqÉÉlÉç þ AlÉãMüqÉÔÌiÉïUurÉ£üÈ zÉiÉqÉÔÌiÉïÈ zÉiÉÉlÉlÉÈ ÿ mÉÔuÉÉïwÉÉRû 2 mÉÉS: LãMüÉã lÉæMüÈ xÉuÉÈ MüÈ ÌMÇü rÉiÉimÉSqÉlÉѨÉqÉqÉç þ sÉÉãMüoÉÇkÉÑsÉÉãïMülÉÉjÉÉã qÉÉkÉuÉÉã pÉ£üuÉixÉsÉÈ ÿ mÉÔuÉÉïwÉÉRû 3 mÉÉS: xÉÑuÉhÉïuÉhÉÉãï WãûqÉÉÇaÉÉã uÉUÉÇaɶÉÇSlÉÉÇaÉSÏ þ uÉÏUWûÉ ÌuÉwÉqÉÈ zÉÔlrÉÉã bÉ×iÉÉzÉÏUcÉsɶÉsÉÈ ÿ mÉÔuÉÉïwÉÉRû 4 mÉÉS: AqÉÉlÉÏ qÉÉlÉSÉã qÉÉlrÉÉã sÉÉãMüxuÉÉqÉÏ Ì§ÉsÉÉãMükÉ×iÉç þ xÉÑqÉãkÉÉ qÉãkÉeÉÉã kÉlrÉÈ xÉirÉqÉãkÉÉ kÉUÉkÉUÈ ÿ
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E¨ÉUÉwÉÉRû lÉ¤É§É E¨ÉUÉwÉÉRû 1 mÉÉS: iÉãeÉÉãuÉ×wÉÉã ±ÑÌiÉkÉUÈ xÉuÉïzÉx§ÉpÉ×iÉÉÇ uÉUÈ þ mÉëaÉëWûÉã ÌlÉaÉëWûÉã urÉaÉëÉã lÉæMüzÉ×ÇaÉÉã aÉSÉaÉëeÉÈ ÿ E¨ÉUÉwÉÉRû 2 mÉÉS: cÉiÉÑqÉÔïÌiÉï¶ÉiÉÑoÉÉïWÒû ¶ÉiÉÑurÉÔïWû¶ÉiÉÑaÉïÌiÉÈ þ cÉiÉÑUÉiqÉÉ cÉiÉÑpÉÉïuÉ ¶ÉiÉÑuÉãïSÌuÉSãMümÉÉiÉç ÿ E¨ÉUÉwÉÉRû 3 mÉÉS: xÉqÉÉuÉiÉÉãïÅÌlÉuÉרÉÉiqÉÉ SÒeÉïrÉÉã SÒUÌiÉ¢üqÉÈ þ SÒsÉïpÉÉã SÒaÉïqÉÉã SÒaÉÉãï SÒUÉuÉÉxÉÉã SÒUÉËUWûÉ ÿ E¨ÉUÉwÉÉRû 4 mÉÉS: zÉÑpÉÉÇaÉÉã sÉÉãMüxÉÉUÇaÉÈ xÉÑiÉÇiÉÑxiÉÇiÉÑuÉkÉïlÉÈ þ CÇSìMüqÉÉï qÉWûÉMüqÉÉï M×üiÉMüqÉÉï M×üiÉÉaÉqÉÈ ÿ
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´ÉuÉhÉ lÉ¤É§É ´ÉuÉhÉ 1 mÉÉS: E°uÉÈ xÉÑÇSUÈ xÉÑÇkÉÉã U¦ÉlÉÉpÉÈ xÉÑsÉÉãcÉlÉÈ þ AMüÉãï uÉÉeÉxÉlÉÈ zÉ×ÇaÉÏ eÉrÉÇiÉÈ xÉuÉïÌuÉ‹rÉÏ ÿ ´ÉuÉhÉ 2 mÉÉS: xÉÑuÉhÉïÌoÉÇSÒU¤ÉÉãprÉÈ xÉuÉïuÉÉaÉϵÉUãµÉUÈ þ qÉWûÉ™SÉã qÉWûÉaÉiÉÉãï qÉWûÉpÉÔiÉÉã qÉWûÉÌlÉÍkÉÈ ÿ ´ÉuÉhÉ 3 mÉÉS: MÑüqÉÑSÈ MÑÇüSUÈ MÑÇüSÈ mÉeÉïlrÉÈ mÉÉuÉlÉÉãÅÌlÉsÉÈ þ AqÉ×iÉÉÇzÉÉãÅqÉ×iÉuÉmÉÑÈ xÉuÉï¥ÉÈ xÉuÉïiÉÉãqÉÑZÉÈ ÿ ´ÉuÉhÉ 4 mÉÉS: xÉÑsÉpÉÈ xÉÑuÉëiÉÈ ÍxÉ®È zɧÉÑÎeÉcNû§ÉÑiÉÉmÉlÉÈ þ lrÉaÉëÉãkÉÉãSÒÇoÉUÉãŵɨÉzÉç cÉÉhÉÔUÉÇkÉëÌlÉwÉÔSlÉÈ ÿ
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zÉiÉÍpÉwÉ lÉ¤É§É zÉiÉÍpÉwÉ 1 mÉÉS: xÉiuÉuÉÉlÉç xÉÉΨuÉMüÈ xÉirÉÈ xÉirÉkÉqÉïmÉUÉrÉhÉÈ þ AÍpÉmÉëÉrÉÈ ÌmÉërÉÉWûÉãïÅWïûÈ ÌmÉërÉM×üiÉç mÉëÏÌiÉuÉkÉïlÉÈ ÿ zÉiÉÍpÉwÉ 2 mÉÉS: ÌuÉWûÉrÉxÉaÉÌiÉerÉÉãïÌiÉÈ xÉÑÂÍcÉWÒïûiÉpÉÑÎauÉpÉÑÈ þ UÌuÉÌuÉïUÉãcÉlÉÈ xÉÔrÉïÈ xÉÌuÉiÉÉ UÌuÉsÉÉãcÉlÉÈ ÿ zÉiÉÍpÉwÉ 3 mÉÉS: AlÉÇiÉÉã WÒûiÉpÉÑapÉÉã£üÉ xÉÑZÉSÉã lÉæMüeÉÉãÅaÉëeÉÈ þ AÌlÉÌuÉïhhÉÈ xÉSÉqÉwÉÏï sÉÉãMüÉÍkɸÉlÉqÉ°ÒiÉÈ ÿ zÉiÉÍpÉwÉ 4 mÉÉS: xÉlÉÉixÉlÉÉiÉlÉiÉqÉÈ MüÌmÉsÉÈ MüÌmÉUurÉrÉÈ þ xuÉÎxiÉSÈ xuÉÌiÉM×üiÉç xuÉÎxiÉ xuÉÎxiÉpÉÑMçü xuÉÎxiÉSͤÉhÉÈ ÿ
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UãuÉÌiÉ lÉ¤É§É UãuÉÌiÉ 1 mÉÉS: rÉ¥ÉpÉ×iÉç rÉ¥ÉM×üSè rÉ¥ÉÏ rÉ¥ÉpÉÑaÉç rÉ¥ÉxÉÉkÉlÉÈ þ rÉ¥ÉÉÇiÉM×üSè rÉ¥ÉaÉѽ qɳÉqɳÉÉS LãuÉ cÉ ÿ UãuÉÌiÉ 2 mÉÉS: AÉiqÉrÉÉãÌlÉÈ xuÉrÉÇeÉÉiÉÉã uÉæZÉÉlÉÈ xÉÉqÉaÉÉrÉlÉÈ þ SãuÉMüÐlÉÇSlÉÈ xÉë¹É ͤÉiÉÏzÉÈ mÉÉmÉlÉÉzÉlÉÈ ÿ UãuÉÌiÉ 3 mÉÉS: xÉÇZÉpÉ׳ÉÇSMüÐ cÉ¢üÏ zÉÉ…¡ïûkÉluÉÉ aÉSÉkÉUÈ þ UjÉÉÇaÉmÉÉÍhÉU¤ÉÉãprÉÈ xÉuÉïmÉëWûUhÉÉrÉÑkÉÈ ÿ ÿÿxÉuÉïmÉëWûUhÉÉrÉÑkÉ AÉãÇ lÉqÉ CÌiÉÿÿ UãuÉÌiÉ 4 mÉÉS: uÉlÉqÉÉsÉÏ aÉkÉÏ zÉÉ…¡ûÏï zÉÇZÉÏ cÉ¢üÏ cÉ lÉÇSMüÐ þ ´ÉÏqÉlÉç lÉÉUÉrÉhÉÉã ÌuÉwhÉÑUç uÉÉxÉÑSãuÉÉãÅÍpÉU¤ÉiÉÑ ÿ ÿ ´ÉÏ uÉÉxÉÑSãuÉÉãÅÍpÉU¤ÉiÉÑ AÉãÇ lÉqÉÈ CÌiÉ ÿ
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TüsÉ´ÉÑÌiÉÈ CiÉÏSÇ MüÐiÉïlÉÏrÉxrÉ MãüzÉuÉxrÉ qÉWûÉiqÉlÉÈ þ lÉÉqlÉÉÇ xÉWûxÉëÇ ÌSurÉÉlÉÉqÉzÉãwÉãhÉ mÉëMüÐÌiÉïiÉqÉç ÿ rÉ CSÇ ´ÉÑhÉÑrÉÉͳÉirÉÇ rɶÉÉÌmÉ mÉËUMüÐiÉïrÉãiÉç þ lÉÉzÉÑpÉÇ mÉëÉmlÉÑrÉÉiÉç ÌMÇüÍcÉiÉç xÉÉãÅqÉѧÉãWûcÉ qÉÉlÉuÉÈ ÿ uÉãSÉÇiÉaÉÉã oÉëɼhÉÈ xrÉÉiÉç ¤Ȩ́ÉrÉÉã ÌuÉeÉrÉÏ pÉuÉãiÉç þ uÉæzrÉÉã kÉlÉxÉqÉë®È xrÉÉiÉç zÉÔSìxxÉÑZÉqÉuÉÉmlÉÑrÉÉiÉç ÿ kÉqÉÉïjÉÏï mÉëÉmlÉÑrÉÉ®qÉïÇ AjÉÉïjÉÏï cÉÉjÉïqÉÉmlÉÑrÉÉiÉç þ MüÉqÉÉlÉuÉÉmlÉÑrÉÉiÉç MüÉqÉÏ mÉëeÉÉjÉÏï cÉÉmlÉÑrÉÉiÉç mÉëeÉÉqÉç ÿ pÉÌ£üqÉÉlÉç rÉÈ xÉSÉãijÉÉrÉ zÉÑÍcÉxiɪiÉqÉÉlÉxÉÈ þ xÉWûxÉëÇ uÉÉxÉÑSãuÉxrÉ lÉÉqlÉÉqÉãiÉiÉç mÉëMüÐiÉïrÉãiÉç ÿ rÉzÉÈ mÉëÉmlÉÉãÌiÉ ÌuÉmÉÑsÉÇ rÉÉÌiÉ mÉëÉkÉÉlrÉqÉãuÉ cÉ þ AcÉsÉÉÇ Í´ÉrÉqÉÉmlÉÉãÌiÉ ´ÉãrÉÈ mÉëÉmlÉÉãirÉlÉѨÉqÉqÉç ÿ lÉ pÉrÉÇ YuÉÍcÉSÉmlÉÉãÌiÉ uÉÏrÉïÇ iÉãeÉ¶É ÌuÉÇSÌiÉ þ pÉuÉirÉUÉãaÉÉã ±ÑÌiÉqÉÉlÉç oÉsÉÃmÉaÉÑhÉÉÎluÉiÉÈ ÿ
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Tackle Health and other problems using Vishnusahasranama shlokas: Below are a list of shlokas that can be used for desired results, it can also be used in combinations depending upon your needs. It is always advised to prefix “om” and suffix “ha”(like in dharmaha), for ex:
AÉãÇ AxÉÇZrÉãrÉÉãÅmÉëqÉãrÉÉiqÉÉ ÌuÉÍzÉ¹È ÍzɹM×ücNÒûÍcÉÈ þ ÍxÉ®ÉjÉïÈ ÍxÉ® xÉÇMüsmÉÈ ÍxÉήSÈ ÍxÉή xÉÉkÉlÉÈ ÿ
ÿ 27 ÿ
General 1. 2. 3.
To fulfill all your wishes and cross any hurdles easily in life: Recite shloka 27 If you have uncontrolled anger, at any place, at all the times: Recite shloka 49 To get protection from enemies (known or unknown), and from black-magic for self and home: Recite shloka 88
Health (These should be practiced in tandem with other therapies too, it’s always a better idea to meet a physician first) 1.
2. 3.
If you are suffering from any Kapha related problems, Chronic Indigestion, Nausea, any Stomach related problems: Recite shloka 16 If you are suffering from any Vaata related problems, Laziness, less Joy in life, low self esteem: Recite shloka 18 If you are suffering from any Pitta related problems, Jaundice, Liver related problems, any Eye related problems: Recite shloka 67
4. 5.
To get rid of any chronic Illness, repeated health problems in life : Recite shloka 89 If suffering from insomnia, nightmares: Recite shloka 99
Family & Kids 1. 2. 3.
For betterment of kid’s health and education: Recite shloka 14 (&/ or) shloka 19. To stabilize any relation at home or outside: Recite shloka 32 (&/ or) shloka 93 (&/ or) shloka 96. For the betterment of off-springs, for pregnant’s to have a healthy & intelligent off-spring: Recite shloka 84.
To improve finance & Work 1. 2. 3.
To increase your efficiency in work, to easily cross any obstacles in work and studies: Recite shloka 42 To Improve your finance, to get good job, to improve status in society, to have a happy family: Recite shloka 46 To enhance your financial status: Recite shloka 65
Nakshatra Doshas 1.
To sail through easily the difficult transits of Rahu, Ketu, Saturn, malefic planets, To minimize evil combinations/affliction of planets as indicated in one’s birth chart, If someone has expired on inauspicious time, To pacify and empower all planets in one’s birth chart, for total happiness of family: Recite shloka 47 & shloka 81
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