Publicaciones Ateneo Teológico – Lupa Protestante Apartado 111 08860 Castelldefels (Barcelona), España Con la colaboración de Visión Mundial © Eduardo Delás Diseño de portada y fotografía: Ignacio Simal Maquetación: Jonathan Navarro
SEGUIR A JESÚS DE NAZARET HOY La Iglesia en el camino
Seguir a Jesús de Nazaret hoy | Eduardo Delás
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3 A mis queridos herman@s que trabajan con amor y fidelidad en la casa-hogar “Arco Iris” en Huaraz, Perú, transmitiendo vida y esperanza en Jesús de Nazaret a los niños más necesitados. Y para Ana, con el deseo de que algún día forme parte de esa casa-hogar.
Agradecimientos Originalmente, los capítulos que configuran esta obra fueron, en su gran mayoría, artículos escritos para la revista digital Lupa Protestante a lo largo de los dos últimos años. Mi gratitud al consejo editorial por autorizar en su día la publicación de este material, que ahora se divulga en forma de libro.
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Índice SEGUIR A JESÚS DE NAZARET HOY La Iglesia en el camino Introducción.................................................................................................9 1ª PARTE SEGUIR A JESÚS DE NAZARET EN LA ERA DE LA GLOBALIZACIÓN: LA ALTERNATIVA AL “EVANGELIO” DE ESTE MUNDO. ..........................13 ¿NEOLIBERALISMO GLOBALIZADOR? ¡QUE NO TE VENDAN LA MOTO! (I) ¿Cuáles son los rasgos distintivos del “nuevo hombre” santo y seña de la religión neoliberal? •
Un “no” intransigente a los valores éticos y un “sí” pragmático al utilitarismo.
•
Una reformulación del concepto “libertad”.
•
Desarrollo de un egoísmo feroz.
•
Entregarse a la “industria del parecer”.
¿NEOLIBERALISMO GLOBALIZADOR? ¡QUE NO TE VENDAN LA MOTO! (II). •
La anécdota.
•
El Diccionario.
•
La mirada cristiana.
¿NEOLIBERALISMO GLOBALIZADOR? ¡QUE NO TE VENDAN LA MOTO! (III) •
Neoliberalismo: “Ritos de iniciación”.
•
Las virtudes del “nuevo hombre neoliberal” Olvídate de las virtudes. Olvídate de tu “yo” anterior. Seguir a Jesús de Nazaret hoy | Eduardo Delás
6 Olvídate de los demás. •
La alternativa cristiana al neoliberalismo globalizador. ¿Cómo ha de orientarse la iglesia en la sociedad actual frente al “evangelio” del neoliberalismo globalizador.? Aterrizando en el tiempo/vida de la historia. Encarnando el proyecto de Jesús.
Conclusión: La Teología del disfraz. 2ª PARTE SEGUIR A JESÚS DE NAZARET EN COMUNIDAD: LA ALTERNATIVA AL INDIVIDUALISMO RELIGIOSO. ............................. 33 LA IGLESIA: COMUNIDAD EN CAMINO DESDE LA MEMORIA PROVOCATIVA DE JESÚS DE NAZARET. Introducción. ¿Cómo funciona en el camino la iglesia Legalista/Religiosa? ¿Cómo funciona en el camino la iglesia Libertad/Misericordia? LA IGLESIA: DE LA ESCLAVITUD A LA LIBERTAD SIGUIENDO A JESÚS DE NAZARET. Introducción. La voz del pueblo frente una moral pesimista y culpabilizante. Los rasgos distintivos de la moral popular que pasa por ser expresión del evangelio liberador de Jesús de Nazaret. •
La moral popular subraya el carácter pesimista de la experiencia cristiana.
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La moral popular es una moral de temor culpabilizante.
Jesús de Nazaret: La moral del hombre libre.
7 LA IGLESIA: COMUNIDAD DE PERDÓN SIGUIENDO A JESÚS DE NAZARET (I). ¿Por qué nos cuesta tanto perdonar? •
No perdonamos por ORGULLO.
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No perdonamos por VENGANZA.
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No perdonamos por RESENTIMIENTO.
LA IGLESIA: COMUNIDAD DE PERDÓN SIGUIENDO A JESÚS DE NAZARET (II) ¿Cuál es el verdadero camino del perdón que hace la paz? •
Dios comienza la reconciliación con las víctimas.
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Sólo la gracia crea espacios de reconciliación.
3ª PARTE SEGUIR A JESÚS DE NAZARET EN EL SERVICIO: LA ALTERNATIVA AL PODER. .................................................................. 56 DEL PODER AL SERVICIO SIGUIENDO A JESÚS DE NAZARET. Introducción. ¿Por qué nos cuesta tanto encarnar el SERVICIO a la manera de Jesús? ¿Qué obstáculos atentan contra esta manera de comprender la vida comunitaria? •
Nuestro propio lenguaje para hablar del servicio.
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Nuestras propias disposiciones internas más profundas.
¿Cómo nos enseña Jesús lo que significa servir? ¿LIDEROLOGÍA O ECLESIOLOGÍA DE LA COMUNIÓN? Introducción. ¿Cuáles son las claves de la eclesiología de la comunión según Jesús? •
Aceptar el escándalo de la cruz.
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Transformar el poder en servicio. Seguir a Jesús de Nazaret hoy | Eduardo Delás
8 EL LIDERAZGO DISIDENTE DE JESÚS DE NAZARET. Introducción. Los daños colaterales del inmovilismo. El modelo disidente de Jesús de Nazaret. Reflexiones finales. 4ª PARTE LA MISIÓN DE LA IGLESIA DE JESÚS DE NAZARET EN UN MUNDO CAMBIANTE. ........................................................................ 77 Introducción. ¿De qué va la misión de la Iglesia? ¿Sobre qué suelo se construye su comprensión y su praxis? ¿Cuál es su fundamentación teológica? •
La resurrección de Jesús de Nazaret: clave hermenéutica de la misión.
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La iglesia de Jesús de Nazaret: espacio social de la misión.
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Una presencia/proclamación a la altura de los signos de los tiempos.
¿Cómo ha de redituarse la Iglesia en el mundo frente a los desafíos contemporáneos de la misión? •
Retornando a las fuentes esenciales del cristianismo.
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Estableciendo un nexo permanente entre fe e historia.
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Replanteando recursos y estructuras.
CONCLUSIÓN FINAL ............................................................................. 87
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Introducción Un policía de aduanas observa a un camión que se detiene en la frontera entre dos países. Como le parece sospechoso, ordena al camionero que salga de la cabina y registra el vehículo. Mira meticulosamente la mercancía que va en la caja, retira las matrículas, los tapacubos y los parachoques, quita las alfombrillas y desencaja los asientos, pero no encuentra ni rastro de contrabando ni de drogas. El agente deja al camionero seguir su ruta. Una semana después, el camionero vuelve a pararse en la frontera. El policía, mosqueado, vuelve a registrarlo de arriba abajo, pero tampoco encuentra nada ilegal. Durante años se repite la misma escena; el agente utiliza cada vez métodos más sofisticados y desmenuza en más trozos el vehículo antes de dejarlo seguir, pero no hay ninguna carga sospechosa. Al cabo de toda una vida laboral, el agente se jubila. Le toca hacer el último servicio y aparece el camionero en cuestión. Entonces se dirige al conductor con una cierta complicidad y le dice: “Sé que usted es contrabandista, que pasa de un lado a otro mercancías ilegales, pero no tengo ni idea de cuáles son ni dónde las esconde. Me jubilo y le prometo que ya no le haré nada, pero ¿podría decirme qué es lo que ha estado pasando y cómo?”. “Camiones”, respondió el conductor. Esta historia muestra que muchas veces la realidad se nos escapa a fuerza de tenerla delante de nuestros ojos. Buscamos contrabando donde no lo hay y lo más esencial de nuestras vidas se nos escabulle en beneficio de lo anecdótico e irrelevante1. De todos los cambios que están teniendo lugar en el mundo, ninguno supera en importancia a los que ocurren en nuestra vida privada. Hay en marcha una revolución mundial sobre cómo nos concebimos a nosotros mismos y cómo formamos lazos y relaciones con los demás. La mayoría de nosotros puede ais-
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ESTEFANIA J. “La mano invisible” El gobierno del mundo. Aguilar. 2006. Pág. 11
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10 larse de problemas mayores durante algún tiempo2. No podemos abstraernos, sin embargo, del torbellino de cambios que llegan hasta el corazón mismo de nuestra vida interior. A primera vista, el mundo actual ofrece un espectáculo paradójico. Por un lado, crisis de la religión, desencantamiento del mundo, secularismo generalizado, ateismo rampante. Por otra parte, Nueva Era, mundo de nuevo poblado de dioses, religiosidad redescubierta, florecimiento renovado de la religiosidad popular. Orientarse es difícil, pero sería nocivo dejarse arrastrar por la confusión. Necesitamos un mínimo de claridad para comprender los latidos que impulsan esta nueva realidad cargada de nuevos “dioses vestidos de paisano”, con el fin de resituar correctamente nuestras convicciones. Porque no se trata de vivir la fe cristiana con un barniz superficial, desconectada de toda realidad, sino de una manera vital, afectando las raíces de la cultura, convencidos de que no se trata de una opción más, sino del evangelio de Cristo para todas las personas. Sin embargo, el cristianismo no es en primer lugar una doctrina que hay que mantener lo más pura posible. El cristianismo es Cristo y, a partir de aquí, una praxis que hay que vivir de un modo radical. Porque la fe en su persona debe ser asumida de tal modo que se convierta en seguimiento. Principio válido de toda cristología es que Cristo siempre debe ser pensado de modo que nunca sea solamente pensado, porque el saber cristológico no se constituye ni se transmite primeramente de un modo conceptual, sino en los relatos de seguimiento que poseen un carácter narrativo-práctico3. La tesis mantenida en este libro podría resumirse así: ser cristiano consiste básicamente en seguir a Jesús de Nazaret en el camino, desde una comunidad que acepta la radicalidad de sus exigencias, en medio de un mundo siempre cambiante y adverso. Ahora bien, si admitimos el seguimiento de Jesús en toda su dimensión, ¿no convertimos la vivencia de la fe cristiana en algo exclusivo para minorías heroicas? ¿No vinculamos tal vivencia a una ética idealista e impracticable para la mayor parte de los cristianos? ¿No convertimos el evangelio de Jesús en una utopía rechazable, por excesiva? 2 GIDENNS A. “Un mundo desbocado”. Los efectos de la globalización en nuestras vidas. Taurus. 2005. Pág. 65 3 LOIS J. “El seguimiento de Jesús”. Fundación SM. 2004. Pág. 37
11 ¿Y no será que la Iglesia está perdiendo su fuerza como “luz del mundo y sal de la tierra” en medio un mundo como éste, no porque se exige demasiado, sino en el fondo porque se exige muy poco? ¿No será, como afirma Bonhoeffer, que “nos hemos reunido como cuervos alrededor del cadáver de la gracia barata y hemos chupado de él el veneno que ha hecho morir entre nosotros el seguimiento de Jesús”? ¿No habrá dejado de ser nuestro gozo el evangelio de Jesús para convertirse en nuestro problema4 en una sociedad hostil y descristianizada?
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Ibid pág. 72
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¿NEOLIBERALISMO GLOBALIZADOR? ¡QUE NO TE VENDAN LA MOTO!.(I) ¿Cuál es la religión mayoritaria en la sociedad occidental? ¿La Protestante? ¿Tal vez la Católica? ¿Quizás el Islam? A lo largo de buena parte del siglo XX, sin que la mayoría de la población se haya dado cuenta, ha ido surgiendo una nueva religión. Una religión más poderosa que todas las demás y tan universal como las citadas. Es la religión que manda en este momento con millones de adeptos que la siguen con una fidelidad nunca igualada hasta ahora: LA RELIGIÓN DEL MERCADO. Esta religión aparece diseñada sin improvisaciones con un “programa teológico” en el que toda la maquinaria ideológica aparece perfectamente lubricada y preparada: Los Credos. Fabricados en la economía neoliberal por sus grandes pontífices los economistas. Los Templos. Los grandes almacenes, los espacios comerciales a donde acude cada tarde de sábado el rebaño para celebrar sus “liturgias de mercado”. Son templos también de esa inmensa religión el Fondo Monetario Internacional, el Banco Mundial, el Banco Central Europeo, las bolsas de valores y las empresas financieras a las que “los fieles” se acercan con respeto y esperanza. Los Misioneros. El enorme ejército de anunciadores de los mensajes sobre el consumo y sus inagotables ventajas. La influencia mediática capaz de hacer despertar nuestros deseos de poseer algo que hace diez minutos no necesitábamos. Los Mandamientos. El primero de los cuales es: “El libre mercado es el Señor tu Dios, no tendrás otros dioses extraños fuera de él”. La Soteriología. (Doctrina de la Salvación). Cuya confesión de fe es: “Fuera del Mercado no hay salvación”. Por tanto, aquellos que no están dentro son considerados herejes y enemigos a los que hay que eliminar porque se los considera gente peligrosa5. Y a los peligrosos se los quita de en medio.
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CASTILLO J. Mª “El disfraz de carnaval”. Desclée de Brouwer. 2006. Págs. 47-51
15 Ahora bien, si esto es cierto, entonces resulta incontestable que todo apunta a la creación de un “nuevo hombre” que nace a imagen y semejanza del mundo que lo “formatea”.
¿Cuáles son los rasgos distintivos de este “nuevo hombre” santo y seña de la religión neoliberal? Un “NO” intransigente a los valores éticos y un “SI” pragmático” al utilitarismo. Conceptos como: Dignidad, autenticidad, sinceridad, libertad, honestidad, lealtad, compromiso, solidaridad, fraternidad, ¿sirven para algo? La pregunta es pertinente porque el sistema ha reelaborado un nuevo “código ético” a partir del principio de la utilidad, más acorde con el tiempo que vivimos. Porque, claro, aceptar la existencia de un fundamento ético como estatuto interno de toda acción representaría la mayor limitación imaginable a los fines egoístas de uno mismo. Es necesario, entonces, un encanallamiento útil y un discurso que lo justifique.
Una reformulación del concepto “Libertad”. ¿Qué mayor libertad se le puede pedir al sistema? ¿Falta de libertad? Si tienes coche, piso, móvil, ordenador y casa? ¿Falta de libertad? Si cada noche puedes elegir entre montones de cadenas de TV? ¿Falta de libertad? ¿Si hemos inventado una fórmula para fornicar a gusto sin riesgos de que falle? ¿Falta de libertad? ¿Si disponemos de alcohol y drogas hasta reventar? ¿Falta de libertad? Si ejercemos el derecho al voto en todas las elecciones?6 Este mundo nos deja movernos, casi nos obliga a estar en continuo movimiento. Como consecuencia, terrible paradoja, apenas nos deja tiempo para 6 SÁNCHEZ ALVAREZ J. “Manual para cínicos”. De cómo triunfar en la sociedad de la mentira. 2006. Págs. 115-117.
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16 interiorizar preguntas, encontrar respuestas y tomar decisiones asumidas desde un verdadero libre albedrío. Todo está planificado de modo que no quede tiempo, ni ganas, ni capacidad de reflexión para pensar en el sentido de la vida. Por tanto, tenemos la libertad a la que deseamos someternos. No más. La religión del mercado domestica al “rebaño” desconcertado dirigiendo su atención a cualquier cosa que no sea bramar y pisotear al sistema dominante creado por ella. La final de la copa, los culebrones o los “Aquí hay tomate” de este mundo, son muchas veces suficientes para calmar cualquier atisbo de rebelión. Libertad “tutelada”, por tanto.
Desarrollo de un egoísmo feroz. ¿Te parece muy duro pensar y actuar así? ¡Piénsalo bien! Interiorizarlo trae mejor resultado que ser toda la vida un “pringao”, un anónimo, un don nadie que, además, abriga complejos por su comportamiento. En la “ley de la jungla” no caben términos medios, ni posiciones conciliadoras: O comes, o te comen. Pregúntales a los lobos y a las hienas7. El dilema no resiste el más mínimo debate. No seas cándido, éste es el mundo que hay. Tú puedes ser una persona condenada a esperar el fin de la existencia perdido entre las rebajas de “Zara”, esperando hacerte rico comprando todas las semanas el “cuponazo” y dejando pasar la monótona servidumbre de la vida laboral o, por el contrario, alcanzar ese anhelado estado “VIP” que te proporciona el éxito sobre los demás. ¿Cómo crees que han construido su imperio los grandes magnates de este mundo? ¿Con la inteligencia, la honestidad y la buena voluntad?8 ¡Despierta!. Hay que competir para ser el mejor. Tú lo vales.
Entregarse a “la industria del parecer”. Tú puedes ser sin complejos un egoísta, un orgulloso, un ambicioso, un trepa arribista, con tal de que no lo parezcas. Recuerda que lo importante es la imagen que los demás tengan de ti y no lo que eres en realidad. Son las demandas del “mercado”: identidad “prêt-à-porter”. Por tanto, lo que necesitas es el maquillaje adecuado para responder a los acompañantes históricos del neoliberalismo 7 8
Ibid pág 249 “ pág 251
17 globalizador: Egoísmo, codicia, agresividad, ausencia de escrúpulos, corruptibilidad, doblez, fingimiento, afán depredador, envidia, ambición, intolerancia… y excelentes primos y contactos. Después de todo esto, conviene pensar un poco y recordar de nuevo algo muy fundamental: De todos los cambios que han ocurrido en el mundo, ninguno supera en importancia a los que afectan la esfera de nuestra intimidad. Hay que insistir en ello. Por eso, se impone ejercer una autocrítica seria que nos muestre dónde estamos y hacia dónde vamos. Y, a partir de ahí, formularnos preguntas tan serias como éstas: ¿Son las propuestas de esta “sacrosanta religión del mercado” fundamento fiable para nuestras vidas? ¿O más bien constituyen “otro evangelio?. ¡Pensémoslo bien! ¿Armonizan con el modelo de persona que vemos en Jesús de Nazaret? ¿Cómo contrastan los valores fraternos y comunitarios del reino de Dios con la “teología de la religión del mercado”?. De la respuesta correcta a estas preguntas dependerá que los “gurus” del sistema, auténticos “encantadores de serpientes”, no nos vendan la moto.
¿NEOLIBERALISMO GLOBALIZADOR? ¡QUÉ NO TE VENDAN LA MOTO!(II) El Neoliberalismo Globalizador es el sistema capitalista de mercado erigido por muchos como el vencedor, el mejor y, por tanto, el único sistema posible para nuestro mundo. El problema es que los vencedores imponen su propia memoria como exclusiva y obligatoria. Y así, la historia oficial, vitrina en la que el sistema exhibe sus mensajes, miente por lo que dice, y miente más por lo que calla9. Comenzamos.
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GALEANO E. “Ser como ellos”. Siglo XXI. 2006. Pág. 4
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La anécdota Érase una vez tres ciegos ante un elefante. Uno de ellos le palpó el rabo y dijo: Es una cuerda. Otro ciego acarició una pata del elefante y opinó: Es una columna. Y el tercer ciego apoyó la mano en el cuerpo del elefante y afirmó: Es una pared. Así estamos: ciegos de nosotros, ciegos del mundo. Estamos “entrenados” para no ver más que pedacitos. La cultura dominante rompe la historia pasada como rompe la realidad presente y prohíbe armar el rompecabezas10. No nos encontramos ante una época de cambio, sino ante un cambio de época. Si esperamos mucho a pensar en serio sobre ello, la época será otra. Una vez más.
El Diccionario A continuación, ofrecemos un “Diccionario Ideológico” del sistema capitalista de mercado, a través del cual el Neoliberalismo Globalizador nos vende la moto. Sólo añadimos unas cuantas precisiones para “calar” mejor de qué se trata: Apartheid. Sistema original de África del Sur, destinado a evitar que los negros invadieran su propio país. El Nuevo Orden lo aplica, democráticamente, contra todos los pobres del mundo, sea cual fuere su color. Sociedad de consumo. Envase lleno de nada. Invención de alto valor científico, que permite suprimir las necesidades reales, mediante la oportuna imposición de necesidades artificiales. Lo que más consume esta sociedad es personas. A unas soñando con SUPERVIVIR. A otras, luchando por sobrevivir. Cultura universal. Televisión. Deuda externa. Compromiso económico que cada persona del tercer mundo contrae al nacer, para financiar el garrote con el que será golpeado. 10
Ibid. Pág. 5
19 Guerra fría. Terminó. Se necesitan nuevos enemigos. Interesados dirigirse al Pentágono, Washington D.C. Muerte de las ideologías. Expresión que demuestra la definitiva extinción de las ideas molestas, y de las ideas en general11. Impunidad. Posibilidad que permite confundir la prosperidad de una clase con el bienestar de un país12. Intercambio. Mecanismo que permite a los países pobres comprar caro cuando importan y vender barato cuando exportan. Así les va. Aunque a casi nadie le importe. Mercado. Lugar donde se fija el precio de la gente y otras mercancías. Al mercado le gustan tanto los pobres, que siempre le parece que no hay suficiente cantidad. En la civilización del capitalismo salvaje, el derecho de propiedad es más importante que el derecho a la vida. La gente vale menos que las cosas. Y si no, que se calculen las guerras, enemistades y desencuentros habidos por causa de estas cuestiones. Televisión. Cultura universal. Dictadura de la Imagen Única, que rige en todos los países. A diferencia de la extinta Dictadura del Partido Único, la Dictadura de la Imagen Única trabaja por “la felicidad” del género humano y el desarrollo de su “inteligencia”.
La mirada cristiana. La fe cristiana no nos aporta una solución “técnica” a los problemas humanos, ni tampoco, por tanto, a las serias cuestiones que plantea la globalización. Los creyentes no tenemos ningún as escondido en la manga que los demás no tengan. Tenemos que trabajar codo a codo y sudar lo mismo que cualquier ser humano por entender y transformar la realidad. Lo que puede y debe aportarnos la fe cristiana es un plus, si cabe, de humanidad y de interés por las situaciones en las que se juega el destino del ser humano. Esto es lo que debe aportar la fe: sensibilidad para dejarnos interpelar y conmover por la situación doliente de las personas, por el clamor general de 11 12
“ Pág. 55 GALEANO E. “Las venas abiertas de América Latina”. Siglo XXI. 2007. Pág. 136
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20 nuestro mundo en estos tiempos de globalización. De ahí que el mayor enemigo de la conciencia cristiana sean las actitudes evasivas, escapistas o triviales que, finalmente, o no nos dejan ver la realidad de sufrimiento e inhumanidad, o hacen que no la tomemos en serio. La mirada cristiana ha de ser, por tanto, una mirada interesada en todo cuanto concierne al ser humano. Con especial incidencia en mirar hacia aquellas situaciones en las que el dolor y la necesidad dejan su marca de inhumanidad. Es una mirada al envés de la historia para contemplar la otra cara de la realidad. La que a menudo no está iluminada y señala rincones oscuros de nuestro mundo. Mirar hacia ahí, no volver la cara a esa realidad, curarla, sanarla, es la tarea cristiana. La cruz de Jesús de Nazaret nos interpela a ello, es decir, su vida llevada hasta ese final como consecuencia lógica de mirar la realidad social con ojos que desvelaban la miseria humana y trataban de ponerle remedio. Ahí está la buena noticia permanente para nuestro mundo globalizado. En un momento histórico en el que se busca más seguridad que libertad, más consuelos pasajeros ante las tensiones de nuestro mundo que visión crítica o rebeldía profética, es necesario un evangelio de talante crítico y olfato liberador. Un evangelio que, en el nombre del Dios que proclama, coloque al ser humano y su sufrimiento en el punto de mira denunciando las tramas del sistema, sus contradicciones y opresiones. Desde las víctimas de la globalización, el mensaje de Jesús de Nazaret no puede por menos que desarrollar la crítica y presentar las huellas de sus víctimas como acusación contra ella13. Jesús de Nazaret no nos dejó teorías ni praxis elaboradas para definir y combatir la injusticia. Pero nos dejó algo previo a todo esto: La ultimidad con la que captaba lo inhumano y la sensibilidad con la que ejercía la misericordia compasiva. Pues bien, la misericordia compasiva es obediencia porque hay una autoridad en este mundo que puede exigirla: La autoridad de los que sufren14. Hay aspectos de la realidad que únicamente se perciben si hay un cambio de actitud en los ojos que la miran. ¿Y si la Iglesia se atreviese a mirar así la realidad hoy?. ¿Otra Iglesia sería posible?.
13 14
MARDONES J.M. “Recuperar la justicia”. Sal Terrae. 2005. Pág. 127, 139 Sobrino J. “Fe y Justicia”. DDB. 2005. Pág. 16
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¿NEOLIBERALISMO GLOBALIZADOR? ¡QUÉ NO TE VENDAN LA MOTO! (III) La realidad quiere tomar la palabra, pero hay que dejarla hablar. Y una vez que ha hablado, es preciso respetar su palabra. Y que eso no es evidente nos lo advierte Pablo, quien ve en el ser humano la posibilidad de amordazar la verdad de la realidad15. Rom. 1:18-25 – “Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad; porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo manifestó. Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa. Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus necios razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido. Profesando ser sabios se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles. Por lo cual, Dios también los entregó a la inmundicia, en las concupiscencias de sus corazones, de modo que deshonraron entre sí sus propios cuerpos, ya que cambiaron la verdad de Dios por la mentira, honrando y dando culto a las criaturas antes que al Creador, el cuale s bendito por los siglos. Amén”.
Neoliberalismo: “Ritos de iniciación” No te engañes alma cándida, vivimos desde la competitividad en la compulsiva necesidad de justificar nuestras vidas con cualquiera de las supuestas mil caras de la hidra del éxito. Escucha con atención “catecúmeno neoliberal”: Sin éxito de lo que sea y en lo que sea el panorama de tu vida es alarmante. O sea, no tener o no conseguir significa peligro, riesgo, amenaza, fracaso, incertidumbre y miedo16. Por el contrario, tener y alcanzar resultan sinónimos de seguridad,
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SOBRINO J. “Fuera de los pobres no hay salvación”. Pequeños ensayos utópico-proféticos. Trotta. 2007. Pág. 19 16 SÁNCHEZ ÁLVAREZ J. “Manual para cínicos”. De cómo triunfar en la sociedad de la mentira. Pensamiento Alternativo. 2006. Págs. 29
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22 bienestar, disfrute y libertad. No hay duda, entonces, acerca de lo que hay que hacer. En las calles de las ciudades aparecen multitudes derrotadas por la competitividad, que no han conocido la fama, el éxito, el poder o la riqueza. Son las grandes masas para las que se han inventado los mil canales audiovisuales, las revistas de moda y marujeo, las hipotecas, los hipermercados y la publicidad. Sin embargo, tú debes anhelar huir de esa marea humana que gime de dolor o de placer al compás de las emociones que otros le infieren a cada momento, y auparte a un palco preferente desde el que contemplar el mundo. Encarnando estas aspiraciones y anhelos profundos, has aceptado con ellos un proceso de “conversión” o nuevo nacimiento, renunciando a tu presunta condición de ser humano para devenir en una hiena astuta bien disfrazada de oveja mansa, que controla los acontecimientos y no se ve desbordada por ellos. Estas son las reglas. Por eso, necesitas ser discipulado en “las virtudes” del neoliberalismo, es decir, en el seguimiento de un “nuevo hombre” que amanece en tu interior conforme al modelo del sistema.
Las virtudes del “Nuevo Hombre” Neoliberal. 1. Olvídate de las virtudes. El sendero hacia el triunfo implica adentrarse en un escenario canalla, en el que deberás aceptar cualquier exigencia de encanallamiento, aunque sólo sea como imprescindible adaptación al medio. Eso de encanallamiento suena fatal, ¿verdad? Tranquilo, tampoco es para tanto. Cuando se va adquiriendo destreza y soltura en estas cosas se pierde con la misma facilidad cualquier atisbo de perspectiva moral17. Todo ha de apuntar a patrones de utilidad. 2. Olvídate de tu “yo” anterior. Tú has “resucitado” a una nueva vida. Esto significa que vas a convertirte en el más excelente personaje de ti mismo a partir de una precisa “cirugía estética” de tu alma. Nada es gratis. Nada es gratis significa que al igual que sobre otros recaerán las consecuencias de tu éxito y pagarán por ello, tu también tendrás que pagar un precio. Aparecerá una nueva figura de ti todavía por moldear, pero 17
Ibid pág. 35
23 a la que ya será posible asignarle el germen de dos atributos: El encanallamiento útil y la suplantación provechosa de identidad. Cuando alcances el cenit que augura tu perfil de “tiburón”, el caudal de interesados y pelotas que surgirán a tu lado de entre las alcantarillas se encargarán de sacarle brillo a tus atributos personales. Palabra de honor que cuanto llegues a la cima, si eres capaz de mantenerte en ella, todas tus vilezas serán cantadas como ejemplar modelo de comportamiento, y tu adaptabilidad camaleónica como incontestable demostración de un sujeto cabal e íntegro. Nada ni nadie te restituirá tanto como tu éxito personal en una sociedad de mendigos, chulos, chorizos, cortesanos, putas y pícaros, y en la que nadie resulta ser quien parece o nos venden, desde el príncipe hasta el bufón. Hay que desprenderse de esa presunta ingenuidad con la que nos defendemos de tener que reconocer nuestro propio instinto depredador18. Ya que le has entregado al sistema tu alma, tu conciencia y tu libertad de pensar, no te conformes con menor compensación y busca auparte a la cúspide, que es el lugar en el que podrás encontrar las mejores contrapartidas. 3. Olvídate de los demás. Recuerda la “doctrina” del capitalismo globalizador en la que has creído y a la que has prometido lealtad incondicional. Rememora lo que eras antes y a dónde has llegado. Comenzaste siendo un sencillo y corriente trabajador, pero te hiciste con un pisito de 60 m2 en un bloque de 10.000 viviendas del extrarradio de tu ciudad, a pagar en cómodos plazos en cincuenta años. A partir de aquí, fuiste poco a poco acumulando propiedades y bienes y sin necesidad de púlpitos ni espadas pasaste a convertirte en un nuevo burgués, individualista, acomodado y conformista y dejaste de preocuparte por minucias insignificantes como las necesidades de los demás y los problemas ajenos. Andando el tiempo, descubriste que el “mercado” es una cosa más compleja e importante que el lugar donde tu madre compraba las pescadillas cuando eras niño, y te hiciste militante comprometido del consumo y de la sociedad del disfraz. Recuerda, pues, de dónde vienes y las aspiraciones de “estrellato personal” que laten dentro de ti, para que los demás, esos super-pringaos que te rodean, 18
Ibid pág. 34
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24 vean lo mucho que vales. Te necesitas a ti mismo, no te defraudes. La partida de la vida se juega en términos de “ellos o tú”19. Encarna los grandes “dogmas” en los que has creído para que te vaya bien.
La alternativa cristiana al “Neoliberalismo Globalizador”. Lucas 12:54-56 – “Decía también a la multitud: Cuando veis la nube que sale del poniente, luego decís: Agua viene; y así sucede. Y cuando sopla el viento del sur, decís: Hará calor; y lo hace. ¡Hipócritas!. Sabéis distinguir el aspecto del cielo y de la tierra; ¿y cómo nos distinguís este tiempo?. La fe del cristianismo aparece ligada a la “climatología”. Echa raíces en la tierra y se asocia al momento socio-cultural para su crecimiento y desarrollo. Se encarna en él. Por esa razón es tan importante el aviso de Jesús de mirar una y otra vez a las nubes y predecir el clima ambiental. Es verdad que el cristianismo ha de mirar al cielo, pero sólo para poder discernir lo que va a hacer sobre la tierra. No se trata de una huída nostálgica de carácter evasivo, sino de afincamiento en la tierra para transmitir la plenitud de la fe. Aquí está nuestra “casa” y se nos prohíbe trascenderla antes de tiempo huyendo a la estratosfera. Tenemos la responsabilidad de auscultar los signos de los tiempos, el momento histórico que nos toca vivir20. Aquí y ahora nos emplaza Jesús a no ser hipócritas y, si podemos conocer el aspecto de la tierra y el cielo, ser capaces también de interpretar el momento presente y juzgar lo que se debe hacer y cómo hacerlo. Así las cosas, hemos de preguntarnos con toda seriedad: ¿Cómo ha de orientarse la iglesia en la sociedad actual frente al “evangelio” del neoliberalismo globalizador?. 1. Aterrizando en el tiempo/vida de la historia. La Iglesia debe renunciar a plantarse en el mundo encerrada en sí misma, en sus problemas, en sus propios intereses y en su organización. Es necesario, pues, que en el nombre del Dios en el que ha creído y del mensaje que vive y proclama, salga de su aislamiento, se resitúe en el mundo, lo escuche, se deje interrogar por él y se implique compasivamente en sus necesidades y sufrimien19 20
“ pág 74 MARDONES J.M. “En el umbral del mañana”. PPC. 2000. Pág. 181
25 tos21. El Dios en el que creen los cristianos no se ha quedado en el más allá, sino que ha venido al más acá. Por eso, el ser humano no puede encontrarse con él en la frontera del más acá con el más allá, sino en el centro mismo de este mundo. Como escribiera el Bonhoeffer de la prisión: “No estamos preocupados con el otro mundo, sino con éste. Aquello que está por encima del mundo, en el Evangelio, tiene el propósito de existir para este mundo. Solamente cuando amamos la vida y el mundo con tal intensidad que sin ellos todo estaría perdido, es cuando podemos creer en la resurrección y en un mundo nuevo. No debemos tratar de ser más religiosos que el propio Dios”22. 2. Encarnando el proyecto de Jesús. Un proyecto de igualdad. Jesús plantea y propone la igualdad en cuanto se refiere a la situación de todos y cada uno en la comunidad. De ahí que no tolere la pretensión de los que quieren situarse por encima de los demás (Mr. 10:34-35; Lc. 22:24-27) cortando de raíz toda discusión sobre cuestiones relativas a los anhelos de primado. En la comunidad de Jesús no puede haber rastro alguno de “primeros” Hasta tal punto esto es así, que él no sólo lo enseña insistentemente, sino que además lo encarna poniéndose por debajo de todos (Jn. 13:13-17). Un proyecto de fraternidad. El distintivo más importante del seguimiento de Jesús es la nueva relación que se establece con Dios como Padre. Pero, al mismo tiempo, eso supone y lleva incluidos no sólo unos determinados vínculos hacia Dios sino, además, un comportamiento que encarna amor, acogida y respeto por los otros como hermanos. Mt. 23:8-9 – “Pero vosotros no queráis que os llamen Rabí; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo, y todos vosotros sois hermanos. Y no llaméis Padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está en los cielos”. Frente a las desigualdades y desequilibrios existentes en la religión judía y en la sociedad de su tiempo, Jesús quiere que su comunidad sea, por encima de todo, fraterna. 21 DELÁS E. “La misión de la iglesia en un mundo cambiante”. Comunicación para el Congreso de Teología Histórica en la Facultad de Teología de Valencia. 2006. Pág. 9. Sin publicar 22 BONHOEFFER D. “Resistencia y sumisión”. Sígueme. 1987. Pág. 243
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26 Un proyecto de solidaridad. No se trata solamente de una comunidad en la que existe una verdadera igualdad, y en la que todos se sienten y se saben hermanos, sino que además se trata también de una comunidad cuya norma de vida es el amor. Desde este punto de vista, Jesús reduce las exigencias éticas a dos mandamientos inseparables: Mt. 22:37-39 – “… Amarás al Señor tu Dios, con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas”. El compromiso entre los seguidores de Jesús tiene que llegar hasta el extremo de amar cada uno a los otros como el mismo Jesús los amó a todos. Jn. 15:12 – “Este es mi mandamiento: Que os améis unos a otros, como yo os he amado”. No se puede establecer una meta más alta de entrega desprendida y generosa. Un proyecto de acogida preferente a “los nadies”. En la comunidad de Jesús, los pobres, los mancos, los ciegos, y los cojos son los que entran en el gran banquete comunitario (Lc. 14:21). Los presos, los cautivos, los oprimidos y los quebrantados de corazón son objeto de atención prioritaria (Lc. 4:18-21). Los que se pierden son buscados hasta dar con ellos (Lc. 15:1-10). Los que lloran y los que son perseguidos son declarados felices (Mt. 5:3-12), porque para ellos es la “buena noticia” de un modo preferente. “Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio” (Mt. 11:5). En todos estos contrastes se expresa el trastorno radical de situaciones establecidas que María, la madre de Jesús, había profetizado como consecuencia de la presencia de Jesús de Nazaret en el mundo: “Quitó de los tronos a los poderosos, y exaltó a los humildes. A los hambrientos colmó de bienes, y a los ricos envió vacíos” (Lc. 1:52-53). Se trata, sencillamente, de la construcción de una realidad de contraste frente al mundo. Un proyecto de libertad. Jesús no fuerza a nadie, ni para que entre a formar parte de la comunidad, ni para que se quede en ella. Al joven que no quiso aceptar su invitación al se-
27 guimiento, le dejó ir sin más (Mt. 19:21-22 ss). A los que están en la comunidad, no se les obliga a quedarse: “También vosotros queréis marcharos” (Jn. 6:67). A nadie se le retiene, a nadie se le fuerza. Cuando en los evangelios se habla de la obediencia, nunca se trata del sometimiento de los miembros de la comunidad al jefe, aunque ese jefe sea Jesús. Jamás se plantean las relaciones interpersonales en términos de mando y obediencia ciega, sino a partir de la experiencia esencial de la libertad23. Jn. 8:31-32 - “… Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos, y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”. A partir de aquí, es preciso afirmar con toda claridad que una verdadera comunidad alternativa al mundo es aquella en la que, desde la imitación y el seguimiento de Jesús, se dan estos rasgos distintivos: Igualdad, fraternidad, solidaridad, acogida preferente a “los nadies” y libertad. He aquí los signos que nos hablan de un cristianismo y de una iglesia que es más movimiento que culto ritual; más proyecto de transformación de la realidad que mera efervescencia religiosa24; más relación curativa con un mundo roto que palabras al viento.
LA “TEOLOGÍA DEL DISFRAZ”. Disfrazarse” es: “Aparecer ante los demás, no como uno es, sino como cada cual quiere que los demás lo vean. Eso, en el fondo, destroza la humanidad de uno en lo más íntimo, es cierto, pero no importa si se logra lo que de verás se pretende, “dar el pego” a quien se ponga por delante. En un mundo como éste, como es lógico, hay tantos disfraces como uno quiera “vestir”. Y, sin embargo, existe uno que no sólo está de moda sino que, desgraciadamente, pasa por ser “un clásico de toda la vida”: el disfraz religioso. Normalmente, cuanto más alto está uno en la escala de lo religioso, lo social o lo intelectual, más peligro tiene de verse “obligado” a ponerse el correspondiente disfraz25. La gente de abajo, los que llamamos “pringaos”, los que no pintan nada, esos no tienen problema alguno en ser como son porque no poseen una “imagen” que mantener delante de nadie. 23
CASTILLO J. Mª. “El seguimiento de Jesús”. Págs. 214-216 MARDONES J.M. Op. Cit. pág. 7 25 CASTILLO J. Mª “El disfraz de carnaval”. Desclée de Brouwer. 2006. Pág. 14 24
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28 Y así, resulta que uno puede ser un egoísta, un trepa, un ambicioso, un insoportable narcisista… pero no aparecer como tal escondido bajo el opaco “manto” de la hipocresía. Es la “industria” del parecer a la que todos estamos expuestos, aunque habitualmente no tenemos el valor de razonar de esta manera tan inconveniente cara a la galería. Como dijo alguien: “Si cada hipócrita llevara un farolillo ¡qué verbena! ¿Qué tal os va pareja? ¡Nos va de p… m…!. ¡De fábula! ¡No podemos pedir más! ¡Cada vez mejor! ¡Estupendo! Echemos cuentas y contemos las ocasiones que en un tiempo determinado oímos pronunciar o pronunciamos frases como éstas. La pregunta es ¿Por qué? ¿Por qué “somos tan felices y nos van las cosas tan bien”? ¿Por mero formalismo y educación? ¿O por algo más que está inscrito en este mundo en el que se impone “vestir de etiqueta” la realidad? ¿No es cierto que “vender” la propia felicidad forma parte del imprescindible disfraz de las apariencias correctas con el que cada cual debe salir a la calle? Dar a conocer cualquier infortunio significaría una presentación inadecuada de uno mismo ante los demás26. Eso cotiza a la baja. No le saca brillo a la imagen. Y, además, es religiosamente incorrecto. ¿Querría esto decir que hemos hecho del “todo va bien” y de la apariencia de felicidad, norma establecida de correcta fachada? La respuesta es comprometida, ¿verdad? El éxito se erige en exigencia necesaria y suficiente de presentación social y cristiana. Por tanto, la consigna es: Para “ser” hay que “parecer feliz”. El triunfo para su convalidación debe presuponer la felicidad plena. Porque, claro, uno no puede, ni debe ser adjetivado con expresiones como éstas: “Pobre hombre…” “Pobre mujer…”. “Se han venido abajo…”. “Son unos perdedores… “Están pasándolo muy mal”. “No tienen un duro…”. ¿Verdad que duele, casi angustia, que se pudieran estar refiriendo a uno mismo? El infortunio de cualquier tipo, produce repudio y descrédito, en medio de un mundo en el que atraen mucho más los destellos que desprenden los galones del disfraz que la calidad humana de las personas. Pero, entonces, si las cosas son en el fondo así, algo no encaja entre tanta abundancia de bienestar y satisfacción. ¿Qué es lo que pasa realmente en el mundo de verdad que es el más oculto a la experiencia sensible? Pues que, paso 26
SÁNCHEZ ÁLVAREZ J. Op. Cit. Págs. 100-101
29 a paso, vamos alejándonos sin darnos cuenta hasta de nosotros mismos, de nuestra autenticidad. Nos encerramos en los estrechos márgenes de estereotipos y personajes aparentes que hemos creado para defendernos del “medio ambiente” hasta que, finalmente, construimos un muro de radical incomunicación con nuestro ser real. Porque, tal y como tenemos montado este “circo” de la vida espiritual, uno puede tener roto el corazón y, sin embargo, seguir funcionando como una reproducción de “robocop” hasta el fin de sus días como si nada estuviera ocurriendo. No puede ser de otra manera porque claro, siendo cristianos, se presupone que no nos suceden las mismas cosas que al “mundo”. Por eso, en el mundo de las apariencias (religiosas), si yo me lo creo y los demás me lo confirman, ¿para qué quiero más? ¡Qué deshumanización más radical! Orientarse en un mundo así es difícil, ¿no es cierto? En esta “hoguera de vanidades” nos encontramos desconcertados y nos sentimos vulnerables. Pero es necesario encontrar caminos alternativos para salir de la confusión y encontrar un poco de autenticidad y claridad, en medio de tanto disfraz, apariencia, cinismo y, como consecuencia, interés creado. Conviene acudir, una vez más y como siempre, a Jesús de Nazaret, modelo de imitación y seguimiento para todos los cristianos. Con su modo de proceder, de vivir, de hablar y de relacionarse con los demás, puso “patas arriba” el mundo de las imágenes y de las apariencias religiosas de su propio pueblo. Porque en el mundo de Jesús se concedía más importancia a la imagen que los demás proyectaban de uno que a lo que era en realidad. El problema es que la imagen hace tributaria a la persona y, entonces, manda en lo que se hace y en lo que se deja de hacer. En lo que se dice y en lo que deja de decir. Hace enmudecer y callar ante cosas y situaciones impresentables. Siendo así las cosas, el comportamiento del Maestro debió resultar incomprensible en multitud de ocasiones. Porque, a diferencia de los “hombres de Dios” de su tiempo, Jesús jamás anduvo por la vida haciendo defensa ni ostentación de imagen alguna. Por eso, precisamente por eso, tuvo terribles polémicas con los fariseos (profesionales del disfraz) que no le perdonaron el sacrilegio de ensuciar su prestigio juntándose con desarrapados. Un ejemplo claro aparece en Lucas 7, capítulo en el que una mujer pecadora unge los pies de Jesús. Seguir a Jesús de Nazaret hoy | Eduardo Delás
30 Lucas 7:36-50 – “Uno de los fariseos rogó a Jesús que comiese con él. Y habiendo entrado en casa del fariseo, se sentó a la mesa. Entonces, una mujer de la ciudad que era pecadora, al saber que Jesús estaba a la mesa en casa del fariseo, trajo un frasco de alabastro con perfume; y estando detrás de él a sus pies, llorando, comenzó a regar con lágrimas sus pies, y los enjugaba con sus cabellos; y besaba sus pies, y los ungía con el perfume. Cuando vio esto el fariseo que le había convidado, dijo para sí: Este, si fuera profeta, conocería quien y qué clase de mujer es la que le toca, y que es pecadora. Entonces respondiendo Jesús, le dijo: Simón, una cosa tengo que decirte. Y él dijo: Di Maestro. Un acreedor tenía dos deudores; el uno le debía quinientos denarios, y el otro cincuenta; y no teniendo ellos con qué pagar, perdonó a ambos. Di, pues, ¿cuál de ellos le amará más? Respondiendo Simón, dijo: Pienso que aquel a quien perdonó más. Y él dijo: Rectamente has juzgado. Y vuelto a la mujer, dijo a Simón: ¿Ves esta mujer? Entré en tu casa, y no me diste agua para mis pies; mas ésta ha regado mis pies con sus lágrimas, y los ha enjugado con sus cabellos. No me diste beso; mas ésta, desde que entré, no ha cesado de besar mis pies. No ungiste mi cabeza con aceite; mas ésta ha ungido con perfume mis pies. Por lo cual te digo que sus muchos pecados le son perdonados, porque amó mucho: mas aquel a quien se le perdona poco, poco ama. Y a ella le dijo: Tus pecados te son perdonados. Y Los que estaban juntamente sentados a la mesa, comenzaron a decir entre sí: ¿Quién es éste, que también perdonas pecados? Pero él dijo a la mujer: Tu fe te ha salvado, ve en paz”. Las palabras que emplea el evangelista describen con lucidez lo que allí estaba sucediendo. Jesús se deja “tocar”, “besar los pies”, “perfumar”, en público y por una prostituta conocida en la ciudad27. Pero, claro, resulta que el Maestro ha sido invitado en un segmento social en el que “la imagen” significa mucho. Porque, en el universo fariseo, las personas por ser quienes son, se sienten seguras de sí mismas frente a los demás. Y, la razón no es otra que la convicción de que “son justas, cabales e intachables”. Pero, además, por esas mismas prestaciones morales que se auto inculcan, pueden sin ningún pudor pensar y sentir que los demás son seres despreciables que no les llegan ni a la suela del zapato. Y todo esto, poniendo a Dios y a una supuesta piedad hacia él de por medio.
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SÁNCHEZ ÁLVAREZ J. Op. Cit. págs. 100-101
31 Por eso precisamente, cuando Jesús acoge con afecto la iniciativa de esta mujer pecadora, lo que les está diciendo con todas las de la ley es que si la “imagen de piedad” se quiere hacer valer como un obstáculo para abrirse a la relación con los demás que están lejos, entonces lo mejor que se puede hacer con ella es “pegarle un tiro”, porque para lo único que sirve es para fabricar “mundos religiosos atomizados” y alejar a las personas de todo vínculo fraterno. Lo que el evangelio deja muy claro no es tanto que Jesús se abajó para tratar con mujeres indignas. Eso sería enaltecer a Jesús a costa de la mujer. Lo que la Escritura deja muy claro es que esta mujer, a la que se considera indigna en nombre de no se qué clase de imagen, tiene tanta dignidad que Jesús, por dejar claro eso de una vez y para siempre, no dudó en jugarse su buen nombre, su imagen, su prestigio y lo que hiciera falta, con el fin de desenmascarar la inhumanidad y la falsa religiosidad de los piadosos e intachables “hombres de Dios” que viajan por la vida revestidos de hipocresía y falsedad28. Si esto es así, entonces la verdad del evangelio encarnada en la persona de Jesús es el “lugar” al que todos debemos rendir pleitesía. renunciando a las apariencias, despojándonos de falsas imágenes, deshaciéndonos de todas nuestras caretas y pretensiones de ser quienes no somos, con el fin de vivir sólo la autenticidad que brota de la palabra de Dios.
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CASTILLO J. Mª Op. Cit. pág. 18
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SEGUIR A JESÚS DE NAZARET EN COMUNIDAD: LA ALTERNATIVA AL INDIVIDUALISMO RELIGIOSO
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LA IGLESIA: COMUNIDAD EN CAMINO DESDE LA MEMORIA PROVOCATIVA DE JESÚS DE NAZARET Lc. 22:19; 1ª Ped. 2:21 – “Y tomó el pan y dio gracias, y lo partió y les dio, diciendo: Esto es mi cuerpo, que por vosotros es dado; haced esto en memoria de mí… Pues para esto fuisteis llamados; porque también Cristo padeció por nosotros, dejándonos ejemplo, para que sigáis sus pisadas”.
Introducción. La Iglesia sólo se entiende como comunidad en camino desde la memoria provocativa de Jesús de Nazaret. Ahora bien, el seguimiento auténtico sólo se puede dar allí donde se experimenta la vivencia de la cristología del recuerdo. Una declaración de intenciones semejante, no obstante, reclama desplegar abundantes velas argumentales. Comenzamos. “Haced esto en memoria de mi” (Lc. 22:19). Cuando nos referimos a la cristología del recuerdo, nos parece estar hablando de una memoria tranquilizante porque, claro, de Jesús estamos tan enterados que solamente tenemos que recordar lo que ya sabemos de él. O sea, practicamos una especie de “robotización” del acontecimiento Cristo, como si rememorar fuese tan sólo traer al recuerdo lo que ya estaba en él de antemano. Todo consiste en manejar datos conocidos que nos permitan “domesticar la memoria”.
Y, sin embargo, el objetivo de la cristología del recuerdo no consiste en tranquilizar nuestras conciencias narcotizándolas con recetas ya conocidas, sino en convertir el ejercicio de la memoria en un quehacer desafiante, provocativo y peligroso. Porque lo primero que hemos de preguntarnos es: ¿Sobre qué fundamentos hacemos memoria de Jesús? ¿Rememoramos su camino histórico de un modo integral, o más bien silenciamos las líneas más comprometidas de su vida y mensaje reformulando una “memoria menú”?.
35 Es importante responder a estas preguntas con precisión, porque el recuerdo implica una apuesta a favor de lo recordado. Por lo tanto, es una memoria convocante y provocante. No se trata de traer el pasado al presente como una realidad muda, sino como un desafío con voz suficiente para cambiar el presente y el futuro. Porque el futuro no se hereda. El futuro se crea y se construye paso a paso. De modo que, conviene formularse estas preguntas en serio: ¿Para qué recordamos a Jesús, para tranquilizar nuestra conciencia o para proseguir su camino? ¿Aceptaría hoy Jesús andar en nuestro camino, ser “uno de los nuestros”?29 Si no es así, hemos de preguntarnos sobre qué fundamentos hemos construido la memoria de Jesús. Y, entonces, ya tenemos razones sobradas para hablar sobre este tema: ¿Cómo ser la Iglesia comunidad en camino desde la memoria provocativa de Jesús de Nazaret? Para poder entender algo sobre esta cuestión, Jesús nos invita a acompañarle en el camino… de Jerusalén a Jericó (Lc. 10:25-37). “Y he aquí un intérprete de la ley se levantó y dijo, para probarle: Maestro: ¿haciendo qué cosa heredaré la vida eterna? El le dijo: ¿Qué está escrito? ¿Cómo lees? Aquel respondiendo dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas, y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo. Y le dijo: Bien has respondido; haz esto y vivirás. Pero él, queriendo justificarse a sí mismo, dijo a Jesús: ¿Y quién es mi prójimo? Respondiendo Jesús, dijo: Un hombre descendía de Jerusalén a Jericó, y cayó en manos de ladrones, los cuales le despojaron; e hiriéndole, se fueron, dejándole medio muerto. Aconteció que descendió un sacerdote por aquel camino, y viéndole, pasó de largo. Asimismo, un levita, llegando cerca de aquel lugar, y viéndole, pasó de largo. Pero un samaritano, que iba de camino, vino cerca de él, y viéndole, fue movido a misericordia; y acercándose, vendó sus heridas, echándoles aceite y vino; y poniéndole en su cabalgadura, lo llevó al mesón, y cuidó de él. Otro día al partir, sacó dos denarios y los dio al mesonero, y le dijo: Cuidámele; y
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J. Comblin/J.I. González Faus/ Jon Sobrino “Cambio social y pensamiento cristiano en América Latina”. Trotta. 1993. Págs. 98-100
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36 todo lo que gastes de más, yo te lo pagaré cuando regrese. ¿Quién, pues, de estos tres te parece que fue el prójimo del que cayó en manos de ladrones? El dijo: El que usó de misericordia con él. Entonces Jesús le dijo: Vé, y haz tú lo mismo”. Cabría preguntarse cómo es posible relacionar el mensaje de esta historia con nuestro tema “La Iglesia: comunidad en camino”. Pues bien, para establecer su conexión es preciso comprender que esta parábola aparece situada en el horizonte contextual del capítulo 10 de Lucas, que comienza con estas palabras: (vs. 1) - “Después de estas cosas designó el Señor también a otros setenta, a quienes envió de dos en dos delante de él a toda ciudad y lugar adonde él había de ir”. Los 70 enviados en el camino (misión) son, emblemáticamente, la iglesia que vive y proclama el reino de Dios, del mismo modo que lo fueron los doce enviados anteriormente (Cf. Cap. 9). Por tanto, al interpretar la parábola es posible pensar en unas implicaciones que desborden cuestiones personales e individualistas. Lo que aquí se plantea tenemos legitimidad para leerlo en clave comunitaria. Se trataría, entonces, de dos modelos de Iglesia en el camino: La Iglesia “Legalista/Religiosa”. Encarnada por el escriba que pregunta a Jesús y por los protagonistas de la parábola: El sacerdote y el levita. La Iglesia “Libertad/Misericordia”. Encarnada por el samaritano.
1. ¿Cómo funciona en el camino la iglesia Legalista/ Religiosa? Esta iglesia, representada por el sacerdote y el levita, baja por el camino de Jerusalén a Jericó (27 Km. designados como “el camino de sangre”). Es una iglesia que viene del Templo. Por tanto, practica el culto a Dios (la oración, la alabanza, los diezmos). El mandamiento de “amar a Dios” no reviste para ella ningún problema: le “paga los votos religiosamente” al Altísimo. No hay ninguna duda sobre lo que hay que hacer en aquello que se relaciona con lo invisible. Lo que sucede es que, en el camino, no todo es invisible y, de pronto, la Iglesia Legalista/Religiosa se encuentra con una situación vital: un hombre desamparado y herido. Y, entonces, la pregunta es ¿Cómo actuar? ¿Qué pasa cuando el culto hay que realizarlo a cielo abierto?
37 La Iglesia legalista/religiosa mira el desamparo, el sufrimiento, el abandono y la soledad, pero no quiere ver. Se coloca en la parte más segura del camino. Su itinerario no tolera retrasos, ni contratiempos, ni riesgos que perturben su apacible, tranquila y descomprometida existencia. Piensa que ya ha cumplido con su deber, todo ha terminado en el templo y, por tanto, no se le puede pedir más. Y, sin embargo, ese día el culto a Dios se celebraba en otro lugar, pero la Iglesia no quiso “entrar” y pasó de largo. Paradójicamente, la iglesia legalista/religiosa cree saber con toda certeza dónde está Dios, dónde es posible encontrarlo y de qué modo, sin correr el riesgo de equivocarse, a base de consumir actividades cúlticas. Basta con ir al templo, leer las Escrituras, cantar, orar y proclamar su nombre, para que Dios aparezca como alguien a quien se puede poseer y someter. Y, no obstante, esta Iglesia cargada de seguridades religiosas, no sabe dónde están las personas necesitadas. No conoce dónde se encuentra el sufrimiento, el desamparo y el abandono. Y, entonces, si no sabe de sensibilidad, ni de misericordia, ni de compromiso hacia los demás que son visibles, cabe cuestionar si sabe algo del Dios invisible. La Iglesia legalista/religiosa en el camino se convierte así, sin apercibirse de ello, en “ladrona y salteadora” de la libertad/misericordia, porque la reprime a golpe de conciencia moralista impresentable. A partir de aquí, esta Iglesia legalista/religiosa emblemáticamente representada por el sacerdote y el levita, acaba siendo tan cruel como los bandidos que dejaron al herido en el camino30. Porque su actitud de indiferencia se transforma en una forma de violencia que proclama un mensaje: Para nosotros tú no cuentas. Tú no existes. No mereces que nos paremos en el camino. ¿Es posible masacrar a una persona con sólo pasar por su lado sin rozarla? La respuesta es sí, cuando la iglesia piensa, cree y vive sólo a partir del legalismo inmisericorde que brota de una religión que sólo tiene ojos para lo invisible. Una religión que se dedica sólo a lo invisible, es una religión inservible. Martin Luther King dijo: “Cuando reflexionemos sobre nuestro siglo XX, no nos parecerá lo más grave las fechorías de los malvados, sino el escandaloso silencio de las buenas personas”.
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A. Pronzato “Tras las huellas del samaritano”. Sal Terrae. 2000. Págs. 15, 48, 55
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2. ¿Cómo funciona en el camino la iglesia Libertad/ Misericordia? Este modelo de iglesia aparece emblemáticamente en el proceder del samaritano. El hombre viaja por el mismo camino que el sacerdote y el levita, pero sería impensable que viniese del Templo de Jerusalén. No sabemos dónde ha estado, pero en el culto formal (sacrificio, oración, alabanza) no. Y, sin embargo, su proceder se desmarca radicalmente de los otros que han pasado por ese mismo lugar. El samaritano, emblema del modelo de Iglesia Libertad/Misericordia, resulta ser un extraordinario improvisador. Y esa capacidad, precisamente, le distingue de la actitud absentista del sacerdote y el levita. Para la Iglesia Legalista/Religiosa, todo funciona con rígidos programas, viaja por el camino como quien va por las vías del ferrocarril, siguiendo un itinerario preestablecido de horarios, velocidad y paradas planificadas. Todo está tan calculado que ningún imprevisto en el camino lo puede alterar. El samaritano, sin embargo, no viaja con un programa de actividades blindado en el bolsillo. No lleva un retrato robot del prójimo, ni un manual de las cosas que hay que hacer en casos de emergencia. Y no debemos pensar en él como el mejor de los samaritanos: Un alma bella. Nada de eso. Este hombre rechazaba a los judíos tanto como era rechazado por ellos. Y una vez allí frente al herido, ante una situación vital, enfrentado a su propia libertad, debe decidir si se baja de su cabalgadura. Pero bien entendido que hacerlo significa “bajarse” de su orgullo, de sus prejuicios, de sus miedos, de sus cobardías y de sus excusas. Porque, ¿cómo se describe aquí al herido del camino? En realidad, se trata del personaje que siempre aparece en primer plano. Pero ¿de quién se trata? ¿Es blanco, europeo, clase media, con estudios universitarios y cristiano? ¿O es un inmigrante senegalés, pobre, analfabeto y musulmán? No se ofrece de él ni un solo dato. No hay nombre, ni edad, ni profesión, ni religión, ni ideas políticas, nada que lo haga reconocible e identificable31. Pero se dice, con este silencio, algo más importante que todas esas cosas que son adjetivas y secundarias: se trata de un ser humano. ¿Es esto suficiente para detenerse en el camino? Porque si lo más importante no es suficiente, entonces nada lo es. 31
Ibid pág 36, 41, 43, 73.
39 Para el sacerdote y el levita no existía margen para actuar bajo la libertad/ misericordia. Sólo para negarse a hacerlo bajo la esclavitud del mandamiento legalista. Y ahora, aparece el samaritano ante la misma tesitura. La circunstancia era la ideal para rechazar la entrega al prójimo invocando el precepto, porque allí no había nadie ante el que mostrarse cumplidor. Para la Iglesia cumplidora desde la Ley (sacerdote/levita), el herido es invisible y no existe, pero la conciencia no lo acusa porque todo aparece legitimado por la letra del mandamiento. Sin embargo, para la Iglesia libertad/misericordia (samaritano) el ser humano en medio de la soledad y el abandono es visible y existe. Y reacciona ante esta mirada porque comprende que existe una autoridad que reclama movimiento y acción: la autoridad del que sufre. Y, entonces, hay que hacer una precisión importante, porque ese acercamiento ya no consiste en un mero ayudar, sino en un profundo darse desde la más absoluta libertad transformada en gracia que brota del amor compasivo. La libertad del Espíritu se transforma en gracia. Y la gracia es un regalo que le cuesta todo al que da, pero nada al que la recibe. A partir de aquí, la vida se transforma en un culto a cielo abierto. ¿No es éste el mensaje de la vida de Jesús? ¿No fue él quien se acercó a los abandonados de este mundo en nombre del Dios de la misericordia? ¿No fue Jesús quien puso en crisis todo acercamiento legalista a Dios porque convertía al prójimo en una realidad invisible de manera impresentable? ¿No dio la vida hasta la muerte por revelar a un Dios diferente al ídolo legitimador de las estructuras de poder, la marginación y la exclusión social, desde la más absoluta libertad? ¿No enseñó y vivió proclamando la felicidad para los que jamás la habían conocido: Los pobres, los que lloran y los que tienen hambre y sed de justicia? La Iglesia: Comunidad en camino: ¿Desde la memoria provocativa del seguimiento de Jesús, o desde una memoria tranquilizante, evasiva y descomprometida? Nosotros diremos.
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LA IGLESIA: DE LA ESCLAVITUD A LA LIBERTAD SIGUIENDO A JESUS DE NAZARET “La moral cristiana es la moral del seguimiento de Jesús de Nazaret. Es la moral de quienes han descubierto el reino de Dios en su persona por la fe, experimentando la gracia del perdón y del amor.” Juan. 8: 31. 36 – “Dijo entonces Jesús a los discípulos que habían creído en él: Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres… si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres” “Ah, ¡cuántas veces, en la hora suave en la que me abandono, veo pasar un vuelo de ave y me entristezco! ¿Por qué es ligero, leve y preciso en el aire transparente? ¿Por qué va bajo el cielo abierto sin un desvío? ¿Por qué tener alas simboliza la libertad que la vida niega y el alma precisa? Sé que me invade un horror que me sobrecoge y cubre como una inundación mi corazón y se derrama sobre mi alma ajena
41 un deseo, no de ser ave, sino de poder tener no sé qué del vuelo suave dentro de mi ser”32. (Fernando Pessoa) Dios creó los pájaros, las religiones crearon las jaulas que están hechas de palabras. Tienen el nombre de dogmas. Estos son las jaulas de las palabras que intentan aprisionar al pájaro. La historia del cristianismo está llena de jaulas. Los pájaros muertos son, en realidad, aquellos que sólo aspiran a la libertad dentro de la jaula33. El vuelo del águila les fue robado.
1. La voz del pueblo frente a una moral pesimista y culpabilizante. El cristianismo no es una moral. Es una experiencia de fe en Jesús el Cristo, y de la salvación que en él ha tenido lugar. Pero el cristianismo, no obstante, implica una moral. Esta es distinta de la fe cristiana, pero no es separable de ella. La distinción es legítima a nivel teórico, para no reducir la experiencia de la fe a un simple conjunto de principios, mandamientos y normas. Ahora bien, ¿La crisis de un sistema moral consiste en el hecho de que sus principios o mandamientos sean violados? ¿O la crisis radical de un sistema moral consiste en que sus valores, normas y leyes sean contestados y sometidos a un juicio crítico? Porque, claro, puede muy bien suceder que el sistema moral en el que ha sido encerrada la experiencia cristiana, en determinados momentos esté falsificando esa misma experiencia y no sea operativo para construir valores cristianos. Y, en ese caso, lo que habría que poner en crisis no es tanto, ni sólo, la indiscutible dureza de corazón del pueblo, sino la validez del sistema. En contra de lo que pudiera parecer, no resulta en absoluto descabellado pensar así. Porque, en muchas ocasiones, bajo “una moral de bayoneta” las personas
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ALVES R. “Dogmatismo y Tolerancia”. Mensajero. 2007. pág. 9 Ibid págs. 10-11
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42 han encontrado condenación allí donde buscaban comprensión y perdón y han terminado replegándose y guardando la intimidad de su conciencia para evitar males mayores. No es fácil practicar la pastoral llegando a la conciencia del pueblo. Son necesarias muchas horas de silencio y diálogo, de cercanía y de comprensión, de humildad y de respeto, de acompañamiento y de fraternidad34. Y, al final, se da uno cuenta de que todo el bien cosechado es el resultado de un evangelio de libertad/misericordia más que de ley/moralista. Por eso, cuando se constata el cúmulo de sufrimientos inútiles que ha engendrado una moral cristiana errónea, se comprenden muchas de las protestas. Porque esa indignación no coloca el núcleo de la crisis moral tanto en la inmoralidad de la gente o en su deseo de rebeldía, sino en la percepción de que se trata de un evangelio rigorista y desalmado, distinto al de Jesús de Nazaret. Vistas así las cosas, no es sólo el pueblo cristiano quien debería someterse a crítica, sino el sistema moral que se ha introyectado en la conciencia popular el que debe ser confrontado con el evangelio de Jesús de Nazaret para ver si recoge fielmente la experiencia cristiana. Y para eso es preciso formularse una pregunta: ¿Cuáles son, con frecuencia, los rasgos distintivos de la moral popular que pasa por ser expresión del evangelio liberador de Jesús de Nazaret?.
1.1 La moral popular subraya el carácter pesimista de la experiencia cristiana. Entendida así, a menudo la moral popular se convierte en una carga pesada, negativa y fatalista, de la que no se desprende otro beneficio que no sea la contraprestación de seguridades para la ultratumba. Porque, entre obligaciones, normas, leyes y prohibiciones, la vida se reprime y paraliza de tal modo que apenas queda espacio libre para la alegría. Y es que, claro, mantenerse firmes en la lucha por la observancia de tantos mandamientos sólo puede arrastrar a la tristeza de quien se considera obligado a renunciar a la vida. Es un hecho que el discurso cristiano se ha elaborado mucho más en torno al sufrimiento que a la alegría. Resulta mucho más fácil hablar del dolor que de la 34
MARTINEZ DIEZ F. “Caminos de liberación y vida”. Desclée de Brouwer. 1989. Págs. 8, 9, 11
43 felicidad, del llanto que de la risa, de la muerte que de la vida. La pregunta es ¿Por qué? Porqué tantas veces parece el cristianismo la negación de la vida más que una experiencia transformadora radical. Tal vez porque el Dios que surge de un sistema moral represor está muy lejos de los seres humanos y rivaliza con ellos, de tal modo que lo que más dichosos nos hace a nosotros, parece ser lo que más le desagrada a él35. Si aplicamos esta lógica, no debe extrañarnos que la oferta de felicidad y bienestar que ofrece este mundo tenga más poder seductor que las propuestas de un evangelio pesimista y voluntarista. Cuando Jesús, en las bodas de Caná, convirtió el agua en vino, no sabemos si lo hizo para demostrar que era Dios, o por otras razones. Lo que de verdad llama la atención es que convirtió unos seiscientos litros de agua, que estaban destinados a la purificación ritual de los judíos, en el mejor vino que allí se podía beber. O sea, lo que Jesús de Nazaret hizo de verdad fue transformar la obligación religiosa en el gozo y la alegría necesarios en aquel momento36.Sustituyó el agua de la religión por el vino para la fiesta. Por eso, hay que saber que la alegría y la felicidad no se imponen por mandato, ni se enseñan como doctrina, como sucede con la moral rigorista. La felicidad y la alegría se contagian, es decir, la persona que disfruta de la vida, que es feliz y encarna la alegría es capaz de hacer felices a quienes la rodean y conviven con ella.
1.2 La moral popular es una moral de temor culpabilizante. El evangelio de Jesús habla de culpa y de pecado, pero también habla de su correlato, el perdón. Allí donde el reino del hombre estaba atravesado por el pecado y sus consecuencias, el reino de Dios ha venido como gracia, perdón y restauración. El problema de la moral culpabilizante va por otro camino37. La moral culpabilizante consiste en presentar la experiencia cristiana como una denuncia ensordecedora de pecados más que como un anuncio de salvación y de perdón. Hasta tal punto esto es así que, con frecuencia, y a veces sin apercibirlo, se desplazan los niveles de respuesta de la gracia a la ley, multiplicando los preceptos, leyes y normas y haciendo imposible la pacificación de la
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CASTILLO J. Mª Espiritualidad para insatisfechos”. Trotta. 2007. Págs. 59-60 Ibid pág. 73 37 MARTINEZ DIEZ F. Op. Cit. págs. 22-23 36
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44 conciencia en un universo donde el sentimiento de culpa aparece a las puertas. No estamos, pues, ante una moral transformadora de la vida, sino tan sólo ante una opción de la existencia tiránica y represora: “”… Os sometéis a preceptos tales como: No manejes, ni gustes, ni aun toques en conformidad a mandamientos y doctrinas de hombres…” (Col. 2:20-22). Todo ello va encerrando la vida en un ambiente obsesivo que ve el pecado en todas partes y agudiza cada vez más los sistemas legalistas de control. En la raíz de muchas psicopatías hay con frecuencia un trauma de tipo religioso culpable, que se ha ido haciendo presente de un modo mucho más fuerte que la misma experiencia de perdón y restauración que brotan del propio evangelio. El reino de Dios no apela a la justicia condenatoria del pecador, con el fin de hacerle recordar la irreversibilidad de su culpa de modo torturante, como pedía la ley. Todo lo contrario. El reino de Dios pone de manifiesto la misericordia y el perdón como pide el amor que es el movimiento dinamizador de toda iniciativa divina. Jesús de Nazaret no ha venido a condenar, sino a salvar (Jn. 3:17). Y esta es la práctica de Jesús con todos los excluidos que poseían una conciencia brutal de pecado porque el sistema moral se lo señalaba continuamente: con el paralítico al que le dice: “Animo, hijo, tus pecados te son perdonados” (Mt. 9:2); con la mujer pecadora: “Tus pecados te son perdonados (Lc. 7:48); con la mujer adúltera a la que la ley mosáica mandaba apedrear: “Tampoco yo te condeno. Vete y no peques más” (Jn. 8:11)38. La libertad de la culpa con el ofrecimiento del perdón, es la expresión suprema de la gratuidad del reino de Dios presente en la persona de Jesús.
2. Jesús de Nazaret: La moral del hombre libre. La vida de Jesús recibe todo su sentido del reino de Dios que anuncia y encarna. Mr. 1:15 – “El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos y creed en el evangelio”. Esta irrupción es capaz de generar una experiencia nueva de filiación con respecto a Dios y de fraternidad con respecto a los seres humanos. Pero trasciende la mera interioridad expresándose en unas relaciones históricas nuevas y distintas. Jesús lo anuncia y lo practica como don gratuito que salva y libera en un contexto de división y de opresión. Los milagros 38
Ibid pág. 88
45 y el perdón de los pecados son los grandes signos de la presencia del reino de Dios que irrumpe en la historia como oferta incondicionada. Pues bien, desde la perspectiva del servicio al reino de Dios, Jesús de Nazaret aparece como el hombre plenamente libre y modelo de libertad. Pero esa libertad cobra pleno sentido en el contexto de su praxis mesiánica. Jesús se manifiesta singularmente libre al rechazar las tentaciones y asumir una misión que le llevará hasta la muerte. Vive la libertad como una conquista arriesgada y comprometida que le conduce hasta el fondo de la experiencia humana. Jesús es el hombre libre para el servicio del reino de Dios. Libre para soportar la oposición; libre frente a los lazos familiares (Lc. 2:49); libre frente a las instituciones políticas y religiosas; libre frente a la ley, para devolverle su espíritu original y ponerla al servicio del reino y de la vida (Mt. 5:17-48) La libertad de Jesús no se traduce en el poder, la fuerza y el valor de un superhombre. Es la obediencia fiel de un ser humano semejante a los demás que, obediente a la voluntad de su Padre, señala el verdadero camino de la libertad. No se trata de una libertad formal o vacía para afirmarse a sí mismo frente a los demás. Se trata de una libertad para el amor, para el servicio, para permitir a los demás ser libres. Porque sólo quien es libre permite a los demás ejercitar la libertad. Es, en definitiva, una libertad para entregar la propia vida: “Por eso me ama el Padre, porque yo pongo mi vida para volverla a tomar. Nadie me la quita sino que yo de mí mismo la pongo. Tengo poder para ponerla, y tengo poder para volverla a tomar. Este mandamiento recibí de mi Padre” )Jn. 10:17-18). Por tanto, la moral cristiana es la moral del seguimiento de Jesús de Nazaret. Es la moral de quienes han descubierto el reino de Dios en su persona por la fe, experimentando la gracia del perdón y del amor. Desde estos presupuestos cobran valor las renuncias que lleva consigo el compromiso de andar con el Maestro: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día y sígame. Porque todo el que quiera salvar su vida la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí, éste la salvará” (Lc. 9:23-24). No se trata de un freno a la libertad cristiana, sino del camino de liberación auténtico. No constituye un no a la vida, sino una opción decidida por el itinerario que permite la plenitud de la existencia.
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46 Gálatas 5:1- 13 – “Estad, pues, firmes en la libertad con la que Cristo nos hizo libres, y no estéis otra vez sujetos al yugo de esclavitud… Porque vosotros, hermanos, a libertad fuisteis llamados; solamente que no uséis la libertad como ocasión para la carne, sino servíos por amor los unos a los otros”.
LA IGLESIA: COMUNIDAD DE PERDÓN SIGUIENDO A JESÚS DE NAZARET. Colosenses 3:12-15 – “Vestíos, pues, como escogidos de Dios, santos y amados, de entrañable misericordia, de benignidad, de humildad, de mansedumbre, de paciencia; soportándoos unos a otros, y perdonándoos unos a otros si alguno tuviere queja contra otro. De la manera que Cristo os perdonó, así también hacedlo vosotros. Y sobre todas estas cosas vestíos de amor que es el vínculo perfecto. Y la paz de Dios gobierne en vuestros corazones, a la que asimismo fuisteis llamados en un solo cuerpo; y sed agradecidos”. Mt. 6:12, 14-15 – “Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores… porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre celestial; mas si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas”. “Los que perdonan, son los que curan a la humanidad. En vez de hurgar en la ofensa y el daño, en vez de soñar con la revancha o la venganza, detienen el mal en sí mismos. Perdonar es el acto más grande que las personas pueden realizar. El acontecimiento que hubiera podido acrecentar la brutalidad en el mundo sirve para acrecentar el amor. Los seres heridos que perdonan transforman su propia herida. Curan, allí donde se encuentran, la llaga que desfigura el rostro de la humanidad desde sus orígenes: La violencia La persona que perdona se parece a Jesús. La persona que perdona hace presente a Dios” (Gerard Bessière). Y, ahora, luego de este sublime comienzo, bajemos al polvoriento camino de la vida cotidiana comunitaria con todas las adherencias que nos proporciona la experiencia sensible. ¿Por qué nos cuesta tanto perdonar?
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1. No perdonamos por ORGULLO. Rom. 12:14-16 – “Bendecid a los que os persiguen; bendecid y no maldigáis. Gozaos con los que se gozan; llorad con los que lloran. Unánimes entre vosotros; no altivos, sino asociándoos con los humildes”. Toda experiencia que nos reporte dolor, desprecio o rechazo por parte de otros, es capaz de poner en pie de guerra toda la mugrienta altivez de espíritu que llevamos dentro. Cuando nos sentimos heridos por algo que ha atentado contra la propia integridad moral o emocional, se remueve sin control el universo interior. Es como si una tempestad se instalara dentro y azotase permanentemente las emociones “informando” al propio “YO” de la magnitud de los daños sufrida. A partir de ahí, es previsible que todos los mecanismos de defensa se quieran poner en marcha para reaccionar. Lo que sucede es que, con frecuencia, lo hacen desde la arrogancia más sórdida para responder a la agresión de manera ejemplarizante. La lógica del orgullo dice: YO no perdono.
2. No perdonamos por VENGANZA. Rom. 12:17-19 – “No paguéis a nadie mal por mal; procurad lo bueno delante de todos los hombres. Si es posible, en cuanto dependa de vosotros, estad en paz con todos los hombres. Nos os venguéis vosotros mismos, amados míos, sino dejad lugar a la ira de Dios; porque escrito está: Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor”. La venganza es la respuesta más instintiva y espontánea a una afrenta. Se trata de una especie de compensación por el sufrimiento recibido, a base de causar daño (a veces irreparable) a otro. La venganza es la aplicación de la propia justicia sin reparar en las consecuencias porque se trata simple y llanamente de que, el que la hace la paga. Sin embargo cabría preguntarse: ¿Cuáles son los mecanismos que activan los deseos irrefrenables de venganza? La respuesta a este interrogante aparece inscrita en los sótanos más hondos del alma humana. No obstante, si tomamos en cuenta lo dicho hasta el momento, resulta evidente que la propia autoestima sólo estamos autorizados a herirla nosotros, pero no los demás. Por regla general, somos capaces de transigir con nuestros propios errores, podemos fallarnos cuanto queramos porque, al final, somos dueños de unas enormes tragaderas Seguir a Jesús de Nazaret hoy | Eduardo Delás
48 para justificar todo lo que hacemos o dejamos de hacer, aunque sea una barbaridad. Pero si llega alguien y nos hace daño atreviéndose a herir lo que más queremos, entonces se va a enterar de quienes somos. Por eso, la lógica de la venganza dice: TÚ vas a pagar. Henri Lacordaire dice: ¿Queréis ser felices un instante? Vengaos. ¿Queréis ser felices siempre? Perdonad. La venganza nos abraza al pasado. La venganza no nos da la medida del amor a Dios, ni del amor al prójimo, pero sí la del amor violento que nos profesamos.
3. No perdonamos por RESENTIMIENTO. Ef. 4:31-32 – “Quítense de vosotros toda amargura, enojo, ira, gritería y maledicencia, y toda malicia. Antes sed benignos unos con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros, como Dios también os perdono a vosotros en Cristo”. La alternativa a la construcción de “nidos de rencor”, dice el apóstol, es el recurso de la misericordia y el perdón desde el modelo normativo de Cristo. Pero convertir el texto en experiencia no es tan sencillo. Con frecuencia, frente a las ofensas recibidas la reacción no siempre es mediática y ruidosa. La condición humana dispone de resortes capaces de sumergir en lo más íntimo el daño recibido, a la espera de una respuesta fría y oportuna. Pero, claro, la realidad consciente raras veces reconoce el misterioso sembrado de amargura que se gesta en oculto. Y, a partir de aquí, el tiempo corre en contra de cualquier resolución de conflictos relacionados con el perdón y la reconciliación, porque el resentimiento resulta ser el alimento más contraindicado para reforzar el orgullo y los deseos de venganza. Por eso, la lógica del resentimiento dice: Yo NO OLVIDO. Riadas de amargura y desgarros afectivos no resueltos corren por las venas de nuestras vidas comunitarias por no reconocer estas cosas. “Así como nosotros perdonamos”. Este es el título de nuestro tema. Y, sin embargo, parece que luego de esta introducción las cosas más que clarificarse, no han hecho sino complicarse. La cuestión es de tanto calado que no admite recetas simplificadoras, ni medias tintas, ni soluciones de compromiso. Sólo acercamientos serios, comprometidos y cargados de humildad. Por eso, en la siguiente entrega, profundizaremos un poco más en el camino que nos ha de llevar a la experiencia comunitaria del perdón y la reconciliación.
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LA IGLESIA: COMUNIDAD DE PERDÓN SIGUIENDO A JESÚS DE NAZARET (II). Col. 3:13 – “Soportándoos unos a otros y perdonándoos unos a otros si alguno tuviera queja contra otro. De la manera que Cristo os perdonó, así también hacedlo vosotros”. Philip Yancey, en su recomendable obra “Gracia divina vs. Condena humana”, afirma citando a D. Seamands: “Hace muchos años llegue a la conclusión de que las dos causas principales en la mayoría de los problemas… entre los cristianos evangélicos son éstas: no saber comprender, recibir y vivir la gracia y el perdón incondicionales de Dios, y no saber comunicar ese amor, perdón y gracia incondicionales a otras personas. Por regla general, leemos, escuchamos y creemos una buena teología sobre la gracia. Sin embargo, no vivimos así. La buena noticia del evangelio no ha penetrado el tejido de nuestro ser interior”39. Hablar del perdón reclama, inexcusablemente, hablar de la gracia en el marco de una dialéctica que siempre genera tensión. Porque, a pesar de los esfuerzos que realizamos por parecer gente piadosa, lo cierto es que desde la guardería se nos está enseñando a triunfar en un mundo ausente de gracia: Al que madruga, Dios le ayuda. No hay ganancia sin esfuerzo. Al que lo quiere celeste, que le cueste. Defiende tus derechos. Exige que te den por lo que has pagado. Conocemos esas reglas muy bien, vivimos en el mundo y reivindicamos que a cada uno se le de lo que se merece, ni más ni menos. Y, sin embargo, en lo más hondo de nuestro ser resuena un mensaje de contraste: No he recibido lo que merecía. Merecía el castigo y he obtenido el perdón. Merecía la ira y he recibido amor: “Dios muestra su amor para con nosotros en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros”. (Rom. 5:8). Es preciso comprender, pues, que desde la opción cristiana las relaciones humanas no se construyen de ninguna manera en torno a la lógica de los créditos y los débitos. No se trata, para nada, de aplicar “recetas mercantiles”. Difícil conciliar todo esto, ¿verdad?. Exploremos algunos episodios del evangelio, con el fin de aclararnos un poco.
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YANCEY P. “Gracia divina vs condena humana”. Vida. 1987. Pág. 72
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50 Mt. 18:21-22 – “Entonces se le acercó Pedro y le dijo: Señor, ¿Cuántas veces perdonaré a mi hermano que peque contra mí? ¿Hasta siete? Jesús le dijo: No te digo hasta siete, sino hasta setenta veces siete”. Pedro, seguidor de Jesús, perteneciente al círculo íntimo de discípulos, entra en diálogo con Jesús sobre un asunto mayor: Los límites del perdón. Su propuesta desborda ampliamente la de los escribas y fariseos: Nada menos que perdonar “hasta siete veces”. Sin embargo, Jesús responde situando el perdón en otro plano. No se trata de de humanizar el precepto en sus prestaciones rigoristas, sino de percibir que el verdadero perdón no puede sujetarse a la ley, ni siquiera elevando su techo dentro del plano legalista. Se trata de discernir que el verdadero perdón siempre es una respuesta de la gracia, nunca del imperativo categórico. Pero, claro, el tema merece ser argumentado en firme porque, desde el punto de vista de la lógica humana, en la respuesta de Jesús a Pedro no tiene uno la sensación de que el ofendido salga muy bien parado. Al contrario, llena de perplejidad que se proponga un nivel de respuesta que parece reclamar niveles heroicos. ¿Se trata de eso?. Porque si no es eso, entonces necesitamos comprender la distancia que media entre el perdón/ley y el perdón/gracia y, sobre todo, aprender a encarnar el camino que nos haga capaces de construir espacios de paz en las relaciones interpersonales.
¿CUÁL ES EL VERDADERO CAMINO DEL PERDÓN QUE HACE LA PAZ? 1. Dios comienza la reconciliación con las víctimas. “Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados, y nos encargó a nosotros la palabra de la reconciliación”. (2ª Co. 5:18-19). Este y otros muchos textos, ya nos ponen sobre la pista que nos permite descubrir la reconciliación como una iniciativa que no tiene su origen en nosotros mismos. Se trata de algo que procede de Dios. Puede sonar duro, contradictorio y emocionalmente traumático, pero en realidad la pregunta que debemos hacernos no es tanto: ¿cómo puedo perdonar a quien me ha dañado tanto? Sino, más bien, ¿qué puedo hacer para descubrir y hacer presente la misericordia y la gracia de Dios en mi propia vida? Porque si hay algo que debemos entender es
51 que el perdón de Dios no esta hecho a la medida de la comprensión humana, sino que se enmarca en la lógica de la gratuidad del amor. Por eso, la dimensión del perdón al que somos llamados sólo puede plasmarse como realidad pragmática si es el mismo Dios quien nos muestra el camino. En la epístola a los Romanos (5:8-10) se nos dice: “Dios muestra su amor para con nosotros en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros. Pues mucho más, estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira. Porque si siendo enemigos fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más estando ya reconciliados seremos salvos por su vida”. La oferta de reconciliación no se nos ofrece como algo barato y devaluado, sino que nos viene de un Dios que ha sentido profunda y dolorosamente nuestra enemistad en lo más íntimo de su ser. Es fundamental tomar en cuenta este dato porque, a menudo, planea sobre nosotros la convicción de que cuando recibimos una ofensa es mejor guardar silencio, ignorar el daño o, sencillamente, reprimirlo. Es cierto que la ira puede ser destructiva, pero también sabemos que rememorar las consecuencias que genera el daño en lo más íntimo, es una forma de conocer la profundidad del dolor y la seriedad de la amenaza que se ha cernido sobre nuestro bienestar. Por eso, renunciar a expresar las legítimas emociones que brotan de lo que consideramos un atropello, es no reconocer el sufrimiento padecido. Y, si no lo reconocemos, es porque no somos capaces de sopesar la profundidad de las ofensas recibidas. A partir de ahí, el perdón y la reconciliación se convierten en misión imposible. Es necesario preguntarse cuáles son en verdad el sujeto y el objeto de la reconciliación. El auténtico sujeto de la reconciliación es la víctima, no el agresor. Esto sólo puede entenderse si se percibe que el objeto de la reconciliación no es la acción violenta en sí misma, sino la humanidad de quien interviene en su ejecución. La acción violenta supone, desde luego, una amenaza para la víctima, pero también sustrae una porción de su humanidad a quien la ejecuta. Por eso, la víctima recupera su humanidad cuando se atreve a confiar de nuevo y acepta por la fe la oferta de renovación que Dios le hace. Porque para que pueda lograrse la reconciliación, es necesario que las víctimas estén dispuestas a perdonar; los agresores no pueden perdonarse a sí mismos40. Cualquiera que haya expe40
SCHREITER R. J. “Violencia y reconciliación”. Sal Terrae. 1998. Págs. 70-71
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52 rimentado la violencia sabe lo difícil que es esto. Pero precisamente ahí está la cuestión: sólo el perdón así concedido es capaz de provocar el arrepentimiento de los autores y reparar la barbarie que se ha vivido. Lewis Smedes, en su obra “el arte de perdonar” hace una observación importante cuando indica que Dios va pasando por etapas progresivas cuando perdona, del mismo modo que nos pide a nosotros que lo hagamos. Primeramente, descubre de nuevo la humanidad de la persona que lo ha ofendido quitando la barrera creada por el pecado. Después, renuncia a toda acción reactiva decidiendo en cambio cargar el precio de nuestras ofensas sobre si mismo. Por último, revisa sus sentimientos hacia nosotros encontrando una forma de “justificarnos”, de manera que cuando nos ve lo hace como hijos adoptivos habiendo restaurado nuestra imagen41.
2. Sólo la gracia crea espacios de reconciliación. Mt. 5:43-45 – “Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo. Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos”.
Al analizar el tema del perdón desde el mensaje de Jesús de Nazaret, es necesario que nos coloquemos en el contexto y las costumbres de las llamadas culturas del honor y de la vergüenza. Son culturas en las que la dignidad, el amor propio y la necesidad de “salvar la cara” exigen no perdonar nunca una ofensa, porque cualquier iniciativa en esa dirección es entendida como un signo de debilidad y deshonra. En una cultura así, por tanto, el no perdón revela una especial configuración de poder porque acaba siendo símbolo de resistencia, violencia y dominio. Pues bien, la predicación de Jesús de Nazaret en torno al perdón y la reconciliación constituyó un ataque frontal contra este tipo de cultura del honor y de la vergüenza. Porque, de acuerdo con su mensaje, el verdadero poder no consiste en tener dominados a los demás por la ley del resentimiento, el orgullo y la venganza. El verdadero poder consiste en perdonar por gracia, porque ese es el signo del mayor de los poderes: el poder de Dios. Y sólo ese perdón es capaz de 41
YANCEY P. Ibid Pág. 121
53 crear espacios de reconciliación donde reinan la paz, la fraternidad, la sanidad y la cercanía afectiva. Ahora bien, para ser realistas la iniciativa de un perdón semejante nunca es gratuita. No hay nadie en este mundo insensible al dolor de las ofensas, ni es posible “pasar” de ellas como si no existiesen Lo único que podemos hacer para trazar el verdadero camino del perdón, es asumir la responsabilidad de las consecuencias de lo que los otros nos han hecho. Y eso es costoso, porque no hace desaparecer el dolor, sino que lo asume de tal modo que, en vez de utilizarlo para hacer daño, rompe la espiral de la violencia desde los recursos del amor y la gracia de Dios. Como víctimas, es imposible que podamos olvidar lo que nos han hecho. Lo que sí podemos hacer es recordarlo de otra manera. Desde la paz y la gracia de Dios es posible transformar una memoria dolida y resentida, en un recuerdo capaz de perdonar, acoger y recibir al ofensor. Por eso, precisamente por eso, perdonar no es escupir, ni dar limosna. Se trata de una iniciativa cara, costosísima, pero capaz de abrir espacios de reconciliación. ¿Sufrió Jesús de Nazaret cuando le insultaron, le despreciaron y le despojaron de su dignidad? ¿Padeció en la cruz verdaderamente? ¿Nos perdonó de un modo genuino? ¿Se enfrentó con la tentación de reaccionar frente a la violencia con violencia? Jesús de Nazaret no vivió un simulacro de humanidad, asumió su existencia desde unas condiciones de posibilidad semejantes a las nuestras. El amor y la gracia que mostró hacia los seres humanos, sin embargo, no hicieron que desapareciera su dolor, ni minimizaron sus heridas, pero le permitieron pagar el mayor de los precios para acercarse a nosotros abriendo así el camino de la paz con Dios. Sólo desde el seguimiento de Jesús podemos orar con legitimidad: Así como nosotros perdonamos.
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SEGUIR A JESÚS DE NAZARET EN EL SERVICIO: LA ALTERNATIVA AL PODER
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DEL PODER AL SERVICIO SIGUIENDO A JESÚS DE NAZARET. Mr. 10:35-45 – “Entonces Jacobo y Juan, hijos de Zebedeo, se le acercaron, diciendo: Maestro, querríamos que nos hagas lo que pidiéremos. El les dijo: ¿Qué queréis que os haga? Ellos le dijeron: Concédenos que en tu gloria nos sentemos el uno a tu derecha, y el otro a tu izquierda. Entonces Jesús les dijo: No sabéis lo que pedís. ¿Podéis beber del vaso que yo bebo, o ser bautizados con el bautismo con que yo soy bautizado? Ellos le dijeron: Podemos. Jesús les dijo: A la verdad, del vaso que yo bebo, beberéis, y con el bautismo con que yo soy bautizado, seréis bautizados; pero el sentaros a mi derecha y a mi izquierda, no es mío darlo, sino a aquellos para quienes está preparado. Cuando lo oyeron los diez, comenzaron a enojarse contra Jacobo y Juan. Mas Jesús, llamándolos, les dijo: Sabéis que los que son tenidos por gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y sus grandes ejercen sobre ellas potestad. Pero no será así entre vosotros, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y el que de vosotros quiera ser el primero, será siervo de todos. Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y dar su vida en rescate por muchos”. Todos nosotros, en principio, podemos distinguir perfectamente entre estas dos palabras: “PODER” Y “SERVICIO”. Y sabemos que, aplicadas a la vida cristiana, cada una de ellas está describiendo cosas distintas. La primera, habla de competencia, confrontación, jerarquía, prepotencia, violencia. Mientras que la segunda, es una palabra que describe la condición relacional necesaria para construir la iglesia, habla de entrega, generosidad, humildad, desprendimiento. Sobre el papel, no parece haber ningún problema para que comprendamos la diferencia entre una cosa y la otra. Para construir la iglesia que Jesús quería cuestionamos EL PODER, que no construye nada, y apostamos por EL SERVICIO, al que nos invita el modelo de Jesús. Lo comprendemos, lo asumimos y lo creemos. Y sin embargo, algunos de los problemas más serios que se viven en el pueblo de Dios y que atentan directamente contra su ser comunitario, tienen que ver con todo este asunto. En teoría, creemos en EL SERVICIO como referente ético para vivir como iglesia, pero en la práctica muchas veces lo que se impone es EL PODER en el marco de la comunidad.
57 ¿Por qué nos cuesta tanto encarnar EL SERVICIO a la manera de Jesús? ¿Qué obstáculos atentan contra esta manera de comprender la vida comunitaria?
1. Nuestro propio LENGUAJE para hablar del servicio. Normalmente, para hablar del SERVICIO en la vida cristiana, hemos incorporado a nuestro léxico evangélico dos palabras cuyo sentido se encuentra muy lejos de aquello que queremos describir usándolas: MINISTERIO Y LIDERAZGO. MINISTERIO, es un término cuyo significado original se encuentra emparentado con el de SERVICIO. En principio, “Ministrar” se relaciona con la idea de “ejercer una tarea”, “trabajar”, “estar en activo”. Esa una descripción correcta que, además, tiene arraigo en la Escritura. Sin embargo, hay que saber que las palabras con el tiempo van sufriendo una evolución desde su sentido etimológico primero, de tal modo que hoy hablar de MINISTERIO O MINISTRO no es señalar a alguien que “ejerce una tarea” o “está en activo”, sino referirse a LOS QUE ESTÁN EN EMINENCIA, LOS QUE MANDAN, LOS QUE DETENTAN EL PODER, LOS QUE TIENEN INFLUENCIA DECIVISA EN EL FUTURO DE LOS PUEBLOS, LOS QUE DECIDEN POR LOS DEMÁS. Si ahora tomamos como referente el término LIDERAZGO y queremos resituarlo en la órbita del SERVICIO, lo cierto es que resulta bastante difícil porque ¿cuál es el significado del término hoy?: LIDERAZGO siempre está relacionado con una esfera concreta: ARRIBA Y PODER. La identidad de este término aparece ligada a conceptos como PRIMADO, PRESTIGIO, POSICIÓN, PREEMINENCIA, FUERZA, GRANDEZA. Es una palabra que proviene del campo empresarial, más en concreto del Marketing. De tal modo que cuando se usa LIDER o LIDERAZGO, se está subrayando que alguien o algo poseen cuotas de PODER que se sitúan por encima de los demás. Nosotros podemos, como cristianos, intentar “cristianizar” estos términos, pero en nuestros “stocks” de conocimiento previos, es decir, en la pre-comprensión que tenemos guardada en nuestro cerebro y que conduce nuestra interpretación de los textos, estos estereotipos no guardan ninguna relación con lo que significa SERVIR. Por lo tanto, hemos de cambiarle la mirada a este tema para situarlo en el campo de sentido absolutamente alternativo que Jesús le dio. Seguir a Jesús de Nazaret hoy | Eduardo Delás
58 Mr. 10:42-45 - “Mas Jesús llamándolos, les dijo: Sabéis que los que son tenidos por gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y sus grandes ejercen sobre ellas potestad. Pero no será así entre vosotros, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y el que de vosotros quiera ser el primero, será siervo de todos. Porque el Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos”. A veces, se sacrifica contundencia en la traducción para buscar un tono más suave al oído. Pero traducido de manera más próxima al original, lo que dice aquí Jesús es esto: “Sabéis que los que parecen gobernar a los gentiles se enseñorean de ellos, y los grandes ejercen su autoridad sobre ellos. Mas no es así entre vosotros; quien quiera llegar a ser grande entre vosotros, será vuestro sirviente, y quien desee entre vosotros ser el primero será esclavo de todos...”. En este mundo, dice Jesús, los que están arriba se enseñorean de los demás falsificando la auténtica autoridad. Esa es muchas veces la razón por la que han llegado hasta ahí. Con apariencia inocente ejercen el gobierno no como servicio sino como poder tirano. El problema es que esta manera de proceder no es aséptica, sino que fabrica modos de proceder y estructuras injustas de sometimiento que corren como la pólvora y se insertan, por imitación o condicionamiento, de manera consciente o no, en las disposiciones internas más hondas de todo el mundo. Y todo el mundo es también la iglesia. De tal manera que para comprender lo que Jesús quiere decir, debemos partir de estas premisas y colocarnos en otro lugar de observación para acercarnos a los textos. Esta manera de hablar del Señor: (vv. 43-44) “El que quiera hacerse grande... el que quiera ser el primero”, a modo de invitación, la hemos visto antes en este mismo evangelio. Además, en un lugar que viene a situarse como la gran tesis antitriunfalista del evangelio de Marcos: Mr. 8:34-35 - “... Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz y sígame. Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí y del evangelio, la salvará”. ¿Qué es realmente lo que se está diciendo aquí? Porque lo que signifique en este texto eso de “El que quiera”, servirá también para darnos el sentido del texto en el cap. 10 que estamos trabajando.
59 “El que quiera”, se trata de una invitación, es cierto. Pero no se trata de una invitación dirigida a algunos y no a otros. Ni se trata de una invitación que convierte a los que responden en algo dentro de la comunidad, y a los que no responden los convierte en otra cosa. Se trata de una invitación en la que sólo quien responda va a participar de la iglesia que Jesús quería, porque aceptar el seguimiento de Jesús como él lo plantea presupone abrirse a la comprensión del SERVICIO. Si, ahora, nos vamos a nuestro texto del cap. 10:42-45, lo que hemos de interpretar se cae por su peso. Porque no se está hablando aquí de una invitación dirigida a las “cuatro almas piadosas” de la iglesia que siempre están dispuestas a servir, mientras que los otros escurren el bulto y tienen licencia para no hacer nada; o bien se aprovechan de esa circunstancia para ejercer presión y dominio sobre los demás. Nada de eso. Lo que Jesús hace es una invitación universal, dirigida a todos aquellos que quieran vivir de acuerdo con los principios y los valores del reino de Dios, con el fin de crear una comunidad conceptuada por el servicio y, por tanto, alternativa a lo que se ve y se experimenta en este mundo. Los desafíos más trascendentales del Señor a su pueblo, siempre se presentan como una invitación y nunca como un imperativo legal. Por consiguiente, este énfasis repetido de Jesús: “No será así entre vosotros” es inclusivo y no exclusivo. No pone el acento en algunos sino en la totalidad. Es la Iglesia interpelada para SERVIR respondiendo a la invitación del Maestro, de acuerdo con un modelo que es para todos el mismo: “EL HIJO DEL HOMBRE QUE NO VINO PARA SER SERVIDO SINO PARA SERVIR...” (vs. 45).
2. Nuestras propias disposiciones internas más profundas. Todos nosotros somos injustos y pecadores. No se salva ni uno solo. En esto todos debemos estar de acuerdo. Pero podríamos seguir profundizando y entonces llegar a un terreno más doloroso y comprometido. Porque lo cierto es que todos nosotros llevamos un “caudillo” dentro que, si se le deja, pretende imponerse a los demás por la fuerza y sin compasión si es preciso. Todos queremos hacer nuestra “sacrosanta” voluntad todas las veces que podamos. Y para conseguirlo justificamos lo injustificable. De tal modo que, si se hace preciso invocar el nombre de Dios para fabricar “cortadas piadosas” lo hacemos sin ningún escrúpulo para tranquilizar nuestra conciencia. Es decir, lo que hacemos, aunque Seguir a Jesús de Nazaret hoy | Eduardo Delás
60 sea un atropello, procuramos que sea poniendo a Dios por el medio, porque eso nos tranquiliza aunque objetivamente pueda ser una barbaridad. Así es la condición humana. Pues bien, si tomando en cuenta estas disposiciones internas se nos plantea el asunto del SERVICIO como si fuera un correlato del LIDERAZGO O DEL MINISTERIO, entendidos como antes hemos descrito, podemos convertir al pueblo de Dios en una “pelea de gallos” o “una jaula de grillos”, donde cada cual aspira a una ración de la “tarta” de poder, prestigio, influencia o posición. La experiencia eclesial, que es una maestra brutal, tiene archivadas en su memoria innumerables crisis y desencuentros nunca resueltos por esta causa.
¿Cómo nos enseña Jesús de Nazaret lo que significa “Servir”? Desde luego, lo hace a partir de su enseñanza discursiva. Lo que él DIJO hay que oírlo y vivirlo. Y su discurso aparece sembrado en los evangelios de una manera clara. Pero, además, conviene reparar en lo que HIZO, en cómo VIVIÓ entre nosotros y en la interpretación que de esta VIDA hace especialmente el autor de la epístola a los Hebreos. He. 2:14-16 - “Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo, para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo, y librar a todos los que por el temor de la muerte estaban durante toda la vida sujetos a servidumbre. Porque ciertamente no socorrió a los ángeles, sino que socorrió a la descendencia de Abraham. Por lo cual debía ser en todo semejante a sus hermanos, para venir a ser SUMO SACERDOTE en lo que a Dios se refiere, para expiar los pecados del pueblo”. Si este pasaje se compara con el trabajo que se esperaba del sumo sacerdote a favor del pueblo, una de dos, o nos encontramos ante una contradicción insuperable, o de lo contrario hay que entender el sumo sacerdocio de Cristo como la destrucción de una imagen errónea del servicio. En el marco de la vida cultual del pueblo de Dios, no existía una figura más elevada en rango, dignidad y tarea que la del Sumo Sacerdote. En la conciencia de Israel, se trataba del único mediador capaz de acercar a Dios a los hombres. Por tanto, cuando tenía que oficiar en el “Día de la Expiación” a favor de todo el
61 pueblo, se sometía a todo un ritual espiritual que lo colocaba en una posición inalcanzable para cualquier otro hombre: He. 9:6 - “En la primera parte del tabernáculo entran continuamente los sacerdotes para cumplir los oficios del culto. He. 9:7 - “Pero en la segunda parte, sólo el sumo sacerdote, una vez al año, no sin sangre, la cual ofrece por sí mismo y por los pecados de ignorancia del pueblo. Si ahora vamos al libro de Levítico para contemplar la parafernalia que tenía que cumplimentar el sumo sacerdote para llegar a convertirse en el “hombre sagrado idóneo”, la cosa da vértigo: Lev. 16:22ss. - “Se quitará las vestiduras de lino”. “Lavará su cuerpo (incluidos manos y pies) con agua en el lugar del santuario”. “Se pondrá sus vestidos de lino blanco y hará holocausto”. “Se le traía un novillo pagado por él mismo y ponía las manos sobre su cabeza”. Se requería una perfección moral y ritual (visible) que garantizase la eficacia del servicio (mediación). Así que, con estos requerimientos cumplimentados el sumo sacerdote quedaba como “elevado” a mucha distancia de los demás hombres con el fin de llegar hasta la presencia de Dios. En la conciencia de Israel se encontraba a “años luz” con respecto al resto de los mortales, porque de lo que se trataba era de estar cerca de Dios y así, hay que insistir, servir a su pueblo. Por tanto, en una primera lectura, va y resulta que todo lo relacionado con servicio era algo que alejaba a unas personas (sagradas) del resto de los mortales (profanos). Ahora bien, el sacerdocio de Jesús se presenta justamente en las antípodas de este sacerdocio tradicional. La pregunta es ¿Por qué? ¿Por qué el sacerdocio de Jesús pone “patas arriba” el modo convencional de entender el sacerdocio? 1. Porque es de otro orden. (Melquisedec). Es decir, se trata de un sacerdocio que supera el tradicional. Pero ¿En qué consiste esa superación? Seguir a Jesús de Nazaret hoy | Eduardo Delás
62 1.1 El distintivo de este sacerdocio no consiste en que un hombre se distancie de los demás para llegar a Dios, sino en que Dios hecho hombre se acerque a nosotros. La clave es la cercanía. No es un sacerdocio de lejanía litúrgica sino de cercanía existencial. He. 4:16-17 - “... No socorrió a los ángeles, sino a la descendencia de Abraham (a los hombres). Por lo cual debía ser en todo semejante a sus hermanos, para venir a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere para expiar los pecados del pueblo”. 1.2 El sacerdocio de Jesús como acto cultual no se remite a un episodio concreto de su vida, sino que se enmarca en una autodonación plena y desprendida de toda su vida en el altar como servicio a Dios y a los demás. El autor de Hebreos coloca el sacerdocio de Jesús remitido a la expresión de una existencia disponible donada de modo gratuito. He. 10:5-7 - “Por lo cual entrando en el mundo dice: Sacrificio y ofrenda no quisiste; mas me procuraste cuerpo. Holocaustos y expiaciones por el pecado no te agradaron. Entonces dije: He aquí que vengo, oh Dios, para hacer tu voluntad...”. El hecho de que Jesús no pertenezca a la tribu sacerdotal, Leví y que además su sacerdocio se describa no en términos litúrgicos y religiosos sino existenciales, le coloca fecha de caducidad a un sacerdocio obsoleto y pone en marcha uno nuevo del que participan todos aquellos que, como dirá más adelante el autor de Hebreos, se han acercado a la misma presencia de Dios “en plena certidumbre de fe, purificados los corazones de mala conciencia y lavados los cuerpos con agua pura” (He. 10:22). Por tanto, la comprensión de lo que significa servicio ha sufrido una transformación radical, porque ya no existe tal cosa como sagrado y profano. No hay ya clérigos y laicos. Existe una perfecta equidistancia de Dios entre todos los hombres y mujeres de este mundo por la fe en Jesús. De modo que, se ha abierto el camino a la presencia de Dios para todos y para todos igual, de tal manera que el pueblo de Dios en su totalidad aparece conceptuado como una comunidad de servicio. El modelo de Jesús, pues, es normativo y lo es para todos con la misma intensidad. Por consiguiente, hemos de aprender en el camino de imitación y se-
63 guimiento del maestro la alternativa al “enseñorearse y ejercer potestad”, porque sólo desde ese discernimiento se hará posible elaborar una comprensión de la Iglesia comunidad corporativa, donde todos siendo uno podamos servir desde la diversidad a Dios y a los demás.
¿LIDEROLOGÍA O ECLESIOLOGÍA DE LA COMUNIÓN? ¿Hablamos de la Iglesia desde el liderazgo? ¿O hablamos del liderazgo desde la Iglesia? Conviene acertar, porque escoger el punto de partida correcto cambia radicalmente la perspectiva de ambas cosas: Iglesia y Liderazgo. Comenzamos. En los últimos tiempos estamos asistiendo a la proclamación de un mensaje que resuena con megafonía ensordecedora en nuestros círculos: ¡Necesitamos líderes!, ¡Necesitamos líderes!, ¡Necesitamos líderes!, ¡Necesitamos líderes! Parece como si nuestras iglesias evangélicas fueran a desaparecer a menos que seamos capaces de “fabricar” una generación de líderes que, como su propio nombre indica, estén delante, dirijan, controlen y gestionen los destinos del pueblo de Dios. ¿Nos encontramos ante el nacimiento de la “Liderología” como nueva disciplina de la Teología Sistemática? ¿Es la militancia de base en nuestras iglesias una especie en extinción? Permítaseme esta ironía introductoria. A la voz de: ¡Esta es la gran necesidad en nuestro momento histórico! ¡Nuestros mayores esfuerzos deben ser orientados a formar líderes!, estamos dibujando unos referentes en nuestros espacios eclesiales que convendría evaluar cuidadosamente. Porque, a lo mejor, va y resulta que esta aparente prioridad impostergable es necesario colocarla bajo sospecha. Jesús siempre tuvo presente que las personas olvidan lo que oyen, pero hacen lo que ven. Por lo tanto, convirtió la totalidad de su existencia en servicio a Dios y a los hombres. Jamás apeló a su posición, ni a su formación, ni a su condición para reclamar seguimiento. La contundencia de su ejemplo radicó exclusivamente en una vida disponible. Jesús no actuó nunca desde el poder impositivo, sino desde la ejemplaridad convincente. Y, desde este marco ético incontestable, enseñó a los suyos no cómo convertirse en líderes, sino cómo pasar de ser un grupo atomizado por aspiraciones no confesadas, a una comunidad fraterna de iguales en la que no hubiera rastro alguno de primeros. Seguir a Jesús de Nazaret hoy | Eduardo Delás
64 Es un gravísimo error de perspectiva proponer la misión de Jesús con los doce como la formación de “una escuela de líderes”. Nada de eso. No se trataba de aprender a dirigir, ni a mandar, ni a buscar el protagonismo. La intención original del Señor con los suyos fue formar una comunidad en la que pudieran ser experimentados y visibilizados los principios del reino de Dios, a través de un doloroso y comprometido proceso de aprendizaje. Mientras los discípulos manejaban la posibilidad de ostentar el primado sobre los otros, su percepción del reino aparecía mediatizada por relaciones jerarquizadas. Sólo cuando fueron capaces de comprender y encarnar la eclesiología de la comunión desde el modelo de Jesús de Nazaret, comenzaron a estar preparados para servir en lugares de responsabilidad. Pero no antes.
¿Cuáles son las claves de la eclesiología de la comunión según Jesús? 1. Aceptar el escándalo de la cruz. Mr. 8:27-35. Salieron Jesús y sus discípulos por las aldeas de Cesarea de Filipo. Y en el camino preguntó a sus discípulos, diciéndoles: ¿Quién dicen los hombres que soy yo? Ellos respondieron: Unos, Juan el Bautista; otros, Elías; y otros, alguno de los profetas. Entonces él les dijo: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? Respondiendo Pedro, le dijo: Tú eres el Cristo. Pero él les mandó que no dijesen esto de él a ninguno. Y comenzó a enseñarles que le era necesario el Hijo del Hombre padecer mucho y ser desechado por los ancianos, por los principales sacerdotes y por los escribas, y ser muerto y resucitar después de tres días. Esto les decía claramente. Entonces Pedro le tomó aparte y comenzó a reconvenirle. Pero él, volviéndose y mirando a los discípulos, reprendió a Pedro diciendo: ¡Quítate de delante de mí, Satanás! porque no pones la mira en las cosas de Dios, sino en las de los hombres. Y llamando a la gente y a sus discípulos, les dijo: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz, y sígame. Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí y del evangelio, la salvará. Este texto nos remite a la primera de las tres ocasiones en este evangelio en las que Jesús predice el sufrimiento, la cruz, la muerte y la resurrección. Pero, claro, desde la perspectiva de los discípulos (en el evangelio de Marcos son “La
65 Iglesia en el camino”) la aparición de este discurso es impropia e incomprensible porque rompe con todas las expectativas que había despertado la aparición del Mesías. ¿Qué papel juega el sufrimiento, la cruz y la muerte en el itinerario de Jesús? ¿No parece un contrasentido? Si el ha venido para establecer el reino de Dios y su justicia con poder; si ha puesto en evidencia una religiosidad vacía y se ha convertido en transparencia del verdadero Dios; si ha manifestado un poder sin igual para remediar el sufrimiento, la enfermedad e incluso la muerte ¿Por qué lo estropea todo ahora?. ¡Qué insensatez! Y así, Pedro (la voz de la Iglesia) “comenzó a reconvenirle” reclamando un poco de cordura mesiánica. La expresión original es mucho más fuerte: “recrimina”, “reprende”, amonesta”. La Iglesia, actuando desde la lógica humana, no quiere oír hablar de entrega, ni de sufrimiento, ni de muerte. Su propuesta exige disponer de un triunfalista Mesías modelo ”Terminator”, sin afecciones físicas, sin fisuras psicológicas, que lo pueda todo, que lo cure todo, que responda ante todas las peticiones y expectativas que se le plantean. Pero nada de sufrimiento, nada de cruz, nada de muerte. ¡Toda una lección de mesianismo para el propio Jesús! Al protagonista de la confesión mesiánica más contundente que conoce el Nuevo Testamento, el apóstol Pedro, habría que preguntarle ¿Qué deseos, aspiraciones y estructuras mentales laten tras esas palabras? ¿Qué tiene metido en la cabeza? ¿Pretende imponerle a Jesús la clase de Mesías que ha de ser? ¿En qué clase de comunidad sueña a partir de esos planteamientos? La respuesta de Jesús arroja luz a estas preguntas: “¡Quítate de delante de mí Satanás! Porque no pones la mira en las cosas de Dios, sino en las de los hombres” (vs. 33). Poner la mira en las cosas de los hombres, cuando lo que está en juego es nada menos que el carácter mesiánico de Jesús, significa aliarse con los poderes de este mundo y actuar como el gran enemigo del proyecto de Dios: Satanás. Pero Satanás es mucho más que simplemente el opositor. Es aquel que renuncia a la verdad y habla la mentira. Por consiguiente, la amenaza más peligrosa para la comunidad es precisamente el rechazo frontal del Crucificado, falsificando su verdadera identidad y suplantándola por otra más acorde con la lógica humana. Y es a partir de aquí, precisamente, cuando la artillería dialéctica de Jesús interpela hasta el límite del escándalo:
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66 “… Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz y sígame. Porque todo el que quiera salvar su vida la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí y del evangelio, la salvará” (vv. 34-35). La réplica de Jesús no consiste sólo en rectificar radicalmente la propuesta mesiánica de Pedro sino, además, proponer el discipulado como un seguimiento abocado al mismo destino que el suyo: La cruz. Ahora bien, si la cruz es signo inequívoco de escándalo, sufrimiento y muerte, ¿Se puede iniciar un camino alternativo, duradero y seguro desde ahí? La respuesta es sí. Pero a partir de un itinerario nuevo. A saber, aprendiendo a vivir lo que significa morir a todos los proyectos personales que fabrican Mesías “a la carta”, seguimientos triunfalistas, liderazgos jerárquicos y comunidades atomizadas. Cuando todos estos sueños inconfesables del corazón humano han sido demolidos, reducidos a la impotencia y clavados en la cruz, entonces es posible comenzar a construir la iglesia que Jesús quería. Porque, a partir de aquí, lo que nace de esa experiencia de “muerte” es una nueva percepción del discipulado impulsada por el poder de la resurrección que irrumpe en la historia produciendo vida, liberación y comunidad auténticas. En esto consiste precisamente “salvar la vida”, situándola ante un desafío que es para todos el mismo: la imitación y el seguimiento del crucificado.
2. Transformar el “Poder” en “Servicio”. Jn. 13:1-15 “Antes de la fiesta de la pascua, sabiendo Jesús que su hora había llegado para que pasase de este mundo al Padre, como había amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin. Y cuando cenaban, como el diablo ya habían puesto en el corazón de Judas Iscariote, hijo de Simón, que le entregase, sabiendo Jesús que el Padre le había dado todas las cosas en las manos, y que había salido de Dios y a Dios iba, se levantó de la cena, y se quitó su manto, y tomando una toalla, se la ciñó. Luego puso agua en un librillo, y comenzó a lavar los pies de los discípulos, ya enjugarlos con la toalla con que estaba ceñido. Entonces vino a Simón Pedro; y Pedro le dijo: Señor ¿tú me lavas los pies? Respondió Jesús y le dijo: Lo que yo hago, tú no lo comprendes ahora; mas lo entenderás después. Pedro le dijo: No me lavarás los pies jamás. Jesús le respondió: Si no te lavare, no tendrás parte conmigo. Le dijo Simón Pedro: Señor, no sólo mis pies, sino también las manos y la cabeza. Jesús le dijo: El que está lavado, no necesita sino lavarse los pies, pues está todo limpio; y vosotros limpios estáis, aunque no
67 todos. Porque sabía quién le iba a entregar; por eso dijo: No estáis limpios todos. Así que, después que les hubo lavado los pies, tomó su manto, volvió a la mesa, y les dijo: ¿Sabéis lo que os he hecho? Vosotros me llamáis Maestro y Señor; y decís bien, porque lo soy. Pues si yo, el Señor y el Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavaros los pies los unos a los otros. Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis”. La escena del lavamiento de pies ha constituido en la historia de la exégesis un argumento recurrente para hablar de la humildad y el servicio en términos más que reduccionistas. Sin embargo, conviene situarse correctamente ante el texto, porque para contar una cosa aparentemente tan simple se invoca la solemnidad del momento, es la “hora” en la que Jesús va a pasar de este mundo al Padre (vs. 1a). Al mismo tiempo, se invoca el amor sin límites que Jesús ha tenido por sus discípulos (vs. 1b). Se recuerda, además, que Jesús era consciente “de que el Padre lo había puesto todo en sus manos” (vs. 3a). Y hasta se pondera que sabía perfectamente “que venía de Dios y que a Dios volvía” (vs. 3b). Importa subrayar estos datos porque es muy difícil decir más como introducción preparatoria a una escena, a no ser que en ella se estuviese tratando algo de primerísima magnitud para la vida de la Iglesia. Sin duda alguna, el evangelista nos cuenta así las cosas para dejar claro que allí ocurrió algo decisivo que no es fácil de entender. Porque, en realidad, lo que estaba en juego en ese momento no era la humildad. Para un simple acto de humildad no se invoca toda la pesada artillería teológica que el evangelio pone en movimiento en este episodio. Pero, entonces, ¿Qué es lo que se está planteando aquí?42. Más aún si tomamos en cuenta el lenguaje emblemático de Juan que es muy cuidadoso con los gestos y las palabras de Jesús. “(Jesús) Se levantó de la cena y se quitó su manto” (vs. 4). El signo es claro: Se desvistió de poder. Pero eso no es todo. “Tomando una toalla se la ciño. Luego puso agua en un librillo y comenzó a lavar los pies de los discípulos, y a enjugarlos con la toalla con que estaba ceñido” (vs. 4-5). Asumió posición y tarea de siervo.
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CASTILLO J. Mª “La ética de Cristo”. Desclée de Brouwer. 2005. Pág. 191
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68 Sin embargo, en medio de este escenario sin precedentes se produce una interrupción violenta. Pedro se opone a que Jesús le lave los pies. La pregunta es ¿Lo hace porque no entiende nada? ¿O porque comprende muy bien lo que allí está pasando? La lógica humana es aplastante. Para el apóstol, el Maestro aparece asumiendo roles que no se corresponden con su posición. Porque de todos es sabido que autoridad y señorío se visibilizan en un código de actuación descrito en términos de: Arriba y Poder. Eso es lo que tiene que ser. Lo que sucede es que la comunidad de Jesús (eclesiología de la comunión) aparece diseñada conforme a unos valores y planteamientos que constituyen una auténtica subversión de todas las estructuras de autoridad conocidas hasta el momento. Los discípulos han de comprender la propuesta de Jesús no desde el poder que se impone, sino desde la ejemplaridad que convence. Y esto, precisamente esto, es lo que a Pedro no le cabía en la cabeza. Por eso se resistía a que Jesús, el Maestro y el Señor, se pusiera a sus pies como un esclavo. Porque eso representaba para Pedro y los demás apóstoles, que ellos, los escogidos por Cristo para anunciar el evangelio, tenían que ir por la vida, no imponiéndose desde un presunto poder recibido por Dios para mandar, sino que su misión era ir por el mundo colocándose en el lugar del siervo, dando ese ejemplo que rompe los esquemas humanos que hemos inventado los hombres para imponernos, ser más importantes y ostentar poder sobre los demás. Todos los que mandan sean quienes sean y estén dónde estén, no se cansan de decir que ellos asumen el poder como un servicio. Pero luego resulta que, a la hora de la verdad, lo que hacen muchas veces es imponer a los demás su voluntad, sus puntos de vista y, no raras veces, sus caprichos. Por eso, precisamente por eso, Jesús planteó su proyecto de comunidad no desde la obediencia al poder, sino desde el seguimiento de la ejemplaridad43.
EL LIDERAZGO DISIDENTE DE JESÚS DE NAZARET “Disidencia” es una palabra peligrosa y sospechosa. Especialmente, para las personas que están ligadas al status quo o que temen algún tipo de cambio. Y, sin embargo, no es posible ningún cambio constructivo en la Iglesia a menos que 43
CASTILLOO J. Mª Op. Cit. pág. 192
69 exista alguna forma de disidencia. Porque, en el fondo, al hablar de este asunto nos referimos a la tarea de proponer alternativas que nos permitan pensar, sentir y actuar más allá de las levedades que tienden a narcotizar nuestros espíritus. Se trata de la “fuerza de choque” necesaria para percibir que lo que hay no es lo único que puede haber. Es la capacidad de poder ver más allá de lo que ven los ojos, discernir más allá de lo que dicta el entendimiento, y actuar más allá de lo esperado, en medio de un mundo eclesial conceptuado a menudo por indiferencias insultantes, conciencias anestesiadas y comportamientos desconcertantes. La existencia de la disidencia es bastante evidente en la persona de Jesús, según nos narran los evangelios. Su disidencia amorosa le llevó a la muerte. Se puede llamar amorosa porque es el resultado de bastante más que un simple imperativo de conciencia. Jesús no sólo disiente por coherencia personal. Su disenso está basado en el amor radical y universal a los demás. Su muerte es consecuencia de una vida empeñada en adecuarse a la voluntad de Dios. El fundamento último de su disidencia es poder decir quién es de verdad Dios y cuál es su proyecto para los seres humanos. Jesús disiente para poder mostrar el rostro auténtico y genuino de Dios, que aparecía deformado por un culto vacío y un legalismo inmisericorde. Por eso, si su muerte es consecuencia de una vida amorosamente disidente, la resurrección eleva este principio de disidencia a categoría teológico-salvífica. Ambas, muerte y resurrección, no son desconectables de su apuesta por el Reino y de su apasionado desvivirse por los demás44.
Los daños colaterales del inmovilismo. “Una excesiva preocupación por la ortodoxia en defensa de una organización es un síntoma de enfermedad en dicha organización. La ortodoxia sin ortopraxis no es salvífica; conduce a la simplificación de la verdad, a la represión y a la muerte” (I.L. WOSTYN). Con frecuencia, cualquier actitud, pensamiento, movimiento o acción disidente en la Iglesia, suele ser entendida como una amenaza para las bien lubricadas estructuras del status quo dominante. Si se propone alguna alternativa de cambio, el sistema lo hace valer como un indicio de caos. Quienes se sienten 44
ARBUCKLE G. A. “Refundar la Iglesia”. Disidencia y Liderazgo. Sal Terrae. 1998. Págs. 13-15
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70 instalados y cómodos en los predecibles y seguros caminos de la tradición mal entendida, reaccionan afirmando la propia identidad y dibujando las fronteras más allá de las cuales sólo se encuentran peligros indefinidos que cotizan como enemigos de la verdad y la ortodoxia. El problema es que, con frecuencia, estos modos de proceder contienen tal virulencia que su onda expansiva se deja sentir muy lejos, durante mucho tiempo y sobre demasiadas personas. Enfrentados a la posibilidad de la disidencia, con la ansiedad que suscita, se reacciona desarrollando una guerra fría de amenazantes sanciones pensando en mantener a todo el mundo a raya. Y entonces, de manera sutil se crea el caldo de cultivo necesario para que florezca la “caza de brujas”. A menudo, con altos niveles de intolerancia, amargura e ira, se procede a la búsqueda y captura de disidentes e inconformistas, acusándolos de ser la causa de todos los males. Dado que para los cazadores de brujas el factor más importante es la defensa de la pureza y la ortodoxia, cuanto más secreta sea la preparación de las pruebas contra los acusados, mejor, ya que deja a la defensa de estos últimos en clara situación de desventaja. Las personas son alentadas a informar secretamente sobre los demás, a veces incluso distorsionando los hechos y desvirtuando con ello la verdad. Cuando una comunidad emprende una caza de brujas, logra desprenderse de la culpa por las consecuencias de todos los males que padece. Simplemente, la difiere a otros, creyendo que si es posible encontrar y castigar a los responsables, la tranquilidad, el sosiego y la paz volverán a reinar en el grupo. Y, entonces, la crisis es sólo cuestión del tiempo y el momento oportunos. Se consuma la teoría del “Chivo expiatorio” (Uno, o unos pocos, pagan por todos)45. El problema, en no pocas ocasiones, estriba en que la defensa de la ortodoxia va acompañada de unos métodos de ortopraxis que, manejados desde estructuras de poder y dominio, constituyen la negación más impresentable de aquello que se defiende con tanto fervor. Pero, para entonces, los desgarros producidos son tan profundos e irreparables que lo único que queda sembrado, en vez del evangelio del reino de Jesús de Nazaret, es un campo cubierto de víctimas y verdugos. Esta breve síntesis de situaciones eclesiales e institucionales “ad intra” pudiera ser leída como exagerada, catastrofista e irrelevante, si no fuera porque la 45
Ibid págs. 107-110
71 experiencia, que es una maestra brutal, demuestra que actuaciones así han sido responsables de innumerables crisis nunca resueltas. Por nuestro sistema sanguíneo protestante corren riadas de amargura, resentimiento y desencuentros que han dejado en la cuneta a tantos, que da miedo hacer el recuento. Y de esto, por doloroso que sea, sólo nosotros podemos responder. No nos sentimos especialmente cómodos al identificar y reconocer nuestras propias contradicciones, preferimos negarlas o encontrarles una explicación convincente pensando que cualquier crítica explícita constituye un acto de deslealtad. Sin embargo, vale la pena realizar un acercamiento revisionista, a partir de la persona de Jesús, que coloque en crisis todo intento de autocomplacencia y nos permita evaluar, sin apartar la mirada, dónde estamos en orden a estas cosas.
El modelo disidente de Jesús de Nazaret. Si Jesús hubiese sido un inmovilista al uso, legitimando el status quo dominante y adaptándose dócilmente al modelo estándar de religiosidad popular, jamás hubiera terminado en una cruz. Sin embargo, su manera de entender a Dios y a su pueblo le granjeo numerosos adversarios que, andando el tiempo, dictaron sentencia contra él porque los llevó a mal traer desafiándolos con sus palabras y obras. Desde una lectura conservadora, el suyo fue un liderazgo absolutamente impresentable. La vida de Jesús fue todo un acontecimiento subversivo para su pueblo, sobre todo para los sectores más poderosos y teóricamente más cercanos a Dios. Hasta tal punto, que se convirtió en una amenaza que era preciso quitar de en medio. Las palabras proféticas del sumo sacerdote Caifás constituyeron una sentencia irreversible: “Nos conviene que un hombre muera por el pueblo y no que toda la nación perezca” (Jn. 11:49). A nadie se le quita de en medio y menos de manera violenta, a no ser que se le considere un disidente peligroso para la continuidad del sistema. Ahora bien, si esto es cierto, de ello se deviene una reflexión de primerísima magnitud para la cristología: Sólo la vida disidente de Jesús de Nazaret explica su muerte y muerte de cruz. Y las razones que lo verifican se encuentran en su misma historia:
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72 A la largo de su ministerio, Jesús curó a muchos enfermos en día de reposo (Mr. 3:1-6) Otra vez entró Jesús en la sinagoga, y había allí un hombre que tenía una mano seca. Y le acechaban para ver si en el día de reposo le sanaría, a fin de poder acusarle. Entonces dijo al hombre que tenía la mano seca: Levántate y ponte en medio. Y les dijo: ¿Es lícito en los días de reposo hacer bien, o hacer mal; salvar la vida, o quitarla? Pero ellos callaban. Entonces, mirándolos alrededor con enojo, entristecido por la dureza de sus corazones, dijo al hombre: Extiende tu mano. Y él la extendió, y la mano le fue restaurada sana. Y salidos los fariseos, tomaron consejo con los herodianos contra él para destruirle. El día de reposo es el día del Señor, y en ese día el Señor sana. Sin embargo, los “pura sangre de la ortodoxia” toman consejo para destruir a Jesús, porque para ellos importa más el imperativo legal que la misericordia, la observancia que la sanidad. De modo que, por razones divinas se le considera un transgresor de los preceptos religiosos a quien es preciso quitar de en medio. Para los líderes de Israel la enfermedad estaba asociada al pecado de un modo tan radical que, por defender esa “teología”, estaban dispuestos a matar. Sin embargo, conviene tomar en consideración que quien pronuncia el nombre de Dios está expuesto a que el sufrimiento de los demás atente contra sus propias ideas religiosas. Para Jesús, por el contrario, aliviar el sufrimiento era algo tan importante, que por eso estaba dispuesto a morir. Demoledor contraste. Para todo judío piadoso era normativo evitar la compañía de los pecadores, sin embargo, Jesús piensa y actúa de manera distinta (Mr. 2:15-17) Aconteció que estando Jesús a la mesa en casa de él (Leví, el publicano), muchos publicanos y pecadores estaban también a la mesa juntamente con Jesús y sus discípulos; porque había muchos que le habían seguido. Y los escribas y fariseos, viéndole comer con los publicanos y con los pecadores, dijeron a los discípulos: ¿Qué es esto, que él come y bebe con los publicanos y los pecadores? Al oír esto Jesús, les dijo: Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos. No he venido a llamar a justos, sino a pecadores. Los que se consideran limpios y justos no pueden tolerar la cercanía de los pecadores y descreídos que se encuentran en los márgenes de la sociedad. ¿Pero qué es lo que hace Jesús?, se dirige a “publicanos y pecadores”, deja que
73 le inviten a comer y les dedica tiempo, atención y afecto. Estos movimientos calculados transgreden todos los códigos de honor imaginables, por lo tanto, Jesús de Nazaret se gana a pulso con esta provocación un lugar entre los marginados. A partir de aquí, será contado siempre con los pecadores y alineado con los sin nombre, los invisibles, los que no tienen voz. La Ley era lo más sagrado para los judíos. Pero Jesús se atrevió a cuestionar la hermenéutica legalista que la había corrompido (Mt. 5:21-22, 27-28). Oísteis que fue dicho a los antiguos: No matarás; y cualquiera que matare será culpable de juicio. Pero yo os digo que cualquiera que se enoje contra su hermano, será culpable de juicio; y cualquiera que diga: Necio, a su hermano, será culpable ante el concilio; y cualquiera que le diga; Fatuo, quedará expuesto al infierno de fuego Oísteis que fue dicho: No cometerás adulterio. Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón. La palabra de Jesús se coloca a la misma altura que la palabra de Dios dada a Moisés. Pero con una salvedad, porque sitúa en crisis la interpretación rigorista e interesada de la ley, dotándola de un espíritu capaz de revelar las intenciones más hondas del corazón. El escándalo estaba servido. La herramienta de manipulación de conciencias más brutal en manos de los escribas y principales estaba siendo torpedeada en su misma línea de flotación. Con una denuncia tan radical y revolucionaria Jesús se echó encima a todos “los cazadores de brujas” que jamás le perdonaron la infamia de cuestionar su ortodoxia. Jesús realizó una acción simbólica que constituyó la mayor provocación dirigida al centro del culto judío: La expulsión de los mercaderes del Templo (Mt. 21:12-15) Y entró Jesús en el templo de Dios, y echó fuera a todos los que vendían y compraban en el templo, y volcó las mesas de los cambistas, y las sillas de los que vendían palomas; y les dijo: Escrito está: Mi casa, casa de oración será llamada; mas vosotros la habéis hecho cueva de ladrones. Y vinieron a él en el templo ciegos y cojos y los sanó. Pero los principales sacerdotes y los escribas, viendo las maravillas que había y a los muchachos aclamando en el templo y diciendo: ¡Hosanna al Hijo de David! se indignaron. Seguir a Jesús de Nazaret hoy | Eduardo Delás
74 Con la purificación del Templo, episodio que narran los cuatro evangelistas, Jesús puso en crisis y en peligro todo el ordenamiento del culto dirigido a Dios que mandaba la Torá. El gesto de Jesús vino a tocar un punto neurálgico: el sistema económico del Templo y sus métodos “neoliberales” fuente de opresión y represión increíbles. En vez de situarse como espacio de libertad, se trataba de una estructura de sometimiento donde campaban por sus respetos todos los abusos habidos y por haber, especialmente hacia los más desfavorecidos. Desde aquel momento los ricas e influyentes familias de sacerdotes y saduceos, los “hombres de Dios” de la época, se contaron entre sus enemigos y pactaron acabar con él. Jesús escandalizó a los ricos invitándoles a seguirle renunciando a todos sus bienes ( Mt. 6:24 Mr. 10:24-26). Ninguno puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas Los discípulos se asombraron de sus palabras; pero Jesús respondiendo, volvió a decirles: Hijos ¡cuán difícil les es entrar en el reino de Dios a los que confían en las riquezas! Mas fácil es pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios. Jesús provocó y desconcertó a muchas familias acaudaladas de su tiempo, y tuvo la audacia de pronunciar palabras que sonaron absolutamente subversivas, incluso para sus discípulos. Una vez más, con este discurso tan radical no pudo sino ganarse a pulso la enemistad y el rechazo de los poderes económicos de su tiempo46. Si, ahora, realizamos una recapitulación de los temas fundamentales que levantaron polémica hasta el punto de situar a Jesús de Nazaret bajo amenaza de muerte, el resultado impresiona. Porque, en el fondo, todas estas cuestiones constituían el “eje central” sobre el que giraba el concepto de Dios y el modelo de pueblo concebido y diseñado por los líderes religiosos. A saber: La Escritura, el culto, el pecado, la enfermedad y el dinero. Con una “teología” que supiera rentabilizar conceptualmente estas categorías se hacía posible manejar la conciencia colectiva del pueblo sin ninguna oposición.
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DELÁS E. “Dios es Jesús de Nazaret”. DSM. 2007. Págs. 136-138
75 Sin embargo, Jesús no calla. Es irreverente, osado, demoledor, implacable con todo aquello que disfrazado de espiritualidad se levanta como sucedáneo de la verdadera religión dibujando apariencias de piedad tan volátiles como el humo. Mientras que, curiosamente, el pueblo llano no sólo no se siente agredido sino que reacciona fascinado y atraído por el mensaje, porque entiende que es desafiante pero misericordioso, duro pero cercano, sobre todo con los oprimidos y excluidos por un poder religioso para el que sus auditorios sólo son “carne de predica”. A este Jesús, que desborda todas las previsiones y cálculos humanos en su quehacer es al que el apóstol Pedro, testigo presencial de su vida y ministerio llama “El Príncipe de los pastores” (1ª Ped. 5:4). Curioso título, si tenemos en cuenta hasta dónde ha sido domesticado, devaluado y reformulado por los centinelas del inmovilismo.
Reflexiones finales.
¿Nos parece demasiado exigente el modelo de Jesús? ¿Tal vez deberíamos amortiguar su radicalidad hablando de él desde el pensamiento paulino? Conviene aclararse, porque a menudo con nuestras inefables maneras de entender el liderazgo inmovilista, más que como siervos de Dios somos interpretados como auténticos “OSNIS” (Objetos Sagrados No Identificados) por los demás. Y no les falta razón, porque nuestra proverbial tendencia a “faraonizar” los ministerios, a veces produce el efecto contrario del que pretende. Y, entonces, cae en descrédito lo que hacemos y lo que representamos. Y lo peor es que unas veces no sabemos y otras no queremos apercibirnos de esa realidad. El verdadero liderazgo disidente, entendido como extensión del modo de proceder del Maestro, sólo se hace realidad cuando se ha aprendido el arte del seguimiento, es decir, el viaje interior con el Señor, reconociendo el propio caos de pecaminosidad, prejuicios y miedos. Se trata, ante todo, de estar cara a cara con el Dios en el que creemos, admitiendo a cada paso nuestra impotencia y nuestra desesperada necesidad de su gracia y su perdón permanentes. Si, en lo más profundo del corazón, nos hacemos conscientes de las tendencias manipuladoras de nuestro liderazgo, a pesar de la retórica que empleamos con los
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76 demás, entonces poseemos un autoconocimiento de inmenso valor47. En último término la calidad de la integridad de una persona es lo que determina el auténtico carácter de su tarea y no el hecho de que ostente o deje de ostentar una posición de autoridad.
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ARBUCKLE G. A. Op. Cit. Pág. 182
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LA MISIÓN DE LA IGLESIA DE JESÚS DE NAZARET EN UN MUNDO CAMBIANTE
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LA MISIÓN DE LA IGLESIA DE JESÚS DE NAZARET EN UN MUNDO CAMBIANTE. Introducción. La necesidad de profundizar en este tema aparece motivada por una crisis no siempre percibida en el ejercicio de nuestro compromiso como pueblo de Dios. Porque, en el fondo, el asunto de la misión de la iglesia habría que orientarlo desde la omisión de la misión, la distorsión de la misión y la dejación de la misión. Por consiguiente, se hace necesario abandonar toda autocomplacencia para practicar una autocrítica que nos permita orientarnos correctamente. Vivimos en una cultura occidental que se mueve bajo un “dogma teológico” irrevocable: La cultura de la imagen. Si el dogma de fe del Racionalismo fue: Sólo lo racional es real, el de la Ultramodernidad se resume así: Sólo lo que se plasma en imagen es real”. La imagen se ha convertido en “alfa y omega” de la realidad hasta tal punto que en un mundo como éste sólo existe lo que dispone de imagen. Normalmente decimos: Una imagen vale más que mil palabras. Y es cierto. Pero tiene trampa. Porque la “cara B” del asunto es que gracias a la palabra desarrollamos el sentido de la percepción, la comprensión y la aprehensión de las cosas. Mientras que la imagen pura y dura es una totalidad que nos seduce por la rapidez con la que se capta, pero no apela a la comprensión y el entendimiento. Seduce por impulso. Por tanto, hay que saber que a través de la palabra podemos razonar, argumentar, reflexionar y conocer los significados exactos de las cosas. Por el contrario, la imagen por su propia naturaleza posee poder de persuasión, pero exige pagar un “peaje”: Solamente nos permite “surfear” por encima de la realidad, fabricando personalidades “voyeuristas” que tienden a verlo todo resbalando por la superficie de lo esencial48. Por tanto, a través de un mundo sujeto casi exclusivamente a imágenes, es posible creer como verdadero aquello que en el fondo es sólo “el timo de la estampita”.
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MARDONES J. M. “En el umbral del mañana” PPC. 2000. Pág. 167
79 Considerar estas cosas como telón de fondo tiene su importancia, porque enfrentarnos a la misión de la Iglesia presupone alimentar, corregir y resituar correctamente todo un conjunto de convicciones que tienen su origen en la palabra de Dios, pero que han de encarnarse en un mundo en el que manda la imagen y su influencia mediática. Y, la imagen, como “moneda corriente” es un reduccionismo que tiende a vaciar la realidad de significado sometiéndola a una cura de adelgazamiento. A este respecto, José Antonio Marina, en su obra “Crónicas de la Ultramodernidad”, añade: “(Las imágenes) corremos el riesgo de tragarlas como píldoras sin saber cuáles son sus principios activos. Una vez dentro se expanden y actúan de manera salutífera o venenosa… por eso es recomendable antes de zamparse una pastilla o una idea revisar con cuidado su composición”. Este breve dibujo de nuestra realidad contemporánea, superficial, artificiosa, cambiante, adversa y siempre en movimiento, justifica la propuesta y consideración de principios acerca de la misión de la Iglesia que, por su propia esencialidad evangélica, resistan el paso del tiempo y nos orienten en medio de tanta confusión. Y así, nos preguntamos: ¿De qué va la misión de la Iglesia? ¿Sobre qué suelo se construye su comprensión y su praxis? ¿Cuál es su fundamentación teológica?
1. La resurrección de Jesús de Nazaret: clave hermenéutica de la misión. Mt. 28:18-20 – “Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado y he aquí yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo”. Juan 20:21 – “. Como me envió el Padre, así también yo os envío”.
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80 Hechos 1:8 – “Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”. ¿Qué tienen en común estas palabras interpeladoras de Jesús repetidas a los discípulos en momentos y lugares distintos? En ellas se pone de manifiesto el mandato de la misión. Fueron palabras dirigidas a los discípulos desde la autoridad del Jesús resucitado. Es decir, aquel que se levantó del sepulcro haciendo reversibles las consecuencias del pecado y de la muerte, salió al encuentro de los suyos, no sólo para ofrecerles una nueva comprensión de la existencia sino, a la vez, una nueva base existencial. La resurrección de Cristo de los muertos constituye el momento desencadenante de la fe cristiana, y se sitúa como la “cuna teológica” en la que nace, crece y se fortalece la reflexión creyente. Es precisamente así como aparece en repetidas ocasiones siendo el centro del kerigma apostólico: “A este Jesús resucitó Dios, de lo cual todos nosotros somos testigos” (Hch. 2:23 ss; 3:15 ss; 4:10 ss; 5:30 ss; 10:39 ss. La fe cristiana comenzó a hallar su propia expresión tan pronto como se afirmó, en su propio sentido teológico, que Dios había resucitado de los muertos a Jesús de Nazaret, a quien los hombres habían dado muerte. Y esa “lente” de la resurrección constituyó la clave hermenéutica necesaria para revalorizar todo lo que configura el acontecimiento Cristo. Imaginémonos la situación interna de la comunidad creyente después de la Pascua. Luego de la ejecución de Jesús en la cruz parecía definitivamente claro que no podía ser el Mesías, Hijo de Dios. La maldición de aquel que cuelga del madero tuvo que constituir un escándalo insuperable, mientras no apareciera algo capaz de vencer y superar todo esto. Su sentido sólo podía alumbrarlo Dios actuando de modo soberano resucitando a Jesús de entre los muertos. A partir de aquí, la vida y la muerte de Jesús aparecían bajo una luz completamente nueva que la iglesia primitiva se encargo de proclamar. Sin embargo, la resurrección plantea algunos interrogantes de difícil respuesta no siempre resueltos: ¿Por qué no apareció Jesús resucitado a todos sus enemigos mostrando un poder incontestable, verificando la realidad histórica de su triunfo sobre la muerte? ¿Por qué no se reveló la resurrección con una apoteosis universal de autori-
81 dad? Pudo ser todo mucho más fácil. Con una sencilla aparición pública masiva se hubiese disipado toda duda sobre la identidad del Cristo crucificado. ¿Por qué no sucedió así? La respuesta sólo puede ser ésta: Porque la resurrección de Cristo se hace presente en la Iglesia a partir del seguimiento de Jesús en clave de nueva creación. Por un lado, este acontecimiento constituye el germen nuclear de la proclamación cristiana. Pero, a la vez, se configura como el principio fundante de un pueblo en el que se han reducido a la impotencia las consecuencias del pecado y de la muerte. Por tanto, el testimonio de la Iglesia no es sólo “de” la resurrección, sino “desde” la resurrección, entendida como vida nueva insertada en la historia de la humanidad. De modo que, no hay corte ni discontinuidad entre la resurrección de Cristo y la realidad de la Iglesia, y no lo hay porque la transmisión del mensaje consiste, precisamente, en plasmar en el tiempo la manifestación de la vida del Jesús resucitado en forma de comunidad. Ef. 2:4-7 – “Pero Dios, que es rico en misericordia… nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia sois salvos) y juntamente con él nos resucitó y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús, para mostrar en los siglos venideros las abundantes riquezas de su gracia en su bondad para con nosotros en Cristo Jesús”.
2. La Iglesia de Jesús de Nazaret: espacio social de la misión. Una lectura apresurada y superficial de los textos antes citados (Mt. 28:18-20; Jn. 20:21; Hch. 1:8) podría conducirnos al equívoco de pensar que la misión consiste en la captación proselitista de personas en aras de un celo evangelístico mediatizado por la urgencia. Y, sin embargo, las propuestas de Jesús desbordan ampliamente todos nuestros reduccionismos interesados. La proclamación del evangelio, desde las propuestas del resucitado, consiste en la formación de discípulos que paso a paso van siendo seducidos y fascinados por su forma de vivir. Ese es realmente el corazón de la “gran comisión”. Otra cosa son propuestas “prêt à porter” que acaban siendo aventuras a imagen y semejanza de estereotipos contemporáneos con “fecha de caducidad”. Porque,
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82 de lo que realmente se trata es de “Hacer discípulos y enseñarles que guarden todas las cosas que el Señor (resucitado) ha enseñado”. La pregunta que nos hemos de formular es: ¿Dónde ha enseñado Jesús todas estas cosas y cuáles son? Pues bien, para encontrar la respuesta es preciso acompañar al Señor por los montes y llanuras de Israel y estar muy atentos tanto a su manera de actuar como a sus grandes discursos. Precisamente, en el evangelio Mateo, que fue escrito en forma de catequesis, encontramos cinco grandes discursos que estructuran todo lo que Jesús desea enseñar a los suyos y que, en consecuencia, forma parte central de los contenidos del mensaje. Las limitaciones de este trabajo hacen imposible abordar el tema en toda su extensión. Sin embargo, resumiendo mucho podemos acudir al primero de esos discursos para destilar el corazón de su mensaje: El Sermón del Monte (Mt. 5-7). El sermón no va de adoctrinamiento. Es decir, su intención no es llenarnos la cabeza de imperativos categóricos para legislar la religiosidad en todos los movimientos. El objetivo es responder a preguntas de las que todo el discurso es deudor. Y esas preguntas son: ¿Quién es Dios? ¿Cómo es Dios? Porque, en el fondo, toda idea sobre Dios, genera un determinado concepto de realidad. Esto quiere decir, ni más ni menos, que lo que pensemos y creamos sobre Dios determinará de manera decisiva nuestro modo de situarnos ante la vida. Es decir, nos proporcionará los argumentos para comprender la Iglesia, al mundo y a nosotros mismos. Pero, con la misma contundencia con la que afirmamos esto, es preciso subrayar igualmente que no sabemos lo que hay detrás de la palabra “Dios” a no ser por Jesús de Nazaret. Jn. 1:18 – “A Dios nadie le ha visto jamás, el unigénito Hijo que está a la diestra del Padre, él le ha dado a conocer”. Pues bien, es precisamente este Jesús identificado como la misma “exégesis” del Dios invisible y eterno quien, en el mismo corazón del sermón del Monte, hace una declaración que desborda todas las posibilidades humanas: “Sed, pues, vosotros perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”. Esta contundente declaración imperativa parece contener una contradicción. Por un lado se nos manda vivir a la altura del carácter de Dios, y al mismo tiempo se nos hace saber que se trata de una misión imposible. Sin embargo, el Señor pronunció estas palabras no para abrumarnos y desalentarnos con un listón in-
83 salvable, sino para convencernos de que ser como Dios es constituye la única manera de plasmar la Iglesia que Jesús quería. ¿Por qué debemos amar a nuestros enemigos? Porque nuestro Padre hace que el sol se levante sobre malos y buenos. Y ahí tenemos a Jesús de Nazaret, Dios hecho hombre, como modelo de amor incondicional. ¿Por qué vivir sin temor ni angustia? Porque el mismo Dios que viste a los lirios y a la hierba del campo, ha prometido que cuidará de nosotros que valemos mucho más. Y así hemos visto vivir al Dios encarnado. ¿Por qué orar? Porque si como padres damos pan a nuestros hijos, mucho más el Padre del cielo dará buenas dádivas a quienes se lo pidan. Y tenemos de quien aprender: Jesús de Nazaret, Dios y hombre verdadero, ejemplo de oración. Esta interpretación de la existencia no puede plasmar realidad en ninguna justicia que no esté inspirada por la gracia de Dios y el seguimiento de Cristo. Se trata de una nueva mirada, distinta y renovadora, que permite al imperativo categórico transformarse en vida animada por el Espíritu capaz de visibilizar del reino de Dios. Este es, pues, el desafío: Cuando existe un pueblo que asume el compromiso de ser como Dios es, desde el modelo de Jesús de Nazaret, bajo la guía del Espíritu, allí se da un espacio social alternativo a los valores y criterios de este mundo que el mismo Señor describe como: Luz del mundo y sal de la tierra” (Mt. 5:13-14).
3. Una presencia/proclamación a la altura de los signos de los tiempos. Parafraseando, en cierto modo, las palabras de los jesuitas de la Escuela de Lyon-Fourvière, Daniélou y de Lubac: “La función de la Iglesia en la transmisión del evangelio consiste en circular, como los ángeles en la escala de Jacob, entre la eternidad y el tiempo, tejiendo entre ellos vínculos siempre nuevos”49.
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GIBELLINI R. “La Teologia del siglo XX”. Sal Terrae. 2001. Pág. 116
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84 La narración parabólica original de Harvey Cox en su obra “La ciudad secular”, citada por Soren Kirkkegard, nos ayuda a profundizar en estas reflexiones: “Cuenta el relato cómo un circo de Dinamarca fue presa de las llamas. El director envió a un payaso que ya estaba preparado para actuar a la aldea vecina para pedir auxilio, ya que existía el peligro de que las llamas se extendiesen incluso hasta la aldea, arrasando a su paso los campos y la cosecha. El payaso corrió a la aldea y pidió a sus habitantes que fuesen con la mayor urgencia al circo para extinguir el fuego. Pero los aldeanos creyeron que se traba solamente de un excelente truco ideado para que un gran número de personas asistiese a la función, de tal modo que aplaudieron y lloraron de risa. Pero el payaso tenía más ganas de llorar que de reír. En vano trataba de persuadirlos y de explicarles que no se trataba de un truco ni de una broma, que la cosa había que tomarla en serio y que el circo estaba ardiendo realmente. Sus súplicas no hicieron sino aumentar las carcajadas; creían los aldeanos que había representado su papel de maravilla, hasta que por fin las llamas llegaron a la aldea. La ayuda llegó demasiado tarde, y tanto el circo como la aldea fueron consumidos por las llamas”50. La proclamación con ropaje medieval resulta obsoleta e irrelevante. No se toma en serio si viste los atuendos del payaso que pertenece a otra realidad. La Iglesia no es “para-sí”, sino “para-el-mundo”. Lo que ocurre es que, a menudo, se aferra tanto a su seguridad “intramuros” que suele llegar tarde y mal a comprender los signos de los tiempos. La Iglesia tiene una preocupación legítima por su identidad, por no echar por la borda la tradición que ha recibido, por mantener la vinculación con sus orígenes. Pero la singular prolongación en el tiempo de la Iglesia y su enorme extensión en el espacio conllevan una pesada inercia histórica que muchas veces la lastran e impiden su significatividad en el presente. A la Iglesia, en realidad le cuesta reconocer su historicidad y, no pocas veces, alegando amor a lo eterno, lo que hace es defender formas de vida y de cultura pasadas, pero en las que ella estuvo cómoda. En la Iglesia hay anacronismos enormes que con frecuencia contemplamos con comprensión y a los que, quizá, nos hemos acostumbrado, pero a los que no nos deberíamos resignar, porque está en juego la relevancia del evangelio en una sociedad para la que hay cada vez más formas de vida 50
DELÁS E. Artículo “La Teología a debate”. Revista “La Lupa protestante”. 2005. Pág. 6
85 eclesiástica extrañas e inacaptables. La falta de sentido histórico dificulta el testimonio significativo del reino de Dios y su extensión universal51. Y, entonces, nos preguntamos: ¿Cómo ha de resituarse la Iglesia en el mundo frente a los desafíos contemporáneos de la misión?. 1. Retornando a las fuentes esenciales del cristianismo. Se impone la afirmación del primado del dato revelado como fundamento nuclear del mensaje. Pero una afirmación que sea capaz de colocar en crisis algunos de los grandes males de nuestro tiempo. A saber: •
Los reduccionismos teológicos, con los que, a veces, se pretende encarar la misión de la Iglesia, que someten la Palabra de Dios a una “anorexia” permanente.
•
Las fortalezas herméticas de la tradición mal entendida, que fabrican estructuras injustas convertidas con el tiempo en adherencias que cotizan como principios divinos.
2. Estableciendo un nexo permanente entre fe e historia. Hemos de aspirar a encontrar terreno común con las nuevas corrientes de pensamiento contemporáneo, para llevar a cabo un enriquecimiento y ensanchamiento de nuestra propia visión del mundo aprendiendo a conocerlo desde su propia realidad. Porque tan ser Iglesia es “no ser del mundo” como “estar en el mundo”. Y la Iglesia no puede estar en el mundo sorda, ciega y muda. Y, no puede, porque la misión no se encarna sólo en la inteligencia sino en el tiempo/vida. Esto significa que la Iglesia no puede plantarse en el mundo encerrada en sí misma, en sus problemas, en sus propios intereses y en su organización. Es necesario que en el nombre del Dios en el que ha creído y del mensaje que vive y proclama, salga de su aislamiento, mire al mundo, lo escuche, se deje interpelar por él y se implique compasivamente en sus necesidades y sufrimientos. Sólo
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AGUIRRE R. “Ensayo sobre los orígenes del cristianismo”. Verbo Divino. 2001. Págs. 47-48
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86 así podrá proyectar en la historia su propia esencia espiritual: Visibilizar la vida del Jesús resucitado en forma de comunidad. 3. Replanteando sus recursos y estructuras: Dones, ministerios, estrategias, actividades y recursos financieros. De este modo, sin perder su función profética, ni traicionar su propio mensaje, será capaz de interpelar al mundo como signo de salvación.
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Conclusión final del libro. Hoy asistimos a una declarada desideologización cristológica y cristocéntrica52. Hay una tendencia muy extendida a proyectar el individualismo occidental actual sobre Jesús de Nazaret, a quien se presenta como una figura individual, independiente y ajena al mundo de las relaciones sociales, políticas y económicas de su tiempo. La imagen que se ofrece de él, a menudo, es la de una persona apolítica o, mejor, despolitizada, sin ninguna relación con su entorno. Sin embargo, esta propuesta de un Jesús al margen de los conflictos sociales de su historia concreta, no se puede defender por varias razones. La primera, porque en las sociedades antiguas tradicionales no su puede separar lo religioso de la vida económica y política. La segunda, porque la vida de las personas aparece envuelta, se quiera o no, en una red de relaciones sociales de las que no se puede sustraer. La tercera, porque la predicación y la vida de Jesús de Nazaret deben ubicarse en la tradición cultural y religiosa en que tuvo lugar53. Su mensaje no puede separarse de sus contextos significativos. La cuestión es mucho más relevante de lo que parece, porque “domesticar” y aislar el acontecimiento Jesús de Nazaret reduciéndolo a un mensaje religioso lleva a una serie de consecuencias que se suceden en cascada. La primera de ellas es una comprensión y vivencia de la Iglesia marcadamente invisible para el mundo contemporáneo. Y, entonces, cabría preguntarse: ¿Es la Iglesia hoy la comunidad del seguimiento de Jesús de Nazaret? ¿O es la Iglesia hoy una organización autónoma, conceptuada por un conjunto de creencias, prácticas, tradiciones y costumbres recibidas y respetadas, pero sin relevancia alguna para el mundo? Pensémoslo bien. Se hace necesario más que nunca relacionar la entraña del seguimiento de Jesús de Nazaret con la existencia de la Iglesia en el camino. No basta con que lo uno esté implícito en lo otro, hay que hacerlo evidente. Sin embargo, la radicalidad del seguimiento de Jesús hoy, traducida como la Iglesia en el camino, debe ser contemplada más por vía de plenitud que de austeridad esforzada, más como respuesta al evangelio que como ley obligatoria, más como acogida de la gracia que esfuerzo de ascesis heroica. Por eso, sólo si a la 52 53
GONZÁLEZ CAMPA J. M. “Comentario sobre Eclesiastés”. 2007. Sin publicar. Pág. 144 LOIS J. y otros Op. Cit.Pág. 103
Seguir a Jesús de Nazaret hoy | Eduardo Delás
88 radicalidad de la exigencia le precede la libertad que acoge la gracia de la buena nueva, es posible experimentar las palabras de Jesús: “… Mi yugo es fácil y ligera mi carga” (Mt. 11:30). Y, entonces, desde el marco ético del fruto del Espíritu es posible cambiarle la mirada al seguimiento de Jesús para “tejer” una praxis comunitaria en el camino de la historia. El seguimiento no es rigorismo. La verdadera radicalidad se opone al rigorismo y nada tiene que ver con posiciones fundamentalistas, porque nace de la libertad de la llamada de Jesús. El rigor desaparece allí donde la exigencia que viene de fuera ha cesado para convertirse en la fuerza del Espíritu que brota del interior. El seguimiento es compatible con la debilidad, pero no con “la rebaja”. La radicalidad de la llamada de Jesús es precisamente una invitación a reconocer que el seguimiento, visto desde las posibilidades con las que cuenta la condición humana, aparece como una empresa imposible. Es la conciencia de la debilidad la que nos remite a la fuerza del Espíritu que nos permite responder de un modo responsable y comprometido. La radicalidad del seguimiento no distingue entre “elegidos” y “tropa”. La llamada de Jesús no va dirigida a “super-hombres/mujeres”, ni a una elite de personas heroicas con el fin de realizar hazañas épicas. Nada de eso. El seguimiento aparece abierto a realizaciones concretas no idénticas, dadas las diferentes capacidades de los llamados, la variedad de los momentos históricos en que es preciso irlo realizando y la diversidad de dones que el Espíritu concede al pueblo de Dios54. Hablar de formas diversas de entender el seguimiento libera al llamado de Jesús de comprensiones anacrónicas y exigencia rigoristas. Lo que si aparece como un compromiso de carácter universal es la necesidad de una auténtica revolución en la jerarquía de valores. Una revolución que transforme las disposiciones internas más hondas de la Iglesia en el camino. Pero, para hacer una revolución hay que revolucionar a los revolucionarios y hacer posible que esa experiencia desemboque en una auténtica liberación. Liberación de nuestros miedos, cobardías y excusas para encarnar en comunidad un evangelio integral en medio de un mundo perfectamente instalado en la 54
LOIS J. y otros Op. Cit. Págs. 74-76
finitud que parece no necesitar nada más. Pero una liberación que nos “desinstale” de toda atadura egoísta y nos abra a la praxis de sucesivas liberaciones: Liberación de nuestra opulencia y bienestar sobreabundantes, para optar por la cultura del compartir en medio de un mundo que funciona al grito de: A sus órdenes mi capital. Una liberación que nos lleve a dar de comer al hambriento, pero también a interrogarnos por las causas de la pobreza hasta sus últimas consecuencias. Liberación de nuestro dominio sobre los otros, para optar por unas relaciones interpersonales no opresivas y fraternas. Liberación ante nuestra apatía frente al dolor humano, para optar por la misericordia compasiva hacia los que sufren55. Liberación de nuestra inocencia ética y de nuestra falsa neutralidad política ante los problemas de nuestra sociedad, para optar por alzar la voz a favor de los “nadies” que no tienen quien los defienda. La dimensión comunitaria del seguimiento no nos deja en el interior de la iglesia, porque Jesús de Nazaret no llama a la religión sino a la vida, y esa vida posee repercusiones en todos los terrenos de la existencia, porque se propone como oferta de sociedad alternativa regida por otro mundo de valores que el de la utilidad, el beneficio, el interés, la fuerza o el poder. ¿Será capaz la iglesia de recuperar su fuerza como “luz del mundo y sal de la tierra? ¿Será capaz la Iglesia de proponerse lo imposible para lograr todo lo posible en el camino del seguimiento de Jesús de Nazaret?
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Ibid pág. 135-136
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