Diciembre 2011 - Año 1 - Número 2
LA OSADÍA DE PENSAR JUNTOS
Jutzpá La Osadía De Pensar Juntos.
judaísmo y diversidad
Revista de la Juventud Judía 1 Jutzpá - judaísmo y diversidad
JUTZPÁ
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Editorial:
Dos judíos, tres opiniones...
es trabajar con la diversidad.
de la diversidad ideológica.
Trabajar en juventud
Un enfoque histórico
¿Cómo generar una educación
Israel,
judía que fomente la diversidad y
una difícil convivencia.
un pensamiento pluralista?
Judaísmo y homosexualidad El caso de la organización de homosexuales religiosos.
¿Cuándo fue la última vez que te acostaste
ya no es suficiente.
Quien controla la vida, controla la muerte.
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“Hoy la vergüenza se transformó en orgullo. La bandera de la diversidad es un símbolo de lucha y de visivilidad”
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¿Mosaico de judaísmos?
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La cuestión sionista.
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Judaísmo, antisemitismo y discriminación Hugo Chávez, ¿un simple crítico a las políticas de Israel o un ferviente antisemita/antisionista?
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Beit haam.
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con tu novi@?
Cuando convivir
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El minián independiente, una vuelta a las raíces.
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Cine y diversidad.
Testimonios.
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Diversidad ilustrada.
Jah is one.
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Editorial:
Trabajar en juventud es trabajar con la diversidad Enrique Grinberg – Representante del Departamento de Actividades para la Diáspora O.S.M. Leonardo Naidorf – Coordinador de Juventud AMIA común olvidando muchas veces crear el espacio necesario para que aflore lo que tenemos de distinto. Cuando hablamos de educación judía nos enfrentamos a estos dilemas sobre cómo educar en lo que nos une (el judaísmo) desde lo que nos diferencia (nuestra subjetividad). Cierta vez Janán Nudel abordó esta cuestión haciendo un elogio del encuentro. El encuentro como esa instancia maravillosa en el que dos o más se juntan y entablan un vínculo inédito y producen nuevos sentidos. Cuando hablamos de la educación no formal, nos referimos a la planificación y potenciación de esos encuentros en los que uno de los principales desafíos es el de educar hacia la diversidad, no solamente generando los espacios de inclusión sino también, y hay quien dirá que especialmente, promoviendo a los otros a seguir creándolos. En eso estamos con JUTZPÁ y a esa aventura los invitamos.
Estamos en tiempos nuevos, tiempos donde la diversidad se ha puesto nuevamente de moda. El fortalecimiento de algunas organizaciones estatales y de la sociedad civil abocadas a dicha temática, la proliferación de estudios académicos son algunos de los síntomas de este nuevo signo de época. En el ámbito de la juventud en el que nos movemos el desafío de abordar la diversidad es por lo menos doble. Por un lado, abordar la diversidad es generar ámbitos cada vez más inclusivos; y generar inclusión nos exige revisar todos nuestros presupuestos una y otra vez. Incluir es ante todo dar voz al otro, y en eso nos embarcamos los que hacemos JUTZPÁ: habilitar un espacio en el que se plasmen cuantas más voces que nos ayuden a pensar y a pensarnos. Sin embargo, decíamos que en el trabajo con juventud hay un segundo desafío que es el educar hacia la diversidad. No crean que es fácil. Nuestra tendencia más habitual es la de educar hacia aquellos que tenemos en
Foto de tapa
Mural ubicado en el costado de un edificio al sur de Tel Aviv (Israel), visible desde la rambla que conduce hacia Iafo. En ella, se ubican famosos judíos de ideas y orígenes diversos: Karl Marx, Sigmund Freud, Golda Meir, Albert Einstein, Desconocido, David Ben Gurion, Desconocida y Teodoro Herzl
Staff
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LA OSADÍA DE PENSAR JUNTOS
Año 1 – número 2 – diciembre 2011 Propietario: Fundación Alianza Cultural Hebrea, Pasteur 633, 1º piso (C1028AAM). Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina. Editor responsable: Enrique M. Grinberg (Departamento de Actividades para la Diáspora de la OSM) y Leonardo Naidorf (Departamento de Juventud - AMIA) Secretaría de redacción: Erick Haimovich y Kevin Ary Levin. Colaboran en este número: Enrique Grinberg, Leonardo Naidorf, Erick Haimovich, Kevin Ary Levin, Ezequiel Wajs, Ilán Kazez, Fernando Shocrón, Yaniv Mazor, Joel Kaplan, Jonathan Meta, Ezequiel Bacher, Brian Fuksman, Rodrigo Remenik, Sofia Weinmann y Brian Janchez. Contacto: E-mail: revista.jutzpa@gmail.com - Tel: 4132-3623 - Fax: 4132-3614. Diseño: Iván Reiner – [dg.ivanr@gmail.com] *Está permitida la reproducción total o parcial de nuestra publicación, citando la fuente y enviando dos copias a nuestra dirección. *Los artículos firmados no necesariamente responden a la línea editorial de esta publicación. *Revista de distribución gratuita.
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Jutzpá - la osadía de pensar juntos
Jutzpá - judaísmo y diversidad
JUTZPÁ
LA OSADÍA DE PENSAR JUNTOS
Dos Judíos, tres opiniones… Un enfoque histórico de la diversidad ideológica
Por Ezequiel Wajs (Rosh Hanagá de la Tnuá Israel Hatzeirá)
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l autor analiza en la siguiente nota la historia de la diversidad ideológica del pueblo judío en el mundo
judío) era una integración plena en el seno de la sociedad en la cual vivían. Dejando al judaísmo como un aspecto más de la identidad que se practicara en privado e integrando y adoptando las costumbres y usos de la sociedad nueva y predispuesta. Proponía derribar los muros construidos y edificar una identidad nueva en base a la igualdad de todos los ciudadanos. Moisés Mendelssohn era uno de sus principales exponentes y un acérrimo defensor de los derechos civiles judíos. El segundo tenía un parecer distinto, el mismo es un poco posterior al primero. El Sionismo opinaba que esta apertura de la sociedad y del estado eran aparentes y no reales, el antisemitismo no se vio debilitado a pesar de la integración plena de los judíos incluso por la total omisión de sus costumbres y tradiciones milenarias no había logrado eliminar al antisemitismo. El Sionismo, históricamente situado en el medio de la creación de muchos nuevos Estados-Nación propuso que la solución del problema judío era crear un Estado para el Pueblo Judío, el Estado de Israel. Un lugar al que el pueblo judío pudiera llamar su casa y al cual pueda recurrir en busca de refugio. Otra corriente relevante de la época fue el Bundismo, un movimiento judío socialista surgido en Rusia. Si bien el Bundismo no tuvo, tal vez, el impacto de los otros dos, es un enorme aporte a la diversidad ideológica judía. Estos antecedentes históricos son la semilla de la diversidad política-ideológica de hoy y afectan al Pueblo Judío de manera directa. Podríamos hablar del impacto sobre la identidad judía en el mundo, pero es un tema que dejaremos para otra edición de la Jutzpá. La diversidad institucional de la Comunidad Judía Argentina es un ejemplo clarísimo de la enorme diversidad ideológica que nos atraviesa como comunidad. Tnuot, Clubes, Comunidades, Asociaciones de
La broma que le da nombre al presente artículo es bien conocida por mucha gente y es una broma autocrítica que trata la diversidad (en este caso aparenta ser política o ideológica) dentro del mismo pueblo judío. Un análisis del Pueblo Judío que ignore a todos los demás pueblos, naciones y poblaciones que han interactuado con él a lo largo de la historia y lo ancho del mundo sería sin lugar a dudas un análisis sesgado y con justificaciones en gran parte incompletas. Sin embargo, en aras de la brevedad y de focalizarse más en un único tema, hablemos, en este artículo, de la diversidad ideológica dentro del Pueblo Judío y las distintas facciones que lo componen. Es importante destacar que salvando las enormes diferencias culturales, los judíos lograron mantener cierto grado elevado de separación con la población no judía. Ejemplos de esto son los Shtetls polacos y las Juderías españolas (y de varias otras nacionalidades). Sin embargo, con la irrupción del siglo XVIII y sus nuevas concepciones de ciudadano, derechos y gobierno se abrió frente a los judíos un abanico enorme (y diverso) de posibilidades. Un nuevo mundo, aparentemente abierto para cualquiera, se abría en frente de los judíos que podían por vez primera insertarse en la sociedad en otros roles y con otras posibilidades de crecimiento. Esta nueva oferta diversificó a los judíos y probablemente es una de las principales causas de la diversidad en el pensamiento judío hoy. Cabe aclarar que el antisemitismo siempre fue un problema mayor y esta diversificación surge en parte de distintos intentos de mitigar el antisemitismo. Dos grandes movimientos, por veces opuestos, surgieron ante los acontecimientos históricos que se sucedían: el Iluminismo Judío y el Sionismo Moderno. El primero sostenía que la mejor forma de eliminar al antisemitismo (y que la mejor alternativa para el
todas las índoles, agrupaciones religiosas, conservadoras, reformistas y laicas, etc. Hoy las etiquetas ya no se antojan tan bien como en el pasado, y es más difícil poder embanderarse bajo una única ideología. Hoy somos judíos; argentinos; de la Tnuá, del Club o de la Comunidad; somos de izquierda, de centro, de derecha o de alguna combinación de las antedichas; somos sionistas o no; ser judíos es un eje transversal de nuestra vida o es simplemente una característica más; etcétera. Es tarea del lector el poder ubicarse a sí mismo
dentro del amplísimo panorama abierto, poder encontrarse como un eslabón de esta cadena evolutiva que hoy ha arribado a costas muy distintas pero con total seguridad relacionadas a las del pasado. Poder sentirse consecuencia del pasado y causa del futuro. Poder entenderse y verse como una de las alternativas y bajo ningún punto la única. Como en la Guemará, lo judío se construye a través del dialogo, las opiniones y en especial, rescatando la diversidad.
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¿Cómo generar una educación judía que fomente la diversidad y un pensamiento pluralista?
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Brian Fuksman (Rosh Jinuj de la Tnuá Hashomer Hatzair)
i analizamos brevemente los sistemas educativos actuales de educación formal nos en-
contramos con una tendencia “bancaria” donde no se pone énfasis en dialogar, criticar y aprender con la ayuda de los conocimientos; sino que por el contrario, lo relevante en
este tipo de sistemas educativos, es que los profesores logren “depositar” los conocimientos
“valiosos” a sus estudiantes, para que luego éstos los memoricen y los reproduzcan en un examen. Las consecuencias más frecuentes de esta forma educativa es que al cabo de un mes de haber rendido el examen, los estudiantes sólo se acordarán la décima parte de lo que les fue depositado.
“Cuando trabajamos con preguntas… nos encontramos con la posibilidad de transformar la sociedad.”
En esta educación bancaria, los conocimientos no nos interpelan, no nos promueven un diálogo crítico que nos ayude a generar un pensamiento pluralista y fomente la diversidad. Sin embargo, si deseamos fomentar el pluralismo, debemos promover una educación que “problematice” el mundo, que genere preguntas y no conocimientos y respuestas cerradas, que reconozca las individualidades y necesidades de cada persona y del grupo, que rompa con la relación bancaria entre el educador y el educando y que de esta forma se logre visualizar a los conocimientos como “facilitadores” para crear diálogo, crítica y acción hacia el cambio social y la coexistencia. Cuando problematizamos el mundo, lo logramos visualizar como un objeto abierto, un mundo que está en constante dinamismo, un mundo que es social y no natural. Cuando trabajamos con preguntas y
simultáneamente se fomentan el reconocimiento y la tolerancia de las individualidades de cada sujeto educativo que conforma el grupo, nos encontramos con la posibilidad de transformar la sociedad. No debemos ignorar la relevancia que tiene la educación en dicha socialización pluralista, ya que los educandos mediante este encuadre educativo lograrán aprender y apropiarse de los conocimientos y sus diversos significados en un espacio grupal de respeto y tolerancia que no se olvidará al cabo de un mes, sino que este pensamiento crítico y pluralista se constituirá como herramienta para su vida cotidiana. En este contexto, quiero recuperar algunos contenidos y elementos de la cultura e historia del pueblo judío que pueden ser utilizados como “facilitadores” en su función de interpelar a los educandos a favor
en este lugar, en la tierra que di a vuestros padres para siempre” (Jeremías 7:5-7) “El que menosprecia a su prójimo carece de entendimiento, “pero el hombre prudente guarda silencio” (Proverbios 11:12)
de la creación de este pensamiento pluralista. Por ejemplo, encontramos en las fuentes del pueblo judío diversos profetas que le reclaman al pueblo un mayor grado de justicia social, pluralidad y coexistencia. Tales son los casos de los profetas Ieshaiahu (Isaías), Irmiahu (Jeremías) y los proverbios del rey Shlomo (Salomón):
Concluyendo, existen numerosos ejemplos en las fuentes, tradiciones e historias que conforman la cultura del pueblo judío que nos permiten generar un encuadre educativo y dialógico en el cual podamos reflexionar acerca de los significados que nos transmiten, a la vez que crear en un marco colectivo nuevos significados que nos inspiren a tomar un rol crítico y activo hacia la creación de una sociedad alternativa en donde se fomente la diversidad cultural y la coexistencia.
"Si haces desaparecer toda opresión, si no insultas a otros ni les levantas calumnias, si te das a ti mismo en servicio del hambriento, si ayudas al afligido en su necesidad, tu luz brillará en la oscuridad, tus sombras se convertirán en luz de mediodía'' (Isaías 58:9-10). “Porque si en verdad enmendáis vuestros caminos y vuestras obras, si en verdad hacéis justicia entre el hombre y su prójimo; y no oprimís al extranjero, al huérfano y a la viuda, ni derramáis sangre inocente en este lugar, ni andáis en pos de otros dioses para vuestra propia ruina, entonces os haré morar
No debemos transmitir contenidos judaicos como un valor en sí mismo, sino que debemos transmitir contenidos judaicos que nos inviten a reflexionar acerca de nuestra vida cotidiana.
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Israel, una difícil convivencia
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Kevin Ary Levin (Director de Proyectos para Argentina del Departamento de Actividades para la Diáspora/Hagshamá – OSM)
Estado de Israel se organizó de acuerdo a un foro democrático con representación de las diversas facciones ideológicas y religiosas que componían (y componen) el pueblo judío. Hoy, más que nunca, esa convivencia se pone en juego frente al fundamentalismo y la intolerancia. l movimiento sionista que llevó al nacimiento del
Desde un comienzo, el sector jaredí (comúnmente llamado ultra-ortodoxo) representó un desafío para el movimiento moderno, en cierto sentido revolucionario y en algunos casos anti-religioso que fue sionismo en sus primeras décadas. Desde su principio, el judaísmo jaredí osciló entre una relación indiferente a hostil con el sionismo, argumentando, entre otras cosas, la ilegitimidad de un Estado judío hasta la llegada del Mashiaj, oposición al uso del hebreo (“lashon hakodesh”, o lengua sagrada) como lengua cotidiana, y la irreligiosidad de los jalutzim (pioneros) como demostración del error fundamental del sionismo de identificar al pueblo judío como una nación, tal como todas las demás, privada del carácter único y sagrado del pueblo judío que se encuentra en la base de la identidad judía ortodoxa. En este sentido, cabe destacar la diferencia entre los jaredim y otros sectores del mundo ortodoxo, como los ortodoxos sionistas, quienes se sumaron al movimiento y entre los cuales se encuentran incluso algunos precursores del sionismo antes de Herzl, Pinsker y otros. Los problemas fueron solucionados, en cierta medida y de forma temporal, cuando el primer alto mandatario del Estado judío, David Ben Gurion, acordó con la dirigencia ultraortodoxa un “status quo”, base de convivencia que establecía un orden en base a ciertas garantías por parte del Estado de mantener la kashrut (leyes dietarias judías) en las oficinas gubernamentales y preservar la autonomía educativa de este grupo, entre otros. A más de 60 años, el status quo parece haberse roto o, al menos, tiemblan sus cimientos. El avance demográfico de los jaredim y de los ortodoxos modernos, así como su avance político (a través de partidos como Shas, parte de la coalición guberna-
mental, Agudat Israel y Deguel haTorá) modificaron la constitución de la sociedad israelí y las relaciones entre grupos dentro de la sociedad. Los enfrentamientos pasan por la demarcación de territorio, subsidios estatales a instituciones de ciertas corrientes religiosas en contra de otras, la promulgación de leyes de segregación de género y otras imposiciones de ley religiosa. Esto se suma a conflictos de más larga data, como la inexistencia de la institución del matrimonio civil, el cual genera un monopolio del Rabinato (ultraortodoxo) sobre matrimonios y divorcios, así como la falta de cementerios de otras corrientes. En la práctica, si no está pensado así en la teoría, se produce una dominación del establishment ortodoxo sobre la vida judía de una sociedad principalmente laica o tradicionalista. Incluso más allá de los beneficios que legalmente tienen, hay evidencias de grupos judíos ortodoxos que se ven a sí mismos por encima de la ley en sus cometidos que poco tienen de sagrado: episodios de violencia, descalificación y, directamente, atentados contra mezquitas, instituciones árabes e intelectuales y organizaciones de izquierda israelíes. Durante las últimas semanas, este tema ocupó los titulares israelíes a través de numerosos episodios, dando señales de que, quizás, la sociedad israelí se esté despertando ante el problema. Esto es lo que parece indicar la historia de Tanya Rosenblit, quien valientemente rechazó tomar “su” lugar al fondo de un autobús que había sido segregado por género. Hoy ella es un héroe nacional. Lamentablemente, con ella no terminó la segregación impuesta en los autobuses. Naama Margolese, judía ortodoxa moderna de Beit Shemesh, fue insultada y escupida cuando volvía de
Foto: Manifestación en Beit Shemesh contra la violencia y la segregación son pequeños sectores poderosos que por años no recibieron ninguna represalia ante su oscurantismo, extremismo y violencia, y por lo tanto, son responsabilidad de toda la sociedad y de los dirigentes políticos. Quizás, el equilibrio de la sociedad israelí es demasiado delicado como para funcionar. Quizás, 63 años como Estado es demasiado temprano como para aprender a convivir. Pero sin duda, este es un problema del cual Israel se deberá ocupar, y el cual nos interpela a nosotros como judíos viviendo en la Diáspora. Si a nosotros como comunidad nos cuesta convivir y aceptar al otro en sus diferencias, esta dificultad en Israel se vuelve en un urgente llamado a la acción.
la escuela por vestirse de forma “poco modesta”. Tiene 8 años, y hoy tiene miedo de ir a la escuela. En protesta, miles se sumaron a una manifestación contra la violencia y la segregación. No podemos dejar de lado los más difundidos de los ataques, los llamados atentados de “Tag Mejir” (Etiqueta de Precio) que ya produjeron incendios en mezquitas, ataques contra intelectuales e instituciones políticas e incluso contra una base del Ejército de Defensa de Israel, institución responsable de evacuar asentamientos ilegales. Ellos recibieron la condena de Netanyahu, Peres y de numerosas figuras de la vida pública israelí. Es importante entender que estos incidentes no representan a toda la población ortodoxa de Israel, sino a grupos aislados y radicalizados. Sin embargo,
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Judaísmo y homosexualidad El caso de la Organización de Homosexuales Religiosos
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Yaniv Mazor - Sheliaj de Hejalutz Lamerjav en Rosario.
a vida del hombre con orientación homosexual, aún en la moderna sociedad occidental, no es para nada sencilla.
Cuanto más si se trata de gays y lesbianas que se autodefinen como cuidadosos de la Torá y de los preceptos judíos. Durante muchos años y en gran medida también en nuestros días, esta comunidad vivió una puja identitaria dolorosa entre lo homosexual y lo judío religioso. En las próximas líneas trataré de analizar la relación del Judaísmo Ortodoxo Israelí hacia la homosexualidad, examinando el caso de HO”D - Organización de Homosexuales Religiosos. El análisis quedará circunscripto al Judaísmo Ortodoxo y a Israel por dos motivos: en primer lugar por la falta de espacio, que no me permite adentrarme en un análisis minucioso de este fenómeno y, en segundo lugar, por el hecho de que en Israel, las otras vertientes conocidas en el Judaísmo Diáspórico (reformistas, conservadores, reconstruccionistas), no son igualmente reconocidas ni revisten el mismo prestigio (status). La Halajá (Ley Judía) es muy clara respecto de la homosexualidad. Existe una absoluta prohibición acerca de las relaciones sexuales entre dos hombres, del casamiento entre homosexuales y sobre las relaciones entre dos mujeres, aunque en menor medida. La fuente bíblica más sobresaliente es la que aparece en el Libro de Levítico, Cap. 18, Versículo 22: “No te acostarás con varón como con mujer, porque es abominación”. El castigo frente a esto figura a continuación en el mismo Libro, Cap. 20, Vers. 13: “Si alguien se acostare con varón como se hace con mujer, ambos habrán cometido abominación. Morirán irremediablemente, su sangre caerá sobre ellos”. Por ende, la prohibición acerca de relaciones y casamiento homosexuales devienen de la Ley Judía y es absoluta y total. Acerca de estas prohibiciones Halájicas (Ley Judía), hay un amplio consenso entre los rabinos del Judaísmo Ortodoxo. En ocasiones, estas prohibiciones se traducen en diversas prácticas de discriminación y exclusión. El ejemplo más conocido quizás, es el de la Marcha del Orgullo Gay en Israel. La sistemática oposición a la Marcha de Orgullo Gay
que la comunidad homosexual-lésbica-transexual, pretende realizar en Jerusalén, divide al público religioso ortodoxo en Israel. A veces, esta oposición se traduce en violencia. Es muy recordado el episodio en el que un estudiante de Yeshivá atacó con un cuchillo a un participante de la Marcha y lo hirió. Otro ejemplo es el de la “conversión”: el Rabinato Central de Israel que, como se sabe, está en manos de la ortodoxia, no está dispuesta a convertir a homosexuales ya que, desde su punto de vista, ellos no aceptan el cumplimiento de las Mitzvot (Preceptos Judíos), cosa que es condición sine qua non para la conversión ortodoxa. En el tema halájico (de la ley Judía) hay, como ya está dicho, un total acuerdo entre los rabinos ortodoxos. Con todo, en los últimos años, se desarrollaron tendencias menos severas en cuanto a la aceptación de la existencia de homosexuales. Se conoce un intento de poder orientar a los integrantes de la comunidad homosexual-lésbica respecto a cómo manejar su forma de vida, por un lado. Por otro, hay un esfuerzo importante por parte de rabinos nada marginales, como el Rabino Yuval Sherlo y el Rabino Beny Lau, de orientar a sus comunidades y al público en general en cuanto al correcto trato que debe dispensarse a homosexuales y lesbianas, a fin de terminar con las prácticas discriminatorias. Concomitantemente con los esfuerzos de los rabinos de educar y buscar caminos que permitan integrar a la comunidad homosexual, comenzó a desarrollarse una conciencia comunitaria entre los homosexuales religiosos, ya sea en forma anónima, principalmente vía Internet, o al descubierto. Desde los años ´90 del pasado siglo, comenzaron a aflorar distintas organizaciones y asociaciones de
“...comenzó a desarrollarse una conciencia comunitaria entre los homosexuales religiosos, ya sea en forma anónima, principalmente vía Internet, o al descubierto." homosexuales. Un ejemplo clásico de ello, es la Organización HO”D, Homosexuales Religiosos. HO”D, tal como se definen en su sitio de Internet, es una organización independiente, apolítica y sus integrantes no desean renunciar ni a su identidad religiosa ni a su identidad homosexual. Su misión es: “despertar en el seno del público religioso –cuidadosos de la Ley Judía y sus Preceptos—, de sus líderes, rabinos, padres y asociados, una comunicación pública, religiosa y social, que sirva a los fines de reconocer a los homosexuales como un fenómeno social existente dentro de la comunidad religiosa, del cual es imposible sustraerse más: un diálogo conducente a suavizar las tensiones, a fin de encontrar un lugar y mejorar la situación existencial y social de la persona homosexual y religiosa en el seno de la comunidad ortodoxa”. (http://www.hod.org.il) La metodología de trabajo de la organización HO”D es interesante. A diferencia de otras organizaciones similares que se desembarazan del establishment rabínico, HO”D trata de llegar a acuerdos por medio de tratativas sensibles, pero sin justificación alguna frente a esa misma entidad. Todo ello a sabiendas que en el seno del público ortodoxo, los rabinos son los que dan el tono. En el marco de esta estrategia, uno de los esfuerzos centrales de la organización estuvo puesto en lograr, conjuntamente con reconocidos y elegidos rabinos, un documento base que creara una especie de status quo y arbitrara el conflicto inmanente que
subyace en el judaísmo ortodoxo. El mensaje central del documento se refiere al hecho de que es competencia de la comunidad religiosa ortodoxa, medirse con el fenómeno de los homosexuales religiosos y tratar de acercarlos en vez de expulsarlo por ser diferente. Y así, en los últimos años, gracias al esfuerzo mancomunado de rabinos y organizaciones del tipo HO”D, observamos una apertura mayor en el seno de la comunidad ortodoxa respecto de homosexuales y lesbianas religiosos. Es cierto, la halajá es inequívoca y no acepta la homosexualidad como fenómeno y, el fenómeno de los homosexuales que desean seguir siendo religiosos, aún son una amenaza para la comunidad religiosa ortodoxa. No obstante, hay cada vez una mayor comprensión acerca de la existencia del fenómeno, que debe ser manejado con valentía sin continuar escondiendo la cabeza bajo la arena. El caso de HO”D y de otras organizaciones junto a rabinos que se manejan con valentía y liderazgo, es el testimonio de que cuando hay buena voluntad de ambas partes, aunque no se logren acuerdos totales (limpios), se puede llegar a entendimientos o al menos a un status quo, que ordena la vida y atenúa el conflicto. Este es un modelo que amerita ser aplicado también a otros conflictos que atraviesan a la sociedad israelí.
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“Hoy la vergüenza se transformó en orgullo. La bandera de la diversidad es un símbolo de lucha y de visibilidad” Erick Haimovich - Coordinador para Argentina del Departamento de Actividades para la Diáspora/Hagshamá - OSM y Rosh Jutz de la Tnuá Israel Hatzeirá
Entrevista a Gustavo Michanie, miembro de la agrupación Judíos Argentinos Gays. Algo que a mi me llamo siempre la atención es la bandera del Orgullo LGTB (Lesbianas, Gays, Trans y Bisexuales) junto a una estrella de David. ¿A vos qué te representa esta superposición de símbolos? Es tomar visibilidad. Para ser parte y para que se note dentro de las dos comunidades. Dentro de la comunidad LGBT existe una comunidad judía y para que dentro de la comunidad judía sepan que existe una comunidad LGBT. Si las cosas no se hablan y no se hacen visibles, se invisibilizan, parecería como si no existieran. Eso es lo que uno a veces trata de mostrar cuando uno levanta la bandera de la diversidad junto a un Maguen David.
litario y, este año, con el actual debate por la Ley de Identidad de Género. ¿Considerás que ese debate público alcanzó esferas comunitarias? Nosotros desde JAG (1) nos invitaron a hablar sobre la ley de matrimonio en distintas comunidades. El debate por los derechos de la comunidad LGBT es parte de la sociedad. Vivimos en una sociedad donde el debate está instalado más allá de la religión que profesemos. A partir de esto se puede decir que algunas comunidades empezaron a tratar el tema porque se dieron cuenta que, como judíos y argentinos, el tema les tocaba y empezaron a preguntarse qué les pasaba a ellos mismos. De todas formas, hay que saber diferenciar las viejas generaciones y las nuevas generaciones. Acá el gran desafío es la educación. Hay que empezar a instalar el tema LGTB en todas las comunidades por medio de la educación. En algunos colegios judíos, casas de universitarios y cursos de educación no formal se empezó a dar la temática, nosotros fuimos invitados a dar charlas sobre diversidad sexual. Hay una nueva camada que está dispuesta a debatir. Yo siempre comparo con los 40 años del desierto cuando salimos de Mitzraim (2). Es cuestión de ir renovando y educando a las nuevas generaciones, para empezar a vivir en una comunidad que acepte la diversidad. Cuando mis padres, que eran sefaradim (3), se casaron, a fines de los años 50, casarse con una persona que no era sefaradí era como casarse con un goy, era mal visto. Esas concepciones fueron cambiando y eso tiene de interesante el judaísmo, que todo el tiempo nos lo estamos repreguntando. Hay un cambio. Por ejemplo, en Estados Unidos, hace unos años, movimientos conservadores votaron a favor de que personas gays y lesbianas puedan ordenarse como rabinos y rabinas. A su vez, hay sinagogas en Estados Unidos donde dos personas del mismo sexo pueden tener bendiciones para una jupá (4). Algún día eso llegará acá, y ese es el próximo
Es interesante que uses la palabra visibilidad. Uno de los primeros lemas de la Marcha del Orgullo en Argentina era “Visibles para ser libres e iguales”. El tema de la visibilidad es un tema recurrente… Ahora se celebró hace poco la XX Marcha del Orgullo. Al principio casi el 50 o 60% de la gente que marchaba lo hacían con la cara tapada, con máscaras, con antifaces, con gorros, con lentes. Hoy por hoy, el que usó lentes lo así más por una cuestión de moda, no por tapar u ocultar un rostro. Mismo también pasa cuando hacemos notas periodísticas hablando de la diversidad. En las revistas salíamos de espalda, sin mostrar nuestra verdadera identidad. Creo que una de las maneras de poder afrontar las cosas cotidianas es dando la cara. Siempre tiene que haber algún grupo de personas que empiecen a mostrar y a decir: “Hola, somos nosotros, acá estamos…”. Si no queda todo en las tinieblas, oculto, como una cosa que no se nota, que no se ve… En la Argentina, desde hace unos años, se está experimentando un crecimiento del debate en torno a las reivindicaciones de derechos del colectivo LGBT. Esto se hizo presente el año pasado con la aprobación de la Ley del matrimonio igua-
“La comunidad judía y la comunidad gay viven bajo el ánimo de preservar y no tener que ocultar tu identidad” paso como comunidad: exigirles a nuestros dirigentes y rabinos la sinagoga igualitaria. Es interesante, porque cuando uno hace el Bar o Bat Mitzvá, el estigma es que la próxima vez que nos veamos será en la jupá y, hoy en día, para la población homosexual judía, eso es imposible.
respuestas a un grupo que no encontraba su espacio dentro de las Instituciones. Además, del rechazo explícito de algunas Instituciones hacia la población LGBT, sin tener ningún programa inclusivo. Uno muchas veces, cuando tiene que asumirse, se aísla de la comunidad porque no encuentra marcos de contención. Un amigo se juntó con otro, se juntaron en la casa de una abuela de uno de ellos. La primera reunión fueron 18. La segunda reunión ya eran 40, y ahí empezaron a juntarse semanalmente. Y se fueron creando distintas áreas, religiosas, culturales, entre otras, donde cada uno podía sentirse cómodo y participar. Nosotros damos capacitaciones, participamos de encuentros, hicimos un Shabatón del Orgullo y llevamos el debate del matrimonio igualitario a algunas instituciones. Uno de los principales logros es la aceptación de cada una de las personas LGBT dentro de las comunidades. Nadie tiene que ir a una comunidad LGBT con un cartel que diga “hola, soy gay”, pero si mu-
¿Encontrás características compartidas entre lo que es el colectivo judío y el colectivo gay, entre la historia judía y la historia gay? Ser minoría. Digamos, yo soy judío en una sociedad cristiana, y además soy una minoría gay dentro de la comunidad judía. Creo que la comunidad judía y la comunidad gay viven bajo el ánimo de preservar y no tener que ocultar tu identidad. Y en esa combinación hay que trabajar. ¿Con qué motivo se creó Judíos Argentinos Gays (JAG)? JAG se creó hace 8 años con la necesidad de dar
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chas comunidades se abrieron a recibir a parejas del mismo sexo que van a los servicios de la mano. Uno de los rabinos que más trabajó al respecto fue el Rabino Marshall Meyer que, cuando se fue de Argentina, creó un templo en Nueva York que fue la primera sinagoga inclusiva del movimiento conservador.
gay. Pero era más discriminación. Otro desafío es que si una persona estudia para ser rabino en Buenos Aires no tengan problema de decir si son gays o lesbianas y que puedan seguir con su vocación más allá de su orientación sexual. Durante el régimen nazi, se obligaba a los homosexuales a que porten un triángulo rosa. Hoy en día, los homosexuales salen a las calles con otro símbolo, la bandera de la diversidad, para mostrar su identidad. El tema es que hoy en día se habla del orgullo. Antes el triángulo rosa era una vergüenza. Hoy la vergüenza se transformó en orgullo. La bandera de la diversidad es un símbolo de lucha y de visibilidad.
¿Cuáles son los principales desafíos hoy en día? El próximo paso es educativo, trabajar sobre la no discriminación, que todos sean parte de la comunidad. Que las escuelas puedan tener charlas, se pueda hablar sobre el tema, que toda la comunidad sepa como trabajar con el tema. A nivel religión, la jupa. La sinagoga inclusiva e igualitaria en todo sentido. En algún momento se pensó en hacer una sinagoga Referencias: (1) Judíos Argentinos Gays (2) Egipto, en hebreo
(3) Para la comunidad judía argentina, aquellos judíos que descienden de inmigrantes de Medio Oriente (4) Para la religión judía, el palio nupcial
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LA OSADÍA DE PENSAR JUNTOS
¿Cuándo fue la última vez que te acostaste con tu novi@? Sofía Weinmann - Rosh Jinuj Habonim Dror
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acerle esta pregunta a alguien sería intentar invadir su vida privada.
No
es común en
nuestra cultura que una persona haga pública su intimidad, y mucho menos que alguien pregunte acerca de la sexualidad de otro tan abiertamente.Hacerle esta pregunta a una
persona es equivalente a preguntarle si cree o no en
D-s.
“Cada generación crea su exégesis acorde a sus necesidades, dificultades y estudios realizados. Pero una generación que por temor a equivocarse no se autoriza a crear su propia interpretación, tapa sus oídos a la Palabra Divina, que viene dirigida a ella, la generación actual.” (Uriel Simón, Hamikrá Veanajnu) En mi opinión no existen las verdades absolutas. Todo lo que está escrito en este artículo son interpretaciones. Con lo cual, no está en mis pretenciones que nadie esté de acuerdo con su contenido. A mi forma de ver todas las interpretaciones y reflexiones son válidas. ¡No tengamos miedo a equivocarnos! El judaísmo es un proyecto de vida, basado la Torá. La Torá es la maestra y guía de quienes deciden vivir bajo sus leyes, luego de ser interpretadas. Como escribe Uriel Simón, “La Torá es nuestra vida y nuestra continuidad, y nosotros, el pueblo judío, su vida y su continuidad.” Su fin es dar la posibilidad de vivir en sociedad, a través de reglas que crean el orden necesario para poder convivir con el otro. Esta vida en sociedad, y el llevar a la práctica el proyecto de vida que propone el judaísmo significa accionar.
ser humano: por los pensamientos, sentimientos y creencias. Nadie puede interferir en ese aspecto de nuestras vidas y es totalmente personal. Según nuestra forma de ver el mundo es la manera en que nos comportamos y el para qué decidimos dedicar nuestras vidas. Lo que realmente trasciende e importa a la sociedad en la que vivimos es qué hacemos y las consecuencias de eso.
El ser humano está cargado de valores, por lo tanto todo ser humano es un ser creyente. Nuestra creencia es nuestra ideología, aquello que nos moviliza, que nos hace levantar por la mañana y que nos da sentido a nuestros actos y a nuestra vida. Son los anteojos que nos ponemos cada día y nos hacen ver e interpretar el mundo según las lentes que utilizamos.
Por lo tanto, el creer o no en D-s no nos convierte en más o menos judíos. Eso es totalmente personal e íntimo y nada importa a quienes nos rodean. Aquello que nos hace parte son las acciones que, en nuestra libertad de elección, decidimos llevar adelante. Y esas acciones deben ser la crítica, la pregunta constante, la interpretación, la creación, la responsabilidad colectiva, el cuidado del otro, la educación, la transmisión, el diálogo y el respeto.
Sin embargo, en las leyes de la Torá no está escrito qué un judío debe pensar, qué debe sentir o en qué debe creer. Y por allí es donde pasa la libertad del
Entonces, de nada vale para conocer al otro preguntarle en qué cree, eso sería una invasión de le intimidad. Alcanza con analizar sus decisiones y acciones.
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Jutzpá - judaísmo y diversidad
JUTZPÁ
LA OSADÍA DE PENSAR JUNTOS
¿Mosaico de judaísmos? Fer Shocrón - Mazkir Ken Mekorot de la tnuá Habonim Dror en Rosario
S
i hay algo que al judaísmo lo caracteriza sobremanera es el hecho de no ser unívoco. existe un judaísmo.
Como dice Natan Sonis, en todo caso podemos hablar de subjetividades, ya que la concepción de judaísmo que tenés vos puede que no coincida plenamente con la que yo sostengo. Definitivamente hoy en día encontramos diversos estilos de judaísmo que invitan a pensar diferente. Lo interesante de este hecho es que ocurre desde los orígenes mismos de nuestro pueblo. Les propongo que en esta oportunidad retrocedamos un poco por la línea del tiempo para encontrar un claro ejemplo de ello. Los registros históricos, la mayoría de ellos brindados por el famoso historiador Flavio Josefo, describen una época en la que cuatro corrientes tuvieron lugar: fariseos, saduceos, esenios y zelotes. Estas cuatro concepciones de judaísmo convivieron en los siglos I y II a.e.c. , si bien tuvieron distintos orígenes y algunas perduraron más tiempo que otras. De los Prushim o Fariseos se dice que desciende nuestra cultura judía ya que fueron ellos los que lograron imponer su visión a la larga. Vivieron en pugna con los saduceos, luchando codo a codo hasta que, tras la caída del Beit Hamikdash, los fariseos tomaron el control del judaísmo "oficial" y transformaron el modelo de culto. Anteriormente, el más alto representante del judaísmo era el Cohén Hagadol – Sumo Sacerdote, cargo que se volvió innecesario, por lo que los fariseos lograron implementar el sistema de Batei Kneset – sinagogas - y dieron origen a la figura del Rab – rabino -, cuyo significado estaba más asociado al de un maestro que al de rabino entendido en términos modernos. El rab se presentó en contraposición al cohén. Por el contrario, los tzedukim o saduceos conformaban el sector conservador y la clase alta de la época. Quisieron que el modelo del Beit Hamikdash, los korbanot y el sistema de tributación, se mantuvieran. En este grupo se encontraban personalidades de fuerte influencia política y económica, por lo que los diferentes conquistadores buscaban su apoyo
No
para poder someter al pueblo judío en su totalidad. Adoptaban las modas y cultura de la autoridad de turno. Esta sumisión al poder les permitía tener los cargos públicos más importantes y de ahí deriva su gran influencia. Su filosofía era materialista, liberal y mucho más mundana que la de los demás grupos. Otra característica importante de este grupo es que negaban la inmortalidad del alma y la resurrección. El tema del Olam Haba – mundo venidero - y del mashiaj, fueron materia de innovación de los fariseos. Los saduceos rechazaban también la autoridad de la Torá Shebealpé – la torá oral o Talmud, y sólo se guiaban por la Torá shebijtab – Torá escrita, interpretándola literalmente. Por eso los saduceos son mal vistos por el Talmud, atribuido a los fariseos. Los Esenios, de jasidim – piadosos, llamados por el Talmud “bautistas matinales", eran una especie de secta judía que vivía en comunidad, apartados de la sociedad circundante. (ACLARACIÓN: cualquier similitud con el kibutz es pura coincidencia). Si alguien deseaba ser miembro de la misma debía ser instruido, aceptado y luego pasar dos años de prueba para ingresar definitivamente. A los que entraban se les exigía una vida entera de estudio de la halajá (Ley Judía) de la época, humildad y disciplina. Sus bienes pasaban a ser parte de toda la comunidad y se distribuían según las necesidades de cada uno, dejando una parte para ayudar a los pobres, las viudas,
tos enemigos, que destruyeron el Templo en el año 70. Más tarde ocuparon la fortaleza de Metzadá, el último refugio zelote, tras el suicidio de sus defensores. Este movimiento resultó ser la facción más violenta del judaísmo de su época, enfrentándose frecuentemente a los fariseos y saduceos, a quienes acusaban de tener "celo por el dinero". Me resulta increíble pensar que hace miles de años también el judaísmo no era EL judaísmo. Cada grupo tenía su visión y creía fervientemente en ella, sin importarle que al sostenerla generara tensión. Tal vez, la diversidad de la que tanto hablamos en la actualidad, creyendo que es un valor de nuestros tiempos, siempre formó parte de la esencia del judaísmo en sí.
los huérfanos, los desempleados y todo aquel que la requiriera. Lo mismo ocurría con los ingresos por fuentes laborales. Los esenios se auto-sustentaban con trabajos agrícolas y se supone que eran vegetarianos. Poseían un líder que los guiaba, denominado Maestro de Justicia. Se dice que en esta tribu se formo Jesús. Y por último, los Zelotes (del vocablo kanaim, celo, ya que “celaban por D-s”) eran integrantes de un movimiento político nacionalista cuyo objetivo último era que Iehudá – Judea - fuera independiente del Imperio Romano. Para ello, no dudaron en recurrir a la lucha armada. Lideraron la guerra contra los romanos entre los años 66 y 73, y controlaron Ierushalaim hasta que la ciudad fue tomada por es-
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Cuando convivir ya no es suficiente Jonathan Meta - Rakaz de Marom Argentina
La convivencia parece ser algo que realmente nos cuesta. Desde chiquito que soy uno de los jóvenes institucionalizados, asistiendo a colegio judío y participando de cualquier organización juvenil que de alguna forma u otra sostenga los valores judíos en los que fui educado. A medida que fui creciendo, tal como lo dijera Kohelet, fui comprendiendo menos y menos la realidad de la comunidad judeo-argentina. De repente me encontré que por estar en un lugar, y consecuentemente no estar en otro, era más o menos judío dependiendo del bando que atine a la definición de judaísmo. Me encontré con judíos bastardeándose entre sí por pensar distinto. Me encontré con gente que vive su judaísmo a través de afirmar que es de determinada línea ideológica y no de otra, capaz sin todavía entender qué significa el ser judío. Cada vez que se me vienen estas imágenes a la cabeza recuerdo la famosa historia de Moshe en Egipto matando un egipcio por maltratar a un judío y regañando a los mismos judíos por pelearse entre hermanos. Recordemos que a esta altura Moshe todavía no se había consagrado como el líder o liberador de los israelitas. Lo genuino o auténtico de la historia es que Moshe sintió que al herir a un judío, lo estaban hiriendo a él; y que al herirse entre hermanos se estaban hiriendo todos. Últimamente nos acostumbramos un poco más al odio gratuito: Las elecciones en AMIA; los debates políticos (muchas veces vacíos); los debates por una supuesta representación rabínica; o los debates a los que va llegando la sociedad en general, en los que involucran el pensamiento judío pero siempre estamos esperando ver quién expone para desacreditarlo como líder o hasta miembro de la comunidad; todo esto nos hizo vivir en una comunidad dividida y, lo que es peor, nos obligó a elegir un bando. El panorama nos hace ver que estamos ante una situación complicada, pero créanme que todos y cada uno de nosotros estamos calificados para hacer el cambio. Mientras haya jóvenes dispuestos a juntarse sin mirar sus lineamientos ideológicos; mientras sigamos estremeciéndonos por cada agresión que
sufre cualquier tipo de judío; mientras todavía palpite en nuestros corazones esa alma judía, tenemos tiempo de mirarnos entre nosotros y cambiar de una vez por todas. La pregunta es entonces, por dónde creemos que podemos empezar a arreglar y modificar la realidad de la Comunidad local. Convivir no me parece suficiente. La relación de convivencia es aquella que tenemos con nuestros vecinos o con compañeros de trabajo que nos cruzamos cada tanto. Si la comunidad judía sueña con convivir, entonces podemos esperar varios años más de enfrentamientos y desentendimientos. El Talmud Babilónico nos enseña en su tratado de Shevuot que “Kol Israel Arebim Ze Baze”, todo Israel es responsable el uno del otro. Ser responsables no significa convivir con el otro ni nos llama a hacer proselitismo de nuestra propia ideología. Ser responsables nos llama a preocuparnos realmente por el otro, dejando de lado nuestras diferencias. Personalmente lo que espero de cada judío no es que sea un poco más o menos religioso, sino que logre la coherencia entre sus actos y su forma de pensar. ¿Cuándo fue la última vez que se juntaron judíos de distintos lineamientos ideológicos (o políticos) a estudiar sin intención de convencerse el uno al otro? Lamentablemente el marco que más ha reunido judíos de distintas ideologías últimamente es el RAT (La Asamblea de Representantes Electorales de AMIA), y todos sabemos cómo está resultando eso. Tal como dicen nuestras propias fuentes, "Toda disputa que es leshem shamáim (en nombre del Cielo) finalmente perdurará, y la que no es leshem shamáim finalmente no perdurará. ¿Cuál es la majalóket (discusión) que es leshem shamáim? La majalóket de Hilel y Shamái. ¿Y la que no es leshem shamáim? La majalóket de Kóraj y toda su asamblea" (Avot 5:18). Shamai condujo su disputa en aquel espíritu de cal-
ma, el cual debe seguir a la primera explosión de pasión; es por eso que se convirtió en una discusión de amor y obtuvo la aprobación del cielo. Esto está indicado en nuestro texto. Primero dice: 'Que haya un firmamento en el medio de las aguas, y que se divida, etc.'. Esto se refiere al comienzo de la pelea, la explosión de pasión y violencia. Había un deseo de reconciliación, pero mientras tanto el Guehinam se levantó delante de la cólera y la pasión se tranquilizó. Entonces "D'os hizo el firmamento"; es decir, surgió una discusión de amor y afecto la cual permitió la permanencia del mundo. Y en esta categoría está la disputa entre Shamai e Hilel, de la cual resultó que la Ley Oral se allegó hasta la Ley Escrita con amor, y así se apoyaron mutuamente" (Zohar Génesis 17b). Siempre me dijeron que la era mesiánica era muy difícil de lograr, pero a veces pienso que la era me-
siánica es una metáfora de una era donde podamos vivir en tranquilidad, conscientes de que donde no estoy yo (o no voy a estar) hay otro, y ese otro también merece respeto. Yo creo que hoy todos tenemos la posibilidad de generar esta era de tranquilidad, debate leshem shamaim o conciencia de hermanos. Lo único que tenemos que hacer es volver a buscar en los textos que queramos y, más importante aún, en nuestros corazones, el significado de esta pequeña palabra que tanto reprimimos y todo lo puede: Diálogo. En el momento en que nos demos cuenta de que estamos a solamente una palabra de un futuro mejor; a una palabra de aprender los unos de los otros, vamos a poder encontrarnos en paz y decirnos los unos a los otros: “Hine ma tov umanaim; Shebet ajim gam yajad”: Miren que lindo y que bueno es estar sentados entre hermanos y todos juntos.
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La cuestión sionista
U
Ilán Kazez - Mazkir del Consejo Juvenil Sionista Argentino, Boguer de Betar
n pueblo.
Dos mil años de dispersión en los lugares más recónditos del planeta. Pasaron imperios, sistemas de producción económicos, revoluciones, genocidios, regímenes y sistemas políticos, y seguimos en la dispersión. De repente un grupo de personas empiezan a gritar: “¡Retornemos a nuestra tierra y vivamos todos los judíos ahí!”. A partir de allí todo cambió. Para la historia judía, el sionismo marcó un antes y un después. Fue, sin duda, un movimiento que logró modificar ciertas bases y concepciones de una tradición milenaria. Y como toda revolución, el sionismo dividió aguas. A lo largo de su historia (y todavía en el presente) la controversia acerca del Estado judío generó las más diversas visiones y sigue levantando una polvoreada de debates: ¿Fue el sionismo la solución a la cuestión judía? ¿Qué pasa con las comunidades judías que aún desean conservarse en la Diáspora? ¿Cuál es la base religiosa que sustenta al sionismo? ¿Es el Estado de Israel efectivamente el Estado de todos los judíos? A partir de la Revolución Francesa, la aparición de los Estados modernos y la Ilustración, se presentó en el seno del pueblo judío el tema de la cuestión judía. La Edad Media terminó, ahora todos somos ciudadanos libres e iguales ante la ley de nuestro Estado. OK, ¿y los judíos? En pocas palabras, la pregunta que se hacía era: “¿Cuál debe ser el destino del pueblo judío frente a este nuevo panorama?” ¿Seguir encerrados en el ghetto, hablando idish, vestido de traje y sombrero y comiendo guefilte fish o bien salir a la luz de la ilustración europea, hablar el idioma del Estado que me acoge y ser un ciudadano como cualquier otro? El sionismo parte de la deducción de que este proyecto “emancipador” fue un fracaso, los judíos no lograron ser integrados y el antisemitismo está a la orden del día. ¡Hasta Francia, cuna de la libertad, igualdad y fraternidad, condena a Dreyfus de traición a la patria por ser, claro, un judío apartida! ¿Cuál es la solución? Nos vamos de estos países que no nos quieren, retornamos a nuestra vieja y añorada Eretz Israel y creamos un Estado judío donde nadie nos moleste. Con estas premisas, el 29 de agosto de 1897 se
realiza en Basilea, Suiza, el Primer Congreso Sionista, organizado y presidido por Teodoro Herzl, siendo la génesis del sionismo político y del futuro Estado de Israel. A su vez, ese mismo año, con un mes y medio de diferencia, se realiza otro Congreso que funciona como la génesis de otro movimiento que plantea otra solución: el bundismo. El Bund fue fundado el 7 de octubre de 1897 en Vilna, Lituania y partía de la base que la solución a la cuestión judía no pasaba por el nacionalismo, sino por el socialismo. Para aquellos, el sionismo, como todo Estado y nacionalismo, es un elemento de la burguesía para reproducir las condiciones de producción que explotan a los trabajadores. Al igual que el sionismo, el bundismo fue un movimiento secular pero con la diferencia de que proponía un enfoque culturalista del judaísmo, negando todo tipo de elemento religioso o de corte nacional. El Bund promovía el uso del Idish como el idioma nacional judío, oponiéndose fuertemente al proyecto sionista de revivir el hebreo. Su visión era internacionalista, siguiendo la línea del socialismo clásico. En este sentido muchos judíos, atraídos por las ideas socialistas o anarquistas de aquellos tiempos (sobre todo en Europa Oriental), aseguraban que una vez hecha la revolución, las religiones (por ser el opio de los pueblos) se eliminarían y no habría distinción entre un judío y un no judío. O sea, las divisiones de hace miles y miles de años entre pueblos y religiones se acabarían…cuando los medios de producción fueran socializados. El sionismo rompió casi abruptamente con un elemento central de la historia judía: la Diáspora. Para la visión sionista más clásica, la Diáspora es una tragedia; es humillación, sumisión, lo peor que le pudo pasar al pueblo judío. Es un cáncer que debe ser extirpado antes de que termine por envenenar y
La diversidad de visiones acerca del lugar que ocupa el Estado de Israel forma parte de las abultadas controversias dentro del pueblo judío. matar a todo el pueblo. Y con ello deben ser extirpado todos los agentes cancerigenos (por ejemplo, el idioma o la vestimenta). Claro está que esto generó tantas adhesiones como oposiciones. Es interesante notar que el sionismo no recibió en sus comienzos el apoyo masivo del judaísmo. La idea de una inmigración masiva a una tierra inhóspita para crear un Estado sólo para judíos era considerada un tanto descabellada para aquella época, especialmente para la población judía de Europa Occidental, más influenciada por las ideas de la Ilustración y más integrada a la vida ciudadana. Para muchos judíos de aquella zona el sionismo fue una forma de antisemitismo, dado que ambas ideas negaban la condición nacional de los judíos en sus determinados países. Es decir, el antisemita me dice que el judío no es fiel a Alemania; el sionismo viene a confirmar aquella premisa pero con el agregado de irnos a otro lugar. Esta visión “integracionista” o “asimilacionista” sigue estando presente en la conciencia de muchos judíos del mundo que aseguran que se puede vivir en la Diáspora y que uno sigue siendo también ciudadano del país del que nació y no por el mero hecho de ser judío tengo que ir a vivir a Israel para sobre-
vivir como tal. La respuesta del sionismo es que, ya sea por el antisemitismo o por la asimilación, el judaísmo diasporico no tiene futuro, la única forma de que el pueblo judío se desarrolle en su plenitud es a través del Estado de Israel. Hasta ahora todas las oposiciones al sionismo descriptas se asocian a un judaísmo de tonalidad más laica y moderna. Sin embargo, desde el otro extremo, el ortodoxo, también hay sectores que se oponen a la idea sionista. El caso más emblemático es el del grupo ultraortodoxo Naturei Karta. Sus argumentos se basan en interpretaciones de la Torá. Ellos aseguran que el sionismo no tiene nada que ver con el judaísmo, y que los judíos pueden tener un Estado propio sólo una vez que haya llegado el Mesías. Para aquellos la Diáspora es producto de un mandato divino como castigo a la herejía de los judíos de aquellas épocas y que no se puede utilizar la mano humana (es decir, la política) para revertir esta situación. Sólo cuando D-s lo decida, la Diáspora se acabará y esto sucederá cuando el Mesías llegue a la tierra. Los defensores del sionismo basados en la religión plantean la cuestión al revés: el Mesías llegará también gracias a la mano del hombre y el es-
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Quien controla la muerte, controla la vida. Rodrigo “Afro” Remenik - Sheliaj de la Tnuá Hashomer Hatzair para América Latina en Buenos Aires.
L
a lucha contra la dominación del
Israel.
tablecimiento del Estado de Israel es el comienzo de la redención. Los ortodoxos anti-sionistas también argumentan que los precursores e ideólogos del sionismo eran seculares o anti religiosos; por ende, es impensable que el pueblo judío sea liderado por personas que no estén apegadas a los preceptos de la Torá. Por estas razones, estos grupos piden por la “desmantelación” del Estado judío. Tal vez por ello gustan de reunirse con Ahmadinejad, el presidente de Irán. Hay una premisa que comparten todos los sectores judíos anti-sionistas, tanto laicos como ortodoxos, y que tiene que ver con la representación. El Estado de Israel se presenta como el “Estado judío”, es decir como el Estado que representa a los judíos. Por ejemplo, cuando se hizo el juicio a Eichmann en Israel el fiscal de aquel juicio, Gideon Hausner, se presentó diciendo que levantan la acusación junto a él seis millones de personas más. Es decir, el Estado se presentó como representante de todo el pueblo judío. Los antisionistas buscan eliminar esta asociación. Un elemento muy utilizado tiene que ver con el conflicto palestino-israelí. La visión más anti-israelí acerca del conflicto plantea que el Estado de Israel, este Estado imperialista, colonizador, terrorista, genocida, con sus bases racistas y su “pecado original” no es un Estado que represente a los judíos y que
todos estos actos termina generando una fuerte división entre los judíos y los gentiles, ya que todos los judíos quedan pegados ante las políticas del Estado de Israel. La diversidad de visiones acerca del lugar que ocupa es Estado de Israel forma parte de las abultadas controversias dentro del pueblo judío. El sionismo sacudió las bases de todo un pueblo y cambio de forma radical la representación que el judío tiene de sí mismo. Si uno repasa la historia puede ver que, a pesar de sus grandes grietas, el sionismo finalmente triunfó en la conciencia colectiva del pueblo judío. El Estado de Israel ocupa un lugar central en la vida judía de la Diáspora: su historia se enseña en la mayor parte de las escuelas judías, sus instituciones forman parte íntegra de las comunidades y el hebreo ocupó el lugar de lo que fue en algún momento el Idish. Se puede plantear miles de formas de pensar el destino del pueblo judío. Sea a través del sionismo, del socialismo, del integracionismo o por la gracia de D-s, la cuestión de fondo es si ese destino está en manos de los propios judíos o no. En la humilde opinión de quien escribe, es el Estado de Israel el único elemento que garantiza esa autonomía. No obstante, el debate está planteado y es sano poder tenerlo en cuenta.
Rabinato Ortodoxo
del negocio de los cementerios en
nismo que firme con el Seguro Social) son traslado del cuerpo al lugar del entierro, preparación de la tumba, limpieza (tehara) y vestimenta del difunto, y servicios de entierro como Jazan y paleadores. Si bien con la firma del acuerdo entre Jevra Kadisha y el Seguro Social se regularizó el monopolio del mercado de la muerte y éste fue asumido en su mayor parte por el Estado, no se acabó con esto el estado de dominación y control que ejerce Jevra Kadisha (y así la minoría religiosa) sobre toda la sociedad, especialmente con los laicos y judíos que son puestos en cuestión por el Rabinato Ortodoxo. Para estos efectos, Jevra Kadisha dispuso de sectores espaciales para los que son considerados por el rabinato ortodoxo no-judíos y por los que son considerados “judíos dudosos”. Estos “sectores especiales” tienen un status intermedio entre la zona “judía pura”, y las tumbas para personas que se suicidan, las que están situadas fuera de las fronteras de los cementerios como forma de simbolizar el rechazo hacia las personas que atentaron contra su vida. Esta forma de dominación es tan efectiva, que según una encuesta realizada en 2006 por el Centro Gutman y el Instituto Israelí de Democracia, para un 94% de la población judía en el país es importante o muy importante realizar los ritos religiosos de entierro, los que incluyen “shibáa” (7 días de reposo después de la muerte de un familiar directo), rezar el “kadish” cuando muere un padre y realizar los otros ritos religiosos de entierro. De esta forma, los ritos de entierro se transforman en la ceremonia religiosa con mayor aceptación dentro de los israelíes, lo que le da a la minoría ortodoxa la autoridad para determinar quién es judío y bajo qué criterios alguien puede ser considerado como parte de la “comunidad de extintos”. A partir de la década del ´80, el abogado Abraham Gal comenzó la lucha contra el monopolio (econó-
La frase que da título a este ensayo no tiene un sentido mágico o espiritual, tampoco es una de las Enseñanzas de Don Juan o de alguno de los nuevos místicos que andan dando vuelta, sino que en el Israel de hoy y en muchas comunidades judías del mundo es parte del sistema de dominación imperante. La muerte es el centro de la bio-política judía. La muerte es el centro del sistema de dominación de los judíos sobre otros judíos. Específicamente en Israel este sistema de dominación está representado por “Jevra Kadisha” (“La sociedad santa” en Idish) una organización no-gubernamental encargada de todos los asuntos relacionados con la muerte y los entierros. Jevra Kadisha hubo en todas las comunidades judías en el mundo, pero en la antigüedad era ejercida voluntariamente, sin obtener ningún tipo de recompensa o utilidad por los servicios prestados. En la actualidad, no es así. Jevra Kadisha en Israel es una empresa como cualquier otra, con miles de empleados en el país, inversiones, terrenos, etc. Controlan los 140 grandes cementerios (de los más de 600 en total), lo que representa cerca de un 95% de los entierros en el país. Cada entierro tiene un valor de 12.000 shekel (4.000 dólares) y si multiplicamos este dato con la cantidad de muertos en el país, unos 38 mil al año (568 cada 100.000 habitantes – la cifra más baja en todo el mundo), obtendremos las proporciones del negocio: 456.000.000 shekel. A partir de sucesivos reclamos por la forma monopólica del mercado de la muerte, en 1995 se aprueba una ley que obliga a Jevra Kadisha a firmar un acuerdo con el Seguro Social Israelí, para que éste se haga cargo de todos los costos funerarios sin poder cobrar directamente a las familias de los difuntos (excepto 4 cementerios especiales y la construcción de mausoleos en altura). Las obligaciones de Jevra Kadisha (o cualquier orga-
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LA OSADÍA DE PENSAR JUNTOS
Judaísmo, antisemitismo y discriminación
Hugo Chávez, ¿un simple crítico a las políticas de Israel o un ferviente antisemita/antisionista?
D
Joel Kaplan - Madrij O.H.A Macabi.
Republica Bolivariana de Venezuela se ha escuchado innumerables declaraciones hacia el Estado de los judíos por parte del presidente de Venezuela y diferentes periodistas, dirigentes y ministros del mismo gobierno. Pero ¿realmente estas declaraciones son hacia las políticas de Israel o tienen una tendencia discriminatoria hacia el único Estado judío del mundo? esde la asunción de
Chávez
en el
2001
Para responder esta pregunta se necesita citar algunas de aquellas declaraciones:
dos, hasta finales de 2007, 9 personas. Además “Descanso Cierto” ha instituido 18 fundaciones locales con el fin de crear nuevos cementerios civiles, sin embargo hasta la fecha no se ha logrado crear nuevos “campos santos” y así quebrar la hegemonía ortodoxa sobre la muerte. Un paso importante en este sentido fue la creación del cementerio civil en Kfar Saba en mayo del 2009, ya que fue el primero que se fundó en el terreno municipal de una gran ciudad. Hasta fines del año pasado, más de 50 personas habían sido enterradas en el lugar y más de 100 terrenos para tumbas han sido solicitados. La lentitud de este proceso da cuenta de los grandes intereses económicos, políticos, culturales e identitarios que están en juego, pero también de la enorme necesidad que existe en Israel de romper la hegemonía y el control sobre la vida y la muerte que tienen los religiosos ortodoxos, sobre todo por la gran diversidad y multiculturalidad existente en Israel y en todo el pueblo judío. Como en otros casos, también en éste la lucha es ardua. Sin embargo, siempre existe la esperanza y la necesidad de continuar perseverantemente este camino de apertura y tolerancia. Lograr que no nos controlen la muerte llevará también a que no nos controlen la vida.
mico) y la hegemonía (cultural) ortodoxa de la muerte. Gal creó la fundación “Descanso Cierto” que se fijó como objetivos “cambiar la cultura de entierros en Israel”, “dar a cada persona un entierro digno sin coerciones impuestas” y crear cementerios civiles libres e igualitarios, sin diferencias de status. En la década del ´90, Gal llevó a cabo una serie de ofensivas legales y públicas que dieron lugar a diversas sentencias judiciales y leyes que permiten los entierros igualitarios de acuerdo a la voluntad y la conciencia de cada difunto y sus familias. En una ley histórica aprobada en 1996, se obliga a que en los 21 cementerios más grandes de Israel se reserven terrenos para realizar entierros “civiles” (no religiosos). Sin embargo, en un relevamiento realizado en 2007, se descubrió que en sólo 5 lugares habían sido levantados cementerios civiles. El primero de estos cementerios civiles fue fundado en 1999 por la Fundación “Descanso Cierto” a sólo 100 metros del límite municipal de Beer Sheva, para así impedir que el gobierno municipal y la comisión religiosa local torpedearan la creación de este nuevo “Beit Almin”. Hasta fines del 2007 habían enterrados en este cementerio cerca de 2000 personas. En 2005 se fundó el segundo cementerio civil en las proximidades de Haifa donde habían sido enterra-
al gobierno de la
anfitriona Vanesa Davies entrevistó al profesor de filosofía argentino y ex presidente de la Fundación Argentino Árabe, Saad Chedid, de visita en Caracas para dar una conferencia sobre el conflicto israelípalestino, ocasión que aprovechó el reporteado para negar el Holocausto y repudiar al sionismo, argumentando disparatadamente que el fundador del movimiento nacional judío, Teodoro Herzl, era una persona enferma y paranoica, y diciendo que durante la Segunda Guerra Mundial existió una colaboración entre nazis y judíos para lograr la creación del actual Estado de Israel. 5. En el 2009 ante la negativa israelí de permitir el ingreso de un barco supuestamente humanitario hacia la Franja de Gaza, el presidente Hugo Chávez declaró para la televisión venezolana “maldigo al Estado de Israel”. Ese mismo discurso dio a entender una “conspiración imperio-sionista” desde el 2001 con el afán de sacarlo del gobierno, claramente se observa la antigua y falsa idea de una conspiración judía/sionista (como la de los Protocolos de los Sabios de Sión) para derrocarlo a el o conquistar el mundo. (1) 6. A mediados del año 2010, en la época del Mundial, en la televisión venezolana se observaba una publicidad en el cual mostraba un partido de futbol compuestos por dos equipos: los sionistas y los palestinos. En este partido se veía como el equipo sionista iba avanzando en la cancha (clara alusión a una supuesta ocupación de territorio) desmedidamente, hasta que una integrante del equipo palestino se cruza por el camino y el integrante del quipo sionista le propicia un full (acá hace alusión a un supuesto ataque desmedido de la fuerzas israelíes hacia el pueblo palestino). La publicada concluye con la siguiente frase: “esto no es un juego , esto es una masacre” (2)
1. En un tramo de su discurso de Nochebuena de 2005, en su visita al Centro de Desarrollo Endógeno Integral Humano “Manantial de los Sueños”, que albergaba a cientos de jóvenes y adultos carenciados, Chávez, apelando a la infame acusación de deicida que pesó sobre todos los judíos a través de los siglos (y que el Concilio Vaticano eliminó hace más de cuatro décadas) dijo: “El mundo tiene riquezas para todos, pero algunas minorías, entre ellas los descendientes de los asesinos de Cristo, se han apoderado de las riquezas de este mundo”. 2. En agosto de 2006 el diario El Nuevo Herald de Miami publicó las declaraciones que había efectuado Chávez a la cadena de noticias qatarí Al Jazeera desde Dubai, donde comparó la ofensiva israelí en Líbano con la masacre perpetrada por los nazis en el Holocausto: “Ellos (los israelíes) están haciendo lo que Hitler hizo contra los judíos”. Días después, en su programa semanal de televisión y radio “Aló Presidente”, donde Chávez da cauce a su incontenible verborragia, condenó nuevamente los ataques de Israel en el Líbano y acusó al Estado judío de ser culpable del “nuevo Holocausto”. 3. Asimismo, el director de Radio Nacional de Venezuela, recomendó a sus oyentes la lectura de los “Protocolos de los Sabios de Sión”, un deleznable libelo antisemita publicado en 1902 en la Rusia zarista con el objetivo de justificar los pogromos contra los judíos. 4. También se suma a la prédica antijudía, disfrazada como antisionista, la Televisión Venezolana. Durante la emisión del programa ‘Contragolpe’, emitido en la primera semana de noviembre de 2011, la
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El minián independiente, una vuelta a las raíces
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Kevin Ary Levin (Director de Proyectos para Argentina del Departamento de Actividades para la Diáspora/Hagshamá – OSM)
Bacher se define como un “judío que observa hasta dónde puede”. Junto a amigos, fundó el “minián (1) independiente”, un proyecto sin precedentes en Argentina que zequiel
consiste en un grupo autogestionado de personas que se reúne a rezar en un ambiente
plural, diverso y por fuera de cualquier corriente religiosa establecida.
Contanos un poco de vos. Tengo 24 años y estoy por recibirme en Comunicación en la Universidad de San Andrés. Me crié en una comunidad conservadora, a donde habían ido mis abuelos y mis padres. Ahí fui madrij, rosh y todas esas cosas. A los 18 o 19 empecé a buscar mayor coherencia en el judaísmo, la cual sigo buscando. Mientras tanto voy probando cosas nuevas. Asisto a un templo ortodoxo y me gusta cantar en el rezo. Organizo junto a otros el minián independiente un Shabat al mes. miembros a las actividades deportivas y también en el 2009 existieron diferentes protestas y actos vandálicos hacia distintas sinagogas del país por parte de los seguidores del Presidente de Venezuela. En el siglo XX el antisemitismo provenía desde las masas hacia el Estado. En el caso de Venezuela, es el Estado el que produce la discriminación hacia el Estado judío y lo propaga hacia las masas. Un antisemitismo tan ferviente lo observamos cuando estudiábamos la Shoá, un antisemitismo tan ferviente los observábamos en Medio Oriente, muy lejos de donde vivimos. Ahora observamos un antisemitismo tan ferviente en nuestro mismo continente. Utilicemos nuestro shofar interno y despertemos antes que nos toque a nosotros mismos.
A partir de estas declaraciones y estos hechos la conclusión que saco es que el gobierno venezolano tiene el afán de criticar al Estado que representa a la mayoría de los judíos en el mundo, utilizando métodos claramente antisemitas y antisionistas como los Protocolos de los Sabios de Sión, la descripción del Estado judío como un estado genocida llamando a la eliminación de dicho Estado por ser un estado nazi, la banalización de la Shoá, la imposibilidad del Estado de Israel a defenderse por cualquier acción hacia su territorio y la maldición al Estado judío. Todos estos métodos antisemitas dieron paso a diferentes acciones hacia la población judía que allí reside como el allanamiento en noviembre del 2004 al club social Hebraica de Caracas, con el objetivo de encontrar armas justo a la hora del ingreso de sus Referencias:
1. Buscar en YouTube “Hugo Chávez maldice a Israel”: http://www.youtube.com/watch?v=Q8pDfH7boGs& feature=related 2. “Israel vs Palestina” http://www.youtube.com/watch?v=ebeM8bTMQmg
¿Cómo llegaron a más gente al principio? A partir de descubrir la idea en Internet, llegué a la conclusión de que esto es lo que quiero para Argentina. Así quería recibir cada Shabat. Le conté a un amigo hace dos años, y la idea quedó en el aire, esperando que lo definiéramos mejor y lanzáramos la idea. El desafío era definirlo, porque al no haber regla o norma, un minián independiente en Estados Unidos puede ser ortodoxo, con mejitzá (2); también hay minianim reformistas y de todo tipo. Es la gracia: no hay obligaciones, porque el lugar es tuyo. Uno puede elegir la orientación y el servicio a la medida de uno. Junto a otros tres interesados (Jonathan Meta, Uriel Romano y Walter Liebhaber) formamos el grupo organizador, sumándose luego el Rabino Guido Cohen, quien lo hizo como uno más con igualdad de voto junto al resto. A partir del tercer encuentro incorporamos una cena, porque decidimos que lo que faltaba era la parte social de disfrutar entre amigos. Es un minián joven y auto-organizado, entre amigos, donde cada uno trae a sus amigos y nos conocemos.
¿Cuál fue tu rol en la creación del minián independiente? Leo muchos blogs, y sigo la actualidad de la comunidad judía de Estados Unidos. Así fue como descubrí la idea de los “independent minianim”, que es una nueva vertiente que data de la década de 1990, basada en las javurot, grupos de estudio fundados por judíos hippies en las décadas de 1960 y 1970, que se juntaban a recitar sus plegarias a su manera, sin ninguna institución de por medio. Básicamente apuntan a salir de las instituciones y “volver a las raíces”, juntarse entre amigos a rezar sin instituciones sin presiones ni obligaciones, y sin la necesidad de un espacio físico majestuoso o de un rabino, porque no hace falta un rabino para rezar. No pertenecemos a ninguna corriente en particular. No portamos ninguna bandera en particular. Sólo queremos celebrar y que la gente celebre el Shabat entre amigos, de forma divertida, con un componente espiritual; que baje las revoluciones por un rato y se desconecte de lo que pasa en el mundo.
Gente de diferentes corrientes juntándose para rezar juntos supone más de un debate. ¿Cómo conciliaron las diferentes perspectivas y costumbres de cada uno? Con mucho consenso. Si es por diversidad, ideológicamente asisten hoy al minián laicos, reformistas, conservadores, ortodoxos. Participa gente que estudia en el Seminario Rabínico (conservador) junto a hijos de rabinos ortodoxos. Esta diversidad permite el diálogo. Si todos habláramos con gente de la misma opinión que nosotros, no tendría gracia. Sería
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egoísta hablar sólo con los que están de acuerdo conmigo. Incluso, podría ser una muestra de inseguridad, una necesidad de hablar con alguien que necesita reafirmar lo que creo. El desafío es hablar con el que piensa diferente y que pueda “movernos el piso”. Rechazamos todo tipo de subsidios. Queremos libertad absoluta sobre cómo manejarnos. Si aceptamos ayuda económica, también nos estamos abriendo ante la posibilidad de que en el futuro quieran influir sobre cómo nos manejamos. Yo creo que este es el futuro del judaísmo. También esto es un regreso a las raíces. Los antiguos judíos se juntaban a rezar entre conocidos, en casas. No
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iban a templos: no había. ¿Qué quieren cambiar? ¿Cuál es el futuro del proyecto? Hay que pulir muchas cosas todavía. El proyecto es muy joven, pero tiene un potencial espectacular. El desafío es que no sea mediocre. Las cosas comunitarias por algún motivo tienden a la mediocridad, donde nada cambia y la comunidad no crece. Sólo crecen las discusiones violentas y que no llevan a nada. Bienvenidos sean los debates bienintencionados, pero muchas veces me da la impresión de que este empuje constante no lleva a ningún lado.
“El desafío es hablar con el que piensa diferente y que pueda movernos el piso” Por ejemplo, está la cuestión de los cementerios: en una comunidad como la porteña, es ilógico pensar que una comunidad de 150.000 judíos con diferentes opiniones tenga una misma opinión sobre cementerios. El minián es un proyecto muy democrático. Por ejemplo, nos preguntábamos en un principio a quién contar para minián, si hombres y mujeres por igual o sólo hombres. Diferentes personas utilizan diferentes criterios. Adoptamos un sistema que encontré en Internet, “minián check”. La idea es que llegado el momento de tener que formar el minián, los que estamos ahí decidamos si hay minián o no. Los que no están de acuerdo con la decisión mayoritaria “se la tendrían que bancar”. El minián independiente tiene las cosas básicas pautadas, pero otras decisiones se toman en el momento.
es amplio. No vamos a hacer nuestro propio Sidur porque no somos una vertiente de judaísmo. Usamos diferentes Sidurim. Es lo más justo. Si alguien quiere traer su Sidur, está invitado. Si alguien quiere dirigir, se le enseña cómo y no hay problema. Pero no permitimos improvisar. ¿Algún último mensaje para dejarles a otros jóvenes judíos? El judaísmo es tan diverso, que siempre vas a encontrar algo que te va a gustar y te va a dar orgullo. Te va a hacer crecer y te va a llenar por dentro. Yo no sé que será eso en cada caso particular. Para algunos será la religión, para otros Israel; para algunos el deporte, la educación, la pertenencia con alguna institución en particular o la Torá. Hay gente que verá que su lugar es Israel o que se sienten realizados en la Tzavá (5). A todos, un buen año, y que el comienzo del 2012 sea una buena oportunidad para reflexionar.
¿Qué Sidur (4) manejan? Es un tema que debatimos: si reformista, conservadora, ortodoxa. Usamos melodías de Carlebach, que
Referencias: 1. Quórum mínimo requerido por el judaísmo para cumplir determinadas obligaciones; entre ellas, la lectura de ciertos rezos. La visión tradicional, mantenida en el judaísmo ortodoxo actual, toma el criterio de 10 hombres mayores de 13 años para componer un minián, mientras que servicios reformistas y conservadores igualitarios lo definen como un conjunto de 10 judíos/as mayores de 13 años, independiente del sexo. 2. División empleada de acuerdo a la halajá para dividir hombres y mujeres durante el servicio religioso. 3. Shlomo Carlebach (1925 – 1994) fue un rabino y cantautor, cuyas canciones siguen siendo utilizadas para la liturgia judía en todo el mundo. 4. Libro de rezos 5. En hebreo, ejército. Se refiere al Ejército de Defensa de Israel (Tzahal)
Beit Ha’am
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Beit Ha’am del Departamento de Actividades para la Diáspora (Hagshamá) de la Organización Sionista Mundial, cuyo objetivo es estimular el diálogo sobre la identidad sionista y la relación con el Estado de Israel mediante el estudio de fuentes clásicas, poesía, arte, música y cine. Estas dinámicas pueden ser utilizadas en peulot u otras actividades. sta sección esta basada en el proyecto
Actividad 1: TENER RAZON SIEMPRE 1) Organizar un debate sobre diferentes temas a partir de una postura cerrada; es decir, donde cada uno de los participantes tenga una idea ya formada sobre un tema y cuya función en el debate sea convencer a los demás. De forma opcional, puede haber algunos que (sin el conocimiento de los demás) no tengan postura concreta y deban elegir en base a los argumentos ajenos. 2) Leer “El lugar del que tenemos razón” de Yehuda Amijai (en la contratapa de esta revista). 3) Preguntas para debatir: ¿A qué se refiere el autor? ¿Cuándo es que “tenemos razón” y por qué “nunca brotarán flores en primavera”? ¿Qué tipo de diálogo queremos generar y por qué? ¿Cómo se relaciona el diálogo con el liderazgo? Creemos que aporta al debate conocer sobre la vida de Yehuda Amijai y qué episodios históricos pueden haber marcado su pensamiento. Para eso, recomendamos el artículo de Wikipedia sobre él y su biografía en el sitio web http://literaturaisraeli.com.ar
Actividad 2: MUROS Y BARRERAS 1) Colocar fotos de diferentes personas por la calle o realizando actividades cotidianas. A partir de la imagen, preguntar qué es lo máximo que se puede deducir sobre la persona (es decir, en base a su apariencia, de dónde viene, en qué cree, cómo opina, cómo se relaciona con la gente). Otra opción es sacar conclusiones sobre los demás miembros del grupo como si nunca se hubieran conocido y tuvieran que basarse en la apariencia. 2) Leer el poema “La muralla” de Janina Brzostowska. 3) Preguntas para debatir: ¿Cuándo necesitamos construir murallas? ¿Qué murallas construimos dentro de nosotros? ¿Con respecto a nuestra identidad? ¿Hay murallas que dividen grupos de gente? ¿Son físicas o psicológicas? ¿Existen murallas invisibles? ¿En Argentina? ¿En Israel? ¿En nuestra comunidad? 4) Puede ser útil complementar este texto con el concepto de “Yo-Tú” del filósofo Martin Buber.
La muralla Janina Brzostowska
A la noche vuelvo a comprobar que a pesar de todo te amo. Y no dejo de retirar de mi muralla las piedras para que no te oculten de mí. Sólo tú sabes mirarme así, como si la muralla no estuviera.
Desde la mañana levanto una muralla que me separa de ti. A pesar de eso amo. Retiro de la muralla una piedra tras otra, pero ya vienen hacia mí los albañiles que construyen destinos ajenos. Tapan brechas y la muralla se fortalece tantoque casi he olvidado.
De: Reflexiones sobre la felicidad, traducción al inglés 1974, al hebreo 2003.
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Cine y diversidad
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reemos que el cine es una gran herramienta para explorar diferentes experiencias de vida y opiniones sobre el tema del judaísmo y diversidad.
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continuación encontrarán
algunas películas que exploran la cuestión de diferentes maneras, que recomendamos
que consigan para ver en su casa, utilizar en actividades, mostrar en su comunidad y más.
El Abrazo Partido Director: Daniel Burman / Año: 2004 / País: Argentina / Duración: 99 mins. Un joven judío trabaja con su madre en una mercería en Once (Ciudad de Buenos Aires) e inicia los trámites para conseguir la ciudadanía polaca e irse a vivir a Europa. La película es un viaje por su historia, en particular con respecto a su identidad familiar, judía y polaca; y por sus sentimientos hacia su padre, héroe militar en Israel. El viaje por el barrio de Once se convierte en una travesía por una sociedad multicultural, donde se hacen presentes choques y conflictos cotidianos.
Desviado (Bent) Director: Sean Mathias / Año: 1997 / País: Reino Unido / Duración: 140 mins. Sobre una novela de Martin Sherman, este film cuenta la historia de un hombre que lucha por mantener su dignificad mientras se encuentra prisionero en un campo de concentración nazi. Max es un atractivo joven berlinés que tiene que escapar para salvar su vida después de un encuentro con un soldado alemán. Perseguido y capturado, es llevado a un campo de concentración donde finge ser judío, porque en los ojos de los nazis, los gays son la forma más baja del ser humano.
Jerusalén se enorgullece en presentar (Jerusalem is proud to present) Dirección: Nitzan Gilady / Año: 2008 / País: Israel / Duración: 82 mins. Documental sobre el Festival Mundial del Orgullo GLTB que, en el año 2006, tuvo como sede a Jerusalén. La película muestra las controversias y los niveles de violencia que se sucedieron en Jerusalén a partir de este acontecimiento, a raíz de la oposición de grupos religiosos judíos, musulmanes y cristianos, ya que consideraban que los eventos del colectivo GLTB eran una ofensa para la “ciudad sagrada”.
Judíos por elección Dirección: Matilde Michanie / Año: 2011 / País: Argentina / Duración: 85 mins. Documental en donde se recorre la vida de una serie de hombres y mujeres que se disponen a elegir al pueblo judío como propio. Polémico, se trabaja sobre el camino de aquellos que eligen judaísmo sin ser judíos originalmente.
Hermanos (Ajim) Dirección: Igaal Niddam / Año: 2008 / País: Israel / Duración: 116 mins. La historia de dos hermanos judíos, donde uno vive en Israel como pastor de ovejas de un kibbutz; el otro, observante de las leyes judías, viaja a Israel como abogado para defender a un grupo de judíos ultraortodoxos que se enfrentan al Estado por no participar del Ejército de Israel. Los conflictos entre los hermanos evidencias las fracturas religiosas, políticas y sociales que existen en la sociedad israelí contemporánea.
Temblando antes D-s (Trembling before G-d) Dirección: Sandi Simcha DuBowski / Año: 2001 / País: Estados Unidos-IsraelFrancia / Duración: 85 mins. Documental que rompe las presunciones sobre la fe, la sexualidad y el fundamentalismo religiosos. Construida en torno a historias personales contadas por judíos ortodox@s gays y judías lesbianas, la película retrata a un grupo de gente que tiene un profundo dilema: cómo conciliar su pasión por el judaísmo con las drásticas prohibiciones sobre la homosexualidad.
La Carroza Verde (Merkava Ieruka) Dirección: Gilad Goldschmidt / Año: 2004 / País: Israel / Duración: 47 mins. El mayor deseo de Sasha es ser un completo israelí. Se volvió religioso, cambió su nombre a Yair y habla sólo hebreo - incluso cuando le hablan en ruso, su lengua materna. Se separó por completo de su pasado ruso, incluyendo de su padre y de sus amigos rusos, y está por casarse. Pero cuando Yair recibe un paquete de su tía que vive en Ucrania, su mundo se sacude. Descubrir que su madre no era judía según la halajá (ley judía) que hace temblar todas las creencias de Sasha/Yair sobre el judaísmo, sobre Israel y sobre sí mismo.
Strangers No More -2010 (Extranjeros Nunca Más) Dirección: Karen Goodman y Kirk Simon / Año: 2010 / País: Israel / Duración: 40 mins. Ganadora del Oscar, este documental muestra una escuela extraordinaria: en el corazón de Tel Aviv, niños de cuarenta y ocho países diferentes se reúnen para aprender. Llegan a la escuela Bialik-Rogozin desde condiciones bien diversas y de un pasado dificultoso: la pobreza, la adversidad política e incluso el genocidio en sus países de origen. La escuela se maneja bajo la filosofía donde “ningún niño es un extraño”. La película sigue la lucha de varios estudiantes para aclimatarse a la vida en una realidad nueva.
La Orquesta del Diván. Conocerse es el principio. (The West-Eastern-Divan Orchestra. Knowledge Is The Beginning) Dirección: Paul Smaczny / Año: 2005 / País: Alemania / Duración: 90 mins. Documental sobre la iniciativa del músico argentino-israelí Daniel Barenboim y el intelectual palestino Edward Said: la orquesta del Diván Este-Oeste. La misma es un ensamble musical integrado de igual manera por talentosos músicos, tanto israelíes como egipcios, jordanos, libaneses, sirios y palestinos, de entre 14 y 25 años de edad. El documental muestra los logros y problemáticas de esta iniciativa que nace de las diferencias y salta los muros.
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testimonios
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Presentaciones, realizados en el del Taller de Narración del Circuito Cultural Joven Studio Shenkin. Mela espontaneidad y frescura de los primeros encuentros del Taller, esta
os siguientes escritos forman parte del libro de marco diante
Los siguientes escritos forman parte del libro de Presentaciones, realizado Studio Shenkin. Para más información sobre Studio Shenkin: www.studio-shenkin.org
selección es una exposición de lo complejo y diverso de la identidad de la juventud judía argentina.
Karen Akerman Soy judía. No sé si es algo que elegí. Al nacer me anotaron con apellido judío. A los dos años empecé el shule y siempre festejé Pesaj y Rosh Hashaná. Después me anotaron en Hebraica. Con todos mis amigos judíos, yo no entendía por qué mi mamá decía que éramos minoría. Crecí rodeada de bobes, zeides, Kipur y pletzalej. En el Pellegrini, con gente de religiones diferentes, descubrí que no creía del todo en mi religión. Al egresar, me puse de novia con un compañero católico, y fui feliz. Luego viajé, conocí otros pueblos, otras culturas. Y en medio de una gran ciudad entré a un templo, hablé hebreo y sonreí.
Eduardo Correa El símbolo Kosher lo encontré en la caja de Zucaritas que compré en el super. Interesante, pensé. Siempre quise conocer más sobre los judíos, sobre aquello que creían y perseguían, y sobre su camino en la historia. Eso era lo que hacía que para mí fuera imprescindible conocerlos.
Julieta Bergunker “Pero… entonces vos no sos judía”, me dijo Andrea en el recreo. Se me agolparon insultos en la lengua y en los puños también. Pero entonces vino a mi mente una metáfora salvadora que mi mamá me había dicho hacía poco. “El judaísmo es una torta. Cada uno elige la parte que más le gusta”. Andrea me miró con desconcierto. “No creo en Dios, no hice Bat Mitzva, no voy al templo, no ayuno. Pero me junto a comer como bestia en Rosh Hashana y Pesaj, digo ‘potz’, me identifico con todo lo que nos pasó a lo largo de la historia… y la realidad es que si nos persiguieran, ambas terminaríamos igual. Así que no te atrevas…”.
Noelia Dawyd La religión en mi vida está signada por la confusión y el silencio. Nunca supe bien que era “ser judío”. Al único que conocía era a mi abuelo, el papá de mi mamá. Lo tuve poco tiempo conmigo, pero fue más que valioso. Él representaba para mí todo lo bueno que puede tener una persona, y su muerte repentina hizo que lo idolatrara aún más. Recuerdo que en la escuela decía que era judía y me miraban raro. Nadie preguntaba nada. Por suerte, porque en realidad no hubiese sabido qué responder. Pero era una marca, pasaba a ser otra y me miraban distinto, y eso, la verdad, me encanta.
Demián Cattan ¿Qué es ser judío? Lo pensé muchas veces y la verdad es que me resulta difícil encontrar una respuesta. Quiero abstraerme del pensamiento religioso e ir al acontecer de nuestros días, de mis días. ¿Ser judío es responder al apodo de ruso? ¿Es comer con la familia en Pesaj o Rosh Hashana? ¿Será el ayuno de Iom Kipur, o los grupos de chicos los sábados en las distintas comunidades? ¿Será que ser judío es limpiarnos las manos cuando salimos del cementerio? O por qué no pensar que es bailar mashiaj en un casamiento. ¿Pensaré solo en el judaísmo al asociarlo con Israel cada vez que veo alguna noticia en la televisión? El día en que con mi mano toqué el kotel y me puse a llorar creo que entendí que el judaísmo es entrar y vivir en cada una de mis preguntas.
Daniel Salmun Me di cuenta de lo mucho que me importaba el judaísmo hace unos dos años. Para ese entonces, mi casa era una mochila de alrededor de dieciséis kilos, tenía rastas en la cabeza, y Laos era mi país. -¿Jewish?-, me preguntó Shlomo. Israelí, colgado, divertido. Cuando asentí, me informó que Pesaj se aproximaba, y que en Luang Prabang se celebraba en el único Beit Jabad de la zona. Viajé quinientos kilómetros en un día y medio. Barco, bote, bondi, bote, bondi, y caminata hasta llegar a destino: un seder presidido por un rabino joven que rapeó el éxodo en dos horas, y con un público de alrededor de doscientos israelíes viajeros y otros sesenta extranjeros más, como yo.¿Ceremonia rara? Sí. Sin embargo, algo me unía a todos estos extraños. Nunca necesité conocerlos para sentirme en casa. No hicieron falta palabras para estar en familia. Ahí supe cuánto extrañaba el olor de la maude de papa de un shabat casero.
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Jah is One Mosh Ben-Ari
Jah is one (D-s es uno), (árabe) Todo viene de D-s D-s es uno, (árabe) Un momento del servidor de D-s Caminando en un camino, adicto al amor, es el fuego lo que consume el corazón de toda la creación Elevaré mi mirada por encima del odio Porque en mi camino quiero estar envuelto en el abrigo de la esperanza Jah is One…
Autor: Brian Janchez
El día se abre, me abre el corazón Llega un momento, se va el dolor Qué hermosa es la vida Unámonos y un minuto seamos hermanos.
E
sta canción israelí se refiere a la unidad de los
Jah is One…
pueblos y credos alrededor del mundo, en un
(“el arcoíris existe en miles de formas diferentes”, “elevaré mi mirada por encima el odio”) y rescatando la sacra-
Acá estamos, seres humanos, adictos a la ilusión de que si uno es diferente a vos, vos no sos vos Entendamos un poco más allá del sinsentido, Que el arcoíris existe en miles de formas diferentes
camino de aceptación de las diferencias
lidad de la vida independientemente de las diferentes formas de referirnos a lo
Sagrado (“D-s es uno”).
Mosh Ben-Ari, nacido en 1970 en Israel, es responsable de la letra y música de esta canción. Nacido en Afula, su familia cuenta con raíces en los judíos de Irak y de Yemen, lo cual ha sido una influencia en su música. Descubrió la música a partir del folklore y la liturgia de los judíos de dichos países, que formaban parte de su vida cotidiana. Viajó por el mundo aprendiendo a tocar diferentes instrumentos folklóricos,
Nos tiran mentiras Sobre miles de proyectos, Y entre ellos nos muestran Una moral de ilusiones Y yo acá, camino en el sendero de reyes Rasta vive, sube sube Más allá del cielo El día se abre, me abre el corazón… Entendamos un poco más allá del sinsentido, Que el arcoiris existe en miles de formas diferentes Entendamos un poco más allá del sinsentido, Que el arcoiris existe en miles de formas diferentes El arcoiris existe en miles de formas diferentes…
lo cual lo llevó a desarrollar un estilo de música que fusiona folklore de diferentes partes del mundo junto con rock, soul y reggae.
Autor: Francesco Tonucci, psicopedagogo y dibujante italiano.
Hoy en día es uno de los músicos más reconocidos de Israel, con presencia importante en escenarios y festivales internacionales.
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El lugar en el que tenemos razón Yehuda Amihai Dellugar en el que tenemos razón nunca brotarán flores en primavera. El lugar en el que tenemos razón está apisonado y duro como un patio. Pero las dudas y los amores excavan y socavan el mundo como un topo, como un arado. Y un susurro se oirá en el lugar en el que estaba la casa que fue destruida.
Yehuda Amijai (1924-2000) * Yehuda Amijai, nacido Ludwig Pfeuffer en Alemania y radicado la mayoría de su vida en Jerusalem, es considerado uno de los mejores poetas hebreos contemporáneos, con incuestionable influencia en la poesía israelí. Por sus logros literarios recibió el Premio Brenner en 1969, Premio Bialik en 1976 y Premio Israel en 1982. Su obra ha sido traducida a más de 40 lenguas. 36 Jutzpá - la osadía de pensar juntos