c Ayahuasca
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yahuasca o Yagé es una bebida utilizada por los pueblos indígenas amazónicos. Sus culturas y tradiciones entenderán la ayahuasca a partir del paradigma tradicional de salud propio de estos pueblos. Los efectos de su ingesta promueven el acceso a estados modificados de conciencia en los que se suceden visiones, emociones diversas y procesos de catarsis a los que las tradiciones amazónicas reconocen un valor potencialmente sanador. También se reconocerá a su ingesta un valor potencialmente iniciático ya que la experiencia de ayahuasca facilitaría la toma de conciencia de la trama oculta del mundo referida al pan-animismo propio de estas culturas. Su uso exigiría, según estas tradiciones, un contexto de toma ritualizado y formalizado además de alguien capacitado en su uso -el hombre-medicina-. Este hombre-medicina estaría vinculado a una tradición de uso y a un linaje tradicional de hombres-medicina que le habría reconocido esa capacidad tras un proceso de formación específica. El carácter medicinal e iniciático de la ayahuasca quedará sujeto a pautas específicas de uso vinculadas con las diversas tradiciones de los pueblos amazónicos. En las tradiciones mestizas se mantendrían estos linajes tradicionales de sanadores aunque en un contexto cultural mestizo más o menos cristianizado. A estos usos tradicionales habría que sumar los posibles usos terapeúticos planteados e investigados desde la psicología contemporánea y, finalmente, los típicos usos new age típicos del supermercado espiritual de nuestro tiempo. En quechua ayahuasca significa 'soga de los espiritus' por su etimología aya espíritu, muerto y waska 'soga, cuerda', ya que en la cosmovisión de los pueblos nativos el ayahuasca es la soga que permite que el espíritu salga del cuerpo sin que este muera.
Santeria
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a Santeria o La Regla Lucumi se origina en el Oeste de Africa, en la region conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religion tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haiti, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios. Pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo mas se trajo: su alma, y su religion. Antes que nada, la Santeria no es una religion “primitiva”. Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la etica. Creemos en un dios, conocido como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la energia espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactua con el mundo y la humanidad a traves de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus seguidores, guiandonos a una mejor vida material, asi como tambien una mejor vida espiritual. La comunicacion entre los orishas y los humanos se logra a traves de ritos, rezos, adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son tambien otros
M
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l cactus San Pedro, conocido también como huachuma o wachuma, guarda mucha importancia dentro de la cosmovisión andina, ha sido usado por miles de años, por diversas culturas y civilizaciones precolombinas al norte del Perú, aproximadamente 1,500 A.C hasta la llegada de los españoles. La primera descripción detallada del uso ritual de la huachuma procede de los escritos del padre jesuita Fray Bernabé Cobo, en el siglo XVII. El nombre de “San Pedro” nace después de su uso en el Perú colonial, pues San Pedro es el encargado de abrir las puertas del cielo y la mescalina, principal alcaloide del cactus, abre, en el ritual, el camino a la
medios a traves de los cuales interactuamos con los orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guien hacia una vida mas profunda y completa durante nuestra estadia en este mundo. Las tradiciones de la Santeria son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participacion profunda dentro de la religion. Los iniciados deben seguir un regimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los orishas. A medida que una persona pasa a traves de cada iniciacion dentro de la tradicion, sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad. De hecho, en el primer año que sigue a su iniciacion dentro del sacerdocio, el iniciado o Iyawo (esposo o esposa del orisha), debe vestir de blanco durante ese año completo. Un Iyawo no debe mirarse en un espejo, tocar a nadie o permitir que alguien lo toque, y no debe usar maquillaje, ni salir de noche durante ese termino de tiempo. La Santeria se ha hecho famosa por su “magia”. Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios u orishas, y como interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a nosotros buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas de que este mundo es un mundo magico. Este conocimiento parece “sobrenatural” solo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es completamente natural.
Krishnaísmo e
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l origen de la secta llamada Hare Krishna (Sociedad Internacional para la conciencia de Krishna o ISKCON) se remonta al siglo quince d.C., durante el cual Chaitanya Mahaprabhu desarrolló las doctrinas del krishnaísmo a partir de las ideas de la secta hindú del vishnuismo. El vishnuismo creía que Vishnú, el dios supremo, se manifestó en una ocasión como Krishna. Chaitanya Mahaprabhu enseño lo contrario: Krishna era el dios principal, que se había revelado en una ocasión como Vishnú. El sistema doctrinal del krishnaísmo es hindú y niega que Dios tenga personalidad en su estado final. Al mismo tiempo cree que todo individuo debe pasar por una serie de vidas sucesivas (reencarnación) para librarse de la deuda de sus acciones. La salvación en la secta Hare Krishna está enteramente entrelazada con el concepto hindú del karma o justicia retributiva. Esta enseñanza, que exige creer en la reencarnación o transmigración del alma, dice que nuestros actos, buenos o malos, son medidos y juzgados a favor o en contra de nosotros. Sólo cuando nuestros buenos actos hayan hecho “expiación” por nuestros malos actos podremos comprender que somos uno con Krishna y cesarán nuestros ciclos de renacimiento.
S
El viaje espiritual
Wachuma
La idea del karma y la reencarnación es contraria a las enseñanzas bíblicas. ¿Es justo o razonable que un hombre sufra en esta vida, o se le exija que haga expiación en ella por los pecados que cometió en su vida anterior, y de los cuales ni siquiera se acuerda? ¿Cómo puede reformar al pecador la expiación por pecados desconocidos, y hacerlo madurar a tal punto que ya no siga cometiendo esos pecados? Esta pretendida justicia es cruel y absolutamente opuesta al Dios de la Biblia. Prácticamente todos los hinduistas shivaístas, shaktas y visnuistas afirman que las personas son almas (atma), entidades no materiales, de naturaleza espiritual. Las almas no pertenecen a este universo material, sino a un universo espiritual perfecto, donde la vida es eterna, feliz y llena de conocimiento (todo lo contrario de este mundo material, donde existen la muerte, el sufrimiento y la ignorancia). En este universo, el alma está cubierta por cuerpo material, y este es la causa del sufrimiento. Mientras la mayoría de los hinduistas afirman que el alma no tiene forma, los visnuistas creen que el alma, en su estado original, posee un cuerpo espiritual, con forma humana. Los visnuistas creen que la meta de la vida es convivir con Visnú la forma de Dios de piel azul y cuatro brazos, que puede adoptar distintas personalidades, todas igualmente divinas en su mundo espiritual Vaikuntha.
percepción del otro mundo. El Wachuma está siempre en armonía con las energías de los animales, de personajes fuertes o seres fuertes, y de los seres que tienen poder sobrenatural... “El Wachuma (San Pedro), representa indudablemente una de las más antiguas plantas mágicas de América del sur. El legendario cacto sagrado de América del sur ha sido conocido con muchos nombres en las costas de la sierra del Ecuador, Perú y Bolivia..., huachuma, achuma, chuma, cardo, cuchuma, huando, gigantón, hermoso, pene de Dios, y aguacolla. Es mejor conocido por el nombre colonial San Pedro. El principal alcaloide presente en el
cactus es la mescalina. La mescalina actúa estimulando las áreas corticales visuales y de asociación y alterando la conciencia. La experiencia visual en el ritual del cactus del San Pedro, dura entre 2 a 4 horas, y disminuye gradualmente. Sin embargo, el efecto que la ingestión del San Pedro provoca en las personas, no se debe exclusivamente a la acción de la emscalina, sino sobre todo a las expectativas de quien lo va a ingerir. El Abuelo Huachuma: El Maestro y el Sanador. El gran maestro, el curandero, huachumita, wachuma, mostrará a quien lo ingiera solamente lo que necesita saber como todo médico con su paciente sabe exactamente
hP L
e y o t e
la cura para su mal, y eso es lo que le da. Tenemos que ir preparados con el corazón abierto y la mente abierta también ya que esta planta sagrada y maravillosa abrirá nuestros recuerdos ancestrales, nuestra memoria cósmica que está bloqueada por distintas razones. Para entender plenamente la razón del para qué ingerir el San Pedro, tenemos que tener la mente abierta, y romper con ciertos esquemas mentales, los cuales nos condicionan a ciertos comportamientos y rechazos, mirar un poco hacia el pasado, hacia nuestros ancestros y reconocer su sabiduría, así encontraremos también la fuente de inspiración de nuestros abuelos.
ophophora williamsii, comúnmente llamada peyote, es una especie perteneciente a la familia Cactaceae. Es endémica de México. Se encuentra únicamente en las regiones desérticas de los estados de Chihuahua, Durango, Coahuila, Tamaulipas, Nuevo León, San Luis Potosí, y ocasionalmente en algunas áreas de Querétaro y Zacatecas. Es muy conocida por sus alcaloides psicoactivos, entre ellos la mescalina, principal sustancia responsable de sus efectos psicodélicos. Posee una larga tradición de uso tanto medicinal como ritual entre los indígenas americanos y está extendida mundialmente como enteógeno y complemento de diversas prácticas, entre las que se encuentran la meditación y la psicoterapia psicodélica. Desde la antigüedad, antes de que los europeos llegaran a la región de Mesoamérica, el peyote ya era utilizado y reverenciado por tribus nativas, tales como los mexicas, los huicholes del norte de México, y los navajos del suroeste de Estados Unidos, como parte de su espiritualidad tradicional. Es posible que dichas culturas hayan dejado textos o códices donde expresaran la forma de uso del peyote; sin embargo, estos pudieron haberse perdido o fueron destruidos por los conquistadores europeos. La primera referencia histórica de los europeos fue hecha por un misionero: el monje franciscano Bernardino de Sahagún, quien en 1560 escribió sobre los efectos alucinógenos que producía su ingestión. En este trabajo escribió que los chichimecas fueron los primeros en descubrir y usar el peyote. El contenido de mezcalina en la planta fresca es de alrededor del 0,4%,8 y de entre 3 y 6% en la planta seca. En algunos sitios se usa en psicoterapia, aunque su uso principal es como psicodélico. Aun siendo una de las drogas más potentes en cuanto a efectos psíquicos, sus efectos desagradables restringen mucho su consumo. Para evitar percances “en mentalidades sanas y decididas a emprender la excursión psíquica con el peyote”, Antonio Escohotado recomienda escoger cuidadosamente la hora (al final de la tarde o entrada la noche) y el entorno (preferiblemente en contacto con la naturaleza), contar con la supervisión de guías, buenas compañías, o sencillamente amigos adecuados, ingerirlo en ayunas paras potenciar los efectos visionarios y reducir eventuales náuseas y, terminar el viaje con una comida abundante.
Angelología n
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a angelología es el estudio de los ángeles. Es la rama de la teología que intenta explicar el origen y cualidades de los seres espirituales que la tradición judeo-cristiana llama ángeles. La angelología es una disciplina teológica, mitológica e histórica que se basa en textos religiosos antiguos, obras de arte y observaciones contemporáneas acerca de los ángeles y su papel en el mundo visible e invisible. No se sabe con exactitud cuándo comenzaron las menciones de los ángeles en los textos religiosos del mundo, pero las figuras de seres alados que sirven la función de ser mensajeros de los dioses aparecen en las religiones más antiguas de la humanidad. Textos milenarios como los de los sumerios, los egipcios, los persas y los hindúes mencionan seres similares a los ángeles. La Nueva Era se destaca por sus tendencias gnósticas o énfasis en la experiencia personal. Aunque su literatura toma en cuenta las fuentes tradicionales referentes a los ángeles como la Biblia y el Zohar de la Cábala, el énfasis de la angelología de la Nueva Era se inclina por el conocimiento mediante la experiencia. Según el movimiento Nueva Era, los seres celestiales: son asignados a la vida de las personas, tienen nombres y se comunican con los seres humanos cuando se les invoca, responden a colores, elementos, piedras, los astros y otras manifestaciones físicas, tienen áreas específicas de acción como horas, días, meses y años, obedecen a las peticiones de los seres humanos, interceden por ellos y ofrecen auxilio en casos de emergencia y necesidad, pueden comunicarse por distintos medios. K a t a l i n a P a d i l l a C e r ro
Experiencia personal “Dios mediante…”, “con el favor de Dios…”, “así lo quiso Dios…”, “eso era el plan de Dios…”, “si Dios quiere…”, “ponlo en las manos de Dios,” son frases que he oído toda mi vida. Pareciera que ellas fueran un indicador de la cantidad de fe que tiene una persona. Y sin embargo, ellas no me tocan, no tienen un significado real para mí. Si digo gracias a Dios, ¿De verdad lo creo?, es más, ¿En qué creo? Fui entrenada en la costa del país del sagrado corazón donde es normal creer que un señor que vive en el cielo que le puso un hijo en el vientre a una mujer y nació judío, rubio, de ojos azules con la misión de salvarnos del pecado. A ese mismo nacido por obra divina es a quien mi abuela le agradece por la beca que se ganó mi hermano, y a su padre en el cielo, es a quien mi padre encomienda sus negocios. No soy cínica ante esto. Mis reflexiones no hacen parte de un cinismo que mira la fe de mi padre como una muestra de su provincialismo e ingenuidad. En verdad me pregunto por la fe, ¿Qué es eso? ¿Por qué no me puedo sentir parte de la tranquilidad que emerge de dejarle el futuro a ese dios? Incapaz de poner mi vida en las manos de ese dios con quien crecí, me pregunto por el origen de mis reclamos. ¿Qué es la fe? ¿Qué es religión? ¿Qué es la espiritualidad? . ¿Son lo mismo? Y si mi critica es hacia las instituciones, ¿por qué rechazo la tranquilidad de habitar en sus manos? ¿Cuáles son mis reclamos? Comencé a buscar una espiritualidad al culminar la etapa atea de mi vida, digamos a los catorce años. Deje de ser atea cuando me di cuenta que en vez de respuestas solo habitaba el lugar de las preguntas. Entonces si no soy atea ¿Qué soy? Jugando billar en la casa de unos conocidos fui invitada a una ceremonia. Al ver tambores, calaveras y sentir el olor a tabaco impregnado, pregunté acerca de qué era eso que iba a presenciar. La respuesta que me dieron fue ‘’no te preocupes, esto es de dios’’. ¿Cuáles son las cosas de dios? Entre cantos y oraciones se llevó a cabo el bautizo a todos los presentes. Fue muy bello el discurso santero de la conexión con la naturaleza, la vida espiritual y material. Sin embargo, la energía espiritual de la que se compone el universo no creo que tenga nada que ver con gallos muertos, esqueletos, tabaco y aguardiente, la cabeza llena de coco, tomar leche de algún animal en círculos mientras
todos cantan, entre otras cosas. La ceremonia duró tres días y el miedo hizo que llorara toda la primera noche. Lo que me tranquilizaba un poco era el estar consciente de que esos conocidos eran realmente felices, se veían plenos, y eso me hacía pensar que ese quizás sí era el camino a un dios. Al tener que practicar ciertos rituales a varios dioses y en especial al dios que lo escoge a uno fue cuando me di cuenta que mi camino hacia dios o una espiritualidad no es por medio de rituales donde se frotan herramientas de hierro con miel para que los dioses cumplan tus deseos. ¿Creía en los dioses? Sí. ¿Me sentía tranquila? No, imposible sentirme tranquila cuando descuartizaron a un gallo en frente de mí. Al mismo tiempo los católicos de los que estaba rodeada atacaban la nueva religión, -según ellos era brujería- que iba a destrozar la familia. Paulatinamente me fui alejando de los dioses y así fue como llegué al supuesto ateísmo que necesitaba para olvidar las particulares ceremonias sacrificadoras de gallos y muy sangrientas para mi gusto. Mariá Corbí dice que la iniciación religiosa exige el paso simbólico y ritual por la muerte. Esa experiencia fue mi primer paso por la muerte. Ya sabía que había algo más, pero no lograba conectarme con ninguna de las religiones a las que pertenecía, por eso siento que llegué a la muerte espiritual y estaba dispuesta a conocer otros caminos. Un par de años más tarde los ángeles llegaron al rescate espiritual por medio de una tía angelóloga. Seres con alas que vuelan por el cielo suena muy tierno después del gallo. Por medio de mi tía los ángeles hablaban con una voz suave y pacífica, me describían detalladamente y se referían a mí como un ser alejado de dios. Hablaban de mi futuro y estaban dispuestos a responder lo que yo preguntara. Así nació mi fe por ellos y me convertí en una creyente normal. Ya le agradecía a los ángeles y a dios por las cosas y peor aún, les pedía cosas. Mi madre y mi abuela volvían a ser felices porque había regresado al camino correcto y no me iba a ir al infierno. Nuevamente confundí la fe con la espiritualidad, hasta involucré mi propia moral. Comencé a juzgar qué era bueno y que era malo. ¿Qué es lo bueno y qué es lo malo? ¿Honrar a padre y madre? ¿Matar?, si te pegan en una mejilla ¿Poner la otra? ¿Apedrear? ¿Amar a Dios sobre todas las cosas? ¿No comer cerdo? ¿Ir a misa? Cierta moral no era mi meta, y estar sometida a ella no me dejaba ser yo misma, por lo tanto mi camino espiritual no tuvo éxito con los ángeles. Los mensajeros de dios ya no intercedían por mí y yo dejé de pedir favores. Recordé que los objetivos y metas los puedo cumplir con mi esfuerzo propio y no encomendándolos a un viento santo. Sin embargo, el tema de los ángeles en mi familia tuvo bastante éxito. Si antes creían a capa y espada, con el nuevo descubrimiento la religiosidad se triplicó. ¿Cómo las personas pueden estar seguras de que un ser omnipotente y sus ángeles están pendiente de ellos cada segundo? A parte de la fe, yo lo relaciono con
egocentrismo. La bendición con agua bendita por un mortal ha sido y sigue siendo algo normal, ¿será efectivo? Si pasa algo bueno, es una bendición de dios; si desean algo, lo ponen en las manos de dios, si se enferman fue porque dios lo quiso así; si alguien se muere, entonces que dios lo tenga en su santa gloria. ¿Qué significa que dios lo tenga a uno en su santa gloria? ¿Qué es la santa gloria? ¿Un lugar? ¿Un estado? ¿El fin espiritual? Los seres celestiales vestidos de blanco se convirtieron en mis cartas del tarot y luego fueron reemplazados por cartas reales. No estoy muy segura si esas cartas me acercarán a la santa gloria. El que tampoco llegará a la santa gloria es mi ex amigo musulmán al que le solía cantar canciones de misa en forma de broma y se reía a carcajadas de lo ridículas que eran. ¿No se da cuenta que sus canciones y poemas en árabe son casi iguales en contenido? Se burla de la Biblia porque contiene la revelación de dios a la humanidad pero cree indiscutiblemente en el Corán porque es la palabra divina de dios. Me pregunto si podré llegar a esa santa gloria por medio del budismo y con sus tipos de meditación con las cuales se contrarresta la distracción, el odio, la envidia, la indiferencia, el deseo, la vanidad y la ignorancia. ¿Me será posible contrarrestar todo eso leyendo la Biblia o el Corán? Tiempo después, alejada de todo pensamiento religioso, cuando vivía con un vacío espiritual que no molestaba, llegué a un templo hare krishna. Después del dios judío, rubio y de ojos azules, de seres hermosos con alas, de los dioses paganos santeros, le doy la bienvenida a krishna, el dios azul. En este templo conocí y me enamoré de la idea de la reencarnación, el karma y el nirvana. Todo lo que veía me parecía tan bueno y sin segundas intenciones que me hacía disfrutar ser parte de esa comunidad. Me parecía fascinante cómo esas personas vestidas de naranja podían encontrar una espiritualidad desprendida de todo, donde la conciencia justifica la existencia del alma y esa alma es diferente al cuerpo que ocupamos. Pero me di cuenta que no estaba dispuesta a dejar de comer hamburguesas, a dejar el sexo, el alcohol, el café, las sustancias divertidas, y mucho menos iba a rezar y cantar tres horas al día. Y por otro lado, mi mundano cuerpo y mi mundana mente no quieren aprender a meditar. Después de otro período de deseada espiritualidad, quise dejar la universidad por un año y retirarme a un kibutz en Israel. En ese momento veía la idea como mi única y última alternativa para lograr ser una persona espiritual. Seis meses viviendo en una granja con otros voluntarios, con trabajos rotativos en ciertos horarios y el tiempo restante para mi mente y mi espíritu, sin distracciones ni superficialidades, vivir con lo necesario para sobrevivir porque no iba ni a ganar dinero ni a aprender hebreo, sólo quería sobrevivir. Mi madre me apoyó, mi padre casi se muere, pero los que murieron fueron los israelíes y palestinos en el conflicto bélico entre la franja de Gaza en Israel.
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Budismo
l budismo es una «doctrina filosófica y religiosa» no teísta perteneciente a la familia dhármica y, según el vedismo, de tipo nástika. Derivada del brahmanismo, el budismo fue fundado en la India en el siglo VI a. C. por Buda Gautama y ha ido evolucionando hasta adquirir la gran diversidad actual de escuelas y prácticas. El budismo se desarrolló a partir de las enseñanzas difundidas por su fundador Siddhartha Gautama, alrededor del siglo V a. C. en el noreste de la India. Experimentó una rápida expansión hasta llegar a ser la religión predominante en India en el Siglo III a. C. En este siglo, el emperador indio Aśoka lo hace religión oficial de su enorme imperio, mandando embajadas de monjes budistas a todo el mundo conocido entonces. No será hasta el siglo VII cuando iniciará su declive en su tierra de origen, aunque para entonces ya se habría expandido a muchos territorios. En el siglo XIII había llegado a su casi completa desaparición de la India, pero se había propagado con éxito por la mayor parte del continente asiático. El budismo ha ayudado en la difusión del lenguaje y a la adopción de valores humanistas y universalistas. Es una filosofía importante en Asia
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Imagino la espiritualidad como estar en paz con uno mismo, la naturaleza y el universo, entender a plenitud lo que es uno y todo lo que nos rodea. donde se encuentra presente en la totalidad de sus países. Desde el siglo pasado se ha expandido también por el resto del mundo. Al carecer de una deidad suprema pero mostrar a la vez su carácter salvífico y universalista, ha sido descrita también como fenómeno transcultural, filosofía o método de trasformación. En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se manifieste, pero no existe un alma o espíritu eterno. Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente. La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que es manifestada como tendencias y circunstancias en sus vidas. La meditación, práctica fundamental en el budismo, es una herramienta útil para el budista. Con esta práctica aprende a observar cómo no existe un dueño de (sus) pensamientos, pero que a la vez es responsable de lo que decida hacer con estos. El apego o no apego son por tanto la clave para conseguir más ecuanimidad respecto a sí mismo y al mundo.
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