Antônio neves de mesquita estudo no livro de eclesiastes

INTRODUÇÃO

1. O Autor.

2. Interpretação do livro.

3. Conteúdo do Livro.

4. Canonicidade do Livro.

5. Data do Livro.

6. O Valor do livro na Opinião dos Críticos.

RESUMO DO LIVRO

PRIMEIRO ESTUDO - COMO ENCONTRAR SOLUÇÕES PARA OS PROBLEMAS HUMANOS - 1:1-1:23

I - INTRODUÇÃO (1: 1-11) - Sempre a Mesma Coisa

1. O Título 2. O Porquê do Discurso ou dos Discursos (1: 2 e 3) 3. A Vida É um Círculo Vicioso (1: 4-6) 4. Um Círculo Vicioso Ilustrado (1:7-11)

II. O FRACASSO DAS TENTATIVAS HUMANAS (1: 12-2:23)

1. Uma Tentativa Filosófica (1: 12-18)

1) A Experiência do Pregador (vv. 12 e 16).

2) Uma Observação (v. 14).

3) Um Exame Introspectivo (v. 17).

4) O muito estudar é enfado da carne (vv. 13-18).

2. Um Recurso à Carnalidade (2: 1 e 2) 3. Experiência Noutros Prazeres (2: 3-11)

1) O prazer do vinho (v. 3).

2) O prazer das construções (vv. 4-6).

3) O prazer de uma grande família (v. 7).

4) Foi um grande criador, um fazendeiro (v. 7).

5) Era um homem muito rico (v. 8) 6) Era um homem de festas (v. 8).

7) Mulheres e mulheres (v. 8) 8) Salomão era um homem alegre e feliz (v. 10).

4. Uma Análise Cultural (2:12-17)

1) Um exame pessoal (vv. 12 e 13).

2) O valor do sábio (vv. 14-16).

3) Aborrecimento da vida, não vale.

5. Filosofia do Trabalho (2:18-23)

1) O aborrecimento do seu trabalho (v. 18).

2) Um recurso ao desespero (vv. 20 e 21).

SEGUNDO ESTUDO - UMA SÉRIE DE INDAGAÇÕES SEM RESPOSTA - 2:244:3

1. Introdução (2:24-26) 2. A Sabedoria do Criador (3:1-8) 1) Como escapar do dilema (vv. 1-3).

2) O princípio da sabedoria é o temor de Deus (Sal. 111: 10; Prov. 1:7)

3. A Sabedoria de Deus no Tempo (3:9-15) 4. A Justiça Divina - O Destino dos Mortos (3:16-21)

1) Uma prova de fogo (vv. 18-21).

2) Todos os animais vão para o mesmo lugar - a cova (vv. 19-21).

5. Que Deseja Ensinar o Autor do Eclesiastes? (3:21-43) UMA PERGUNTA IMPERTINENTE

TERCEIRO ESTUDO - A VIDA E SUAS COMPLICAÇÕES - 4:4.16

1. A Indústria e a Inveja (4:4) 2. A Inveja Conduz à Vaidade (4:4-6) 3. A Solidão e a Sociedade (4:7-12) 4. Da Popularidade no Convívio (4:13-16)

QUARTO ESTUDO - A VIDA RELIGIOSA E SUAS OBRIGAÇÕES - 5:1-8:17

1. Cuidados Quanto ao Adorar no Culto (5:1-7)

1) Cuidado com os votos feitos (vv. 2-5).

2) O que seria o mundo se todos dizimassem.

3) Desculpas não convencem (vv. 6 e 7).

2. O Magistério Divino (5:8 e 9) 3. O Problema das Riquezas - Uma Filosofia do Dinheiro (5: 10 e 11).

1) Da aquisição das riquezas (vv. 10-12).

4. Filosofia do Trabalho e da Riqueza (5:12-20) 5. Determinação do Problema da Riqueza (6: 1-6) 6. O Destino Final do Homem (6:7-12) 7. Uma Filosofia da Vida e da Morte (7:1-14) 1) O dia da morte é melhor do que o do nascimento (vv. 1-4).

2) A paciência é também uma boa mezinha para a vida (vv. 5-8).

3) Cuidado com a pressa (vv. 9 e 10).

4) Nova filosofia da sabedoria (vv. 11-14).

8. Problemas Criados Pela Sabedoria (7:15-22)

1) A relatividade das coisas (vv. 15-18).

9. Crítica da Razão Pura (7:23-28) 10. Uma Conclusão Infeliz (7:29).

11. Poderes para Controlar (8: 1-9) 12. As Desigualdades da Vida (8:10-17)

QUINTO ESTUDO - GRANDES SOLUÇÕES PARA GRANDES PROBLEMAS (9:110:20)

1. O Homem Ignora o Caminho a Percorrer (9: 1-7)

1) Este é o mal que há em tudo que se faz debaixo do sol (v. 3).

2) Para o que está entre os vivos há esperança, porque mais vale um cão vivo que um leão morto.

3) Porque os vivos sabem que hão de morrer, mas os mortos não sabem coisa nenhuma (v. 5).

2. Uma Recompensa para os Imprevistos da Vida (9:8-10)

1) Goza a vida com a mulher que amas todos os dias da tua vida fugaz (v.

9).

2) Tudo quanto te vier à mão para fazer, faze-o conforme as tuas forças, porque no além, para onde tu vais, não há obra, nem projetos, nem conhecimento, nem sabedoria alguma (v. 10).

3. Em Busca de uma Solução - Opções Negativas (9: 11-18) 4. Uma Ilustração Oportuna (9: 13-18) 5. Em Busca de uma Solução - A Sabedoria é Preferível (10:1-7) 6. Cálculos dos Riscos (10:8-11) 7. Nada de Bravatas nem Arrogâncias (10: 12-20)

1) Contrastes (vv. 12-15).

2) A preguiça dos reis (vv. 16-19).

3) Não fales mal do rei (v. 20).

SEXTO ESTUDO - NORMAS PARA UM TÉRMINO DE VIDA IDEAL (11:112:14)

1. Uma Nova Dialética para a Vida (11: 1-6)

1) lançar o pão sobre as águas é crer na providência.

2) Ensina Igualmente a doutrina da fé.

3) Esperança.

4) Observe-se a natureza (vv. 3 e 4).

5) Uma doutrina difícil (vv. 5 e 6).

2. Para Recordar (11: 7 e 8) 3. Um Conselho à Juventude (11:9 e 10)

1) O conselho sadio (vv. 9 e 10).

2) Nada de tristezas (v. 10).

4. A Velhice Vem - Lembra-te... (12:1-8)

1) Antes que venham os dias maus (v. 1).

2) Antes que se escureçam o sol, a lua e as estrelas do esplendor da tua vida (v. 2).

3) Antes que tornem a vir as nuvens depois do aguaceiro (v. 2).

4) Antes do dia em que tremerem os guardas da casa, os teus braços (v. 3).

5) Antes de se curvarem os homens outrora fortes, as tuas pernas (v. 3).

6) Antes de cessarem os teus moedores da boca, por já serem poucos (v. 3).

7) Antes de se escureceram os teus olhos (v. 3), 8) Antes de se fecharem as janelas (v. 3), 9) Antes de se fecharem os teus lábios, como portas das ruas (v. 4), 10) Antes de todas as harmonias, filhas da música, te diminuírem (v.

4).

11) Antes também de temeres o que é alto (v. 5).

12) Antes que te espantes do caminho (v. 5).

13) Antes que te embranqueças como quando floresce a amendoeira (v. 5).

14) Antes de te perecer o apetite (v. 5).

15) Antes que se rompa o fio de prata e se despedace o copo de ouro (v. 6).

16) Antes que o cântaro se quebre junto à fonte e se despedace a roda junto ao poço (v. 6).

17) Antes que o pó volte à terra (v.7).

FINIS (12:9-14)

A TEORIA E A PRÁTICA

1. O Pregador, Além de Sábio, Ainda Ensinou ao Povo o Conhecimento... (v. 9).

2. Procurou o Qoheleth Achar Palavras Agradáveis e Escrever com Retidão (v. 11).

3. O Dever de Todo Homem (vv. 13 e 14) 1) Temer a Deus (v. 13).

2) Guardar os seus mandamentos (v. 13).

4. O Supremo Bem (vv. 12 e 14).

APÊNDICE I - A DOUTRINA DA TRINDADE

1. A Doutrina da Trindade no Velho Testamento

2. A Doutrina da Trindade no Novo Testamento

APÊNDICE II - A SOBREVIVÊNCIA DA ALMA HUMANA

1. A Natureza da Alma e Sua Felicidade 2. Um Argumento sem Sentido 3. A Alma É Imortal, e, Portanto, Existe Depois da Morte do Corpo 4. A Alma Humana Tem de Existir e Sobreviver.

5. A Alma Tem de Subsistir e Existir para Responder pela Verdade e Mentiras Vividas na Terra.

APÊNDICE III - A RESSURREIÇÃO FINAL

1. Que diz a Bíblia?

2. Como Se Processará a Ressurreição?

3. Depois da Ressurreição 4. E Depois?

APRESENTAÇÃO Todos os livros que o Pastor Mesquita tem escrito nos últimos vinte anos eu tenho lido. Leio palavra por palavra, colocando acentos onde são precisos, fazendo sugestões, que quase sempre são aceitas, procurando entregar o manuscrito à Publicadora em condições de não dar muito trabalho.

O que isso significa para mim não precisa ser dito, pois, mesmo aposentada, tenho os meus afazeres como dona-de-casa e esposa de pastor. Sou, presumo, uma mulher bastante ocupada.

Todavia, a despeito de tudo isso, cooperar com o meu marido para que o povo ledor da boa literatura tenha uma obra tão perfeita quanto possível é um dos penhores que conservo como honraria, pois, servindo ao povo, sirvo ao meu Senhor igualmente.

O livro sobre o Eclesiastes é qualquer coisa que me fascinou. O próprio Eclesiastes é um fascínio, mesmo que nele se encontrem coisas difíceis de entender e até aparentemente algumas contradições, segundo o nosso modo de pensar e falar. Não foi à toa que Renan disse que o Eclesiastes era o único livro que os hebreus tinham produzido digno de figurar em qualquer biblioteca. Mesmo que esse ponto de vista de um filósofo francês não seja para nós uma palavra final, ainda assim vale por uma confissão de um grande filósofo e escritor dos mais lidos no mundo ocidental.

Estou bem certa de que os que lerem esta obra da pena do Pastor Mesquita só terão a lucrar, pois a linguagem simples, mas segura, os conceitos bem expostos, a interpretação ortodoxa e o lado controversial encarado com seriedade e profundeza fazem desta obra, a meu ver, uma das melhores obras que ele já escreveu.

Waldemira Almeida de Mesquita Rio de Janeiro, maio de 1974

UMA PALAVRA AO LEITOR

Foi com muita relutância que empreendi o Estudo no Livro de Eclesiastes.

O livro é deveras difícil e tem 'muito de incompreensível ao nosso gosto e cultura. O livro é considerado único entre os muitos do Velho Testamento. De fato, se ponderarmos todos os seus ensinos, se esmiuçarmos todo o complexo doutrinário, filosófico e social, concluiremos que não é um livro, e, sim, uma biblioteca. Acontece que por sua natureza e por se tratar de um tipo de literatura fora do nosso campo de cogitações, não é muito lido pelo povo. Então, por que empreender um Estudo sobre um livro que o povo não lê? O certo é que o povo não o lê porque não o entende, e porque não o entende não o aprecia. Esta parece ser a verdade a respeito de Eclesiastes - O PREGADOR. O outro livro, seu companheiro, Cantares de Salomão, também não é lido pelos crentes.

Apesar de todas estas observações, e levando em conta que esta espécie de literatura deve ser divulgada, atirei-me ao Estudo. Verifiquei que o livro merece uma divulgação especial, pelos muitos ensinos que contém e por diversas doutrinas que encerra, especialmente a que se refere à imortalidade da alma humana. Infelizmente algumas seitas procuram fundamentar-se no livro de Eclesiastes a fim de construirem o seu credo sobre a mortalidade da alma, colocando o homem no mesmo plano dos brutos. Só por este motivo, merece uma divulgação especial, pois, se há livro onde se ensina que de tudo quanto o homem fizer dará contas a Deus, é o Eclesiastes.

Procurei tornar o estudo prático, popular. Os versetos que tratam de assuntos fora do nosso dia, os deixei de parte, tanto quanto possível, sem prejuízo do todo, isto é, não lhes dei muita atenção. Eclesiastes é aparentado com Provérbios. Os dois são da mesma época e versam sobre os mesmos princípios.

Se o esforço feito, as horas e os dias gastos no seu manuseio valerem alguma coisa para o povo, estarei compensado. Caso contrário, será mais um livro do Velho Testamento interpretado pelo autor.

Como sempre, em meus livros, há uma referência especial à minha esposa, que tem paciência de ler o manuscrito, fazer valiosas observações e correções e colocar a pontuação em ordem, fato de que não desejo dar conta.

O Autor

INTRODUÇÃO 1. O Autor.

Quem teria sido o autor deste livro? No primeiro verso, lê-se: PALAVRA DO PREGADOR, FILHO DE DAVI, REI DE JERUSALÉM. Dai se conclui o autor, que se chama de pregador, ser filho de Davi e rei de Jerusalém. Portanto, esse filho de Davi só poderia ser Salomão, sendo assim que muitos interpretam a declaração inicial, e o povo, em geral, sempre aceitou Salomão como o escritor do livro. Lutero chamou o autor do livro de SALOMÃO, FILHO DE DAVI. O autor diz tendo sido ou fui rei de Jerusalém (1: 12), ou como traduz a Versão Revista e Atualizada da SBB, venho sendo rei de Israel em Jerusalém. Isto leva-nos, sem dúvida, a admitir que se trata de Salomão. No corpo do nosso estudo demonstraremos que bem podia ter sido um amanuense que escreveria o livro, ou ditado por Salomão, como foi o caso de Paulo, que apenas escreveu uma carta sua das 13 que lhe são atribuídas Gálatas. Antigamente não havia os escrúpulos e as garantias autorais de nossa época, e um escritor poderia escrever um livro e creditá-lo a outra pessoa sem que isso fosse considerado crime. Não contestamos a possibilidade de Salomão escrever este livro; apenas, no estado em que ele veio até nós, parece que não foi.

O termo pregador vem de uma palavra que se translitera como Coheleth (1: 12). Esta palavra vem da raiz hebraica, Qal, que significa chamar, convidar, tirar de fora para dentro, o mesmo sentido do verbo Calco, no grego, em referência à chamada para o serviço religioso. Portanto, o termo Eclesiastes, em nossa língua, significa pregador, o que chama o povo a ouvir a mensagem que tem para lhe entregar, fato muito parecido com a missão de um pregador moderno, chamando o povo ao evangelho, o que todos conhecemos. Jerônimo, o tradutor da Vulgata, chama o Eclesiastes de um homem que se dirige a uma congregação, supondo alguns que se trate de uma congregação no átrio do templo, e, de dentro, o pregador se dirige a esta gente lá fora. Não há, todavia, qualquer referência a uma congregação reunida no átrio do templo, para ouvir um

discurso ou discursos, a não ser quando os sacerdotes se dirigiam ao povo em solenidades festivas. Se é isso o de que trata o livro ou se é outra espécie de congregação, não se sabe. O fato de o termo Coheleth ser feminino também tem levantado dúvidas quanto a tratar-se de um pregador no sentido comum, não obstante, Isaías 40:9, usar este vocábulo também, porém referindo-se a Sião, que faz a proclamação, e não a um homem. Sião é o evangelista, e aqui é um pregador, ou uma pregadora, que se dirige ao povo. Não nos parece que o fato do termo ser feminino deva merecer muita discussão. Por estas informações, recolhidas de muitos intérpretes, ficamos mesmo sem saber quem teria sido o Coheleth, o pregador, se Salomão, filho de Davi, ou se outro, que lhe tomou o nome para dar corpo e forma ao seu livro. Acreditamos que estas dúvidas em nada desmerecem o valor da obra, pois o que interessa ao estudo é a doutrina, os ensinamentos, mais mesmo do que o autor. Temos muitos livros cujos nomes são desconhecidos, e nem por isso os ditos livros merecem menos a nossa apreciação (Ecl. 1: 12).

2. Interpretação do livro.

Tem parecido a muitos que o livro não contém uma série de mensagens devidamente ordenadas, ou discursos formalmente concatenados, mas um grupo de discursos de variados sentidos doutrinários, sem qualquer conexão entre si. Isso vale por dizer, tratar-se de uma obra de compilação, e não de um tratado rigorosamente delineado para apresentar uma mensagem uniforme e contínua. Nessa conformidade, poderíamos dizer que o livro consta de uma série de discursos falados ao povo e depois reunidos em volume, como aconteceu com a maioria dos profetas, que fizeram seus discursos ao povo e depois os mesmos foram colecionados, sem observância cronológica ou mesmo lógica. Os hebreus não estavam dominados pelo sentimento ocidental de obedecerem a um critério cronológico na concatenação de suas obras. O que lhes interessava mais era a doutrina exposta e não a ordem em que seria apresentada. Assim, bem poderia Salomão ter sido o autor de muitos

discursos, ou de todos, e, depois, um dos seus assessores teria tido a incumbência de os enfeixar num livro, como a mensagem do PREGADOR ao seu povo. Esta opinião não tem o endosso da maioria dos intérpretes do livro, é mais um parecer deste autor. Voltamos a dizer que nem a autoria do livro e nem a ordem em que a matéria está exposta enfraquecem o seu valor, que é permanente, para o tempo e para a eternidade. É isso que nos interessa. Se nos faltasse na Sagrada Bíblia, este livro maravilhoso, estaríamos privados de muitas lições práticas para o viver, sem as quais o homem, especialmente os jovens, estariam à mercê das contingências ordinárias da vida, sem uma bússola que os orientasse e lhes mostrasse os valores dessa mesma vida em relação a Deus e à eternidade. Como veremos adiante, na exposição doutrinária do livro e ainda nesta introdução, o Eclesiastes representa uma espécie de catecismo doutrinário prático em que a vida do dia-a-dia, com as suas lutas e seus contratempos, as suas desilusões e interpretações, os valores das coisas terrenas, em contraposição às de valor eterno, são postas frontalmente umas às outras. Nem o hedonismo grego, nem o misticismo religioso dos hebreus bastam para uma efetiva interpretação da vida, sem prejuízo de qualquer das suas partes. Uma confrontação de gozos e dissabores, o valor de cada um, fornecem o conjunto doutrinário desta grande obra. É assim que nós vamos interpretar o livro e dele extrair as lições práticas, que muitas vezes escapam à argúcia dos mais entendidos em matéria de convivência religioso-social.

O Pregador sabe que o mundo, durante todo o tempo, tem um valor positivo, e por essa causa destrói os chamados valores secundários, dissipando todas as esperanças vãs e ilusórias, que povoam as mentes de muitos.

Para encontrarmos a verdadeira ventura, ele derriba, impiedosamente, a falsa felicidade, que muitos buscam encontrar nos prazeres da carne. Com isso não destrói os valores sociais, nem os prazeres que proporcionam; antes dá-lhes o valor que têm, e nada mais do que Isso. Segundo esse critério, o mundo pode proporcionar muito prazer, mas sem a devida consideração pelos outros valores, podendo levar o homem à deriva (ver 2:24; 3:12,22; 5:18; 9:7).

O mundo, no seu verdadeiro significado, pode tornar-se um intérprete de Deus e do seu programa para o mesmo, pois a bondade e a sabedoria divinas, e a sua justiça, só podem ser conhecidas e fruidas quando o homem se integra na plenitude do plano divino. O mundo não é uma finalidade em si, porém um meio de proporcionar ao homem os gozos e as alegrias que lhe foram destinados pelo bondoso Criador. Ganhar o mundo e perder a vida é mau negócio, como nos ensina o Senhor Jesus (Mar. 8:36 e 37). Assim, há um caminho debaixo do sol, com as suas perdas e seus ganhos, mesmo na sua aparente Irracionalidade, com as muitas injustiças, em que o homem se realiza sem prejuízo de qualquer das suas partes constitutivas. isso não é pessimismo. E realismo. Vivemos uma vida de realidades e não de ficções ou quimeras de gozos fictícios. Eclesiastes é um livro cético no sentido em que coloca o homem no seu verdadeiro lugar, rejeitando as pretensões do saber humano contra a sabedoria divina (3:11; 8:17). A Bíblia não despreza esta vida, e Jesus mesmo deu provas disso, indo a festas de casamento, aceitando convites e até se oferecendo para banquetes, comendo com publicamos e pecadores, arrostando a crítica dos seus contemporâneos. Entretanto, a Bíblia também ensina a viver pela fé, como Jesus ilustrou com os passarinhos e os lírios do campo, sustentando ser precípuo buscar o reino de Deus e a sua justiça, na certeza de que as outras coisas seriam acrescentadas. O pregador se levanta contra toda e qualquer imoralidade carnal. A vida é vivida debaixo do sol, é o refrão contínuo do pregador, e debaixo do sol há de tudo, bons e maus. Saber escolher, pois, parece ser a nota do livro. O homem não é como os irracionais, que carecem de cabresto e freios para serem governados. Ele tem inteligência e se pende demais para um lado, desprezando o outro. Então deve levar as conseqüências. Em tudo deve haver DEUS (3:10,11,13,14,15 etc.). Quando o Eclesiastes compara o homem aos animais, o faz para mostrar que, de um lado, temos uma vida animal, mas, de outro, temos uma vida espiritual (3: 19). O pregador tinha uma vasta experiência destas ocorrências e colocou os dois lados da vida em balança, a fim de, a cada lado, ser dado o peso correspondente.

O que nos parece razoável afirmar é que o livro procura tirar desta vida o suprassumo de tudo, como se este tudo estivesse nos poucos dias que vivemos aqui. Então o autor nos leva a ver que a vida tem muita coisa boa em si, mas não é tudo. Viver, gozar são apenas um dos seus muitos lados; os valores maiores, porém, estão na vida em conformidade com Deus e o destino eterno do homem. Destruir a idéia de que esta vida é tudo, parece ser outro alvo do autor. Por isso o refrão contínuo: Vaidade de vaidades, tudo é vaidade. Isto no sentido terreno, porque de tudo que o homem fizer, de todos os gozos que fruir, uma coisa é segura: dará contas a Deus. O mais ficará aqui mesmo no chão. Nisso parece a muitos ser o livro um defensor de pessimismo, mas nada disso. Os hedonistas, sim, pensam que esta vida e seus gozos são tudo, e, portanto, comer, gozar e viver, eis o total da vida.

Parece que outro fim do Coheleth é levar o leitor a descobrir qual é o valor da vida que vivemos nesta terra. Trata então dos prazeres, das riquezas, da sabedoria, de tudo quanto encanta o homem, para afinal concluir que tudo é vaidade debaixo do sol. Não parece que o livro esteja induzindo o leitor a abandonar o esforço por coisas boas nesta vida, nem a desprezar os gozos que a vida oferece, mas a balancear estas coisas com outras, que estão além dos horizontes terrenos, e desta avaliação resultará então um balanço justo de valores que farão a vida realizar o seu ideal. O trabalho não é inútil nem fastidioso; é útil e bom, embora deva ser usado com sabedoria e para a felicidade. Um homem que trabalha e se afadiga, mas goza dos frutos do seu trabalho, e aproveita a sua vida com todos os reais valores é um sábio. É o termo médio que se deve procurar, evitando os dois extremos, como ensina o autor em 2:24 e 7:16 e 17. E aí há um ensino que o homem não deve perder de vista: o lugar que Deus deve exercer na vida. Se o pregador conseguir levar alguém a plantar jardins, colher flores, comer e beber bem, e não se esquecer de Deus, terá realizado o seu ideal. Noutra linguagem: há valores permanentes. Os gozos da vida não são eternos, porque depois da morte não há nem lembrança deles, como afirma o autor (2:16). A muita sabedoria é um grande ornamento para a vida, todavia, também é loucura colocar todo o

valor da vida na inteligência (2:15). Até que ponto o hedonismo teria influído no autor, não sabemos; mas a verdade é que, se não há Deus, então tudo se resume no comer, beber e gozar; se há Deus, então tudo mais deve ser condicionado a este supremo valor. A vida deve ser bem vivida, e para tal deve o homem considerar que, depois de viver, trabalhar e gozar, vai para a sepultura como vão os animais irracionais. Portanto, é bom avaliar os dois lados da vida, e não apenas um. O livro parece mostrar em certos lugares que com a morte termina tudo (3: 19), mas em muitos outros prova justamente o contrário: o espírito velo de Deus e para ele voltará. Vale dizer que viemos de Deus e voltaremos para ele.

Portanto, este lado da vida deve receber a devida consideração nas lutas pela mesma vida, no estudar, no comer, no brincar e tudo mais. A doutrina da imortalidade é aqui ensinada, mesmo com algumas aparentes contradições, em um estilo maior do que em qualquer outro livro do Velho Testamento. Realçar o valor da vida em suas relações com o Criador é uma das notas culminantes do livro. Há o apelo à mocidade para que goze e viva, porém se lembre que de todas estas coisas dará contas a Deus(11:9). Só esta verdade vale por todo o livro, pois a tentação do jovem é gozar a vida, como se Deus não existisse. O chamamento à realidade vale por uma grande descoberta.

Então podemos concluir que o livro não é um negativismo filosófico; não é o apostolado da negação da vida e dos seus valores. Ao contrário. O autor sabe que o mundo tem um valor positivo e tem muita coisa boa que se deve aproveitar, advertindo, porém, dos perigos de dar todo o valor ao mundo e nada a Deus. Dissipar as esperanças falsas e destacar as verdadeiras, eis o que significa viver. Através do livro, com os seus altos e baixos, o leitor é levado a verificar que as coisas da terra são ilusórias e falsas, como ilusória e quase falsa foi a vida de Salomão que, depois de se tornar o homem mais sábio do mundo e ter todo poder que qualquer potentado pode fruir, tornou-se um símbolo de derrota e vergonha.

Quem sabe o autor do livro teria mesmo em mente deixar esta lição para a posteridade? A significação do mundo é que ele não é mau em si, mas pode tornar-se mau pelo uso que se fizer daquilo que nele há. Noutra

linguagem, as coisas do mundo não são más, porém podem tornar-se más pelo seu mau uso. As injustiças, a má distribuição da riqueza, a quase irracionalidade da vida, são meios de que o Criador se vale para orientar o homem no seu verdadeiro caminho. Eclesiastes é um livro cético, até o ponto de rejeitar as pretensões da sabedoria humana, para elucidar a obra de Deus. É uma tentativa para menosprezar a obra humana e destacar a criação divina. É nesse sentido que o trabalho, o saber, os gozos e tudo mais, são apenas vaidade de vaidades. O pregador sabia que devemos andar mais pela fé do que pela vista; e, para conseguir isso, procurou diminuir todos os valores para exaltar apenas um: O TEMOR DE DEUS. Jesus veio mais tarde dizer-nos que nada adianta um homem ganhar o mundo e perder a sua vida (Mat. 8:36).

3. Conteúdo do Livro.

Bem poucos estudiosos são capazes de se aproximar do livro com a convicção de que se trata de uma obra de alto valor literário e filosófico, sem paralelo em toda a literatura hebraica. Muitos o têm comparado com as mais celebradas obras literárias da nossa geração, embora essas comparações sejam de pouca valia; apenas ajudam a compreender que se trata de uma grande obra. Intrinsecamente nada há na Bíblia nem fora dela que se compare ao Eclesiastes; é um livro com uma mensagem única para o povo dos seus dias e para a atualidade. Renan, filósofo francês, achava que era o único livro de valia que os hebreus escreveram, se bem que isso seja uma opinião pessoal. Outros acham que a sua aparente contradição de partes se deve a que o livro não teria sido composto de uma coleção total de discursos, mas apenas de alguns, mutilando-se assim o sentido de excertos reunidos. Não achamos que haja contradições entre os diversos ensinamentos dos discursos registrados, pois, o que ele aparentemente contradiz aqui e ali, é reafirmado adiante. No capítulo 2:24-26 parece que o autor ensina o pessimismo e acha que o que se deve fazer é comer e beber, porque o fim é igual para todos, sábios e estultos.

Entretanto, no capítulo 11 verso 9, mostra que de tudo o homem dará contas a Deus. Assim, se num lugar parece desconsiderar os valores da vida, em outro exalta esses valores. Isto, porém, não quer dizer que é um livro confuso e contraditório, como pensam muitos, mas um livro que dá os dois lados da vida: o prazer de viver e de gozar, e a certeza de que de tudo o mesmo homem dará contas a Deus. Assim são contrabalançados os dois rumos da vida no que ela tem de prático. Têm sido estas aparentes contradições que têm levado muitos a negar a autoria salomônica. Nós, porém, não temos' necessidade de fazer vir Salomão do seu túmulo para nos falar das suas experiências da vida, porque qualquer um de nós igualmente passa pelas experiências de Salomão, menos quanto à riqueza e o fausto a que ele se refere no capítulo 2: 1-11 e referências. Qualquer filósofo seria capaz de reviver as experiências de Salomão, mesmo que não tivesse sido seu contemporâneo. Todas estas considerações são puramente teóricas e de pouca valia para a vida. Há

verdades mais profundas, no livro e fora dele, que nos devem interessar.

Qual teria sido então o ideal do autor, ao escrever este ensaio sobre a vida, se assim o podemos chamar? Que finalidade teria em vista face às contradições da vida mesma, em que uns se afadigam e pouco colhem, enquanto outros levam a vida flanando e enchem as suas arcas? Esta pesquisa, esta busca, deve constituir o fundamento do livro e a sua razão de ser.

Quando Jesus disse perder o mundo, quis dizer o mundo com tudo que ele tem. Por isso o maior valor da vida está na fé e no temor de Deus. Isso é permanente e eterno. Onde o livro expressa o sentido de que a morte é o ponto final de tudo, deve ser contrastado com outros pontos, em que o final é o Temor de Deus, a quem vamos prestar as nossas contas. O livro não ensina a mortalidade da alma, como crêem os Testemunhas de Jeová, e, sim, o contrário. De tudo que o homem fizer dará contas a Deus; logo, a morte não é o fim, e, sim, o começo. O Salmista deu-nos a Interpretação do significado da morte em Eclesiastes (Sal. 1; 49:12), sendo que morte ou aniquilamento é apenas um meio de Deus nos fazer refletir no significado da vida, conforme o mesmo Salmo, verso 15. Se não fôssemos advertidos de que a morte é certa e põe um fim a tudo, então os homens, em seus devaneios, julgariam que o valor da vida estava mesmo em comer e beber e gozar. O homem que está em honra e não tem entendimento é semelhante aos animais que perecem (Sal. 49:12). E a falta de entendimento a que se referiu o Salmista é o que o autor de Eclesiastes procura destacar, e não que a morte seja o fim de tudo.

Concluímos estas considerações dizendo que o Livro de Eclesiastes é o maior regulador da vida, colocando os dois lados do ser humano nos seus verdadeiros lugares, e não, como ensina a filosofia mundana dos sem Deus, que viver é gozar e depois morrer, como se após a morte viesse o NADA.

4. Canonicidade do Livro.

Houve muita discussão entre os rabinos sobre a autoria do livro e até discussões quanto à sua teologia; todavia, jamais foi posta em dúvida a sua canonicidade, isto é, o seu lugar na coleção sagrada. Faz parte da primeira tradução dos textos hebraicos feita em 280 a. C., e depois dessa data jamais foi considerado inferior a qualquer outro livro sagrado. Como livro de Sabedoria, faz parte da coleção dos Ketuvhim, que vem na terceira parte da coleção hebraica.

5. Data do Livro.

É impossível precisá-la. Se não for de Salomão, pelo menos no seu estado atual, não podemos saber a que data atribuí-lo. O cânone foi fechado pouco depois da volta dos filhos de Israel do cativeiro babilônico, e quando isso sucedeu, já se considerava o Eclesiastes como uma de suas partes. Em nossa opinião, deve pertencer ao período pós-cativeiro, quando os livros Sagrados foram colecionados e divididos em três grupos.

Portanto, nem o autor nem a data podem ser determinados, o que tem valor secundário, pois muitos dos livros da Bíblia, como Josué, Samuel e Reis, não têm autores conhecidos nem datas determinadas.

6. O Valor do livro na Opinião dos Críticos.

Para Renan, filósofo francês, Eclesiastes é o único livro digno produzido pelos hebreus. É fascinante. Lyman Abbott diz: "O Livro de Eclesiastes é um monólogo dramático, apresentando as complicadas experiências da vida: essas vozes estão em conflito, porque apresentam ou retratam o conflito de uma alma simples em guerra consigo mesma." (1) Outros eruditos opinam, uns de um modo e alguns de outro, mas todos reconhecendo que o livro ora em estudo é uma tentativa hebraica de dar à humanidade uma interpretação dos valores da vida e ao mesmo tempo as suas conotações. É uma luta do homem consigo mesmo e com o meio em que vive. (2)

(1) Veja Introdução ao Velho Testamento, de Clyde T. Francisco, Edição JUERP, 1969.

(2) Frank Delitzsch, Comentary on Song of Songs and Eclesiastes, Edinburg, T. and Clark, 1889, p. 91.

RESUMO DO LIVRO

CAPÍTULO I No capitulo primeiro, o autor, depois da Introdução (1: 1-3), dá uma série de provérbios em que tudo é nada, e o começo é o fim, quando diz: O que foi é o que há de ser (v. 9). Todos os rios correm para o mar, e o mar não se enche (v. 7). Como se vê, são ditos vulgares no seu dia e que nenhuma doutrina nova trazem.

Nos versos 12-18, ele nos Informa que aplicou o coração a esquadrinhar as coisas, e chegou à conclusão de que tudo dá no mesmo, tanto faz o sábio como o estulto, e que a sabedoria pouco adianta, porque é o mesmo que correr atrás do vento.

CAPÍTULO II O verso 11, já nos dá alguma doutrina, que apreciamos longamente em nossos comentários. O autor coloca o monólogo na boca de Salomão e entra numa discussão do que fez, plantando jardins em Jerusalém, árvores frutíferas e outras realizações, alegando que amontoou riquezas sem conta, engrandeceu-se sobremaneira (v. 9), para concluir com uma frase pessimista: eis que tudo era vaidade (v. li). A lição que o autor deseja comunicar aos leitores é que esta vida é uma procura louca de algo que não existe, que é a felicidade perpétua, pois tudo termina na cova. Não se julgue o escritor sagrado pelo lado comum da leitura; procure-se o fundo filosófico do ensino, para se concluir a naturalidade da mesma doutrina.

Esta igual fatuidade das coisas terrenas é discutida nos versos 12-17, em que até a sabedoria é assunto de causar fadigas, sem deixar um ressaibro de valia para a vida futura. O ensino que se tira de todo o arrazoado do livro encontra-se no capítulo 11:9, quando o homem é advertido de que

vai dar contas da sua vida a Deus. Tudo mais é secundário, como comer, beber, folgar e depois morrer. Neste lnterregno, entre o nascer e o morrer, há uma luta contínua em muitas direções, como a vaidade das possessões, a vaidade da sabedoria e finalmente a vaidade do trabalho.

Ora, nenhum homem sensato poderia afirmar, como verdade normal da vida, que tudo isto seja mesmo vaidade, pois não se entende a vida sem esforço, sem estudo e sem trabalho. O fundo da mina está em que estas coisas necessárias à vida não são fundamentais, e louco é o homem que julga encontrar o sumo bem em qualquer destas atividades. O sumo bem é a comunhão com Deus, é o temor de Deus, como também nos ensinam o Salmista e Provérbios (Sal. 111:10 e Prov. 14:27 e ss.). O tema desta grande Escritura é o temor que se deve a Deus e o dever de todo homem lutar e trabalhar para cumprir a sua missão diante de Deus. Tudo mais é contingente e comum.

CAPÍTULO III O capítulo 3 entra noutro campo filosófico. É uma séria advertência ao modo de viver, em vista do fato de que nesta vida são difíceis as diferenças de comportamento, havendo um tempo para cada evento, e cada um tendo o seu lugar em nossa vida. É assim que há tempo de semear e tempo de colher, tempo de plantar e tempo de arrancar o plantado... (vv. 1-8). Se dermos a cada coisa o devido lugar e não nos esquecemos de qualquer delas, estaremos alcançando o gol da vida.

Isto é tanto verdade que nada conhecemos de tempos determinados (vv.

9-15), quando entramos na rotina da vida como uma espécie de "viramundo", e só Deus está certo no que realiza e por que o faz (v. 14). Nada sabemos do dia de amanhã, e seguimos pela vida como cegos, tateando para achar o nosso lugar. Portanto, nada melhor do que comer, beber e regozijarmo-nos (v.13). O autor não nos ensina o pessimismo da vida, uma espécie de faquirismo. Ensina-nos a tirar da vida tudo de bom que tem

para nos dar, recordando sempre que no final prestaremos as nossas contas ao Criador (11:9). Qualquer Indivíduo que seguir esta filosofia terminará bem, pois a vida tem muitos encantos, muita coisa boa (v. 11), e tudo Deus colocou neste mundo para nosso proveito e felicidade.

Como refrão de tudo quanto vem ensinando, chama a nossa atenção para a cova, para onde todos vamos, e nesta doutrina, como veremos no estudo deste texto (vv. 16-22), somos igualados aos irracionais, no sentido de que todos terminamos na sepultura. Se este é o fim de todos nós, independente do destino eterno do homem, então vale a pena aproveitar os dias de vida que temos aqui sabiamente. O autor, como se vê das notas do Estudo, não está ensinando a mortalidade da alma, porque noutros textos é muito franco e até um tanto apaixonado em afirmar o contrário, como em 11: 9 e 12:1-7. Reafirmamos a nossa compreensão do ensino divino do livro como uma grave e tremenda admoestação quanto ao modo como gastamos os dias que Deus nos dá sobre a terra.

CAPÍTULO IV A vida é muito incerta. Uns nada fazem, e são vitoriosos, outros lutam, e terminam em nada. Uns são faltosos, e triunfam, enquanto os ativos e laboriosos nem sempre vêem o produto do seu trabalho. Há na vida muitas injustiças, e todas elas são filhas da fraqueza humana. Uma série de provérbios em 4:7-16, vale por um estudo acurado. Por causa destas desigualdades, o autor termina por achar melhor a modalidade de quem ainda não nasceu, e ter por felizes os que já morreram (vv. 2 e 3). Isto pode parecer uma nota de desânimo face às lutas da vida, mas é a maneira de ver tudo na sua realidade. Quantos de nós têm chegado à mesma conclusão de que os que já se foram estão livres das injustiças desta vida, e os que não nasceram livres estão igualmente. Fatos tais como um rei velho e Insensato ser pior do que o jovem pobre e sábio (v.

13). Contrastes da vida.

CAPÍTULO V e VI A doutrina do capítulo 5 é muito severa a respeito do culto devido a Deus e dos votos que se fazem e não se cumprem; nos versos 8-20 temos outra vez a doutrina da vaidade das riquezas, em que muitos se perdem.

Salomão foi o homem mais rico da terra, no seu tempo, e também o mais sábio. A sua experiência é válida, mesmo que não tenha sido ele o escritor do livro na forma que velo até nós. Cuidado com o dinheiro I. quem ama o dinheiro jamais se fartará, e quem ama a abundância nunca se farta da renda (5: 10). É um conselho sábio aos que apenas pensam em ajuntar dinheiro e se esquecem dos outro deveres da vida. Estes estão contra o que Jesus ensinou: a primeira coisa é buscar o Reino de Deus; tudo mais será acrescentado (Mat. 6:33). Vê-se, então, que Eclesiastes não está contra os ensinos do Novo Testamento. É certo que nada levamos desta vida, e que na cova, para onde vamos, não se gozam estas coisas. Só os gozos do espírito prevalecem. É loucura, pois, gastar a vida ajuntando, para depois deixarmos tudo para os outros, que não trabalharam na nossa seara.

CAPÍTULO VII Aqui se faz o contraste entre a sabedoria e a loucura. O saber é coisa muito boa, e por ele damos tudo que temos; no entanto, até nisto deve haver moderação. Os versos 1-14 constam de uma série de provérbios comuns na vida israelita, transportados para este livro. Nem todos têm aplicação ao nosso viver comum, mas ainda assim nos servem. Há, porém, uma verdade central, que estabelece a superioridade da sabedoria à tolice (v. 12). Salomão, homem sábio, vivendo num meio ilustre, como supomos, deveria lutar, e era mais do que natural que estas combinações fossem estabelecidas.

Os versos 15-21 estabelecem ainda uma série de contrastes e recomendações, muito úteis e importantes, com uma séria e constante recomendação no verso 13, a fim de se atentar para as obras de Deus.

Os versos 23-29 contêm uma série de preceitos sociais, visando a mulher, entre os quais há essa observação: entre mil homens houve um que valia, mas entre tantas mulheres, nenhuma.

CAPÍTULO VIII Os versos 1-8 são mais uma série de provérbios de difícil Interpretação, se bem que num ponto estejamos de acordo quanto ao respeito que se deve à autoridade (vv. 2-4). Aconselha, a seguir, que não devemos ser apressados em tomar decisões, uma vez que não temos o comando dos elementos naturais que trabalham contra nós.

Os versos 10-17 são uma observação ao fato de que muitas coisas acontecem na vida contra os nossos desejos, e até contra os nossos princípios; porém não detemos o comando do mundo, temos de ter paciência e esperar (v. 17).

CAPÍTULO IX Contém uma série de conselhos para que aceitemos as desigualdades da vida, especialmente a espera da justiça para os justos, cuja recompensa demora muito mais do que a nossa paciência permite (vv. 2 e 3). Em face destas desigualdades, o pregador acha que bom é comer e beber e esperar. Ante as adversidades da vida, os versos 9 e 10 são uma boa receita para gozarmos a vida e fazermos tudo quanto vier às nossas mãos (v. 10). Um apelo veemente, sem oportunidade ao comodismo, tão em voga em nossos dias.

Uma ficha de consolação encontra-se nos versos 11 e 12, especialmente para os apressados, os que não podem esperar que a roda pare em nosso lugar.

Os versos 13-18 são uma Ilustração interessante, que todos podemos aproveitar, com resultados inigualáveis.

CAPÍTULO X Consiste este de um hino à sabedoria, que noutros lugares é igualada à tolice, por não produzir os efeitos desejados e esperados. No meio dos muitos provérbios deste capítulo, há variada Instrução prática, que, se observada, produziria uma sociedade diferente da que somos. Termina por aconselhar cuidado com a língua, até mesmo no leito, porque as aves do céu podem levar as palavras.

CAPÍTULO XI Este capítulo é o que poderíamos chamar capítulo da esperança, quando aconselha: Lança o teu pão sobre as águas, porque depois de muitos dias o acharás (v. 1). É uma lição para os egoístas, os que só pensam no seu estômago. Esta verdade é ainda ilustrada nos versos 4 e 5, quanto à nossa incapacidade de entender muita coisa, e somos aconselhados a depender de Deus. Finalmente surge o grande verso, alentadamente estudado no corpo deste comentário, sobre a nossa responsabilidade diante de Deus e o cuidado que devemos ter com a nossa vida.

CAPÍTULO XII Este é o capítulo do LEMBRA-TE, com 17 motivos para nos recordarmos do nosso Deus, antes que as verdades dos versos 1-7 aconteçam, para, a

seguir, oferecer um apêndice ou epílogo, onde somos Informados uma vez mais de que Deus trará a juízo todas as obras, até as que estão escondidas.

Com essa declaração fica vindicada a doutrina da sobrevivência da alma, tão discutida em 3:16-22.

PRIMEIRO ESTUDO COMO ENCONTRAR SOLUÇÕES PARA OS PROBLEMASHUMANOS - 1:1-1:23

Não sendo o livro um tratado ordenado sobre a vida, com desenvolvimento gradual, não é possível fazer uma divisão lógica das diversas secções. Assim, apreciaremos os versos ou grupos de versos à medida que prosseguirmos em nossa análise. Evitaremos toda discussão julgada dispensável ao esclarecimento do texto sagrado, para não tornar o trabalho cansativo e a obra demasiado massuda. Este Estudo será enfeixado como o de Provérbios.

I - INTRODUÇÃO (1: 1-11) - Sempre a Mesma Coisa

O que aqui oferecemos não é bem o que o termo Indica, e, sim, uma apreciação que nos parece lndicativa do plano do autor, mesmo que não tenha pretendido isso.

1. O Título

Na introdução nos demoraremos um pouco, apreciando as diversas opiniões oferecidas a respeito do PREGADOR. O escritor se diz "filho de Davi, rei de Jerusalém". Portanto, parece fora de dúvida tratar-se de Salomão. Todavia, o texto Inteiro e suas interpretações levam os

estudiosos a ver que não se trata de S alomão, mas de alguém que, desejando engrandecer a sua obra, a atribui ao grande Salomão, Mo de Davi. Tal costume não seria possível em nossa época, pois seria considerado crime; na antigüidade, porém, era comum uma pessoa escrever um trabalho e lançá-lo como sendo de outra. Na Introdução adiantamos que Salomão poderia ter escrito alguns dos discursos constantes do livro, ou mesmo todos, todavia, pelo arranje, a forma como o livro chegou até nós, parece não ser da atitoria de Salomão. Ainda mais, não seria Impossível Salomão o escrever e ordenar tal como o temos, ou que escrevesse os capítulos e outro os pusesse na forma em que se encontram. Adiantamos que os profetas Isaías, Jeremias e outros escreveram os seus discursos isoladamente e depois alguém os enfeixou na forma em que chegaram até nós; por isso os diversos capítulos não obedecem a uma ordem cronológica, isto é, não se encontram na ordem em que foram entregues ao povo. Há capítulos que deveriam preceder outros, assim como há os que deveriam estar noutros lugares do livro. Os antigos não tinham as preocupações nossas, na coordenação de seus trabalhos, oferecendo os artigos ou capítulos na ordem em que foram escritos ou pronunciados. O povo em geral prefere aceitar Salomão como o autor do livro tal como o lemos em nossa Bíblia. Nada temos contra esta opinião. Apenas nos parece que algumas partes, pelo menos, não apresentam o gênio e a capacidade literária de Salomão. Temos alguns dos seus discursos, como em I Reis 8:12-61, onde os pensamentos estão perfeitamente ordenados.

2. O Porquê do Discurso ou dos Discursos (1: 2 e 3)

Vaidade de vaidades, diz o pregador... tudo é vaidade. Como poderia Salomão ou outro qualquer escritor afirmar que tudo na vida é vaidade?

Parece então que se trata de uma fórmula literária que serve de palco à discussão da obra. Nenhum literato pode afirmar não haver na vida qualquer coisa de valia, e o mesmo autor demonstra, nas páginas seguintes, que há muitos grandes valores, até os destacando com bastante ênfase. Não vamos, pois, aceitar a frase como uma Indicação pessimista do autor, uma desilusão de sua própria vida, como sendo fórmula válida. Se o autor quiser dizer que da vida nada se leva e que tudo quanto o homem ajuntar aqui fica, então poderemos aceitar o conceito. Ainda assim, todos nós gozamos do muito que ajuntamos, que nos dá muito prazer. Não há homem, e jamais houve, que chegasse ao ponto de desprezar tudo que fez, que ganhou, que fruiu, julgando-o de nenhuma valia. Bem certo que muitas coisas são de pouca valia, mas não todas, nem o todo da vida de qualquer pessoa.

O verso 3 parece conformar-se com o 22, em que tudo é mesmo vaidade, quando afirma que o homem não tem qualquer proveito do fruto do seu trabalho com que se fadiga dia e noite. É verdade que o mundo valoriza a vida em termos de lucro e perda; e um homem que se afadiga, ajunta dinheiro, depois morre e deixa tudo para os outros parece que efetivamente trabalhou debalde. Mas não é verdade que tudo tenha sido em vão, pois o mesmo homem gozou do seu trabalho, teve dele o seu prêmio, e, se deixou alguma coisa para alguém, isso é um dever de trabalharmos uns para os outros. O pai entesoura para os filhos, estes para os seus filhos, e nisto estão construindo casa-a-casa. Se cada um de nós levasse para o túmulo tudo quanto granjeou, então não haveria as grandes fortunas, que são quase um patrimônio da sociedade humana.

Não só isso: Os cientistas trabalham mais para os outros do que para si mesmos, esses homens que se sepultam vivos em seus laboratórios à

busca de micróbios causadores de doenças e de morte. Se o autor quer ensinar que não se deve dar demasiada atenção às coisas desta vida, poderia ser aceita a tese, como o homem rico da parábola, que ajuntou muito e não se lembrou de uma razão única e mais importante: deveria dar contas a Deus (Luc. 12:20). Vemos então que o ensino deve ser outro, além da mera letra. A verdade é que nós somos construtores da família humana e trabalhamos para ela; Infeliz da pessoa que passa pela vida sem deixar de si qualquer coisa que valha para os seus descendentes ou para a família humana.

Parece claro, então, que devemos entender as palavras do pregador num sentido limitado, pois todos nós temos proveito no que fazemos e produzimos. Se entendêssemos o dito do pregador de não levarmos para o outro lado da vida o que ajuntamos aqui, então estaria dizendo uma realidade banal. Todos estamos certos de que nada levaremos desta vida, senão o que construímos espiritualmente. Pensam alguns comentadores que o sentido das palavras do pregador é não adiantar construir mausoléus, grandes fazendas, grandes nomes, pois tudo se deixa aqui.

Neste sentido, se alguém quiser valorizar-se pelo que ajuntou aqui, perdeu o seu tempo, pois tudo fica deste lado da vida. Os que buscam a aparente glória desta vida, imaginando-se muito grandes, deveriam lembrar-se que os seus passos se perdem nas areias do deserto do viver, e, além de um enterro suntuoso, missa de corpo-presente ou de 72 e 302 dia, pouco ou nada sobra. Esta gente, porém, por muito numerosa que seja, não é o todo. Um grande número dedica-se a construir para a posteridade; e graças a esta gente é que a vida possui grandes valores.

Ai de nós se não tivesse havido um Pasteur, um Sabin! Estaríamos condenados à morte antes do tempo, como acontecia antigamente. Os nossos avós acendiam as suas lâmpadas e se alumiavam com azeite de oliva ou de qualquer outro óleo. Agora tocamos num interruptor e com um dedo enchemos de luz a casa. A quem devemos isso? A alguém que viveu e lutou para servir. Aceitamos a doutrina do pregador, no sentido

de que não adianta lutar e trabalhar só para esta vida, pois tudo vai ficar para os outros.

3. A Vida É um Círculo Vicioso (1: 4-6)

Geração vai e geração vem, nasce o Sol e põe-se o Sol, assim até o fim. O filósofo pregador está apenas dizendo o que todos sabemos e levando-nos a pensar na frivolidade da vida. Todavia, não acreditamos, senão filosoficamente, que uma geração sucedendo a outra, o pôr-do sol e o seu levantar, o vento correndo de um lado para outro, sejam o sentido da vida. Em verdade, nada há novo debaixo do céu (vv. 9 e 10), senão as coisas melhoradas. Os inventos não trazem à tona tudo quanto significam. Quando o Sr. Bell inventou a linha telefônica, para duas pessoas se comunicarem a curta distancia, jamais imaginaria que atualmente falamos a grandes distâncias, por meio do DDD (Discagem a longa distancia). O Sr. Bell começou, outros trabalharam no seu Invento.

Tudo é assim. Pasteur, já referido, descobriu os micróbios, mas os laboratórios se encarregaram de preparar as vacinas antitíficas, antivariólicas e outras, que Pasteur não poderia ter feito. Todos trabalhamos como quem usa seara alheia. Estamos certos de não ser a inutilidade do esforço humano que o pregador está desejando inculcar, e, sim, que é inútil trabalhar pensando nos resultados do nosso labor só para nós. Como conceito filosófico, vamos aceitar a tese do pregador. Só isso.

Salomão mesmo construiu o grande templo em Jerusalém. Para quê? Ele morreu e o templo ficou aí para os outros.

4. Um Círculo Vicioso Ilustrado (1:7-11)

Se uma geração ficasse para sempre, qual seria o progresso da humanidade? A estagnação. Logo, o nascer e o morrer fazem parte do progresso. Assim tudo mais no curso desta vida que parece tão banal, mas não é. O que parece banalidade é uma necessidade da vida e do progresso, mesmo que aparentemente uma geração não tenha lembrança dos fatos que a precederam (v. 11). Instintivamente, porém, é baseada no passado que a sociedade avança e progride. Uma coisa banal torna-se, então, fundamental.

Todos os rios correm para o mar, e o mar não se enche... (v. 7). Antes que os rios corram para o mar, já as suas águas fecundaram as terras dos montes e dos vales, Indo para o mar, a fim de voltarem a percorrer o circuito b~ da natureza. O mar não se enche, em parte, porque as águas que para lá vão voltam em forma de vapor de água, que as nuvens acolhem e despejam outra vez sobre as montanhas e vales. É um círculo vicioso, mas sem Isso não haveria vida, nem progresso, nem humanidade.

O que o Pregador diz, todos sabem, se bem que não parem a fim de pensar nesses fatos banais, filosóficos.

Os olhos não se fartam de ver... (v. 8), mas os que perdem a vista sentemse frustrados e são una infelizes. Os olhos foram feitos pelo Criador para com eles apreciarmos as belezas da natureza; e, quanto mais vemos, mais queremos ver. Então onde está a vaidade destas coisas? Ninguém se cansa de ver os rios deslizarem no seu leito, serpeando por entre penhascos e ribanceiras, em demanda do seu destino, que nem sabemos onde está, embora a vista se alegre de ver, e até nos alegramos de tomar o nosso banho nessas águas, que vão para o mar, para depois voltarem.

Parece mesmo que a vida consiste em ir e vir, em andar e desandar.

Há alguma coisa de que se possa dizer: Vê, Isso é novo? (v. 10). Sim, das coisas velhas é que nascem as novas. Antigamente construíam-se casas de adobe ou morava-se nas cavernas. Depois construíram-se as casas de alvenaria e, ainda mais tarde, de concreto armado. Tudo são casas, mas umas sucedem as outras; e o que uma geração fez, a outra melhora.

Assim é certo que, o que agora vemos, já foi, se bem que noutro sentido.

O novo procede das coisas velhas, apenas aprimorado. Se não fosse assim, teríamos de estar começando sempre as mesmas coisas; mas não, nós nos baseamos no que os outros fizeram, e sobre isso assentamos as bases das melhoras. Isso é progresso, e não vaidade. O que o Pregador diz, nós já sabíamos, porém não tínhamos prestado atenção; vejamos, no entanto, que ele não está "chovendo no molhado", mas Insistindo para que raciocinemos e vejamos como é a vida. Uma coisa depende da outra, mesmo que pareça o contrário, conforme o verso 11. Já não há lembrança das coisas que precederam... (v. 11) É certo que a memória do povo é fraca, e logo esquece o bem e o mal; todavia, fica um resíduo lndestrutível de tudo que passou. Os grandes homens passaram e deixaram um memorial, que poucos sabem aproveitar; mas quem pode esquecer todo o passado? O Pregador está apenas obrigando o leitor a pensar. Há uma ponte invisível, desde Adão até o maior técnico de nossos dias, pela qual têm passado todos os viventes, que cuidam da sua parte na continuação da sociedade da vida, no que ela tem de progressista.

Qualquer que seja a fração esquecida através dessa ponte, uma coisa ficou, para sobre ela se construir outra qualquer.

... e das coisas posteriores também não haverá memória... (v. 11). Os que hão de vir depois delas esquecerão muita coisa, mas muita será lembrada, de modo que a filosofia do Pregador tem um fundo de verdade, sem esgotar o assunto. Salomão mesmo morreu há muitos séculos. A sua obra monumental ainda hoje é falada, e, se muita coisa ficou no esquecimento, o templo, as galas do culto, os hinos, que embeveceram gerações e foram até a eternidade, não podem ser esquecidos. Não acreditamos que Salomão, caso tenha dito ou escrito estas palavras, tivesse em mente a idéia de que tanto o passado como o presente e o

futuro, tudo está depositado no porão do subconsciente. Muito vai para lá, mas outro tanto aí fica, animando os porvindouros. Há, pois, um resíduo de verdade no sagrado escrito, mas não se pode tomar ao pé da letra o que é apenas um conceito filosófico, uma maneira de ver os fatos pelo ângulo da correria da vida. As coisas vistas à superfície do observador são justamente como o Pregador nos Informa; entretanto, mais para lá da observação fica muita coisa a examinar. Quando passamos de trem ou avião ou mesmo de burro por uma paisagem, vemos muita coisa, porém muito mais fica por ver; e o que ficou por ser ou não visto, não Interessa ao viandante, se bem que o que viu fosse muito pouco. Não acreditamos que o autor do nosso livro esteja querendo ensinar que não adianta lutar e trabalhar, pelo simples fato de que logo tudo será esquecido. Ele está vendo as coisas pelo lado superficial, humano, embora soubesse não estar esgotado o vaso dos conhecimentos, da sabedoria de Deus e dos homens. A humanidade nem pára a fim de pensar no que vai suceder depois; continua a sua marcha para o invisível, sem dar conta do que ficou, e se será mesmo visto por outros. Obedece ao seu programa de vida e vai indo sempre e sempre. O livro que estamos estudando oferece-nos um tipo de filosofia da vida vista à distancia, sem as preocupações da profundidade, e talvez seja até um apelo a um exame mais profundo das banalidades da vida, como a corrida do rio para o mar e da sua volta para o mesmo lugar. Isso é banalidade, mas quantas lições nos traz! Quanta coisa científica e prática nos oferece! Será que não há possibilidade de se escrever um romance sobre a vista? Sobre os cuidados que temos com ela, procurando o oculista para que nos conserve cada vez melhor a faculdade de ver? Quanto se pode dizer a respeito dessa banalidade! Todavia, os olhos não se cansam de ver, porque nos foram dados para ver as belezas do Criador e contemplar as grandes maravilhas do gênero humano. Assim como os rios correm para o mar e os olhos servem para ver mais e melhor, todo o resto da conceituação humana fica dentro dessa filosofia. Um homem trabalha denodadamente, esforçasse e constrói alguma coisa. Outros vêm depois e esquecem o que ele fez, mas se valem do que encontraram e até podem destruir a obra de quem lhes precedeu. Então, que fazer? Vamos parar? Ensarilhar as armas e ficar quietos? Nada disso, porque o mundo não pára e nem nós com ele. Nós

somos uma partícula do grande todo, e a nossa parte nesse todo nem sempre será apreciada, e nem é por causa dela que nos esforçamos, e, sim, como quem se sente tangido por um destino cruel, marchamos para a frente, como quem vai sem destino, mas vai.

Parece-nos que esta é a filosofia do Pregador; e, se não for, então também o que estamos escrevendo é correr atrás do vento. Jesus mesmo ensinou a Nicodemos que o vento sopra, e não se sabe de onde vem nem para onde vai; todavia, Jesus não mandou o vento parar de soprar. Ordenou a Nicodemos para pensar noutras coisas. Esta é a grande lei da vida.

II. O FRACASSO DAS TENTATIVAS HUMANAS (1: 12-2:23)

Esta seção é uma das mais discutidas do livro de Eclesiastes, visto como parece ensinar que não adianta fazer força para prosseguir, pois tudo resulta em vaidade. Estudar, construir, fazer força para vencer, tudo vai dar em nada. Todavia, uma análise mais profunda dos ensinos do Pregador nos levará a ver que assim é em determinado sentido e em certa proporção, embora ainda fique muita coisa a respigar, a considerar como ganho.

1. Uma Tentativa Filosófica (1: 12-18)

O mundo não vai parar e nós não pararemos tampouco. Ninguém fica satisfeito com uma vida Inativa. Dentro do homem há um Instinto de avanço para o desconhecido, que o impele a prosseguir mesmo no escuro

da vida. Deus implantou este instinto no homem, e é irresistível. Se o homem pensa, age; se age, prossegue; e, quanto maior for o obstáculo, tanto mais o esforço para vencer. No tabuleiro da vida, com pedras de todos os lados, umas contrariando as outras, o homem não desiste, sejam quais forem os obstáculos a vencer, seja querendo fazer direito o que está torto, seja abrindo caminho no escuro, onde nada enxergue. Quanto mais se luta, mais se verifica que é preciso dobrar o labor; e é fato notário que só há esforço quando há obstáculos a vencer. Nesta luta do dia-a-dia o homem se convence de que nada sabe, que é preciso saber mais e nessa ânsia se atira contra tudo e contra todos para sair vitorioso. O que está pela frente, não se sabe, e parece até não interessar saber, pois o que o homem deseja é prosseguir, avançar. O oleiro faz o vaso de barro e depois o quebra e faz outro, para talvez ainda quebrá-lo e tentar fazer outro, até conseguir o vaso que deseja. Conta-se que o Inventor da porcelana moderna imaginou dar brilho ao barro das peças que fabricava.

Aqueceu o forno ao rubro, mas o material não se dissolvia; botou mais lenha e mais lenha, até consumir todo o estoque, enquanto o material permanecia Inalterável. Não tendo mais o que queimar, arrancou as tábuas do soalho da casa e jogou tudo no forno, enquanto a esposa gritava e pedia socorro aos vizinhos, porquanto o marido havia enlouquecido. Quando a última tábua do soalho entrou pela boca do forno a dentro, ele viu estarrecido o material liquefazer-se e escorrer por cima dos vasos. Estava descoberta a porcelana. É assim que os homens lutam e vencem, pouco importando as derrotas, que parecem até são um incentivo a maiores esforços. Se isso é a filosofia da vida, bem estamos, se não é, então que se explique por que ninguém pára de lutar, até que a morte ponha um fim a tudo.

1. Uma Tentativa Filosófica (1: 12-18) 1) A Experiência do Pregador (vv. 12 e 16).

Eu, o Pregador, fui rei de Israel em Jerusalém (v. 12). Trata-se, sem dúvida, de Salomão. Estudou ou aplicou a sabedoria que Deus lhe deu, segundo somos informados em I Reis 3:10-15. Decidiu de coração estudar. Foi botânico, zoólogo, filósofo, tudo quanto um homem poderia desejar na vida em matéria de inteligência. Construiu o mais majestoso templo da história e engrandeceu-se sobremaneira. Compilou muitos provérbios (Prov. 10-20), onde a sabedoria extravasa; tinha tudo quanto se pode imaginar de conhecimentos práticos para a vida. Ninguém o sobrepujou em saber e discernir. No final de tudo, concluiu que era pura canseira. Foi como se um homem estudasse direito, depois medicina, depois engenharia, depois teologia, depois zoologia, depois outras ciências e terminasse enfadado, nada aproveitando de todo o conhecimento adquirido. A experiência de Salomão parece ter sido esta: tudo que tinha estudado só servira para lhe causar aborrecimento e fadiga, parecendo-lhe estar correndo atrás do vento. Para ele, talvez fosse assim, pois os homens notáveis não se dão conta de seu valor, e quanto mais se conhecem menos julgam saber. Só os tolos pensam que sabem. As muitas letras são mesmo fadiga do espírito; todavia, se nos esquecêssemos das experiências de Salomão e verificássemos o bem que ele nos deixou, então poderíamos dizer-lhe: Salomão, você está enganado; tudo quanto você estudou e lhe causou tanta fadiga e desilusão tem sido a riqueza da humanidade.

Conta-se que a vida de Pasteur foi um rosário de sofrimentos e escárnios, dos que o julgavam louco, em busca do lnexistente; mas não fosse ele, ou outro no seu lugar, ainda estaríamos morrendo de tifo e varíola.

Admiramos esses homens como Salomão, que se cansam, mas deixam alguma coisa que os vindouros não esquecem totalmente (1: 11).

Salomão se teria sentido fatigado e até desiludido, porque a sua imensa sabedoria não bastou para lhe evitar os últimos desgostos da vida.

Quando velho, levado por suas mulheres a adorar outros deuses, teria visto a ruína de todo o castelo construído por quarenta anos. A experiência de Salomão é a de muitos de nós. Trabalhamos, nos cansamos e verificamos depois que somos esquecidos e o nosso trabalho deu em nada, embora isso seja ilusão. Se não houvesse um Salomão, não teríamos o Livro de Eclesiastes, caso seja de sua autoria. Não, a vida não pára e ninguém pode sopitar os impulsos colocados pelo divino Criador.

Aceitemos, pois, com as devidas restrições., a experiência desse grande sábio e a de tantos outros.

1. Uma Tentativa Filosófica (1: 12-18) 2) Uma Observação (v. 14).

Os estultos, parece, levam melhor a vida do que os sábios, como os preguiçosos, melhor do que os que se esforçam, no final, porém, cada um colhe o que plantou. O sábio pode afadigar-se das suas muitas letras, como o trabalhador de seu muito esforço; mas, no final, poucos querem ser ignorantes e poucos desejam ser preguiçosos. Logo, o estudar e o trabalhar correspondem a uma lei que nem sempre pode ser apreciada.

Conheço um homem que poderia passear, gastar o seu tempo olhando e dando trabalho à vista; todavia, prefere ficar amarrados sua máquina, dizendo umas tantas coisas, a andar acima e abaixo, nada fazendo.

Mesmo que julguemos inútil ou fátuo o que realizamos, há dentro de nós todos um sentimento de recompensa que nos conforta e compensa pelos esforços feitos. Temos, pois, que a nossa luta pode não nos interessar, e até a desprezarmos, embora faça bem aos outros; e nenhum de nós quer ser louco ou tolo e malandro.

Em todas estas buscas atrás da felicidade, o supremo alvo dos homens, Salomão verificou tratar-se de miragem, que talvez pudesse ser encontrada noutros campos, pois as suas buscas tinham resultados infrutíferos. Parece que o vemos lutando contra o invisível, numa tentativa experimental, que chegava às raias da loucura. A sua sabedoria não tinha bastado para condicionar os seu problemas, e a tentativa de contrastar a sabedoria com a loucura, para ver das duas qual seria a mais útil, também resultou em fracasso, pois era como correr atrás do vento.

Esta frase, "correr atrás do vento", deve ser entendida como um aforismo, corrente entre os filósofos. A ciência aumenta a tristeza, porque o sábio não consegue realizar o máximo pedido pela mente humana, e então desespera-se e tenta julgar tudo um fracasso.

3) Um Exame Introspectivo (v. 17).

Fala o homem que se cansa de aumentar a riqueza e a cultura. Admitimos que, se Salomão fosse mais medíocre, talvez não tivesse chegado a tais conclusões. Ele comparou o saber à loucura ou à ignorância, e verificou que o tolo pode ser tão feliz como o sábio, isto, dependendo do ponto de vista de cada um. A cultura cansa, como tudo mais na vida. Os que se dedicam a estudos profundos terminam dando de ombros a tais indagações e reconhecendo que com muito menos também se pode viver.

A sabedoria aumenta o enfado e torna-se um peso na vida, pois quem aumenta ciência, aumenta tristeza (v. 18). Todavia, não deixamos de estudar e progredir, e cada dia procuramos maior soma de conhecimentos. Diziam os latinos que a virtude está no meio, Isto é, entre os dois extremos. Acreditamos e repetimos, metade da cultura de Salomão talvez lhe tivesse poupado os últimos dias desgovernados da vida. Ele teria acordado tarde demais. A sua demência, ou quase isso, que o levou e ao seu reino à ruína, poderia ser evitada, tivesse ele dedicado mais tempo às coisas práticas do Estado.

4) O muito estudar é enfado da carne (vv. 13-18).

No seu pessimismo particular chegou a admitir Deus castigar o homem que quer saber demais, tornando enfadonho o trabalho dos filhos dos homens (v. 13). É uma força de expressão, pois Deus deu ao homem o instinto do progresso, e este progresso não vem se ficarmos deitados de papo para o ar. Há coisas que a cultura não resolve, tais como: o bom senso da medida, o tino e a capacidade de esquadrinhar os inconvenientes da vida, o fato de que o que nasce torto não se endireita (v. 15); todavia, pode modificar-se o jeito das coisas tortas e tirar-se delas as lições que a experiência indicar. Finalmente, se expurgarmos o discurso de Salomão dos seus extremos, vamos encontrar muita coisa construtiva e de alto valor. Era um homem amargurado e cansado de tudo, porque de tudo tinha em extremo, e os extremos não convêm. Se isso aproveitar aos leitores destas despretenciosas notas, muito bem, se não...

2. Um Recurso à Carnalidade (2: 1 e 2)

Por que perturbar a mente dando ensanchas à carne'? Os prazeres sexuais fatigam. Os modernos hipies confessam que depois das suas bacanais sentem-se frustrados e enojados. O prazer sexual moderado, controlado, ajuda a viver, mas o seu abuso destrói a saúde e a felicidade.

O sexo é como tudo mais: o excesso é demasia. Os prazeres sexuais são como certas flores que, quando se lhes tocam, murcham. Há uma planta que se chama sensitiva; toca-se nela, e ela murcha as folhas.

3. Experiência Noutros Prazeres (2: 3-11) 1) O prazer do vinho (v. 3).

As bebidas são como as serpentes: lindas à vista, mas perigosas quando tocadas. Milhões são gastos anualmente na compra de bebidas, e, por causa delas, se destroem vidas e lares. Salomão experimentou beber em demasia, mas logo verificou que era outra loucura. É um prazer sem sentido, porque tira os sentidos.

3. Experiência Noutros Prazeres (2: 3-11) 2) O prazer das construções (vv. 4-6).

Salomão dedicou-se a construir, e os relatos que nos vêm dos seus dias são mesmo fantásticos. A construção do templo do Senhor em Jerusalém, como nos informam os livros dos Reis e Crônicas (I Reis 6:1-7:50 e II Crôn.

3:1-5:1), é o relato da mais grandiosa obra dos séculos. Depois Salomão construiu seu palácio (II Crôn. 8), fez jardins em Jerusalém, conforme o relatam as crônicas, trouxe água da Fonte da Virgem para regar os seus jardins, como ele mesmo diz, plantou árvores frutíferas de todas as espécies, fez um açude para coletar a água para os jardins. A sua casa do bosque era qualquer sonho de assombrar um faraó, e por mais que demos asas à imaginação, somos incapazes de realizar, mentalmente, tudo quanto fez, e as Crônicas não no-lo contam, porque muito já desaparecera, até da memória dos seus contemporâneos. Não sabemos quantos filhos e netos teria tido, porque as Crônicas que temos não o dizem, mas teria muitos e seria um agradável prazer ver as crianças brincando nesses jardins. No final de tudo, verificou que não passava de pura vaidade (v. 11).

3) O prazer de uma grande família (v. 7).

Teve mil mulheres, entre esposas e concubinas (I Reis 11:3), que lhe deram muitos filhos e netos; e, não contente com esta gente, ainda comprou escravos e outros nasceram em sua casa. O pessoal de Salomão que comia da sua mesa deve ter andado pela casa dos 25.000. Nem mesmo os Luis da França tiveram tantos criados e comensais. Esse povo devia gostar de festas e haveria músicos e danças continuamente; quem não ignora, porém, como estas coisas enfastiam e terminam por tornar a vida um pesadelo? Ele mesmo confessa que nada disto lhe valeu o gozo de uma vida feliz e calma.

4) Foi um grande criador, um fazendeiro (v. 7).

Os reis de Israel e Judá eram importantes criadores. Josafá foi também um grande fazendeiro. Esses reis não viviam dos salários que o erário público lhes pagava; eles mesmos tinham suas rendas, como ainda tem, atualmente, a família real inglesa. Os seus pastos ficavam lá para o sul, nas imediações do Neguebe; e como seria agradável a um homem de estado ver bezerrinhos pulando e os carneiros e bois mugindo! Isso deve ter sido um encanto. Todavia, tudo farta e até a fartura faz mal.

5) Era um homem muito rico (v. 8)

O ouro e a prata eram tanto, que esta última nem tinha cotação em Jerusalém, e, não satisfeito com as riquezas que lhe vinham dos diversos estados, com os quais mantinha relações políticas e econômicas, ainda tinha a sua marinha mercante, que ia a Ofir e outros lugares, buscar mais ouro. Ele mesmo diz: Amontoei para num prata e ouro, e tesouros de reis e de províncias (v. 8). Isso não é figura de linguagem, pois, se mantinha relações políticas com todo mundo de então, era natural que todos gostassem de lhe presentear. A sua riqueza envergonharia a qualquer potentado dos nossos dias. Nem sabemos que destino teria tomado essa dinheirama, esse ouro pesado às arrobas, se bem que no final tudo aquilo fosse vaidade e correr atrás do vento (v. 11). Ora, convenhamos não ser tanto assim, pois os faustos do palácio, a criadagem, a riqueza, deveriam produzir certa euforia e segurança. Entretanto, ele confessa, para todos nós, que nada disso o contentou. Admitimos que tivesse terminado a vida enfadado.

Uma análise, mesmo superficial, da vida de Salomão nos convence de que tivera uma velhice de enfado e aborrecimento. Isso admitimos, sem esforço, conhecendo a maneira como ele terminou a sua vida, cheio de desgostos, causados pelos ciúmes e desavenças do mulherio e pelos seus grandes pecados ao deixar o seu Deus, bondoso e providencial, para se virar para os deuses dos povos vizinhos, ao ponto de arruinar o reino. Se registrou estas crônicas, então o deveria ter feito já depois dos 30 anos de governo; e se não foi ele quem as escreveu alguém ouviu os seus lamentos, as suas queixas no fim da vida, e as registrou nesse monumental livro. Admitimos mesmo que, para Salomão, a vida terminou com amargura, porque os seus excessos teriam sido tantos, que terminaram por enfastiá-lo e legar-nos então um tratado de pessimismo, que tem feito mal a muita gente. Um bom entendimento do livro de Eclesiastes deve levar em conta a vida particular de Salomão, e não tomar, os desapontamentos que nos revela, como regra para a vida de todos nós.

6) Era um homem de festas (v. 8).

Provi-me de cantores e cantoras e das delícias dos filhos dos homens. O que esta linguagem meio sibilina significa, não sabemos. Cantores e cantoras, sim, pois um conjunto de cortesãos como os de Salomão não poderia viver sem festas. As danças, as orquestras, o gosto pela música, que teria herdado do pai Davi, seriam um encanto no palácio real. Nos primeiros anos do seu reinado, Jerusalém regurgitaria de artistas, atraídos pela fama do rei, fama que atingia os quatro cantos do mundo de então.

Uns seriam contratados, outros oferecidos, e quem não gostaria de fazer parte do grande número de cortesãos apenas pela comida? As suas palavras, pois, devem ser entendidas como significando uma orgia de arte de estontear.

7) Mulheres e mulheres (v. 8)

Não acreditamos que Salomão fizesse esta confissão, mesmo sendo verdadeira. Parece-nos termos aqui a pena de um cortesão qualquer que, ao descrever a vida nababesca do rei, teria ido um tanto longe na sua apreciação. Já sabemos que no harém de Salomão havia nada menos que 1.000 mulheres: 700 esposas e 300 concubinas. Este autor por muitas vezes, em suas aulas, pretendeu reduzir ao normal, o que significaria todo esse mulherio. Os leitores mais apressados levam o fato para os domínios sexuais; nós, porém, preferimos encaminhá-lo para o terreno da política, pois não há nem nunca houve homem que pudesse dedicar-se a tantas mulheres, ou tivesse a tentação de as buscar. O seus tratados de amizade com os reis vizinhos seriam sempre selados com a vinda de uma princesa.

Sabemos isso pela história do Egito. Não somente isso, mas também não

faltaria quem lhe oferecesse uma mulher bonita encontrada algures.

Vimos que, quando Abraão teve de emigrar lá para as bandas dos amalequitas, precisou fazer um acordo com Sara, para ela confessar que era sua irmã, porque, doutra maneira, matariam Abraão, para lhe tirar a mulher. O mesmo aconteceu com Isaque. Isso seria costume oriental; onde houvesse uma mulher bonita, não faltaria quem a cobiçasse, para fazer dela um presente ao potentado. Foram essas mulheres que arruinaram a vida espiritual de Salomão e concorreram para que ele nos deixasse o Eclesiastes.

8) Salomão era um homem alegre e feliz (v. 10).

Tudo quanto desejaram os meus olhos... nem privei o meu coração de alegria alguma, pois eu me alegrava com todas as minhas fadigas. Era um homem alegre no meio das suas responsabilidades públicas, que não seriam pequenas. Tudo o que é em demasia faz mal. Todavia, verifiquese que Salomão era um homem feliz, mesmo afadigado com muitas obrigações e responsabilidades, e se, no meio de tudo, verificou isso não passar de correr atrás do vento, saiba-se, ser esta uma verdade corriqueira. Quem não entende, qualquer excesso ser prejudicial?

Excedia-se demasiado em tudo: na conquista de riquezas, na conquista política, na conquista de tudo mais. Então aceite-se que o mal da doutrina de Eclesiastes não está nos gozos bons da vida, mas nos seus excessos.

Quando um homem vai chegando ao fim da vida e olha para trás, verifica mesmo que muita coisa que fez não deveria ter realizado e muito deveria ter sido evitado. Esta é a nossa experiência, e por isso devemos aceitar a confissão de Salomão, ou de quem lhe escreveu a biografia, como o resultado de qualquer vida igual à sua. Se, mesmo agora, 2000 anos depois, alguém desejasse escrever a biografia de Salomão, usando apenas os parcos elementos dados pelas Escrituras, poderia escrever um grosso

volume, e então concordaria em que o nosso Eclesiastes não diz demais; talvez diga de menos. Com esta seção termina uma parte da confissão meio trágica da vida de Salomão, que ainda continua. Damos talvez mais espaço a essas considerações do que deveríamos, se bem que o façamos para mostrar que não há nada demais na vivência de Salomão que qualquer outro homem do seu tempo e do seu porte não fizesse. Salomão morreu moço, pois começou a reinar antes dos 30 e reinou 40 anos. Aos 70 era um decrépito. Porquê? Resultado dos excessos, sejam de que natureza forem.

4. Uma Análise Cultural (2:12-17)

Já no capitulo primeiro (vv. 12-18), Salomão deu a sua palavra neste terreno cultural, mas volta ao assunto, como se uma força oculta o impelisse para este campo, que era, sem qualquer dúvida, o centro da sua vida, não obstante considerar essa busca um fracasso do ponto de vista de prazer para a vida.

Por causa desse fracasso, virou-se, como vimos antes, para uma diversidade de atividades, como se nelas estivesse o ideal que buscava. O que nos parece é que Salomão desejava aquilo que o ser mortal jamais encontrará na face da terra - a felicidade perfeita. Isso é miragem, que parece ter ofuscado a mente de Salomão. Não se contentava com meios termos, queria o todo, se bem que isso não fosse possível; e podemos até afirmar que o aparente pessimismo do livro reflete esta tentativa de buscar e achar o que não existe a felicidade perfeita. Qualquer homem que se devota a uma ciência e pela mesma dá tudo logo descobre não lhe proporcionar o que busca. Se então se atirar a outras e outras, chegará à conclusão de que já na primeira fracassou. O homem culto é aquele que aproveita ao máximo o que a cultura lhe pode dar, para com ela manusear o problema e dele tirar tudo, e não mais do que lhe pode oferecer. As

desilusões do sábio e do ignorante são nada existir completo e perfeito nesta vida; e o máximo que se pode encontrar reside numa reflexão calma e racional de que tudo na vida é relativo e nenhum ser humano consegue tirar dele o máximo para o seu governo. Muitos se contentam com pouco; outros, porém, querem tudo; e, parece, Salomão era dessa classe. Tudo ou nada. Isso poucos conseguem realizar. Depois de um dia de labor profícuo, quando a mente pede sossego, vem a pergunta: Será que realizei o meu ideal? Cumpri todo o meu dever? A mente, assim acutilada, vergase à evidência de que ninguém realizou o ideal, e este só existe na filosofia, não na prática. Embora a cultura seja superior à estultícia, muitos chegam ao ponto de descoroçoar dos seus livros e dos seus cursos, e até invejam o operário, que sai de madrugada para o seu emprego, depois de atravessar distancias, apinhado na sua condução, a fim de pegar numa picareta e arrebentar o chão, para à noite voltar a casa nas mesmas condições da manhã. Então deita-se morto de cansaço e dorme, dorme sem problemas, sem dividas a pagar, sem credores à porta, sem outro objetivo senão o de na manhã seguinte seguir a mesma rota. Todavia, nem este está satisfeito e inveja a outro que amanhece cercado de livros e de problemas intelectuais, e diz consigo: "Quem me dera ser como aquele homem de gravata e paletó, camisa engomada, sem ter que pegar 'no pesado'." Assim, ninguém está satisfeito, e Salomão muito menos.

Argüiríamos: Se todos fossem doutores, quem cavaria o solo para tirar dele o nosso alimento'? Se todos fossem operários, quem escreveria livros e buscaria a ciência das coisas, para o melhoramento do homem?

Deus fez tudo bem: deu uns para a enxada e picareta, e outros para os livros e a ciência. Nisso está o equilíbrio social, e, no fim, se cada um se contentar com a sua sorte, a vida correrá melhor para todos. O que prejudicou Salomão e prejudica a muita gente agora é não se contentar com a sua cota, nos problemas da vida, e querer mais e mais, até se esfalfar para alcançar ESSE MAIS E MAIS.

Essas considerações preliminares vêm como forma explicativa do que se encontra nos versos 12-14 do capítulo 2. O Livro dos Provérbios nos dá muitas lições com que melhor poderemos interpretar o Eclesiastes. O

senso da medida, a prudência, o controle e tudo mais um bom estudante lá encontrará.

4. Uma Análise Cultural (2:12-17) 1) Um exame pessoal (vv. 12 e 13).

O sábio Pregador, depois de considerar nulas todas as invenções da sua vida, suas obras, seus jardins, seus banquetes, suas músicas, suas mulheres, chegou à conclusão de que tudo é vaidade (v. 11), isto é, nenhuma destas coisas permanece por muito tempo (2:16), e o que passa é vaidade. Deu-se então a considerar os valores da inteligência e os da loucura, entre outros, o de seguir o rei, e também verificou que estas coisas eram muito banais. Nada fica para sempre, e a vida não passa de uma rotina, realizando uns o que outros já fizeram. Nisso estava certo. A vida é mesmo uma roda-gigante: enquanto uns sobem outros descem, para subir outra vez, e assim até a eternidade. No meio dessa vulgaridade, comparou a inteligência à tolice, e viu que aquela é mais proveitosa do que esta, tanto quanto a luz é mais apreciada que as trevas.

Mesmo que, de modo geral, sinta-se enfastiado da sua sabedoria, sempre

achou melhor ser sábio do que estulto. Do ponto de vista prático, nós podemos igualmente tirar as nossas conclusões. A cultura é custosa, dá muito trabalho para ser adquirida, mas a maioria dos homens e mulheres lhe aderem, pagando o seu preço; e ai se não houvesse gente culta, porque a mediocridade parece ser mesmo o destino da humanidade, e esses medíocres são os que mais avançam na vida, passando para trás os mais bem educados! Eles se valem do sentimento de frustração, e fazem força para avançar, enquanto os inteligentes, como elementos satisfeitos, contentam-se com as galas adquiridas. Os leitores que decidam esta questão.

2) O valor do sábio (vv. 14-16).

O estulto vive em trevas, mas o sábio tem os olhos na cabeça. Outros diriam que o tolo tem os olhos no estômago, enquanto o sábio os tem na testa. Todavia, o Pregador verificou que, o que acontece ao insensato sucede ao sábio. Por que então procurar ser sábio? Na verdade, todos vamos para o mesmo fim, e, depois da morte do sábio, como já vimos em 1: 11, ninguém se lembra dos seus feitos, e os do tolo nem mesmo são mencionados. É o destino de todos nós, lutarmos, para depois darmos em nada. Todavia, alguma coisa fica e serve e ajuda aos que vêm depois. Dizse que a vida de um livro é de dez anos; agora deve ser de muitos anos, graças a velocidade da vida e dos conhecimentos humanos. Então um homem que escreveu livros pode esperar apenas que meia geração se

ocupe das suas obras. Esta é uma triste verdade. Quem se lembra dos estudos de Humberto de Campos, Machado de Assis e muitos outros?

Livrinhos de estorietas enchem as bancas de jornais, bem assim de histórias em quadrinhos, fantasias banais; mas um livro clássico poucos o procuram. Digamos a era dos romancistas já haver passado e que agora estamos na era da tecnologia; certo, embora a tecnologia esteja longe de resolver todos os problemas para a vida humana. Soluciona planos industriais, aprimora os grandes complexos comerciais, mas o que ajuda e Inspira a vida os técnicos não resolvem; e nós vivemos de inspiração, de alguma coisa que levante o nosso nariz acima da cabeça, para descobrirmos que, antes de tudo e depois de tudo há uma vida espiritual a merecer atenção. Isso de coisas espirituais numa época materialista e sexualista soa estranho, e por isso mesmo a sociedade vive a reboque dos mais extravagantes princípios, e é levada para longe, cujo fim não se alcança. Se for certo que a inteligência não resolve os nossos problemas, pergunta-se: O que os resolverá? Salomão ficou fatigado da sua sabedoria, mas nunca pensou na inspiração que a sua cultura deu ao tempo e aos porvindouros. Mesmo que as coisas não durem para sempre (v. 16) e que depois de um pouco de tempo tudo caia no esquecimento, ainda vale a pena estudar; e se esta página puder entusiasmar algum leitor a por de parte alguns momentos roubados às novelas, para se dedicar à leitura, nos sentiremos gratificados. Certo que para tudo há um limite, e este deve ser observado para se manter o bom equilíbrio da mente e do corpo, pois a este equilíbrio cabe uma devida atenção à inteligência. Nós não vamos concordar com Salomão ao afirmar: assim como morre o sábio morre o estulto (v. 16). Se bem que todos morram mesmo, há uma diferença: o sábio lega alguma bênção aos seus semelhantes, enquanto o estulto nada deixa. Apenas isso. Então, viva o sábio. È certo que pela inteligência apenas nunca se construíram grandes empórios Industriais, grandes usinas, grandes conglomerados, como se fala atualmente; se nos faltassem, porém, as bibliotecas, seríamos em pouco reduzidos a um número de zeros à esquerda de um algarismo.

Quando Deus criou o homem, não fez um comerciante, um industriário, um técnico qualquer, mas um homem à SUA IMAGEM E SEMELHANÇA,

com capacidade para pensar, discernir e verificar o valor de tudo no seu conjunto.

Para não divagar demasiado, ponhamos a linguagem do Eclesiastes nos seus devidos termos, isto é, nem tudo para a inteligência e desprezo para os outros valores do corpo, como a esbeltez física, os cuidados com a saúde, etc. Tudo isso compreende o homem, e não o sábio.

3) Aborrecimento da vida, não vale.

Pelo que aborreci a vida, diz o pregador (v. 17) Em face da pouca valorização que algumas vezes se dá aos pendores intelectuais, chega-se a pensar: o melhor é treinar na bola e dar um bom jogador; mas se todos fôssemos Pelé, que seria da platéia? Nem todos podemos ser isso ou aquilo, pois na vida e na sociedade há lugar para todos e para todas as atividades. Muitos estudiosos se queixam, como Salomão, gastarem anos em universidades, para depois verificarem que não podem nem concorrer a um lugar de auxiliar de escritório, porque não sabem escrever a máquina, não são estenógrafos, etc. Temos de possuir administradores de empresas, como temos de ter assessores disto e daquilo; tão útil será um como o outro. Nós não concordamos que tudo isso seja apenas correr atrás do vento. Foi um modo de apreciar a vida por um ângulo só. Os

pessimistas nunca criaram muita coisa, e os queixosos igualmente. O bom é que cada qual verifique as suas tendências e qualidades, e se dedique ao seu desenvolvimento. Isto é o que constrói. Nada de queixumes nem lamúrias, dizemos a quem ler esta página. Se alguém enveredou errado pela vida e verificou que chegou a um beco sem saída, tenha paciência e volte, se tiver tempo; se não, aja igualmente, porque o mundo carece de todos, tanto dos mais como dos menos cultos, dos sábios e dos ignorantes. Precisamos de gente para varrer a rua, e um médico não iria fazer isso. Necessitamos de um homem que fique na boca do forno uma noite inteira, para de manhã termos o pão fresco para o café. Precisamos de soldados, para vigiarem as nossas casas, e até quem apanhe pedaços de papel na rua e o vá vender a quilos. Dependemos de todos e de tudo.

Ninguém sobra, especialmente numa era quando tanto se carece de gente, ainda que seja para limpar a graxa de uma máquina. Deixemos as lamúrias de Salomão para lá.

O sábio, depois de um dia de trabalho e de usar seus poderes mentais, pergunta: Valeu a pena? Calma e refletidamente volta-se para si mesmo e é capaz de compreender que fez o que pode e atendeu a tudo que devia.

Aí o pensamento o acutila, e pergunta ainda: Terei conseguido o que desejava e o que devia? Vai mais longe, e diz consigo: Não será que o tolo conseguiu mais do que eu, pois, pelo menos ficou descansando e eu me fatiguei? Os que me viram atarefado o dia todo pensarão que fiz alguma coisa de valia? Neste ínterim a morte bate à sua porta e, se tem tempo, ainda: Valeu a pena a minha canseira? Os que aí ficam gozarão algo do que fiz, e reconhecerão que fui um laborioso batalhador pela melhoria da comunidade? Diz-se que o tolo é como o gafanhoto, vive para o momento presente; a formiga vive para o Inverno futuro. A verdade é que não temos o comando da vida, nem podemos conciliar um grande número de fatores, todavia, uma voz dentro de nós nos diz: Prossegue, e não desfaleças, mesmo que pareça a preguiça ser mais compensadora do que a atividade. Não te glories do dia de amanhã, porque não sabes o que trará à luz.

Ao finalizar esta seção, perguntamos: Será o livro de Eclesiastes um hino à tolice, uma ode à estultícia? De modo nenhum. O livro inspirado, com todas as suas Incógnitas, leva-nos a uma conclusão que fará bem a todos.

O temor do Senhor é a fonte da vida (Prov. 14:27; Sal. 111: 10 ss.).

5. Filosofia do Trabalho (2:18-23)

Qual a sabedoria que nos poderia levar a uma compreensão melhor do problema humano do trabalho? Se ela existe, não é conhecida por nós.

Estamos colocados no centro de um círculo, cujos raios escapam à nossa vista e compreensão; os extremos e o centro não podem ser ocupados por nós, porque não temos o dom da ubiqüidade. Essa é uma característica do Criador. Só ele pode ver os extremos desse círculo e só ele entende o que se passa em todos os raios do mesmo. Talvez, por meio de uma nova sabedoria, que nos afaste ao máximo dos centros de nossos interesses e observações, sejamos capazes de ver as coisas por outro prisma; isso porém, só será possível quando a sabedoria de Deus, que supera a deste mundo (I Cor. 2:7), dominar a vida. Enquanto houver proletariado, assalariados e empresários, todos se movendo ao redor de um círculo quase vicioso, cada qual defendendo os seus Interesses estreitos, não haverá possibilidade de uma outra compreensão.

Parece que foi esse entender de Salomão que prejudicou todo o seu trabalho, pensando ele que tudo ficaria para os outros, que nada lhe tinham feito (vv. 18 e 21). Salomão não compreendeu que somos partes

de um todo e estamos unidos uns aos outros por laços de sangue, de afinidades raciais e humanas, e, assim sendo, devemos dar a nossa partilha de serviços para o consumo de todos. Se cada qual pensasse: "Ora, eu não me vou dedicar muito, porque não quero que os outros tirem proveito do meu esforço", que sucederia? Os pais não plantariam para os filhos, nem estes para os netos, e assim até o fim. Quantos benefícios gozamos hoje, resultado da dedicação dos que já passaram há muitos anos? Já referimos o caso de Mr. Bell, esticando uma linha e colocando cada extremidade no ouvido de alguém. O que um dizia, o outro ouvia.

Hoje falamos à distância, interestadual e internacional pelo telefone. Foi preciso que alguém desse o ponto de partida. O que dizemos de Mr. Bell, poderíamos dizer de uma infinidade de homens, que viveram e morreram e deixaram o produto do seu trabalho para os porvindouros. Esta é a lei do Criador, que nos uniu a todos de tal modo que ninguém vive para si ou morre para si (Rom. 14:7). Nós todos somos devedores a outros; alguém que viveu, morreu e nos deixou alguma coisa, para encetarmos a nossa carreira neste planeta. Há egoístas, e muitos; mas há igualmente muitos filantropos, amigos da humanidade, e, com uns e outros vamos recebendo e dando alguma ajuda. Esta é a grande lei da vida. *

Como foi que Salomão não aprendeu esta grande lição, ignoramos; ou, se aprendeu, não o disse bem no seu livro. Nas palavras da apreciação do texto referido no tópico, examinaremos a sua filosofia e o que ela quer ensinar a respeito do trabalho. Seria isso que entendia do trabalho?

1) O aborrecimento do seu trabalho (v. 18).

Os motivos de Salomão se enfadar do seu serviço e de saber que tudo ia ficar ai para os outros, que nada tinham feito por ele, não sabemos.

Porventura não estaria lembrado dos esforços feitos pelo seu pai, Davi, para deixar bastante riqueza e materiais para o futuro templo? Não reconheceria as lutas de Moisés, Josué e tantos outros, que trabalharam para construir a nação, que ele agora governava como rei poderoso e rico? Certamente estas reflexões não poderiam estar ausentes de seu pensamento, e temos de ler as suas palavras com um outro espírito e sentido.

Há duas maneiras de trabalhar. Uma com o ideal de construir para a posteridade, de fazer algo que fique, mesmo que não seja esse ideal o motivo supremo; a outra é trabalhar com o fim de ajuntar para si. O primeiro caso espelha o idealismo da razão, o sentido do grupamento, da coletividade; o segundo é o egoísmo, o desejo de realizar tudo para nós e só para nós. Não acreditamos que este fosse o espírito de Salomão; não é possível admitir que não tivesse aquele senso de obrigação coletiva, pois ele mesmo tinha feito tanta coisa à custa dos outros. O templo construído custou o suor de muitos milhares, que se embrenhavam no Líbano, cortando madeira e trazendo-a por mar, em forma de jangadas, para depois ser usada na construção. Estaria ele esquecido disso? Certamente não. A sua cultura o seu discernimento das coisas não lhe dariam tal conceito de trabalho.

Então por que a sua lamentação de se afadigar debaixo do sol, sabendo que o seu ganho iria deixar a outrem, que nada havia feito a seu favor?

Aqui está a sua filosofia egoísta do trabalho. Ele se coloca entre os que trabalham e amaldiçoam o trabalho; debuxa o retrato dum trabalhador Insatisfeito e raivoso como tantos, por saber que isso valerá para os outros. É o trabalho escravo. Que interesse teria um escravo em trabalhar

a fazenda do seu senhor de sol a sol e com uma chibata lhe esperando na entrada da porteira? Nenhum certamente. O trabalho do escravo não tem alvo nem esperança; é trabalho forçado. Este não seria em nenhum caso o de Salomão.

Aqui está então a condenação dos que trabalham por obrigação física ou por mero egoísmo, como o rico da parábola, o qual encheu as suas arcas ao ponto de dizer à sua alma (note-se bem, à sua alma): "Minha alma, tens em depósito muitos bens para muitos anos, descansa, come e bebe, e regala-te" (Luc. 12: 19). Este é o trabalho que Salomão está fustigando, egoísmo dos que se afadigam, para os outros comerem do fruto de seu trabalho. Se podemos interpretar o discurso do Pregador, é isto que está considerando. Ele mesmo faz esta amarga pergunta: E quem poderá dizer se será sábio ou estulto? Contudo, ele terá domínio sobre todo o ganho das minhas mãos (v. 19). Como diria o egoísta: Depois de mim virá alguém que talvez seja um tolo, um estulto, mas de qualquer maneira terá o domínio de tudo quanto estou ajuntando. Os que trabalham com tal pensamento serão sempre infelizes, pois lhes parece que o melhor seria levarem tudo para a sepultura, nada deixando para os outros. Para os tais tudo é vaidade mesmo.

*Nota: Leia um capítulo em A Vida Cristã no Mundo Hoje, Hans Burki, pp. 30-47, editado pela JUERP, à venda na Casa Publicadora Batista, 1972.

2) Um recurso ao desespero (vv. 20 e 21).

Salomão, baseando a sua filosofia no fato de que alguém trabalha para quem nada faz, então dá largas ao seu coração, para que se desse a tudo, menos ao trabalho, pois este seria útil para os que nada fizeram, e indo adiante, afirma: Porque há homem cujo trabalho é feito com sabedoria, ciência e destreza; contudo deixará o seu ganho como porção a quem por ele não se esforçou (v. 21). O homem que trabalha na persuasão de que outros é que vão lucrar do seu esforço, terminará por ser um preguiçoso, um vadio, pois trabalhar para quem nada faz é estultícia. Esta é a filosofia do homem que só pensa em si, no seu ganho, no seu estômago. Não é a filosofia dos homens que construíram este mundo, com grandes cidades e grandes prédios para outros morarem. Há um bairro no Rio de Janeiro, antigamente um prolongamento da Lapa, local de vadios e bêbados. Um homem imaginou construir ali os maiores prédios do Rio. Conseguiu, e depois morreu; entretanto, ainda hoje o nome Serrador lá está, num grande hotel construído por ele. Por que esse português, Serrador, se preocupou em construir em bairro elegante, sabendo que depois iria morrer e deixaria tudo para os outros? Esse o espírito dos que trabalham para a posteridade. O lado negativo dessa filosofia: o serviço dos egoístas, que Salomão tão admiravelmente representa no seu escrito. Se um homem trabalha só para si, logo se convence de que é pura vaidade, pois depressa morre e outros vão ficar com o produto do seu vigor. Todo esforço é penoso, todo trabalho traz canseira. De dia e de noite o seu coração se cansa nessa luta. Para quê? (v. 22). Logo morre, e para quem ajuntou ele? Para quem nada faz, para um vadio, talvez. Esta é a realidade do trabalho só para si. Quantos homens tudo fazem com esse ideal? Bem poucos.

Não foi esse o alvo posto por Deus no coração humano quando lhe deu o jardim para cultivar, plantar e deixar depois para os filhos. Não é só no homem que Deus pós este ideal. As abelhas vão muito longe, adejar sobre as flores, colher o pólen e trazê-lo nas patinhas, que depois é amassado, por um processo que elas nunca ensinaram a nenhum sábio, para então termos o mel. Elas mesmas pouco comem dele. Somos nós os comedores do mel feito com tanta fadiga das abelhinhas. Os passarinhos e a natureza toda, idem. Todos trabalham para o futuro: é a lei divina.

Então aprenda-se a lição do Pregador Salomão, de que todos os que trabalham apenas para si são uns tolos, e o seu serviço, pura vaidade debaixo do sol. Uma canseira sem finalidade.

Se tivermos conseguido mostrar a finalidade dessas diversas digressões salomônicas, isto é, que está procurando mostrar o que a vida representa para as criaturas egoístas, sem visão do conjunto, tipos que vegetam à margem da vida e da sociedade humana, e formam realmente a escória, o lado negativo da vida, então teremos entendido todo o livro, no que ele tem de misterioso. Um espírito lúcido, capaz de enxergar muita coisa no escuro da vida, não iria supor que os ensinos de Eclesiastes realmente representam o pensamento do grande sábio Salomão. Ele se fez eco de uma parcela humana, que não se considera parte de um grande todo da mesma família, e então esvazia-se de si, dos seus conhecimentos, das suas obras, para falar como se fora um tolo, um egoísta, que espera receber dos seus parcos labores todos os proventos da sua loucura ou da sua operação. É um tipo de filosofia do escândalo de uns poucos, que só pensam em si, como se isso valesse por um código de ética social ou representasse o estilo de sabedoria divina, tão elevadamente expresso através da Bíblia. Salomão, o grande sábio, não iria dar à posteridade uma série de interrogações sem resposta, como se isso fosse a sua verdadeira concepção da vida. Não, ele não poderia fazer Isso, se quisesse. Então entendemos o Livro de Eclesiastes como uma resposta sarcástica aos que só pensam em si, para logo se convencerem de que tudo é vaidade, não adianta esforço, o melhor é comer e beber e depois morrer. Cada qual que se cuide e tire o melhor que puder dos seus poucos e sofridos dias de

vida debaixo do sol, pois tudo é como correr atrás do vento. Vanitas vanitatum et omnia vanitas.

SEGUNDO ESTUDO - UMA SÉRIE DE INDAGAÇÕES SEM RESPOSTA - 2:244:3 1. Introdução (2:24-26)

Este nosso Estudo começa por uma declaração muito Importante, qual seja a de ser Deus quem tudo dá, Inclusive o comer, o alegrar-se, o fazer qualquer outra coisa na vida, debaixo do céu. Deus dá ao homem a oportunidade e a sabedoria para fazer as coisas que deve realizar, persuasão por onde o autor do Eclesiastes prossegue na sua dissecação dos problemas da vida humana. A aceitação do fato de que Deus é tudo e dele tudo vem já nos ajuda a compreender que não estamos lidando com um cético, um incrédulo na existência divina. Há Deus. Isso ajuda a resolver muita coisa. Se há Deus, não há motivo para ceticismo, pois tudo

deve estar condicionado ao seu governo, visto que, ele deve ter ordenado tudo conforme o seu modelo original. Não há pessoa que tenha o direito de dizer: "Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos", como se não houvesse governo no universo e cada qual agisse como os Irracionais, que procedem justamente assim, sem saberem por que o fazem. O homem não é animal desse tipo; é um racional, que sabe distinguir entre o preto e o branco, o direito e o torto. O autor vai mais adiante ainda, e afirma: Pois, separados deste (Deus), quem pode comer ou quem pode alegrar-se? Deus é quem dá sabedoria, conhecimento e prazer ao homem que lhe agrada; ao pecador, porém, dá trabalho para ajuntar e amontoar, a fim de dar àquele que agrada a Deus (2:24 e 25). Já temos, então, parte da resposta que temos buscado em nosso primeiro Estudo. Tudo vem de Deus, e o que não confia nele ajunta, não para si, e., sim, para os que crêem. Será então que o autor deste livro condiciona todos os problemas de frustração e de irracionalidade aos que nele não acreditam? Se assim for, então está interpretado o Livro de Eclesiastes, embora o autor não diga tudo Isso com clareza; é muito sibilino.

2. A Sabedoria do Criador (3:1-8)

Tudo tem seu tempo determinado. Não há nada para o acaso, para o talvez. O fracasso de muitos, na busca do prazer e do sucesso, consiste no fato de que há transigências, modos de entender as coisas ou de pretender entendê-las. Temos feito sentir haver para tudo um meiotermo. Os extremos são perigosos. O homem culto é aquele que sabe aproveitar-se de todas as oportunidades, para a riqueza, para o prazer, para a Inteligência, construindo um todo harmônico. A harmonia da vida é tudo, e até a natureza nos, ensina isso, que veio das mãos do Criador. A falta de discernimento, a impaciência em colher os frutos do labor logo se apresentam ao homem depois de um dia afanoso de trabalho (pode ser anos), e, em faltando-lhe o raciocínio e a calma ponderante para uma análise fria e segura do que fez e esperou, atiçado pela dúvida, indaga: "Terei eu chegado a realizar o meu ideal? Terei eu corrido atrás do vento? ou semeado para outros colherem?" AI é que a sabedoria mostra a sua superioridade à estultícia. O sábio espera e raciocina; o estulto se atira a qualquer solução, e resolve que tudo é vaidade, que não adianta ser laborioso, trabalhador, pois os estultos aí estão na sua frente, vistosos, deslumbrados, enquanto ele, o sábio, vai ficando para trás. Daí a pergunta: De que vale a diligência, o labor fecundo, o dia-a-dia no campo da observação e do trabalho? Quantos naufragam porque não tiveram tempo para esperar, pois o tempo de segar ainda não tinha chegado (v. 2).

Não apenas esse fracasso mas a idéia de que breve chega a morte, e tudo quanto fez para quem vai ficar? Se não houver aquele senso, "basta a cada dia o seu mal", o homem desespera e se acaba.

Existe certa dificuldade que poderíamos chamar de paradoxo referente à sabedoria. Sabedoria significa olhar para a frente e para cima; mas o tolo olha para baixo e quer comer agora o que ontem plantou. Não tem o Instinto da formiga; é como se diz do gafanhoto, que só quer devorar as plantas e nada mais. Então a diferença entre o sábio e o insensato é esta: um sabe esperar, e o outro, desesperar.

1) Como escapar do dilema (vv. 1-3).

O dilema entre a sabedoria e a loucura é de difícil resolução. O homem natural está desprovido dos apetrechos necessários a uma boa solução.

Não tem a sabedoria que vem do alto (I Cor. 2:7) e vale-se apenas da sabedoria aqui embaixo. Sem aquela sabedoria é difícil encontrar o caminho a seguir, uma inteligência natural para saber que hoje é hoje e amanhã é amanhã. A confusão resulta em muitas dores e fracassos. A incredulidade na providência divina e nos seus desígnios para a vida humana faz do homem um tolo, um incapaz de conjugar os seus problemas e procurar no seu intrincado o que lhe deve interessar. O xadrez com tantas pedrinhas a serem jogadas, torna muito difícil uma solução tantas vezes. Pedras pretas e brancas: quais as que servem? Se deixássemos a tarefa ao Criador, àquele que sabe distinguir o certo do errado, então teríamos muitas soluções sábias; quantas vezes, porém, nos esquecemos dessa existência!

2) O princípio da sabedoria é o temor de Deus (Sal. 111: 10; Prov. 1:7)

Teremos nós esta sabedoria? Para nós, de um modo geral, todos os tempos são iguais, toda época é de semear e de arrancar o semeado (v. 2).

A sabedoria divina diz o contrário, isto é, que há tempo de morrer, tempo de nascer, tempo de plantar e tempo de arrancar (v. 2). O que então nos falta, tantas vezes, é o discernimento dos tempos, como diz Jesus em Lucas 12:46. E ainda E el. 8:5,6; Rom. 13: 11. Falta-nos muita discriminação e intuição para descobrirmos o que convém, se é já o tempo de morrer ou de viver ainda, de semear ou de arrancar. Todo este trecho se refere AO TEMPO; tempo para tudo, e o poeta vai longe nas suas dialogações, como tempo de espalhar pedras e tempo de ajuntar pedras (v. 5). Está então conosco a sabedoria de acharmos o tempo de fazer as coisas, e decidir quanto a elas, como o tempo de chorar e o tempo de rir.

A nossa grande dificuldade consiste em nos acharmos dentro do tempo, sem sermos do tempo, ou se somos, é mui precariamente. Somos dá eternidade, do Para Sempre, como o chamam alguns comentadores. Uma tentativa para descobrir o nosso lugar no tempo (o agora) e o tempo Para Sempre é que nos induz a muitos fracassos. Quantos de nós somos capazes dessa distinção? Na maioria dos casos, apenas nos sentimos dentro do tempo de arrancar, esquecidos de que há um tempo de semear, e talvez a semeadura seja arrancada por outros. Em linguagem similar, somos de hoje, e hoje é o nosso dia, embora vejamos que a história nos ensina coisas muito diferentes. Então é preciso sabedoria para semear e para arrancar o semeado, para chorar e para ser alegre. O egoísmo parece ser uma das ensinanças mais criticadas neste livro. Nós somos do tempo, sim, mas não unicamente deste tempo. Ao escrevermos estas palavras, vem-nos logo à mente: Quem irá arrancar o semeado nesta página caso frutifique ou germine? Quem sabe? Só Deus. Então por que semear? Porque é tempo de semear e há de vir o tempo de arrancar o

semeado. Seja esta a nossa filosofia, e fiquemos contentes. Seja a sabedoria divina o nosso lema, e o resto fica com Aquele que domina sobre tempos e tempos e para sempre.

3. A Sabedoria de Deus no Tempo (3:9-15)

O que é já foi, e o que será também já foi; Deus fará renovar que passou (v. 15). Quanto tempo Deus esperou para criar o universo? Quanto tempo o universo criado esperou pelo aparecimento do homem?

Responda quem puder. O fato é que Deus é o Senhor do tempo, e tudo fez formoso no devido tempo (v. 11). Dentro desse conceito bíblico, que proveito tem o homem naquilo que se afadiga? (v. 9). Quem sabe? O trabalho, diz o escritor sagrado, foi por Deus para afligir os filhos dos homens (v. 10). Afligir como? Deus não pode afligir ninguém sem motivo.

Então, aqui, que significa afligir? O mesmo que já dissemos acima em relação ao primeiro item desta discussão: o homem se aflige procurando dentro do tempo saber qual é o seu tempo; e porque não descobre o tempo do seu tempo, e não tem sabedoria para um discernimento completo, se afadiga e se consome. O trabalho não aflige, porque Deus trabalha, e Jesus afirmou seu Pai trabalhar até agora e ele também (João 5:17). Se Deus trabalha e Jesus também trabalha, e não pode haver nada parado, nem no céu nem na terra, a atividade é uma característica da criação, e o trabalho não pode afligir ninguém, e de fato não o aflige. O

homem, quanto mais trabalha e produz mais deseja trabalhar e produzir.

Diz-se que o trabalho no Brasil e noutros países escravocratas tomou um sentido de obra de escravo, porque só os escravos trabalhavam, enquanto os senhores dormiam nas suas redes ou camarins o dia todo. Isso já pertence ao passado. Atualmente, todos trabalhamos e gostamos de trabalhar e produzir. Fica então claro em nosso texto que o trabalho, dado por Deus aos homens, não foi para os afligir; eles é que assim julgam, por não o compreenderem. O verso 11 do nosso tópico nos ajuda a entender o sentido do trabalho. Tudo fez Deus formoso no devido tempo (v. 11). Fez mais do que isso: pôs a eternidade no coração do homem (v. 11). Aqui está a solução do homem no tempo. Ele não é do tempo, mas está no tempo. O de que carece é saber o que lhe cabe nesta parcela de seu tempo e o que cabe aos outros, pois é da eternidade. Os que se sentem parte da eternidade e sabem que o tempo aqui é curto, e logo a noite vem, quando ninguém pode trabalhar (João 9:4), não se afligem com o trabalho. A palavra traduzida aqui tempo significa no hebraico Para Sempre ou eternidade, por isso a Versão Revista da SBB faz bem em traduzir a palavra mundo, na versão antiga (v. 11), por eternidade. Nós somos da eternidade e a nossa parte no tempo faz parte da mesma. Assim sendo, não temos que nos afligir com o nosso trabalho, pois pertence à eternidade. Estamos, pois, aqui para trabalhar, e assim descobrimos o plano de Deus para nós no tempo e na eternidade, e isso dá gozo e contentamento. Descobrir as obras de Deus para o nosso gozo e benefício é qualquer fato que deve alegrar a cada um. Então, o que se segue? Todos somos elos de uma cadeia que começa no tempo e vai à eternidade; e não podemos quebrar este elo, pois é a nossa parte no grande todo. Verdade é que os tolos não descobrem esses fatos, mas isso não altera a verdade. Por isso o autor de Eclesiastes afirma que nada há melhor para o homem do que regozijar-se e levar a vida regalada (v. 12).

Os tolos, quando se fala em vida regalada e regozijo, pensam imediatamente em comer, beber e folgar. Isso faz parte da vida, mas não é o que dá o gozo. Tanto quanto o peixe não se sente bem fora da água, assim o homem não pode sentir gozo fora de Deus. Através desse nosso livro de Estudo, sempre topamos com a palavra gozar, ou levar boa vida, e

a desassociamos do contexto, que é trabalhar, gozar a vida nas suas verdadeiras finalidades.

Na ordenação das coisas do tempo, Deus mandou o homem comer, beber e ser feliz (vv. 11 e 12), pois a vida triste é produto de pecado. O nosso texto enfaticamente afirma que é dom de Deus para o homem cumprir essas determinações divinas. Os homens, mal informados dos planos divinos, torcem o sentido das palavras gozar, trabalhar, comer e beber, como se estivessem desassociadas do desejo divino para o conjunto. Se o trabalho é um dever, o uso do produto do mesmo trabalho faz parte desse dever. Por causa dessa distorção dos ensinos sagrados, é que Eclesiastes tem sido mal interpretado. As leis que regem a vida neste planeta não podem ser alteradas, afirma o autor (v. 14); e tanto o que já passou como o que há de vir faz parte do eterno plano divino para a felicidade do homem na terra.

4. A Justiça Divina - O Destino dos Mortos (3:16-21)

Há muita injustiça na terra e a natural interpretação da moralidade da vida dá em cheio com esta injustiça. Por um lado, todos desejamos ser

tratados com justiça e eqüidade, pois este sentimento está arraigado nas mais profundas dobras do nosso ser, e por isso nos inclinamos sempre para o lado da justiça. Todavia, logo verificamos que a injustiça também corre paralela, e então vemo-nos frente a frente com um problema.

Como resolver tal situação? Para uns, a ordem do mundo depende de organizações estáveis, regimes fortes, que ponham um freio às ambições egoístas de tantos; para outros, um apelo a uma ordem interna que domine ou freie os homens nos seus ímpetos. De um lado, então, um regime de força, como o comunismo ou qualquer outro sistema forte, brutal a impor ordem ao homem; do outro, um sistema moral que domine internamente os impulsos humanos e os contenha dentro das normas do convívio social. Tanto um como o outro tem falhado, porque não levam ao Intimo do ser humano aquele respeito e noção do dever que cabe a cada indivíduo, parecendo que nem um nem outro resolveram, até agora, problema social do homem. O egoísmo, que macula os indivíduos, se reflete também no Estado, mais ainda porque este tem nas mãos todo o poder para coagir. Então não há solução para o problema que o autor reconhece no verso 16, quando diz: Vi ainda debaixo do sol que no lugar do juízo reinava a maldade, e no lugar da justiça, maldade ainda. O texto é bem claro. Maldade em cima e embaixo. Injustiça por todos os lados.

Não havendo justiça nem dos governos para os governados, nem destes para com os semelhantes, então temos a anarquia social. O verso seguinte (17) parece dar-nos a chave do caso. Existe o perverso, o injusto, o mau, que tanto está em cima, na cúpula, como embaixo, entre a plebe; ao mesmo tempo, porém, estão outrossim dentro do plano julgador de Deus, que conduzirá uns e outros ao tribunal supremo. Há tempo para todo propósito e para toda obra (v. 17). O autor não conhecia o discurso de Jesus, constante do capítulo 25 de Mateus, quando toda a obra será levada ajuízo. Não conhecia, é certo, mas previu. De tudo quanto os homens fizerem darão contas a Deus; o egoísta, o gozador da vida, o preguiçoso e o trabalhador, ninguém vai escapar deste julgamento, e cada um receberá segundo as suas obras. É bom que o leitor dessas notas de estudo verifique correr através do livro uma nota constante a respeito do juízo final e que todos daremos contas a Deus (11: 9). Portanto, não adianta inventar filosofias da vida, comes e bebes, como se o viver

consistisse nisso, e, sim, pautar-se por um padrão de eqüidade em que o trabalho e a folga são partes do viver.

4. A Justiça Divina - O Destino dos Mortos (3:16-21) 1) Uma prova de fogo (vv. 18-21).

Nessa luta contra as Injustiças humanas, há provisão para que os homens sejam provados e se convençam de que são mesmo animais como quaisquer outros. A irracionalidade do viver de muitos não os dissuade dessa triste realidade. O fato de comerem, procriarem e gozarem a vida não basta para os fazer esquecer que, não obstante esta qualidade pertinente a todos os animais, há no homem um meio de se provar, de ver que ele é diferente dos irracionais, pois, se tem responsabilidade, é responsável, o que não ocorre com os irracionais. Se Deus os prova, é porque podem ser provados, de modo a não terem desculpas no grande dia do juízo. Devemos entender estas considerações iniciais antes de termos de examinar algumas conclusões decorrentes da animalidade humana, quando parece tanto o cavalo como o homem serem iguais. O cavalo não é responsável por coisa alguma; o homem é provado e, portanto, o é. Esta consideração nos habilita a entender a doutrina

expressa nos versos 18-21, os mais sujeitos a criticas a respeito da natureza animal do homem, nivelando-o com os irracionais.

2) Todos os animais vão para o mesmo lugar - a cova (vv. 19-21).

A leitura destes versos tem levado muitos estudantes a entenderem não haver diferença entre o homem, ao morrer, e outro qualquer animal, quando diz: COMO MORRE UM MORRE O OUTRO, todos têm o mesmo fôlego de vida (v. 19). A vida neste texto refere-se à vida animal, que alguns representam como sendo o sangue. Pára o coração de bater, pára o sangue de correr e alimentar as células cerebrais, está morto o homem ou o animal. Vejamos o que nos ensina o Livro de Gênesis 2:7: Então formou o Senhor Deus o homem do pó da terra, e lhe soprou nas narinas o fôlego da vida, e o homem passou a ser ALMA VIVENTE. A palavra hebraica para vida translitera-se como Nefeshe, e é usada em relação ao homem e aos animais quando se trata da vida animal. Quanto aos animais, diz o sagrado texto: Disse também Deus: Produza a terra seres viventes (Nefeshe), conforme a sua espécie... e assim se fez (Gên. 1:24).

De salda, se vê que houve uma grande diferença entre os seres viventes e o homem feito alma vivente. Os primeiros foram produto de uma ordem: PRODUZA A TERRA... A outra, bem diferente: FAÇAMOS O HOMEM Á NOSSA IMAGEM, CONFORME A NOSSA SEMELHANÇA (Gên. 1: 26). A este, Deus soprou nas suas narinas o fôlego da vida, depois de o haver feito à sua imagem, conforme a sua semelhança; porém, quanto aos animais,

apenas disse: "Produza a terra." Há, pois, um mundo de diferenças entre a criação dos seres viventes e o homem, alma vivente. O sopro de Deus nas narinas do homem foi que o fez alma vivente, à sua Imagem e semelhança. Quanto aos outros animais, a terra os produziu. Todos como criaturas, foram assim feitos seres viventes; todavia, quanto à maneira de os criar, houve profundas e irrecorríveis diferenças. Certo que todos vivem na terra e todos receberam sua missão, entretanto a do homem é infinitamente diferente da dos animais. Tentar confundir as duas espécies, a humana e a animal, é uma louca tentativa dos Testemunhas de Jeová, conforme ensina o seu livrete - A Verdade Que Conduz à Vida Eterna, Cap. 5 e referências. Aí o autor afirma, tanto os animais como o homem serem almas no hebraico Nefeshe e no grego Psiqué. Tenta o escritor demonstrar que alma, seja de homem ou de bruto, é a mesma coisa: assim a do gato como a do homem. Morre o homem e a alma se perde, acabou a sua tarefa. Morre o animal e desaparece da mesma forma. A triste confusão entre a alma vivente de Adão e alma vivente dos animais é uma perversão dos textos sagrados, visto como a diferença entre o aparecimento dos animais e a criação do homem é muito profunda. Naturalmente não cabe nos limites deste Estudo fazer uma análise detalhada das diversas escrituras em que aparece a palavra alma, Nefeshe ou Psiqué. Bastanos a diferença na criação das duas espécies, e o resto da Bíblia, em que o homem aparece como ser responsável a Deus e vai dar-lhe contas da sua vida; mas se a sua alma morre, isto é, se a sua pessoa se vai com a morte, não há possibilidade de se fazerem válidas tais escrituras, como as do juízo eterno, etc., que os Testemunhas de Jeová negam, afirmando, não haver juízo eterno, nem recompensa ou castigo, nada, nada, pois tudo acaba na cova. Jesus deveria estar muito enganado, segundo a doutrina dos Testemunhas de Jeová, quando afirmou em tantos passos: "De tudo o que o homem disser ou fizer dará contas a Deus (Rom. 14:12; Mat. 12:36; Heb. 13:17; I Ped. 4:5). O que dizer do que nós chamamos RESPONSABILIDADE, se tudo acaba na cova?

A sobrevivência da alma humana é um imperativo da moral; o homem rouba, e é julgado pelo seu delito; o cavalo rouba e nada sofre. Ora, se o

homem é como o cavalo, por que este duplo tratamento a dois animais?

Se não há julgamento futuro, não há responsabilidade tampouco. Então os tribunais, as cadeias, os julgamentos dos homens, tudo não passa de uma farsa jurídica, sem base em qualquer princípio moral. Tudo termina aqui na cova. Perguntaríamos ainda: Em que postulado moral se apóia a sociedade, para pedir contas aos homens por seus delitos, se eles são iguais ao cavalo ou ao camelo? Sim, porque se a alma dos homens é apenas vegetativa, como a dos cabritos e dos bois, para terminar na cova, para onde todos vão, ou no estômago dos seus devoradores, como é que se dá um tratamento diferente aos mesmos animais?

Sentimos repugnância ao tratar de um assunto dessa natureza nos termos em que os Testemunhas de Jeová o colocam, quando afirmam que "quer a alma humana quer a alma animal não são imortais, imorredouras, podendo, portanto, perecer". (1) Os textos que usam para provar a mortalidade da alma humana ou a sua igualdade como os cabritos são todos torcidos do seu contexto, usando escrituras em que o escritor sagrado afirma, como em Ez. 18:4 e ss., que a alma que pecar, essa morrerá. Qualquer estudante de meias letras Interpretará esta escritura, e muitas outras, num sentido compreensivo, isto é, que a pessoa que pecar morrerá (morte espiritual), sendo que alma significa a pessoa.

Todos estes textos são categóricos em afirmar que se trata da morte espiritual ou como em Apoc. 20:14, da segunda morte. Há uma Escritura em I Tess. 5:23 onde Paulo afirma que somos alma, corpo e espírito; e no resto das escrituras, alma e espírito se confundem, para designar a mesma coisa, e sempre no sentido de imortalidade. São sinônimos.

Bastaria a diferença entre a criação dos seres viventes e a do homem conforme Gên. 1:24 e 2:7. Neste caso, a uma ordem divina, a terra produziu seres viventes conforme a sua espécie; no caso do homem, porém, que diz? FAÇAMOS O HOMEM Á NOSSA IMAGEM, CONFORME A NOSSA SEMELHANÇA, e tenha domínio sobre os peixes do mar, sobre as aves dos céus, sobre os animais domésticos (Gên. 1: 26). Noutro lugar

abordamos essa mesma escritura, para mostrar a diferença entre as duas criações. O fato de que tanto os seres viventes como o homem foram feitos almas viventes não significa que todos são iguais. As palavras Nefeshe, no hebraico, e Psiqué, no grego, denotam a parte imaterial do homem, mesmo que se apliquem também aos irracionais. Tentar igualar ou confundir a criação do homem com a dos animais é qualquer coisa irracional, e igualar a nefeshe dos animais com a nefeshe dos homens é coisa incompreensível. (1)

(1) Veja A Verdade Que Conduz à Vida Eterna, p. 35 (Livro dos Testemunhas de Jeová).

5. Que Deseja Ensinar o Autor do Eclesiastes? (3:21-43)

Ele afirma que o que sucede aos filhos dos homens, sucede aos animais (v.

19), isto é, tanto uns como outros, todos, por igual, vão para a cova, que é o fim de toda a criação. Será que quer ensinar que tanto uns como os outros, todos, por igual, terminam na cova? Por que então a diferença tão clara e profunda da criação do homem e dos animais'? E por que o mesmo escritor, em tantos outros passos, distingue o homem dos cabritos, como, por exemplo, em 11:9, ele mesmo ensina que de todas estas coisas (que ele enumera) Deus te pedirá contas? Como é que Deus

pede contas a uma pessoa ou coisa que não existe, no caso de a alma do homem perecer junto com o corpo na cova? Ainda em 12:7 ele volta a afirmar: ... e o pó volte à terra, como era, e o espírito volte a Deus, que o deu. Ainda em 12: 13 declara: A suma é: Teme a Deus e guarda os seus mandamentos porque Isto é dever de todo homem.

Portanto, examinando o texto de 3: 19 e 20 com os contextos diversos no mesmo livro, podemos afirmar que Eclesiastes não ensina a mortalidade da alma humana. Não precisaríamos de recorrer a outras muitas escrituras; estas bastariam. Mas, pergunta-se ainda: Que quer ele ensinar nesta escritura tão controvertida,? Está monologando a respeito da vaidade da vida, como tudo neste mundo é contraditório, quando o justo não encontra justiça e o perverso tem o caminho aberto para a sua prática da injustiça.

Nesta contextura chega então a colocar num mesmo plano, a vida de todas as coisas criadas, isto é, que se vive e se morre, quer se trate do homem quer dos animais. No verso 21 deste mesmo capítulo, levanta a questão sobre o destino do espírito ou se o fôlego da vida dos homens se dirige para cima e o dos animais para baixo. É uma indagação supérflua em face das outras afirmativas dele mesmo, mas estão dentro do contexto dos seus argumentos (veja a próxima página).

O leitor notará que neste estudo há certas repetições da mesma doutrina. É natural em face de tantos textos e de tão variados argumentos sobre esta perniciosa doutrina da mortalidade da alma humana. Se, por amor da ênfase, houver repetições, nenhum mal farão, estamos certos. O livro de Eclesiastes é difícil de interpretar, por causa do seu fundo filosófico, social e político, e dos comentadores que consultamos nenhum se aprofundou tanto no exame desta matéria como nós, isto pelo fato de haver atualmente no Brasil uma seita, cuja finalidade é convencer a Deus e ao mundo de que homens e animais são a mesma coisa na morte.

Todos terminam na sepultura. Todos morrem tanto os homens como os animais, e do ponto de vista animal, não há diferença. Todos vieram da terra e para a terra voltam; isto quanto ao corpo, já se vê. O autor não está discutindo, aqui no seu livro, a questão da sobrevivência da alma humana, nem os seus postulados de livre e responsável. Está lidando

apenas com um fato - o da igualdade na morte. Os outros problemas não estavam dentro do seu campo de cogitações, porque está lidando com os problemas da vida terrena: comer, beber, folgar, e depois morrer. Esta é a sua tese e, portanto, as outras implicações da pessoa humana estão fora do seu contexto e de sua imaginação Tanto Isto é certo que termina afirmando: Tudo é vaidade.

(1) Veja Rosalino da Costa Lima, em Esses Testemunhas de Jeová, Casa Publicadora Batista, 1970.

UMA PERGUNTA IMPERTINENTE

Há uma outra Indagação: Quem sabe se o fôlego da vida dos filhos dos homens se dirige para cima, e os dos animais para baixo, para a terra? É uma pergunta a que o autor não responde, porque não lhe Interessava entrar nesse terreno; entretanto, aventa a suposição de o fôlego (espírito) dos homens, subir para cima, e o dos animais descer para baixo. No

conceito judaico, todos os mortos iam para o mesmo lugar, para o Sheol, e lá aguardavam o juízo. A mesma concepção tinham os gregos com o seu Hades, onde os juizes bons lá estavam, e os carrascos de Sócrates também. Este Sheol é aqui embaixo, algures, como também o Hades. Foi ao Hades que Jesus desceu antes de ressuscitar, para pregar aos mortosvivos no Sheol ( I Ped. 3: 19). Portanto, os dizeres do autor de Eclesiastes não têm sentido quanto a subir ao céu ou descer ao inferno, que não existe para os Testemunhas de Jeová. É apenas uma Indagação para constatar a diferença entre homens e animais.

Uma outra pergunta do autor de Eclesiastes está no verso 22. Quem o fará voltar para ver o que será depois dele? (v. 22). Os judeus admitiam a possível volta de um morto a esta vida, pelo menos foi isso que Saul fez, ao pedir à pitonisa de En-Dor que lhe fizesse subir Samuel . Sem entrar nesta outra discussão, aceitemos que o autor de Eclesiastes admitia a sobrevivência da alma após a morte, mas ao mesmo tempo a impossibilidade desta voltar, para se ver o que teria acontecido com as obras do morto.

Reconheçamos que os judeus não tinham a concepção sobre a vida eterna que o Novo Testamento trouxe. Para eles, todos os mortos iam ao Sheol e lá aguardavam o juízo em que criam, aceitando, portanto, a sobrevivência da alma à morte do corpo.

Essa digressão não vale como um trabalho de soteriologia; é apenas uma demonstração leve sobre a interpretação do texto, tão sujeito a explanações cavilosas, como as dos Testemunhas de Jeová, que se baseiam neste passo para demonstrar a mortalidade da alma humana e com isso anular as Escrituras que falam do juízo final, da recompensa dos justos e do castigo dos injustos, nivelando a todos, bons e maus, numa mesma condição. Por Isso diz bem o autor de Eclesiastes que o bom é comer, beber e folgar; e acrescentamos o que diziam os hedonistas gregos, "porque amanhã morreremos". De fato, se a vida termina aqui, por que esta luta pela justiça, pela virtude, pela bondade, contra tudo que

contraria estas grandes virtudes? Se não há recompensa, não adianta ser bom ou mau no que respeita a Deus, pois ele não vai pedir contas aos mortos. Segundo a doutrina dos Testemunhas de Jeová, só eles são salvos, pois fazem parte dos 144.000 de Apocalipse 7:4. Para eles há uma recompensa, mas para o resto da cristandade, nada adianta ser justo ou Injusto, bom ou mau. O Paraíso é deles; o resto fica mesmo na terra.

Pobre concepção bíblica! Então Deus manda que sejamos justos e santos e depois deixa-nos no chão com os vermes eternamente? Isso é Impossível. Há uma ressurreição, é certo, para os Testemunhas de Jeová, mas é tão vaga que nem chega a ser ressurreição. (1) É verdade que os Testemunhas de Jeová admitem uma ressurreição para alguns que estão com os 144.000; mas estes não são os verdadeiramente felizes, os que Paulo entende sejam ressuscitados com a vinda de Jesus, a fim de, juntos com os vivos transformados, Irem ao encontro do Senhor nos ares (I Tess.

4:13-18). Com estes é que Jesus vai reinar por 1.000 anos, em Jerusalém.

Quantos serão? Miríades de miríades e não como pensam os nossos amigos Testemunhas de Jeová, que somente eles reinarão com Cristo.

(1) Veja nota anterior.

Se a vida consiste apenas em comer, viver, trabalhar, sofrer e morrer, que vantagem há para o pobre e justo sofredor junto dos nababos e gozadores? Então este mundo é mesmo uma desgraça maior do que imaginamos. Que conforto existe no pensamento de que os "moinhos de Deus moem vagarosamente para aqueles cujas vidas são inteiramente moldas, entre as duas pedras do moinho, a de cima e a de baixo?" (Novo Comentário da Bíblia, p. 661). É Isso mesmo. Reduzir a nada a vida desses miseráveis dias de sofrimento, a maior parte lutando com situações adversas, doenças, pobreza e fome, mas com a fé em Deus, é o mesmo que negar o bondoso Criador, que, não podendo distribuir eqüitativamente a todos, pelo menos promete uma justiça mais tarde. Se não há esta justiça, então os tribunais humanos são uma ficção hipócrita, uma injúria aos lnjustiçados, pois não há nada justo na terra nem na

eternidade. Miséria. E o que Jesus chamou de verdade também não existe, o conceito de santidade é uma piedosa ficção de viúvas e velhos, pois não vale a santidade, nem a mortificação dos espíritos e corpos, se nada há além da triste cova, onde bons e maus se desmancham para gáudio e conforto dos vermes. Excomungamos tal doutrina. Não é isso o que o sagrado texto nos ensina, nem poderia ser.

Apenas mais uma palavra. Que dizer do gênio incorrosível do homem para a justiça, para o belo, para o bem, para a verdade? Que princípios dominam o ser humano e lhe imprimem qualidades que não se encontram nos brutos? Dizem os filósofos que tudo no homem terreno é uma miniatura do que ele será na eternidade. Isso parece ser verdade.

Qualquer que seja o grau de degradação do ser humano, a verdade é que revela e demonstra qualidades tais que o aproximam muito de Deus. É um deus com letra pequena. Porque isso? Porque Deus soprou nas suas narinas não apenas o sopro da vida, mas as qualidades do próprio ser divino, quando diz que era feito à Imagem e semelhança de Deus. (1)

No complexo do ser humano há uma instituição que se poderia denominar de tribunal. Ele é um ser que deseja a justiça e quer praticá-la. Isso também mostra a sua descendência divina, em que Deus é o grande juiz de tudo. Apenas a sua justiça não está sujeita ao tempo; transcende esses limites, para se projetar na eternidade. Nisso o homem se compara a Deus, pois, não encontrando justiça na terra, espera encontrá-la na eternidade. As opressões e as lágrimas dos oprimidos (4: 1), sem haver quem os consolasse junto a todas as desigualdades humanas, pedem uma satisfação que não se encontra na terra. Por causa dessa situação é que o autor prefere a morte, e que não haja mais nascimentos (4:2 e 3), ou, como diz: Pelo que tenho por mais felizes os que já morreram... e mais felizes que uns e outros os que ainda não nasceram (vv. 3 e 4). Esta é a situação dos desesperados, que, não encontrando na terra o que aspiram, julgam melhor morrer, e não nascer.

(1) NOTA: O verbo " façamos", primeira pessoa do plural, bem como os adjetivos nossa imagem e nossa semelhança, implicam, segundo muitos exegetas, na doutrina da Trindade, assim como na doutrina da criação, em que Eloim é o Logos, conforme João 1: 1-3 e Gên. 1: 2 - O Espírito Santo.

Então a criação do homem é coisa muito mais séria do que se possa imaginar, pois foram convocadas as três pessoas da Santíssima Trindade para criar o homem-deus.

TERCEIRO ESTUDO - A VIDA E SUAS COMPLICAÇÕES - 4:4.16

No Estudo precedente examinamos um dos capítulos mais controvertidos de toda a literatura bíblica, qual seja a diferença entre os brutos e os homens. Cremos que as poucas palavras oferecidas bastaram para esclarecer o assunto e destacar o lugar do homem no plano da criação, com todas as implicações decorrentes da sua origem divina. Neste Estudo apreciaremos algumas considerações novas sobre o trabalho, suas vantagens e desvantagens. Não será um exame profundo da origem do trabalho, nem das suas conseqüências para o ser humano, mas apenas, cingindo-nos aos dizeres do texto sagrado, veremos até que ponto a filosofia de Eclesiastes entra em conflito com as normas comuns de

trabalhar e produzir. Não nos parece ser um hino à preguiça, e, sim, um confronto com o trabalho e seus efeitos degradados na sociedade humana, em que uns trabalham muito e pouco lucram, enquanto outros se espreguiçam e levam a melhor parte, onde os tolos e os gozadores ou menos empreendedores fulguram como constelações no céu dos ociosos (Vv. 5 e 6).

1. A Indústria e a Inveja (4:4)

O homem é incontestavelmente industrioso. Prova-o a história. Desde os albores da humanidade mostrou-se produtivo, como vemos em Gên. 4:21 e 22. A indústria do ferro e do cobre, como se vê desse texto, vem dos primórdios da raça na terra, assim como a música, o enlevo das gerações.

O que o autor chama de inveja como a causa do progresso deve entenderse num sentido relativo, isto é, que o trabalho de um provoca ciúmes em outro, que deseja competir com ele, e nessa competição está a raiz do progresso. O que uns fazem, os outros desejam imitar e melhorar, e dessa tentativa vem criações novas, vem o progresso, pois, sem tais incentivos, tudo ficaria parado na primeira tentativa de conseguir algo. Tomemos, por exemplo, um automóvel de 1922. Era um automóvel, mas, comparado com os de nossos dias, parecia mais uma caranguejola que mesmo um carro. Por que as diferenças? Ford inventou um carrinho para o povo, depois melhorou esse invento, e, no meio do seu esforço, enfrentando a competição da General Motors com seu Chevrolet, de lá

até hoje não há mãos a medir, cada qual querendo fazer melhor do que o outro. É a competição industrial que o nosso texto qualifica de inveja.

Neste caso, abençoada inveja, que dá à humanidade coisas melhores e aperfeiçoadas. Que há inveja, isso é certo, a inveja baixa dos incapazes de qualquer realização, que sempre espreitam a obra dos outros, para imitála ou destruí-Ia. Essa inveja é pecado e leva muitos a cruzarem os braços e nada produzirem.

2. A Inveja Conduz à Vaidade (4:4-6)

Se pudéssemos penetrar na mente do escritor sagrado, que diríamos?

Que deseja ele entregar à humanidade? Que tudo é vaidade e correr atrás do vento? Isso é uma fórmula já consagrada pelo escritor, para destacar o fato de que o progresso não satisfaz aos operosos e a idéia de ser alcançado pelos competidores toma conta do que mais corre. Muitas vezes produz mesmo o que o texto indica, isto é, a inveja diminui a intensidade do labor e prejudica a obra. Então o que produziu encolhe os ombros e diz: "De que vale me esforçar, quando em lugar de elogios recebo críticas invejosas?" Todavia, o homem continua a ser um produtor, um inventor, e esta qualidade o faz ser homem, pois o joão-de-barro faz a sua casa sempre da mesma

forma, e as abelhas jamais mudam o feitio geométrico dos seus favos: não conhecem o progresso. Ironicamente, é um fato que os menos capazes são muitas vezes os que levam a palma; isso é certo na indústria, na política, nas artes, em tudo; no entanto, esta verdade permanece: o homem foi feito para progredir, e continuará a sua faina até o fim.

O tolo cruza os braços, e come a sua própria carne... (v. 5). O tolo, o invejoso, o que não tem capacidade de fazer força entende ser melhor cruzar os braços e nada fazer. Estes são a exceção da raça, pois, entre os que produzem e os que apenas consomem, os dois extremos da sociedade, deve haver um termo médio, e este será o do que produz, mesmo contra os invejosos. O "comer a sua própria carne" não tem sentido antropófago; quer dizer, o que tem muito pouco, com isso fica ,satisfeito, contanto que não faça força. Isso significa comer a sua própria carne. Talvez seja preferir comer o que tem, pouco ou muito, a se esforçar como o que inveja, deixando de produzir. Numa última palavra, temos aqui um retrato das atividades industriais, que certamente não ofereciam ao espírito competitivo, nos dias do autor do nosso livro, qualquer incentivo. Não havia indústria desenvolvida, e, sim, a lavoura e a pecuária, embora nesse mesmo terreno fosse possível o espírito Invejoso.

O preguiçoso encontra uma justificativa para a sua preguiça, que nasce muitas vezes da sua Inveja, e então acha que o descanso, o ócio, é melhor do que a canseira do trabalhador. Não diria assim o operoso, o que produz e enche as mãos de serviços, que progride e dá à sociedade alguma coisa digna do seu trabalho. O ócio é útil, mas não o do preguiçoso, que entende ficar de braços cruzados o dia todo, vendo o seu companheiro avançar. O Livro de Provérbios contém algumas sentenças acres a respeito do preguiçoso, e mesmo o Eclesiastes tem a sua queixa contra essa gente (Prov. 19: 15; 6: 9; 12:27 e ss.; E el. 10: 18). Não há lugar para o ocioso, o preguiçoso fora do normal. É um elemento destinado à destruição e à decadência, porque a natureza trabalha e, como já vimos, Deus e Jesus trabalham até agora (João 5:17). Logo, é de ver que Eclesiastes não elogia o preguiçoso, mas está apenas discutindo uma tese muito natural.

3. A Solidão e a Sociedade (4:7-12)

Trata-se de uma comparação. Um homem sozinho, sem mulher, sem filhos, sem ninguém. Terá esse homem motivos para trabalha? Será que o lucro de qualquer serviço não o induziria a se esforçar? Deve tal homem, apenas porque não tem para "quem deixar", cessar o seu trabalho? A sociedade tolerará tal pessoa? Afinal, se não tem para quem trabalhar, deve fazê-lo para a comunidade. Todavia, parece, quem não tem responsabilidade de família também não sente participação social.

Tal pessoa naturalmente torna-se egoísta, não tem ninguém a quem se dedicar, só a sua pessoa, e por isso deixa de ser ativo e produtivo. A sociedade tem, em seu meio, tais indivíduos sozinhos, solitários, egoístas.

Ninguém os conhece. Não mantêm relações sociais com os vizinhos.

Saem de manhã e não dão bom dia, e à noite voltam ao seu canto e não dão boa noite a ninguém. São uns misantropos. A solidão nada constrói.

Os padres da Igreja Católica se queixam da sua solidão, e atribuem a esse fato a decadência da vocação sacerdotal. Não há estímulo para tais pessoas. Isso, entretanto, ainda não os isenta de trabalhar e produzir.

O bondoso Criador não nos fez para a solidão. Criou um casal para ambos se ajudarem e serem companheiros. Há Indivíduos que não querem trabalhar para ninguém, e arranjar uma companheira, para ter de sustentá-la, parece ser coisa Indesejável para tal gente. É contrapartida do ocioso, que não trabalha para não dar nada para outrem. Não podemos afirmar que a atividade particular não ofereça restrições; porém, entre estas e o prazer de ajudar e concorrer para o bem da coletividade, este deve prevalecer. Todavia, se houver um homem sem responsabilidade de família, pode acontecer que o tal não sinta prazer em oferecer à sua comunidade qualquer benefício. Um homem sem ninguém, não tem filho

nem Irmã, contudo, não cessa de trabalhar (v. 8). Este é o elemento construtivo da sociedade, que, não tendo a quem dar de comer, nem por isso cruza os braços. Acreditamos tal pessoa não ter o estímulo dos que trabalham, porque não tem para quem deixar o produto do seu esforço, mas mesmo assim faz sua parte. Poderá ser isso vaidade e enfadonho trabalho? (v. 8). Talvez. Por isso mesmo Deus colocou no coração do homem o Instinto gregário, Isto é, poucos ficam sem irmãos ou sem alguém a quem dar de comer; todos seguem a linha geral e nem indagam das conseqüências no porvir. Como resposta a esta Indagação do autor do nosso livro, lá vem a sentença: Melhor é serem dois do que um, porque têm melhor paga do seu trabalho. São dois ajuntando num só monte.

Nos dias de Eclesiastes, a mulher não competia com o homem como agora, mas trabalhava, e até, em algumas sociedades primitivas, era ela quem agia, porque era considerada escrava. A figura, se caírem, um levanta o companheiro, é bem feita. Se um sozinho cair, fica no chão porque não tem quem o ajude a levantar-se. Igualmente, se dois dormirem Juntos, eles se aquentarão, mas um só, como se aquentará (v.

11). Fica, pois, evidente que a solidão não é aconselhada em nosso livro, e só os misantropos preferem ficar sós, para não terem de trabalhar e dar comida aos outros. Nesta ordem de considerações, o autor vai mais longe: Se alguém quiser prevalecer contra um, os dois resistirão; o cordão de três dobras é mais forte do que o de uma só (v. 12). São considerações aparentemente banais, mas têm o seu sentido gregário, um dos motivos por que a sociedade subsiste e se desenvolve. Há muita sabedoria no modo como foi criado o homem em sociedade, sendo-lhe dada a mulher como ajudadora ou adjutora; o fato de ela haver sido feita de uma costela do homem diz o resto. Sempre que os pastores celebram cerimônia de casamento, lá vem a figura de que a mulher não foi tirada da cabeça, para não dirigir o homem, nem dos pés, para não ser espezinhada por ele, mas do lado, para servir de escora, diríamos nós. Esta é a sabedoria do Criador; e não adianta malquistar o casamento, com a idéia de que a vida está ficando cara, e o homem que se ajunta a uma mulher já deve saber o que isso lhe vai custar. Agradecemos ao Pregador estas idéias construtivas, mesmo porque, se ele tomasse outro caminho, ninguém lhe

daria ouvidos. Dois se aquecem e se defendem melhor, assim como um cordão de três dobras é mais forte do que outro de duas ou de uma.

4. Da Popularidade no Convívio (4:13-16)

É difícil a interpretação desta passagem do verso 13. Todavia, há alguma coisa perene aqui. Um jovem sábio, mesmo que seja pobre, é melhor que um velho rei que não se deixa instruir. De quem teria sido tirada esta versão não se sabe. Se faz referência a Salomão, então o velho sábio fica tão teimoso no meio de tantas barbaridades cometidas no fim da sua vida, que o autor preferiu um moço instruído, a um velho sem juízo. Há dois fatos a destacar aqui: o da juventude muito louvada neste livro, quando o jovem é aconselhado a gozar a sua vida, sabendo embora que de tudo irá dar contas a Deus; e o outro, da velhice teimosa, acastelada na sua experiência, sem poder descobrir que o jovem também tem idéias boas.

Este escritor recorda quando, ao ser ainda jovem, certa vez, fez um discurso elogiando a mocidade no que ela tem de promissor e futuroso.

Um velho professor, ali presente, subiu nos "seus tamancos" e deu uma lição no jovem, alegando que os velhos é que têm a experiência do passado e as lições vividas, assim escalpelando o jovem que havia feito o discurso. Ora, ninguém vai desprezar a experiência do velho, mesmo teimoso, e os velhos são sempre venerados e respeitados; entretanto, os jovens é que têm na mão os cordões do porvir e, se forem Instruídos,

saberão aproveitar as lições da experiência, para construírem o seu futuro. Há muita coisa a censurar na mocidade moderna: os costumes exóticos, as modas extravagantes, uma tentativa de mudar a ordem das coisas; mas isso é apenas uma espécie de protesto contra certas praxes seculares e que não valem como destruição de tudo quanto é antigo, como se nenhum valor tivesse. O hipismo moderno é uma simples extravagância de um pequeno grupo de jovens que tentam mudar a ordem das coisas, e então Invertem costumes sadios e normas bem experimentadas, a fim de estabelecerem suas excentricidades. Isso, porém, está longe de construir uma nova ordem de coisas na sociedade; é quando muito uma variação, e nada mais. Os costumes extravagantes dos nossos dias estão trazendo para a sociedade e até para a família grandes prejuízos; e contra Isso todos nós devemos levantar a nossa voz, mais mesmo do que contra as minissaias ou coisas que tais, pois o tempo vai chegar quando a mulher se sentirá constrangida a baixar a bainha do seu vestido sem que ninguém a obrigue a isso. Finalmente, fica certa a opinião do escritor inspirado: mais vale um jovem Instruído do que um velho rei que não se deixa aconselhar. A lição é contra os velhos presunçosos, e não contra a velhice, pois há muitos anciãos arejados e desejosos de acompanhar a sua mocidade.

Em nossas igrejas encontramos esses problemas: velhos diáconos não suportam excessos da juventude, esquecendo-se de que já foram moços, querendo agora obrigar os jovens a andarem como eles nos seus dias, quando tudo era diferente. Não faz nem meio século, quando as senhoras arrastavam os seus vestidos pela rua ou os seguravam com a mão para os suspender um pouco. De lá para cá, quantas mudanças? Tempos houve quando uma jovem não permitiria um rapaz ver os seus pés. Agora, sem nenhuma cerimônia, lhe mostra as pernas. Que moral haverá em tudo isso? Seriam as mulheres de vestidos longos mais honestas do que as moças que mostram as pernas? Não crerilos em moralidade de vestidos, e, sim, em modas, mesmo que sejamos contrários a excessos. Por essa causa muitas igrejas têm sido arruinadas. Deixemos as modas com o tempo e cuidemos do que está por dentro, no coração, pois ali é que está o trono de Satanás ou do Espírito Santo. Este escritor tem tido oportunidade de dizer a algumas moças: "Baixe a bainha do seu vestido um pouco, porque lhe

ficará melhor", e ainda não encontrou uma que se zangasse. Os líderes devem cuidar de aconselhamento, e não de admoestações.

Este trecho (vv. 13 e 14) é de difícil Interpretação. Um rei velho e insensato que não se deixava admoestar, substituído por um moço saldo da penitenciária, elevado ao poder sob os aplausos da multidão, é um fato jamais visto. Talvez se refira a qualquer acontecimento algures; não sabemos. Todavia, logo a popularidade passou e o moço caiu, tal e qual o velho insensato. A lição é que tudo é vaidade e correr atrás do vento, porque nada dos nossos esforços, das nossas glórias e das nossas vaidades permanece. Nisto o Pregador está muito certo. Tudo neste mundo passa, até as modas, como assinalamos antes, e não adianta gastar tempo com as coisas que se vão. Há tanto que fica e que deve merecer a nossa melhor atenção.

QUARTO ESTUDO - A VIDA RELIGIOSA E SUAS OBRIGAÇÕES - 5:1-8:17

Como Já fizemos notar, não é possível fazer um esboço correto da matéria em estudo, porque o Livro de Eclesiastes não segue linha de pensamento lógico; consiste de histórias, fatos e anedotas isolados entre si, sem qualquer vínculo natural. Portanto, o nosso Estudo tem de ressentir-se dessa falha, se é falha. Temos dificuldades em elaborar um estudo de certa e determinada parte, justamente por falta de tais exigências no livro que estudamos. Isso, entretanto, não vale por uma censura ao Autor inspirado. É apenas uma explicação que damos ao leitor.

1. Cuidados Quanto ao Adorar no Culto (5:1-7)

Estamos numa época de secularização de tudo, inclusive da religião. A adoração a Deus ressente-se naturalmente dessa situação, e ao escritor sagrado não escapou essa falha nas relações do homem com Deus. O homem comum, o secularizado, não é avesso à religião. Trata-a como qualquer outra atividade da sua vida secular. Vai-se à igreja não tanto para adorar a Deus, e, sim, para uma satisfação social; em alguns casos, até para assuntos de ordem particular, pois a igreja é um bom lugar para tais encontros. Que resulta de tudo isso? O adorador nada recebe da sua religião nem tampouco de Deus. Deus passa a ser tratado como um parceiro que comprasse e vendesse ou fizesse qualquer negócio; assim o adorador sente que já cumpriu o seu dever de pessoa religiosa. Se vai à confissão, volta certo de que os seus pecados lhe foram perdoados e pode então começar outra caminhada Igual na vida. Os serviços litúrgicos, os sermões, a recepção das ofertas dominicais, tudo cai no terreno das formalidades comuns, sem qualquer efeito sobre a vida Intima do adorador. Isto quando não resvala para o pior, que é a irreverência, tão comum até em cultos protestantes, em que se conversa, se discute assuntos particulares e profanos, sem qualquer relação com os serviços divinos. Foi isso que o Pregador viu no templo de Jerusalém, onde a formalidade rotineira era a mola do culto. Quando ele disse: "Guarda o teu pé quando entrares na casa de Deus, quis apenas afirmar que o templo é muito sagrado e o adorador não deve profanar o lugar santo.

Oferecer culto banal, frívolo, destituído do sentimento de adoração a Deus é oportunidade para pecar. Muitos voltam do culto em piores condições do que quando para lá foram, porque profanaram o lugar e desrespeitaram o Dono do lugar Santo. Se tivéssemos de procurar as causas da falência de muita gente no terreno religioso, talvez as localizássemos no Templo, onde a religião foi profanada e a vida também.

1) Cuidado com os votos feitos (vv. 2-5).

A facilidade com que muitos prometem pagar o dizimo e não pagam, ou as ofertas e não cumprem o prometido parece até ser uma norma comum para muita gente. Em campanhas de mordomia muitos são atingidos pelas santas influências criadas pelos professores e pregadores, e então lá vai a promessa de ser dizimista, afirmando-se em alguns casos: "Agora vou cumprir a promessa." Darão o dizimo uma vez ou duas e depois ficam devendo. O autor Inspirado declara que Deus não se agrada de tolos (v.

4). Não te precipites em prometer, não comprometas o teu coração e a tua boca, porque Deus está nos céus e tu na terra (v. 2). Sejam poucas as tuas palavras, ou, ainda, é melhor não falar, não dizer nada, do que prometer e não cumprir. Se há doutrina severa na Bíblia quanto aos deveres do cristão, é a que se refere ao dizimo e às ofertas alçadas (Mal. 3:10; 1:6-10). Por que razão se iraria Deus? (v. 6). (1) A tua palavra não tem valor, e Isso ofende a Deus (e ao Anjo), ao ponto de se irar contra a pessoa que o trata levianamente. Nós não queremos ser tratados assim, mas tratamos a Deus, o Todo-poderoso, como se fosse uma pessoa reles.

A muitos ele mata a outros dá doenças, a terceiros aflige em tudo, para ver se o crente transgressor se emenda. Há ainda outro grave pecado incluído nessas terríveis reprimendas: o de se fazerem cálculos falsos e dizer "Recebi tanto de salário, etc.", esquecendo que recebeu comissões e

outros adendos, que não são dizimados. Poucos, bem poucos cristãos são fiéis nos seus negócios com Deus. Como ele permanece calado e não reclama, pensamos que não está vendo. Por isso a observação: Tu, porém, teme a Deus (v. 7). A falta do temor a Deus, ou de respeito para com ele, é que gera todas estas situações infelizes, para nós e para o evangelho. É bom lembrar que a décima parte é de Deus: seja o cristão protestante, seja o cristão católico, todos estão obrigados a pagar a taxa mínima; e não pense que alguém vai escapar da prestação de contas.

Haverá um dia, talvez aqui na terra, quando Deus vai reclamar o seu. As palavras de Jesus sobre o Juízo Final, em Mat. 25:45, se referem a esta gente, que usou tudo para si e não se lembrou dos pobres e famintos, que também são filhos de Deus, segundo a criação, e que devem ser atendidos pelos que têm recursos. Os que nós chamamos de Incrédulos vão prestar as suas contas de tudo quanto roubaram a Deus nos dízimos e nas ofertas.

Deus não dispensa ninguém.

(1) A tradução do verso 6, numa de suas partes, na Versão Revista e Atualizada no Brasil, não é muito feliz, se bem que seja uma tradução fiel ao original quando traduz a palavra Malaque por mensageiro. Na versão antiga, esta palavra era traduzida por anjo, que é justamente o que ela significa em nossa língua, pois mensageiro dá uma outra idéia muito diferente. O que o autor de Eclesiastes está ensinando é que o nosso mensageiro ou o nosso anjo está junto, ouve o que dizemos e depois nos desculpamos diante dele por não cumprirmos o prometido. É muito clara a doutrina bíblica do "Anjo Protetor dos Crentes", quando diz que o Anjo (mensageiro) do Senhor se acampa ao redor dos que o temem, e os livra (sal. 34:7). Em muitas passagens o anjo do Senhor tem outras acepções, mas a doutrina geral dos hebreus era que cada um de nós tem o seu anjo (ver At. 12:15). Não convém, então, mentir diante do anjo (Mensageiro).

2) O que seria o mundo se todos dizimassem.

As igrejas seriam ricas ou teriam o bastante para tudo. Os pastores não careceriam de andar à procura de bicos para se manterem e os orfanatos, creches e casas de velhos teriam o bastante para tudo. Se os nossos descrentes pagassem o dizimo do que ganham, quantos milhões iriam para a beneficência? E simplesmente incalculável. Não haveria pobres e miseráveis pelas ruas, recolhidos pela polícia, para depois os soltarem, voltando à mendicância. Quando visitamos Portugal, não encontramos um único mendigo nas ruas. Perguntei ao meu companheiro: Como é isso? Ele me disse que se alguém for apanhado pedindo, o governo tem onde o colocar e tratar dele. Não há justificativas para os mendigos, para os hospitais sem recursos, para essa situação caótica em que vive a nossa sociedade. Deus dá o bastante para todos e para tudo, mas a ganância, o desejo de "tudo para mim" cria essas situações nas igrejas e na sociedade.

3) Desculpas não convencem (vv. 6 e 7).

É muito comum ouvirmos desculpas por não poder alguém cumprir o que prometeu ao Senhor. Desculpas baseadas em dificuldades surgidas, em dívidas outras, e assim por diante. Ouçamos o que diz o texto sagrado: ... nem digas diante do mensageiro de Deus (anjo) que foi inadvetência; por que razão se iraria Deus por causa da tua palavras, a ponto de destruir as obras das tuas mãos? (v. 7) O texto fala da ira de Deus por causa da palavra não cumprida.

Deve ser assim mesmo, pois, quando prometemos, não o fazemos aos homens, mas a Deus; e se não cumprimos, não faltamos aos homens, mas a Deus. A ira de Deus termina na destruição das obras das nossas mãos, isto é, na falta das bênçãos que deveriam vir e não vem, e no atraso da vida mesma, por causa da infidelidade. E, então, vem esta observação sarcástica: Como na multidão dos sonhos há vaidade, assim também nas multas palavras (não cumpridas); tu, porém, teme a Deus (v. 7). A falta do temor a Deus é que nos leva a prometer e não cumprir, a encher o mundo de palavras, como a vaidade dos sonhos. Os pregadores das igrejas lutam com os seus pastoreados para que sejam fiéis e cumpram os seus deveres para com Deus, mas quantos se convencem? Por isso voltamos a dizer que as igrejas são pobres e não podem realizar a sua missão missionária e pastoral, por causa da infidelidade dos crentes. Tudo isto, pois, deve ter uma recompensa.

Concluímos, pois, com o escritor sagrado, que até o culto a Deus se torna uma vaidade.

2. O Magistério Divino (5:8 e 9) (1)

Toda ordenança é de Deus (I Ped 2:17; Rom. 13). Deus é o Senhor e governador do universo, mas para os homens ele destinou as autoridades humanas, embora não exista outro poder senão o poder de Deus, que governa nos céus, nos planetas, no universo inteiro e na terra. Como seria difícil Deus entrar em entendimentos com as criaturas humanas, como fez com Moisés no deserto, então criou os governos terrenos e a estes é que devemos a obediência na vivência terrena. Logo, devemos a estes poderes o nosso respeito e a nossa obediência. Pagamos impostos e taxas e admitimos a sua maneira de nos governar. Jesus mesmo, vivendo debaixo de um governo estrangeiro, contra o qual os judeus em geral se revoltavam, pagou o imposto de renda (que não tinha, mas pagou), mandando a Pedro pescar um peixe, em cuja goela estava uma moeda que bastava para o imposto dos dois (Mat. 17:27). E certa feita, quando lhe perguntaram se era lícito pagar impostos a César, que foi que disse?

Dai a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus (Mat. 22:21).

Notemos ainda que nos dias de Cristo, e especialmente dos apóstolos, os governos eram tiranos e maus, como foi o caso de Nero, Diocleciano e tantos outros, mas Paulo e os apóstolos insistiram no dever de fidelidade aos governos. A maldade de um governo não lhe destrói a origem; é coisa fora do plano divino. É o que o nosso texto indica: Se vires em alguma província opressão do pobre, e o roubo em lugar do direito e da justiça, não te maravilhes de semelhante caso (v. 8). Como o dizer: isso é da humanidade, o ser injusta, mas ainda é autoridade. A corrupção, a malversação da coisa pública são feitos dos homens. Portanto, a injustiça e a opressão dos governos não nos devem admirar, nem criar em nós um sentimento de revolta, pois que isso é próprio dos homens sem escrúpulos. Os povos vêm lutando através dos milênios. para terem governos mais humanos e menos truculentos. As democracias modernas, de que a Inglaterra foi a campeã, contra as monarquias despóticas da

Europa, foi o início de uma era de mais segurança humana e menos opressão. Todavia, ainda, vez por outra, surgem governos ditatoriais, que tolhem a liberdade dos seus súditos e os oprimem, se bem que a luta por governos humanos tenha continuado e continuará, podendo nós louvar a Deus pelos progressos democráticos atualmente no mundo inteiro.

Poucos governos tiranos, como o Nazismo e o Facismo, existem atualmente. O Livro de Eclesiastes parece preferir uma monarquia provincial ou patriarcal, onde o rei esteja intimamente ligado ao povo e com ele compartilhe das realizações públicas. Isso, todavia, é coisa muito relativa. Nos dias de Salomão, parece-nos que o povo desfrutava de muitos benefícios da parte dos governos e gozava de muita liberdade, embora não de tanta quanto nós atualmente. Cada época tem as suas exigências, e, com os progressos científicos, os governos se vão adaptando às condições do meio. Há hoje governos democráticos que são um emblema do governo divino, com liberdade e respeito à pessoa humana.

Finalmente, seja qual for o governo que tenhamos, o dever dos cristãos é apoiar esse governo; e, se não presta, é orar a Deus para que o substitua.

Não cabe aos cristãos levantar-se com armas contra o governo, e parece que, isso jamais existiu, pelo menos em tempos modernos.

Eclesiastes parece admitir uma gradação ou escala de poderes, uns acima dos outros, quando diz: porque o que está alto tem acima de si outro, mais alto, que o explora... (v. 8). Tem parecido a alguns que o texto se refere à graduação de poderes municipais, estaduais, federais, com os seus ramos administrativos. Se assim for, então temos aqui uma profecia dos governos modernos de que os romanos foram os artífices, com a criação de municípios ou subdivisões administrativas. Outros pensam tratar-se de uma espécie de visão de uma escada, onde vamos aos poucos perdendo de vista os últimos degraus. Talvez seja uma alusão ao fato de estes poderes serem precários e temporários, havendo outro poder mais alto, o poder de Deus, o poder que faz justiça ao órfão e às viúvas desprezadas (Sal. 10:18 e ss.).

O nosso texto faz referência ao rei, que tem terras a explorar, como o caso dos reis de Israel, com os seus campos de criação e agricultura, e viviam mais das suas rendas do que das do Estado. O proveito da terra é para todos; até o rei se serve do campo (v. 9). Salomão tinha as suas terras, como Josafá e tantos outros, e alguns eram grandes criadores, de onde tiravam animais para os sacrifícios. O texto, pois, ensina que os reis se valham das terras para seu sustento, para não terem de viver dos cofres públicos. Atualmente tal imposição seria praticamente impossível, devido à complexidade do governo e sua absorção pelos negócios do Estado.

Finalmente, podemos ver que o texto sagrado tem normas para o seu tempo e para o futuro, esclarecendo-nos muito a respeito dos deveres dos cidadãos para com os governos.

(1) Veja Hans Bürki em A Vida Cristã no Mundo Hoje - Casa Publicadora Batista, pp. 82-90.

3. O Problema das Riquezas - Uma Filosofia do Dinheiro (5: 10 e 11).

Pode parecer que a Bíblia é contra as riquezas, mas não é. O que a Bíblia condena é o mamoísmo, o culto da riqueza com o desprezo das outras atividades ou deveres. O que Cristo condenou no rico avarento (Luc.

16:19-21), não foi a riqueza, mas o desprezo pelo pobre que ficava à sua porta, cheio de chagas. Igualmente aquele que mandou a sua alma comer, porque tinha grande fartura de bens para muitos dias (Luc. 12:1320). O que a Bíblia condena é, pois, o mau uso da riqueza, e é neste sentido que vamos estudar esta grande mensagem de Eclesiastes.

3. O Problema das Riquezas - Uma Filosofia do Dinheiro (5: 10 e 11).

1) Da aquisição das riquezas (vv. 10-12).

O acúmulo de bens nas mãos de um grupo não é condenável, porque pode proporcionar serviço à coletividade, o que um indivíduo só não faz.

As grandes fortunas internacionais, como a de Ford, os Rothschild e outros, têm feito muito bem à humanidade. O perigo está em usar o poder econômico, como se diz em nossos dias, para explorar o povo, contra o que há leis muito sábias e justas. Países há que proíbem os monopólios Industriais, porque têm poder para não permitir que outros, menores, possam sobreviver. Vemos, pois, que o mal não está no dinheiro, mas na ganância, no amor ao dinheiro, pois o texto afirma: Quem ama o dinheiro jamais se farta dele; e quem ama a abundância nunca se farta da renda. Isso é vaidade, infelizmente. É um dos orgulhos da vida humana. Por que existe tal inclinação no coração humano? perguntamos. Não será uma reação contra a pobreza, contra o

explorador, uma espécie de revanche contra os poderosos, que leva os homens a quererem ser poderosos também? Deve haver uma aplicação para esta falha na vida humana. Paulo chegou a afirmar que o amor ao dinheiro era a raiz de todos os males (I Tim. 6: 10). Muitos efetivamente concebem a vida em termos de poder econômico, uma espécie de miragem que, quanto mais a pessoa se aproxima dela, mais distante fica.

A concupiscência do dinheiro, uma vez solta, não pára e nem se sabe até aonde irá. o capitalismo, como já é condenável, pois é por meio dele que o observamos, não moia sem comércio se expande e floresce. Mas a sua ganância medida cria um círculo vicioso. Quanto mais se tem mais se deseja, -e assim não há medida ao desejo. Depois morre o homem rico e a sua riqueza torna-se, muita vez, como uma bolha de sabão, que logo estoura. Foi isso que aconteceu com o rico da parábola de Lázaro e ao rico louco.

Então qual deve ser a medida a recomendar? Que não procuremos ganhar dinheiro e ficar ricos? De modo nenhum. O que se recomenda é o bom senso da medida, se puder ser posta em prática, pois as boas coisas do mundo são presentes de Deus, e o dinheiro é uma delas. Os extremos é que são perigosos, quando traduzidos pela ganância, pelo egoísmo ou pela gula.

Se pudéssemos substituir a ganância pela graça e comedimento, teríamos a receita adequada ao problema da riqueza (I Tim. 4:4). Além disso, deve sempre estar presente o fato de não ficarmos aqui para sempre, e, para os dias que temos, não carecemos de muito.

Naturalmente, este princípio não se aplica ao comércio e à indústria, que não podem parar e os seus promotores trabalham em função da coletividade. O principio chamado das "Sociedades Abertas", onde tudo é de todos, é uma conquista admirável do capitalismo moderno, pois a riqueza é distribuída entre todos os que podem e querem comprar ações.

Nisso os operários tomam parte e nos balanços anuais todos partilham dos lucros. Aos poucos vão morrendo os grandes cartéis em poder de um pequeno grupo. Já vimos em outros lugares, como as grandes riquezas produziram muitos benefícios. A malária no Brasil foi, ou está sendo liquidada, graças ao auxilio do governo norte-americano e de fundações

particulares. Então não há mal no dinheiro nem o nosso texto o condena.

Jesus tem um remédio ótimo para todos, -no tocante ao dinheiro: Procurai primeiro o reino de Deus e a sua justiça, e todas as demais coisas vos serão acrescentadas (Mat. 6:33).

Gozar os bens do dia de hoje sem as preocupações de muito mais amanhã nos parece ser a receita oportuna.

Onde os bens se multiplicam, também se multiplicam os que deles comem (v. 11). E o resto do verso é uma advertência aos que só pensam em ajuntar, porque em muitos casos, apenas vêem os bens com os olhos (v.

11).

4. Filosofia do Trabalho e da Riqueza (5:12-20)

Doce é o sono do trabalhador, quer coma pouco quer coma muito, mas a fartura do rico não o deixa dormir (v. 12). O homem que trabalha e produz, mesmo que não enriqueça, é o homem feliz da terra, pois, ao acabar uma jornada, dorme tranqüilo, na consciência de haver dado a sua contribuição à riqueza humana. Dorme descansado, enquanto o rico (ganancioso) não pode dormir. Já noutros trechos nos referimos ao trabalho afanoso do operário, que sai cedo de casa e volta tarde, e, em

alguns casos, os filhos só vêem o pai nos domingos e mal, porque se dedicam aos esportes, e lá se vão para os estádios. São homens pobres e felizes porque não têm dividas, a não ser a prestação da TV, embora mal ganhem para o pão de cada dia. O destino de cada um está determinado por Deus; portanto, se um obreiro se cansa do trabalho, mas dorme descansado e tranqüilo, enquanto o rico passa as noites em sobressaltos, cada qual recebe o quinhão que lhe cabe. A felicidade de cada um é aceitar a sua cota de trabalho, e não contender com o seu Criador nem pretender adicionar um cúbito à sua estatura. Tudo aqui é transitório, é passageiro, e bom é que nos contentemos com o dia de hoje e não estraguemos o de amanhã. A cota de cada um na construção da sociedade é dada de vários modos: uns dirigem, outros são dirigidos. Uns ajuntam em celeiros, outros não têm o pão de cada dia. Todavia, todos apostam carreira para conseguir o máximo, e nós não estamos aqui para aconselhar um desejável ócio, umas férias fora do tempo. Que cada um seja bastante sábio para receber o seu quinhão da vida e dar graças ao Criador por ele.

O mau procedimento e o mau uso das riquezas recebem de Eclesiastes uma severa crítica. Ricos que guardam para o próprio dano (v. 13). Há muitos desses. O fato reside na falta de compreensão dos ganhos e sua aplicação. Os ricos deveriam saber que o dinheiro não é seu, que nós somos apenas mordomos do que Deus nos dá.

Esta compreensão bíblica, porém, não chega à cabeça da maioria dos ricos; então guardam para outros e muitas vezes a sua riqueza gera contendas e casos na justiça. Foram riquezas guardadas para dano do seu dono e dos outros. Se as riquezas pertencessem ao uso da família humana, todos teriam bastante e não se correria o risco de as perder para o dano próprio.

Muitas fortunas se perdem por negócios aventurosos. A idéia de ganhar mais e mais leva muitos a entrar em arranjos duvidosos, bonitos na aparência, mas ruinosos no fim. Muitos, que já foram ricos, hoje são

pobres. Muitos filhos de ricos são atualmente pobres, e a causa está nas aventuras de negociações, que o nosso Pregador muito condena. Estes, como nasceram, assim morrem (v. 15). A doutrina é que não se entre em aventuras perigosas, mas se acredite no labor sadio e seguro, mesmo que renda menos. O Pregador acha que isso é grave dano à pessoa, ir como veio, havendo trabalhado para o vento (v. 16). Até parece que o escritor estava familiarizado com a vida industrial dos nossos tempos, quando as aventuras comerciais e Industriais são muito tentadoras. Nos dias de Salomão a vida era muito burguesa, pela ausência de indústrias desenvolvidas e comércio Internacional de grande estilo como hoje; não obstante, ele viu com olho profético o que aconteceria um dia. Tais ansiosos ou gananciosos comem nas trevas o produto do seu trabalho, Isto é, comem com desgosto. Cada ano há centenas e milhares de falências e concordaras nos grandes centros como no Rio de Janeiro, São Paulo, Belo Horizonte e outras cidades. Nem sempre a falência ou concordara é o resultado de aventuras comerciais. Há muitos fatores que entram no cômputo dessas atividades; todavia, há muita especulação, e, como diria o Pregador, "correr atrás do vento".

Uma coisa boa o Pregador viu: comer e beber e gozar o bem de seu trabalho. O ensino é que, ao contrário da ganância, que ele combate, deve a vida ser vivida normalmente, não perdendo de vista o dia de hoje, porque o amanhã é incerto. Cremos que não esteja aconselhando o ócio e a folgança, comida e bebida apenas. O melhor da vida é a felicidade ou o prazer; e os que são capazes de conduzir a vida com sabedoria gozam hoje o produto do seu trabalho sem as preocupações do amanhã. A pobreza de muitos e a ganância de outros prejudicam este princípio de felicidade no trabalho. Há pessoas que não sabem o que é felicidade na vida.

Passam os dias amarguradas ou por falta de recursos ou por mau destino dos negócios. Uns e outros pedem o que o Pregador está ensinando: a melhor coisa é comer e beber e gozar. Pode parecer o escritor sagrado estar aconselhando a vida boêmia, mas nada disso. O que ele deseja é o equilíbrio normal. Trabalhar e comer, viver e gozar. As riquezas e os bens são dádivas de Deus (v. 19), e devem servir para a felicidade da vida.

Pensam muitos que a distribuição divina tem falhado neste ponto, porque dá muito a uns e pouco ou nada a outros. Parece Isso, mas deve haver uma explicação razoável para o problema. Muitos são diligentes, ativos e trabalhadores, enquanto outros são Indolentes, medrosos e preguiçosos.

Destas diferenças deve nascer essa desigualdade na distribuição das dádivas divinas, pois não nos é aceitável Deus fazer acepção de pessoas (At. 10: 34), dando muito a uns e pouco ou nada a outros. Devemos procurar a causa dessa desigualdade na desigualdade das pessoas. De qualquer modo fica claro que Deus é quem nos dá tudo. Ele dirige o universo, e ninguém está esquecido no seu governo. Uns são gratos a Deus, outros comem tudo e não se lembram dele, e até pensam que a sua inteligência é que lhes deu a fortuna.

Terminemos esta seção reconhecendo que de Deus nos vêm a vida, a saúde, o talento e tudo; de nossa parte, a diligência, o esforço bem controlado e a ciência do viver, porque Deus não nos dá um programa para cada dia, como uma espécie de agenda doméstica ou comercial, mas um roteiro a longo prazo, para a vida toda. Convenhamos que o divórcio entre o homem e Deus é que causa as dificuldades e os problemas que nos afligem. Volvamos para Deus, com alegria, com gratidão e anseio de viver com ele.

5. Determinação do Problema da Riqueza (6: 1-6)

Temos a impressão de que o autor de Eclesiastes lutava com diversos problemas ligados à riqueza e ao trabalho, talvez oriundos das complexidades trabalhistas e sociais do seu dia. Não temos que Imaginar uma sociedade complexa como a nossa, com tribunais de categorias, de uma e de outra classe. Ainda assim, notamos que o autor dificilmente esgota o seu tema a respeito do destino do grupo do trabalho ou da aquisição de riqueza. Então considera outro mal visto debaixo do céu (6: 1), relacionado com um determinado homem, a quem Deus conferiu riquezas, bens e honras e nada lhe falta de tudo quanto a sua alma deseja, mas Deus não lhe concede o gozo de comer dessas coisas, antes o estranho as come (v. 2). Esta sentença é difícil de entender. Como pode um homem ajuntar fortuna, bens e riqueza, e não comer desses bens e dessa riqueza? Admite-se que seja rico como o da parábola do rico louco de Lucas 12:13-21 e 6:24. Há gente assim: ajunta, enche seus celeiros, porém é pobre para com Deus, talvez um rico como o de Lucas 18:23.

Deve estar na mente do escritor sagrado uma série de preocupações com o destino das riquezas de muitos, que de nada aproveitam para os seus donos. Há também aqueles que juntam casa a casa e nunca se fartam de ajuntar, sem o desejo de fruir os benefícios dessas riquezas, com a ganância de ajuntar mais e mais ainda, morrendo e deixando tudo para os outros. O estranho do verso 1 pode ser um filho que nada fez para ajudar o pai na sua conquista, ou mesmo estranhos, no caso de não haver filhos.

Há muitos avarentos que nunca se satisfazem com a riqueza e, quanto mais ajuntam, mais desejam, não se lembrando que Deus está no céu e vigia esses passos errados, tira-lhes a vida, ficando tudo para os outros. O Novo Testamento contém muitos ensinos enquadrando-se perfeitamente nessa situação.

O destino dos homens sem Deus está melhor especificado no verso 3 deste capítulo. Se alguém gerar cem filhos, e viver muitos anos, até avançada idade, e se a sua alma não se fartar do bem, e, além disso, não

tiver sepultura, digo que um aborto na vida, que não viu a luz, será mais feliz do que ele. Não viu o bem nem o mal, foi como se não tivesse vindo ao mundo. O escritor está lidando com homens que ajuntaram, mas não souberam gastar nem gozar o que conseguiram, para os quais a família nada vale, e os filhos mesmos não gozam dos benefícios da fortuna do pai.

Existem na sociedade muitos desses homens. A riqueza para eles não tem o sentido de proporcionar felicidade, não obstante Deus lhas dar para uso e gozo da vida. Não são poucos os casos em que já antes do enterro se discute e briga sobre a herança, e ninguém sente obrigação de, ao menos, proporcionar um enterro digno ao que muito ajuntou e nada levou. Esses ricos são infelizes, pois não sabem gastar o que ajuntaram e não deram aos seus herdeiros a necessária compostura para aproveitar a riqueza acumulada.

Pode parecer que o Pregador esteja apenas filosofando sobre casos possíveis e imaginários, todavia, sabemos que há casos tais como os registrados aqui, e para eles, a riqueza virou uma corrida atrás do vento, frase muito usada pelo autor. Há coisas boas que nada valem para muita gente. A religião mesma é bênção inigualável, mas nada vale para muitos.

A riqueza e os meios que Deus dá para a vida humana só valem se forem sabiamente usados e aproveitados. Tudo depende da maneira como se usa a Inteligência que Deus nos dá para viver. A vida é curta e todos vão para o mesmo lugar (v. 6), isto é, para a sepultura, de onde não se volta nem se sabe que destino levou o que ficou. Portanto, uma boa filosofia da vida é trabalhar, ganhar, ajuntar e usufruir. Muitos trabalham apenas com o fito de deixar para os filhos, filosofia também errada. Cada qual deve fazer a sua parte e gozar do bem que o seu trabalho lhe proporciona. Não vale isso por dizer que não se deve pensar nos filhos. Mas deixar de viver e gozar dos bens da vida para que os filhos sejam vadios e mundanos é má filosofia. Se um homem tiver fazendas e casas, não deve vender tudo para gastar e nada deixar; não é isso que o escritor sagrado deseja ensinar, e, sim, que se deve gozar dos bens adquiridos e então, se sobrar, ficará para os herdeiros. Muitos filhos de ricos perdem-se porque não aprenderam a trabalhar e quando o pai morre vão gozar a vida com a fortuna deixada.

São seres inúteis. Deixar aos filhos uma boa e sólida educação e um tino correto do trabalho será a melhor herança que um bom pai pode deixar a seus filhos.

6. O Destino Final do Homem (6:7-12)

O destino final do homem é determinado por Deus. Então tudo deve estar de acordo com Quem determina a vida. Qualquer atitude contrária a esse ponto de vista vale por uma rebelião contra o Criador; e qualquer rebelião é como um abortivo, terminando em vaidade. Parece que essa é a doutrina desses últimos versos do capítulo 6, quando ensina que todo o trabalho do homem é para a boca, isto é, para alimentação e conforto, e nisso o sábio não leva vantagem sobre o tolo (vv. 7 e 8), desde que tudo o bondoso Criador dá ao homem para sua felicidade. Logo, se o sábio não usa a vida e seus bens como deve, fica igual ao tolo, que nada sabe e entende. Por mais de uma vez o escritor demonstra que o sábio e o tolo se igualam quando não usam da sabedoria que Deus dá para a vida; o tolo é tolo mesmo, e o sábio torna-se tolo. Esta gente a quem falta o tino de viver como deve e como Deus deseja, torna-se atoleimada, não sabe o que faz nem por que o faz, resumindo o seu viver na doutrina do verso 9, que ensina: A vista dos olhos é melhor do que andar ocioso, dominado pela cobiça, pois isso é o mesmo que correr atrás do vento, isto é, não traz qualquer vantagem para a vida de ninguém. o mesmo que contender contra o mais forte do que ele Deus. Nós nos sentimos envolvidos num emaranhado da vida, correndo de um lado para outro, lutando sol a sol, ganhando e gastando, trabalhando e comendo, mas a maioria das vezes

nada disto tem sentido para a vida, que é curta e mal vivida. Se nós tivéssemos o dom de destrinçar muitas das afirmativas deste maravilhoso livro, diríamos apenas isto: Todos nascemos para o trabalho. O trabalho é um dom de Deus, e pode resultar, para uns, em riqueza que não sabe ser útil à vida de quem a conquistou. Lutamos mais pelo futuro do que pelo presente, esquecendo que a vida é curta e é bom viver e alegrar-se.

Paramos, pensando nos que ficam, enquanto vamos para o lugar de onde não se volta, sem o preparo para essa ida. Finalmente, a vida é para muita gente, rica e pobre, um mero aborto, como nascer e não ver o sol. Muita gente vive do mesmo modo que um abortivo, esquecendo-se de Deus, que nos doou a vida para ser gasta com alegria e ações de graça. Parecenos ser esta a filosofia do grande Pregador. Deseja ele que todos vivamos bem, muito felizes, não sejamos tolos, mas sábios, e recordemos que, acima das nossas cabeças, há um que tudo determina. Portanto, as preocupações, tanto quanto possível, devem ser afastadas, confiando-se mais em Deus, que deu a vida e dela cuidará. É, como se pode ver, um tratado de FILOSOFIA DA VIDA. Os que malsinam o Livro de Eclesiastes, por seus aforismos, suas figuras de correr atrás do vento ou vaidade da vida, devem parar um pouco e ver quanta doutrina prática ele nos ensina.

Naturalmente reconhecemos que muitos dogmas estão de mistura com figuras, que nem todos podem diferenciar, mas fica o fato de que este livro é um grande livro, o livro prático, que nos mostra a brevidade da vida e o dever de viver bem e ser feliz. Sobretudo, lembrar que a felicidade só será possível numa comunhão contínua com Deus, o Autor da vida.

Aquele que lhe está em correspondência verdadeira, sobre quem repousa a sua felicidade, não sentirá as agruras do dia de amanhã, visto o seu Criador ter meios de prover a sua existência sem as preocupações constantes dos sem Deus (Mat. 6:33 e 34). A solução para esta filosofia é a comunhão com Deus e a obediência a seus mandamentos.

7. Uma Filosofia da Vida e da Morte (7:1-14)

O autor desse livro lida muito com esses dois problemas: viver e morrer.

Quanto à vida, reconhece a sua dificuldade no tocante ao seu encaminhamento de modo que produza os frutos destinados a todo ser vivente; quanto à morte, é uma incógnita que não consegue resolver, pois todos estão destinados ao mesmo fim, todos vão para o lugar de onde não se volta mais. Na vida não sabemos como viver, sejamos ricos ou pobres; e na morte, reina o mistério. Estas duas extremidades levam o pregador a julgar mais útil o aborto, a vida que não chegou a ser começada. Pode parecer, e assim tem sucedido a muitos que estamos lidando com um sistema pessimista, que tem levado tantos à destruição, mas não é bem isso. O que o Pregador deseja Insinuar e mesmo ensinar é que a vida é difícil e requer muito cuidado; e a morte Inevitável é assunto para ser deixado com Deus, a quem vamos dar contas. Logo, não se trata propriamente de um pessimismo, mas de fé para viver e morrer. Isso o Pregador desenvolve mais detalhadamente nesta seção, que mais se parece com uma enciclopédia de recomendações, que mesmo com um determinado sistema. Cada verso contém uma síntese sábia sobre determinado problema, que nós estudaremos com carinho e boa vontade,

procurando extrair do divino livro as lições que nos podem ajudar a viver o nosso dia.

7. Uma Filosofia da Vida e da Morte (7:1-14) 1) O dia da morte é melhor do que o do nascimento (vv. 1-4).

Tanto quanto a boa fama é melhor para a vida do que o ungüento precioso, a morte é melhor do que a vida. Isto está de acordo com 6:4, em que ele prega ser melhor não nascer, do que nascer para viver mal. O dia da morte põe um fim a tudo, e o homem cessa de se cansar, para cuidar do dia de amanhã, enquanto o nascer é uma Incógnita, que ninguém sabe decifrar. Comparadas as duas coisas, o ungüento para enfeitar o rosto e viver um dia mais, sem saber por que e para que, e a morte que acaba com tudo, o Pregador prefere a segunda. Nós já estamos mais ou menos familiarizados com o sistema de vida pregado por este livro, para entendermos que não se trata do desejo de dar fim à vida, mas certa maneira de entender a mesma vida. Somos feitos para a luta, e só os desesperados terminam com ela, achando que a morte é a solução.

Não é. A morte nada soluciona, porque, depois de um dia mau, pode vir um bom; depois de uma quadra triste, pode vir uma alegre; quem pode negar isso? O futuro está encoberto a todos, portanto, não temos o direito de desanimar. Está em nossa mente a morte de um dos maiores escritores da nossa geração, Stefan Zwelg. Depois da segunda guerra mundial, quando a sua pátria, a Áustria, foi ocupada pelos nazistas e ele teve de emigrar, veio parar no Brasil, onde escreveu um grande livro sobre "Brasil, Pais do Futuro". Cansado de viver indo de um lado para outro, perdeu a esperança de uma recuperação próxima. Então combinou com a esposa, e se suicidaram. Deixou algumas obras incompletas e uma dúzia de outras, onde o brilho da sua inteligência fulgura como o sol ao meiodia. Por que não esperou um pouco mais? Poderia ter voltado para sua terra, agora liberta e autônoma. O Brasil mesmo poderia ser sua segunda pátria. Preferiu, no entanto, morrer e privar a humanidade do brilho da sua inteligência. Como este, há tantos outros, que não têm esperança e perdem a paciência. A vida, mesmo com os seus percalços, é boa e deve ser totalmente vivida, até que o Criador lhe ponha um fim. Nesta ordem de idéias pessimistas, o Pregador diz que é melhor Ir à casa onde há luto do que à casa onde há banquete (v. 2). Ele mesmo dá as razões. A morte foi o fim, e o banquete pode ser o começo de um fim. Então, entre um fim e um começo de fim, o primeiro é realmente melhor. O Tempo de permeio entre um começo e um fim é que perturba o Pregador, pois muita coisa pode ver de permeio, e em tal caso a morte teria sido bem melhor. Concordamos que, entre uma vida dissipada, sem objetivos, com desdém muitas vezes para com Deus, a morte é bem melhor. O autor destas notas tem dito isto muitas vezes ante um ataúde, a parentes chorosos e tristes. A morte foi o fim, e do passado estamos livres. E o futuro? Como seria? Que dores e sobressaltos nos traria? Quanta vergonha talvez nos causaria? Assim, raciocinando, achamos que a morte foi melhor. Isto não nos autoriza a dar fim à vida, e, sim, a aceitar a morte mandada por Deus como o possível melhor acontecimento.

Especialmente nós, os crentes, quando perdemos um ente querido, muita vez na flor da idade, sentimos um vácuo abrir-se diante de nós. Pensando, porém, nas incertezas do futuro, quem sabe o bondoso Criador não nos quis poupar de amarguras escondidas nas dobras desse futuro

desconhecido? Tudo, pois, está condicionado ao fato de aceitarmos a divina Providência, em que tudo nos está destinado. O apóstolo Paulo chegou a afirmar: "Sabemos que todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus ... " (Rom. 8:28). Em sentenças como esta é que nos louvamos, para admitir sempre o melhor, até a própria morte, porque sabemos que o bondoso Criador está à testa dos seus negócios e tudo faz ordenadamente e a seu tempo. O Pregador mesmo pede que se tome em consideração o fato alegado de que é melhor Ir à casa do luto do que à do banquete.

Na vida há muitas alegrias e tristezas. Então a mágoa, a tristeza, é melhor do que o riso, porque aquela melhora o coração (v. 3). Com a tristeza do rosto se melhora o coração. Não entendemos muito bem. É um assunto de natureza fisiológica, quando o organismo sente e ressente os efeitos das coisas que nos alegram e nos entristecem. No caso da mágoa ou, como reza a antiga versão, tristeza, o coração melhora. Talvez queira dizer, descansa; enquanto o riso e a alegria exaltam o mesmo coração e o fatigam. Deve ser isto que o Pregador deseja ensinar. A pessoa triste é mais calma do que a hilariante, alegre. Trata-se, como se vê, de comparações entre uma coisa e outra.

No verso 4 esta mesma Idéia volta a ser reafirmada, quando diz: O coração dos sábios está na casa do luto, mas o dos insensatos na casa da alegria.

Noutra linguagem, o insensato busca só os prazeres, sem consideração pelo outro lado da vida, como se esta consistisse só de prazeres, e nada mais. O sábio reconhece que ambos são inevitáveis. Adversidade, tristeza e morte devem estar sempre presentes na mente do sábio, que não vive só para o folguedo. Ele não deve ter plena consideração por ambas as coisas, e até preocupar-se mais com o pior, para não ser surpreendido por ele. A moderna maneira de se entender a vida como um contínuo banquete, um contínuo prazer, não é a melhor filosofia de vida. Tais pessoas não levam em apreço os dois lados do viver. Consideram a morte e a dor como um cão adormecido, diante do qual a gente passa na ponta

dos pés, para não o despertar e nos pegar. Parece até que a preocupação do homem moderno é fugir da dor da morte, como fatos irracionais, algo a quebrar o nosso ritmo de vida, e, para retardar esse dia, as maiores precauções e cuidados são tomados, o que está certo, embora não convenha pensar-se que tais acontecimentos não nos sobrevenham.

Todos caminhamos devagar ou depressa para estas eventualidades, e é bom que elas estejam sempre presentes em nosso espírito. Parece que a preocupação de Eclesiastes foi justamente preparar-nos para tais eventos.

Como diz alguém: Se formos capazes de olhar a morte cara a cara, e enfrentá-la como quem enfrenta um acontecimento previsto, então a vida perde muito das suas ilusões e seremos levados a uma preparação necessária para tal acontecimento. O que este livro nos recomenda é uma espécie de disciplina das realidades da vida, de que muitos se esquecem.

As lições são duras e desagradáveis, mas boas e inevitáveis. Devemos sempre levar em conta a dimensão da vida, o lado físico e o metafísico, certos de a vida não ser um tabuleiro de xadrez, em que todos são pretos ou brancos. Apresenta as duas cores, e sem esta diversidade não haveria nem tabuleiro de xadrez. Há gente que só vive para se queixar. Há outros que só se dedicam ao prazer. Nem uma coisa nem outra são as coordenadas do livro que estudamos, e, sim, as duas conjuntamente.

Ficar lamentando o que passou, os bons dias de outrora comparados com os de agora (v. 8), não é boa filosofia, pois a cada quadro cabem as devidas cores; se tudo fosse branco, azul ou róseo, não haveria combinações de cores e os artistas morreriam de tédio. Uma boa disciplina, um bom e sábio comportamento de vida é o que Eclesiastes recomenda, e não apenas um lado, o alegre ou o triste. Quem pode negar que a vida é composta dos dois? Não aconselharíamos um sistema de vida que só levasse em conta o lado negro ou mau, porque ela tem muito de bom, tampouco lembraríamos um lado que só leve em conta o prazer e a felicidade, porque quando estes faltarem a vida perde o seu encanto. Os dois, a dor, o sofrimento e a morte de um lado, e o banquete, a alegria e a felicidade do outro, são as duas categorias que compõem o xadrez do nosso viver. Os que só vêem o lado mau são os pessimistas; os que só pensam no lado bom são os ilusionistas; os que, porém, consideram os dois lados são os otimistas ou, como já disse, os melhoristas.

2) A paciência é também uma boa mezinha para a vida (vv. 5-8).

Poucos gostam de ser repreendidos ou admoestados, embora isso abrande o coração, enquanto o louvor do insensato é pura estultícia. Em cada elogio pode haver uma solerte maneira de destruir o equilíbrio natural e criar uma sensação de dúvida e superioridade. Há muita falta de naturalidade entre os amigos; uns que nunca elogiam e outros que o fazem demais. Temos de ver que algumas coisas que realizamos merecem elogios, mas não todas, e ao sermos elogiados sempre devemos desconfiar da sinceridade de tais pessoas. O sábio sabe quando elogiar, como sabe quando calar, mas o tolo não tem esta medida de bom senso.

Como o crepitar dos espinhos debaixo de uma panela, tal a risada do tolo (v. 6). É uma figura meio grotesca, se bem que natural. Não há sentido para o crepitar de lenha debaixo da panela, como não há nas risadas dos tolos. Tanto uma coisa como a outra são vãs, destituídas de sentido. A lição parece ser a de que nem todo barulho que se faz em nosso derredor vale. Há muita fumaça e pouco fogo. Se pudéssemos dizer que a maioria dos sucedidos ao nosso redor não faz sentido e é quase sempre sensaboria, diríamos uma trivialidade, mas é isso mesmo. A humanidade não tem o senso da naturalidade, e tanto elogia como critica, dependendo, portanto, de quem o faz. Devemos sempre pesar o valor dos elogios que nos fazem, pois bem pode ser o desejo apenas de nos agradar, ou de ganhar nossa amizade. O sábio, quando repreende, faz um

bom serviço, porque procura corrigir e endireitar. Todos nos sentimos prejudicados com as críticas fora de propósito, mas a crítica sensata constrói, enquanto o elogio muitas vezes tem poder destruídor, pois cria a vaidade. Não apreciemos demasiado o elogio nem desprezemos igualmente a crítica.

Melhor é o fim das coisas do que o seu princípio; e melhor o paciente do que o arrogante (v. 8). É bem claro este ensino. O princípio nos é desconhecido e o podemos sacar por conta do que há de vir, enquanto o fim nada mais nos pode dar. Este provérbio tem muitos ensinos admiráveis. Uma pessoa paciente, não irritável, e com quem se pode tratar, se pode construir; enquanto a irritável tudo recebe como ofensa.

Não há meios de nos entendermos com uma pessoa cheia de nervos, que a cada instante estoura o seu mau humor. Ordinariamente, os Irritáveis são pessoas frustradas, para quem a vida foi madrasta, ou simplesmente doentes, que devem tratar-se. Um chefe sempre irritado afastará os seus auxiliares; e quando estes lhe poderiam prestar algum serviço temem os seus nervos. O paciente não: se o criticam, aceita a crítica como uma possível lição. O Pregador vai adiante e diz: Não te apresses em irar-te porque a ira se abriga no íntimo dos insensatos (v. 9). Muitas vezes a Ira é produto de um temperamento mau, de um estado bilioso, que deve ser tratado; outras é uma condição da pessoa, que está contra todos e contra tudo. O Pregador trata a ira como insensatez, falta de entendimento.

Parece que as pessoas iracundas são as de menos cultura, incapazes de distinguir o certo do errado, embora nem sempre isso seja verdade. Se a ira, a raiva, o destempero são produtos da pessoa tola e insensata, então evitemos estes extremos, que criam constrangimento e mal-estar nos outros, que talvez nada tenham a ver com as nossas dificuldades criadoras de raiva.

3) Cuidado com a pressa (vv. 9 e 10).

A pressa é inimiga da perfeição. Cuidado com ela. Os leitores destas notas observarão que não há muita lógica entre uma e outra sentença. E não há mesmo. O Pregador está usando de aforismos, ditos vulgares, verdadeiros provérbios populares. Todavia, muitos deles contêm grandes lições e isso é o que aproveitamos, pois queremos construir a nossa vida o que só é possível usando-se a experiência dos que viveram antes. O verso 10 reza: Jamais digas: Por que foram os dias passados melhores do que estes? Tal pergunta é falha de sabedoria, diz o texto. Nós temos memória fraca, e sempre estamos propensos a esquecer a boa qualidade que o Criador colocou em nossa natureza. Então, se uma dificuldade nos assalta, estamos prontos a confessar que os dias passados eram melhores, mas talvez nem fossem. De qualquer forma, os dias idos pertencem ao passado: não interessam ao presente senão quanto às experiências que deixaram. O presente é o que vale e para ele é que devemos virar a nossa mente, na busca das soluções. Ficar amargurado, relembrando o que passou não constrói nada. O Pregador está procurando trazer os seus leitores para a realidade de HOJE, seja ela de que forma for, pois ninguém vive do passado nem do futuro, mas do presente. Certos brasões antigos, como certas Casas Grandes, com seus faustos, passaram. Nós estamos aqui neste dia, nesta hora, a defrontar-nos com os nossos problemas.

Conhecemos uma família modesta descendente de José de Alencar. Uma glória para esta família, naturalmente, mas quanto mal esta glória tem feito a esta gente! Qualquer emprego não lhes servia; qualquer tipo de

ocupação não estava de acordo. "Sou descendente de José de Alencar", dizem. Os dias do autor de Iracema foram diferentes dos nossos, pois cada geração tem os seus próprios dias. Todos nós recordamos o nosso Pedro I a até o Pedro II, a fundação da República e a perda da monarquia, e ainda há gente que chora aqueles dias. Foram dias de glória, é certo, mas em que nos ajudam hoje? Se aquela gente voltasse a viver agora, que diria? "Isso é que é vida fácil: luz elétrica, telefone, telégrafo, carros de luxo! No meu tempo nada disto havia." Diriam isto certamente. Portanto o sábio está certo em nos aconselhar a não desprezarmos os dias atuais, julgando-os piores do que os passados. Somos assim mesmo, achando as coisas do passado melhores do que as nossas, mas não são. O autor destas notas tem viajado; tem lido muito; tem visto grandes palácios antigos, grandes museus, tudo que fala de um passado maravilhoso, aparentemente. Quando visitou Versalhes viu salas e mais salas, gabinetes e mais gabinetes, imensos jardins pela frente e pela retaguarda. Lembrouse do dito de um cicerone: "25.000 pessoas trabalharam para manter este luxo, enquanto muito maior número de franceses apodreciam na miséria.

Tudo isso terminou na Queda da Bastilha." Esta é a lição da história. Os nossos dias, com todas as suas falhas, são melhores do que os do passado.

Antigamente não havia uma lei que garantisse ao operário o emprego e o pão no futuro. Hoje existem tribunais e juizes pagos pelo Estado para o defenderem contra injustiças. Outrora não era assim. Um patrão mandava na vida do seu empregado e não dava contas a ninguém. Uma vida não valia nada para um potentado: ele era "senhor de baraço e cutelo". Hoje não. O operário vive mal porque ainda não construímos uma sociedade sem injustiças; todavia, quanta diferença!

Não amaldiçoemos o dia de hoje, pensando ser pior do que o do passado. Não é boa filosofia estar pensando nos dias passados. A ordem do Salmista é: "Entrega o teu caminho ao Senhor, confia nele e ele tudo fará" (Sal. 37:5).

Esta é a solução para a vida. Nenhuma outra tem as garantias que esta oferece, pois vêm do Criador da vida e daquele que sabe o que melhor convém. Descansemos nele, pois, e a sorte boa virá.

4) Nova filosofia da sabedoria (vv. 11-14).

Há dois contrastes no verso 11. De um lado, a vantagem da sabedoria, havendo herança e saber para governá-la. Do outro, desvantagem para os que não sabem usar o que possuem. Esta mesma doutrina é ainda elaborada no verso 12, num outro estilo. A sabedoria protege como o dinheiro, mas a proteção da sabedoria é superior, porque ajuda o seu possuidor, enquanto o dinheiro pode ser o seu destruídor. O dinheiro, já vimos diversas vezes, é Inimigo do homem e tenta assenhorear-se dele e dominá-lo, fazendo dele um escravo, enquanto o saber o eleva e nenhum mal lhe produz. O Pregador estava afeito aos valores da inteligência e da economia, e sabia bem avaliar os dois interesses. Jamais alguém se arruinou pelo saber, enquanto muitos se destróem com o dinheiro, pois ele compra tudo ao derredor, e nestas transações, quem sabe onde irá parar? Por isso Provérbios 17:1 diz: "Melhor é um bocado seco e a tranqüilidade, do que a casa farta de carnes e contendas." A falta de pão traz desconforto, mas não arruina, enquanto o dinheiro oferece consigo muitas dores. Uma boa filosofia compreende ganhar dinheiro e gastá-lo, isto é, ganhá-lo honestamente e gastá-lo sabiamente. O sábio vive pela inteligência; o miliardário, pela sua conta bancária. Há muita diferença. A Bíblia fala muito do dinheiro e do seu uso. Calcula-se que 25% dos ensinos de Jesus giram ao redor do dinheiro, pois ele sabia como esse metal é

blandicioso, sedutor, e por causa dele muitos se arruínam. Talvez o pecado mais comum na vida dos crentes é a falta de senso no uso do seu dinheiro, especialmente quanto à mordomia, isto é, em reconhecer a Deus no dinheiro. Já notamos o que diz o sábio de Eclesiastes (5:4 e 5): "É melhor não votar do que votar e não cumprir." AI a grande falta dos crentes. Os incrédulos, não instruídos nessa matéria, nem votam nem cumprem; todavia, são igualmente responsáveis. Tudo isto, toda esta sabedoria nos leva a ver que ela tem muita relação com os nossos pensamentos a respeito de Deus. Mesmo que a lógica não seja muito perfeita entre os versos 11 e 12, parece natural que eles nos levem ao verso 13, onde somos aconselhados a considerar as obras de Deus, para a segurança, de modo que o torto não se endireita, pois foi feito por Deus.

A crença em Deus é uma outra espécie de sabedoria, pois só o tolo diz que não há Deus (Sal. 53: 1). O sábio o reconhece e o serve, e neste serviço encontra uma solução para a sua vida. Poderíamos escrever um longo capítulo sobre a sabedoria dos crentes, na sua adoração e confiança em Deus, mas o nosso espaço é muito limitado e mesmo já abordamos este assunto noutros passos. A pessoa que se levanta pela manhã e eleva o seu pensamento a Deus e com ele procura ganhar o dia que lhe foi acrescido na vida é sábia. O tolo não entende isso, e dai as muitas desgraças e infelicidades que ocorrem o dia inteiro.

Um grande ensino se encontra no verso 14: No dia da prosperidade goza do bem, mas no dia da adversidade considera em que Deus fez assim este como aquele. Vale dizer, então, que os dias felizes são dádivas divinas, e os da adversidade também, porque Deus fez tudo assim, e quem pode argüir a Deus pelo que faz? Em Já 38:4-41 Deus mostra como fez a sua criação, e cada qual no seu lugar. Na vida humana também é assim.

Muitos fatos que nos desgostam e tornam a vida amarga são dádivas de Deus para corrigir algum desvio que está na nossa vida ou no nosso caminho. Então a provação é para o homem se virar para Deus e o reconhecer. O dia de amanhã é mistério. Não sabemos o que trará, pois o homem nada sabe do que há de vir depois dele (v. 14). Os caminhos de Deus são mais altos que os nossos caminhos (Is. 55:8). Há mais de 100

passagens no Velho Testamento a respeito do caminho de Deus e para Deus. A vereda que vem antes e a que vem depois. Em todos eles, Deus está de uma maneira ou de outra. Então fica a lição do Mestre: bom é para o homem, no dia da sua prosperidade, observar que virá o dia da adversidade. Balanceie a sua vida, e tome sempre em consideração que o viver no seu todo não está em nossas mãos, mas nas de Deus, que dá os bons e maus dias. Dirá o tolo que, se Deus nos dá os dias maus, então ele é responsável pelo que acontecer. Nada disso. Os dias bons e maus são o equilíbrio da vida humana, pois, se todos os dias fossem bons, o homem se esqueceria de Deus.

8. Problemas Criados Pela Sabedoria (7:15-22)

Uma Filosofia do Saber. Emmanuel Kant reduziu a sabedoria a duas categorias: a da Razão Pura e a da Razão Prática. Daremos atenção ao texto e só de relance nos deteremos nas apreciações filosóficas de Kant e outros. O que Emmanuel Kant tentou foi um relativo fracasso. Reduzir a moral a um sistema qualquer, sem admitir as grandes variações individuais, resulta em decepção. Kant esqueceu-se de que cada indivíduo é um mundo à parte. A critica da razão pura pode sujeitar-se a determinadas normas, a crítica da razão prática, não. O homem é um microcosmo, um pequeno mundo, e não há dois homens iguais. Então todo e qualquer sistema público tem de falhar. Isso ficou provado nos

sistemas nazista e facista, enquadrando todos os alemães e italianos em um esquema rígido, sem margem para a liberdade Individual. No devido tempo estouraram.

Admitimos, pois, esta diferenciação individual em quaisquer sistemas, mas especialmente no terreno da morte e do saber, onde cada qual se conduz conforme os pendores de sua formação e do seu espírito. Por isso o Livro de Eclesiastes tem fórmulas para tudo, no encadeamento dos seus ensinos, e todos encontram nas suas ensinanças o meio de tirar o melhor proveito dos ensinos oferecidos. Além dessa diversidade individual, todos nos sentimos atingidos pelo pecado, uns mais, outros menos, uns humildes, outros arrogantes. Esta relatividade individual é bem clara no verso 16, ao sermos informados que não devemos ser demasiado justos nem exageradamente sábios. É o ensino da relatividade das coisas. No mundo da física deve-se a Einstein a teoria da relatividade, em que se ensina que tudo é relativo. Só Deus é absoluto; e nessa relatividade devemos encontrar o nosso lugar ao sol. Esse o ensino desta seção maravilhosa de Eclesiastes.

8. Problemas Criados Pela Sabedoria (7:15-22) 1) A relatividade das coisas (vv. 15-18).

Isto é o que Kant chamaria a Crítica da Razão Prática e que Einstein colocaria nos domínios da relatividade. O nosso mundo é cheio de imprevistos; qualquer sistema elaborado sem considerar as variações Individualistas falha. Quando o Pregador diz que há justo que perece na sua justiça e há perverso que prolonga os seus dias, apenas afirma que na vida ou na sociedade as coisas se passam como em mundos diferentes.

Um justo perece na sua justiça, enquanto um perverso vai adiante, continuando na sua Injustiça. Noutro lugar abordamos o fato de que muitos justos apodrecem nos cárceres e iníquos ficam em liberdade. Por quê? Pela Incapacidade dos julgadores de descobrirem a verdade no meio da mentira. São as falhas humanas, que violam regras e normas em tudo.

Não seja por causa dessas falhas na vida e na sociedade, que nos vamos desanimar de ser bons e de praticar o bem; nada disso. A justiça como a moral têm seus valores em si mesmas. Parece que foi Sócrates quem disse, praticar a moral por amor à moral, mesmo que os seus inimigos fossem uns carrascos. Ele mesmo teve de beber a sicuta por causa da Injustiça e crueldade dos seus patrícios, pois foi acusado de corromper a mocidade, ele, que só ensinava o bem e a compostura. Somos, pois, aconselhados a admitirmos essa mescla do bem e do mal em nosso mundo e em nossa sociedade. Os que desejam fugir das conseqüências da moral e descambar para os desvãos da vida louvam-se na conduta do mesmo Sócrates por ser moralista e não cuidar da esposa, Xantipa. Ora, todo sábio tem as suas fraquezas, como todo ignorante. A verdade, no entanto, permanece, tanto a moral como o saber têm as suas virtudes e valem por si mesmos. Os que querem ser demasiado justos caem no desengano; não há justiça perfeita na terra. Não sejas demasiado justo nem exageradamente sábio; por que te destruirias a ti mesmo? (v. 16). Os romanos achavam que a verdade estava no meio veritas in medro. O termo médio vale para tudo, pois os extremos são perigosos. Entendemos a filosofia do Pregador quando aconselha justiça e sabedoria pela metade.

O seu ensino é que devemos pautar a vida de maneira a evitar os extremos, pois não se pode ser demasiado justo nem demasiado sábio.

Nada há na vida perfeito. A justiça não está toda em qualquer pessoa, nem a sabedoria acumulada em qualquer cabeça. Então a norma - a

virtude está no meio. Se os homens fossem razoavelmente justos e sábios, teríamos um mundo diferente. Uns assim o são, mas a maioria não é. Então o desequilíbrio.

A lição é para cada um de nós, e não para todos.

O verso 17 elabora ainda essa doutrina da relatividade dos fatos e parece querer indicar que se pode ser relativamente perverso, o que não é verdade. O Pregador está, repetimos, jogando com contrastes, com relativismos, do mesmo modo que ensina que não se deve ser demasiadamente louco ou tolo. Ora, ninguém deseja ser louco ou tolo, nem relativa nem demasiadamente. Um equilíbrio nas pessoas seria o que se poderia chamar de balança, que não vai mandar o prato para um lado e para outro, mas fica no meio, no fiel. Digamos mais que o Pregador deseja vidas equilibradas, naturais e normais. Ele mesmo dá o remédio da vida, quando diz: Bom é que retenhas Isto, e daquilo não retires a tua mão, Isto é, devemos obedecer a todas as boas normas, sem pretender ir para qualquer extremo. Os que temem a Deus fazem assim, e saem ilesos (v. 18). Em outras palavras: o temor de Deus condiciona à vida mais do que preceitos. De tudo o que o Pregador tem ensinado, o principal é: "O temor de Deus é o princípio da sabedoria" (Já 15:4; Sal. 111: 10).

9. Crítica da Razão Pura (7:23-28)

A tentativa de reduzir a matéria bruta da vida a qualquer sistema, por meio de idéias e teorias, terá de naufragar fatalmente. Foi por isso que o sistema Kantiano falhou. A mais penetrante sabedoria não é capaz de atingir a harmonia final dos grupos humanos, em cujos desacordos se trava a mais surda batalha, terminada sempre em fracassos. Todo processo humano de convívio esbarra fatalmente no problema do pecado. É ele que destrói as melhores soluções, os melhores planos e torna impossível um acordo universal de convívio humano satisfatório. Isto é o que o Eclesiastes nos mostra.

O sábio declara tudo haver experimentado pela sabedoria, afirmando: Tornar-me-ei sábio, mas a sabedoria estava longe de mim (v. 23). É o homem lutando consigo mesmo, procurando soluções sem as poder encontrar e, se as consegue, não as pode realizar. É algo longe, mui longe, num lugar mui profundo, e por Isso quem pode chegar lá? (v. 24). Nessa busca, o Pregador se dedicou a pesquisar, a investigar por meio da sabedoria, usando o juízo e o bom senso, para afinal descobrir que a perversidade é Insensatez, e a insensatez é loucura (v. 25). Não há jeito para o homem construir um meio de viver fora do alcance do mal, pois enquanto uns desejam o bem, outros querem o mal e quem pode controlar estas forças contrárias?

Depois destas pesquisas todas, pensou ele que no amor encontraria a paz e a tranqüilidade desejadas, para logo descobrir que a mulher, cujo coração são redes e laços, e cujas mãos são grilhões, é coisa mais amarga do que a morte (v. 26). A conclusão foi tal que afirma: Quem for bom diante de Deus fugirá, mas o pecador virá a ser seu prisioneiro (v. 26).

Esta não é a única escritura em que o homem é advertido contra as seduções da mulher e do amor, pois são laços de morte, e, mais cedo ou mais tarde, cairá, dominado por eles. As conclusões que o sábio Pregador tirou das suas buscas e pesquisas, conferindo coisas com coisas, para depois formar um juízo seguro, foram as mais terríveis que se pode Imaginar ou desejar, porque a falsidade, a mentira, o embuste, o dolo, a tolice ou a perversidade tudo destroem. Bem que ele queria formar um juízo seguro sobre a melhor maneira de viver, todavia, termina confessando estar ainda procurando essa solução e na experiência conclui: entre mil homens achei um como esperava, mas entre tantas outras mulheres não achei sequer uma (v. 28). Que dizer disto? Serão as mulheres piores que os homens? Aqui deveria falar um filósofo com larga experiência da vida; porém, se aceitarmos a conclusão do Pregador, elas, de fato, são a causa dos maiores males. Talvez em si mesmas não sejam piores que os homens, sejam iguais, como pecadoras; entretanto, a sua condição feminil as torna perigosas, as converte em redes e laços, cujas mãos são grilhões (v. 26). Salomão, se é o escritor destas palavras, estava falando da sua experiência, pois foram as suas mulheres que o arruinaram e destruíram o seu trono (I Reis 11: 1-8), criando-lhe uma situação que jamais pôde ser consertada. O próprio Livro dos Provérbios tem ensinos muito fortes a respeito das mulheres (Prov. 7:1-27; 9:13-18). Não desejam estas notas carregar com tintas demasiado fortes a posição da mulher na sociedade humana, pois muitos dos seus pecados são criação dos próprios homens.

10. Uma Conclusão Infeliz (7:29).

A situação que o Pregador descreve neste livro não é outra, senão uma confissão de que o homem, criado por Deus à sua Imagem e semelhança,

caiu e se derrotou. Nessa queda arrastou consigo a sua pessoa e o pior: levou todos os seus descendentes, próximos e remotos. O homem foi criado reto, mas se meteu em multas astúcias (v. 29). Astucioso, metido a sábio, desejoso do que não possui, ganancioso, ladravaz, multa vez, o homem criou a sua própria condição de vida insolúvel. O que temos na sociedade moderna e na dos séculos passados, que é senão o resultado das astúcias humanas? Não tem sido por falta de homens bem intencionados em corrigir a situação, homens que foram exemplos de moralidade, cultura e Inteligência, homens dedicados à busca e soluções para o viver humano. A família humana conta esses homens aos milhares, mas todo seu empenho sempre resultou em fracasso. Quando terminou a Primeira Grande Guerra, os vencedores tentaram criar uma sociedade humana de estados que evitasse outra guerra. Pois bem, foi essa mesma organização, nas suas malhas de sabedoria, que determinou a Segunda Grande Guerra. Dizem os entendidos que Hitler foi um subproduto da estrutura da Liga das Nações, que, descarregando pesados tributos sobre a Alemanha, forneceu os elementos de desforra, que encontraram num paranóico o elemento da vingança. Depois foi criada outra organização, que bem ou mal está vivendo, embora as guerras parciais ou regionais sempre continuaram e continuarão, porque as Injustiças, as astúcias dos homens não propiciam a paz universal. Estamos certos, esta ordem de coisas em que vivemos agora não terminará em paz. Aliás, nosso Senhor já nos advertiu, que haveria guerras e rumores de guerras (Mat. 24:6). As guerras são o fato mais dispensável no convívio humano, porque pouco ou nada resolvem, se bem que o homem pecador goste do pior. Há um tribunal de Arbitragem em Haia, na Holanda, destinado a dirimir quaisquer causas ou contendas entre os povos, mas parece não ter muito que fazer, porquanto os homens decidem seus negócios pelas armas, matando-se uns aos outros, destruindo vidas e fortunas. Mais de 30.000.000 de homens morreram na última guerra, e outros tantos ficaram inutilizados para a vida, pesando nos orçamentos dos Estados. Uma fortuna incalculável foi destruída com o afundamento de navios mercantes, destruição de cidades, enfim. Ainda não estão pagas todas as dívidas desta guerra; os homens belicosos, porém, não cessam de arreganhar os dentes uns para os outros. Isto tudo por quê? Por causa do pecado, pois

só o pecado em a natureza humana torna o sábio estulto, e o trabalhador, ladrão. Perdão por esta digressão política, fora dos moldes destas notas.

11. Poderes para Controlar (8: 1-9)

A tendência humana é para a anarquia, para cada um fazer como bem entende e deseja. Isso seria o pior de tudo. Foi por Isso que Deus Inventou os poderes governamentais, não apenas para manter a ordem, mas para desenvolver os estados. Contra estes poderes não poucos se levantam, principalmente os chamados anarquistas, e, mais modernamente, os subversivos, uns e outros contestando os governos.

Que os governos são imperfeitos é certo; que entre muitos deles Impera o dolo, o suborno e outros pecados, todos sabemos, mas antes um "mau governo do que nenhum". A Bíblia é severa na recomendação de que devemos prestar nossa obediência ao nosso governo e disso já demos nossa opinião em estudo anterior. .

O que levou o Pregador a voltar ao assunto deve ter sido o fato de que o homem é mau mesmo, e somente submetido ao governo, com polícia atrás dele, poderá ser contido. Esta é a nossa opinião a respeito desta seção ora em estudo. O governo tem não apenas o dever de manter a ordem pública interna, mas a de prover, por meio de cobrança de impostos, os meios de melhorar a vida social. Quem achar que determinado governo não serve, pode tentar mudá-lo, mas logo verificará que todos são falhos, porquanto todos são constituídos de homens pecadores, e a tara do pecado atinge tanto o homem da rua como o dos

palácios governamentais. Há casos quando é mesmo necessário mudar, e para isso fazem-se revoluções, apesar de, na maioria das vezes, tudo voltar ao que era antes. Com o perdão dos leitores diríamos aqui que em 1930 se fez a primeira revolução no Brasil. Era preciso mudar muita coisa ou mudar tudo. Houve grandes mudanças e depois, aos poucos, tudo foi voltando ao que era antes, salvante umas tantas exceções.

É assim a vida dos povos, especialmente nesta parte da América; as revoluções, as quedas de governos têm sido uma constante. Tudo por quê? Para tentar melhorar. Uns esperam ser melhores que os outros e trazem na sua bagagem grandes motivos de melhorias, mas nem sempre duram. Por isso mesmo o Sábio pergunta: QUEM É COMO O SÁBIO? (v. 1).

Quem conhece a interpretação das coisas? (v. 1). Eis perguntas que nada têm de ociosas. Quem puder, responda. Ele, o sábio, se refere à autoridade para governar, dizendo que ninguém tem bastante sabedoria para fazer tudo quanto se deseja; e os que combatem os governos estão sempre prontos a desejar outro e mais outro, na esperança de qualquer deles ser melhor. A contestação dos governos pode ser um mal; todavia, se bem intencionado, visa o melhor. Os que acham que os governos são uma lnssurreição contra o povo deviam louvar-se no que Paulo ensina em Romanos 13 e multas outras referências. O mesmo Paulo foi súdito de governos autocráticos e despóticos, como de um Nero ou Vespasiano, mas ainda assim aconselhou submissão ao governo e mandou pagar impostos.

O mesmo fez Jesus, que era súdito de um governo estrangeiro, odiado por seus patrícios: no entanto, pagou imposto de renda, mandando Pedro pescar um peixe e tirar da boca deste uma moeda, o bastante para saldálo. Portanto, nós estamos sempre ao lado do governo, orando por ele, e, se ele não é bom, oramos a Deus, que é Senhor de todos os governos, para que o mude. Não vamos agir contra o governo; nós pagamos os impostos com alegria e esperança de que o nosso dinheiro sirva para limpar a cidade, custear pontes para passarmos, abrir avenidas para andarmos nelas. Não ficaremos aqui para sempre e temos pretensão de produzir alguma coisa mais perfeita para a posteridade, de modo que seja mais feliz do que nós. Não aceitamos cruzar os braços, para deixar e ver

como fica; também não tentaremos mudar as coisas para nos servirmos delas. Quem nos garante que amanhã virá outro melhor? Quem sabe, será pior? Então a sabedoria bíblica é boa, mandando respeitar o governo e orar a seu favor. Tem parecido a alguns comentadores que o autor do livro em questão desejava a monarquia absoluta. Possivelmente, sim, visto não conhecer outra espécie de governo; se esta, porém, era a sua tendência, ainda assim achava que o governo é bom e necessário. Mal com o governo, pior sem ele, diria Salomão.

Um breve comentário do texto nos ajudará a entender melhor as razões oferecidas nesta página. Ele afirma que a sabedoria faz reluzir o rosto, mas a obediência ao rei é mandamento de Deus (v. 2). Então a sabedoria é temer a Deus, e neste temor está a obediência às autoridades. Não adianta tentar contra o governo, por fazer como entende, e não dá a ninguém o direito de contestar nas monarquias, mas nos governos modernos, o rei ou o presidente não governa sozinho, pois tem as suas casas legislativas. Portanto, diante do fato de haver governo a quem devemos prestigiar, nenhum mal nos sobrevirá por isso (v. 5). O mal virá pelo contrário: Para todo propósito há tempo e modo; porquanto o mal que pesa sobre o homem é grande (v. 6). Porque este não sabe o que há de suceder, e como há de ser ninguém há que lho declare (v. 7). É como alguém escreveu: "Como sabe o cavalo novato que o seu filhote Irá ganhar no Derby?" Do futuro nada sabemos; o melhor, portanto, é vivermos o dia de hoje, porque o amanhã não sabemos para quem virá. Os versos 8 e 9 são ilustrações da fragilidade humana e da sua vaidade na vida, pois chega, e logo passa, para dar o lugar a outro. Portanto, não adianta combater quem está por cima, porque logo se vai e outro toma o seu lugar (v. 9). Uns arruínam os outros, uns dominam sobre os outros, mas sempre foi assim, e assim irá até o fim. Não temos poder sobre o vento, nem sobre a morte; são elementos que não pretendemos dominar. Por que tentar subjugar outros como nós?

12. As Desigualdades da Vida (8:10-17)

DUAS VAIDADES: A observação do Pregador nesta seção do livro é simplesmente dramática.

Pode até parecer controversial, senão destituída de senso de observação. Ele viu os perversos receberem sepultura e entrarem no repouso (celeste?), ao passo que os que freqüentavam o lugar santo (o templo) foram esquecidos na cidade onde Unham feito bem (v. 10). Noutra linguagem mais prosaica: viu os perversos honrados enquanto os crentes eram olvidados. Isso não é novidade, ainda que seja escandaloso. Uma sociedade que honra os maus e esquece os bons é hipócrita e desprezível; porém, infelizmente, sempre foi assim. Não é a regra, admitamos, mas é uma norma em que é mais fácil adorar um ídolo de pedra que um de carne; um homem que fez o mal aos seus semelhantes, do que o que fez o bem. Nisto está a raiz da iniqüidade da raça humana, tão torturada e pervertida pelo pecado, ao ponto de inverter a conduta. Os nossos conhecimentos da vida hebraica não nos ajudam a proferir esta sentença contra a sociedade de Jerusalém, embora o autor devesse estar informado a respeito dessas iniqüidades.

Tal fato resulta, como bem diz o autor: Visto como se não executa logo a sentença sobre a má obra, o coração dos filhos dos homens está inteiramente disposto a praticar o mal (v. 11). Deus não se apressa em punir os Indignos e maus, e, por essa aparente omissão da justiça, os tais vão adiante na prática do mal, enquanto os bons, os que lutam a favor do

povo, ficam esquecidos. Se o castigo viesse logo, os ímpios se arredariam do seu caminho; como não vem, essa gente pensa que nem haverá recompensa para os seus crimes. Todavia, o Pregador tem o seu raciocínio seguro quanto à justiça divina, quanto ao castigo da impiedade, quando afirma que, mesmo que os pecadores façam o mal cem vezes e se lhes prolongue a vida, ele sabe, com certeza, que bem sucede aos que temem a Deus (v. 12). Mesmo que os ímpios vivam longos dias e progridam na prática do mal, bem sabia o Pregador que a recompensa dos bons, dos que temem a Deus, é certa. Esta é a nossa segurança, e por Isso mesmo os bons não desanimam em fazer o bem, mesmo que os maus continuem a florescer. Há efetivamente uma ilusão na vida moral, que nos leva a pensar que os ímpios são os que gozam a melhor parte da vida, e nada lhes acontece, no entanto, o seu fim é certo; enquanto os que amam a Deus, os que vão à igreja, estão seguros da sua recompensa. O perverso não Irá bem, diz o Pregador, nem prolongará os seus dias (no mal); será como a sombra, visto que não teme diante de Deus (v. 13). A doutrina da vindicação da justiça é aqui exaltada, assim como o prêmio da iniqüidade. A justiça divina não aparece inteiramente nesta vida; muita coisa fica para ser apurada na eternidade, e por isso temos de crer na sobrevivência da alma humana, a fim de a justiça ser vindicada. Os que pregam a extinção da vida, do corpo e da alma esquecem que multa coisa desta vida fica para ser apurada depois, no além. Se tudo terminasse neste viver terreno, então a mesma vida seria uma frustração. O nosso sentimento de justiça, de beleza, do bem, essas grandes virtudes, que ornam o caráter de tantos seres humanos, seriam uma ficção, um logro, um engodo, se não houvesse outra vida, onde tudo deverá ser devidamente apurado. Nós morremos sem realizar a vida, onde tudo deverá ser devidamente apurado. Nós morremos sem realizar a vida; passamos no meio dela. Muito do que desejamos não vemos, muito do que almejávamos ficou por fazer. Somos mesmo uns frustrados, pois bem poucos terminam a vida satisfeitos com o que viram e fizeram, particularmente os que desejam servir a Deus. Então descansamos por um pouco, até que chegue a hora de vermos satisfeitos os nossos ideais de justiça e amor. Damos graças a Deus ser a doutrina da imortalidade da alma humana tão flagrantemente ensinada na Bíblia, que nem podemos

pensar como é que, apenas baseado num curto texto deste livro (3:16-22), se pode construir um ensino que derroga tudo mais, que tanto o mesmo livro como o resto da Bíblia ensinam. Um Deus que criou o gênero humano apenas para viver meia dúzia de dias aqui neste lado não é o Deus que adoramos e conhecemos na Bíblia. Fomos criados para um viver eterno; e, se o pecado arruinou esta vida, nem por isso o plano divino foi destruído; continuamos a crer na sobrevivência da alma e na continuidade da vida. Somos criaturas para o tempo e para a eternidade. Isso é o que o Pregador nos ensina em 99,9 décimos do livro, e o décimo que parece destoar deste todo deve ser lido e meditado à luz do contexto, pois a melhor regra de hermenêutica é aquela que não se baseia num texto, mas no texto e seu contexto. Aqui termina a primeira vaidade, segundo o Pregador.

A segunda vaidade é apresentada nos versos 14-17. Esta trata da inversão dos fatos da vida, baseada nas doutrinas da vaidade anterior. Justos a quem sucede segundo as obras dos perversos, e perversos a quem sucede segundo as obras dos justos (v. 14). Eis uma confissão dramática. Então um perverso ter a vida que se espera de um justo, e um justo a que se espera de um perverso não é uma total inversão da moral? Por certo.

Todavia, isso acontece com os homens nesta terrível prova da vida. Se esta fosse a norma, seria o caso de comermos e bebermos, porque amanhã morreremos, no dizer dos gregos hedonistas. Talvez, por exceção da regra, tais fatos aconteçam. O Pregador os viu e os denunciou, porém não vamos aceitar que a totalidade da soma da vida esteja contida nesta regra. Poderíamos dizer que isso é a excessão, e não a regra. Todavia, mesmo como excessão, é ainda de lastimar que o bondoso Deus permita que um justo seja submetido aos tratos dignos de um perverso, e um perverso, engalanado nos trajes de um justo. O que o Pregador nos ensina é que estas disparidades existem, e devemos estar preparados para elas, embora isso não seja a norma do viver. Voltamos a dizer que neste planeta tais coisas acontecem porque há um acerto de contas mais tarde, quando então cada qual receberá segundo os seus feitos (Mat. 25:14-21).

Se não houvesse um acerto de contas um dia, seria para desanimar ou

perder o entusiasmo em fazer o bem; mas há, e então os justos servem na esperança de um dia ser reconhecido o seu trabalho.

Em face da naturalidade da vida aqui, em que muita coisa aparentemente se perde, o autor se alegra em que a vida deve ser gozada, comendo e bebendo, e gozando os bens que Deus dá. Naturalmente, isto decorre do mesmo modo de viver, pois que fazer o bem não colide com o gozo natural da vida, porém parte dele (v. 15). Conclui que, enquanto come, bebe e trabalha, para ver o progresso, o homem não pode ver tudo que deseja, nem realizar tudo que Idealiza. O sábio diz que virá a entender, se bem que não possa dizer quando. Isto está vedado aos olhos mortais.

Quem pode compreender o complexo da vida humana, os seus altos e baixos? Ninguém. Portanto, façamos o bem enquanto é tempo (Gál. 6: 10), e não desanimemos nessa tarefa, porque um dia veremos o produto do nosso trabalho.

QUINTO ESTUDO - GRANDES SOLUÇÕES PARA GRANDES PROBLEMAS (9:110:20)

O autor deste maravilhoso livro não esgota facilmente os contornos da vida em sociedade. Depois da análise, passa a exame mais minucioso e, parece, cada vez se enreda mais no complicado labirinto das sinuosidades sociais, como se estivesse, no escuro, em busca de alguma coisa que lá não está. Como alguém disse, a vida é uma pista de corridas, pela qual todos têm de correr conjuntamente, saltar os mesmos obstáculos e correr os mesmos riscos, pois todos têm de chegar ao mesmo fim - a morte. Isto seria mais fácil, se todos corressem os mesmos riscos e as mesmas pistas; contudo, a diversidade de pontos de vista, de interesses, de conceitos e normas de convívio, torna o problema mais delicado do que já é em si mesmo. Todavia, no final da corrida, todos recebem o seu prêmio, pois não há discriminação de uns contra os outros. Uns correm conforme os mandamentos de Deus e chegam ao fim, como uma avalancha de difícil detenção; outros correm de maneira diferente, porém todos se vão encontrar no mesmo ponto da vida. Lá no final há um julgamento imparcial, que a todos atinge. Uns cujas obras estão nas mãos de Deus, pois as aceitaram e praticaram, e durante a vida não cochilaram nem se desanimaram, receberão o galardão de sua corrida; outros, que tinham seus próprios caminhos e normas diferentes das de Deus, lá estarão também e receberão o prêmio da sua rebeldia. Então tiramos esta conclusão: enquanto a carreira se processa, há esperança para todos, mesmo para aqueles que se mostram fatigados ou indiferentes. O fato de que todos devem morrer torna a carreira mais democrática, mais popular, pois grandes e pequenos, bons e maus corredores lá estarão. Os que correrem bem, levarão a palma; os que correram mal perderão a partida, pois a porta se fechou (Mat. 25: 10).

Uma análise mais detalhada nos levará a ver os conceitos acima expostos, e concluiremos ser assim mesmo: todos corremos os mesmos riscos e a caminhada é a mesma.

1. O Homem Ignora o Caminho a Percorrer (9: 1-7)

Que há um caminho para todos não padece dúvidas; a dificuldade é que uns o encontram e o seguem, enquanto outros recalcitram. O sábio escritor pôs-se a perscrutar e viu que todos, sábios e ignorantes justos e Injustos, têm os seus feitos nas mãos de Deus. Se é ódio ou amor o que vem pela frente, não se sabe, pois o futuro está oculto a todos. Se, por um lado, ignoramos o que vai suceder, por outro, sabemos que Deus está assim nas trevas como nós, e é o vigia da nossa trajetória. Não apenas isso, mas ele tem o condão de verificar a segurança com que cada qual caminhou. Logo, a ignorância do que irá acontecer, de como nos sairemos da empreitada da vida, não deve ser motivo para nos desviarmos do caminho e entrar por atalhos e vielas que conduzem a nada. O problema aventado pelo sagrado escritor é que o mundo é muito misterioso e os caminhos de cada um são desconhecidos; e não apenas isso, mas o que acontece ao justo, sucede ao perverso, o que parece uma Injustiça do caminho. O bom, o justo, o que oferece sacrifícios e o que não o faz; o perverso e o mau, todos vão terminar no mesmo beco, de onde não se sai.

Parece então que a vida é uma teia de injustiças, de onde não se pode escapar. Aparentemente assim é. Neste mundo, o bem e o mal progridem juntos, como na seara de trigo e joio, referida pelo Senhor Jesus (Mat. 13:24-30). Quem semeou o joio foi o Diabo, que estragou a lavoura do trabalhador; mas porque o Diabo tem liberdade para isso, então vemos o problema enfrentado pelo nosso escritor, de que tudo acontece por igual, a bons e maus. Por isso o Pregador verificou que o que sucede aos bons,

acontece aos maus (v. 2). Vamos desanimar na corrida? De modo nenhum. Tomemos a parábola referida como exemplo, em que Deus permite que o mal cresça junto com o bem; haverá, porém, uma segadura, quando os dois, trigo e joio, serão separados, e então o joio vai para o fogo e o trigo, para o celeiro. Esta solução o nosso texto não dá, mas a subentende, uma vez que admite todos os caminhos estarem nas mãos de Deus, que sabe distinguir os bons dos maus. Os cristãos sinceros não se atrapalham com o fato de que muitos perversos vão em frente, até em melhores condições do que muitos justos. Jesus já nos advertiu: No mundo tereis aflições (João 16:33). É por meio dessas aflições que se prova o caráter cristão, como o cadinho prova o ouro puro. Jesus mesmo não escapou a esta lei terrível do sofrimento, que é o que diferencia o justo do Injusto, pois aquele sabe por que sofre, e este ignora.

Finalmente, se tivéssemos apenas o livro de Eclesiastes, poderíamos construir doutrinas muito variadas, como foi acontecer com alguns grupos ditos evangélicos. Nós, porém, temos a Bíblia toda a nos ministrar os ensinos necessários a uma boa filosofia de vida. Pelo lado do escritor sagrado, parece que tanto bons como maus têm o mesmo destino, que é a morte, se bem que, por outro lado, afirme que todos os caminhos estão nas mãos de Deus. Portanto, é óbvio que Aquele que tem os caminhos dos homens em suas mãos saberá distinguir os bons dos maus. Esta é a segurança do crente.

1) Este é o mal que há em tudo que se faz debaixo do sol (v. 3).

Todos são nivelados por uma mesma craveira quanto a receber o bem e o mal, mas Isto por causa do coração dos homens, que está cheio de maldade e nele há desvarios enquanto vivem. É uma repetição do que foi dito nos dois primeiros versos. O coração humano é mau e não apenas estraga o seu caminho, mas também os dos outros, parecendo então que todos são nivelados pela mesma maldade. A experiência Individual ensina o contrário, embora o princípio geral seja certo. Os caminhos dos bons se perdem no labirinto das veredas da vida humana, dando idéia de que todos são iguais. Entretanto, basta saber que, numa apuração fiel, que virá um dia, as coisas se esclarecerão. Ai de nós se não tivéssemos estas esperanças! Desanimaríamos mesmo. Uns lutam para servir a Deus e cumprem as suas obrigações para com os semelhantes, enquanto outros, ao seu lado, perjuros, perversos, usufruem boa vida, como se tanto um como o outro colhessem os mesmos frutos de semeaduras diferentes. O Pregador não tinha os elementos que Jesus trouxe para o mundo, e por isso se louvou na experiência comum; mas ele mesmo admitiu que Deus está no fim da carreira de todos, e lá haverá diferenças a ajustar.

2) Para o que está entre os vivos há esperança, porque mais vale um cão vivo que um leão morto.

Isto quer dizer que, enquanto há vida, há possibilidade. A vida vale pelo que significa de preparativo para a eternidade, por isso que os mortos, como veremos no próximo verso, de nada sabem e nada mais podem fazer. O Provérbio é ilustrativo. De que vale um leão morto? Um cão vivo, mesmo animal de pouca importância, tem seu valor - vive. Logo, a vida é que vale para uma boa carreira, para um bom fim. A advertência é

boa. Muitos se deixam arrastar pela vida fora, esperando que depois Deus fará como lhe aprouver. Deus não faz como lhe apraz, e, sim, de acordo com a carreira que cada um viveu. Muitos ditos evangélicos incorrem nessa condenação. Crêem que estão salvos e logo não há nada a temer, seja lá qual for a maneira de viver. Acreditamos, sim, que quem está salvo não se perde, mas também o salvo tem o desejo de ser justo e, se há um crente assim chamado e vive como o porco, fiado de que está salvo e não se vai perder, a prova é que está e sempre esteve enganado.

Cremos que esta discriminação é básica para o problema do justo.

3) Porque os vivos sabem que hão de morrer, mas os mortos não sabem coisa nenhuma (v. 5).

Depois da morte nada mais se sabe do que se passa aqui. Fechou-se a porta. Os mortos tudo ignoram, e para eles não há qualquer recompensa, pois também nada mais podem realizar para atenuar a sua situação. Tudo está perdido ou tudo está ganho com a morte. É uma porta que se fecha e que ninguém abre. A idéia de que o autor se refere aos mortos na eternidade, de que nada mais sabem e que a sua memória se perdeu quanto ao que fizeram nesta vida, está errada. O que se perde para os mortos é a vida que fica. Para esta não há mais esperança, pois não voltam a viver e ter alguma esperança ainda. O espiritismo é uma falácia, pois os que morreram nada sabem do que se passa aqui e os albores desta

vida não brilham no mundo além. A cortina fecha-se, e acabou-se; e se alguém quiser saber alguma coisa, consulte a Bíblia, pois é ela que nos Indica o roteiro seguido depois da morte.

Algumas seitas interpretam esta Escritura como ensinando que a morte destrói tudo que a vida ganhou, Isto é, morre o homem como morre outro animal, nada restando do que se passou aqui. Estes são os que ensinam, como os Testemunhas de Jeová, que não há alma imortal, apenas alma vivente. Morto o corpo, morta está a alma. Já discutimos bastante este assunto quando estudamos o capítulo 3:16-22. O todo das Escrituras é muito claro, quanto ao que significa essa declaração, se bem que, por má Interpretação se pervertam os ensinos sobre a sobrevivência da alma ou a Imortalidade da alma humana, que foi feita à imagem e semelhança de Deus e que é o seu caráter humano-divino. O que o Pregador ensina é: enquanto vivemos, temos oportunidade de correr uma boa carreira, pois, quando a morte chega, fecha-se a porta para esta vida e o morto nada mais sabe, nem tem esperança alguma. Se um morto na eternidade soubesse do que se passa aqui, seria talvez mais infeliz, pois saberia como vivem os seus filhos, os seus herdeiros, se é que deixou fortuna. Os mortos sabem como viveram, e a sua memória vai com eles para a eternidade. Isto nos é claramente ensinado por Jesus, na parábola do rico e Lázaro, em Lucas 16:19-30. O rico sabia que tinha deixado cinco Irmãos e todos estavam perdidos como ele, mas nada podia fazer-lhes, pois a porta desta vida estava fechada. O que Jesus ensinou é que, se alguém quiser saber alguma coisa a respeito da vida e da morte, consulte a Bíblia.

Todo o nosso acervo de bom e de mau vai conosco para a eternidade, e depois NADA. Não há nem memória do que se estará fazendo aqui, e nem nos parece que isso seria melhor para os santos. Quando calmos na eternidade, passamos a outro quadro da vida, totalmente diferente do que vivemos aqui. De lá para cá não há comunicação, não há telefone nem telégrafo. Os dois estágios da vida são totalmente autônomos e finais. Acaba um e Inicia-se outro, que é seguimento da vida que levamos aqui. Este escritor tem ensinado que a vida não pára, não termina, e lá do outro lado vamos continuas a viver o estilo de vida que Iniciamos aqui,

mas num plano totalmente novo, como seres despidos da carne do pecado, vivendo em espírito, até que venha a ressurreição dos corpos, para então nos completarmos como uma pessoa de corpo e alma.

Quando o escritor sagrado diz que a sua memória jaz no esquecimento (dos mortos), quer apenas afirmar que depois da morte do corpo, a memória não funciona mais quanto a esta vida. Tudo que se passa é ignorado ou esquecido. Podemos imaginar o que sucederia, segundo a doutrina espiritista, se os mortos continuassem a tomar parte nos negócios desta vida, a darem conselhos e determinarem o que se deve ou não fazer. Seria a perfeita confusão entre as duas vidas, a daqui e a de lá.

Deus não iria permitir tal coisa, e Jesus é muito claro em todos os seus ensinos referentes ao juízo ou ao julgamento desses fatos antes da morte.

Não há mistura de vida terrena e vida eterna, seja dos santos, seja dos perdidos. Repetimos: Esta vida é um estágio preparatório para a outra, além; terminado o estágio passa a pessoa a viver o outro, que é condicionado pelo bem ou mal que se praticou aqui. O ensino do Novo Testamento é claro. Os crentes morrem e seu espírito vai à presença de Deus (João 14:3), e lá fica para sempre, em eterna bem-aventurança até a ressurreição (I Tess. 4:13-18), quando então o corpo, ressuscitado em glória, como ensina Paulo, se unirá ao espírito, e estará realizada totalmente a obra do bendito Filho de Deus. Os perdidos Igualmente vão à eternidade e ai, no seu lugar, aguardam a ressurreição dos seus corpos, que, segundo o Apocalipse, é a segunda morte (Apoc. 20:6). O verso 6 do nosso estudo é claro, quando afirma: para sempre não têm eles (os mortos) parte em coisa alguma do que se faz debaixo do sol. Sim, os mortos nada têm com o que se faz na terra depois da sua morte. Parecenos que este assunto, mesmo à custa de algumas repetições sobre o que sucede aos mortos, está perfeitamente esclarecido.

Vai, pois, come com alegria o teu pão e bebe o teu vinho... (vv. 7-9). A vida aqui é para ser gozada no bom sentido; Deus assim o fez, pois criou o homem e deu-lhe o jardim para cultivar as flores, para o adornar; os animais para lhe fazerem companhia. A vida é linda e digna de ser bem vivida; só os pessimistas vêm o mal em tudo. Verdade é que o pecado a

alterou, mas assim mesmo a vida ainda tem muitas coisas admiráveis e que podem ser gozadas sem se praticar erros. Uma viagem, por exemplo, aos países do outro lado do Atlântico, com lindos passeios de barco ou de trem, ou mesmo de automóvel, bons hotéis com cozinhas internacionais, onde se come ao gosto dos mais exigentes, é um fato delicioso, mesmo que poucos possam dar-se a este luxo, que não julgamos assim. A beleza das cataratas, como a de Paulo Afonso, as Sete Quedas do Iguaçú, os altos Pirineus, os Apeninos da Itália, os imensos lagos de Genebra, com lindos canteiros floridos, tudo é muito belo para a vista e para o espírito. A vida é lindíssima e deve ser gozada, como ensina o Pregador. Tudo são dádivas que Deus deu ao homem para serem gozadas. Afirma o Pregador que Deus se agrada das nossas obras (v. 7), e como recompensa nos dá as alegrias da família, dos amigos e das igrejas. Tudo somado, mesmo com a nossa pobreza, a vida é encantadora e merece ser aproveitada. Um passeio a qualquer cidade do Brasil, aos seus jardins, aos seus lagos, às suas pontes e elevados, tudo quanto a inteligência inventiva do homem faz, agrada ao nosso espírito e é uma dádiva de Deus. Gozar a vida antes que a porta se feche, é ordem divina.

2. Uma Recompensa para os Imprevistos da Vida (9:8-10)

A vida, com todas as suas incertezas, não significa um viver triste e infeliz.

O escritor sagrado, depois de fazer sentir que há muitos lugares escuros no seu caminho e de mostrar que enquanto vivemos é que temos de lutar

para vencer, porque depois da morte fecha-se a porta para esta vida, da qual nada mais nos interessa e da qual não mais participaremos, aconselha um viver alegre e feliz, vestindo roupas alegres, alvas e tendo cabelos sempre penteados e tratados com óleo. O alinhamento das roupas e o trato dos cabelos sempre foram indícios de bom gosto e boa saúde do espírito.

Os hebreus davam muita atenção a estas particularidades, mandando que não faltasse o óleo nos cabelos e se mantivesse o rosto lavado e alegre, para não indicar tristeza. Por ocasião dos jejuns, acompanhados de tristeza, natural pela consciência do pecado, aconselhava-se lavar o rosto, pentear o cabelo, para não indicar que se estava jejuando (Mat. 6:16-18). O reflexo deste ensino encontra-se no verso 8 do nosso estudo. Em todo tempo sejam alvas as tuas vestes, e jamais falte o óleo nos teus cabelos (v.8). O advérbio jamais nos leva a reconhecer não haver lugar para tristezas, porque o crente tem a seu lado a ajuda do seu Deus, para vencer. Deve então ser alegre.

2. Uma Recompensa para os Imprevistos da Vida (9:8-10) 1) Goza a vida com a mulher que amas todos os dias da tua vida fugaz (v.

9).

Esta recomendação é muito Importante, porquanto representa uma grande parte da vida. O homem e a mulher que se unem pelos laços matrimoniais assumem o dever de se amar, e neste amor há felicidade, pois as duas vidas não são mais duas, mas uma, como ensina o apóstolo Paulo . (Ef. 5:31). Infelizmente, esta instituição divina tem perdido muito da sua substância, por causa das desavenças domésticas, com a ruína da felicidade conjugal e da família. Todavia, o princípio, a doutrina, permanece e não pode ser alterado. Esta é a melhor porção da vida, pelo nosso trabalho debaixo do sol. Os casais felizes, depois de um dia afanoso, se unem e retemperam as suas forças na comunhão dos seus espíritos, e se preparam para outro dia de fadigas, porque a vida em si mesma é uma vida afadigada.

2) Tudo quanto te vier à mão para fazer, faze-o conforme as tuas forças, porque noalém, para onde tu vais, não há obra, nem projetos, nem conhecimento, nemsabedoria alguma (v. 10).

Nota-se que o autor do nosso Eclesiastes luta com o problema da morte. É um fato que não sai da sua cabeça, associando ele sempre esta morte com o fim de tudo. No lugar para onde vamos não há projetos, nem sabedoria a ser pedida para qualquer investida, porquanto tudo está completo. Lá não se carece da inteligência dos sábios, nem das artes dos técnicos. Lá tudo está pronto e terminado. Não há negócios, não há fábricas, não há pontes nem açudes, não há obra alguma. Tudo que o homem tiver de fazer deve fazê-lo aqui. Lá está tudo pronto. A vida no espírito não admite inventos, nem fadigas ou trabalhos. Este fato tem preocupado a muitos, no sentido de descobrir as ocupações dos espíritos no além. A Bíblia é quase omissa neste particular, como se ela não tivesse programa de vida para a eternidade. Preocupa-se com o homem aqui, e depois, pouco ou nada. Sabemos, todavia, que o espírito não pode ficar inativo, parado, pois não se fatiga, não carece de sono ou descanso. Então, em que se ocupará? Eis uma pergunta que não é ociosa. A ocupação dos salvos, nós sabemos, será louvar o Senhor, que lhes deu a graça da salvação. Será só isso? Jesus admitiu que seu Pai trabalhava até agora (João 5:17). Terá Deus terminado a sua obra? Não. Ele continua a governar o universo com as suas leis, e nesse governo está o seu trabalho.

Jesus comanda os serviços do seu povo aqui na terra, tomando conhecimento das suas atividades, dos seus esforços ou da sua inteligência. Ambos então trabalham, mesmo porque não se admite inatividade para seres espirituais.

Logo, que farão os espíritos desencarnados? Alguns têm admitido que nós, os salvos, teremos oportunidades de viajar pelo universo de Deus, conhecer algo que aqui desconhecemos, teremos de continuar os nossos estudos a respeito de Deus, da sua graça e amor, dos seus planos para o gênero humano, uma espécie de curso pós-graduado, onde nos doutoraremos em religião.

Continuaremos os nossos estudos iniciados aqui, que continuarão para sempre, sem fim. Será isso mesmo? Que vai haver atividade, parece que não há dúvida; qual será, porém? Ao certo mesmo, não sabemos. A respeito das atividades no Reino depois do milênio sabemos que reinaremos com Cristo, e este reinado deve compreender atividades próprias, que nós ignoramos. O que o autor ensina é que o lugar para onde vamos, na concepção judaica, é um lugar de espera, onde não há

trabalhos, nem projetos, nem conhecimento a ser usado, nem sabedoria alguma para qualquer trabalho. O lugar dos judeus é o Sheol, onde os espíritos esperam o seu destino final, quer bons ou maus, quando cada qual receberá segundo as suas obras. Mas a nossa concepção não é a do Sheol, mas a do Reino eterno de Deus. Por isso que o autor de Eclesiastes não admite trabalho, nem Indústria, nem uso da Inteligência para qualquer empreendimento, e então aconselha a não se perder oportunidade alguma de tudo que vier as nossas mãos para fazer (v. 10).

Aqui é a nossa oportunidade. Depois, quem sabe? Disto, porém, muitos se esquecem e julgam que depois da morte é que se vai trabalhar.

Quantas oportunidades são desperdiçadas, não conhecemos, mas muitas.

Os próprios crentes são uns perdulários quanto ao uso do seu tempo e das suas aptidões. Quanta coisa fica por fazer porque muitos preferem o descanso, o rádio, a TV ou o que seja,, negando-se a dar um concurso a qualquer coisa que bem poderiam fazer. Numa igreja de 500 membros, quantos realmente fazem tudo quanto lhes vem à mão? Evangelizar, doutrinar, cooperar para que o Reino de Deus avance, quantos?

Relativamente poucos.

Não nos ocupamos aqui com a vida dos descrentes, quer neste planeta quer na eternidade, porque são ignorantes das demandas de Deus, e torcem as oportunidades da vida a seu modo aqui, e, quando forem para o outro lado, onde não há obra, nem projeto, nem conhecimento algum, cairão no vazio e terão por diretores as forças do mal, às quais serviram nesta vida. Vale a pena ler a obra de Dante Alighieri, a DIVINA COMÉDIA. Escrita por um poeta católico com a cultura medieval do seu tempo, mas com uma concepção mais ou menos adequada ao ponto de vista de um católico na eternidade. Para nós muita coisa não tem sentido, mas, de modo geral, é uma tentativa de interpretar o Inferno, o purgatório e o céu. Pergunta-se ainda: Que farão os perdidos na eternidade? Na linguagem de Jesus, em Mateus 25, o destino dos perdidos é simplesmente dramático e terrível, se bem que a sua ocupação não seja dada.

É com profunda humildade que este escritor registra estas notas no papel.

No reconhecimento de que vamos para um lugar onde não temos mais oportunidade de trabalhar no sentido em que entendemos o trabalho, afigura-se-lhe que tudo que fizermos aqui, aproveitando todos os momentos, todas as oportunidades, ainda será mui pouco. Com perdão do leitor, é justamente por causa desse fato que estas notas ou estudos são feitos. Não é por desejo de escrever livros, nem de aparecer no frontispício de um livro, nada disso; é porque ele tem momentos vagos e já não pode exercer um emprego qualquer, então vira-se para a sua máquina e bate, bate até se cansar. Deus sabe que este é o motivo por que são escritos estes Estudos sobre os livros do Velho Testamento.

A ansiedade por uma resposta a este verso sobre o quê vamos fazer depois da morte levou alguns evangélicos a admitir o sono das almas. O corpo vai para a terra e o espírito vai dormir. Os Testemunhas de Jeová têm uma doutrina mais radical, não admitindo almas imortais, isto é, nada depois da morte, a não ser os que se julgam bem-aventurados, os 144.000 do Apocalipse. São modos de explicar a preocupação deste escritor quanto às atividades depois da morte. Para ele não pode haver tal fato como o sono das almas, porque o sono no sentido que entendemos é um fenômeno fisiológico, resultado da fadiga cerebral, causada pelo esforço, quando, segundo os fisiologistas, o fósforo cerebral se queima e então vem a sonolência. Durante o sono, as células cerebrais se recuperam dos gastos do esforço anterior e a pessoa está apta para nova caminhada.

Mas as almas não têm fósforo nem células cerebrais que se cansem.

Então o sono é uma impossibilidade para a alma humana. No tocante à não existência da alma, uma maneira fácil de se descartar de um problema, toda a Bíblia é contra tal doutrina, e disso já nos ocupamos em mais de um lugar. Ficamos então certos de que não vamos dormir na eternidade e nem as nossas almas morrem com o corpo. Tudo isso são modos de resolver um problema que fica sem solução.

Voltando a referir a esperança dos santos, podemos dizer que a contemplação da face de Deus e a companhia de nosso Salvador (João 14:3), já são mui linda ocupação. Nós temos serviço à nossa espera. Os perdidos não têm. Graças a Deus por esta esperança. Além da nossa sobrevivência, temos a esperança que as Santas Escrituras nos garantem de que todos nossos feitos aqui no mundo terreal, Deus um dia vai julgálos conforme o Evangelho de Jesus (Rom. 2: 16).

3. Em Busca de uma Solução - Opções Negativas (9: 11-18)

O autor de Eclesiastes, na sua busca por uma luz detrás da morte, verifica que só há trevas; depois da morte, do escuro, não há nada. Então, como quem acorda de um sonho, viu que o prêmio não é dos ligeiros, nem dos mais valentes na vitória, e, sim, do tempo que cada um tem nesta vida.

Isto posto em linguagem evangélica significa que não é dos fortes a vitória, nem dos que correm melhor, como tão bem expressa o nosso hino, mas dos que andam pela fé e não por vista (Heb. 11: 6). Se há alguma esperança para a alma humana, deve haver sobrevivência da mesma alma; doutra sorte teríamos apenas um jogo de cabra-cega: a Bíblia apontando um dia quando deverá haver uma recompensa para todos, e, ao mesmo tempo, sem meios de realizá-la. A fé nas coisas que se não

vêem é pressuposto de fatos que se hão de ver um dia, senão também a fé fica sem sentido, sem objetivo. Nós todos vamos ser julgados por nossa ostentação e vaidade ou por nossa lealdade ao Mestre Jesus. Um julgamento final surge do que Eclesiastes nos ensina: há um prêmio, e este não será dos que correm melhor, nem dos sábios e entendidos; o favor vem do tempo, diz ele, e do acaso. Ora, não há acaso nesta vida, pois tudo está condicionado ao governo divino; nada ocorre assim, mas tudo dentro do plano eterno do Criador, e dentro deste plano, nós esperamos a nossa recompensa. Se não houvesse galardão a vida seria uma total frustração, um verdadeiro "correr atrás do vento", uma coisa sem sentido. Nasceríamos sem saber e morreríamos da mesma forma.

Não tomaríamos conhecimento do principio nem do fim, pois, ao adormecermos na morte, fechando-se a porta para esta vida, tudo estaria terminado. De que valeriam estes poucos anos aqui, muitos se esforçando para agradar ao Criador, enquanto outros lutando para agradarem a si mesmos, se no final nada restasse para ninguém? Isto se nos afigura um problema sem solução e até imoralidade religiosa, tanto ser justo como injusto, ser bom como ser mau, porquanto nesta vida não há possibilidades de serem ajustadas estas diferenças. Não. Tem de haver um julgamento final e nós vamos nessa esperança.

O homem é comparado com os peixes, que são pegados nas redes, e como os passarinhos, que caem nos laços dos passarinheiros; se enredam nos seus assuntos, correm sem saber bem por que, e finalmente chegam ao fim, tolhidos, muitos deles, nas suas mais caras esperanças (v. 12). A linguagem do sagrado escritor é diferente, mas ensina Isto mesmo, Isto é, que a vida é muito Incerta, e que somos mesmo como os peixes e os passarinhos, de repente a calamidade cai sobre nós, e tudo es. terminado.

Então, para que o bondoso Criador nos colocou neste mundo? Será que ele mesmo se enganou ao fazer o homem à sua imagem e semelhança, isto é, dando-lhe as qualidades de Imortalidade e individualidade, e esta vida como uma escola onde se aprende a viver para a eternidade'.? O Criador não podia enganar-se. Tudo fez bem feito.

4. Uma Ilustração Oportuna (9: 13-18)

O sagrado escritor deu-nos uma Ilustração da sabedoria que vale a pena recordar aqui. Havia uma pequena cidade com poucos homens, e veio contra ela um grande rei e a cercou, levantando baluartes e trincheiras.

Havia na cidade um homem pobre, mas sábio, que livrou a cidade por sua sabedoria.

Depois, ninguém mais se lembrou do pobre sábio. O escritor conclui que, apesar do esquecimento dos concidadãos daquele pobre, a sua sabedoria valeu mais do que a força. "As palavras dos sábios são como aguilhões, e como pregos bem fixados as sentenças coligidas" (E cl. 12: 11). Melhor é a sabedoria do que as armas de guerra, mas um só pecador destrói multas coisas boas (v. 18). Noutros textos, o sagrado escritor compara a sabedoria à loucura (2:15 e 16), ou pelo menos de pouco proveito; todavia, perseverou em sua busca, porque afinal ela traz muitas vantagens. Será o caso de perguntar ao sábio escritor: Que entende por SABEDORIA? Há uma antítese entre sabedoria e estultícia; é um dos grandes jogos deste livro. Todavia nota-se que a sabedoria pregada pelo escritor de Eclesiastes, Salomão ou outro, não é uma sabedoria apenas em termos de convenções terrenas, mas sabedoria na condução da vida como um todo, que por Isso abrange estes nossos dias e os vindouros. Uma sabedoria só para o tempo parece não ser o ensino do Pregador, que

considera a outra vida como o prolongamento desta, mesmo que em alguns passos possa dar a entender que, depois de "fechada a porta", nada mais há a fazer. Isto quanto a esta vida; se, porém, ele admite o governo divino, e nisso é muito clara, então a sabedoria que ele preconiza abrange tanto o dia de HOJE como o de AMANHÃ. Fecha-se, é certo, a porta para esta vida, mas abre-se outra, para a eternidade. Então vale a sabedoria, pois de outra maneira seria tomar ao pé da letra passos tais como os de 9: 8, 9 e ss. Aceitando que de tudo vamos dar contas a Deus (11: 9), temos de admitir a necessidade de sabedoria para encaminhar a vida de tal modo que esta sabedoria abranja os dois estágios. Esta é a filosofia evangélica que conduz à vida, de tal modo, a alcançar corações sábios para a salvação (II Tim. 3:15). O pecador é o destruidor da felicidade humana, como de outras muitas coisas (v. 18).

5. Em Busca de uma Solução - A Sabedoria é Preferível (10:1-7)

A comparação entre a sabedoria e a estultícia é a preocupação do Pregador, achando que a sabedoria leva vantagem sobre a tolice, embora esta produza efeitos mais desproporcionados. Tem maior aceitação. É mais evidente, conduz a maior estardalhaço, entre as massas ignaras, que não são capazes de apreciar devidamente o sábio. Nesta conformidade, Eclesiastes chega ao ponto de dizer que, como a mosca morta no ungüento do perfumista lhe faz exalar mau cheiro, assim é para a

sabedoria e a honra um pouco de estultícia. Esta conclusão nos choca um pouco. Temos receio de dizer que a sabedoria por si só não é muito vantajosa, e, de permeio com a tolice dá um tempero condimentado.

Talvez isso seja devido ao fato de que o povo não sabe apreciar a sabedoria; e como os tolos são muitos, é a tolice ou a estultícia que domina. Então teremos de concluir um compromisso com as duas qualidades; mas quem vai fazer o teste? Um único tolo pode desfazer a obra de muitos sábios; e é por isso que a estultícia tem tanta popularidade. Quando ela se manifesta nos lugares de mando, então a sua popularidade é enorme e convincente. De qualquer modo, o estulto logo mostra o seu caráter, pois quando vai pelo caminho falta-lhe o entendimento e a todos mostra a sua tolice (v. 3). Quando a estultícia se mostra nos governantes, o curso seguido é ser prudente, pois isto ensina a sabedoria. A paciência e a conciliação não demorarão a produzir os seus efeitos, embora alguém possa argüir isso ser política de apaziguamento.

O Eclesiastes responderá que o sábio é guiado pelo tempo e pelo bom senso. Esta doutrina está em acordo com os que entendem ser melhor um governo mau que nenhum, pois isso seria anarquia, o pior de todos os sistemas de mando. O Pregador ensina que há tempo de falar e tempo de silenciar (3:7). Os que governam são acometidos muitas vezes de estultícia, pois o poder ofusca as mentes, e porque os poderes elevam os Indivíduos, não falta quem os apóie e até os louve. São os louvores dos poderosos. Não raro, os tolos estão em cima e os ricos ou nobres assentados no chão (v. 6). Os servos vão a cavalo e os príncipes andam a pé (v. 7), uma verdadeira inversão de valores, resultante do fato alegado de o erro vir dos que estão de cima e governam (v. 5). Noutros termos, o poder de mando dá muita importância, e nem sempre a sabedoria é acolhida e destacada como deveria ser. Nem sempre são os mais hábeis que sobem e ocupam os lugares de mando; isso se vê na política, quando os mais espertos e menos capazes se elegem, enquanto grandes valores ficam por baixo. Lá em cima, que fazem? Deixam os sábios no chão, enquanto se engalanam e mostram importância. Este escritor já viu isso mais de uma vez, especialmente em casos de revoluções, quando alguns imbecis subiam e dominavam, deixando valores serem espezinhados. Isso também acontece com as riquezas. Os ricos, pelo poder do dinheiro, são

elevados aos píncaros da glória, mesmo sendo uns idiotas, ao passo que sábios são desprezados. Eclesiastes talvez se refira particularmente aos ricos que não trabalharam para enriquecer, mas herdaram fortunas que os empolgam, pois o rico à custa do seu suor não é vaidoso. Os que nós atualmente chamamos de novos ricos são facilmente enquadrados nesse esquema. Em suma, o que o nosso Pregador viu e nos ensina é que a sociedade humana sofre de multas enfermidades: a doença da vaidade, a doença da futilidade, a doença dos que pensam que são multa coisa, apenas porque serram de cima ou têm dinheiro, que domina e impõe. E uma sociedade muito Imperfeita. Um exame, mesmo superficial, nos mostra ser assim mesmo e, portanto, o que cabe a cada um que tem pelo menos bom senso e seguir avante, realizar a sua obra e esperar dias melhores, porquanto como passam as pessoas passam os poderes.

6. Cálculos dos Riscos (10:8-11)

Uma série de provérbios ou observações entre o povo é o que temos nesta breve seção. O sentido geral aqui é antes de nos metermos a modificar coisas loucas, devemos considerar os ricos. As coisas, homens ou poderes, que estão de cima, podem muito; e, se nos metermos a mandar ou a tentar mudar, seremos esmagados. Então melhor é não abrir covas, para não cair nelas (v. 8), ou não meter a mão nos muros onde uma cobra nos pode morder.

Antes de embarcarmos em quaisquer

empreendimentos devemos considerar o risco a sofrer. É bom ser prudente, como nos ensina o Senhor em Lucas 14:28 e ss. Antes de lançarmos os alicerces de um cometimento é bom sabermos se temos elementos para acabar. Não aconteça que comecemos e não possamos findar. Havia um templo num bairro de Recife que nunca foi acabado.

Então o povo o chamava a igreja de São João Degolado. Uma coisa começada e não acabada. Muitos começos gorados resultaram de cálculos mal feitos. O Pregador continua os seus ensinos dizendo que quem mexe com muitas pedras uma lhe cairá na cabeça; e o que racha lenha expõe-se a ser ferido pelo machado (v. 9). Há condições difíceis de resolver, como, por exemplo, cortar com uma ferramenta embotada. É preciso muita força e ainda os resultados serão precários (v. 10). Temos, assim, uma série de ensinos, se bem que reais na vida humana, sejam eles provérbios ou fatos da observação. O autor parece não ser um homem do palácio real, mas dentre o povo, ou então um profundo observador. Se Salomão foi mestre em tudo, deveria Incluir em seus conhecimentos o que atualmente chamamos de Sociologia. No verso 11 ele nos dá uma lição difícil de entender. Se uma cobra nos morder antes de estar encantada, de nada vale o encantamento (v. 11). Então devemos encantar a bicha antes de lidar com ela. Há homens especialistas nesta arte difícil de encantar serpentes. Se há tal fato como encantamento, então este é o primeiro cuidado a tomar. A lição deve ser: se temos algo a realizar, devemos antes de tudo dominar os seus compostos. É como certos revolucionários que querem mudar as coisas do Estado, mas não calculam os meios e os riscos, e depois vêem-se envolvidos em malhas, de onde querem sair e não podem. Uma lição que não fará mal a ninguém: Não se meta naquilo que não entende ou que não pode mudar, por falta de forças e condições. Deixe ficar como está até ver como é que fica.

7. Nada de Bravatas nem Arrogâncias (10: 12-20) 1) Contrastes (vv. 12-15).

Há tolos e há sábios. As sociedades não podem fugir desta norma. O tolo fala muito e constrói pouco. As primeiras palavras do tolo são de estultícia, e as últimas são loucura (v. 13). Acontece que o estulto falaz pode convencer mais facilmente do que o sábio, porque o tolo tem muitos companheiros, enquanto o sábio tem poucos, pois são em maior número os tolos que os sábios. O tolo nem sabe como ir à cidade (será um provérbio?), todavia, sempre tem quem o ouça e aplauda, enquanto o sábio, porque fala pouco, não tem ouvintes. Uma sociedade dominada por estultos fracassará; e há muitas assim, onde não há um pobre velho, mas sábio (9:13-16). Os contrastes são chocantes, mas reais; e, mesmo que pareça anedota, é fato que, quanto mais tolo, mais falaz, e quanto mais falaz, mais ouvido.

7. Nada de Bravatas nem Arrogâncias (10: 12-20) 2) A preguiça dos reis (vv. 16-19).

Dizem que os reis são preguiçosos, pois têm quem trabalhe para eles.

Pobre da terra cujo rei é ainda criança, a menos que tenha um bom tutor, como aconteceu a Joás, que teve como seu bom regente a Joiada (H Crôn.

23). Em contraste com a terra cujo rei seja criança vem esta: Ditosa a terra cujo rei é filho de nobres e cudos príncipes se sentam à mesa a seu tempo (v. 17). A diferença reside entre um rei criança, cujos príncipes vivem de banquetes, e uma terra cujo rei, descendente de nobres, governa com os seus cortesãos. Nós não vemos muita desigualdade, mas o Pregador deveria ter em mente qualquer coisa importante, para comparar assim. Os reis estão caindo da moda; as monarquias tradicionais, que engalanaram a Europa na Idade Média, estão desaparecendo aos poucos, e as que restam são mais decorativas que reinantes. Já se diz até que a rainha da Inglaterra reina, mas não governa, porque o governo pertence ao partido que ganha as eleições. O ensino especial reside no fato de que, no reinado dos nobres, o tempo é gasto em administração e as comidas são apenas para refazer as forças.

Pela multa preguiça desaba o teto, e pela frouxidão das mãos goteja a casa (v. 18). Talvez seja um provérbio ou uma resposta aos reinantes que vivem de banquetes. Há muitos ensinos nos provérbios a respeito do preguiçoso, do que não honra o tempo com o valor do seu serviço à comunidade. O trabalho, a que o sagrado escritor já devotou alguns parágrafos é uma constante na Bíblia. Nascemos para trabalhar, como a fagulha para voar, e não se admite um preguiçoso que vive para comer o que os outros ganham, porque, se alguém não produz, outros têm de fazê-lo para ele. Isso desorganiza a sociedade no ponto de vista econômico. Depois deste provérbio vem outro, interessante: O festim fazse para rir e o vinho alegra a vida, mas o dinheiro atende a tudo (v. 19).

Enquanto multas escrituras condenam o vinho, tais como "não olhes para o vinho, quando se mostra espumoso" (Prov. 23:31 e 20:1), noutros passos, o vinho alegra a vida, como no verso em análise. Paulo aconselhou a Timóteo beber um pouco de vinho por causa do estômago (I Tim. 5:23), mas noutra escritura ele mesmo aconselha os diáconos a não

serem dados ao vinho (I Tim. 3:3). Nos países que produzem vinho, como Portugal, ele é parte da alimentação do povo, e não se encontra mesa onde não haja vinho branco. A diferença é que o vinho produzido na terra e aí consumido não tem álcool, a não ser o da fermentação, enquanto os que são exportados levam uma dosagem de álcool,, para resistir ao tempo. O vinho usado com moderação é um bom alimento. Jesus o usou e não foi como em nossas igrejas, nas quais usamos suco de uva, pois lá não havia este tipo de vinho.

Outra coisa que a Bíblia escalpela por causa do mau uso ou do abuso é o dinheiro, que, entretanto, ajuda muito a viver, pois sem dinheiro não se vive na sociedade moderna. O abuso do dinheiro, ou a ganância dele é que causa o mal. O dinheiro domesticado é um grande servo: quando, porém, se torna senhor da pessoa, é um tirano. No pensamento de Salomão, o dinheiro era um bem útil. As nossas igrejas não vivem sem ele, pois é com ele que construímos os nossos templos, sustentamos as missões, assalariamos pastores e fazemos tudo que uma sociedade moderna faz.

7. Nada de Bravatas nem Arrogâncias (10: 12-20) 3) Não fales mal do rei (v. 20).

Em diversos lugares o Pregador aconselha a moderação nas críticas a quem governa (o rei, no caso, porque naqueles dias não havia repúblicas).

Falar mal do rei, até na cama, era perigoso, porque as aves dos céus poderiam levar a voz ao palácio, e naqueles tempos os reis eram soberanos absolutos, dispunham da vida e da morte dos seus súditos. Já noutros lugares mostramos a conduta a seguir neste particular, o que não significa aquiescermos com as injustiças, ou dar-lhes o nosso aplauso, e, sim, nunca tomarmos a frente em levantes, que podem trazer graves

riscos à vida e à propriedade. Não fica bem aos evangélicos tomar a dianteira nas queixas contra o governo. O Novo Testamento é muito claro nestes ensinos. Paulo especialmente (Rom. 13). Se não temos poder nem oportunidade de corrigir qualquer mal na ordem administrativa, não convém as murmurações e as queixas, que podem trazer-nos danos.

O autor do nosso livro vivia sob um governo bom, não Igual a tantos que encontramos nos Livros dos Reis, pois a sua preocupação em resguardar o rei das queixas e malquerenças do povo é uma constante neste livro.

Findamos o nosso Quinto Estudo. Há uma grande mistura de assuntos, nem sempre bem ordenados, e sentimos dificuldade em criar uma ordem.

Aliás, o Livro de Eclesiastes não obedece a qualquer esquema homilético.

Consta de uma série de assuntos sem lógica e sem nexo, tantas vezes, como um homem que está aconselhando com a despreocupação da normalização dos conselhos. Aproveitamos o melhor que soubemos e pudemos para apresentar estes conselhos na linguagem do dia e do povo.

Oxalá tenhamos conseguido.

SEXTO ESTUDO - NORMAS PARA UM TÉRMINO DE VIDA IDEAL (11:112:14)

Eclesiastes termina os seus conselhos oferecendo normas de alta sabedoria para a vida humana, no que ela tem de responsável para com os

seus semelhantes e para com Deus. Se faltasse a este livro o capítulo 11: 9 e 10 e o capítulo 12, estaríamos num beco de difícil salda no que respeita ao destino da pessoa humana e suas obrigações para com o meio.

Felizmente estes dois capítulos (11 e 12) são a coroação de toda a série de ensinos desordenados que o Pregador nos oferece. Este escritor, sem grandes presunções e bem poucas exigências, considera-se satisfeito com este Estudo. Ele mesmo aprendeu muito, talvez mais do que qualquer leitor, pois nem sabe se este Estudo algum dia virá à luz da manhã.

Escreve apenas, como quem tem de dar contas do seu dia e do seu tempo, com a despreocupação do que poderá acontecer ao manuscrito. Ninguém lhe pediu para escrever este Estudo. Dedicou-se-lhe de coração e alma, porque é justamente um livro de doutrinas muito controvertidas, nas quais alguns se baseiam para envenenar as mentes menos favorecidas.

Ele também não é dogmático; é ortodoxo nos seus ensinos, auridos através de muitos anos e de muitos mestres. Com estas breves considerações, passaremos a examinar, talvez, a parte mais interessante do livro; pelo menos a mais suave e facilmente aceitável por todos os leitores da Bíblia. (1)

(1) Veja Hans Bürki em A Vida Cristã no Mundo Hoje, pp. 16 e 17, Casa Publicadora Batista, 1972.

1. Uma Nova Dialética para a Vida (11: 1-6)

Nos capítulos anteriores o autor lidou com problemas de duvidosa aceitação por todos; problemas explosivos em muitos casos e que talvez, no seu tempo, nem seriam bem recebidos pelos rabinos e outros sábios.

Uma teologia controversial é sempre motivo de discussões; e mesmo Ignorando se houve polêmicas posteriores a respeito das doutrinas do livro, admitimos que os coevos do autor não aceitariam, facilmente, tudo quanto escreveu. A dialética do livro agora toma outro rumo, uma diretriz que ninguém pode, em sã consciência, contestar, a menos que esteja longe dos problemas da vida em comum com ricos e pobres, todos carecendo de ajuda recíproca. Até aqui o sábio jogou com o tempo e o juízo final da vida, fatores meio etérios e profundamente filosóficos. Era preciso correr riscos, quer nos empreendimentos comerciais, quer nos religiosos e sociais, havendo muito de aventura e sonho, que nem sempre trazem no seu bojo a segurança dos ideais que os determinaram. Quando se lida com o futuro tem-se sempre de convir que deve haver uma grande margem de probabilidades, de condicionantes, fatos que podem acontecer tanto aos que bem planejam como aos mais apressados. Daí, então, tantas frustrações que o livro reconhece e explora. Lidou a fundo com a sabedoria, o trabalho, a negligência, abordando todos os ângulos da vida social. Em muitos casos, como fica declarado, se apegou a problemas de duvidosa aceitação e que, admitimos, teriam causado certo desconforto aos seus leitores. Agora não: atira-se a temas de fácil aplicação, mesmo que não sejam banais. Quando ele ensina no primeiro verso deste capítulo - Lança o teu pão sobre as águas (v. 1) - se dirige à humanidade inteira, esta humanidade gulosa e gananciosa, que tanto fustigou, para mostrar que há um destino seguro nas mãos de Deus.

Lançar o pão sobre as águas, na esperança de um dia voltar às nossas mãos, é uma afirmativa que ninguém tem o direito de contestar. É uma declaração de que não estamos sós nesta pobre e maltratada terra, e temos o direito, e até o dever, de pensar nos outros. Por certo, o que está na mente do autor é a caridade, que temos o privilégio de praticar em relação aos conhecidos e desconhecidos, bons e maus. Depois de cada um cuidar-se, é justo que pense nos que não podem, por motivos diversos, fazê-lo. Para estes deve ser lançado nas águas o nosso pão, a fim de chegar à mesa de alguém e minorar os seus sofrimentos. Certamente o

autor está pensando nos mais necessitados, devendo-se fazer-lhes o bem "sem saber a quem", como nos ensina o Mestre divino em Lucas 16:9 e ss.

Um exame mais profundo nos sugere até um esboço de sermão, que um bom pregador poderá melhorar.

1. Uma Nova Dialética para a Vida (11: 1-6) 1) lançar o pão sobre as águas é crer na providência.

Segundo um grande cristão alemão, por nome Delitzsch, lançar o pão sobre as águas refere-se ao transporte de trigo em navios graneleiros, um grande tráfico comercial nos antigos tempos; entretanto, deve também Incluir outra atividade, muito parecida, qual seja a de dar o pão aos famintos que nem conhecemos, na certeza de que o Deus da providência saberá recompensar. Jesus nos ensina a dar a mão direita de modo que a esquerda não o saiba; fazer o bem anonimamente. Os que acreditam que Deus é Deus de toda a humanidade, e que todos têm direito ao pão, embora a muitos faleça a capacidade de ganhá-lo, então o que tem pão deve repartir com o que não tem. Isto é lançar o pão sobre as águas, levando-o pelas correntes a lugares por nós desconhecidos, se bem que Deus os conheça.

Um dia voltará à nossa mão. A experiência prova Justamente isso.

. Uma Nova Dialética para a Vida (11: 1-6) 2) Ensina Igualmente a doutrina da fé.

Fé nas coisas que se vêem não é fé. Fé no Invisível é o que Hebreus 11 nos ensina. O homem que pratica a fé não come sozinho o seu pão ao lado do faminto. Os evangélicos têm sido responsáveis por muitos sofrimentos, que poderiam sanar. Por ignorância, má orientação ou egoísmo, não têm aproveitado as suas oportunidades de fazer o bem. Está na memória deste escritor uma luta acesa, em um estado da Federação, sobre se os batistas deveriam ou não manter um orfanato. A duras penas, alguns têm conseguido romper as barreiras opostas à prática da beneficência e alcançado algum resultado, posto que mui pouco. Muitos dos mestres batistas jamais leram este verso, esse imperativo de lançar o pão nas águas. Por causa desta Infeliz miopia, os batistas não têm um hospital no Brasil, não têm uma creche de sustentação geral, não têm nada. O povo apodrece Junto de nós, e não temos meios de ajudá-lo. Agradecemos à Providência o fato de já termos umas duas ou três Casas da Amizade, onde se pratica algum bem aos menos favorecidos da sorte. Como Batistas precisamos estar lembrados que um dia também seremos chamados à prestação de contas sobre as Implicações sociais da fé cristã.

3) Não fales mal do rei.

Nós somos o povo da esperança e devemos saber que lançar o pão sobre as águas é esperar que ele corra mares e rios e depois volte à nossa mesa. É a doutrina da fé.

Não que devamos sempre esperar que Isso aconteça, pois então já não seria fé, e, sim, negócio. Na prática do bem está a raiz da nossa fé, pois cremos que, fazendo bem aos outros, Deus nos recompensará, devolvendo em dobro o pouco que oferecemos. Esta vivência manda que façamos o bem enquanto é tempo, sem perguntar o que vamos receber em troca, embora fique subentendido que quem faz o bem recebe o bem, assim como quem faz o mal recebe o mal.

Essa indiferença pela sorte do mundo sofredor é que tem desvirtuado até a natureza da Igreja, onde os crentes vivem de um modo tal que a Igreja não aparece. "O nosso Cristo é chamado o cabeça do universo (Col. 2:10), assim como a cabeça do corpo da Igreja (Col. 1: 18; Ef. 1: 22). No entanto, o mundo jamais será chamado o corpo de Cristo, o qual é a Igreja (E f. 1: 23; Col. 1: 24; I Cor. 12:17). Esta linguagem fala de uma relação definida e diversa de todos os cristãos, que são membros do seu corpo, e essa diferença não é espiritual nem eterna." (1)

Se a nossa simpatia pelo mundo fosse outra, a nossa Identificação com ele por meio de nossas obras seria também diferente. Já está demonstrado que a falta de simpatia pelos sofredores e pelo mundo nos tem distanciado tanto do mesmo mundo que, quando levamos a mensagem da esperança, nos sentimos deslocados e como que pertencentes a outra

ordem de coisas. Possivelmente o atraso no evangelismo seja uma resultante de nossa Indiferença pelo mundo. Pregar aos famintos e não lhes dar um pouco de pão é quase um escárnio.

Reparte com sete e ainda com oito... (v.2). É o mesmo que lançar o pão sobre as águas, pois estes sete ou oito são apenas uma fração da multidão de famintos e sofredores a quem temos o dever de assistir. Não está nos planos deste escritor converter-se em vergasta de ninguém, e as suas palavras são apenas um eco de suas muitas mensagens e sermões ao povo cristão do Brasil, de que os aspectos teóricos da religião vivem longe das realidades da vida. Jesus não nos enganou, quando cuidou tão devotadamente dos sofredores, parece que até mais do que dos incrédulos, que eram muitos nos seus dias. Infelizmente, este modelo não pegou nas atividades dos evangélicos brasileiros. Reparte com sete e ainda com oito, reparte com a humanidade ao teu alcance é a norma.

Felizmente que este escritor pode falar e escrever, mesmo que seja como correr atrás do vento. Ainda quando seminarista, no Recife, meteu-se-lhe na cabeça inventar um meio que tirasse os pregadores da miséria em que viviam na doença e na velhice. Então velo à Junta de Beneficência. Como pastor, à época desse manuscrito, a sua igreja gastava mais de um milhão por mês em beneficência, não Incluindo o que dá às instituições convencionais. Enfatiza, pois, a beneficência. O nosso louvor à Junta de Missões Nacionais da Convenção Batista Brasileira, pois desde os seus primórdios aprendeu a praticar um evangelho INTEGRAL: Evangelização, Educação e Beneficência.

4) Observe-se a natureza (vv. 3 e 4).

Estando as nuvens cheias, derramam aguaceiros sobre a terra... (v. 3).

Para quem este aguaceiro? Para todos, bons e maus, como nos ensina Jesus em Mateus 5:45. Deus se apresenta sempre como Deus da humanidade. Até na terra deserta chove para que as bestas da terra tenham capim para comer. A natureza é pródiga para com todos e tudo.

Nós, porém, nos trancamos em nosso egoísmo e em nossa gula, e qualquer bem que poderíamos fazer não fazemos. As lutas das igrejas com as suas finanças, o que são senão a avareza, a ganância dos seus membros, que só pensam em si, sem se lembrarem dos pobres e sofredores? Tudo jaz à base da falta de simpatia pelo próximo.

Os que observam o vento nunca semeiam, e o que olha para as nuvens nunca sega (v. 4). Que é isto? Falta de confiança e também raiz da sonegação da caridade. Joga tua semente na terra e confia naquele que manda no vento e nas nuvens, e terás boa colheita. A natureza é pródiga, liberal e a todos dá sem discriminações. Façamos da nossa religião algo para valer aqui na terra e não apenas no céu; e o que vale na terra são as criaturas, boas ou más, com as quais estamos ligados para o tempo e para a eternidade. Quando Jesus mandou fazer amigos com as riquezas da injustiça (Luc. 16: 9), ordenou fôssemos previdentes; e a previdência inclui o cuidado para com todas as obrigações da vida, inclusive porque Ele condenou o desleixo da vida, e este desleixo ou falta de cuidado inclui os deveres para com o próximo.

(1) Hans Bürki, A Vida Cristã no Mundo Hoje, edição da JUERP, 1972 pp.

86-89.

5) Uma doutrina difícil (vv. 5 e 6).

O autor está lidando com fenômenos que escapam à nossa Inteligência e observação. Quem sabe o caminho do vento? Jesus mesmo advertiu Nicodemos afirmando que o vento sopra e não sabemos de onde vem nem para onde vai (João 3:8); no entanto, faz a sua ronda pela terra de acordo com as determinações do seu Autor. É o mesmo que dizer que muitas coisas que constituem o cerne da vida escapam à nossa direção, e nem por isso deixam de cumprir a sua missão. De acordo com essa diretriz, não vamos alterar a ordem dos fatos que não controlamos, mas continuemos a rodar o filme da vida como se tudo estivesse debaixo de nosso controle. Igualmente, não sabemos como se formam os ossos (da criança) no ventre materno; todavia, isso em nada influi no nascimento de crianças, pois tudo está dentro do cronograma divino, em que nada falha.

Parece-nos que o autor está dando, ou pretendendo dar, lições aos que desejam governar os tempos e as estações e calcular o que vai acontecer com o seu dinheiro, com as coisas que estão nas suas mãos, esquecendose que tudo é obra de Deus, que faz todas as coisas. É maravilhoso notar a ordem da criação: as flores, os passarinhos chilreando, os pombinhos esvoaçando, as minhocas se enroscando debaixo das pedras, cada qual cumprindo a sua tarefa. Parece que os seres humanos são rebeldes à natureza, e nem recordam que Deus faz todas as coisas. Um pouco de fé não faria mal a ninguém. Portanto, conclui o Pregador: Semeia a tua semente pela manhã, e à tarde nine repouses a tua mão, porque não sabes qual prosperará, se esta, se aquela (v. 6). Se isto não é uma lição de confiança na providência divina, então não sabemos mais nada. Noutro lugar discutimos os males da ganância humana: a usura, o egoísmo, e aqui

temos como o corolário. Lições de confiança em Deus, que tudo governa, tudo administra e com tal precisão, que a nossa terra, que dá uma volta sobre si mesma em 24 horas, nunca se atrasou um minuto. Prontamente está, pela manhã, no mesmo ponto do espaço. Quem lhe deu corda para andar sempre sem parar? Quem fez este mecanismo de tão perfeita execução? Oh! meus leitores! Se vocês comparassem coisas com coisas, iriam ver que somos os maus da terra e do mundo, aos quais, nada obstante, Deus deu tanto saber, tanta felicidade e meios para gozá-la.

2. Para Recordar (11: 7 e 8)

O inteligente reconhecimento de um futuro Incerto torna o presente mais importante ainda. Este é o único tempo à nossa disposição, pois o amanhã está nas mãos de Deus; não sabemos o que nos trará. "E sobre hoje cai o assento da eternidade" (Hein). Cristo mesmo nos aconselha a não nos preocuparmos com o dia de amanhã, porque a cada dia basta o seu mal (Mat. 6:34). Não se tomem essas palavras como lição de desprezo pelo futuro, pois todos nos encaminhamos para ele (se não morremos agora), porquanto nos ensina também que o futuro pertence a Deus, e quem cuida decentemente do presente está considerando o futuro, pois Deus é o Senhor de ambos. Os cuidados demasiados com o presente

arruinam também o futuro, porque nos tornamos egoístas e gananciosos.

Os que desleixam o presente também destroem o futuro. O dito grego "Colhe as flores enquanto podes" - contém uma verdade que vale, pois nos leva a considerar o presente olhando o futuro. Paulo. nos aconselha a remir o tempo porque os dias são maus (Ef. 5:16). É o mesmo que servir no seu tempo ao Senhor (Rom. 12: 11). Estamos, pois, face a face com o tempo, quer seja o de agora, quer seja o do futuro; todavia, é o de hoje que nos interessa mais, o tempo de semear, desde a manhã até a tarde.

Uma lição de confiança nos leva a sermos liberais e cuidarmos dos pobres, dos aflitos, dos infelizes. Parece ser isso o que está sendo ensinado nesses versos admiráveis. Nos dias de Salomão a riqueza era qualquer coisa que escapa à nossa imaginação pois a prata não tinha cotação face à abundância do ouro (I Reis 10: 21; II Crôn. 9: 20). Todavia, ou Salomão, ou outro em seu lugar, sentiu que havia muita gente sem teto ou comida, e pela providência divina, ficou-nos esse relato filosófico-assistencial, que é uma das maiores relíquias da antigüidade. Em literatura alguma se encontra uma tal disposição de colocar o tempo a serviço dos outros, ao mesmo tempo que cuidamos do nosso.

3. Um Conselho à Juventude (11:9 e 10)

Salomão foi moço. Se foi ele que escreveu este livro ou parte dele, lembrou-se do seu tempo, talvez meio desperdiçado. Pouco sabemos da sua criação, da sua juventude. Os relatos de I Reis nada nos contam da mocidade de Salomão, a não ser que, sendo Davi já velho, Natã e BateSeba cuidaram de passar õ trono ao moço (I Reis 1: 11). Nada sabemos da juventude desse jovem rei. I Crônicas é mais específico e nos Informa um pouco da maneira como Salomão atingiu o poder (I Crôn. 22:6-13). Tanto num relato como no outro, nada se diz da sua mocidade. Em família onde havia filhos de diversas mulheres, nenhum poderia ser bem cuidado, porque seria uma família desordenada. Portanto, quanto à mocidade de Salomão, estamos in albis. Todavia, sabemos muito das suas atividades depois de rei, o primeiro grande rei de Israel, se levarmos em conta a influência e o prestígio Internacionais. De qualquer modo, este livro, que respira ao fôlego de Salomão, nos dá muitas lições para a mocidade. E como uma resposta aos que julgam Eclesiastes uma ode ao pessimismo, ao bom viver, enquanto a vida durar. Nada de preocupações com a velhice ou com a vida futura, para a qual não havia salda, depois de fechada a porta desta.

3. Um Conselho à Juventude (11:9 e 10) 1) O conselho sadio (vv. 9 e 10).

Regozija-te. É um corolário dado por Eclesiastes à doutrina do tempo.

Agora é o teu tempo, diria noutras palavras, porque vem o tempo quando dirás: "Passou o meu tempo." O tempo dos jovens em nada Interfere cora o tempo dos idosos; cada qual tem o seu tempo, e se os anciãos deixaram passar o seu tempo e agora não o terão mais, quem será culpado? Por

isso o moço é aconselhado a alegrar-se na sua juventude (v. 9). Não é, entretanto, uma tentativa de levar além dos limites a juventude, como querem certos velhotes, ao se fazerem passar por moços. As bênçãos da juventude sadia, equilibrada, são uma bênção dada pelo Criador, quando a vida tem mais encantos e mais sorrisos, quando o nosso sistema celular funciona com vigor. Depois passou. Uma compreensão dos valores da mocidade é necessária e um sadio comportamento, a um equilibrado modus vivendi. Não acreditamos nessas extravagâncias de muitos moços que, por causa da sua mocidade, se vestem extravagantemente, como os hippies, ou se portam loucamente, como os tolos. Equilíbrio e boa saúde é o que se preconiza na mocidade. Recreie-se o teu coração... e anda pela vista dos teus olhos, mas... Este terrível MAS é como o freio posto na boca do cavalo, para não ir para onde o capim está mais verde, porque pode ser capim do vizinho. O moço deve alegrar-se, mas ter cuidado; e em nenhum estágio da vicia se requer maior cautela do que na mocidade, pois os impulsos, os apetites carnais e sexuais são como demônios desenfreados, que podem arrastar o jovem por caminhos que lhe arruinam a vida.

Nunca a mocidade esteve tão mal orientada por idéias liberais ou libertinas como atualmente. O desenvolvimento de doenças venéreas nos Estados Unidos é qualquer coisa que está assombrando, as autoridades, e já se prevê que, em pouco tempo, se igualarão às da Suécia e da Noruega, os países onde é mais devastadora esta doença social. É o resultado do desenfreamento da mocidade, o tal "amor livre", que está arruinando a juventude e a família. Em cada cinco moças não se encontra uma virgem; e, perguntando-se a 10 jovens o que pensavam da virgindade como prérequisito para o casamento, deram os ombros, como se fosse exigência do passado. Os resultados dessa liberalidade social aí estão para todos verem. Sempre houve doenças sociais, mas nunca nessa escala moderna, por causa dessa liberdade sem limites em que a mocidade se encontra. O alegrar-se o moço e andar pela vista dos seus olhos é normal. MAS... Para não sobrecarregar estas notas, deixamos de incluir aqui algumas estatísticas aterradoras, parte do trivial da vida social moderna. Para um moço ser alegre e feliz não precisa resvalar-se para a vala da libertinagem, pois os seus recursos de jovem também se gastam e, quando mais tarde

precisar deles, não os terá mais. Moço, alegra-te na tua juventude e recreie-se o teu coração, MAS... sabe que de tudo vais dar contas a Deus.

Sabe, porém, que de todas estas coisas Deus te pedirá contas (v. 9). Aqui está, seu moço, sua moça, a existência de um MAS... Não é apenas gozar a vida sem freios para a juventude. Deus vai pedir contas do modo como os olhos se alegram e de como o coração se regozija. Nada ficará por julgar.

Isto, entretanto, é o que a mocidade menos conhece. Julgam os moços que o tempo e os gozos são privilégios seus. são, MAS... todos devem ser controlados. Quantos velhotes estão agora correndo para consultórios especializados, em busca daquilo que botaram fora nos dias da mocidade!

A gerontologia está fazendo estudos acurados para devolver aos velhos um pouco do que tinham na mocidade e lhes falta agora; isso, porém, parece miragem. Basta que se saiba dos desgastes da Idade, que vai arrastando na sua corrida os vigores da juventude, os quais não voltam mais, nem à custa de pílulas nem de injeções. O que passou, passou.

Entretanto, o que deve ser um peso tremendo é o moço verificar que prematuramente se desgastou e nada reservou para os dias futuros. É a visitação de Deus. Não se vá pensar que este SABE, PORÉM, QUE TODAS ESTAS COISAS... se referem ao juízo final. Em parte, sim, mas só em parte, porque as contas nós as prestamos aqui mesmo, cada dia. É a visita de Deus à mocidade: "Todos os caminhos do homem são limpos aos seus olhos, mas o Senhor pesa os espíritos" (Prov. 16:2). Aqui está a receita.

Quem quiser tomar o remédio, tome; quem não quiser, agüente as conseqüências.

Convém recordar que os prazeres concedidos à juventude não são pessoais ou para uso exclusivo da pessoa. Eles têm relações profundas com o bem-estar da raça, a que todos nós pertencemos. Portanto, será sempre recomendável recordar o que há de bom para interessa r a todos.

Nada de egoísmo, dá personalismo, pois isso ofende a Deus, que trata a todos como membros de uma família e dá os bens para gozo particular, sim, mas visando o bem de todos. Os que abusam dos prazeres terminam

amargurados da vida, e quantas vezes amaldiçoando os mesmos prazeres, pelo abuso que deles fizeram. Usar, sim; abusar, não. São uma espécie de mordomia concedida pelo bondoso Criador, e não temos o direito de esbanjar esses dons de nossa natureza física, que constituem nossa alegria e felicidade, quando bem usados. Essa orgia do sexo, fruto de uma sociedade desvirtuada dos seus fins, desnaturada, conduzida por forças diabólicas, é a praga do século, a vergonha dos mais puros, o escuro manto com que se cobrem os que só vivem para os prazeres carnais, despudorados, tipos degradados de bem estar social e familiar. Os países que dão guarida a tais orgias, como a luterana Dinamarca, deveriam ser escorraçados do convívio das nações, por permitirem a corrupção do que de mais puro e natural Deus colocou na natureza humana. "SABE, PORÉM, que Deus te pedirá contas um dia. A velha Roma se degradou, e morreu.

2) Nada de tristezas (v. 10).

Tanto a tristeza como a raiva produzem um efeito deletério na vida da pessoa. São como a ferrugem, que vai corroendo aos poucos até devorar o metal. Por isso o Pregador aconselha o moço a ser alegre a jovial.

Dizem os fisiologistas que a alegria faz o sangue correr mais célere, nas veias, irrigando o coração, ao passo que a tristeza encolhe as mesmas

veias e dificulta a corrida do sangue para o seu centro de distribuição.

Seja por isso ou por outras razões, Eclesiastes, depois de recomendar ao moço que se alegre, pede agora que afaste de si as tristezas.

Naturalmente os dois versos se completam e trazem uma admoestação que não deve ser perdida de vista: A JUVENTUDE E A PRIMAVERA SÃO VAIDADE. Ele não quer ensinar que não têm valor, e, sim, que passam como fatos vãos da vida. Quem não sabe que estragos fazem os anos na pessoa? Na juventude, um moço ou uma jovem, cheios de vida, alegres, como é natural; depois dos TRINTA, porém, começam a descida da escada da vida, e lá se vai nos seus degraus aquele viço, aquela exuberância, aquele vigor, até que, se chegar ao limite da idade SETENTA ANOS (Sal. 90:10), verá as pelancas cobrirem os ossos. Onde está a fertilidade de outrora? Passou como se vai a primavera, para depois vir o verão seco e finalmente o inverno da vida. Sabendo disso é que muitos jovens se enganam; certos de que a juventude vai passar, entregam-se a todos os divertimentos, gastando noites nas ruas, roubando o sono necessário ao refazimento das células cerebrais, envelhecendo precocemente. A lei, pois, é: afastar as tristezas, alegrar-se, MAS ter cuidado porque Isso também passa como a vaidade, que nada é.

4. A Velhice Vem - Lembra-te... (12:1-8)

Esse imperativo é uma reviravolta contra tudo que o Pregador disse em 11: 9 e 10. Enquanto lá concita o jovem a alegrar-se em todas as coisas da vida, aqui convida-o a parar a fim de se lembrar. É uma chamada à luta, ao conflito de interesses. Como quem diz: Alegra-te, mas olha lá, o fim é duvidoso. De um lado, alarga os horizontes; do outro, os estreita. Em uma palavra, é difícil traçar a conduta humana em termos geométricos, em fórmulas dogmáticas. É necessário muito discernimento, muito raciocínio, para se tirar uma conclusão normal e obter um resultado natural. Se estas considerações tivessem sido objeto de observação e critério, de discernimento da parte de muitos, bastante infelicidade teria sido evitada. O jovem desnorteado, fascinado, embriagado pelo prazer, não discerne bem até onde ir e terminar este prazer. Então, o desastre.

Todavia, fica a advertência: LEMBRA-TE... O Eclesiastes não é um livro de reza mortuária, Memento homo; é um caderno de notas de conduta, não para os que já morreram, mas para os que vão morrer. Nesse caso, vale o Memento homo. Isto porque os valores da vida são passageiros e fictícios.

Não há nada permanente.

4. A Velhice Vem - Lembra-te... (12:1-8) 1) Antes que venham os dias maus (v. 1).

Depois dos gozos fáceis, dos desperdícios da juventude, naturalmente vêm dias de tédio, quando o passado é recordado apenas para causar tristeza. Por Isso é bom lembrar que tudo passa nesta vida. Entretanto, a

velhice será feliz, se a vida foi em companhia do Criador, em obediência à sua vontade.

2) Antes que se escureçam o sol, a lua e as estrelas do esplendor da tua vida (v. 2).

Os astros aí mencionados são sinônimos de alegria. Representam os dias venturosos da mocidade, que passa. Então o sol, a luz e as estrelas empalidecem, e a decrepitude chega. Por Isso é bom lembrar estas coisas a tempo.

2) Antes que se escureçam o sol, a lua e as estrelas do esplendor da tua vida (v. 2).

Os astros aí mencionados são sinônimos de alegria. Representam os dias venturosos da mocidade, que passa. Então o sol, a luz e as estrelas empalidecem, e a decrepitude chega. Por Isso é bom lembrar estas coisas a tempo.

3) Antes que tornem a vir as nuvens depois do aguaceiro (v. 2).

As chuvas prenunciam temporal, estas tempestades da vida que assolam multa gente desavisada, que pensou, todos os dias fossem de sol, lua e estrelas.

4) Antes do dia em que tremerem os guardas da casa, os teus braços (v.

3).

Os braços são aqui representados como os guardas da vida, isto é, da casa, esses braços vigorosos, que defendem qualquer corpo contra as agressões de fora. Há tempo em que os braços ficam fracos e o corpo fica sem defesa.

4. A Velhice Vem - Lembra-te... (12:1-8) 5) Antes de se curvarem os homens outrora fortes, as tuas pernas (v. 3).

As pernas são consideradas os homens fortes de outrora, transportando o corpo para as festas, para os bailes, para os cabarés, para os prazeres, enfim. Bom é lembrar que estes homens fortes um dia enfraquecem e o corpo que carregavam começa a Inclinar-se para a frente, a cabeça vergando-se ao peso dos anos. Então se diz: "Lá vai um velho", que já foi moço, mas quem sabe por que caminhos terá andado? Os homens fortes fracassaram e agora nada mais os pode reabilitar. Os tendões das pernas ficaram flácidos, os músculos perderam o seu vigor, bem assim aquela agilidade, tão própria de moços e moças, alguns dançando noites Inteiras.

Agora nada mais representam daquela força de outrora.

6) Antes de cessarem os teus moedores da boca, por já serem poucos (v.

3).

Os dentes são considerados os moedores da boca, os quais vão caindo um a um, ficando uns quantos fracos para mastigar os alimentos. Nos dias do Pregador não havia dentistas nem protéticos para cuidarem da boca, e o que acontecia bem conhecemos: uma pessoa com falta de dentes, e os outros enfraquecidos, afeando uma boca, que outrora teria sido uma atração da mocidade, uma boca para ser beijada. Agora? Quem diria?

Haverá coisa mais decadente do que um desdentado? Isso é bom para ser lembrado, quando os nossos moedores estão fortes e sadios, quando devemos ter o cuidado de os trazer limpos e higiênicos.

4. A Velhice Vem - Lembra-te... (12:1-8) 7) Antes de se escureceram os teus olhos (v. 3),

Com os quais te deslumbravas, tanto a ti mesmo como aos outros. Depois começaram a fraquejar, e, mesmo que haja pessoas de vista fraca na mocidade, não há dúvidas de que os anos concorrem para o enfraquecimento da vista. Então é bom LEMBRAR. "O desengano da vista é furar os olhos", diz o adágio; nesse caso, porém, não é preciso chegar a

tanto, para termos o desengano da vida mal vivida. Nessa altura, não há mais encantos para os órgãos do corpo, postos ali pelo Criador para servirem de instrumentos. É bom lembrar também que nem todos os velhos estão Incursos nestes LEMBRA-TE, pois muitos gastaram a vida em obras boas, em serviços ao próximo. Para tais, os olhos não perdem o vigor, mesmo que vejam menos agora, pois as visões de uma vida de serviço no passado compensam a falta atual. Cremos que o Pregador se está, dirigindo aos moços estróinas, os que gastaram as forças nas farras, e por isso ficam mais cedo arruinados. Para os tais é bom LEMBRAR.

Recordaríamos aqui uma jovem inglesa por nome Helen Keller, cega de nascença, surdo-muda, que se valia de uma companheira para andar pelo mundo, ensinando aos que viam e ouviam e falavam. Foi um exemplo e modelo do quanto vale uma vida posta ao serviço de Deus. Aqui no Rio ela atraiu multidões para ouví-Ia falar, por meio de toques nos lábios da sua companheira. Grande maravilha do quanto pode a vida ao serviço do próximo.

8) Antes de se fecharem as janelas (v. 3),

positivamente os nossos ouvidos, quando não mais podemos distinguir os sons e, nem mesmo com ajuda de aparelhos auditivos, voltar a ser as mesmas pessoas que fomos antes. Isto tudo, em geral, significa

decadência da vida, quando se perde o gosto de muita coisa, quando o que antes nos seduzia agora não atrai. Mesmo que as doenças dos ouvidos não sejam propriamente uma conseqüência dos desvarios da mocidade, são um sintoma, em geral, da velhice, conquanto haja moços com deficiência de audição. Muito da vida desaparece. Nem a voz das aves, nem as harmonias, filhas da música, podem ouvir. Coisas da velhice...

9) Antes de se fecharem os teus lábios, como portas das ruas (v. 4),

ao ponto de não poderes falar em alta voz como as aves. Então falta aquele vigor de outros tempos, quando gritávamos ou cantávamos e fazíamos as vozes dos outros se apagarem. Quem hoje houve um disco de Caruso ou de outros grandes cantores, e não diz: "Foi uma grande voz!"

Foi, e não é mais. Os grandes sopranos, os baixos das famosas óperas, todos passam com o tempo, esse tempo que tudo vai levando de roldão, como uma avalancha, sem nada poupar no seu caminho. Quando chega esse tempo, a vida já perdeu quase todo o seu encanto.

10) Antes de todas as harmonias, filhas da música, te diminuírem (v. 4).

Quando os grandes concertos não mais nos atraem, quando as famosas vozes se calam para nós, quando os anúncios dos jornais, proclamando a chegada do grande conjunto americano, francês ou russo, será para nós algo sem sentido. Antes disso tudo... O QUÊ? Pensam alguns que o texto deste verso tenha sido alterado do original, que deveria dizer: a voz dos velhos se parece com o gorjear das aves, um murmúrio sem sentido. Não acreditamos muito nestas alterações textuais; todavia, não seria de todo Impossível. O velho tem a voz fraca como um sussurro, quando, talvez, na mocidade fora um VOZEIRÃO.

11) Antes também de temeres o que é alto (v. 5).

Este verso dá-nos um quadro real da vida. Os velhos não têm coragem de subir um monte, ou por causa do coração ou por fraqueza das pernas. Os alpinistas são um desafio aos velhos admiradores da sua coragem. É a mocidade que sobe, não é só o arrojo. É uma demonstração de coragem e de força. Essa gente, que tenta escalar o Himalaia, os Pirineus, e até o

nosso Pão de Açúcar 4 corajosa, é moça; e, se não fosse, não haveria coragem que ajudasse. Antes que chegue esse tempo, LEMBRA-TE!

12) Antes que te espantes do caminho (v. 5).

As caminhadas dos corredores ou não, pois para o jovem andar e correr é natural. Um velho, que faz? Invejar os moços? Ele já foi moço também.

Quando vemos os soldados recrutas fazerem suas longas caminhadas, madrugada a dentro, cresce água em nossa boca, e exclamamos: Ah! como eu gostaria de fazer uma caminhada assim! Esse tempo, para nós, é passado.

13) Antes que te embranqueças como quando floresce a amendoeira (v.

5).

As cãs são um produto da idade, e quando a cabeça começa a embranquecer, pode-se usar de tinturas para desfazer a impressão, mas a realidade interna fica. A amendoeira na primavera é um encanto, como o são outras árvores, especialmente em climas tropicais. Era Isso que o autor estaria acostumado a ver, e então compara a cabeça branca de uns com as flores da amendoeira. Esta floresce na primavera, e o gafanhoto se multiplica antes do verão seco, sinais de que aquela chegou e esse passou. São os contrastes da vida. O jovem é como a primavera em flor; tudo nele é alegria e beleza: caem as flores e chega o outono da vida, quando não há mais alegria para os prazeres da mocidade.

14) Antes de te perecer o apetite (v. 5).

Os velhos podem ter bom apetite, mas são proibidos de comer muito.

Não podem Jantar, nem, dar-se aos prazeres da mesa. É a juventude que passou, e, antes que se vá, é bom LEMBRAR... Quando Isso acontece, estamos perto de ir à casa eterna, e os pranteadores rondam a nossa porta. As carpideiras, os pranteadores eram pessoas assalariadas para chorar o morto. Era um ofício como qualquer outro, e, como as corujas, quando sonhavam haver um morto ou perto disso, se achegavam à casa a fim de serem assalariadas para chorar.

15) Antes que se rompa o fio de prata e se despedace o copo de ouro (v.

6).

O copo era símbolo da pessoa que bebia e continha também o óleo da candeia. O Faraó do Egito tinha o seu copo de ouro, como José também tinha o seu, porém de Prata (Gên. 44:2). Copos assim eram privilégios dos ricos, porque os personagens médios bebiam em copos comuns. Quando o copo se quebra, perto está o dono de Ir à casa eterna. Antes disso é bom LEMBRAR.

16) Antes que o cântaro se quebre junto à fonte e se despedace a roda junto ao poço (v. 6).

Os hebreus não tinham água encanada em casa como atualmente nas cidades. Havia o chafariz ou a fonte, onde iam as mulheres buscar água.

Quem visitar a Jericó moderna verá um grupo de mulheres com os cântaros à cabeça, em demanda da fonte de Eliseu, aquela cujas águas ele curou (II Reis 2:19-22). A quebra do cântaro junto à fonte significa a queda da pessoa. Acontecendo isso, quebra-se a roda junto ao poço, outra figura da vida que passou. Antes que isso aconteça é bom LEMBRAR. Grandes símbolos da vida hebréia, e também nossa, em outros termos. A conclusão é que tudo passa, e nós já estamos bem Informados disso; portanto, não adianta cosméticos, mezinhas ou o que seja, para deter a marcha inexorável da vida para o seu fim. Antes disso, porém, é o jovem advertido: LEMBRA-TE do teu Criador (12: 1). O leitor contará os ANTES e verá que todos são reais e efetivos. Pena que tantos se esquecem desses fatos e levam a vida como se fosse propriedade sua, jamais sujeita a se converter em herança.

17) Antes que o pó volte à terra (v.7).

De tudo quanto foi dito, é bom lembrar de um fato, a que ninguém foge: Entregar o espírito a Deus, que o deu. E o pó volte à terra e o espírito volte a Deus, que o deu (v. 7).

Esta criatura redime o autor de Eclesiastes de todas as supostas omissões quanto ao destino das almas. Os versos do capítulo 3:16-21 e 9: 1-3 estão perfeitamente esclarecidos. O espírito de Deus nos é dado juntamente com o corpo, e quando este vai ao pó, de onde veio, ele volta ao lugar de onde procedeu - Deus. Cada coisa no seu lugar. A doutrina ou ensino da Imortalidade da alma humana, além de ser uma flagrante heresia bíblica é uma impossibilidade juridico-divina. A doutrina da imortalidade é um fato e uma necessidade para que a vida continue. Voltamos a repetir que o jovem não conserva para sempre a sua juventude; esta passa como as flores da amendoeira; igualmente a vida, como tudo na terra, perece. Só o espírito, dado por Deus, volta à sua origem. Foi por isso que Moisés insistiu em declarar que o homem foi criado à imagem e semelhança de Deus, e esta semelhança não é corpórea, porque Deus é espírito (João 4:24). Sugere o autor dum artigo sobre Eclesiastes, G.S. Hendry, (1) que esta declaração de 12:7 não é conclusiva da doutrina enunciada em 3:1621, Isto é, no que tange à imortalidade da alma humana. A nosso ver, se este verso não é conclusivo, então não há nada a se concluir no mundo dos homens. Se o enunciado - o espírito voltar para Deus que o deu - não ensina a Imortalidade da alma humana, francamente, não entendemos mais nada. Então por que o autor não disse apenas: E o corpo volte à terra como era? Qual a razão de adicionar uma cláusula diferente quanto

ao espírito como está no texto? Afinal, já o vulgo diz: "Se todos pensassem do mesmo modo, este mundo não virava."

(1) G. S. Hendry, artigo sobre Eclesiastes, no Novo Comentário da Bíblia, p.667.

Alguns comentadores entendem, da leitura do verso 6 do capítulo 12, que o rompimento do fio de prata e o despedaçar do copo de ouro, mais a quebra do cântaro junto à fonte e o destroço da roda junto ao poço, sejam uma prova da destruição da pessoa - alma e corpo; nada sobra deste aniquilamento.

Que esta doutrina representa o fim da vida, não temos dúvida, e é o que espera todo mortal neste mundo. Todavia, levantamos uma exceção quanto ao espírito, que o escritor sagrado declaradamente diz ser o sopro de Deus, o fôlego de vida (Gên. 2: 7). Pensa o autor do artigo em o Novo Comentário da Bíblia que o Eclesiastes, avançando um tanto além da posição assumida em 3:21... suas palavras aqui, apesar de sugestivas, não são de tal ordem que formem o fundamento de uma esperança de imortalidade. (1)

(1) G. S. Hendry, artigo sobre Eclesiastes, no Novo Comentário da Bíblia, p.

666.

Se tivéssemos de admitir que estes vocábulos não acrescentam coisa alguma a 3:21, teríamos de confessar que as palavras perderam o sentido.

Quando o escritor sagrado diz que O Pó VOLTE À TERRA COMO ERA E O ESPIRITO VOLTE A DEUS, QUE O DEU, concluiu tudo. Não há necessidade de mais argumentos. Se o espírito volta para Deus, como é que vai ser destruído junto com o corpo?

Esta seção do nosso livro termina com o refrão, já referido tantas vezes: Vaidade de vaidades, diz o Pregador, tudo é vaidade (v. 8). Num sentido relativo, podemos aceitar a fórmula admitindo que, em verdade, tudo na vida termina no pó, e que as vaidades da mocidade, como as da velhice, todas findam no mesmo ponto. Parece que é assim que se deve entender esta clássica frase, como a outra sua igual, "como correr atrás do vento".

Nesta vida, tudo se reduz a nada, para nós que vamos para ó outro lado, de onde não se volta, deixando aqui para os outros as nossas conquistas.

Um grande comentador alemão, por sinal um cristão ortodoxo, disse: "O autor fez todas as coisas terrenas ficarem pequenas, e finalmente permanece sentado nesse montão de poeira de vanitas vanitatum". Tudo termina mesmo num montão de poeira, menos o nosso espírito, que se volta às alturas, à presença de Deus, onde presta contas dos dias que viveu aqui (11: 9). (1)

Terminando esta seção tão admirável e tão controvertida, temos a consciência de haver cumprido a nossa missão, tentando esclarecer pontos difíceis e controvertidos, especialmente no que se relaciona com a sobrevivência da alma, fato para nós cristãos fundamental. Sem esta conclusão, valeria a pena aceitarmos o dito de Paulo, parafraseando os gregos: "Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos" (I Cor. 15:32).

(1) Delitzsch, sobre Eclesiaste, Edinburg, 1885.

FINIS (12:9-14)

Estes versos parecem um pos-scriptum, uma desculpa pelo que ficou dito nos doze capítulos anteriores. Uma espécie de recomendação, como sugere Plumptre, uma tentativa de fazer creditar tudo que disse antes.

Pensam alguns que esta parte do final nem pertence ao autor do livro, pois passa a falar na terceira pessoa do singular, e não na primeira, como vinha fazendo. Isso, entretanto, admitidas as liberdades dos escritores antigos, quando não haviam direitos autorais nem "plágios", nem essas novidades dos nossos dias, não parece admitir um outro autor. O Qoheleth, O Pregador, é, sem dúvida, um pseudônimo para disfarçar o autor. Tendo lidado com problemas talvez discutíveis no seu dia, pois ainda são discutíveis hoje, desejou talvez dar ao trabalho uma explicação.

Os críticos dizem que não há alteração no vocabulário nem no estilo do Epílogo, que em tudo se assemelha ao corpo da doutrina. Para nós hoje seria difícil admitir que um homem se vista da roupagem de Salomão e escreva um livro como se fosse ele mesmo. Isso, entretanto, não seria nada demais nos tempos antigos, como ficou dito. Na Introdução tivemos de examinar a questão do autor, e vimos que o fato de este afirmar: "Eu, o Pregador, venho sendo (ou fui) rei em Jerusalém" (1: 12), não basta para creditar a Salomão a autoria deste livro; mas a obra pode ter sido escrita por alguém que usou o seu nome, coisa natural naqueles tempos. Para nós não é crucial sabermos quem escreveu ou não escreveu. Tampouco temos ciência de quem escreveu os livros dos Reis e de Crônicas, Esdras e Neemias e Ester, e tantos outros do Cânone sagrado, livros que merecem toda a nossa devoção. Se alguém contestar os versos 13 e 14, faça-o; eles são uma reafirmativa de tudo que foi dito no corpo do livro, talvez em outros termos. Que o livro é contencioso e levanta muitos problemas, não temos dúvida; todavia, estamos a milênios distantes da época em que foi

escrito, e não temos o direito de pretender explicar tudo. Hoje muita coisa se diz e faz de modo diferente dos dias de Salomão ou de Davi.

A TEORIA E A PRÁTICA 1. O Pregador, Além de Sábio, Ainda Ensinou ao Povo o Conhecimento... (v. 9).

Estas palavras alguém colocou na boca de Salomão e as fez dele. Sabemos que foi o mais sábio de todos os tempos, escreveu muitos provérbios, mas não temos segurança em crer que ele tenha escrito estas palavras.

Admitamos que fosse um dos seus amanuenses. Paulo, segundo alguns, só escreveu uma carta, das 13 que lhe são atribuídas: a de Gálatas. Para as outras tinha os seus amanuenses, que escreviam o que ele ditava. No caso de Salomão não se daria isso, mas o amanuense escrevia por sua conta e risco o que sabia ser o pensamento do grande mestre. Sabemos que Salomão escreveu muito sobre botânica, zoologia e outras ciências, ou talvez nem escrevesse, mas ditasse. Poderia isso acontecer com Eclesiastes, sendo mais provável quando consideramos que o autor se chama de PREGADOR, o Qoheleth, um pseudônimo muito acertado para a entrega de uma mensagem como a que temos no livro.

2. Procurou o Qoheleth Achar Palavras Agradáveis e Escrever com Retidão (v. 11).

É uma boa recomendação da obra, talvez para desculpar as coisas que não seriam muito agradáveis ao leitor. Todavia, eram palavras de verdade.

Nem sempre as palavras agradam, porém, se são verdadeiras, devem ser aceitas. É o caso de Eclesiastes, pois as palavras dos sábios são como aguilhões e como pregos bem fixados às sentenças coligidas, dadas pelo único Pastor (v. 11). Quem seria este único Pastor? Só pode ser DEUS MESMO o autor da obra, que, por esta via, traz o selo da autoridade divina. Temos então que as palavras dos sábios, ditadas pelo único Pastor, são verdade, mesmo sendo como pregos, os pregos com que se fixam as traves das tendas. Se o leitor encontrar dúvidas nas doutrinas expressas, fique tranqüilo e aceite tudo como vindo do Pastor. Estas afirmações desfazem qualquer dúvida quanto aos conceitos emitidos, pois elas têm por fim fixar bem o doutrinamento. Poucos livros do Velho Testamento trazem o selo da autoria divina como este, em que as sentenças são bem coligidas, dadas pelo único Pastor. Parece que o autor deseja convencer o leitor de que o ensino dos mestres pode ser questionado, mas é deles que vem a estabilidade da vida, e que seria esta sem os mestres?

Depois desta advertência vem outra: Demais, filho meu, atenta: não há limites para fazer livros, mas o muito estudar é enfado da carne (v. 12), se bem que seja uma necessidade para a vida (9: 17), pois sem ele os tolos governariam o mundo, não obstante as limitações da capacidade humana, que o autor bem revela em 8:17 e ss. Quanto devemos aos homens inteligentes, desde os imemoriais tempos dos gregos, de Moisés e tantos outros, que, nos alvores da civilização humana, se dedicaram a escrever até nas pedras, para seus ensinos serem eternos, como se acredita que fez Cambises, rei da Pérsia!

3. O Dever de Todo Homem (vv. 13 e 14)

O dever do homem, debaixo do sol, está contido nestes dois versos nobres e elevados. Já não se trata de especulações platônicas ou o que seja, e, sim, de lançar uma categoria de vida sem reservas e restrições, TODO HOMEM fica obrigado a cumprir estas determinações.

Levar em conta tudo que se tem ouvido (e dito), possivelmente neste mesmo livro, pois tudo velo do único Pastor. Aceitar estas conclusões deve ser um regulem para toda especulação filosófica e literária.

3. O Dever de Todo Homem (vv. 13 e 14) 1) Temer a Deus (v. 13).

O temor de Deus ou a Deus, já foi dito e repetido, tirado mesmo de outras escrituras, é o princípio de toda sabedoria. Vale dizer que sabedoria sem temor de Deus é profanação, é incredulidade, e a ciência como a filosofia são filhas da Inteligência criada por Deus. Logo, a base de todo raciocínio científico deve ser o Temor a Deus. Não é sem motivo, como ficou declarado nestas páginas, que todos os grandes inventos humanos foram produto de mentes cristãs ou religiosas.

2) Guardar os seus mandamentos (v. 13).

Os mandamentos de Deus, além do Decálogo, encontram-se expostos admiravelmente no Salmo 119. Guardar ou praticar estes mandamentos é sinônimo de lealdade a Deus e ao seu governo. Todas as normas da vida, toda moral, toda religião, compreendem os mandamentos de Deus e são o imperativo categórico da vida humana.

Os homens e os povos que se conduzem segundo esta norma sempre são os mais felizes, porque na comunhão com Deus e na natural observância das suas leis estão o supra-sumo do saber e da segurança da vida.

4. O Supremo Bem (vv. 12 e 14).

Eis o dever total do homem, como um comentador expõe. "Não há nada no homem que possa ficar fora deste conceito, e não há homem algum que possa eximir-se desta obrigação." Isso não é tanto opinião de escritores, e, sim, do autor inspirado, quando diz: Porque Deus há de trazer a juízo todas as obras, até as que estão escondidas, quer sejam boas, quer sejam más. Há um juízo final, e este escritor tem dado ênfase a este fato, e o tem proclamado como uma condição sine qua non de toda a ordem moral do mundo. Nisto está, como se tem afirmado, a sobrevivência da alma, que vai dar contas ao Criador do mundo como se conduziu na prova desta vida. Todos os tribunais humanos, toda a jurisprudência mundial, todos os códigos penais, tudo que se afina como apuração da justiça tem a sua razão de ser no JUÍZO DE DEUS ao final dessa ordem de coisas. Se não houvesse um juízo final, tudo então nesta vida seria uma triste macaqueação, um quebra-cabeças sem começo e sem fim. Todos caminhamos para este juízo divino, quando então será ajustado todo valor da vida moral e da conduta, quando os que fizeram o bem receberão o "Vinde, benditos de meu pai, possuí por herança o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo" (Mat. 25:34). Aqui muita coisa fica escondida, quer boa quer má, pois a capacidade do homem é limitada para julgar tudo que se faz e diz; o juízo final, entretanto, esclarecerá todo o conjunto de atividades humanas, e os que primaram por viver reta e justamente e não viram os seus trabalhos reconhecidos o verão naquele dia. Esta é uma consolação para os que desejam viver bem e servir a Deus. Vale a pena praticar justiça pelo amor ou valor da justiça, mas ainda, e especialmente, porque será vindicada no último dia e valerá para toda a eternidade.

Pelo texto de Mat. 25:34 o reino dos justos está preparado desde a fundação do mundo, isto é, desde que Deus criou o homem, preparou o seu destino, baseado na liberdade que lhe concedeu. É o mesmo que dizer: Deus não é surpreendido com acontecimentos fortuitos, com o que poderá acontecer ou com o acaso, como diz Eclesiastes, quando discute justamente o fato, que não é dos ligeiros o prêmio nem dos valentes... porém tudo depende do tempo e do acaso (9: 11). Já explicamos o que

ele quer dizer com a palavra ACASO, que em nosso linguajar tem sentido de azar, alguma coisa a acontecer sem motivo nem causa.

Ao concluir este Estudo, damos graças a Deus pelo esforço despendido, quando tentamos explicar certos textos obscuros e muito mal interpretados por tantos. Agora, com a promessa de ajuste final de contas, fica exuberantemente provado que o homem sobrevive à morte e que a ida do seu corpo para o pó, de onde veio originalmente, não é o fim. É apenas o início da outra etapa, quando Irá receber o prêmio do seu labor bom ou mau. Aqui estamos semeando e negociando com os talentos que o Senhor nos deu, até que Ele volte e chame a contas todos nós (Mat. 25:14-30 e ss.). Então se verá como cada um negociou, como cada um viveu e usou o seu tempo e os dons dados pelo Criador.

APÊNDICE I - A DOUTRINA DA TRINDADE

No corpo desta modesta obra, demos algumas informações a respeito da doutrina da Santíssima Trindade, doutrina esta envolvida indiretamente no texto de Eclesiastes, porque está relacionada com outras, supostamente afirmadas ou negadas no livro, especialmente no tocante à propaganda jeovista, que tantos estragos está causando nos arraiais evangélicos. Os Testemunhas de Jeová negam a divindade de Jesus Cristo, e por igual a doutrina da Trindade; porque se Jesus não é divino, não há

Espírito Santo, nem tampouco Trindade.

Esse ensino, na sua incompreensibilidade, é a doutrina que resume tudo quanto cremos como verdade bíblica. Sem ela não será possível Interpretar a Bíblia toda sem recusar qualquer parte, nem se pode Interpretar o problema cosmológico, até onde entendemos. Uma doutrina está ligada à outra, e só o conjunto nos pode ajudar a entender a Bíblia. Sem ela não há Deus Pai, nem Deus Filho.

Alegar-se que a doutrina da Trindade é irracional, isto é, não pode ser entendida pela razão, é uma alegação gratuita, pois tampouco podemos compreender outros fatos da revelação, e nem por isso os refugamos.

Quem pode entender o universo na sua complexidade? As galáxias, os milhões de estrelas, que nascem e morrem, a matéria envolvente em todos os mundos conhecidos e desconhecidos, quem tudo isso explica?

Os progressos da física ainda não esgotaram o campo da investigação, e a natureza mesma da matéria ainda é objeto misterioso. Conhecemos o átomo, a molécula, mas as origens de um e da outra continuam escondidas nos laboratórios. Qual teria sido o material primitivo de onde Deus tirou o universo? O hidrogênio? Se foi, perguntamos: o hidrogênio, de onde veio? Já se admite que tenha sido mesmo do hidrogênio, que se caldeou com outros elementos e, juntos, nos deram a contextura do nosso universo. De onde veio tudo isso? Não sabemos, porém não chegamos ao ponto de negar a existência do universo pelo simples fato de o desconhecermos. As pesquisas mais recentes, nos domínios da física, são simplesmente assombrosas, e já se investiga sobre a descoberta do antimundo e da antimatéria, alguma coisa que teria existido, cuja natureza desconhecemos. Vamos então negar o átomo, a molécula, a antimatéria e o antimundo porque não entendemos nada de suas origens? Qualquer um que tentasse promover essa negatividade cairia no ridículo. Nós não podemos crer apenas no que entendemos, porque em verdade compreendemos muito pouco do que está por ser entendido.

A vida e a consciência, o que são? Há atualmente cientistas que trabalham para descobrir a natureza da célula de onde veio a vida, e até admitem que seja possível chegar a esse ponto. Todavia, um grande cientista já afirmou que, para descobrirmos a célula viva, careceremos de 3.000.000.000 (três bilhões) de anos, tempo suficiente para que esta célula se desenvolva e seja capaz de produzir ou reproduzir a vida, pois o nosso mundo está muito distante agora das condições em que a célula primitiva se desenvolveu. Esta confissão vale por uma afirmativa de não haver a mínima esperança de se chegar a conhecer a vida nas suas origens, e muito menos a consciência, que, a bem da verdade, não se sabe o que seja. Por isso vamos negar a vida e a consciência? Tanto uma como a outra aí estão patentes aos entendimentos humanos. Pela lógica desses novos ensinadores, devemos negar tudo que ignoramos, e então chegaríamos a este absurdo: negar tudo que existe porque nada, ou bem pouco, conhecemos dele. O homem mesmo é ainda uma incógnita, no seu funcionamento metabólico, celular e reprodutor. Que é que se sabe dos genes que nos vêm envolvidos nos cromossomos, de onde vem a hereditariedade, segundo os biologistas? Quando os sábios puderem criar um cromossomo capaz de agir, como os que se conhecem, ou quando conseguirem construir o conjunto de 46, que, dizem, é o número dos que geram um novo ser, então ensarilharemos as armas e daremos a vitória a esses incrédulos religiosos, que não têm outra mira senão destruir a religião. O Diabo não podia ter encontrado melhor arma do que esta: em nome da religião, negar a mesma religião, conforme afirma o escritor Rosalino da Costa Lima (Esses Testemunhas de Jeová, pp. 23-30). O ideal dos Testemunhas de Jeová é justamente destruir a Bíblia pela Bíblia. É uma arma perigosa porque corta dos dois lados.

Não podemos negar a doutrina da Trindade pelo simples fato de não a entendermos. Se nós a entendêssemos, então compreenderíamos a Deus e seríamos, por via da lógica, iguais a ele. É intuitivo que a tal ponto jamais poderemos chegar.

A criatura humana, finita, não pode entender o divino e o infinito: há um abismo separando as duas entidades. Aceitemos, pois, a doutrina em

questão e sejamos humildes em confessar que estamos envolvidos num tremendo mistério, quer nos ocupemos da matéria morta ou da vida, quer do universo ou do homem. Daremos as boas-vindas às descobertas e progressos científicos, mas fiquemos tranqüilos quanto a chegarem ao ponto de saber de onde viemos, o que somos e para onde vamos. Isto fora da Bíblia.

1. A Doutrina da Trindade no Velho Testamento

No primeiro verso da Bíblia lemos as seguintes palavras: "No princípio criou Deus o céu e a terra" (Gên. 1: 1). A palavra "DEUS" é uma tradução do termo hebraico Elohim. Um substantivo no plural com o verbo no singular. Se o verbo estivesse também no plural leríamos assim: "No princípio criaram os deuses o céu e a terra", como, porém, a ação está no singular, significa que uma só pessoa foi o agente da criação. Todavia, a palavra hebraica Elohim não tem deixado de parecer, a muitos exegetas, que, estando ela no plural, deve representar algum ensino que não está no texto sagrado. Disso se tem concluído que o termo hebraico pode e deve representar a Trindade agindo como uma pessoa. Não será uma representação da Trindade? Este autor tem sustentado, em muitas partes dos seus livros, que esta deve ser a doutrina. (1)

(1) Veja Estudo no livro de Gênesis, do autor, Casa Publicadora Batista, Rio.

A seguir, no segundo verso do primeiro capítulo de Gênesis, lemos: ... e o Espírito de Deus movia-se sobre a face das águas (Gên. 1:2). Já temos então duas pessoas mencionadas nos dois primeiros versos da Bíblia, Elohim, Deus e o Espírito. Se concluirmos que a palavra Elohim Incorpora as três pessoas da Trindade, temos logo a seguir um desdobramento dessa mesma doutrina, com a ação do Espírito, movendo-se este sobre as águas, como a incubá-las. O particípio hebraico "movendo", tem o sentido de Incubar, gerar vida. Em muitas passagens, tanto do Velho como do Novo Testamento, Jesus pré-encarnado é apresentado como o criador do universo. Em João 1: 1-3 lemos: No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus.

Todas as coisas foram feitas por Intermédio dele, e sem ele nada do que foi feito se fez. O termo principio em João não é o mesmo de Gên. 1. Aqui

significa princípio de tempo, mas em João, princípio eterno. Para o nosso caso agora, o que Interessa é verificar que nada do que foi feito se fez sem ele. Com esta enfática declaração de João podemos concluir, sem sombra de dúvida, que Jesus, o Filho de Deus, foi o Criador de tudo, e, portanto, o substantivo Elohhn representa tanto o Filho como o Pai e o Espírito, porque, logo adiante, este aparece como o gerador da vida nos mares, onde ela apareceu primeiro. (1)

Não é este o lugar adequado para uma apreciação do modo como funciona a Trindade na sua obra criativa, entretanto, poderíamos aventar uma idéia, não muito longe da verdade, assim: Deus, o Pai, ordena, preside; Deus, o Filho, age, cria; Deus, o Espírito Santo, vivifica. As três pessoas da Trindade ou, como preferem os teólogos, a Divindade, que consubstancia as três pessoas, agem como se fossem uma só.

A dificuldade para nós é podermos entender como três pessoas podem ser uma só entidade, embora este não seja o único mistério encontrado na vida. O nosso universo consta de matéria estudada em três fases: física, química e biologia, e as três não são mais nem menos do que energia, força. Não podem ser separadas. O nosso ser, pessoa, também se compõe de três partes: corpo, alma e espírito. Podemos separar uma destas partes das outras? Não. Não é possível, sem destruirmos a vida ou a pessoa. Admitimos que, tanto no mundo físico como no espiritual, há muitos mistérios e ninguém se insurge contra eles; no entanto, o mistério da Trindade é uma pedra de tropeço na cabeça de muitos cientistas e até de muitos religiosos. Portanto, não cabe qualquer suspeição sobre uma doutrina que escapa ao nosso entendimento, que alguns acusam de irracional, contrária à razão, porque, na realidade, quase tudo que nos rodeia parece ser contrário à razão. Tudo é mistério. Para ilustrar apenas, poderíamos dizer que até hoje não se conseguiu determinar a natureza dos gens, que transmitem a hereditariedade e se encontram incluídos nos cromossomos, que dão origem a um novo ser. Como as tendências de ramo Individual (ancestral) se transmitem a outra pessoa é coisa que a biologia não sabe explicar, embora seja um fato. Deveríamos negar a biologia, porque não entendemos o seu mistério, mas ninguém pensa

nisso. Que sabem os cientistas da lei da gravidade, que atrai os corpos uns para os outros, e ao mesmo tempo os repele? Sabem apenas que é assim; mas como realmente é, ninguém sabe. Se um de nós perder o equilíbrio "cai para baixo" e não para cima. É a lei da gravidade descoberta por Newton. Que é isso? Não se sabe. O Criador fez as coisas assim e assim elas vão de milênios a milênios.

Por que então impugnar uma doutrina pelo fato de não termos capacidade de entendê-la? Os patristicos, lutando com esta doutrina, imaginaram uma hipostasis, uma espécie de substância (que não é), e que compreenderia a Divindade, sendo as três Pessoas divinas constituídas da mesma hipostasis, se bem que autônomas, pessoais, agindo em comum, com um só ideal, um só pensamento, diríamos, mas com funções diferentes, tais como o nosso espírito unido ao nosso corpo, mediante um liame desconhecido, de maneira que o corpo e espírito são um só, conquanto as funções sejam diferentes, tendo a vida, a. Nephesh, para ligar os dois outros elementos. Somos então três elementos em uma só pessoa. Neguem isso, se puderem.

(1) Veja A Doutrina do Espírito Santo no Velho Testamento, do autor, Casa Publicadora Batista, Rio.

Os adversários da Trindade alegam que em Deuteronômio 6:4 Deus mesmo proíbe ter-se outros deuses diante dele, sendo a doutrina do politeísmo enfaticamente afirmada em Êxodo 20:2, 3. Os contestadores da aceitação da Trindade confundem ídolos com Deus. O que se proíbe terminantemente é a confecção de !dolos, para adorá-los como deuses.

Portanto, ao lado de Deus, seja o Pai, o Filho ou o Espírito Santo, não podem ser colocados outros deuses. Os intérpretes ortodoxos admitem que toda a revelação do Velho Testamento é uma obra do Jesus préhistórico como o Revelador da Divindade. Foi a ele cometida a tarefa de ser o Criador e Revelador de Deus. Aceitando esta doutrina, amplamente

endossada em todo o Velho Testamento, então Jesus mesmo proíbe a formação de outros deuses. As muitas teofanias ocorridas no Velho Testamento são todas atribuídas a revelações do Filho de Deus antes de se encarnar em nossa raça. Citaremos apenas uma ou outra dessas escrituras para formular esta doutrina.

Certa vez, conforme Gênesis 18:1-5, apareceram três anjos a Abraão, os quais foram por ele recebidos e tratados como viajantes. No decorrer da conversa, entre Abraão e os três anjos, ficou demonstrado que um era Jeová, o Senhor, e, através de todo o ocorrido com a destruição das cidades pecaminosas de Sodoma e Gomorra, Jeová se identificou como Deus.

Quem veio para destruir as cidades foi Jeová (Senhor), acompanhado de dois anjos, que foram a Sodoma, enquanto Jeová ficava conversando com Abraão (Gên. 18:17-21). Não padece qualquer dúvida que quem apareceu a Abraão foi Deus em forma de anjo, uma teofania, uma forma de Deus, entre muitas outras no Velho Testamento, que o espaço nos proíbe apreciar. O apóstolo Paulo, em sua Primeira Epístola aos Coríntios 10: 4, Informa-nos que Cristo era a pessoa que seguia os israelitas pelos caminhos do deserto, rumo a Canaã. Os teólogos entendem que todo o intercurso de Deus e Faraó no Egito foi obra de Deus Filho, o que este autor aceita firmemente. Portanto, o Jesus de Nazaré foi sempre o Deus criador e revelador, antes mesmo de se encarnar e revelar-se como Filho de Deus.

Mas voltemos ao Gênesis. No ato da criação do homem, como se tratava da criação especial, Deus nos aparece falando na primeira pessoa do plural, dizendo: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança (Gên. 1: 26). Por que o verbo no plural (nós), quando era Deus quem estava criando o homem? Os críticos entendem que se trata de um plural majestático, à moda de um potentado medieval, falando a seus súditos. Alegam que é assim que nós muita vez fazemos, usando a primeira pessoa do plural, em vez da primeira do singular. Não nos parece este ser o caso, pois não encontra base na Revelação divina. Por que Deus

não usou esta linguagem nos outros atos criativos? É que agora tratava-se de criar a suprema obra da criação e então a Trindade foi convocada para esta consumação. Mais adiante, em Gênesis mesmo, cap. 3:22, Deus diz: Eis que o homem se tornou como um de nós ... isto é, conhecendo o bem e o mal. Não há necessidade de invocarmos outra vez os pluraus majestaticus, posto que não cabe neste contexto. O que Adão acabava de fazer contrariava a natureza da criação e suas altas finalidades, aborrecendo por igual à Trindade.

Ainda em Gên. 11:7 temos a seguinte declaração de Deus: Vinde, desçamos e confundamos ali a sua linguagem, para que um não entenda a linguagem do outro. Os primitivos habitantes de Babilônia estavam construindo uma torre para, em caso de outra calamidade diluviana, se refugiarem nela. Uma forma de frustrar o plano de Deus, que era a dispersão e povoamento da terra. Então as três pessoas da Trindade obstaram o empreendimento. É verdade que a linguagem é antropológica, no sentido de desçamos, vejamos, como se Deus tivesse de descer e ver.

A linguagem da Bíblia é mesmo antropológica em muitos casos. A Trindade outra vez aparece e ordena o destino da humanidade. Era, sem dúvida, um ato da Divindade, Pai, Filho e Espírito Santo. (1)

(1) Veja Estudo no Livro de Gênesis, do autor, Casa Publicadora Batista, pp. 87-90.

Não se entende por que certos grupos religiosos, como os socinianos, os Testemunhas de Jeová e tantos outros, se enfastiam da doutrina da Trindade, como fez Arius, um diácono alexandrino, quando levantou, pela primeira vez, a doutrina da criação do Filho, ensino esposado através dos séculos pelos seus seguidores. Se a doutrina é irracional, como se alega, então há muitas outras irracionais, e poderíamos até concluir que tudo neste nosso mundo é irracional. Então, para que Jesus não seja eterno com o Pai e o Espírito Santo, Inventam um tipo de criação especial, ou

seja, um Cristo criado, o que rejeitamos, pois o nosso Cristo é eterno e faz parte da divindade. Um Cristo criado para ser o veículo e oráculo de Deus para a felicidade do homem; um Jesus Cristo criado por meio de quem Deus abençoa a humanidade é coisa estranha à Bíblia. (2)

(2) Veja A Verdade Que Conduz à Vida Eterna, Testemunhas de Jeová, p.46.

Apenas mais uma citação do Velho Testamento, por necessidade de espaço.

O capítulo 8:22-36 do livro de Provérbios traz uma mensagem que todos os teólogos aceitam como sendo uma referência a Cristo pré-encarnado.

A Sabedoria criadora ali está representada em todos os seus aspectos divinos, e são bem poucos os que admitem que esta Sabedoria seja criada por Deus. Foi Arius quem primeiro levantou essa hipótese, porém, o Concílio de Nicéia, por grande maioria, rechaçou tal doutrina - um Cristo Criado. Entre outras afirmativas da Sabedoria neste capítulo, ele se diz o Arquiteto da criação, e, quando Deus compunha os fundamentos da terra, ela estava com ele (Prov. 8:30). Esta Escritura, que a imensa maioria dos teólogos Interpreta como referindo-se a Cristo, é talvez a mais enfática a respeito da pré-existência do Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo, pois não se pode admitir que um arquiteto criado pudesse ser o autor do planejamento do universo, porque, por mais inteligente que fosse, nunca seria Deus, e a obra da criação é de Deus. Parece-nos que, para um bom entendedor, este aceno nos basta, como diz o colóquio popular.(1)

(1) Veja A Doutrina do Espírito Santo no Velho Testamento, do autor, Casa Publicadora Batista.

2. A Doutrina da Trindade no Novo Testamento

O nascimento divinal de nosso Senhor foi um milagre. Toda a narrativa, breve como é, nos convence de que só Deus poderia transmudar-se na sua natureza para se conformar à natureza do homem. Em que pese o fato de tantos se terem Insurgido contra o nascimento virginal de Jesus, inclusive alguns evangélicos modernos e eivados do racionalismo alemão, a verdade desta escritura transcende a todo raciocínio humano. Além do nascimento, todos os três anos de ministério de Jesus foram uma afirmação de sua divindade; a multiplicação dos pães, a cura de paralíticos e cegos, tudo quanto os Evangelhos nos ministram são ensinos de Deus, e não de homem. As suas últimas palavras aos discípulos foram: "Portanto, ide e fazer discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, do filho e do Espírito Santo" (Mat. 28: 19). Se Jesus mandou batizar em seu nome, no do Pai e do Espírito Santo é porque ele é Deus. Os ortodoxos gregos praticam a trina imersão, uma para cada nome de uma pessoa da Trindade, o que nos parece até razoável.

A conhecida bênção apostólica ensinada por Paulo Inclui o nome do Filho primeiro, e depois do Pai e finalmente do Espírito Santo (II Cor. 13:13). É uma reafirmação apostólica que não deixa dúvida quanto à Trindade.

Na carta aos Romanos, o mesmo Paulo nos ensina que o Espírito Santo intercede por nós sobremaneira com gemidos inexprimíveis (Rom. 8:26).

Jesus mesmo, antes do seu sacrifício, prometeu enviar outro Consolador, aquele Espírito da verdade que dele procede... (João 15:26). Foi este Espírito consolador que no dia de Pentecostes operou o milagre da conversão de milhares e foi o originador da obra missionária, como lemos em Atos 13:2, quando o Espírito mandou separar a Paulo e a Barnabé para a obra missionária. O Espírito Santo falou como quem ordena e manda, e mais tarde, em Atos ainda, proibiu Paulo de ir a Mísia pregar; e quando Paulo desejava Ir a Bitínia, o mesmo Espírito não o permitiu, porque tinha outros planos (Atos 16:6 e 7).

O Novo Testamento é atribuído ao Espírito Santo, que Jesus prometeu enviar para fazer recordar ou lembrar tudo que ele havia dito (João 14:26).

Certos disso estavam todos os escritores sagrados, e quando alguém contrariava esta ordem só havia a morte como recompensa, como aconteceu com Ananias e Safira, sua mulher (Atos 5). Seria impossível, num simples apêndice, fazer um estudo exaustivo de todas as escrituras que nos mostram que Jesus é Deus, e o Espírito Santo é Deus.

O presente estudo abreviado tem, naturalmente, por finalidade esclarecer doutrinas modernas (porque as antigas não interessam mais) a respeito da Trindade. Quando fizemos o nosso Estudo no capitulo 3 de Eclesiastes, especialmente dos versos 16-22, nos esforçamos por demonstrar que a alma humana não morre, como ensinam alguns heréticos modernos, e nessa conformidade, entramos na doutrina da Trindade, mesmo de relance, porque o lugar não comportava discussão extensa. Por isso voltamos agora com este pequeno apêndice, para deixar claro que aceitamos a sobrevivência da alma, que vai dar contas ao Criador, bem como aceitamos as três pessoas da Trindade - Pai, Filho e Espírito Santo.

APÊNDICE II - A SOBREVIVÊNCIA DA ALMA HUMANA

No estudo do capitulo 3:16-22 desta modesta obra demoramos um pouco na apreciação da sobrevivência da alma, pelo fato de parecer que o autor acreditava na sua extinção, no seu aniquilamento com a morte do corpo.

O texto, numa apreciação simplória, parece indicar isso, mas os outros textos ensinam justamente o contrário, como ficou demonstrado na exposição da matéria. Tratando-se, porém, de um assunto de vital importância e tendo dito assunto sido em recentes anos objeto de franca e aberta divulgação, isto é, que as almas são destruídas juntamente com o corpo, parece-nos bem, mesmo à custa de mais algumas páginas, verificara que a Bíblia e a razão têm para dizer a respeito.

1. A Natureza da Alma e Sua Felicidade

O nosso corpo foi feito de barro, do pó da terra e no devido tempo volta ao pó. A alma humana não foi feita do pó da terra, mas do sopro divino, que implantou nela a imagem e semelhança da divindade. Quando Deus disse: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança (Gên. 1: 26), não pretendeu ensinar que a imagem divina estava na forma do corpo, porque Deus, sendo Espírito, não tem forma. Esta imagem estava na alma, na parte espiritual do homem. Portanto, parece ser lógico que esta Imagem seja indestrutível pelo tempo e pela eternidade. Ela é como o selo divino na pessoa humana. Se tivermos de admitir a destruição da alma, então teremos de aceitar que a obra de Deus não permanece: tudo volta ao pá. Isso contradiz a nossa própria razão, porquanto não seria possível Deus criar uma pessoa à sua imagem e semelhança, para logo depois desaparecer no pó, junto com o corpo. Há em nós, dentro da nossa personalidade, a idéia de continuidade da vida, a certeza da sobrevivência, e isso não nos vem da religião, mas do consenso de cada um de nós. Os argumentos usados pelos advogados da destruição da alma baseiam-se no fato de que, quando Deus soprou nas narinas de Adão, este foi feito alma vivente (Gên. 2:7), do mesmo modo que os animais foram feitos alma vivente, ou com fôlego de vida. Qualquer que seja o sentido da. palavra Nefesh, alma vivente, o texto é bem claro quanto à distinção entre a criação da vida dos animais e o fôlego da vida do homem. Este veio do sopro divino, e aquela da própria natureza animal (Gên. 1: 30; 2:7). O fôlego de vida no homem resultou do sopro divino, o que não aconteceu com os animais inferiores. Não somente isto, mas a Bíblia faz grande diferença entre alma e espírito no homem, sendo a alma a sede das sensações, dos apetites e paixões, e o espírito, em contraste com a alma, é a mais alta parte de nossa personalidade, a sede da razão, da consciência. Há então profunda diferença entre as duas partes de nossa personalidade (I Tess. 5:23; Heb. 4:12).

Em

Tessalonicenses Paulo menciona as três partes da nossa composição: alma, corpo e espírito. Somos, então, criatura tricotômica. Em parte alguma da Bíblia se afirma Isso dos animais. É certo que, em sentido coloquial, a palavra alma ocorre indistintamente como o termo espírito, para denotar a parte mais elevada, mais sublime da nossa personalidade, embora o sentido real não seja alterado com esta forma coloquial de usar as duas palavras. A palavra hebraica traduzida vida é, em muitos outros lugares, vertido alma (Gên. 2:7), e, em muitas outras passagens, denota personalidade, como em Romanos 13: 1.

Parece evidente, a um raciocínio normal, que o simples uso de um termo em determinado lugar não pode servir para todos os demais lugares; assim o termo Nefesh, alma-vivente, não pode significar, no resto da Bíblia, a mesma coisa. Alma, na Bíblia, é sinônimo de espírito, e esta parte não morre: é indestrutível. É impossível, dentro do ensino Bíblico, atribuir à alma vivente o sentido animal apenas, mas antes o sentido espiritual do termo, encontrado em centenas de passagens. Logo, concluímos que a alma não morre com o corpo, como parece - reafirmamos - PARECE indicar o capitulo 3:16-22 de Eclesiastes, que tem servido de base a certas seitas religiosas, para construírem o ensino da morte da alma junto com o corpo. Os chamados Testemunhas de Jeová assim ensinam aberta e claramente em seu livro-mestre, A Verdade Que Conduz à Vida Eterna, nas páginas 34 a 38. Estes crentes na mortalidade da alma se baseiam, como vimos em nosso comentário, em determinadas escrituras, tanto de Eclesiastes como outras. Ora, a verdade de um determinado texto não pode ser tirada do texto isolado, mas do texto e seu contexto. É uma lei de hermenêutica. Em Eclesiastes, de fato o autor declara: como morre um (animal) morre o outro, todos têm o mesmo fôlego de vida e nenhuma vantagem tem o homem sobre os animais, porque tudo é vaidade (Ecl. 3:19). O verso seguinte ainda reforça este pensamento: todos vão para o mesmo lugar; todos procedem do pó, e ao pó se tornarão (E el. 3:20). Por estas escrituras parece que, tanto os irracionais como os racionais, todos têm o mesmo destino - o pó. Isso é certo do ponto de vista da Nefesh, fôlego de vida ou alma vivente, embora o mesmg autor, no capitulo 12,

diz: e o pó volte a terra como o era e o espírito volte a Deus (Ecl. 12:7). É bem claro o ensino: o corpo vai à terra como era, mas o espírito vai para Deus. Os testemunhas de Jeová têm uma interpretação para este verso, que vale por tudo quanto de bobagens afirmam em sua literatura.

Perguntam: "Então de que maneira retorna o espírito a Deus, que o deu?

Deixa a força da vida e viaja através do espaço até a presença de Deus?

Não, mas retorna a Deus no sentido de as futuras perspectivas da vida da pessoa dependerem agora inteiramente de Deus." Entenderam? Nem nós. Quais são as perspectivas da vida de uma pessoa que já deixou de existir, tanto no corpo como no espírito ou alma? Não é uma tolice grosseira esta afirmativa para contornar uma escritura clara?

O autor de Eclesiastes e muitos outros passos bíblicos afirmam que o homem morre como morre outro animal. O corpo humano, feito de pó, volta ao pó. Isso o mundo já sabia antes de Salomão escrever Eclesiastes (se é que foi ele que o escreveu). Nesta ordem de idéias é que ele se expressa no sentido de o homem morrer como morre o bruto, para logo adiante declarar que o homem deve ter cuidado com a maneira como vive a sua vida, porque sabe, ou deve saber, que vai dar contas a Deus, nesta linguagem: Sabe, porém, que de todas estas coisas (as coisas da vida no corpo) Deus te pedirá contas (Ecl. 11:9). Ora, se uma pessoa morre como morre o cão fica perdido rio pó, como é que Deus vai pedir contas a este pó? Fica certo e claro que o ensino de Eclesiastes, quanto ao destino do homem no pó se refere ao corpo, única e exclusivamente.

Há muitas Escrituras que parecem ensinar mesmo que a alma (espírito) morre. Ezequiel diz: "A alma que pecar essa morrerá" (Ez. 18:4). Moisés, falando a respeito do profeta que havia de vir, diz ... semelhante a mim, a ele ouvireis (Deut. 18: 15). E Pedro, tomando esta passagem, diz mais: Acontecerá que toda alma que não ouvir este profeta será exterminada do meio do povo (At. 3:23). Há um sem-número de escrituras em que, por analogia, se fala da destruição da alma ou da vida. O que Ezequiel, por exemplo, diz, é que a alma que pecar morrerá, o que se entende ser a

perdição da alma ou a segunda morte (Apoc. 20:6). Nos salmos e noutros inúmeros passos bíblicos, os escritores atribuem a retribuição divina à morte da pessoa, mas isso em sentido espiritual. Efetivamente, a condenação do pecador implica em sua morte eterna, morte que os testemunhas de Jeová negam, porque negam a sobrevivência da alma. Se não houver alma depois da morte do corpo, então é fácil atribuir tudo quanto a Bíblia diz a respeito da morte da alma à sua destruição. Não é isso que a hermenêutica geral ensina. O que a Bíblia ensina é que a alma impenitente será condenada, coisa também negada pelos Testemunhas, e esta condenação importa na sua perdição ou destruição. Uma destruição figurativa, já se vê. Por esta razão, não iremos apreciar um sem-número de passagens, onde se afirma a destruição da alma como sendo apenas a sua condenação. É isso também que Pedro ensina, quando diz que a alma, a pessoa, que não atender a esse profeta será exterminada do meio do povo. Para sustentar o ensino da sobrevivência da alma humana só temos de ler a Bíblia sem preconceitos religiosos; mas para provar o aniquilamento da alma, temos de torcer metade da Bíblia, pois a sobrevivência da alma faz parte de todo o ensino punitivo e de recompensa ou galardão.

2. Um Argumento sem Sentido

Por que os Testemunhas insistem na morte da alma não entendemos. Se não crêem na existência da alma, como acreditar na sua morte? Desta forma, todas as escrituras citadas para provar a morte da alma são contra eles, visto que, se alguma coisa morre, é porque vive. Quando Ezequiel diz que a alma que pecar essa morrerá, é porque existe alma que pode morrer, isto é, perecer na condenação. Para eles, a alma é apenas o Nefesh, alma vivente, que se traduz por vida quando a vida animal finda, termina igualmente a alma, que neste caso é representada pelo sangue, que irriga todo o corpo animal. Várias escrituras, como Gên. 3:19; Ecl. 9:5,10; Sal. 146:3,4; Lev. 17:12; Jer. 2:34; Prov. 2:10 e muitas outras, todas falando da morte da alma, e que entendemos em sentido espiritual, eles interpretam em sentido literal. Para os tais, a alma é a própria pessoa; morre a pessoa, morre a alma. Assim não haveria necessidade de a Bíblia ensinar que a alma que pecar morrerá, porque, por certo, a pessoa vai morrer e com ela a sua alma animal. Logo, não há tal coisa como morte da alma, e, sim, morte da vida. Foi isso que Deus disse a Adão: no dia que comesse da árvore proibida morreria. Foi o que aconteceu, e desde então todos os viventes humanos morrem no seu dia, mas morte da matéria, que volta ao pá, de onde veio. Veja-se o que diz Já 34:14, citado pelos Testemunhas: "Se Deus pensasse apenas em 81 mesmo, e para si recolhesse o seu espírito e o seu sopro toda a carne juntamente expiraria e o homem voltaria ao pó (Já 34:14 e 15). Que é que esta escritura ensina? A morte da alma? Nada disso. Afirma que, se Deus se afastasse do homem e recolhesse o Seu espírito, todos morreríamos e voltaríamos ao pó, de onde viemos. Não ensina nada da morte da alma, nem trata da sua inexistência. Apega-se ao fenômeno da cessação da vida. Para alguns comentadores, o que esta Escritura ensina é o que se chama, em termos filosóficos, imanência divina, isto é, que Deus está presente em tudo: nos homens, nos animais e até nas pedras. Não há nada onde Deus não esteja, na Sua imanência. Finalmente, esta gente, que não crê na alma e apenas na matéria, é mesmo materialista. O seu argumento da

imortalidade da alma não tem sentido, pois tal coisa não é ensinada nas Escrituras, e aquelas, onde parece que se atribui morte à alma, referem-se à morte espiritual, que é a condenação eterna, que os tais também negam.

Há um outro grupo de evangélicos sustentando a morte da alma, mas admitindo a sua existência. Ao menos este é mais escriturístico, pois acredita na existência da alma, embora, por causa do pecado, seja queimada. Mesmo que seja uma Interpretação errada da morte da alma, ao menos os tais crêem nela. Os Testemunhas não crêem em nada e vão de casa em casa, impingindo a sua teoria aos crentes incautos.

APÊNDICE II - A SOBREVIVÊNCIA DA ALMA HUMANA 3. A Alma É Imortal, e, Portanto, Existe Depois da Morte do Corpo

Se não existissem alma e destino eterno, seria o caso de aceitarmos a teoria epicurista dos gregos, citada até por Paulo em I Cor. 15:32. Comer, beber, gozar e depois morrer. Nisto estariam certos os gozadores desta vida, que de nada se privam, mas dão tudo à carne, porque depois da sua morte nada lhes interessa. Este não é o ensino da Bíblia; o mesmo Paulo, pela certeza da sua ressurreição, de tudo se privava, para atingir a mesma ressurreição.

Mas que diz a Escritura sobre a alma depois da morte? Na parábola do rico e Lázaro (Luc. 16:19-31), qual é o ensino de Jesus? Havia dois homens, um rico e outro pobre. Morreu o rico e foi sepultado; depois morreu o pobre Lázaro, e foi levado para o seio de Abraão. No Hades, estando em tormentos, o rico pediu a Abraão que mandasse Lázaro molhar o dedo na água para lhe refrescar a língua, pois estava em grande tormento. Ora, Abraão tinha morrido havia quase 2.000 anos, mas estava vivo no paraíso. Lázaro, que morrera havia pouco, também estava vivo.

Portanto, quer Abraão quer Lázaro, quer o rico, todos estavam bem vivos na eternidade, falando e pensando no seu estado. Note-se que é ensino de Jesus.

Igualmente, quando da transfiguração de Jesus no monte, apareceram-lhe Moisés e Elias, conversando com ele. Elias tinha morrido havia 800 anos, e Moisés havia mais de 2.000 anos; ambos estavam vivos e falando das coisas concernentes ao Reino de Deus. Jesus mesmo afirmou que Deus não é Deus de mortos, mas de vivos (Mat. 22:31 e 32). Isaque, Jacó e todos os seus filhos já tinham morrido havia milênios, e Deus era o seu

Deus, pois Deus não é Deus de mortos, mas de vivos, mesmo desencarnados. Os corpos destes santos varões continuavam no pá, porque não tinha havido ainda ressurreição; porém as suas almas e espíritos estavam vivos. Os Testemunhas admitem uma ressurreição de corpos, mas sem espíritos, porque estes não existiam quando estas pessoas morreram. Então, para que ressuscitar o pó?

Quando Jesus expirava na cruz, um dos dois ladrões se arrependeu e pediu que se lembrasse dele quando entrasse no seu reino. Jesus logo respondeu: HOJE MESMO ESTARÁS COMIGO NO PARAÍSO (Luc. 23:43). Os Testemunhas mudam a pontuação desta escritura, traduzindo assim: "Em verdade te digo hoje; estarás comigo no paraíso." A conjunção "que" não está no texto dos Testemunhas de Jeová, porque eles (e os adventistas também) não crêem na ida da alma pra o céu logo após a morte, ou melhor, não aceitam a existência da alma. Então, que prometeu Jesus ao ladrão? Naquele mesmo dia foram-lhe quebradas as pernas e jogado o seu corpo no depósito do lixo, chamado Hinom. Lá apodreceu ou foi queimado. O que é que Jesus prometeu receber no paraíso? Nada? Sim, nada, se é que não existe alma. É uma contradição infeliz.

Paulo estava tão certo do céu que desejava até ser desatado para estar com Cristo onde havia uma habitação celestial (II Cor. 5:1-9, especialmente o verso 8). Ora, isso só no espírito, porque o seu corpo voltaria ao pá, de onde veio. Paulo acreditava na imortalidade da alma como nós acreditamos; logo, temos uma alma imortal.

Jesus, ao despedir-se dos discípulos, para os confortar, prometeu que ia preparar uma casa para eles, e depois voltaria para os levar (João 14:3), para que, onde ele estivesse, estivessem também os seus discípulos. Ora, os discípulos morreriam pouco tempo depois, como morreram. Então a casa prometida para que serviria, se não possuíam alma, segundo a doutrina dos Testemunhas de Jeová? Jesus mesmo, ao expirar, disse: Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito. Estêvão, ao expirar, apedrejado por seus patrícios, disse: Senhor Jesus, recebe o meu espírito (At. 7:59).

Estêvão tinha espírito para ser recebido por Jesus, seu amigo.

Lamentamos a esperança dos jeovistas, que não têm espírito, apenas pó.

Não precisamos prosseguir. Seria o caso de citarmos todo o Novo Testamento, a fim de provar que somos espírito, e a matéria é apenas a casa onde moramos por algum tempo. Foi isso que Paulo ensinou, dizendo: Porque sabemos que, se a nossa casa terrestre deste tabernáculo se desfizer, temos, da parte de Deus, um edifício, casa não feita por mãos, eterna nos céus (II Cor. 5: 1). Esta é a nossa esperança gloriosa.

Lamentamos os que esperam terminar no pó.

4. A Alma Humana Tem de Existir e Sobreviver.

Provado que o homem é um ser diferente de todas as criaturas, pois não foi feito como as demais, deve, portanto, constituir-se de mais do que matéria. Ele foi delineado para ser o visível intérprete de Deus para a História, o que havia de mostrar a glória de Deus entre tudo quanto foi

criado depreende-se, pois, que não pode desaparecer no pó. Se pudéssemos aceitar tal teoria, seria o caso de dizer que tudo quanto Deus criou foi mera temporalidade, nada ficando para demonstrar o seu caráter, na sua bondade e revelação. Quando o homem foi criado à imagem e semelhança de Deus, foi destinado a um papel especial, o de demonstrar na sua natureza as excelsas qualidades de Deus, tanto quanto estas podem ser demonstradas pelo e no homem. Aceitamos que a criação dos mundos obedeceu a um plano objetivo de Deus. Sendo Deus amor, tinha de criar, para se revelar. O homem como criação também obedeceu a esse ponto de vista. A revelação de Deus no tempo não pode ser efetivada numa criatura que se desmancha no pó, e muito menos num ser que não sobrevive por toda a eternidade. Tal conceito nos levaria a uma conclusão negativista, isto é, que a divindade estava só antes da criação e terminaria só depois da consumação desta ordem de coisas.

Mesmo que pudesse aceitar a ressurreição dos corpos sem alma, como é que tais corpos poderiam corresponder ao ideal da criação? Não nos parece possível. A matéria, com todas as suas qualidades admiráveis, não entende a natureza de Deus; só a alma humana, criada à imagem de Deus, pode fazer esta revelação.

Entendemos mais que, se a alma humana não existe, tudo é apenas pá, que veio do chão e para lá torna; então esta vida não significa nada em termo de justiça, bondade, retribuição e maldade. Estamos todos apercebidos de que aqui não se realiza ideal algum: os justos sofrem tanto ou mais do que os iníquos; justiça não existe na terra; o bem e o mal convivem e este supera aquele. O ideal científico fica por confirmar-se e o ideal artístico não se realiza. Estamos numa escola sem sentido, sem objetivo. Havendo alma a responder pelos caminhos da vida na matéria, então esta alma espera a realização das suas aspirações na eternidade. É isto que Paulo afirma quando diz: ... gememos angustiados, não por querermos ser despidos, mas revestidos, para que o Imortal seja absorvido pela vida (II Cor. 5:4). Noutra linguagem, os santos não se conformam com esta vida como o fim de tudo, da complementação da sua luta para viver bem. Que se diria dos milhares de mártires que, por

amor a Cristo, deram as suas vidas em testemunho da esperança? No Coliseu, em Roma, podemos ver as marcas dos milhares que ali entregaram seus corpos às feras, enquanto cantavam, até o último suspiro, a sua esperança de sobrevivência e a segurança de que o seu sacrifício não era vão. Como se podem entender fatos tais, se não há alma, se tudo é pó do chão? João mesmo viu as almas dos que tinham vindo da grande tribulação (Apoc. 7:14) e lhes disseram aguardassem por um pouco, até que se completasse o número de seus irmãos (Apoc. 6: 11).

As almas dessa gente que estava ali clamavam por vingança contra os seus opressores. Temos a idéia de que seria preferível tirar da Bíblia o Apocalipse a tentar demonstrar que não há alma, não há nada.

O capítulo clássico sobre a ressurreição é bem conhecido como o 15 da primeira epístola paulina aos Coríntios. Lá tudo é claro. Os mortos ressuscitam, a morte é vencida, e o Diabo e o Inferno, que certos estudantes da Bíblia negam, lá estão. Realmente o Diabo e o Inferno são bem desagradáveis, mas não são os únicos na Bíblia; e nós não temos o direito de negar aquilo que nos desagrada e está contra os nossos pontos de vista filosóficos e religiosos.

5. A Alma Tem de Subsistir e Existir para Responder pela Verdade e Mentiras Vividas na Terra.

Já fizemos referência, noutro lugar, ao fato de haver um juízo final, quando a verdade e a mentira serão devidamente averiguadas, visto como aqui as duas maneiras de viver estão muita vez de permeio com outras atitudes. Temos aqui um homem que viveu para intrigar, para destruir os outros; ao seu lado, um outro que viveu para servir à humanidade, exemplificando as grandes virtudes preconizadas por Deus em Cristo Jesus. Finalmente, um, bem gordo e bem nutrido, recebe um enterro de luxo (porque tinha dinheiro e, muitas rezas, se era católico, ou um grande e pomposo serviço fúnebre, se evangélico), enquanto o outro morreu e as estações de rádio não deram conta disso, sendo sepultado numa cova rasa. De que valeram a sua virtude, a sua bondade, se finalmente foi para o pá, e lá ficou juntamente e igualmente como o rico? Não se pode admitir na justiça divina tal coisa. Não tanto estas diferenças materiais, porém as morais e espirituais devem ser devidamente apuradas, para que a moral não sofra arranhão. Entendemos, será no juízo eterno que os fatos serão devidamente apurados, o certo e o errado terão seu devido lugar. A Justiça divina não falha, mesmo que assim pareça aqui nos dias terrenos; a eternidade tudo acertará. Todos havemos de comparecer perante o tribunal de Cristo, para que cada um receba segundo o bem ou mal que tiver feito por meio do corpo (Rom. 14: 10; II Cor. 5: 10; Já 23: 3; Sal. 9: 7). Essa é a consolação que resta para os piedosos, os sofredores, os que não viram a verdade das suas vidas ser devidamente apurada. O Juízo Final é uma constante nas admoestações de Cristo, e muitas parábolas, que aparentemente lidam com assuntos desta vida, têm a liç=ao da devida apuração ou acerto de contas na eternidade. Não se perde nada em esperar; pelo contrário, muito se ganha. O capítulo 25 de Mateus, especialmente os versos 31-46 são a segurança de que tudo será devidamente apreciado naquele terrível dia, para o qual muitos não se preparam.

APÊNDICE III - A RESSURREIÇÃO FINAL

Dessa vida nada se perde, nem mesmo os nossos corpo s desfeitos no pó, de onde vieram. Estes são os veículos do espírito, e é por meio deles que a nossa mente se projeta no mundo mental e espiritual. Portanto, participam das atividades da pessoa humana, representada, em parte, pelo corpo. Admitir uma ressurreição de corpos sem espírito ou sem alma é qualquer coisa destituída de todo bom senso. Ressuscitar um corpo para que, se não for para receber a outra parte da personalidade? Deus criou o homem do barro; soprou em suas narinas e deu-lhe o espírito de vida ou, se quiserem, o fôlego da vida. Só assim o homem ficou completo em sua personalidade: corpo e alma ou espírito. Esta doutrina é tão clara que, Insistir nela, parece até um desperdício de tempo e papel. Tudo quanto fazemos nesta vida, o realizamos como pessoa moral. Todas as nossas relações com o meio são feitas com o corpo e a alma, visto não ser possível separar uma parte da outra. Somos, então, alma e corpo, e esta

admirável composição compreende a nossa personalidade, como Paulo mesmo nos ensina em I Tess. 5:23. Segundo essa teologia, somos uma personalidade tripartível. Quando uma parte, digamos, o corpo, pratica qualquer ato, as outras duas partes participam, porque a matéria, como tal, não pensa e nem decide, ela é apenas o meio veicular por onde o espírito, a parte pensante do corpo, se manifesta. Quando proferimos um discurso, valemo-nos da língua e dos lábios, porém as idéias vêm da mente, onde está sediado o centro determinativo da vida. De lá é que vêm os pensamentos, que, noutra linguagem, diz-se virem do coração. O coração, todavia, é apenas um órgão muscular, que sofre as influências do espírito, como, aliás, todo o corpo. Portanto, na ressurreição dos mortos, seremos então completados outra vez, em corpo e alma, para viver a segunda vida.

Parece óbvio que Deus não iria criar um homem apenas para uns poucos dias na terra; não iria convocar a Santíssima Trindade, dizendo: Façamos o homem à nossa Imagem, conforme a nossa semelhança (Gên. 1:26).

Admitem os biologistas que a vida não pára, não pode parar. Portanto, a vida que Deus colocou no corpo é a nossa alma, que tem de viver perpetuamente. Aqui na terra, vive junto com o corpo; e depois da morte, quando o corpo se desfaz no pá, a alma continua a viver, porque é a vida.

Na ressurreição, cada alma toma o seu próprio corpo, para continuar a viver completa e eternamente. Para alguns, a ressurreição da matéria é qualquer coisa inconcebível; entretanto, a ciência nos ensina que o fato do corpo se desfazer no pó ou na água, nem por isso a matéria se destrói.

Acertou Pascal ao dizer: "Nada se cria e nada se perde; tudo se transforma." O mundo material está em plena transformação. A eletricidade é uma de suas formas de matéria; os vegetais, que comemos, são uma transformação de matéria orgânica; e nosso corpo mesmo é uma transformação dos alimentos ingeridos. Diz a Medicina que o conjunto de células, num total de 26.000.000 se transforma e é substituído cada sete anos, ou muito menos tempo até. Somos uma usina transformadora de sais em carne, ossos, nervos e sangue. Por isso é que temos de comer para manter esta transformação de matérias em outra espécie de matéria.

A conclusão é que se nossos corpos se desmancham no pá, nem por Isso se perdem; apenas a matéria do corpo assume outras formas. Uma bomba de átomos de hidrogênio explode, e um grande clarão sobe às nuvens, um mundo de calor se decompõe e dissolve tudo ao redor. Nem o átomo se destruiu; apenas se transmudou em energia. Segundo os ensinos da física, tudo no universo se resume em energia, algo que não vemos, mas admitimos. Portanto, não nos devemos surpreender que os nossos corpos se desfaçam no pá, para um dia serem novamente ajuntados e formados outros corpos gloriosos, como o de Jesus. O corpo de Jesus não sofreu a corrupção, mesmo porque Isso estava previsto, segundo Salmos 16: 10; Atos 2:27; 13:35. Todavia, quando saiu do sepulcro era outro corpo, Isto é, a matéria havia passado por uma especial transformação, de maneira que não estava mais sujeita às leis da física, podendo entrar numa sala sem ser pela porta (João 20: 19). É claro o ensino do Novo Testamento: como ele é o veremos; e isso não pode ser com um corpo corruptível.

1. Que diz a Bíblia?

Nos tempos de Jesus havia uma seita materialista, a dos saduceus, que não acreditava na ressurreição nem em espírito ou em anjo. Jesus os contraditou, afirmando que Deus não é Deus de mortos, mas de vivos (Mat. 22:31 e 32). Nisso ele ensinou que viveremos em nossos corpos.

Essa mesma doutrina é afirmada em Marcos 12:19-27 e Atos 23:8 e ss.

Jesus afirma que os que tiverem feito o bem ressurgirão para a vida, e os que tiverem praticado o mal, para a ressurreição do juízo (João 5:29). A palavra juízo aí significa o julgamento final, que noutras passagens é interpretado como morte. Portanto, quer os justos quer os injustos, todos serão ressuscitados para o galardão final. É aqui que se baseia a nossa teologia de que bons e maus receberão, cada qual, o seu galardão conforme o modo como viveram aqui na terra. Jesus Instituiu a ressurreição da vida ao afirmar: Eu sou a ressurreição e a vida (João 11: 25). Os que crerem nele igualmente ressurgirão para a vida. A teologia de Lucas, em Atos, não é diferente, quando se refere à ressurreição dos mortos (At. 4:2), doutrina que muito escandalizava os judeus Incrédulos.

Paulo chegou ao ponto de afirmar que, se não havia ressurreição, tudo quanto estava fazendo era em vão, porque, se não há ressurreição de mortos, tampouco Jesus ressuscitou, e toda a nossa pregação é vã e fútil (I Cor. 15:13 e 14), chegando ao ponto de dizer, seríamos falsas testemunhas anunciando que os mortos ressuscitam, se Jesus não ressuscitou. Toda a teologia paulina é pela ressurreição dos mortos.

Havia na igreja em Corinto alguns céticos, que poderiam acreditar na ressurreição, mas não podiam entender como tal se realizaria. Então Paulo ilustra a doutrina com a semente lançada na terra; se esta não morrer, não germinará e não haverá nova vida; mas se morrer, então dará o fruto conforme a natureza da semente, seja feijão, milho, trigo ou o que for. É uma ilustração categórica, pois como é que uma semente de mostarda, tão pequena, tem em si o poder de gerar uma planta grande,

como sucede? É a vida que está na semente. Nossos corpos, é certo, se desfarão no chão, porém levam consigo a semente da vida, e no devido tempo frutificarão.

A doutrina da ressurreição é o ensino básico de todo desenrolar bíblico.

Tudo aponta para a continuação da vida, e a morte não a Interrompe, apenas a modifica, pois que a alma continua a viver em plena consciência de si e do seu passado, como vimos na parábola do rico e Lázaro (Luc. 16:19-31). Não há solução de continuidade para a vida, e só assim se pode Interpretar a obra do Criador, que nos criou para vivermos, e não para morrermos.

2. Como Se Processará a Ressurreição?

São muitíssimas as passagens que falam da ressurreição, e não podemos relacioná-las todas. A mais importante, para começarmos, encontra-se em I Tessalonicenses 4:13-18. Esta passagem admirável especifica o processo da seguinte maneira: 1) Os mortos em Cristo, ao ser ouvido o som da trombeta, ressuscitarão primeiro. 2) Em seguida, os que ainda não tiverem morrido, e aguardam a ressurreição, os salvos, serão transformados, como sucedeu ao corpo de Jesus, sem entrar em decomposição. 3) Tanto uns como os outros subirão, indo ao encontro do Senhor nos ares, e "assim ficaremos com ele para sempre" (4:17). Esta é a chamada no Apocalipse a primeira ressurreição, havendo uma segunda depois do milênio (Apoc. 20:6). Todo o ensino de Paulo, na Primeira Carta aos Coríntios, baseia-se nessa sua doutrina. Pelo texto verificasse a transformação dos nossos corpos num abrir e fechar de olhos. Os que tiverem morrido no mar, igualmente sairão para a vida, por que o mar dará os seus mortos. Nada se perdeu de nossos corpos. Voltarão à vida glorificados, para jamais morrerem.

3. Depois da Ressurreição

Com a ressurreição dos mortos, entra-se num capítulo difícil de Interpretar, isto é, o período entre a primeira ressurreição e a segunda, conforme o Apocalipse, já citado. Há duas teorias a respeito do milênio, referidas em Apocalipse 20:6. Uma é que o milênio será realizado pela pregação do evangelho, que, aos poucos, irá permeando o mundo, até se realizar o que previu Isaías 11:6 e 65:25. Esta teoria chama-se pósmilenista, isto é, que Cristo voltará depois do milênio. A segunda, que Cristo em pessoa inaugurará o milênio, quando vier recolher os seus escolhidos e com eles reinar mil anos na Cidade Santa que João viu descer do céu (Apoc. 21:9-27). Essa teoria é a pré-milenista. Jerusalém é chamada a cidade do grande rei (Sal. 48:1 e 2), e João a denominou a Cidade Santa (Apoc. 21:2). Quaisquer que sejam os nossos pontos de vista escatológicos, parece não haver dúvida, Deus escolheu a cidade de Jerusalém para ser a Sua cidade no tempo dos reis, depois de conquistada por Davi (II Sam. 5:6-10). De lá para cá, mil coisas agradáveis e desagradáveis foram escritas a respeito da cidade, mas Incontestavelmente ela permanece cidade do Grande Rei, que nela reinará por mil anos, e depois... sejam as nossas teorias "pré" ou "Pós", um fato parece lnconteste: Cristo ressuscitará os seus mortos e com eles inaugurará o milênio, que, no pensamento de alguns, poderá ser apenas um curto período, e não mil anos. Sejam quantos forem, Isso importa pouco. Aqui não podemos entrar na polêmica existente a respeito, mas apenas confessar o nosso ideal de um dia reinarmos com Cristo. Isso não sofre dúvida aos pró ou pré-milenistas.

A ressurreição dos mortos (corpos) e seu ajuntamento a seus espíritos, cada qual como era antes, de modo até a nos conhecermos uns aos outros na eternidade (João 3:2). Essa doutrina não é muito clara no Novo Testamento, mas, por inferência, concluímos que o veremos como ele é, e na mesma acepção também nos veremos uns aos outros e nos conheceremos. Na eternidade não seremos uns ilustres desconhecidos.

Não haverá ali relações de parentesco, é certo, não haverá marido e mulher, nem pai ou filho, mas nos conheceremos. Se assim não fora, não seria céu.

A culminância da ressurreição é a validade da vida terrena. Vivemos aqui e viveremos na eternidade, cada qual conforme o que creu e praticou. Os que ensinam que as almas dos mortos ímpios serão destruídas, escondem uma doutrina valiosa quanto à retribuição. Os justos serão retribuídos pelos seus sofrimentos e galardoados pelos serviços que prestaram aos santos (Mat. 25:45), assim como os que não prestaram qualquer serviço ao Reino de Deus serão compensados com a segunda morte.

4. E Depois?

Parece que depois do milênio, durante o qual Satanás esteve preso, para não enganar o povo (Apoc. 20:1-3), será solto e por algum tempo voltará ao seu ofício de enganador. O que se realizará nesse lnterregno não sabemos e a Bíblia não entra a fundo nesse problema. Apenas que serão dias de tremenda tribulação, pois Satanás sabe que lhe resta pouco tempo para seduzir o mundo e desenvolverá mui grande atividade (Apoc. 20:710). Será um tempo de angústia e desolação. Os santos estarão livres desse período, pois já estarão com o Senhor. Então virá o Dia Final, quando todos, grandes e pequenos, comparecerão perante o Grande Juiz, para cada qual receber o seu galardão. Os santos comparecerão a este juízo não para serem julgados, mas para tomarem parte no julgamento até dos anjos (I Cor. 6:2 e 3). Seremos então auxiliares do Grande Juiz. As nossas culpas foram devidamente pagas e agora só nos resta receber o

galardão. Parece que será nessa ocasião que os santos receberão as suas coroas, de acordo com os méritos de serviço prestado ao Rei durante a vida. A partir dessa hora, a vida continuará eternamente, e AMÉM, tendo sido devidamente ajustadas as contas de cada qual e tendo cada qual recebido aquilo a que fez jus na vida do corpo. Os ímpios irão para a perdição eterna; os santos para o galardão eterno (Mat. 25:34 e 46).

Alguns comentadores, estarrecidos com a dureza do julgamento, interpretam os termos bíblicos eterno e eternidade, vocábulos gregos aiwn e aiwnios (Rom. 16: 26; Heb. 11: 4; II Cor. 4:18; II Ped. 1: 11) como significando tempo. Todas essas palavras e meia centena de outras são tiradas do dicionário grego. No grego tanto aiwn como aiwnios, transliteradas geralmente como aiônos ou aiônios, significam período de tempo sem limites, eternidade. Aos que impugnam o sentido de eternidade a estes termos gregos, repugnam um castigo assim sem limites. Todavia, esquecem que a vida na eternidade é uma continuação da vida terrena, e tal terrena, tal eterna, parece-nos. Entendem que Deus será muito severo se assim julgar os perdidos. Nós não temos procuração de Deus para advogarmos as suas atitudes. Julgamos conforme os dizeres do Novo Testamento. O que parece é que, se os termos gregos traduzidos eterno ou eternidade não significam período Interminável (não de tempo), então também não significam isso para os salvos, porque os termos aplicam-se por igual aos salvos e aos perdidos. A salvação é eterna; Isto ninguém discute. Se a perdição não é eterna, então temos um outro purgatório, onde os pecadores purgarão as suas culpas, para depois serem admitidos às mansões celestiais. Todavia, parece que há um outro ângulo desse problema, que também deve merecer consideração. Os salvos o são pela graça de Cristo, aos quais foi dado o divino Espírito Santo, que gerou neles uma nova natureza, o que se chama regeneração, mediante a qual, santificados e purificados, estão aptos para viverem na presença de Deus. E os perdidos, que não tiveram esta experiência, que não foram regenerados nem santificados, não receberam a adoção divina. Como irão para o céu? Purificados no sofrimento? Se assim for, então a teologia

católica romana está certa em admitir a purgação depois da morte.

Todavia, a Bíblia ignora tal coisa.

Ainda um outro ângulo desta argumentação reside no fato de que cada qual aceitará a sua cota na vida eterna de acordo com o seu mérito. A Bíblia ignora qualquer contestação à justiça divina, quando diz: E irão estes para o castigo eterno, porém os Justos para a vida eterna (Mat. 25:46). Os perdidos perguntarão a Jesus: Quando te vimos com fome, com sede, forasteiro, nu, enfermo ou preso, e não te assistimos? (Mat. 25:44). Os condenados nada responderam quando lhes foi proposto que, se não tinham feito estas coisas aos seus pequeninos, a Ele o não tinham feito. Nisso acabou a discussão. Tudo que se disser além disto é pura Invenção, que achamos não ter cabimento. Que o assunto é terrível, não há dúvida; mas também é tremenda a maneira como um pecador, criminoso ou não, vive essa vida desprezando Deus e a tudo que lhe diz respeito, cuidando apenas dos seus gozos e Interesses. Isso é um fato incrível, viver assim diante de Deus, que tudo vê.

Como verão os leitores, o autor destas linhas apenas cita escrituras. Não toma partido, pois isso não é assunto seu. o seu dever é Interpretar a Bíblia até onde ele sabe e pode fazê-lo. Nada mais.

Em face das escrituras aqui citadas, que diriam os que advogam a extinção das almas dos perdidos e a não existência da alma humana, fundados em Ecl. 3:16-20? Sobre a queima das almas perdidas, efetivamente não há qualquer termo na Bíblia que justifique essa doutrina, a não ser quando se refere à destruição da alma, se bem que tais escrituras se referem ao castigo que lhe está reservado e jamais e um processo crematório qualquer. Fisicamente, parece que um espírito não pode ser queimado; não tem matéria combustível. Se Deus pretendesse ensinar que os tais espíritos seriam destruídos, Jesus o teria dito claramente, o que não fez.