Formacion en liderazgo

Formaci贸n en liderazgo

Lucille Cedercrans

Prefacio del editor “Aquellos de ustedes que han recibido y prestado seria atención al curso de instrucción La Naturaleza del Alma han respondido a la nota Jerárquica que se está haciendo ahora sonar en el cuerpo de la humanidad. Esta nota ofrece al discípulo probacionista una oportunidad sin paralelo en la historia humana. Le presenta con la oportunidad de participar en una iniciación grupal que si tiene éxito, durante los restantes años de este siglo asegurarán la iniciación en masa de la humanidad al quinto reino de las almas conscientes”1 La primera responsabilidad de esta iniciación en masa sin precedentes de todo el reino humano está en las manos del nuevo Ashram de Síntesis, consistiendo en una fusión del Ashram de Primer Rayo bajo el Maestro M., el Ashram de Segundo Rayo bajo el Maestro D.K., y el ashram de Séptimo Rayo bajo el Maestro R. Como fuente de la enseñanza necesaria para la humanidad, los tres Maestros en el corazón del Ashram Sintético crearon una Nueva Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría, una forma de pensamiento de la Verdad que incluye todo lo que la humanidad necesita para abordar y tomar la Iniciación a la Conciencia del Alma.

El Ashram Sintético reunió a aquellos discípulos, probacionistas y aspirantes que están kármicamente relacionados con este plan para la humanidad. En al Vida Grupal ashrámica hay un grupo cuya peculiar tarea kármica es presentar la Sabiduría y encarnarla para la humanidad. Este grupo de vida se conoce como el Grupo de la Sabiduría.

Como parte del Ashram Sintético, la conciencia de la vida grupal global de la sabiduría incluye actividades de Primer, Segundo y Séptimo Rayo, y sintéticas. Las actividades de Segundo Rayo se ejemplifican mediante la Naturaleza del Alma y Pensamiento Creativo. Estos trabajos pretenden redirigir la atención del discípulo de la persona a la identificación con el Alma, y proveer la formación que les preparará para el trabajo delineado en El Discípulo y la economía y Formación en liderazgo.

El esfuerzo de Séptimo Rayo establece el fundamento para la correcta relación en el correcto uso y circulación de la energía, fuerza y sustancia, los componentes básicos de la economía espiritual.

Las actividades de Primer Rayo incluyen entrenamiento en liderazgo cooperativo, el proceso mediante el cual los futuros líderes mundiales encontrarán su camino al Nuevo Sendero de Iniciación.

El siguiente trabajo, Formación en liderazgo, es una proyección2 de parte de esa porción de la Sabiduría relacionada con el nuevo proceso de liderazgo. El texto se basa en las transcripciones de una serie de presentaciones verbales de Lucille Cedercrans, dadas en California del Sur en 1960 y 1961.

Esta presentaciones verbales no fueros diseñadas originalmente para la forma escrita. A pesar de que los editores han realizado unos pocos cambio necesarios, el significado, calidad y estilo de las transcripciones originales permanece intacto.

Los Editores, Junio 2003

1 De: La Naturaleza del Alma, Lección 39, por Lucille Cedercrans 2 Una precipitación de verdades abstractas en palabras.

Estudiando Formación en liderazgo Maestro R: Me gustaría hacerles unas pocas sugerencias, que si las llevan a cabo, harán que este periodo intensivo de formación se complete más fácilmente.

La mayor dificultad que afrontarán cuando emprendan una formación de este tipo es el problema de la continuidad y la absorción. Este es un entrenamiento intensivo, durante el cual recibirán muchos conceptos, experimentarán muchas expansiones de conciencia que vendrán tan rápidamente y tan seguidas que parece que hay muy poco tiempo para la adecuada absorción y evaluación de la instrucción proyectada.

Por lo tanto es vitalmente importante que a medida que emprendan esta nueva fase de crecimiento, lo hagan con reconocimiento de que estas experiencias que tendrán durante este periodo diferirán grandemente de aquellas experiencias de aprendizaje que las han precedido.

Para evitar ciclos en los que se vean impedidos por la indigestión mental, intenten moverse con el flujo de energía de la actividad. Reciban el concepto tal como se les proyecta, intenten comprender ese concepto según su conciencia se expanda para comprenderlo, y luego por el momento releguen ese concepto al subconsciente para ser absorbido por debajo del umbral de su conciencia. No se preocupen por el concepto después que haya sido proyectado y su atención se dirige a un nuevo concepto. Esto es de lo más importante.

Si en algún momento sienten que están recibiendo más de lo que pueden absorber, más de lo que pueden comprender en ese momento, vuelvan de nuevo a esta instrucción. Releguen todo lo que ha pasado antes al subconsciente para ser absorbido por debajo del umbral de su conciencia. Reconozcan al hacerlo que el mayor grado de actividad, en lo que se refiere a este entrenamiento, tendrá lugar por debajo del umbral de su conciencia. Aquello de lo que son conscientes en el momento no es sino una indicación menor de lo que está teniendo lugar en la suma total de su conciencia.

Índice 1. Integración grupal 2. La función de la Vida Grupal 3. Una visión 4. Liderazgo subjetivo 5. El cuerpo mental y el cerebro 6. Actividad subjetiva y objetiva 7. Centros grupales 8. La conciencia grupal 9. Un nuevo orden de Devas 10. Entrenamiento vital 11. La función del líder 12. Perfecta democracia 13. El discípulo y la economía 14. El nuevo sendero 15. La organización del Séptimo Rayo 16. Precipitando los conceptos básicos 17. Magia ceremonial 18. Organización interna 19. Cada individuo es esencial 20. Agotamiento de la energía grupal

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1. Integración grupal Técnicas de servicio; Liderazgo cooperativo; Problemas en las relaciones; Manifestando la visión En primer lugar me gustaría hacer unas pocas sugerencias en relación a la integración grupal y la manera de obtener el máximo de la misma. La mayor parte de la instrucción que van a recibir se proyectará sobre los Rayos Primero y Séptimo, y tendrá que ver principalmente con técnicas de servicio de Primer y Séptimo Rayo. Como es siempre el caso en un grupo de líderes potenciales, se pueden presentar algunos problemas en la relaciones. Dense cuenta de que el liderazgo, en lo que se refiere al discípulo, es una cuestión de servicio cooperativo y creativo. En primer lugar será necesario vencer los patrones de competición relacionados, en particular en la presente civilización, con el tema del liderazgo. Desde el momento en que el concepto de liderazgo impacta la conciencia del individuo en esta sociedad y civilización particular, se crea el patrón reactivo de la competición, porque la estructura actual está construida sobre la base de la competición por el liderazgo.

Quienes hayan tenido alguna experiencia intentando responder la necesidad de liderazgo se han encontrado con los efectos de esta condición particular, se han encontrado, quizás de modo inconsciente, cara a cara con este problema. Dentro de ustedes se han agitado en mayor o menor medida de actividad los patrones reactivos de competitividad.

El concepto de liderazgo hacia el que aspiran en la conciencia de su propia Alma, y con el que en ese nivel idean en relación a su propia función en el mundo de los asuntos, es el de liderazgo cooperativo – responsabilidad compartida al servicio del Plan Divino para la humanidad. Este concepto sobrevuela no solo a un grupo, no solo a la vida grupal general, sino a toda la humanidad hoy, que debido a su particular punto de evolución encuentra que el liderazgo cooperativo (el compartir la responsabilidad para el bienestar de la humanidad) se ha convertido en una necesidad común. Por lo tanto el Alma, la vida del Alma de la humanidad aspira hacia la perfecta ideación de este concepto particular, una ideación que relacionará el liderazgo cooperativo (la creatividad inspirada en la vida y asuntos de la humanidad) con las condiciones mundiales presentes.

El grupo, reuniéndose con el propósito de recibir entrenamiento en liderazgo, lleva a un foco invocador y evocador tanto los problemas en la conciencia humana (el esfuerzo en la vida del Alma de idear una solución a ese problema) como, mediante el alineamiento con la Jerarquía y con su propio centro Monádico, invocar la solución a través suyo como un canal3. Por tanto, en un sentido, como grupo son el mediador llevando aquello que trasciende al Alma a su correcta actividad en la vida del Alma y desde aquí la solución ideada a la vida y asuntos (mediante su propia actividad) de la familia humana.

Intenten por lo tanto darse cuenta de que, a medida que afrontan los problemas de relación y de la organización de la vida grupal general en la actividad que mejor servirá a los propósitos y planes Ashrámicos, al ser hasta cierto grado representativos están sirviendo a la humanidad por el mismo hecho de enfocar un problema particular. Si lo ven como un problema mundial antes que un problema personal o grupal, serán capaces de tratar con el mismo como tal, y así ayudar a formular esa ciencia de las correctas relaciones en el nivel del liderazgo que pueda ser luego de ayuda para la humanidad.

La patrones reactivos en el equipo han de ser vencidos, puestos bajo control, antes de que el discípulo pueda en realidad entrar al campo del liderazgo y servir con efectividad.

Se les van a proporcionar problemas específicos para resolver en la actividad de liderazgo dentro del grupo. Esto será parte de su entrenamiento. Se les presentarán problemas que constituyen, en este momento, los obstáculos a la función de liderazgo, a nivel de discípulo, en el mundo de los asuntos. Al ir trabajando estos problemas, llegarán al inicio de su propia función en este campo particular. Están iniciando un periodo de crecimiento y desarrollo y una actividad de servicio que ha de cubrir muchas encarnaciones.

La competición y la lucha por el liderazgo es una falacia. Están trabajando con un plan que lleva muchas encarnaciones. Al considerar esto dense cuenta de que no están siendo criticados o amonestados. Son lo que son en conciencia e instrumentalidad. Son parte de la presente civilización, así 3 Para nuestros propósitos, definimos la mónada como el foco de individualidad espiritual o conciencia de Cristo.

como parte de un esfuerzo Ashrámico. De modo que su equipo, con todos sus aparentes defectos (si quieren llamarlos así – aunque desde mi perspectiva no lo son) es parte de su equipo de servicio.

Porque al encarar el problema que el equipo presenta, ayudan a resolver el problema para la humanidad. Están luchando con una situación humana – encontrando su solución – experimentando con el manejo de energía, fuerza y sustancia y aprendiendo a ser efectivos.

Ahora en esta encarnación particular, contemplen su posición. No es de ninguna importancia en sentido mundano. Nadie mantiene una posición, objetivamente, que ejerza una gran influencia en lo que a los asuntos del mundo se refiere, pero se están entrenando. Dónde se encontrarán, digamos, en la siguiente encarnación, o dentro de tres encarnaciones, será otra cosa. Aquellos individuos que funcionan en el mundo hoy en calidad de líderes, en particular a nivel del discipulado, han pasado por lo que ustedes están pasando, en su propia relación con su particular tarea de servicio, los problemas de la humanidad en su tiempo y lugar, etc. Uno no alcanza una posición de influencia mundial sin haber pasado por un entrenamiento para ello antes de ese momento. Pueden con esta realización desinflar el ego, cuando parezca que se éste se expande demasiado, y reforzar al mismo tiempo la identificación espiritual.

El esfuerzo se pone ahora en entrenar discípulos, algo bastante único porque el discípulo que recibe entrenamiento hoy lo recibe en medio de la vida y asuntos diarios de la familia humana. Anteriormente, el discípulo recibía este entrenamiento, podrían decir, durante una o varias encarnaciones de retiro del mundo de los asuntos.

El mago negro evoluciona su magia del mismo modo que el mago blanco evoluciona su magia blanca. Así que el liderazgo evoluciona por ambas partes. Luego, los discípulos de ambas logias llegan a posiciones de igual influencia en el mundo de los asuntos, y hablo ahora en relación a la apariencia externa.

Algo que quisiera que considerasen muy profundamente es el tema del plan de largo alcance y el hecho de que con tanta seguridad como que evolucionan, con tanta seguridad como que han dado ciertos pasos sobre el sendero del discipulado, están individual y colectivamente moviéndose hacia adelante, función tras función, en posiciones de influencia en el mundo de los asuntos. Están ahora construyendo el fundamento, incluso en su actividad de servicio, para lo que estarán haciendo más tarde de una manera más consciente. Se habrán sobreimpuesto a los patrones incorporados que origina competición de manera que serán capaces de funcionar en un modelo de liderazgo cooperativo. Pero es necesario ahora, si esto ha de ocurrir que comiencen a trabajar con el concepto – que entren en relaciones de liderazgo cooperativo unos con otros, al tratar con los problemas que se les presentan en su presente actividad de servicio.

En el futuro, cuando el discípulo que ahora se entrena, haya creado, en razón de su desarrollo evolutivo, una posición de poder e influencia en el mundo de los asuntos, no se le presentará este problema particular. Hacia eso es hacia lo que ahora estamos trabajando. Para ese momento, el liderazgo cooperativo se habrá vuelto un hecho en la naturaleza de ese grupo particular. Ese grupo será entonces capaz de demostrar la perfección del liderazgo cooperativo y de esa manera cambiar la presente civilización. Antes de eso, cierta cantidad de influencia puede ser ejercida sobre las condiciones mundiales a través de la influencia subjetiva del grupo según afronta aquellos problemas que obstaculizan en liderazgo cooperativo. A medida que el grupo medita, a medida que lleva a su vida de pensamiento, a su vida emocional y la sustancia de su acción diaria, este concepto de liderazgo cooperativo, pone en acción el movimiento de la energía, fuerza y sustancia del concepto mismo. Ese grado de expansión y personificación del concepto que el grupo sea capaz de alcanzar le es disponible a los líderes funcionando hoy en el mundo mediante la relación subjetiva del grupo con esos líderes.

Luego podrán extraer recursos de este almacén de esfuerzo, energía, fuerza y sustancia espiritual, y usarlos en su trato particular con los problemas mundiales. Comprendan que el discípulo funcionando en el mundo de los asuntos hoy en una posición de influencia no tiene en su haber el concepto de liderazgo cooperativo. El concepto es nuevo. El concepto tiene relación con la era hacia la que nos estamos moviendo. Se ha vuelto una necesidad común debido a que el viejo concepto de liderazgo que produjo la construcción de la presente civilización y el desarrollo evolutivo de la humanidad hasta este punto está obsoleto y gastado. Precipita sus propios defectos, por así decirlo, sus deficiencias para proporcionar una solución a la humanidad De manera que en el mundo hoy en-

contramos un problema, en particular en el nivel del liderazgo, de tal naturaleza que solo el concepto de liderazgo cooperativo puede resolverlo.

Por lo tanto, se pone presión sobre el discípulo que funciona hoy en el mundo en posición de influencia mundial – poder mundial. Ninguno de los métodos o técnicas viejas funciona. La amenaza de la fuerza no funciona. Nada de lo que en el pasado ha sido aplicable a los problemas con lo que se enfrentaba el líder es hoy aplicable. Por lo tanto, estos líderes, estos discípulos, se encuentran bajo una tremenda presión. A su vez ponen presión sobre un grupo como este, para que mediante su esfuerzo invocador, debido a su misma naturaleza, enfoque la solución adecuada para este tiempo y lugar que sobrevuela a la humanidad como la respuesta correcta.

Por lo tanto tienen una relación de servicio muy definida con todos los discípulos que funcionan en posiciones de liderazgo, en posiciones de influencia y poder en el mundo de los asuntos hoy. Es vitalmente importante para el desarrollo de su potencial de servicio que reconozcan esta relación y que aprendan a hacer uso de ella. Porque aquí, en sentido subjetivo, añaden su peso para tratar con los problemas de la humanidad. Unen sus fuerzas al esfuerzo, y al hacerlo así, se sitúan a si mismos en línea con su propia función en posiciones similares en fechas posteriores. Entran al servicio en la medida en que son capaces de reconocer su relación, de mantener su relación o vínculo subjetivo con el liderazgo en el mundo, y al mismo tiempo, mediante sus propios esfuerzos, de enfocar este concepto.

No olviden que van a funcionar en un nivel ligeramente superior al anterior, porque estarán ideando en los niveles del Alma un nuevo concepto en relación a la familia humana. Cuando les digo que es nuevo, es exactamente lo que quiero decir. No tienen en su haber nada de liderazgo cooperativo.

Como grupo en cooperación conmigo estarán ideando según yo proyecto el impulso para esa ideación.

Nuevamente, y quizás desde una perspectiva diferente, quiero discutir el primer problema con el que se enfrentarán – y probablemente el último problema en la iniciación y culminación de este entrenamiento. Es decir, los problemas de relaciones, que son siempre activados, siempre presentes, cuando un grupo de líderes potenciales se reúnen con cualquier propósito. Estarán invocando una gran cantidad de energía de Primer y Séptimo Rayo, y por lo tanto en su vida diaria y asuntos, estarán llevando a la conciencia cerebral muchas ideas. Algunas de ellas serán buenas, algunas no tan buenas, y algunas pueden ser ridículas. Pero en la mayoría de los casos, amarán sus ideas. Tendrán el dinamismo, el entusiasmo del Primer Rayo y amarán su trabajo. El primer problema con el que se enfrentarán sería el efecto de agua fría de descubrir que sus ideas quizás no son necesariamente pertinentes o que alguien más quizás tiene una idea mejor.

Han de aprender a usar su energía de Primer Rayo en sus relaciones unos con otros – no como espadas sino como líneas interrelacionadas de inspiración, o relaciones inspiracionales reales. Están construyendo una red de luz – no un ejército de espadachines. Esto es importante. Cuando usen la energía de Primer Rayo como espada, dejen que sea como una espada grupal – un grupo – de discriminación de dos filos.

Es importante definir áreas de responsabilidad, áreas de función. Este es el primer paso que deben dar en la organización de la energía, fuerza y sustancia de cualquier vida en actividad. Luego pueden comenzar a encontrar su propia función y cada uno, a medida que la función grupal se clarifica, puede definir su función particular en relación a la misma. Este es el comienzo del liderazgo cooperativo. El liderazgo cooperativo necesita una red de líderes que comparten la responsabilidad de manifestar el Plan Divino para la humanidad tal como lo ven. Ha de verse como una red más que como un nivel graduado o una cadena de mando.

A nivel de liderazgo, si van a hacer cualquier clase de comienzo, deben pensar en términos de liderazgo grupal – de liderazgo cooperativo en donde cada uno se relaciona con los demás en su propia función – de acuerdo a su particular visión de ese plan y de la responsabilidad para su manifestación. Por tanto, cada uno debe permitir la función de cada uno e intentar cooperar con ella. En este nivel no va a haber nadie haciendo designaciones. El grupo mismo puede hacer nombramientos entre quienes se encuentran relacionados en sentido organizativo por debajo del nivel de liderazgo.

Pero el liderazgo mismo es el de un esfuerzo grupal cooperativo, cada uno alineado con el Plan Divino de tal manera que inspire un seguimiento en su área de responsabilidad.

También, a medida que proceden, deben pensar en términos de liderazgo cooperativo como sobrevolando, reemplazando, cualquier estructura organizativa que puedan crear, porque a medida que pasa el tiempo pueden sentir la necesidad (en lo que a su actividad de servicio se refiere) de entrar en diferentes estructuras organizativas. Uno o tres o cinco o más pueden organizar otra estructura.

Cada una de estas estructuras actúa luego como una parte del equipo de servicio de todo el grupo y por tanto de la Vida Grupal Ashrámica. Por lo tanto, la red de liderazgo debe verse funcionando por encima pero a través de los vehículos. De este modo, la integración de un grupo así se basa sobre la visión compartida del Plan Divino, sobre su alineamiento compartido con el Propósito Divino y sobre su responsabilidad compartida para llevar a la manifestación ese propósito y ese plan. Por lo tanto, cada uno de ustedes, según llegan a su propia función en el sentido de liderazgo, deben definir esa función de manera que los demás puedan cooperar con ella.

Por tanto, este es el primer paso a dar. Cada uno de ustedes, según comienza a percibir más completamente cual es su función (diferenciada de la función de los demás) la definen y clarifican para el grupo, dando a cada uno la oportunidad de cooperar con cada función. De este modo tienen el comienzo de un verdadero esfuerzo cooperativo a nivel de liderazgo. Por tanto, comiencen antes por lo primero. Si van a establecer una estructura a través de la que el grupo pueda trabajar, entonces deben comenzar por lo primero. Lo primero es liderazgo cooperativo, en el que cada uno llega a una comprensión de su correcta función – es capaz de definir esa función así como de emprenderla, y de ese modo inspirar la cooperación de los demás en sus propios niveles, e inspirar un seguimiento desde dentro de la humanidad en la que se haya enfocado en su relación de servicio.

También quisiera que comprendiesen que a medida que llegan a una comprensión de su función, poco a poco, ésta puede cambiar. Pueden encontrarse hoy en la posición o lugar natural para realizar una función particular. Pero esto cambia a medida que mediante evolución y entrenamiento llegan a esa función que es la función del Alma en la Vida Grupal Ashrámica. Cuando comienzan a obtener una mayor claridad con respecto a su función, vendrá una comprensión de la función del centro y de su aplicación, su apropiación, su utilización, en la economía general del grupo. Ahora bien, cada individuo, desde el estudiante principiante, a lo largo de todo el grupo, tiene una función adecuada en el grupo, en relación a la misma función del grupo. Antes de que puedan organizar la energía, fuerza y sustancia del grupo en una actividad planificada, debe existir una comprensión de la función, tanto de la función del grupo como de la función individual.

La Jerarquía funciona sobre una base de liderazgo cooperativo. Existen departamentos en la Jerarquía que han de ser ocupados. Son ocupados por aquellos cuyo estatus evolutivo – cuya expresión individual de la vida una y de la relación con la Vida Una, y cuya capacidad les sitúa en esa posición. No son designados. Se mueven a su departamento de modo natural y normal a medida que relacionan su función con el propósito y plan de toda la Jerarquía.

El grupo de liderazgo inspira a sus seguidores. Cada uno se mueve a su correcta función debido a que es su función correcta. Quisiera que se den cuenta de que esto es una clase en entrenamiento de liderazgo. Se les ha dado un problema a considerar, no construir una estructura legal, sino considerar este primer problema implicado en la organización de la energía, fuerza y sustancia de la vida grupal en una actividad planificada.

Ahora bien, si llegan o no a una solución, y si la solución a la que llegan se hace operativa o no, no es pertinente en este momento. Lo que es importante es que están haciendo un esfuerzo para comprender este primer problema (que se presenta siempre en el establecimiento de cualquier grupo o red de liderazgo que se base sobre el concepto de liderazgo cooperativo). Se van a encarar con los patrones de competitividad en el equipo que podrían definitivamente bloquear bien al individuo de reconocer la correcta función de los demás, o por otro lado, crear un concepto de función que no es la correcta función.

Encontrarán que este es un esfuerzo de lo más difícil de alguna manera, porque las energías de Primer y Séptimo Rayo que están recibiendo es una mezcla. Ha de dirigirse a una meta específica. Ha de ser introducida mediante un foco unilateral, puesta en una dirección específica, y mantenida en esa dirección hasta que la meta se alcance. Encontrarán difícil llegar a una meta y luego mover el Primer Rayo en una dirección específica. En vez de eso, toma tantas direcciones como individuos hay en el grupo.

Un discípulo es responsable de la manifestación de su visión particular, y en la medida de su visión, del Plan Divino para la humanidad. Su área y su grado de responsabilidad es dictada por su visión del Plan y su responsabilidad a ese Plan. Por tanto su visión indica su función.

La definición del Primer Rayo, en lo que a este particular esfuerzo planetario se refiere, es enfocar e interpretar el Amor Cósmico – ese Amor que es Razón Pura. El conocimiento de su propósito le da luego dirección como Voluntad de Amar. De manera consciente condiciona y cualifica el Primer Rayo como la energía y el concepto del Amor-Sabiduría Divino.

2. La función de la Vida Grupal Creando un cuerpo de Sabiduría La función de la vida grupal global, en el cuerpo de la humanidad, es proveer el vehículo a través del que la influencia del Plan Divino para la humanidad puede mover la energía, fuerza y sustancia de la humanidad hacia la actividad del Plan Divino en manifestación. ¿Cómo funcionará el grupo?

En primer lugar, creando con la energía, fuerza y sustancia a mano un cuerpo de Sabiduría dentro de la red etérica de la familia humana que a su vez moverá la energía, fuerza y sustancia – la vida de pensamiento, la vida astral-emocional y la actividad sustancial – hacia la actividad del Plan Divino para la humanidad. Quisiera que pensaran particularmente sobre este concepto. La vida grupal global, durante un periodo de varias encarnaciones (pero comenzando ahora), creando a partir de la energía, fuerza y sustancia a mano (su propia vida de pensamiento, su propia vida emocional y su propia sustancia, su propia acción) un cuerpo de la Sabiduría dentro de la red etérica de la humanidad que a su vez mueva la energía, fuerza y sustancia de la humanidad (es decir, su vida de pensamiento, la vida de pensamiento de la mente racial, su vida astral emocional y su acción – aquello a lo que da sustancia) hacia la actividad del Plan Divino para la humanidad. Esta es la función de la vida grupal global en relación directa con el Propósito Divino tal como es enfocado por el Ashram de Síntesis Les he dado, brevemente, un concepto nuevo en relación a la función grupal – tanto en sentido más amplio como en sentido reducido – y si lo buscan, un nuevo concepto en relación a su propia función de servicio en relación a la del grupo.

3. Una visión Inspirar la actividad iniciatoria; Arrojo; Manejando el Propósito Divino El concepto de liderazgo es enfocado por el discípulo desde la perspectiva de la actividad invocadora y evocadora. El líder en el campo del discipulado tiene en primer lugar que eliminar de su propia conciencia cerebral aquellas connotaciones que se la da a este término en la conciencia de la mente racial. El líder no es alguien que mediante métodos competitivos asume o crea para si mismo posiciones de importancia externa, o influencia dictatorial, o influencia hipnótica. El discípulo-líder es alguien que es inspirado: 1. mediante su alineamiento vertical por su propia conciencia superior 2. por la verdad que guía a esa conciencia superior, y 3. por aquellos que en cooperación con su conciencia superior, le sobrevuelan con el Plan.

Está inspirado por una visión de la mejora de la humanidad, una visión del crecimiento y desarrollo espiritual que incluye a todo ser encarnado en este planeta. A su vez, usa su visión de manera que inspire un seguimiento dentro de la circunferencia de su esfera de influencia. Es primero inspirado a medida que invoca, mediante la fuerza de su dedicación y aspiración al Plan Divino para la humanidad. A su vez inspira a los demás a medida que evoca de ellos una respuesta, no a si mismo, sino a la visión que el Plan representa – la cual está intentando transmitir – la cual está intentando manifestar. Por ello su obligación, su deber, es (mediante su capacidad de comprensión amorosa) evocar, atraer al servicio del Plan Divino para la humanidad a ese estado de conciencia en el cuerpo de la humanidad con el que se encuentra kármicamente relacionado. No le preocupa en ningún momento su popularidad, o si gusta o disgusta a aquellos con los que trabaja, o si es juzgado en base a la verdad o en base a la superficialidad. Con estas cosas no está en ningún momento preocupado. Solo le interesa la respuestas de ese estado de conciencia con el que está kármicamente relacionado al servicio del Plan divino para la humanidad.

El discípulo que tiende a construir un seguimiento que se adhiere estrictamente a sus palabras, a su autoridad, a su dirección en una actividad específica, está funcionando en un nivel probatorio y no ha alcanzado el estatus de liderazgo. El verdadero líder inspirará ese crecimiento y desarrollo que dará por resultado liderazgo entre sus seguidores de manera que ellos a su vez se moverán hacia el cuerpo de la humanidad en diversos campos de servicio e iniciarán su propia actividad, una actividad que es cooperadora pero no dependiente de la del discípulo original.

Esta es una de las diferencias básicas entre el discípulo iniciado, funcionando en el mundo como un líder, y el discípulo en ciernes que está intentando funcionar en el mundo como un líder. El discípulo en ciernes (el probacionista que aún no ha completado su entrenamiento) tiende a construir un seguimiento, a mantener ese seguimiento en estrecha relación consigo mismo, a hacerlo dependiente de su dirección. El discípulo iniciado busca siempre inspirar la actividad iniciatoria de los demás, liberar tan rápidamente como sea posible a su seguimiento de su dirección específica.

Un punto que es aquí importante es la actividad de liderazgo. El líder debe verdaderamente carecer de miedo en su relación con aquellos a quienes ha atraído, debiéndoles permitir cualquier error en su liderazgo, en su actividad iniciatoria en la que deban entrar que sean necesarias para su crecimiento y desarrollo. Este es el obstáculo más difícil que el discípulo-líder ha de superar. Inspira, trabaja con la energía de la inspiración (y me gustaría que pensasen en estos términos: la energía de la inspiración). Es movido por esa energía y por ese impulso. Lo lleva hasta su propio ser. Lo pone en movimiento mediante su propia instrumentalidad. Luego maneja esa energía para evocar de su seguimiento el mismo tipo de actividad en la que está implicado. Por ello me refiero a la actividad de servicio, al liderazgo inspiracional en los asuntos de los hombres. Inspira a los demás a servir al Plan Divino en su relación con ese Plan Divino. No la relación que él tiene o el concepto que tiene de esa relación, sino más bien su relación individualizada particular con el Plan Divino.

De este modo alienta siempre su movimiento hacia esta actividad iniciatoria, permitiéndoles cometer cualquier error que sea necesario para su propio crecimiento y desarrollo como líderes.

Existe una diferencia definida entre un profesor y un líder, aunque un profesor puede ser un líder.

Esto no significa necesariamente que un profesor es siempre un líder. Un profesor se esfuerza principalmente en inspirar a los estudiantes a buscar, a comprender y encarnar la Sabiduría. Al líder le

concierne la actividad iniciatoria del discípulo. Está intentando inspirar liderazgo en los demás en cualquier nivel que los encuentre.

Esto nos lleva al siguiente concepto que deseo proyectar en relación al liderazgo. El que quiera ser un líder debe primero darse cuenta de que cada ser humano es un líder, de que cada ser humano tiene el potencial de liderazgo aquí y ahora, de que ese potencial, esa capacidad innata del Alma en la persona puede despertarse y ser inspirado hacia la actividad de liderazgo en su particular esfera de influencia.

Cualquier discípulo que funciona en una capacidad de liderazgo funciona principalmente en el Primer Rayo, es decir, desde un enfoque mental de Primer Rayo. Puede estar equipado con el Primer Rayo en lo que se refiere a los demás cuerpos o puede que no. Puede tener un cuerpo mental de Primer Rayo o puede que no, pero es capaz de un enfoque mental de Primer Rayo. Es desde este foco desde el que funciona en una capacidad de liderazgo. La energía de la inspiración es un manejo peculiar del Propósito Divino, de la energía de Primer Rayo. Es el Primer Rayo siéndole dado un movimiento direccional peculiar y específico.

Me gustaría volver al concepto previo, el de que el que quiera ser un líder (y nos referimos ahora al discípulo que querría funcionar desde una capacidad de liderazgo) debe en primer lugar darse cuenta de que de manera innata en cada ser del planeta, sin tener en cuenta su punto de desarrollo, existe una capacidad para el liderazgo creativo en su esfera de influencia particular, en su entorno particular. Es con este aspecto de la humanidad con el que el discípulo-líder se relaciona. Establece su relación con la capacidad creativa innata del Alma, en cada individuo con el que hace contacto.

Enciende esto primero con la energía de la inspiración, y trabaja luego firmemente para evocar esta capacidad, esta actividad creativa hacia la manifestación, dando siempre al otro la libertad de expresar este liderazgo a su propio tiempo, lugar y manera. Este es un concepto a captar de lo más importante, para expandir con su propia conciencia, para llegar a una mejor comprensión de la humanidad enfocada en cada individuo con el que hacen contacto, y para encarnar en la acción.

El líder está siempre dispuesto a ayudar, a prestar ayuda cuando se le pide. Nunca interfiere con consejos no solicitados, pero actúa desde una capacidad asesora cuando se le necesita y esa necesidad es expresada.

Relacionen esto con lo que he proyectado, con el concepto de liderazgo cooperativo, expandiendo luego su comprensión de este concepto.

4. Liderazgo subjetivo Energía, fuerza y sustancia Su relación con la humanidad; El poder de manifestación Mi tema es el de liderazgo subjetivo, como parte de su entrenamiento en esta encarnación, y podría añadir que como parte mayor de su contribución de servicio durante esta encarnación. Este concepto de energía, fuerza y sustancia ha sido algo un poco vago en todas sus mentes hasta este momento. Está llegando a la conciencia del grupo algo de aclaración de la confusión con respecto a este tema, y ciertamente una receptividad para su aclaración. Enfocaremos esa aclaración en este momento desde una perspectiva específica y particular.

La energía ya la conocen como un potencial. Piensen de ella ahora como un cuerpo de pensamiento, potencial a cualquier apariencia externa.

La fuerza es el poder de la manifestación. Es el campo de contacto de cualquier pensamiento o cuerpo de pensamiento. En su aspecto inferior es la parte activa – en contraste con la inactiva – de la naturaleza emocional de la humanidad (individual y colectivamente).

La sustancia (un concepto que resulta más vago en la conciencia grupal que cualquier otro) es el movimiento direccional de la energía y la fuerza a través de la red etérica. Es la acción etérica interna que da sustancia, y como resultado, apariencia externa, a la energía y fuerza que has sido puestas en movimiento.

En primer lugar consideren el cuadro de los acontecimiento actuales en el campo de las relaciones internacionales. ¿Qué es lo que reside detrás del cuadro externo, qué es lo que subyace detrás de las erróneas relaciones en este campo particular? Energía, fuerza y sustancia, moviéndose en una dirección específica, dando luego un cuerpo sustancial de conflicto a aquellas causas que el hombre mismo ha creado y puesto en movimiento. ¿Qué es lo que es causal al cuadro mundial en el sentido de la energía? Es la vida de pensamiento colectiva de toda la humanidad. Esto es lo que es causal a la apariencia externa en el campo de las relaciones internacionales. Por tanto, cada individuo y cada grupo de individuos participan de esta causa en mayor o menor grado, de acuerdo al tipo, fuerza y calidad de su pensamiento. ¿Cuál es la fuerza, el factor poder, detrás del cuadro externo? Es la vida emocional colectiva de la humanidad. Es la fuerza de la naturaleza de sentimientos del hombre, de momento en momento, de hora en hora, de día en día, la que es causal a la apariencia externa. ¿Qué es lo que es causal, en sentido sustantivo, al cuadro externo? Es la acción que el hombre emprende en su cerebro, la acción que desde el cerebro libera en la apariencia externa un movimiento direccional de energía, fuerza y sustancia. Volveré en breve a esta actividad cerebral.

Por el momento, me gustaría que hiciesen una pausa y encuentren su lugar (en el sentido de la energía) en la actividad causal de la humanidad de este cuadro externo que la mayoría de ustedes apenas ven. Consideren su propia vida de pensamiento en su totalidad. Ahora no me estoy refiriendo a la actividad cerebral momento a momento en la que constantemente se ocupan. Me refiero a ese cuerpo, a ese cuerpo de pensamiento, de la mayor parte del cual son aún poco conscientes, que es un sentido, un movilizador principal en lo que se refiere a su vida y asuntos externos. Ese cuerpo subjetivo de pensamiento que es en gran medida aún el agente director de su propia vida y asuntos.

Consideren esto y sitúense en esa área de causa en sentido de energía en el cuerpo de la humanidad, encontrando su contribución (en la medida que les sea posible) al cuadro externo.

Una de las observaciones más refinadas que cualquier estudiante puede hacer, en el comienzo de la Sabiduría, es descubrir donde se encuentra. Darse cuenta de que no controlan de modo positivo el movimiento direccional de su energía, fuerza y sustancia es una constatación muy buena, y el comienzo del liderazgo real. El liderazgo comienza por uno mismo. No olviden que les he dicho que se entrenan para el liderazgo. No son aún líderes mundiales en sentido subjetivo u objetivo. Es mi intención, en cooperación con quienes cooperen, crear líderes de quienes cuya respuesta me de la oportunidad.

La autocrítica es destructiva y no siempre de aquello que necesita o requiere destrucción. Si están intentando dar un paso hacia adelante en el control causal, comencemos entonces aquí, con su propia actitud en relación a si mismos. Observen – no teman mirar dentro de la instrumentalidad y en

la conciencia aquello que necesita corregirse. No teman buscar el siguiente paso evolutivo, sino dejen que su observación sea desde un foco positivo de manera que la energía, fuerza y sustancia que mueven desde ese punto de observación sea constructivo y dirigido hacia la meta que intentan alcanzar.

En referencia a la vida de pensamiento, intenten diferenciar esta de la actividad cerebral. No me refiero ahora a esa actividad cerebral que está en constante movimiento. Me refiero al cuerpo de pensamiento que es el principal movilizador – el agente director en una medida muy grande de sus vidas y asuntos. Por ejemplo, una parte de ese cuerpo de pensamiento, dependiendo de la atención que le concedan, serían los conceptos de la Sabiduría. Otra parte de ese cuerpo de pensamiento ha sido creado mediante sus esfuerzos educativos. El cuerpo de pensamiento – la energía potencial – aquello que es el factor causal en este sentido particular de su vida y asuntos externos, es la cuota de su contribución particular en un nivel causal al cuadro externo en el mundo de los asuntos.

Cuando consideren su posición particular en relación a toda la humanidad, desde este nivel de causa, consideren las principales formas de pensamiento de la mente racial que están controlando las emociones y la actividad de los seres humanos en todas partes del mundo en este momento. Consideren esas formas de pensamiento principales y su posición particular respecto a ellas. ¿Contribuyen a su propia vida de pensamiento, y si es así, en qué medida? Anoten tantas de las formas principales de pensamiento de la mente racial como puedan descubrir y comprender, no desde un punto meditativo, sino de observación mental.

Ahora quisiera que hagan una pausa y dirijan su atención a su propio factor poder de manifestación, su propio cuerpo astral – ese cuerpo subjetivo de fuerza que es el movimiento de su energía potencial hacia la manifestación externa. Por ejemplo, ¿a qué formas de pensamiento en el cuerpo mental les dan poder? ¿A qué le dan la fuerza de la manifestación? ¿cual es la cualidad tonal de su cuerpo astral? Mientras intentan descubrir el tono general de su propio cuerpo astral, consideren que cualquier emoción fuerte, sea positiva o negativa, llevará el pensamiento subyacente a la actividad externa. A medida que buscan y encuentran su propio tono emocional, sitúense a si mismos en relación el tono astral global y la conciencia de la humanidad. ¿En dónde son causales, en sentido astral, a la apariencia externa en el mundo de los asuntos externos?

Llegamos ahora a aquello que da acción - la actividad sustanciadora que es el movimiento direccional de la energía, fuerza y sustancia a la apariencia externa. El primer acercamiento a su comprensión es observar, y finalmente controlar, la actividad cerebral. Aquello que representan en mente en forma simbólica, sea el símbolo una palabra o una imagen subjetiva, es la actividad sustanciadora en la que participan cada momento que libera la energía, fuerza y sustancia a la apariencia externa. Según respiran, piensan. Según piensan (y me refiero ahora a la actividad cerebral) respiran.

Con cada aliento liberan energía, fuerza y sustancia a la apariencia externa. Están sustanciando.

Aquí es donde lo subjetivo se mueve a la objetividad. Consideren sus propios esfuerzos sustanciadores. ¿Cuál es la forma principal, y cuáles son las formas que actividad cerebral asume a lo largo del día? A medida que lo descubran, sitúense de nuevo, en la medida que les sea posible, en relación a la humanidad.

Es mi esperanza, y la intención de su propia Alma: llevarlos en el menor tiempo posible a una comprensión de la energía, fuerza y sustancia en sentido causal, llevarles a una comprensión de ese movimiento direccional de esa energía, fuerza y sustancia en el mundo de los asuntos que está detrás del cuadro externo, y darles luego las técnicas con las que podrán comenzar a ejercer un peso real, en sentido subjetivo en el lado de las fuerzas de la Luz, produciendo un control cada vez mayor de estos factores.

Contemplando el lado subjetivo antes que el objetivo, es posible ver aquellos pensamientos en la raza humana que son activados deliberadamente y puestos en movimiento por las fuerzas de la Oscuridad para producir efectos específicos en el plano de los asuntos físicos. Donde esto se ve, le es posible al discípulo contrarrestar esta actividad y entrar en un esfuerzo subjetivo positivo para llevar mediante el movimiento de la energía, fuerza y sustancia esos conceptos de la Sabiduría que sobrevuelan directamente a la humanidad hoy a una influencia en el mundo externo de las apariencias. Esta es la actividad para la que se preparan. Este es el modo en el que se adentrarán en el mundo subjetivo del liderazgo.

5. El cuerpo mental y el cerebro La energía de la mente Desbloqueando su potencial; Pensando en el cerebro Existe una gran confusión en relación a la diferenciación entre el cuerpo mental y el cerebro, o la actividad cerebral. Por lo tanto voy a aprovechar esta oportunidad para intentar aclarar este tema.

En el presente, para la gran mayoría de ustedes (y me refiero ahora a todos los que recibirán esta instrucción, en clase, por correspondencia o de otras maneras) su único contacto o acercamiento en este momento particular al cuerpo mental es mediante la actitud. Viven y funcionan principalmente mediante el cerebro. El cuerpo mental (tomen nota de que estoy usando este término fuera de lugar, en un sentido, porque es la mente la que llega a ustedes desde el cuerpo mental) reside detrás de la actividad cerebral que definen como su vida de pensamiento.

En este momento particular, debido a que esta actividad cerebral, en su mayor parte, no es el resultado de un acto direccional de Voluntad, puede compararse a un pequeño desbordamiento, alcanzando o moviéndose al umbral de su percepción actual desde su vida subjetiva de pensamiento y emoción. Existe un movimiento de energía desde ese cuerpo mental, hacia el contacto con la fuerza que se está moviendo desde el cuerpo astral. A estos dos movimiento de energía y fuerza se les da sustancia en la red etérica. Hacen su impacto sobre el cerebro momento a momento en respuesta a aquello que desde la vida y asuntos externos los empuja a la actividad.

Se encuentran principalmente enfocados en el cerebro físico, apropiándose de muy poca energía mental y muy poca fuerza astral. Apenas dirigen energía, fuerza y sustancia a la apariencia por un acto consciente de Voluntad. En lugar de eso toman sustancia según se mueve mediante la red etérica hacia el cerebro.

El punto importante ahora es que reconozcan el potencial de su equipo. La vida subjetiva de pensamiento, el potencial subjetivo de energía contenido en su cuerpo mental está constituido por todo el conocimiento (sea ésta un conocimiento correcto y adecuado o erróneo) que han conseguido mediante toda su experiencia en encarnación en los tres mundos del esfuerzo humano. No me estoy refiriendo ahora a cada pequeño pensamiento que han grabado en el cerebro mientras estaban en encarnación. Me estoy refiriendo al vasto cuerpo de conocimiento en relación a todos los temas, en relación a la misma experiencia, que han ganado en la encarnación. Esto constituye su energía potencial. Este es su equipo mental.

Recuerden, moviéndose desde esa vida de pensamiento subjetiva está la energía de la Mente. Esa energía de la mente es su acercamiento a un comienzo real del foco en el cuerpo mental mismo – es su acercamiento, en primer lugar, a una comprensión de lo que se haya contenido en el cuerpo mental. ¿Qué está activo en la actualidad? Esta energía de la mente, que es un puente entre el cuerpo mental y el cerebro, mediante la red etérica, en realidad aparece hacia el exterior o constituye su actitud particular.

Produce en la persona, en la apariencia, la cara externa o actitud con la que afrontan su propia experiencia creada. Pueden comenzar, solo comenzar, a apreciar la energía potencial de este aspecto de su equipo percibiendo un solo factor. Una vasta y masiva forma de pensamiento contenida es su propio equipo mental (en la medida en que hayan sido capaces de captarla) es La Naturaleza del Alma, y la Nueva Presentación en Forma de Pensamiento de la Sabiduría misma. Aquí está la mayor parte de su energía creativa potencial.

Consideren de nuevo que todos ustedes, sin importar sus circunstancias presentes o su posición actual en la vida (social, económica, educativa), sin importar sus apariencias externas, ha tenido una vasta experiencia en los tres mundos del esfuerzo humano, su equipo mental es rico en conocimiento concreto, ganado en muchas, muchas encarnaciones en los tres planos del esfuerzo humano. Cada átomo de conocimiento que ha sido conocido por ustedes como una conciencia está contenido en ese instrumento mental. La energía potencial de toda habilidad que han adquirido mientras estaban funcionando en un instrumento físico, está contenida en su equipo mental y podría reproducirse en cualquier instrumento físico mediante la dirección adecuada de energía, fuerza y sustancia. Es esta tremenda connotación, el valor de su propio equipo, a lo que quiero llevar su atención ahora. Y es ese potencial el que queremos desbloquear y mover a la expresión activa en esta clase de liderazgo.

Eventualmente se apropian de ese cuerpo mental aquello que es pertinente. Dirigen la energía potencial hacia su manifestación como fuerza, le dan sustancia y mediante un acto de Voluntad, liberan ese movimiento direccional de energía, fuerza y sustancia, mediante el cerebro, a la apariencia externa. La conciencia debe establecer primero contacto con su propio equipo dévico. No olviden que su triple instrumento (el contacto con los tres planos del esfuerzo humano) es por naturaleza dévico. Luego en primer lugar, la conciencia enfocada en su expresión externa mediante la actividad cerebral debe establecer contacto con su propio equipo dévico. Después que el contacto inicial se ha establecido, reconoce o se hace consciente del contenido de ese equipo. Abre la puerta a lo que contiene. Abre la puerta a todo ese conocimiento que él mismo ha adquirido y acumulado en su vida y asuntos externos. Su contacto con ello se está estableciendo ahora mismo mediante esta instrucción. Llegan a conocer el movimiento de energía (aquello que consideran la mente) desde el cuerpo mental mediante la red etérica y (en unión a la fuerza astral) el cerebro mismo.

Solo el Alma Consciente funcionando en el cerebro puede desbloquear la energía y fuerza potencial de la instrumentalidad. Esto es así por seguridad, no solo para el individuo, a través del proceso evolutivo previo a su identificación como Alma consciente, sino en beneficio de la misma humanidad como un todo.

Sean cuidadosos al diferenciar entre el Alma Espiritual Trascendente y el equipo mismo, porque a lo que nos referimos aquí es el equipo del Alma en encarnación, el equipo mental, astral y etérico.

Este equipo es subjetivo en relación a la apariencia externa, y aún así se mantiene potencial hasta el momento en que el Alma en propio crecimiento y desarrollo evolutivo ha llegado a un foco consciente en el cerebro. Entonces estos potenciales pueden ser desbloqueados, se puede extraer de ellos y son apropiados y utilizados por el hombre en el cerebro. Antes de este punto, son influenciados por el Alma Trascendente en respuesta a la receptividad consciente ideada y la actividad de la vida y asuntos del hombre en el cerebro.

Sus actitudes presentes son creadas por el movimiento de energía que llega al cerebro a través de la red etérica desde el cuerpo mental a medida que al conocimiento almacenado (correcto y erróneo) se le da un pequeño movimiento direccional por el Alma Trascendente, por la actividad invocadora y evocadora de la conciencia enfocada en el cerebro y por la vida y asuntos externos. Este movimiento de energía mental, que es la actividad de ciertas formas de pensamiento según impactan la actividad cerebral, crean sus actitudes. Es mediante estas actitudes que se realiza el primer acercamiento a la comprensión de lo que está contenido y activo en ese momento en el cuerpo mental.

Esta es la energía potencial activa en el cuerpo mental y moviéndose a través de su equipo a las apariencias externas.

No se preocupen, en este momento particular, por las encarnaciones pasadas. Dense cuenta de que el cuerpo de conocimiento ganado mediante pasadas encarnaciones está contenido en el presente, tanto activo como inactivo. Aún cuando los contenidos de ese cuerpo han de ser remodelados, reensamblados o reconstruidos por el Alma Consciente Encarnada en su instrumentalidad, es llevado a cabo de tal manera que la transmutación sea posible sin caos manifiesto. El equipo subjetivo no es tan kármico como lo es la apariencia externa de las fuerzas de la persona. Lo es hasta cierto grado, pero en un sentido diferente del de su interpretación particular del karma.

No les estoy pidiendo que cambien sus actitudes. No malinterpreten esta instrucción, porque esto es precisamente lo que no quiero que hagan. Sus actitudes son básicamente muy buenas, mucho mejores de lo que se dan cuenta. Esta es la razón de por qué están presentes en una clase de este tipo. Solo observen las actitudes. A medida que se hacen conscientes de sus actitudes principales, les iré dando las técnicas con las que podrán usar este movimiento de energía como un sendero hacia el cuerpo mental mismo, para conocer su contenido.

Recordarán que he afirmado que una de las formas de pensamiento principales y que está activa hasta cierto grado en el cuerpo mental, es la de La Naturaleza del Alma o esta Presentación en Forma de Pensamiento de la Sabiduría. Esto se ha conseguido en gran medida como resultado del alineamiento de Alma-mente-cerebro. Recuerden que el cuerpo mental es afectado por todo el conocimiento ganado. Todo el conocimiento ganado es almacenado en el cuerpo mental y se les darán técnicas para la reproducción de las habilidades adquiridas en el pasado, cuando esas habilidades sean necesarias para servir al Plan.

La meta principal de esta clase particular es hacerles posible aprender a pensar en el cerebro, es decir, llevar la energía potencial en cada cuerpo mental a un movimiento unificado direccional que

pueda influenciar la vida de pensamiento no tan subjetiva de las masas. Recuerden que dije “el comienzo” de esta habilidad.

Ejercicio: Enfóquense en la caverna e identifíquense como el Alma Consciente Encarnada. Contemplen el hecho del cuerpo mental, llevando a su contemplación lo siguiente: 1. El propósito que tiene para ustedes como Alma Consciente.

2. El valor que tiene para ustedes como Alma Consciente.

2. Su uso inmediato, en lo que se refiere a la solución creativa de sus problemas actuales.

Utilizando la imaginación creativa, contemplen ese movimiento de energía (mediante el sendero de la red etérica y el cerebro) entre el cuerpo mental y esta vida dévica.

Después de tal contemplación, intenten hacerse conscientes de sus actitudes básicas, dando a esa percepción forma escrita. Resuman los resultados de todo el ejercicio, explicando tan brevemente como sea posible la comprensión alcanzada y llévenla a la clase siguiente. No se preocupen por la extensión del escrito. Realicen el ejercicio diariamente. No se preocupen por tener que enseñarlo.

Este es uno de los ejercicios más importantes que recibirán.

6. Actividad subjetiva y objetiva Ciclos diarios e interludios Liberando la conciencia aprisionada; Actividad planificada de servicio Uno de los factores que contribuyen tanto a los problemas de manifestación (en el sentido de actividad y forma) como a la personificación en la instrumentalidad (que el grupo experimenta de una manera persistente, y yo añadiría que con cierta consistencia) es la falta de una actividad subjetiva adecuada. Excepto en unos pocos casos, los discípulos sirviendo activamente en esta vida grupal global no han equilibrado de modo apropiado su esfuerzo de servicio objetivo con su esfuerzo de servicio objetivo. Esto es debido a: 1. una falta de comprensión y realización de la importancia, la necesidad real del esfuerzo subjetivo.

2. la falta de una comprensión clara, aún con toda la instrucción que se ha presentado, a como se lleva a cabo el esfuerzo subjetivo, el proceso mismo que se necesita para cualquier actividad planificada que necesite objetivizarse.

Esto es verdad para profesores, líderes y estudiantes en su esfuerzo por encarnar la técnica, así como para el grupo como un todo o para cualquier unidad intentando llevar a cabo una actividad de servicio objetiva.

Por esta razón y debido a que el esfuerzo que están emprendiendo es de importancia para el grupo como un todo y para el plan al que sirve, deseo aclarar el tema con cierto detalle.

En primer lugar, lo voy a descender hasta el nivel del tiempo empleado en la actividad subjetiva en relación al tiempo empleado en la actividad de servicio objetiva. Les voy a dar un patrón cíclico que predomina en la presente cultura y civilización. Si sus ciclos de tiempo particulares difieren, entonces pueden elaborar las relaciones adecuadas de acuerdo a los mismos, dividiendo su periodo de 24 horas en tres ciclos de ocho horas: ocho horas de sueño (podría añadir que es lo usual) es la cantidad de sueño requerida al discípulo que está en entrenamiento y que está construyendo o reconstruyendo su cuerpo. ocho horas de actividad de servicio objetivo (y aquí estoy incluyendo su día de trabajo) y, ocho horas de actividades diversas.

Por cada tres horas que un discípulo está implicado activamente en la actividad de servicio objetivo debería emplear una hora en actividad subjetiva, una hora al menos. Me refiero al discípulo en esta etapa particular de desarrollo evolutivo y a la actividad cíclica en el proceso de reconstrucción del instrumental.

Por tanto por cada tres horas de actividad de servicio objetivo, el discípulo en este punto particular de desarrollo debería ocupar una hora de meditación subjetiva formal. Si el ciclo de la actividad de servicio es un ciclo de ocho horas, dos de esas horas deberían emplearse en meditación subjetiva, siendo esa meditación sobre la actividad planificada de servicio en la que estén implicados. Si tienen un problema de personificación (y en esta personificación incluyo la captación, la absorción, la precipitación de aquellos conceptos que están aprendiendo), si tienen un problema para manifestar su actividad planificada de servicio, para manifestar cualquier economía demandada por esa actividad planificada de servicio, y si no están equilibrando su actividad de servicio objetivo de acuerdo a esta relación cíclica, esta meditación subjetiva que les he dado, entonces pueden considerar esto como la causa principal de muchas de sus dificultades. Sin tener en cuenta el esfuerzo que ponen en su servicio, si no está equilibrado de acuerdo a esta actividad rítmica, no pueden esperar rendir un servicio efectivo de acuerdo a su propio concepto de efectividad.

Es mucho mejor regular los ciclos (y por supuesto este es uno de los problemas que el discípulo afronta en el mundo occidental y en esta civilización particular) para utilizar interludios de una manera rítmica que abarque todo el ciclo. Es decir: 1 hora de trabajo subjetivo, 3 horas de actividad, otra hora de trabajo subjetivo, otras tres de trabajo objetivo.

Esto es lo ideal, pero es necesario que el discípulo funcionando en este tiempo y lugar particular haga los ajustes que demanden su vida y asuntos externos. Por lo tanto, establezcan sus actividades cíclicas de la mejor manera posible – pero equilibren esa actividad objetiva con la cantidad apropiada de actividad subjetiva.

Cada acción externa en la que estén implicados debería ser considerada y por tanto ser apropiada como parte de su actividad de servicio. Esto necesitaría el mismo ciclo de actividad subjetiva como cualquier otro día.

Meditación formal significa sentarse en meditación, y les voy a aclarar este tema de de la actividad subjetiva de manera que conocerán el proceso mismo, llevando a cabo los pasos meditativos que necesite la actividad objetiva de servicio.

Sin importar lo conscientes que sean de si mismos como Alma encarnadas, existirá siempre la necesidad de entrar en el interludio subjetivo durante el que toda la atención se dirija hacia arriba, durante el que toda la atención en ese ciclo de meditación se dirija hacia adentro, y durante el cual toda la atención en esa parte del ciclo de meditación se dirija hacia afuera. Llegará el momento (pero que nadie malinterprete aquí lo que quiero decir como indiciando que están en ese punto ahora o lo estarán en el futuro) en el que su sentido del foco y su contacto con la vida Una sea tal que los interludios se acortarán y en el que mucha de la actividad subjetiva pueda llevarse a cabo durante la actividad externa. Pero eso no es cierto en este punto.

Esto no significa que no deberían realizar todos sus esfuerzos para llevar a cabo su meditación, para llevar su tono y continuidad hacia la vida y asuntos externos. Pero sin tener en cuenta los proficientes que se vuelvan en ese foco y actividad dual, ni en este punto ni en cualquier momento en el futuro próximo abandonen el tiempo empleado en la meditación formal subjetiva. Porque este es su tiempo de actividad mágica real. Este es el momento en el que pueden y de hecho funcionan como Almas en completo control de la energía, fuerza y sustancia de la personalidad. Y la medida en que sean capaces de llevar a cabo esta actividad será la medida de su éxito como discípulos sirviendo en el cuerpo de la humanidad. Esto necesita disciplina. Mientras cualquier parte de la instrumentalidad – cualquier parte de la conciencia identificada con la persona – se rebele en contra, objecione o se oponga a este esfuerzo particular, se producirán toda clase de manifestaciones de oposición que les harán imposible encontrar el tiempo y el lugar para retirarse.

En primer lugar han de llegar a la realización de la importancia de la actividad subjetiva. Han de llegar a amar esa actividad. Esta es en verdad la vida del Alma y por lo tanto la Voluntad de manifestar esta actividad cíclica. Cuando hacen esto con el propósito, el amor y la voluntad de hacerlo – cuando siguen esto con el esfuerzo externo de llevarlo a cabo, comenzarán a manifestar exteriormente el tiempo y el lugar. Pero no pueden esperar por esta manifestación. Es necesario que emprendan la acción. Si siguiesen un proceso claramente formulado que no dispersase sus energías de cualquier manera, serían capaces de enfocarse más en el esfuerzo subjetivo durante una hora que en dos o tres.

Me gustaría que considerasen, todos ustedes, el esfuerzo que están realizando desde una perspectiva diferente. Esta nueva perspectiva puede traerles un propósito mayor y un amor mayor y una voluntad mayor de la que han experimentado hasta aquí. Desde un foco del Alma identificado con la Vida Grupal Ashrámica, paren por unos pocos minutos y consideren el esfuerzo que realizan – no solo desde la perspectiva Ashrámica, sino desde la perspectiva de toda el Superalma de la humanidad. La conciencia encarnada en los tres mundos del esfuerzo humano está aprisionada en lo que constituye una poderosa y vasta forma naturaleza. Esta conciencia encarnada (no lo olviden) es una parte de la conciencia de la Superalma. En la media en que la Superalma está encarnada, está aprisionada en la forma naturaleza, aunque quizás no identificada con ella. Pero incluso en la trascendencia están aprisionados, limitados por esa forma naturaleza que retiene, casi como en un torno, ese aspecto de la conciencia que está encarnada. ¿Qué es el tremendo esfuerzo realizado, la tremenda lucha que tiene lugar en su vida y asuntos particulares, el Superalma misma y desde dentro de toda Vida Grupal Ashrámica? Es liberar a la conciencia aprisionada de las tremendas cadenas que la mantienen inmóvil, insensible, y en un tremendo grado, inconsciente. ¿Qué es lo que experimentan a medida que intentan servir al esfuerzo de liberar a la conciencia aprisionada? A medida que se encuentran con oposición dentro de su propia naturaleza forma, están experimentando su cuota particular de la carga soportada en la totalidad de la vida del Alma de la humanidad. Y en la medida en que son capaces de liberar su propia

conciencia encarnada y aprisionada, y de comandar la energía, fuerza y sustancia de la prisión para servir, a liberar la conciencia de aquellos con quienes están relacionados en los tres mundos, en esta medida están verdaderamente ayudando al esfuerzo del Superalma, del Cristo, de todos aquellos que se hallan relacionados con el esfuerzo de liberar a la conciencia aprisionada en este planeta. Esto no es nada más que su cuota particular de servicio. ¿Qué es lo que conlleva? Conlleva la acción disciplinaria de la conciencia, no solo al encarar esa oposición, sino con su fuerza y poder. Si existe violencia en la vida del discípulo, en sentido oculto, es aquí donde puede encontrarse.

Consideren el proceso técnico real que debería seguir la meditación formal subjetiva.

En primer lugar establezcan la estabilidad y el alineamiento de los tres cuerpos inferiores, usando los pasos cualesquiera necesarios de acuerdo al individuo.

Luego como en todas las técnicas avanzadas de meditación, la conciencia se enfoca en la caverna y se identifica como el Alma Consciente Encarnada.

Ahora bien, ¿qué significa todo esto? Demasiado a menudo, individual y colectivamente, el grupo se apresura en este paso, dejando de establecer, dentro de cualquier ciclo de tiempo concedido a este esfuerzo, un verdadero foco e identificación con el Alma. Demasiado a menudo, las palabras simplemente se repiten. Por lo general se realiza un intento infructuoso para enfocarse en alguna parte en el medio de la cabeza. En la mayoría de los casos, muy, muy raramente se produce la realización de un foco real del Alma en la caverna, de una identificación real como el Alma Consciente Encarnada no solo en la instrumentalidad misma sino dentro del cuerpo de la humanidad. Por lo tanto, para evitar la tendencia hacia un ritual vacío en este punto, en su intento de establecer esta conciencia identificada con el Alma en la caverna, tómense el tiempo de contemplar la función del Alma en el cuerpo de la humanidad. Sostengan esta contemplación hasta el momento en que su conciencia entre en la realidad de la identificación y de la función misma.

Ahora, según proceden, en lugar de la rutina (dando un cierto tiempo a esto y luego seguir como si se hubiera establecido), no sigan hasta que logren esa conciencia de la realidad como Alma Consciente Encarnada. Si les lleva toda la hora de la meditación subjetiva, entonces en la medida de lo posible establezcan esto en esa hora. La siguiente vez que lleguen a una hora que hayan dispuesto para la meditación subjetiva – hagan lo mismo. Y emprendan esto todas las horas, días, semanas, meses o años que les lleve alcanzar una conciencia de esta realidad. Recuerden, no conseguirán ese sentido de la realidad haciendo sonar palabras de modo repetitivo, sea de modo audible o inaudible. Se producirá según contemplan la función del Alma Consciente Encarnada en el cuerpo de la humanidad. Pueden tomar como comienzo de esa contemplación, si lo desean, los conceptos que se les proyectan con esta instrucción.

Después de haber llevado este paso a su conclusión con éxito: Establezcan su alineamiento superior con el centro coronario con propio lugar y función dentro de la Vida Grupal Ashrámica. Según establecen ese alineamiento, contemplen el hecho en la naturaleza de su Alma Trascendente en su propio lugar y función en la Vida Grupal Ashrámica. Según contemplan esto, permitan a lo que quiera que atraiga su conciencia ser atraído hasta este foco.

No espero ni requiero que este grupo particular en este punto alcance un gran sentido de realidad en este paso. Intenten, mediante el uso de la imaginación creativa ser atraídos hacia arriba a un foco provisional y luego, después de haber captado siquiera un pequeño sentido de estar enfocados en el Ashram, procedan como si lo estuvieran, de la siguiente manera: En primer lugar intenten estabilizar ese foco estableciendo un alineamiento superior, desde este foco trascendente en el Ashram, con el punto del Ashram, su centro. Identifiquen ese punto focal como el Propósito enfocado del Ashram.

Luego intenten sentir, percibir, hacerse conscientes de la Vida grupal Ashrámica en la que ustedes como Alma Espiritual tienen su residencia. Extiéndanse mediante la red etérica de ese Ashram y contacten con amor a sus hermanos con los que están relacionados en sentido Ashrámico (cuidando de no limitar ese percepción solo a aquellos con los que están relacionados en el plano físico de las apariencias). Intenten captar una comprensión de la Vida Grupal Ashrámica en su propio plano.

Luego perciban que la Vida Grupal Ashrámica está en meditación, contemplando el Propósito y el Plan del Ashram mismo. Intenten entrar en esa meditación unificada.

Intenten sintonizar en la contemplación e ideación que está teniendo lugar en este nivel particular por la Vida Grupal Ashrámica como la Vida Una. Al comienzo, enfoquen su atención sobre el Propósito y Plan Ashrámico, siendo receptivos a la impresión creada por el esfuerzo meditativo de la Vida Grupal Ashrámica.

La meta de esta parte específica de la meditación es sentir, percibir lo que quiera que posiblemente puedan de la realidad del Propósito y Plan Ashrámico y por tanto de la Vida Grupal Ashrámica. Al comienzo no espero nada más que simplemente tocarla, sintonizar con ella, aunque sea por un instante. Una vez que han alcanzado este necesario flash de percepción: Reenfoquen su atención hacia abajo como el Alma Trascendente. Muévanse hacia abajo por la línea de luz que es su hilo de conciencia hasta la caverna en el centro de su cabeza, percibiendo allí la luz enfocada, y precipitando en ese luz enfocada la luz, el amor y el poder de la Vida Grupal Ashrámica.

Luego sigan a la conciencia hilo abajo hasta la caverna, llegando como si fuera a la encarnación como el Alma consciente en la instrumentalidad, y desde allí comiencen a meditar sobre su actividad planificada de servicio.

Si aún esa actividad planificada de servicio no está formulada, entonces formúlenla, percibiendo antes y después del esfuerzo meditativo que en este punto particular de su proceso evolutivo, parte de lo que formulan, parte de lo que perciben será correcto, gran parte será incorrecto o erróneo y una cierta parte estará mezclada. Pero hagan en este punto del esfuerzo meditativo cualquier cosa que sean capaces de hacer en lo que se refiere a la formulación de su actividad planificada de servicio. Consideren cada aspecto de la actividad misma, manteniendo en mente siempre el propósito y meta de esa actividad.

Cuando hayan logrado todo lo que es posible en lo que se refiere a la formulación durante este ciclo particular, entonces: Enfoquen ese plan, esa forma de pensamiento, mediante el centro ajna, hacia afuera a los tres mundos del esfuerzo humano intentando que se manifieste en Ley y Orden Divino, percibiendo que a aquello que es incorrecto o erróneo no se le permitirá manifestarse debido a su misma invocación de la Ley y el Orden divino, y acepten este hecho.

Luego contemplen aquello que su actividad planificada de servicio requiere en sentido material. ¿Qué necesidades son creadas por esta actividad planificada de servicio?

Formulen la manifestación de esa demandas mediante: 1. primero una comprensión de las verdaderas necesidades y luego 2. la disponibilidad a encarnar como el Alma Consciente en la apariencia de esta forma particular.

Lleven esto de modo tan completo como sea posible y luego emitan la nota mediante el centro laríngeo, dirigiendo la forma de pensamiento a manifestarse en Ley y Orden Divino, aceptando la falta de manifestación de cualquier forma que hayan creado que no esté en armonía con el plan al que sirven.

Luego abran los ojos y háganse conscientes de la respiración. Como Alma Consciente Encarnada, contemplen su mundo de apariencia, emitan la nota y dejen que ese sea su foco normal.

Procedan luego en este plano con su actividad objetiva de servicio.

A medida que intentan llevar a cabo sus esfuerzos subjetivos individuales de acuerdo a esta instrucción, pueden encontrar que existe alguna dificultad para relacionar su esfuerzo particular con los mismos. Si existe la necesidad de mayor instrucción para llevar esto a cabo, pidan ayuda. Es de lo más importante que aprendan a funcionar de esta manera.

Tengo una sugerencia más. Mantengan un diario escrito del esfuerzo y mantengan silencio sobre ello excepto en aquellos casos en los que trabajan estrechamente con codiscípulos que tengan necesidad de sus realizaciones, etc. No disipen, dispersen o gasten la fuerza de su esfuerzo en discusiones. Si desean llevar un registro de meditación de este esfuerzo durante un mes lunar, comenzando en la Luna nueva, pueden entregarlo a su profesor para discusión y evaluación.

7. Centros grupales Cabeza, garganta y corazón; Centros esotéricos y actividades exotéricas; Inestabilidad grupal Prepárense para la meditación, por favor.

Enfoquen la conciencia en la caverna e identifíquense como el Alma Consciente.

Integren las fuerzas sustanciales del triple instrumento en una unidad de servicio sensible a la impresión del Plan Divino.

Vincúlense unos con otros para formar un centro de luz Crística azul blanca, alineados y funcionando, en este momento, con el grupo del Centro de la cabeza en el área de las Montañas Rocosas, de manera que los dos grupos unidos creen un centro de luz Crística azul-blanca enfocada en la red etérica de la vida grupal global.

Establezcan un alineamiento vertical con el grupo Ashrámico y el Cristo trascendente. Mediante el centro ajna, con la conciencia de la vida grupal global, y mediante el Centro de la Garganta enfocado en el Pacífico Norte alinéense con las fuerzas sustanciales de la vida grupal global.

Funcionando en el Centro de la Cabeza de la vida grupal global, lleven a un foco el Propósito Divino. Llévenlo a un foco en la esfera de luz azul-blanca. Desde este foco, alineen, mediante visualización y reconocimiento, el triángulo del Centro de la Garganta en alineamiento con el Cristo.

Visualicen una línea de luz extendiéndose de la esfera azul-blanca que se enfoca en el área de las Montañas Rocosas, a una esfera lavanda desde el triángulo del Centro de la garganta en este punto. Creen entre estos dos polos una línea etérica de luz. Mientras visualizan la línea de luz y la contemplan, conéctense con el triángulo y la esfera del Centro de la Garganta.

Al mirar a lo largo de esa línea de luz y al reconocer el Centro de la garganta de la vida grupal global, contemplen el Propósito divino que motiva la construcción de la vida; el Propósito Divino al que sirven todos los Ashrams funcionando bajo el Cristo, el Propósito Divino que es la evolución de la conciencia humana hasta su contraparte espiritual.

Visualicen este impulso motivador moviéndose desde el foco del Centro de la Cabeza, a través de la línea de luz creada a la esfera lavanda que es el Centro de la garganta, y finalmente hasta su núcleo triangular, su centro.

Visualicen ahora la respuesta de ese centro añadiéndose al Propósito Divino, a la Motivación Divina, creando una actividad ordenada en la vida grupal.

Visualicen una interacción entre estos dos centros, una interacción entre el Propósito Divino y la Actividad Ordenada, creando entre ellas (mediante la interacción entre los dos polos) un campo magnético, un campo que magnetiza con Propósito y Orden toda energía, fuerza y sustancia que llega hasta su esfera de influencia.

Ahora visualicen un punto a la derecha de estos dos centros, un punto dorado de luz dentro de una esfera de energía dorada, el Centro Corazón de la vida grupal global, en el área del sur de California.

Visualicen su alineamiento con el Centro de la Cabeza y el Centro de la garganta mediante líneas etéricas de luz. Visualicen su inhalación y exhalación de Amor divino, su respiración rítmica, y mediante esta respiración la cualificación del campo magnético y todo lo que ahí reside con Amor Sabiduría Divino.

Ahora visualicen el triángulo mayor mismo en una esfera mayor, en el que se fusionan las energías del Propósito Divino, el Orden Divino y el Amor Divino. Visualicen ahora solo un toque de la luz atómica roja del Primer Rayo, justo un toque de la luz azul del Segundo y del lavanda del Séptimo, fusionadas perfectamente en la esfera mayor.

Visualicen ahora la esfera mayor como un centro dentro del cuerpo de la humanidad a través del que la Sabiduría se hace disponible a todos los miembros de la familia human, es llevada a impactar sobre sus vidas y asuntos, y lleva la influencia del Plan Divino de la humanidad al mundo de los asuntos.

Entonen el OM.

Centros grupales Ha sido de lo más difícil llevar a la conciencia grupal (y a la mente, y me refiero al grupo general, más que a cualquier unidad grupal) la comprensión de las funciones de los centros y la actividad resultante de esas funciones. Es posible, como resultado de esta meditación, aportar aquí un poco más claridad.

Retrocedan a la meditación, al punto en el proceso creativo en el que los centros fueron alineados, y mediante ese alineamiento se creó un campo magnético. Consideren ahora los centros como focos esotéricos de energía. Consideren el campo magnético como el cuerpo en el que las energías enfocadas por estos centros se expresan. Expandan de ese modo su concepto del sistema de centros que les ha estado bloqueando en todos los intentos que han realizado para manifestar su actividad externa de servicio como una vida de grupo global.

Estos centros, en sí mismo, son esotéricos. Sus actividades exotéricas se manifiestan en el campo magnético en todas las partes del campo magnético. Cada centro está igualmente presente en todas partes. En otras palabras, es función del centro esotérico llevar la energía de la que es responsable a un foco desde su fuente superior, y hacerla disponible, mediante su relación de centros dentro del triángulo, a la vida grupal general, a través del campo magnético creado por estos centros. Aún cuando cada centro tiene su foco esotérico, está presente en todas partes por igual en sentido exotérico.

Les pediré que consideren esto, lo lleven a meditación y contemplación, para eliminar de su conciencia cerebral ciertos bloqueos que han probado ser obstáculos mayores en este momento.

Por tanto, la diferencia entre las funciones exotéricas y esotéricas del centro es el hecho de que esotéricamente el centro es un foco de energía, mientras que exotéricamente está presente por igual en todas partes. Esto es verdad con respecto a cada uno de los centros. Es el campo magnético el que es el cuerpo a través del que estas energías son llevadas y expresadas en el mundo de los asuntos externos. En este sentido, se produce una síntesis perfecta y completa de las energías y propósitos enfocados por estos centros. De manera que la actividad y la energía del Centro de la Cabeza, el Centro del Corazón y el Centro de la Garganta están siendo expresadas a través de todo el campo magnético dentro del cual las partes magnéticas de la vida grupal se mantienen en correcta relación para formar una sola entidad.

No teman entrar en una actividad específica, porque esta sea una actividad del Centro de la Garganta o porque sea una actividad del Centro de la Cabeza. Aprópiense de cualquier energía que se necesite en cualquier momento y manejen esa energía. Manejen esa intención. El cuerpo no podría funcionar, no podría existir, si no fuera por la síntesis que lo hace uno solo.

A medida que emprenden esta meditación en cooperación con la unidad grupal del Centro de la Cabeza, con el Centro de la garganta y el Centro del Corazón, esto invoca las energías e intenciones necesarias desde sus fuentes superiores al campo magnético de la vida grupal general Contemplen el aspecto actividad, el aspecto Amor Sabiduría, el aspecto Poder y el aspecto Orden, cada uno con sus energía apropiadas disponibles en todas partes del campo magnético, en todas partes en el cuerpo de la humanidad en donde la vida grupal está funcionando.

La meditación sobre esto , por parte de todos quienes reciban esta instrucción debería aclarar un punto que ha sido un problema real. Sugeriría que ésta y las siguientes meditaciones se hagan disponibles también al personal del Centro del Corazón, porque será más fácil para ellos cooperar con el esfuerzo de los Centros de la Cabeza y de la Garganta si tienen esta instrucción. Prestarles una gran cantidad de atención ayudará aumentar el poder invocativo tanto del campo magnético como de los mismos centros.

Inestabilidad Como pueden o no haber intuido y registrado, desde la actividad de esta clase se ha producido una gran cantidad de inestabilidad en la misma. Mucho movimiento de estudiantes dentro y fuera.

Todo lo cual ha hecho necesario por mi parte una reorganización del programa. Por favor, no malinterpreten esto como que ha sido un fracaso o nada parecido en la clase. Entienden que el Entrenamiento en Liderazgo, como tal, se está iniciando en este momento mediante este grupo y todos quienes reciben esta instrucción. En el inicio de cualquier cosa de este tipo existen ciertos factores

que han de ser elaborados. Los miembros de la clase, al comienzo, fueron incapaces de ajustarse y equilibrar de modo adecuado el impacto predominante del Primer Rayo, que fue llevado al punto de impacto. Cuando se realizó la corrección, las energías se desplazaron del Primer Rayo al Séptimo, y lo mismo ocurrió en la instrumentalidad de la unidad grupal, haciéndome necesario retirar la energía, al menos en parte y refrenar la instrucción planificada.

Ahora bien, es parte del plan, en lo que concierne a la vida grupal general, y por lo tanto Mi intención, iniciar y elaborar Entrenamiento en Liderazgo durante este periodo de tiempo. Es sin embargo necesario acomodar el plan, según llega a la actividad, a las condiciones prevalecientes. Por lo tanto continuaré no solo con la reorganización del programa de entrenamiento en si, sino con una reorganización de los miembros también. Esta clase permanecerá abierta a nuevos estudiantes durante el periodo de Luna Llena. No estará confinado a los que hayan tomado o estén tomando Entrenamiento de Profesores. Estará abierta a todos los graduados de la Naturaleza del Alma que cumplan ciertos requisitos en una entrevista personal con el profesor.

El programa de entrenamiento, que se iniciará en ese momento, constituirá de lo siguiente, y sugeriría que esta información esté disponible para todos los que podrían estar interesados en este tipo de entrenamiento. En primer lugar procederemos con técnicas prácticas de liderazgo, en equipo. Es decir, equipos de entrenamiento liderando el movimiento de la Sabiduría mediante actividad experimental en este área que se llevarán a cabo después de la graduación y cualificación en otras áreas.

Equipos definidos se formarán en este área. El entrenamiento consistirá en instrucción seguida de tareas que tendrán que ver con actividad real de liderazgo en el áreas misma, liderazgo en lo que se refiere a la entrega de la Sabiduría al cuerpo de la humanidad, en lo que al encabezamiento del movimiento se refiere.

Esto es una reorganización. No ha existido la intención de entrenar equipos en este momento particular. Sin embargo, debido al efecto en la instrumentalidad de la clase y de todo el grupo (creado por el impacto de las energías enfocadas por el grupo como resultado de la instrucción), va a ser necesario combinar la instrucción proyectada con experiencia práctica real en el campo para ajustar y equilibrar de manera adecuada estas energías. Será de la manera más definida parte del programa de Entrenamiento en Liderazgo. En lo que se refiere al entrenamiento esotérico en liderazgo, se dará a los miembros de la clase en lo que podrían considerarse unidades. Quienes se encuentren dispuestos y pudieran ser capaces de manejar esta clase de energía, recibirán esta particular clase de instrucción.

En segundo lugar, el entrenamiento pondrá énfasis (en lugar de hacerlo sobre el liderazgo esotérico, como se ha intentado en el mes de clase pasado) en todos los niveles de liderazgo. En realidad, al comienzo, el énfasis se pondrá en la actividad más exotérica, o inteligente, para hacer posible equilibrar de manera adecuada en el grupo las energías superiores que impacten sobre el mismo debido a la instrucción que están recibiendo.

Dependerá por completo del tamaño del grupo, pero se espera establecer al menos dos equipos y preferiblemente tres. Los equipos no serán más grandes de siete y no menores de tres. Serán entrenados mediante instrucción en la experiencia práctica para llevar a cabo las tareas necesarias que el esfuerzo que hacen requiera. Será en gran medida sobre administración. Serán entrenados en llevar la Sabiduría al cuerpo de la humanidad. Su trabajo se enfocará por entero en este área. Por supuesto su entrenamiento, el hecho de que se enfoque en este área es incidental. No están siendo entrenados para actuar en este área, serán entrenados para funcionar como equipos, como equipo líderes. Serán entrenados en cada fase a partir de cero en todos los niveles de la actividad de liderazgo. Por liderazgo no me refiero específicamente al gobierno. Me refiero a la actividad de llevar la Sabiduría al cuerpo de la humanidad. Serán entrenados en todas las fases de esto, de acuerdo a su propia energía de rayo, su potencial de servicio y su punto particular de desarrollo. Cada equipo consistirá de un equilibrio o síntesis de las energías.

8. La conciencia grupal Dando forma a la intención; La oportunidad de servir; Manejando el Propósito divino Prepárense para la meditación por favor.

Enfoquen la conciencia en la caverna e identifíquense como Almas. Integren las fuerzas sustanciales del triple instrumento en una unidad de servicio receptiva a la impresión del Plan Divino.

Vincúlense unos con otros para formar un centro de conciencia del Alma Espiritual enfocado en la red etérica de la vida grupal general. Como un centro de conciencia del Alma Espiritual, alineen el Propósito Divino trascendente con la economía: la energía, fuerza y sustancia de la vida grupal general.

Reconozcan la interacción como un campo magnético entre estos dos polos entre los cuales la conciencia encarnada del grupo se convierte en el servidor mundial consciente, sirviendo al Plan Divino para la humanidad, dondequiera que se encuentre, con lo que quiera que tenga, lo mejor que sea capaz.

Hacia esta actividad, dirijan la energía del Amor Divino, aportando las cualidades de belleza y armonía al discípulo que sirve funcionando en el campo magnético creado por el Propósito Divino trascendente y la economía de la vida grupal. OM Esta meditación debería tener un gran significado para ustedes. Vuelvan atrás y estudien la meditación. Me gustaría recordarles, y esto podría ser algo sobre lo que algunos de ustedes no han pensado antes, que una meditación puede usarse con gran beneficio tanto como material de estudio que como ejercicio de meditación.

Este concepto sobrevuela directamente la vida grupal general y está siendo proyectado a la conciencia encarnada del grupo de diversas maneras: 1. Mediante la actividad Entrenamiento de Profesores, que se está desarrollando. Aquellos de ustedes que estén haciendo Entrenamiento de Profesores, reconocerán la misma nota que está haciendo sonar el entrenamiento actual con relación al proceso de interiorización.

2. Mediante esta clase, el concepto se proyecta al grupo general.

3. También mediante la meditación sobre economía, con la que el grupo accedió a trabajar.

Existe una nueva connotación en el concepto tal como se proyectó en esta meditación, y es sobre esto sobre lo que me gustaría que reflexionasen.

Hemos establecido previamente que es el alineamiento entre el Propósito Divino y la economía de la vida grupal lo que produce el desarrollo del potencial de servicio en una actividad reconocible tanto interior como exteriormente. Consideren ahora de nuevo por un momento el hecho de que su energía, fuerza y sustancia (su energía mental, su fuerza astral y su sustancia etérica) constituyen su economía básica. De acuerdo a como usen esta economía se manifestarán su vida y asuntos externos. ¿Qué es aquello que reside en el campo magnético entre el Propósito Divino trascendente (podrían decir la Mónada grupal) y esas fuerzas sustanciales, esta energía, fuerza y sustancia que son la economía de la vida grupal? ¿Qué es lo que reside entre estos dos polos en el campo magnético creado por la interacción entre estos dos? Es la conciencia grupal, su conciencia, cuando han alineado estos de modo tan perfecto mediante su intención enfocada, su enfocada voluntad de servir. ¿Y qué es esta intención enfocada? En lo que a ustedes se refiere, es la intención que son capaces de formar en su cerebro, y de mantener ante todas las demás atracciones o distracciones.

Mediante su intención enfocada de servir al Plan Divino para la humanidad, alinean la economía de su propio instrumento, en relación a la vida grupal (cualquiera que esta relación pueda ser), con el Propósito Divino trascendente. Su conciencia y la de sus hermanos de grupo es servida. Su evolución, su crecimiento y desarrollo, es servido mediante ese alineamiento; por esa relación entre el Propósito Divino y la economía del instrumento, porque esto es lo que reside entre los dos polos.

Su conciencia evoluciona, mediante esta continua interacción, a la conciencia del servidor mundial.

Sirven porque esto se convierte en su naturaleza. Sus capacidades se incrementan, su potencial se desarrolla; su oportunidad para servir de acuerdo a su capacidad, de acuerdo a su potencial, se despliega antes sus ojos. Este es el resultado directo del alineamiento enfocado en su cerebro (tanto si

se hayan enfocados como personalidades como si no, con su confusión, con la fuerza de sus limitaciones) esa intención enfocada que establece y mantiene este alineamiento. Esta es la manera en que se apropian y manejan el Propósito y el Poder Divinos (en su etapa de desarrollo) sin tener en cuenta la apariencia externa que se manifiesta en la vida y asuntos grupales, sin tener en cuenta los conflictos entre personalidades, sin tener en cuenta el movimiento aparente de algunos fuera de la vida grupal, y la entrada de nuevos miembros a esa vida grupal.

Sin tener en cuenta todas las apariencias, en ningún momento del pasado ha sido la oportunidad para el desarrollo del potencial de servicio grupal tan buena como ahora. Incluyo aquí la conciencia de muchos que no son miembros conocidos del grupo en este tiempo y lugar particular. El alineamiento entre el centro Monádico del grupo con el Propósito Divino y las fuerzas sustanciales de la economía de la vida grupal es más fuerte de lo lo ha sido en cualquier momento en el pasado. Aprovechen la oportunidad que se les presenta meditando sobre este concepto. Lleguen a comprender el significado de la voluntad plenamente enfocada en el servicio, la capacidad del mismo cerebro para permanecer, para alinear la energía, fuerza y sustancia de sus propios cuerpos con el Propósito Divino.

Capten y comprendan el tremendo significado de este acto; y luego concédanle todos las fuerzas que puedan. Porque los esfuerzos combinados de todos los discípulos (por pocos que parezcan) sirviendo con esta Presentación en forma de pensamiento de la Sabiduría, sirviendo en este tiempo y lugar, para establecer y mantener este alineamiento a pesar de los obstáculos, personales o de otro tipo, desplazará al grupo como un todo a un nuevo ritmo de crecimiento y servicio activo.

9. Un nuevo orden de Devas Circulación y precipitación; Mando grupal; Agentes de la acción mágica La proyección de esta instrucción pone en movimiento una nueva responsabilidad para el grupo como un todo y para cada individuo funcionando en la vida grupal. Les pido que recuerden esa parte de la meditación grupal general que tiene que ver con la circulación, entre los tres centros mayores, del Propósito espiritual, el Amor Sabidurías Divino y la Luz espiritual. Cada unidad del centro enfoca esa energía con la que está alineada específicamente: El centro de la cabeza enfocando el Propósito espiritual, El centro del corazón el Amor Sabiduría Divino o la Cualidad espiritual, y el centro de la garganta la Luz Espiritual.

Estas tres energías son hechas circular para crear esa síntesis perfecta que se convierte en el agente precipitador del Plan Divino para la humanidad en relación específica con aquello que se manifiesta en el presente en cualquier tiempo o lugar. Me gustaría que considerasen lo que hacen en esta operación particular. Según estas energías son hechas circular (Primero, Segundo y Séptimo) por el gran triángulo de centros en el cuerpo etérico de la vida grupal general, el Alma Consciente Encarnada, funcionando en estos centros, está creando, literalmente creando, un nuevo orden de devas.

Estos devas, siendo constituidos o construidos por una mezcla de energías que es en realidad una síntesis del Primero, Segundo y el Séptimo (y existe una gran diferencia entre una síntesis de energías y una mezcla o combinación de energías, y me gustaría que considerasen esto. Por ejemplo, en la instrumentalidad del discípulo, sus cuerpos funcionan en rayos diferentes). La suma total constituye una combinación de energías y por lo tanto un grupo de vidas dévicas.

Pero este nuevo orden de devas nos es una combinación del Primero, el Segundo y el Séptimo; es una síntesis del Primero, el Segundo y el Séptimo. Lo que quiere decir que una nueva nota, un nuevo tono está siendo hecho sonar en la red etérica de la vida grupal. Capten este concepto, porque es una responsabilidad del grupo encarnado. Estos devas no son creados en los niveles Ashrámicos; no son creados por el centro Ashrámico o el grupo Ashrámico; son creados por el Alma Consciente Encarnada. Es decir, por la vida grupal que está funcionando en los tres mundos del esfuerzo humano.

Por lo tanto, esto es parte de la función del grupo, en particular de los centros. Es una responsabilidad mayor del grupo como una totalidad, de cada centro del mismo en lo que se refiere a su parte o función en relación a la función del grupo. Es responsabilidad de cada individuo que toma parte en el esfuerzo.

Es de lo más difícil iluminar su conciencia con respecto a este nuevo orden de devas en este momento particular, porque son definitivamente nuevos. No existe una palabra en su lenguaje además de la palabra ‘síntesis’ (y síntesis no es la adecuada) que transmita el significado que subyace a estos nuevos devas, que transmita su función de modo adecuado. Por lo tanto en parte le corresponde al grupo sentir, recibir y responder en meditación a la realidad esotérica, trascendente que es causal a su creación de estos nuevos devas, para llegar a una comprensión de su función. Porque a medida que procedan durante el siguiente periodo de 2500 años a cumplir el esfuerzo iniciatorio que se realiza ahora, será en gran medida mediante una actividad de cooperación con estos devas. Por lo tanto consideren, contemplen, háganse receptivos a la realidad esencial que subyace al concepto de síntesis (no combinación, sino síntesis) del Primero, el Segundo y el Séptimo.

También, según llevan a cabo la meditación grupal general en el punto en el que hacen circular esas energías a través del triángulo para crear esa síntesis, háganse conscientes de los devas que sus esfuerzos están construyendo. Tomen conciencia de esos devas, de frecuencia etérica, como siendo creados y llamados a la disponibilidad, que están esperando las órdenes del grupo.

Me gustaría que se dieran cuenta de que esos devas solo responderán al mando grupal. Por lo tanto cualquier individuo que evolucione hacia una relación de cooperación con los devas tendrá que funcionar dentro de la conciencia grupal, tendrá que manejar el propósito y el plan grupal, tendrá que encarnar la cualidad grupal, antes de ser capaz de trabajar con este nuevo orden de devas. Consideren también que son el agente precipitador del Plan Divino para la humanidad en la situación o circunstancias específicas en manifestación. Estos devas, creados para servir a esta conciencia gru-

pal particular, serán los devas a través de los cuales se efectuará la mayor parte de la magia en la que el grupo se introducirá.

Son una sección de los trabajadores invisibles que trabajan con cualquier grupo, siendo la única diferencia que estos devas son un nuevo orden creado por este enfoque grupal. Tienen relación específica con el Plan Divino en la aplicación de su vertiente Sabiduría. Son los agentes precipitadores del Plan Divino en la aplicación de la Sabiduría en los acontecimientos o circunstancias dadas. Se convertirán en el vínculo entre el Alma Consciente Encarnada enfocada en el instrumento y la manifestación externa de su propósito y plan.

Este nuevo orden de devas llevarán mediante una acción dinámica, o atención al Plan, captado y formulado pro el Alma Consciente Encarnada, a relaciones manifiestas específicas en el mundo de los asuntos. Son los agentes precipitadores dinámicos, transmitiendo el Plan en su aplicación de la Sabiduría.

Como entienden, esto es algo por completo nuevo en lo que se refiere a su magia. Muchos órdenes de devas han sido creados a través de las eras para transmitir el esfuerzo mágico iniciado por el Alma en Su foco particular hacia la manifestación externa. Estos devas operan, en lo que solo puedo referirme para su mejor comprensión, en una de las octavas inferiores de la ceremonia. Los nuevos devas llevarán el Plan a la manifestación mediante la aplicación de su vertiente Sabiduría antes que la vieja aplicación ceremonial. Estos devas lo precipitarán en la manifestación objetiva. Para este tiempo y lugar particular, para esta era, son la parte de la ecuación que tiene que ver con el aspecto materia.

El grupo debe proceder con gran cantidad de precaución, porque estos devas son definitivamente los agentes de la acción mágica – dinámicos. Llevarán la Sabiduría contenida en la conciencia a la manifestación objetiva. La conciencia del cerebro no sabrá siempre como tal y tal cosa se produjo, pero esa conciencia puede saber que es un resultado directo de la acción de estos devas. Esto es una parte de la organización de la economía grupal y una utilización de los potenciales de la economía del grupo mismo.

Reconozcan que la circulación de las energías los crean. Intenten percibir, háganse conscientes, sensibles al hechos de su presencia en el entorno etérico de la vida grupal y al hecho de que permanecen aguardando las órdenes del grupo. No intenten dar a estos devas órdenes cualesquiera en este momento. Posteriormente, según preceda el grupo y se establezca una relación, recibirán una técnica con la que trabajar. Por lo tanto, no intenten utilizar o mandar a estos devas en este momento, solo háganse conscientes de ellos y comprendan la realidad esencial que es causal a la formación de estos devas. Es decir, sentir, recibir la impresión de esa realidad que no puede en este momento formularse en su lenguaje con una palabra forma apropiada.

10. Entrenamiento vital Moviendo la Energía, Fuerza y Sustancia; Considerando el Mundo de los asuntos y los Problemas principales de la humanidad Recordarán que he discutido con ustedes el hecho de se entrenan, durante esta encarnación, para el liderazgo mundial (en sentido objetivo) en una encarnación futura. Este entrenamiento, que se inicia ahora, continuará durante el resto de esta encarnación para aquellos de ustedes cuya respuesta a este entrenamiento iniciatorio sea tal como para garantizar su continuidad. Me gustaría discutir con ustedes en parte la forma que este entrenamiento vital principal asumirá.

A medida que se preparan para entrar en el campo de los asuntos mundiales, para moverse a liderazgo objetivo, primero deben haberse probado a si mismos como líderes en el reino subjetivo. Es decir, deben haber ejercido sobre la vida y asuntos de la humanidad una influencia que haya creado subjetivamente cambios externos en los asuntos de su tiempo. Deben haber movido la suficiente energía, fuerza y sustancia para haber ayudado a solucionar uno o más de los problemas principales de la humanidad, y de acuerdo al grado de su influencia subjetiva será su movimiento hacia el liderazgo objetivo en el futuro.

El líder en el mundo de los asuntos conoce aquello que constituye esos asuntos. Sabe, en cada momento del día o de la noche, que es lo que está teniendo lugar en todo el mundo.

En realidad el mundo de los asuntos es su entorno, y conoce ese entorno mejor de lo que ustedes conocen el suyo hoy en día. Esto es verdad tanto respecto al líder subjetivo como al objetivo. Por lo tanto, sería Sabiduría para aquellos de ustedes que respondan a la nota que se envía a los líderes potenciales, familiarizarse con lo que está sucediendo en el mundo exterior de las apariencias, construir en su instrumentalidad la necesidad de conocer, la necesidad de observar, la necesidad de introducirse en lo que está teniendo lugar en el mundo de los asuntos. No confinen su interés a ningún departamento particular del vivir humano, a una nación o país particular, o a cualquier problema particular. Aprendan a contemplar el campo de las relaciones, ese campo que incluye toda la actividad que está teniendo lugar en la arena de los asuntos mundiales en cualquier momento dado.

Les sugeriría que comiencen estableciendo el hábito, como parte de su actividad de servicio, de leer aquellas publicaciones que les den un cuadro tan claro como sea posible de lo que está teniendo lugar, aprendiendo a sacar lo máximo de ellas en un tiempo tan corto como sea posible, y volviendo sus pensamientos al menos 15 minutos al día a la consideración de la solución de uno más de los problemas principales de la humanidad, dándose cuenta de que al hacerlo se están alineando con las Fuerzas de la Luz trabajando en todo el planeta.

11. La función del líder Inspirar un seguimiento; Liderazgo cooperativo – un esfuerzo unido.

El Propósito Divino del Alma Es función del líder ser inspirado por el mundo de las ideas, el mundo del significado, y a su vez inspirar un seguimiento – un seguimiento cuya atención se concentre en las ideas y el mundo del significado antes que en la personalidad del líder. Los líderes pueden prestar un servicio mayor a la vida grupal general si se esfuerzan por introducirse en esta función de liderazgo, por utilizar la oportunidad que se les presenta, por llevar a la conciencia del cerebro físico aquellas ideas principales del mundo del significado que tienen relación específica con el crecimiento y desarrollo del grupo como un todo, así como con su actividad de servicio en este tiempo y lugar.

Cada uno de esos líderes deberían enfocar su función desde esta perspectiva, haciendo todo los esfuerzos para ser receptivos a esas ideas y significados que trascienden y con los que están específicamente relacionados como discípulos, formulando esas ideas, conceptos o significados en una presentación que ofrecerán como principal contribución a su grupo.

Luego, después que todas esas ideas y conceptos, todos esos significados hayan sido presentados, deberían llevarse a la meditación por el grupo como totalidad.

Deberían discutirse solo después de esa meditación, y solo en relación a la mejor manera de manifestarlos. Deberían relacionarse con el crecimiento y desarrollo del grupo en general así como con su actividad de servicio, y no deberían conllevar la necesidad de argumentar o relaciones erróneas dentro del grupo.

De esta manera los líderes pueden servir para llevar a la actividad el concepto de liderazgo cooperativo en donde se produce un dar y tomar de inspiración, en donde existe un esfuerzo unido por parte de los líderes para relacionar de esta manera sus ideas, conceptos y significados particulares con las de la totalidad – para realizar los ajustes cualesquiera (con el propósito de correcta relación) que sean necesarios de esas ideas, conceptos y significados – produciendo de esta manera una actividad grupal exterior tan coordinada en sus muchas partes que resulten en una influencia total efectiva.

Que cada miembro coopere con sus hermanos lo mejor que pueda. En lo que se refiere a cada contribución individual, me gustaría dejar a cada uno como líder, con un concepto principal.

Esto guarda relación con el Propósito Divino, con la individualidad espiritual, con la función específica. Cada miembro de la familia humana, sin importar su desarrollo evolutivo, sin importar su lugar en el esquema de las cosas, y por lo tanto todo miembro de la vida grupal general, tiene una función específica que realizar en la Vida Una. Cada uno es un individuo; es decir, es en su aspecto superior una parte esencial de la Vida Una, indivisible, individual. En esa relación con la Vida Una, cada uno tiene una función específica que realizar, una parte específica que representar. Esto es el Propósito Divino. Se refleja en cada aspecto del Ser Divino total; se refleja en Alma Espiritual Trascendente en el Ashram. Ese propósito da al Alma Su relación, Su función dentro del Ashram. Ese propósito se refleja en el Alma Consciente Encarnada en el cerebro; y de igual manera se refleja en la triple persona en la apariencia externa.

La totalidad de ese Ser divino se enfoca en actividad en cada uno de estos planos como resultado de este Propósito Divino que es su relación individual específica con la Vida Una. Solo él puede realizar su contribución; nadie más puede. Solo él puede servir su propósito específico, su particular relación con la Vida Una; nadie más.

Es este propósito el que lo envía a la encarnación, a su proceso evolutivo, el que lo lleva a través del sendero de la evolución hasta la perfección final y el cumplimiento de su propósito y función particular.

Ahora bien, ciertamente, interpreta su Propósito Divino de modo diferente en los diferentes niveles de su ser, y de acuerdo a su desarrollo evolutivo o estado de conciencia en cualquier momento dado. Pero siempre esa interpretación guarda alguna relación porque es un reflejo de su Propósito Divino.

Puede ser de oposición, pero en su misma oposición puede ser comprendido. Es este propósito el que motiva toda su experiencia individual tanto como Alma y como hombre.

Cada uno de ustedes ha llegado a ese momento en su crecimiento y desarrollo espiritual en el que pueden comenzar a construir una relación más consciente con este, su Propósito Divino: en primer lugar percibiendo y tratando de comprender en la plenitud de su significado que tienen una contribución particular, especial, individual, a hacer a la expresión total de la Vida Una en la que se viven, se mueven y tienen su ser, que su contribución les relaciona con los demás Cada uno también tiene función y contribución particular y especial. Su importancia, o la importancia de cualquiera es solo de acuerdo a esa relación y contribución.

Pueden utilizar este conocimiento como una técnica: Visualicen su alineamiento, desde su conciencia cerebral, hacia arriba hasta y a través de su Alma trascendente, y desde aquí a ese punto central, a ese Ser Divino esencial individual que son en su aspecto superior.

A través de este alineamiento invoquen constantemente el crecimiento y desarrollo de su contribución particular, en correcta relación con su conciencia encarnada, su instrumentalidad, y el tiempo y lugar en el que viven.

Exhorto con fuerza a cada uno de ustedes a tomar esta instrucción en toda su seriedad, y a aplicarla. Que su función sea una parte de la contribución que les corresponde hacer dentro de la Vidas Una, una parte consciente de esa contribución. Que su presentación esté motivada, y por lo tanto formulada, desde ese Propósito Divino superior que es el hilo de de conectividad a través de todo su ser.

12. Perfecta democracia Su lugar y función; Asumiendo responsabilidad; Tirando juntos Uno de ustedes ha puesto un punto muy exacto de relieve. Existe confusión o una falta general de comprensión en las mentes de muchos en relación a su función. Esto podría aclararse mediante la luz que desciende de cada Alma, si cada uno pudiera alinearse con ella de tal manera que puedan aislarse, en un sentido, de los impactos externos de naturaleza horizontal y recibir de esa manera el conocimiento del Alma del correcto lugar y función. Existen varias cosas que deberían tomarse en consideración a medida que se hace ésto que tienen que ver con el liderazgo cooperativo.

El liderazgo cooperativo es, en un sentido, o da por resultado, la perfecta democracia. Esta es en primer lugar la capacidad de ser inspirado, seguida por la capacidad de inspirar. Este es un requisito principal en lo que al liderazgo cooperativo se refiere, y deberían darse cuenta de que la energía principal, la energía primaria del líder es la de la inspiración.

Pero esto no debería crear en la percepción de la mente concreta, la conciencia inferior, una mala interpretación de la responsabilidad. Porque mientras el líder no es un dictador como tal, debe sin embargo asumir la responsabilidad de su función. El liderazgo cooperativo es en realidad esa cooperación entre aquellos líderes que se han reconocido unos a otros su función y lugar, y se dan, por lo tanto, unos a otros, así como asumen, la responsabilidad de llevar a cabo cada uno su función.

Puedo darles un ejemplo de esto. Cada miembro de la Jerarquía, sin importar Su rango o Su particular grado, por así decirlo, tiene su área particular de responsabilidad que ha asumido debido a que es su respuesta natural hacerlo así. Es idóneo para este área particular de responsabilidad. Y aquellos que trabajan en una relación de cooperación con Él lo aceptan en esta posición. Aceptan Su respuesta y su responsabilidad es ese campo particular. Un ejemplo específico de esto puede darse para mayor claridad.

El Maestro D.K. tiene en la Jerarquía un área específica de responsabilidad, que es Suya debido a su respuesta innata a ella. Es reconocido por cada miembro de la Jerarquía siendo, en un sentido, una autoridad en lo que a este campo de responsabilidad se refiere. Es el miembro más joven de la Jerarquía y aún así el más viejo acudiría a Él y buscaría su consejo en este campo particular en el que ha asumido y se le ha dado la responsabilidad del servicio.

Me gustaría que reflexionasen sobre esto, porque no existe la disponibilidad, lo reconozcan o no, en el grupo ni de asumir ni de concederse responsabilidad unos a otros.

El liderazgo cooperativo elabora una red de individuos quienes, debido a su respuesta a ciertas funciones, ciertos campos de actividad y conocimiento, sabiduría, han asumido responsabilidad en ese área, un compartir perfecto de la carga de manifestar el Plan Divino para la humanidad.

Mientras que la Jerarquía ha trabajado estos factores hasta la perfección en lo que a la humanidad se refiere, se darán cuenta que dentro de la Jerarquía existe un sistema, existen grados y rangos, que son reconocidos por cada miembro de la Jerarquía. Además de estos grados y rangos existen áreas de responsabilidad reconocidos por cada miembro de la Jerarquía. Cada miembro de la Jerarquía es un seguidor y reconoce a aquellos a los que puede volverse para ser inspirado, así como a aquellos a quienes puede dar inspiración. Reconoce también el área desde el que la inspiración se mueve y fluye a través como un lubricante que la hace funcionar a la perfección.

Es esta comprensión, en parte al menos, a la que han de llegar. Cada uno ha de familiarizarse con su propia Alma. Cada uno ha de llegar a algún sentido de dirección en lo que a la función se refiere, su propia dirección del Alma, y luego, a medida que construye una respuesta a esa función, ha de asumir la responsabilidad por la misma. Y, según asume la responsabilidad por la misma y vierte en el grupo esta inspiración, es luego el deber y la obligación de los demás miembros del grupo concederle esta posición de liderazgo en su lugar y función, en este campo de actividad, y de cooperar voluntaria y alegremente con él. Esto puede que no sea demasiado fácil de hacer, pero ¿acaso es alguna vez fácil algo que es nuevo, que es una revelación de la persona misma o dentro de la persona? Quiero decir una revolución que desecha un sistema viejo, y me estoy refiriendo ahora al individuo.

Recuerden, de acuerdo a la respuesta es la responsabilidad. La inspiración es la energía que no solo obtiene reconocimiento y por lo tanto cooperación con el lugar y la función propia, sino que es también la energía que no permite luchas de poder.

Cuando los contemplo, los veo perfectamente capaces de alcanzar esta meta individual y colectivamente. No existe ninguna razón por lo que no debieran. Me haré a mi mismo disponible para ayudarles, para guiarles de cualquier manera en que pueda hacia el logro de esta meta. No otra meta, sino esta. Me uniré en el esfuerzo con ustedes, tiraré con ustedes, dos veces, tres veces, siete veces, las veces que tiren. Depende de ustedes, de cada uno y de todos juntos.

13. El discípulo y la economía Economía potencial y real; Evolución de la economía; Apropiarse de cada actividad Voy a intentar proyectarles un concepto del Discípulo y la Economía, que posteriormente tendrán la oportunidad de estudiar, absorber y encarnar de una manera más detallada.

En este momento realizaremos un acercamiento al mismo para expandir la conciencia grupal desde un concepto materialista de la economía a lo que llamaría una mayor comprensión espiritual de la misma. Han oído una y otra vez que una economía es una organización de la energía, fuerza y sustancia de la Vida Una en una actividad que manifestará el propósito y el plan de la Vida Una. Ahora, tomada desde allí, se crea una economía. Consiste en primer lugar de aquello que es potencial; luego, de lo que es real, y luego, de la relación o movimiento entre aquello que es potencial y lo que es real y objetivo. Es la relación entre ambos, el movimiento que produce el crecimiento o evolución constante de la economía de cualquier vida, sea la de un individuo, un grupo, un reino de la naturaleza, etc.

Por ejemplo, tomemos al discípulo en un grupo particular. La economía real de aquello que está en manifestación consiste en la energía, fuerza y sustancia de su energía mental, su fuerza astral, su sustancia etérica y aquellas formas en las que esa energía, fuerza y sustancia se han moldeado. Esto significaría la instrumentalidad más el entorno y todo lo que el entorno alberga, incluyendo tiempo y espacio. Esto constituye la economía real u objetiva del discípulo. ¿Cuál es su economía potencial? Es el Plan que le trasciende. Son las energías y conceptos que han terminado en la construcción de ese Plan en la vida y asuntos Ashrámicos. Esta es su economía potencial.

La relación entre estas dos, el movimiento entre ellas, da por resultado (cuando están apropiadamente relacionadas) formas, la constante evolución de su economía, produciendo la forma cada vez perfecta de su manifestación. Esto produce la evolución de la forma misma para corresponder a la evolución de la conciencia, tanto encarnada en la forma como trascendiéndola. ¿Cómo establece uno esta relación, este movimiento entre aquello que es potencial y aquello que es real? Aquí es donde la función interviene. La función es la organización de la propia actividad, todas las actividades, y de la propia economía para servir a un propósito específico. Contemplemos esto. Esto es correcta economía. ¿Qué significa esto? ¿Significa esto que el discípulo debe enfocarse 24 horas al día sobre este propósito para servir su función particular? Si, en la medida en que cada actividad que se emprende y cada forma de la que se es responsable en el mundo de los asuntos debe ser apropiada por el Alma para servir a ese propósito.

Cualquiera que sea la función no es importante. Sin embargo, digamos que la función del discípulo es la de profesor. Este es su plan de servicio principal. Esta es la manera en que se relaciona con el Propósito Divino que la he llevado a la encarnación. En otras palabras, es la razón de que se encuentre en la forma. Digamos que trabaja en esta función de manera objetiva y obvia para todos los que lo conocen, tres horas a la semana, o tres horas dos veces a la semana, o tres horas cinco veces a la semana. Sin embargo, todas las demás actividades que emprende son apropiadas para servir a esta función.

Por ejemplo, sus periodos de descanso, ¿por qué los toma? No porque se halle cansado, no porque le guste descansar, ni porque es la cosa a hacer – todo el mundo lo hace – sino para facilitar su función de forma que su sueño por lo noche, sus periodos de descanso y recreación, sus contactos con otras personas, todas las formas por las que es responsable en el mundo de los asuntos, toda las actividades que emprende son apropiadas. Existe un significado detrás de este término. Son apropiadas y puestas en uso correcto para servir esta función. Coge vacaciones para facilitar su función porque necesita equilibrio. El propósito de tales vacaciones no es placer; su meta durante las vacaciones mismas puede ser placer, para facilitar su función.

Una vez que el grupo – es decir, los miembros activos del grupo en el nivel de discipulado – capte este concepto de economía, capte ese área en el que están mejor equipados para servir en este tiempo y lugar particular, y ponga esa comprensión en aplicación inmediata, entonces los problemas del grupo en lo que a economía se refiere se habrán alineado con la solución y el Ajuste Divino procederá a elaborarla.

Un punto muy importante aquí es el manejo de la energía. Si se apropian una forma, sea una forma objetiva o una actividad tal como dormir, es una actividad que emprenden con muy poco pensamiento o propósito. Aprópiense de esa actividad como el Alma Consciente Encarnada. Extiéndanse con la voluntad y aprópiense de esa actividad haciéndola servir a su función.

Esta apropiación es un acto iniciatorio. Llegarán a una comprensión mayor del mismo como tal una vez que comiencen a usar la voluntad de esta manera, apropiándose de cada actividad en la que anteriormente entraban de manera automática (o por cualquier otra razón) tal como comer, respirar, etc.

La automotivación de la conciencia humana es principalmente la de supervivencia. El ser humano duerme para vivir, come y respira para vivir, etc. Sumadas a éstas están todas las motivaciones emocionales, los deseos. Duerme para soñar o escapar, etc. El Alma se apropia de la energía, fuerza y sustancia de todas esas formas porque una actividad es una forma, y de esta manera, mediante esta actividad iniciatoria, no solo pone bajo movimiento controlado la energía, fuerza y sustancia de su instrumentalidad y su entorno, sino que comienza, paso a paso a dominarlo, a crear nuevas impresiones en el mismo, a redimirlo.

14. El nuevo sendero Un área de confusión; Modus Operandi de la Jerarquía; Miedo a la cooperación Les he indicado que existe mucho sobrevolándoles que no sido impreso aún en la mente grupal con aquello que permitiría su precipitación. Están ahora mucho más cerca de lo que lo han estado antes. Sin embargo, están evitando ciertas áreas de pensamiento y experiencia que les pondrían directamente bajo se sobrevuelo. Esto es, deben darse cuenta, porque aquello que el sobrevuelo contiene están en contradicción con muchas de sus frecuencias, ideas y conceptos. No estoy diciendo esto como una crítica. Contiene también aclaración de un área que yo llamaría confusión deliberada en la conciencia grupal con respecto al liderazgo cooperativo. Están entrando en una fase enteramente nueva de crecimiento y desarrollo, de entrenamiento y servicio especializado, tanto individual como colectivamente.

Muy brevemente (después de se hayan establecido en el foco grupal que están comenzando a crear en este punto y que se encuentran proyectando), el nuevo sendero, la nueva información con respecto a liderazgo cooperativo, será proyectado mediante esta unidad grupal (sirviendo de esta manera), a los miembros del grupo global, y a los demás que no están en este momento funcionando como miembros del grupo pero que tienen una relación definida con el mismo.

Existe un problema en el grupo, un problema que gira alrededor del liderazgo cooperativo, el liderazgo compartido, las áreas de responsabilidad de ese estado de liderazgo compartido y otros problemas con las relaciones. Cuando digo que lo que les sobrevuela contiene clarificación de la confusión deliberada en la conciencia, esto indica que están añadiendo deliberadamente, cada uno a su manera, ayudando, creando un área de confusión con respecto a estos conceptos, que ha hecho extremadamente difícil proyectar cualquier instrucción con respecto al tema del liderazgo cooperativo. Esta confusión deliberada (que no permite a la luz espiritual con su cualidad clarificadora penetrar en los procesos de pensamiento y la conciencia cerebral) posee diversos factores que contribuyen a sus procesos y forma de pensamiento.

Estos factores difieren en las diversas áreas individuales de conciencia del grupo. Necesitan ser tomados y examinados para que puedan enfrentar la confusión deliberada y de esta manera alinearse a si mismos con la clarificación que puede ser llevada a un alineamiento con ustedes en sus centros de conciencia.

Dentro de este área de confusión existen muchos pensamientos o emociones que no han sido expresadas en el grupo, al individuo o individuos implicados. A menudo existen áreas de pensamiento y sentimiento que no han sido expresados por el individuo en relación a si mismo. Es decir, no se ha permitido a si mismo contemplar su propio pensamiento y contenido emocional con respecto a este área particular.

Hubiera esperado encontrarlos dispuestos para recibir al menos el comienzo de esta instrucción.

Nuevamente, sin criticarlos, no los encuentro bastante dispuestos. Existe aún una deliberada confusión con respecto al tema. Pero tenemos la oportunidad de emplear más tiempo intentando llegar a alguna media de disipación de la confusión y así proceder, aunque sea brevemente, con ciertos conceptos básicos que son de importancia para ustedes ahora, o podemos esperar hasta que se encuentren todos juntos en el foco grupal en la nueva localización.

Se dan cuenta de que esta es la última oportunidad antes de esa mudanza. Les corresponde pues a ustedes decidir cuando recibirá esto su atención y cuando podría iniciarse para el nuevo crecimiento, la nueva comprensión que ha de llegar mediante acción iniciatoria sobre la vida y asuntos grupales. Solo me gustaría que considerasen un punto, que es el ciclo lunar que contribuye mucho a este esfuerzo.

Sería una ayuda si cada uno fuese completamente honesto consigo mismo según contempla esas ideas y conceptos mientras intenta formularlos en pensamientos y expresarlos al grupo. También, para cada uno, cuando tenga algo que decir, hablarlo con completa honestidad consigo mismo a medida que elige las ideas y conceptos y los formula en pensamientos. Recuerden que esto no es una crítica. Una gran cantidad de crecimiento y desarrollo les lleva a la etapa de contemplar su estado de conciencia como grupo, y a encontrar de esta manera su correcta relación con el grupo.

La idea de liderazgo cooperativo no es nueva. Es el modus operandi de la Jerarquía. Pero es un concepto nuevo en lo que a la humanidad se refiere. Me gustaría presentarles mucha instrucción

con respecto a este concepto y conceptos relacionados, pero soy incapaz de hacerlo debido a lo que debo definir como confusión deliberada.

Esta confusión deliberada no existe solo en este grupo, es un área de confusión deliberada común a todos los discípulos en el mundo hoy. Esto es importante porque es un nuevo concepto en relación a la humanidad, porque es necesario para una conciencia que en un sentido no ha aspirado al mismo (en referencia a los discípulos del mundo). Existe la construcción deliberada, por este hombre consciente en el cerebro, de confusión – de manera que el concepto básico de este tema no puede aclarar los problemas del liderazgo.

Esto es de tremenda importancia en el mundo de los asuntos. Pienso en el mundo de los asuntos a una escala muy amplia en su relación con las actividades de los líderes de la raza, los líderes de la humanidad, los discípulos del mundo, etc., en todos los diversos niveles de liderazgo. Este grupo general que constituye el foco encarnado de este nuevo Ashram ha encarnado el problema, tanto para enfocarlo e invocar una solución, en su naturaleza humana normal y natural.

Dentro del grupo existe miedo a las diversas funciones y departamentos no solo en el Ashram, sino miedo a la misma cooperación que debe ser correctamente relacionada dentro de un campo de relaciones y responsabilidades compartidas. Me estoy refiriendo ahora a los departamentos y funciones que el grupo, de una manera o de otra, teme. El miedo no quiere conocer cuales son estas funciones; no quiere conocer el campo de responsabilidad compartida que es el liderazgo cooperativo.

El primer paso que ha de darse es la limpieza de esta confusión y miedo. Recuerden que el miedo es fundamental al resentimiento, la critica y casi cualquier cualidad emocional negativa. Estos miedos deben ser encarados; la confusión creada debido a este miedo ha de ser disipada para que la clarificación pueda ser llevada a este tema extremadamente importante.

Recuerden, son todavía un pequeño grupo en lo que a su forma física externa se refiere: afortunadamente son un grupo pequeño. Pero son un grupo semilla. Se están moviendo ahora a través de un proceso de entrenamiento que les está llevando al punto de desarrollo en el que como grupo deben asumir la responsabilidad, como discípulos del mundo, por la manifestación del Plan Divino para la humanidad. Al hacerlo así, deben comprender el concepto de liderazgo cooperativo porque este sería su modus operandi en el campo de la humanidad. En otras palabras, aquello que es el método, la técnica, la relación con la Jerarquía, se está moviendo ahora al discipulado del mundo y será utilizado.

El actual grupo mundial de discípulos no ha procedido a funcionar a través de este modelo particular de relación debido a que el desarrollo evolutivo de la humanidad no lo permite. Ha funcionado a través de puntos focales que fueron dictadores. Han existido lideres, y esto ha sido necesario y correcto; pero si en verdad contemplan el liderazgo espiritual en el mundo encontrarán que ese liderazgo ha sido de dictadura, líderes que fueron dictadores, y sus seguidores. Ha sido correcto y bueno y necesario, pero ahora existe una nueva estructura que debe ser establecida – un nuevo tipo de relación en el discipulado del mundo que permitirá una frecuencia superior, una cualidad superior y más refinada y un tipo superior de actividad inteligente para llevar el liderazgo, en lo que al Plan Divino para la humanidad se refiere, al mundo de los asuntos.

Me doy cuenta de que el tiempo es un factor que deben tener en cuenta. Por lo tanto, debido a esto voy a sugerirles que contemplen durante este ciclo lunar y consideren este concepto, sus problemas y su solución, y su contribución a la confusión deliberada. Quizás posteriormente podamos hacer un nuevo acercamiento al tema cuando nos encontremos de nuevo acercándonos a la Luna Llena.

Yo no encuentro ahora el tiempo disponible para lanzar al grupo al acercamiento necesario a cualquier iluminación o revelación. Ciertamente el esfuerzo puede ser retomado donde lo dejemos cuando de nuevo el ciclo sea favorable.

Simplemente le sugeriría que disipen la confusión de manera que no la aumenten. Prepárense para la iluminación, porque existe mucho sobrevolándoles con respecto a esto. Recuerden que para ser sobrevolados debe existir en ustedes algo que atraigo el sobrevuelo.

El discipulado del mundo debe modelar sus relaciones según las relaciones que ya existen en el Ashram: la relación de liderazgo cooperativo, más que la del dictador emitiendo órdenes a un grupo de seguidores. No es suficiente comprender la propia función. El discípulo debe llegar a ese punto de comprensión amorosa y a ese punto de correcta relación de manera que puedan compartir la responsabilidad de una capacidad de liderazgo en la manifestación del Plan Divino para la humani-

dad. El miedo de todos los grupos, en particular los miembros nuevos, es la de asumir responsabilidad. Todos quieren un líder y quieren seguir a un líder, porque este ha sido su modus operandi.

Pero esto está quedando desfasado. Existe naturalmente una gran cantidad de miedo rodeando a este tema: miedo de ser un dictador, miedo de ser dictado, y además miedo de asumir responsabilidad por la propia función o departamento.

Deben recordar que el verdadero líder es alguien que ha sido inspirado por algún concepto, alguna verdad y puede inspirar a otros a seguir, no a si mismo, sino a la verdad o el concepto. Esto es verdadero liderazgo. En este grupo encontrarán que existen muchos que quieren aprobación del Maestro, que quieren que el Maestro les diga lo que tienen que hacer, que no quieren asumir su parte de responsabilidad y seguir la idea. El estudiante se rebela, el discípulo se resiste a esta asunción de responsabilidad y por lo tanto contribuye a la confusión deliberada. Existe el miedo a asumir un área de responsabilidad y de ser responsable a la verdad, por la verdad. Uno debe asumir su propia área de responsabilidad en la red de relaciones. No sucederá más que el Maestro dicte al discípulo, quien deberá convertirse también en un líder.

15. La organización del Séptimo Rayo El problema económico del grupo; La Nueva Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría; Estructura etérica Voy a proyectarles un concepto importante para el que les pido sean tan receptivos como sea posible. Este concepto, con el que han sido sobrevolados desde grandes alturas durante un largo periodo de tiempo, está en contradicción con mucha de la actividad externa producida en su esfuerzo actual. Por lo tanto, como con todos los concepto nuevos e importantes, ha generado una gran cantidad de oposición desde la instrumentalidad de la vida global y su entorno.

Me gustaría antes, para construir una mayor receptividad en la instrumentalidad del grupo a este concepto, explicar que el concepto es de tal naturaleza que su aceptación y encarnación resultaría un movimiento direccional de la energía, fuerza y sustancia de la vida grupal totalmente diferente de la dirección que ha estado y está tomando. Esto no significa que la dirección en la que se están moviendo y la dirección que han tomado esté en oposición al Plan Divino o que sea de alguna manera errónea para ustedes.

Lo que me siento compelido a hacer, en un sentido, es señalarles un nuevo concepto que es de una frecuencia superior al que han aceptado y están intentando personificar en la elaboración de sus diversos problemas. Esto no significa que el nuevo concepto sea correcto y el viejo erróneo.

Significa que la conciencia grupal, aprisionada en el conflicto interno para el que ha invocado una respuesta, debe, después de haber recibido y comprendido esa repuesta, aceptar o rechazarla como la solución adecuada en este tiempo y lugar particular, y como el sendero que el grupo tomará o dejará de tomar.

En otras palabras, el concepto que les estoy proyectando es de tal naturaleza que si en su totalidad son incapaces de aceptar el concepto e incapaces de aceptar su personificación, tendrán mi aprobación y mi ayuda continuada, en caso que decidan continuar sobre las líneas que ya han comenzado. ¿Cuál es el problema al que me estoy refiriendo? Lo identifican en gran medida como un problema financiero. Es en realidad un problema económico en el aspecto actividad, y se manifiesta de diversas maneras en la vida y asuntos grupales. No es estrictamente un problema de finanzas. No es estrictamente un problemas de servicio. No puede ser etiquetado estrictamente como uno u otro de esos problemas aparentes relacionados. Es la suma total de los mismos.

Por ejemplo, tienen el problema de encontrar su relación con la Vida Una y el cuerpo de la humanidad. Tienen el problema de la organización interna y externa. Tienen el problema de la correcta actividad. Tienen todos los problemas consecuentes que surgen naturalmente durante un periodo de transición del dominio en la forma de una energía de rayo, el tercer Rayo, al dominio en la forma de otro rayo, el Séptimo Rayo. Va a ser necesario que abran sus mentes completamente para que pueda ser capaz de proyectarles el concepto, porque existe un rechazo subjetivo en la mente integrada y el cuerpo astral emocional de la vida grupal.

Muchos de ustedes han determinado que es necesario una organización externa, una estructura legal, para desarrollar y expresar su potencial de servicio en la estructura económica de la familia humana. Esto puede ser verdad. Depende por completo de la conciencia grupal, de su decisión y facultades iniciatorias. Me gustaría que considerasen muy cuidadosamente varios conceptos relacionados.

En primer lugar, esta Nueva Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría es nueva. Se habrán dado cuenta que no he dicho que el concepto del alma es nuevo, o que el sendero de iniciación sea nuevo, o que la Sabiduría sea nueva, sino que esta presentación, esta Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría es por completo nueva. Y crea en el mundo oculto un precedente. El método por el cual esta Presentación en Forma de pensamiento de la Sabiduría está intentando hacerse sentir a si misma en el cuerpo de la humanidad es nuevo.

El entrenamiento en el uso de ciertas técnicas y ciertos alineamientos, y su entrega a quienes de forma individual (si me perdonan que sea tan franco con ustedes) no tendrían, no podrían tener el mérito de un alineamiento directo con la Jerarquía, es nuevo. Aún así comparten un esfuerzo unido para servir al Plan al que han dado un respuesta tan sincera y dedicada. Llevan a los seres humanos

promedio orientados metafísica o esotéricamente a través del mundo, las energías, la atención enfocada de la Jerarquía.

Esto es nuevo. Ninguna de las formas de pensamiento en relación a la difusión de la Sabiduría, el entrenamiento de discípulos, los métodos usados por la Jerarquía para contactar e influenciar el corazón y la mente humana, ninguna de ellas son la utilización de formas de pensamiento ya establecidas. Son por completo nuevas.

Ahora contemplen la aparente falta de soluciones de su situación financiera particular. No ha podido ser resuelta, ni se ha visualizado una solución por medio de cualquier enfoque ortodoxo. Ninguna de las formas de pensamiento existentes en el mundo oculto, esotérico, metafísico, o incluso el mundo financiero o religioso, ninguna de estas formas de pensamiento han sido utilizadas o han sido receptáculos para una solución a este problema particular.

Consideren otro punto, otro hecho muy único en la naturaleza sobre un grupo que se establece aparte de cualquier otro, y un hecho sobre el que muchos de ustedes, en particular con un condicionamiento de Tercer o Quinto Rayo, se han lamentado y quejado, algunos casi hasta el punto de retirarse de este esfuerzo. Ha sido imposible (y no me refiero ahora a una estructura legal) establecer cualquier forma de organización conocida en lo que se refiere a las actividades de la vida grupal, incluso desde una perspectiva Jerárquica. La energía, fuerza y sustancia de este grupo ha resistido todos los intentos desde dentro, desde fuera y en algunos casos desde arriba, para ser organizada en cualquier modelo visible desde un punto de vista subjetivo u objetivo. Esto ha sido una de las grandes protecciones que el grupo ha tenido desde sus mismos orígenes. No ha habido nunca una meta predecible en el futuro hacia la que la oposición pudiera reunir sus fuerzas para asestar lo que sería un golpe letal, por así decirlo, para el grupo mismo. No han tenido líder en el sentido usual de la palabra, ni han recibido ninguna instrucción guía que hubiera permitido la creación natural o el movimiento de un líder a la vida grupal.

Retrocedamos al problema de las finanzas. Para servir con esta Presentación en forma de pensamiento de la Sabiduría, el Plan Divino para la humanidad se presentó ante el grupo, y se realizó el esfuerzo para resolver este problema por quienes estaban en ese momento íntimamente implicados en llevar hacia adelante ese esfuerzo. Se tomó en ese momento una decisión importante que tuvo mi aprobación, y que aún la tiene si continúa siendo la elección grupal, de cobrar tasas por la enseñanza. Cuando esto se hizo, la energía, fuerza y sustancia de la vida grupal se movió en una dirección específica que solo podía resultar (en algún tiempo y lugar) en la organización de una entidad legal y por lo tanto la encarnación de la vida grupal en este mismo problema, para el cual existe mucho uso correcto ya establecido en esas formas de pensamiento.

Vayamos detrás de toda la racionalización que ha producido esta decisión, y nuevamente, no me malinterpreten; mi intención es la de clarificar. No les estoy criticando o dándoles una reprimenda, ni siquiera sugiriéndoles cambiar esa forma de pensamiento; es su elección. Pero me gustaría que fuesen capaces de verlo desde una perspectiva algo diferente porque algún día, tarde o temprano, sea en esta encarnación o en otra, el grupo tendrá que redirigir sus pasos. Miren detrás de toda la racionalización que ha producido esta decisión y encuentren el poder motivador fundamental. Me estoy refiriendo al poder, no a la forma de pensamiento de la motivación, no al concepto de la motivación, sino a la energía. El poder y la energía motivacional fundamental detrás de esta decisión fue el miedo, no la motivación de prestar servicio. Esta motivación siempre está ahí, y ha estado ahí, y siempre estará ahí. Pero el poder motivador, la energía motivadora en cualquier nivel de desarrollo por debajo de la Maestría, no es una energía pura sin adulterar; es una combinación de muchas fuerzas, de muchas energías. Detrás de todo existe el impulso de servir.

Y nuevamente no estoy diciendo que esto fue una motivación errónea. Yo diría que fue erróneamente interpretada porque esta decisión se tomó para permitir servir a los implicados. Pero les pregunto, si la decisión no se hubiese tomado, ¿habrían estos individuos actuado de manera diferente en lo que a su motivación de servir se refiere? En otras palabras, con o sin esta decisión, estos mismos individuos hubieran llevado a cabo su actividad de servicio. ¿Están comenzando a ver los conceptos relacionados que revelan la conciencia detrás de su racionalización? La decisión de cobrar tasas, de establecer la profesión sobre una base de precios, estuvo basada en el miedo a una falta de finanzas, miedo a las obligaciones financiera, miedo a la pobreza, a la carencia en lo que a las necesidades básicas se refiere. Este miedo es aún muy, muy evidente, en cada uno de ustedes según se acercan al concepto mismo de servicio. Es este miedo lo que es-

conden detrás de su racionalización, y desde el momento en que comienzan a racionalizar la verdad en algo más, nublan su visión de manera que dejan de ver la respuesta ante sus ojos.

Como he afirmado, esta decisión estableció el movimiento direccional de la vida grupal en el cuerpo de la humanidad. Determinó que habría de establecerse una estructura legal. Habría de manifestarse una organización externa de discípulos que se identificarían con una forma particular, identificados con una entidad particular, y por tanto limitados por las limitaciones de esa forma y de esa entidad. Significa que todos los problemas derivados de esta clase de aventura, serían suyos, más los problemas que manifestarían de forma natural como resultado del conflicto interno de propósito que experimentarían tanto individual como colectivamente.

Ahora bien, ¿cuál es el concepto? En primer lugar si lo eligieran, y en segundo lugar si fueran capaces de personificarlo. (Y no digo que deberían elegirlo. Ni que aún eligiéndolo, fuesen estuviesen listos y capaces de encarnarlo). Les estoy trasmitiendo este concepto solo porque lo han demandado. Algunos dentro del grupo han demandado la proyección de este concepto. No estoy de ninguna manera aconsejándoles o sugiriéndoles que hagan ningún intento en este punto para encarnar el concepto. La personificación del concepto vendrá tarde o temprano con el desarrollo evolutivo del grupo y de su capacidad iniciatoria. Sin embargo, no soy el que determinará el momento correcto para esta personificación, y no estaría proyectando este concepto en este momento si se me tocara decidir.

En un sentido muy real están en una posición similar a aquellos discípulos en los mismo comienzos del cristianismo que tomaron sobre si mismos la responsabilidad de llevar un concepto y una energía a la humanidad como un todo. Ciertamente el sendero que tomaron, las decisiones que tomaron, las soluciones que manifestaron a sus problemas no son las mismas que ustedes manifestarán.

Pero están en una posición muy similar y el grado de fuerza interior divina, de fe, de determinación y de persistencia siguen siendo un requisito para ustedes como lo fue para ellos.

En primer lugar, una organización de Séptimo Rayo es una organización en la que las semillas de la muerte no están plantadas. Las formas de organización con las que el mundo está hoy familiarizado son de naturaleza de Tercer Rayo. Su muerte está predeterminada por su nacimiento. Son establecidas para una meta y un propósito específico, que es de tal naturaleza que hace evolucionar la forma, la cristaliza, y en si mismo, cuando esa forma se ha cristalizado lo suficiente, trae consigo la muerte de la forma.

Una organización de Séptimo Rayo es de una naturaleza diferente. Más que incorporar las leyes de nacimiento y muerte, la organización de Séptimo Rayo usa la periodicidad de tal manera que su forma reside en sustancia etérica y no puede nunca volverse cristalizada. Su estructura exterior es de naturaleza etérica y no puede nunca cristalizar. Siendo de naturaleza etérica sin una cristalización o cubierta externa, está entonces sujeta al flujo y al reflujo del Alma Espiritual y de la Mónada que le sobrevuela o trasciende. Está capacitada para adaptarse constantemente en consecuencia y encarnar de estación en estación aquello que tiene aplicación en su esfera de de servicio. ¿Dónde está su relación con el cuerpo de la humanidad? ¿Como se relaciona? Su relación se produce mediante sus miembros. Cada miembro del grupo es un miembro de la humanidad. Cada uno de ustedes es vórtice de fuerza, de fuerza espiritual, en el cuerpo de la humanidad. Cada uno de ustedes es una unidad de conciencia del Alma Espiritual en la conciencia de la humanidad, trabajando desde esa conciencia.

Por lo tanto, la organización de Séptimo Rayo, en su estructura etérica, encuentra su punto de entrada al cuerpo de la humanidad, tanto en su conciencia como en su vida y asuntos externos, mediante cada uno de sus puntos focales, sus miembros. Ustedes son, de alguna manera, esas conexiones etéricas que llevan al cerebro ciertas frecuencias de energía, ciertos conceptos que tienen que ver con la función. Son el punto de contacto en el cuerpo de la humanidad (que recuerden es el cerebro del Logos Planetario), para aquellos de nosotros en la Jerarquía que estamos sirviendo con ustedes.

Intenten si es posible ver las diferencias entre las organizaciones físico-densas de Tercer o Quinto Rayo, y una organización etérica trabajando mediante sus muchos puntos focales en el cuerpo de la humanidad. Los miembros de la organización etérica de Séptimo Rayo no están identificados con ninguna forma (lo que en si mismo debe suscitar oposición), no están entonces limitados por las limitaciones de esas forma, sino que son agentes libres del Plan divino. Cada uno es su propio inicia-

dor en cooperación unos con otros, con los hermanos mayores con los que se relaciona, con el Cristo, etc.

Ahora bien, las connotaciones, las demandas de tal esfuerzo son mayores que las que cualquiera de ustedes han sido capaces, hasta este momento, de afrontar en el mundo en el que viven y en el que han evolucionado a lo largo de muchas encarnaciones. Esto ha creado en ustedes, su propio miedo, sus propias demandas. Pero la personificación de un concepto tal requeriría ausencia de miedo, total ausencia de miedo, de cada miembro de la vida grupal global, porque no tendrían la seguridad de la forma externa en la que confiar. No tendrían la fuerza o la seguridad de una forma externa demandante y dominante. Estarían vinculados por un propósito y una meta común en la que manifestarían una actividad común, interrelacionada y entretejida, pero nunca aprisionadora.

Ahora quiero analizar algunas de las racionalizaciones que usan para justificar ciertas acciones sin darse cuenta de que detrás de ellas existe una motivación de miedo. No hay nada malo en emprender una acción debido al miedo. Existe error cuando lo hacen sin afrontar o darse cuenta de lo que están haciendo.

Una de las formas de pensamiento más comunes del mundo, que aceptan de todo corazón cuando intentan pensar en trabajar como agentes libres del Plan sin la seguridad de una forma exterior, es el pensamiento forma que tiene que ver con las contribuciones. Voy a romper esa forma ahora para ustedes quizás de una forma sorprendente. Al comienzo he afirmado que todo sobre esta Nueva Presentación de la Sabiduría era nuevo, su metodología, la presentación misma, su actividad de servicio. Por supuesto cometen su primer error al hacer descansar cualquier seguridad sobre las contribuciones como un método de financiar sus actividades. Pero debido a que piensan, deben tener algunas ideas sobre como el Plan puede manifestar sus necesidades, mientras estén trabajando con el Plan. Consideren esto.

En primer lugar, ¿cómo saben que se realizará una contribución a uno o dos o tres o más de ustedes para llevar a cabo sus actividades de servicio, si el contribuyente no puede deducir esto de sus impuestos sobre la renta? ¿Cómo saben si un futuro contribuyente está solo motivado por un deseo de más ganancia material? ¿Y qué tan grande es su servicio si contribuyen a este tipo de motivación? Si pueden inspirar por su trabajo, no por sus palabras, no por sus necesidades, no por su inseguridad, sino por su trabajo, una contribución, grande o pequeña, de cualquier miembro de la humanidad cuya motivación sea servir y cooperar con el Plan, ¿cuánto mayor es su servicio de esta manera que solo inspirándoles a deducir de sus impuestos?

Su propósito, la razón de que estén recibiendo tanta atención de la Jerarquía, de la Vida Grupal Ashrámica, del planeta mismo, es la de hacer evolucionar la conciencia de la humanidad en la que viven hasta su misma o similar dedicación. Son una vida grupal global. Son el nacimiento de la nueva conciencia en el cuerpo de la humanidad, un grupo semilla trabajando desde dentro para elevar, para ayudar, para acelerar la evolución de la humanidad con la que comparten problemas comunes. Y reconozcan que cada problema personal o individual que resuelven es un servicio rendido a toda la humanidad.

Existe otro concepto erróneo común basado en su aceptación de la bien establecida forma de pensamiento que tiene que ver con la difusión de la Sabiduría en el cuerpo de la humanidad. Han aceptado la idea, el concepto, la forma de pensamiento, de que para mover la Sabiduría, para establecerlo como un movimiento en el cuerpo de la humanidad, deben establecer una organización externa desde la que poder trabajar. De que deben tener la fuerza, la importancia, el prestigio, la abundancia, etc., de tal organización.

Nuevamente se trata de una idea falsa. Es la fuerza, la importancia, la abundancia del Plan Divino lo que moverá la Sabiduría en y a través del cuerpo de la humanidad sin aprisionarla en esas formas que crearían oposición dentro de la familia humana. Reconozcan que si la Sabiduría queda identificada en y con cualquier forma establecida (nacional, ideológica, de cualquier clase), queda de manera automática limitada a esa forma por la misma naturaleza de la humanidad y no puede por lo tanto, subjetiva u objetivamente, moverse dentro de aquello que es la oposición de la forma dentro de la que se ha limitado. Desde el momento en que establecen una forma exterior, luego, como una vida grupal global, se verán obligados a tomar partido en los conflictos violentos en el mundo actual.

¿Piensan, por ejempl0, que dentro de la Rusia comunista no existen discípulos sirviendo al Plan Divino, trabajando con tanta dedicación, tanta sinceridad y contra tantas adversidades como lo hacen ustedes? ¿Piensan, que si existen, que no están relacionados con ellos, que no dan y toman de la fuerza en la vida grupal subjetiva que incluye discípulos en todos los departamentos de la vida humana, de cuerpos de todo tipo?

Si uno de ustedes pertenece a una organización, eso es diferente. Entonces están trabajando dentro de un campo de servicio como un punto focal de contacto a través del que la vida grupal organizada en los niveles etéricos puede trabajar. Y al hacerlo así están funcionando adecuadamente y no están limitando a la totalidad de la vida grupal a esa forma dentro de la que se encuentra su servicio.

La Sabiduría no puede de forma permanente ser limitada o aprisionada en cualquier forma. Sin embargo, puede estarlo de forma temporal. Pueden proceder a lo largo del sendero que han elegido, y pueden evolucionar ahí y servir al Plan. Pero habrán de sufrir, por necesidad, las consecuencias kármicas derivadas de tal decisión. Por añadidura, habrán de sufrir las convulsiones de esa forma, y la necesidad de un cambio radical en una fecha posterior, sea en esta o en otra encarnación.

Cuando su conciencia haya alcanzado este desarrollo, ésta será su decisión: abstraerán su seguridad de toda forma externa, situándola mediante su propio alineamiento superior sobre esa fuente que alimenta su espiritualidad, alineando y dedicando de este modo su instrumentalidad así como su conciencia con el Plan Divino. Cuando llegue el momento, no harán demandas de naturaleza material. Serán capaces de aceptar lo que quiera que el Plan Divino guarde para ustedes, sabiendo que lo que quiera que eso sea, sea pobreza o abundancia, o cualquiera de los estados intermedios, es donde más idóneos son para servir. Tomarán lo que tengan y pondrán cada partícula de energía, fuerza y sustancia al servicio del Plan Divino y la humanidad de acuerdo a su condición, de acuerdo a su estatus material, en ese momento particular. No se limitarán a si mismos a esa condición particular en su propio pensamiento. Serán capaces de vivir en ese lugar económicamente, socialmente, de cualquier manera, en que puedan ser de mejor servicio al Plan. No tendrán miedos sobre su seguridad personal, placeres, ambiciones, deseos. Podrán tener preferencias. Sus gustos y aversiones en cierto sentido serán descartados, y la capacidad para vivir alegremente el momento, en la economía de la vida Una, sirviendo al Propósito Divino que organiza esa economía en una actividad ordenada, será suya. No requerirán de forma externa alguna con la que proclamar su discipulado, su hermandad, y sin importar la actividad o dirección que su vida y asuntos externos tome (y esto puede ser de lo más difícil de aceptar y de digerir cuando llegue el momento) no permitirán nunca que una palabra de queja pase por sus labios, jamás. Si en su estación en la vida tienen facturas que pagar, encontrarán la manera de pagarlas sin hablar sobre ello y sin permitir que se conviertan en oposición al Plan que sirven.

Cuando llegue este momento habrán aprendido verdaderamente a arrojar su pan sobre las aguas y recibirán, subjetiva y objetivamente, cualesquiera materiales de la economía de la Vida Una que puedan poner en correcto uso. Y estarán satisfechos con esa cuota.

Han llevado a un sobrevuelo directo un concepto contenido en un concepto más amplio en relación al uso de la Voluntad. Este concepto no puede serles proyectado, no puede encontrar su camino a través de cualquier técnica o método en la conciencia del alma encarnante sin crear en ella algún cambio. ¿Como invoca el iniciado la Voluntad Divina a su vida y asuntos? Esta ha sido una pregunta con la que se ha confrontado en un momento u otro cada uno de ustedes. La respuesta es muy simple y directa y de lo más difícil de aceptar y personificar para la conciencia aprisionada y limitada en la naturaleza forma. La Voluntad Divina del Plan mismo, la Voluntad Divina mantenida en foco por el Cristo, enfocada a nivel planetario en Shamballa, es invocada por el iniciado cuando abstrae su personalidad de todos los alineamientos horizontales y sigue en plena conciencia de vigilia el sendero de menor resistencia creado por esa Voluntad Divina invocada que ha dirigido hacia adelante sobre su camino. No me estoy refiriendo a una no resistencia pasiva en el mundo de los asuntos. Me estoy refiriendo a un uso dinámico de la voluntad, invocado por el discípulo iniciado en el momento que enfoca su atención para servir en el cuerpo de la humanidad. Abstrae su voluntad personal, y por lo tanto aparentemente su derecho a elegir, de todos los alineamientos horizontales.

Esta clase de enseñanza no es fácil de recibir, y nunca es proporcionada con la intención de que el recipiente deba aceptarla y personificarla. Es proporcionada bajo la demanda del alma encarnada.

El discípulo que transmite esta enseñanza a quienes la invocan permanece a un lado, dejándoles libres para tomar cualquier decisión.

El discípulo en el mundo de los asuntos podría aparentar estar tomando decisiones, pero sus decisiones estarían ya tomadas en niveles superiores y los resultados de tales decisiones estarían manifestándose continuamente en su vida y asuntos.

La respuesta del discípulo a cualquier condición sería de una naturaleza iniciatoria. La voluntad enfocada construirá en la conciencia del cerebro una respuesta de acuerdo al Plan Divino.

Cada discípulo es en si mismo una expresión del Plan. Es un tono. Es, tanto en su desarrollo potencial y actual, una parte esencial del Plan. Desde el momento en que el discípulo es capaz de abstraer su voluntad personal de todos los alineamientos horizontales (alineándola y subyugándola por lo tanto a la Voluntad Divina), invoca la Voluntad Divina a su vida y asuntos. Esto significa invocar en su entorno, como agente impresionante, la enfocada Voluntad Divina del Plan. Esa Voluntad Divina de modo inmediato le situará en la situación, la circunstancia, el grupo de asociados dentro del que puede aportar el mejor servicio posible. Esto puede aparecer de alguna manera en contradicción a las apariencias externas o puede que no. Puede aparecer como un contraste, pero no se sigue necesariamente que en todos los casos o incluso en la mayoría de los casos, sea así.

El camino usual (no siempre, pero por lo general) es que al comienzo el discípulo sea situado en una situación, una circunstancia y un grupo de asociados que no le guste particularmente. Estos son los tests y pruebas de la iniciación. Puede que no le gusten por diversas razones; puede que las tema; puede que no le produzcan una comodidad o placer particular. Puede sentirse inadecuado.

Cualquiera que sea la razón, no es importante. Estos gustos y aversiones, estas ilusiones y espejismos de la forma, han de ser quemados y eliminados. Y no olviden que según pide la iniciación, atrae e invoca los fuegos de la iniciación. Demanda templanza, de manera que lo que sigue a tal invocación no es por lo general de su agrado, y no sería usualmente su elección en lo que a su personalidad se refiere. No tiene que necesariamente producir una apariencia de conflicto en o con su entorno, la sociedad, etc. Puede que necesite revisar por completo su concepto de servicio.

Si, por ejemplo, sus ideas preconcebidas con respecto al servicio son que puede servir mejor a los que son ricos, a los de inteligencia superior, se encontrará a sí mismo entre los más pobres, los no inteligentes o sin educación. Reconozcan que el Plan Divino, que mantiene en si el desarrollo evolutivo de la humanidad, guarda también la evolución del discípulo, el discípulo que sirve al Plan Divino. Aún cuando podría parecer que lo trata con dureza, como cuando se encuentra a si mismo en la Vida Una, cuando comprende el Plan, se alegra de cada verdad que se le presenta, sin importar lo que esa verdad podría significar para su persona.

Su personalidad no sería un autómata. Pero su personalidad sería en cada momento la apariencia de su alma, la apariencia que su alma tome en el mundo de los asuntos. Reconozcan que esa persona, como tal, es solo una apariencia, no es la entidad.

Cada conciencia encarnada que se identifica en el mundo de los asuntos como un discípulo ha considerado el concepto, digamos que ha intuido el concepto, y trabaja hacia el mismo como la meta de establecer suficiente control de la evolución dévica para ordenar cualquiera que sea lo que visualice o intuya como el siguiente paso en la manifestación del Plan Divino. Y esto es un concepto verdadero. El iniciado hace esto, el iniciado de cierto grado. Pero antes de que el el iniciado se convierta en un agente de la voluntad Divina, un agente director de la Voluntad Divina, antes de que pueda dar órdenes a los devas, debe haber aprendido a recibir órdenes. Antes de que pueda ordenar el Plan a la manifestación, debe haber sido ordenado por el Plan. Es imposible darse uno mismo al Plan, con todas las connotaciones del término y del concepto, alinear la voluntad propia con la Voluntad divina y vivir en el Plan según el Plan se manifiesta, sin aprender sobre el mismo, sin quedar impregnado en la conciencia por el mismo, sin quedar absorbido. Cuando se alcanza este estado de conciencia, el iniciado de cierto grado llega al mando total de la evolución dévica en su jurisdicción o economía particular.

No se les ha pedido ni siquiera sugerido que tomen ninguna decisión de este tipo en este momento.

Se les ha dado una gran cantidad de material para digerir, para tratar de comprender. No intenten tomar ninguna decisión hasta que hayan llegado a una comprensión de lo que están decidiendo y por qué.

Les sugiero que presten sus pensamientos a estos conceptos y que bajo su luz se esfuercen por llevar la Luz del Alma a su vida de pensamiento, su vida emocional y sus actividades externas con el propósito de revelar a su conciencia lo que sus pensamientos, sentimientos, actos y trabajos proclaman. Hagan un esfuerzo, de manera impersonal, para ver en el yo encarnado su Espíritu, su alma, su forma. Contémplenlo como es y de esa manera reconozcan el siguiente paso para cada uno en su propio desarrollo evolutivo, en su propio crecimiento, sabiendo que ese crecimiento es crecimiento en servicio. Hagan esto sin sentimientos de culpa por lo que no llega al ideal o por lo que no proclama discipulado. Ni se enorgullezcan de lo que sí lo hace. Realicen la observación desde la perspectiva del Alma para que cada uno encuentre su propia dirección.

16. Precipitando los conceptos básicos El problema de las finanzas; Acuerdo grupal, ciclo de actividad y perseverancia En primer lugar, voy a hablarles en general en relación a su aceptación, su personificación y su precipitación de los conceptos básicos de esta enseñanza que son prerequisitos para una elaboración exitosa del Plan en cualquiera de sus diversos aspectos o actividades.

Ha existido en los miembros del grupo general una constante insatisfacción con la apariencia financiera de la vida y asuntos grupales, tanto individual como colectivamente. Ha existido un constante, y añadiría que unilateral, gasto de energía en esta dirección, una insatisfacción con los resultados del esfuerzo.

Si su esfuerzo está en primer lugar correctamente motivado, y si en segundo lugar se basa sobre una comprensión del Plan, y en tercer lugar, si está correctamente dirigido, y los resultados no están a la altura de lo que esperaban o de lo que se les enseñó a esperar, entonces están en su derecho de cuestionarse. Es correcto que busquen una mejor manera de llevar a cabo su servicio a la humanidad. Pero contemplen estos tres factores antes de que dispersen, desvíen y diviertan su energía, fuerza y sustancia de esta manera.

Es imposible que logren cualquier éxito en sus diversos esfuerzos mientras se encuentran alineados con las intención del Plan Ashrámico trascendente y los conceptos que enseña mientras al mismo tiempo intentan lograr el éxito mediante los viejos métodos y las viejas técnicas. Esto es algo de lo que no se han dado cuenta por completo. Es algo que deben tener en consideración si van a probar o a refutar la realidad o el valor de los conceptos básicos de esta enseñanza y de las técnicas que sitúa ante ustedes.

En primer lugar, mientras acepten el concepto con la mente y la naturaleza de sentimientos en un nivel consciente y apliquen en sus esfuerzos objetivos un concepto diferente, pueden esperar resultados nulos, porque sus energías se dirigen a un conflicto que niega el efecto externo que desean crear en tiempo y espacio.

Es verdad que la suma total de poder hasta este punto se le ha concedido a la estructura, a la forma de la estructura ya construida en el cuerpo grupal mismo. Hasta este punto, el poder de manifestación se la ha dado no a las nuevas técnicas, no al esfuerzo mágico creativo del Alma Consciente Encarnada, sino más bien al tremendo cuerpo de formas creadas en el pasado, con las que han funcionado como personalidades, y con las que aún, hasta cierto punto, funcionan como personalidades, y aún así hacen el esfuerzo de funcionar como almas.

No existe aún la suficiente comprensión clara de las técnicas mágicas como para llevar la energía, fuerza y sustancia del grupo a un foco unilateral, dándole un movimiento unidireccional a la instrumentalidad del grupo y hacia el entorno del grupo, manifestando entonces esa vida y asuntos que llevarían una actividad planificada de servicio en y a través del cuerpo de la humanidad.

Es difícil para ustedes, en este punto particular de desarrollo, y mientras están en proceso de desarrollo, captar de modo suficiente el poder de su esfuerzo subjetivo, el poder de su vida de pensamiento, el poder de su naturaleza de sentimientos, el poder de la actividad cerebral misma, en particular cuando todas ellas se combinan en una actividad manifiesta viviente y móvil.

Yo mantengo en foco, sobrevolándoles como un punto focal, la respuesta a cada problema de manifestación que tiene cualquiera de ustedes o cualquier miembro del grupo. Aún así encuentro una gran dificultad para mover este sobrevuelo a su conciencia como grupo. Intenten elevar su sensibilidad en este momento y alinearse con lo que les sobrevuela y considérenlo un acercamiento a la comprensión de las siguientes consideraciones. ¿Qué valor dan, en lo que a la manifestación se refiere, sea mediante control consciente o control subconsciente, en sentido económico, a su propia energía, fuerza y sustancia individual? Consideren esto ahora. ¿Qué valor dan en el sentido de la manifestación a su vida de pensamiento, a su vida de sentimientos, a su vida astral-emocional, a la actividad cerebral según mueve energía y fuerza mediante su cuerpo físico hacia la manifestación externa? Consideren esto en primer lugar.

Como individuos intentando funcionar como un Alma Consciente Encarnada y como un discípulo en un esfuerzo Ashrámico definido, ¿creen que mantienen en su conciencia e instrumentalidad el

poder de manifestación? Considérenlo, y si es así, ¿en que grado es ese poder de manifestación utilizado de modo consciente en su actividad diaria en servicio al Plan divino para la humanidad?

Otra pregunta. ¿Son conscientes del problema grupal en las finanzas o en la economía? ¿Son conscientes de un problema individual de este tipo? ¿Qué esfuerzos creativos han realizado hacia su solución?

Otra pregunta, y sean muy honestos consigo mismos con estas respuestas porque en la correcta comprensión de esta reside la respuesta a sus problemas. En su propia consideración, en la privacidad de sus propios pensamientos, en la cualidad tonal de sus sentimientos, y en su discusión con otros miembros del grupo, ¿cómo sienten que este problema se resolverá eventualmente? Cuando visualizan una solución, ¿dónde se sitúan si mismos como un factor causal en la manifestación de esa solución? ¿Qué significa Alma Consciente Encarnada? ¿Han considerado lo que sucedería si cada miembro del grupo enfocase su atención creativa diariamente durante un periodo dado sobre el manejo de su energía, fuerza y sustancia para manifestar, en primer lugar, actividad de servicio grupal, y en segundo lugar, las formas necesarias para llevar a cabo este servicio planificado?

Existe en la economía de la vida y asuntos grupales una gran cantidad de energía, fuerza y sustancia disponible que puede ser redirigida de su manifestación en problemas y obstáculos individuales al éxito grupal en aquellos canales que se manifestarán en actividad de servicio grupal. Hasta este momento este grupo ha sido incapaz, y esto sin error por su parte (no malinterpreten esta instrucción como una reprimenda, no es así), para integrar sus fuerzas sustanciales en una dirección unilateral.

Primero debe haber, para el éxito grupal, un acuerdo llevado a cabo entre todos los miembros del grupo, un acuerdo que cada uno acometa, no en parte sino totalmente, un acuerdo al que cada uno proporcione su energía, fuerza y sustancia.

En segundo lugar debe haber, después que tal acuerdo se haya tomado o se haya emprendido por todos los miembros del grupo, un ciclo de actividad en el que cada miembro del grupo contribuya con su energía, fuerza y sustancia para la manifestación en tiempo y espacio de aquello que se haya acordado.

Y en tercer lugar debe existir la perseverancia de todo el grupo para mantener este foco integrado, para mantener este constante movimiento de energía, fuerza y sustancia durante el ciclo. Éste atraerá a si mismo, según se mueve hacia adelante, llevará y se impondrá a la suma total de oposición subconsciente que permanece en la naturaleza forma del grupo, a la manifestación de lo que ha sido planificado y emprendido por cada miembro.

El primer paso que cada miembro de todo el grupo debe dar es un acuerdo que cree un foco unilateral de la energía de la voluntad del grupo que dirige la energía, fuerza y sustancia del grupo en una dirección específica. Me estoy refiriendo a la vida y asuntos globales del grupo, a todos ellos y más específicamente a ese grupo núcleo de discípulos dondequiera que estén funcionando bajo contactos Jerárquicos, quienes estén intentando trabajar con este Plan avanzado.

Esto puede parecerles que sea una presentación llena de grandes obstáculos, pero aún así es una de las Leyes del Progreso Grupal. Sin importar qué trabajo pudiera cualquiera de ustedes estar determinado a hacer, son un miembro del grupo, y como tales, la energía, fuerza y sustancia estará o bien del lado de sus esfuerzos, o estará en contra de sus esfuerzos, o será tan neutral que tendrá muy pocos efectos de una manera o de otra.

Cuando se tiene un grupo de discípulos, no existe antes que nada un acuerdo sobre lo que está tratando colectivamente de conseguir. En muchos casos están funcionando como un grupo de hermanos; en un nivel consciente existe la aspiración a servir al Plan Ashrámico, y existe la aspiración a manifestar la hermandad, a manifestar esfuerzo grupal. Sin embargo, muy a menudo los esfuerzos individuales tienen propósitos encontrados unos con otros y no de manera deliberada, sino simplemente porque no se ha dado un reunirse, un encuentro de mentes sobre un tema específico, cualquiera que este pueda ser.

Si pudieran emprender un experimento grupal que incorporase en un movimiento direccional específico la energía, fuerza y sustancia del grupo mismo, y no tuviesen éxito, entonces quizás sería sabio que mirasen en otras direcciones. Cualesquiera formas materiales necesarias para la manifestación de la actividad de servicio del grupo están disponibles.

No existe otra necesidad que la de su propio crecimiento, y les hablo ahora no como individuos, sino como grupo, por la que su servicio quede atrás debido a una carencia de fondos. Es una estupidez ridícula. Si han de creer la enseñanza misma, no pueden aceptar esto.

El Alma Consciente crea su actividad de servicio, y crea las formas cualesquiera necesarias para llevar a cabo el cumplimiento exitoso de ese servicio.

Solo para contribuir a este cuadro, consideren y respondan a esta cuestión. ¿Cuántas horas de esfuerzo subjetivo le han prestado al Plan la semana pasada? Respondan solo para si mismos. No necesito escuchar sus respuestas. Un gran esfuerzo ha sido realizado por unos pocos, pero la Ley del Progreso Grupal no permitirá el éxito, en lo que se refiere a la vida y asuntos grupales, de estos pocos. La única manera en que pueden tener éxito, si esta condición continúa, sería la de retirarse del grupo y trabajar juntos sin el peso de la oposición, la dispersión de energías, el conflicto de propósito y la pura negatividad emocional como resultado del problema mismo.

Considero que están ahora listos como grupo total para llegar a un punto de acuerdo en aras del experimento. Pero para hacerlo así, cada uno ha de dejar de lado sus pequeños objetivos para integrar el esfuerzo total en una dirección específica. Ciertos miembros del grupo, y recuerden que estoy ahora hablando del grupo global, no solo de una pequeña unidad, tienen deseos individuales, ambiciones, aspiraciones y esperanzas en relación a su actividad de servicio particular – lo que querrían ver logrado en un cierto periodo de tiempo. Esto está bien. Sin embargo es necesario que una buena parte de ustedes abran sus mentes, que amplíen su mirada a una consideración del esfuerzo grupal más que al propio, al esfuerzo grupal más que al esfuerzo realizado en cualquier área y a una solución de este problema a escala grupal más que a escala individual o de unidad grupal.

La duración del ciclo es determinada por el tipo, cualidad y fuerza del foco que se establezca primero. Por ejemplo los discípulos pondrían en movimiento un ciclo más corto que los principiantes en un esfuerzo de este tipo. No deseo poner un límite de tiempo al ciclo, sino dejarles poner en movimiento lo que sea un resultado natural de la fuerza de su enfoque. Sobre lo que necesitan poner su atención es sobre aquello que lleve el servicio potencial del grupo dondequiera que se encuentre hacia la manifestación externa en su relación particular con el Plan Ashrámico y el tiempo y lugar en el que se enfoquen. ¿Cuál es el esfuerzo realizado ahora por el grupo en servicio al Plan Divino para la humanidad?

La actividad de enseñar y aprender es parte de la actividad de servicio. Combinadas en una, es la actividad de enseñanza que está teniendo lugar en el grupo, la actividad de entrenamiento que está ocurriendo en el grupo lo que constituye el servicio grupal en este momento. Tenemos esa enseñanza llevada a cabo por los profesores en el campo. Esta es una actividad de servicio de todo el grupo.

No hay actividades de servicio de individuos. Los profesores que están llevando el material de las lecciones al cuerpo de la humanidad mediante grupos de estudiantes no están trabajando como individuos. Esto es una actividad de servicio grupal, no una individual. Es una contribución individual realizada por todos los que toman parte en una actividad de servicio grupal.

El grupo debería enfocarse sobre la actividad de servicio grupal llevada a cabo en este momento y la manifestación de aquellas formas necesarias para esa manifestación.

Existe el constante reconocimiento, verbalización y manifestación en sentido grupal del problema.

Este es la carencia de fondos con los que llevar a cabo la actividad de servicio grupal. Los estudiantes experimentan esto en el esfuerzo que hacen para pagar las clases. Los profesores lo experimentan en el esfuerzo que realizan para enseñar. Para producir un equilibrio adecuado para manifestar esas formas necesarias para la manifestación con éxito de la actividad de servicio grupal en camino, debe haber un encuentro de mentes. Debe haber un esfuerzo integrado para dirigir la energía, fuerza y sustancia hacia la manifestación de aquellas formas que se necesitan.

Después de haber llegado a un acuerdo, y recuerden que este acuerdo debería emprenderse por todos aquellos que están funcionando como discípulos conscientes en el grupo, debería realizarse un esfuerzo diario por parte de cada discípulo para el que el foco del grupo no solo se establezca sino que se mantenga y se de dirección al movimiento de energía, fuerza y sustancia. Es mantenido por el tiempo suficientemente largo como para vencer la oposición de la forma a esta manifestación.

Sería un esfuerzo grupal, un esfuerzo de todo el grupo de discípulos funcionando de modo consciente en el esfuerzo. Por lo tanto, dado que concierne a todo el grupo, debería ser el primero en la lista subjetiva. Si llevan a cabo el esfuerzo subjetivo, la objetivización no puede evitar sucederle.

17. Magia ceremonial Sacrificando la ambición y el deseo; Ciclo deliberado de conflicto; Energías de los Centros Grupales La conciencia debe alinear el centro de la garganta con el centro de la cabeza, debe hacer el centro de la garganta negativo al centro de la cabeza, de manera que la impresión que reciba esté vacía de ambición y deseo personal, de manera que la impresión que reciba y transmita a las fuerzas dévicas bajo su control directo sea la del Propósito o Intención Divina, la que relaciona a la Vida Una con la humanidad a la que el individuo o el grupo intenta servir.

Muy a menudo esto significa el sacrificio de la ambición y el deseo personal de aquellos implicados en la función del centro de la garganta, de igual manera que lo supone para todos los implicados en cualquier otra función de servicio. Pero aquí llegamos al punto de mayor peligro (en particular en este momento en la vida de la entidad de servicio que estamos creando). El centro de la garganta de esta organización porta el Séptimo Rayo. Este es el rayo de la magia ceremonial. Yo prefiero el término Ley y Orden Divino porque ésta es la intención, el propósito del centro de la garganta, establecer y manifestar en el aspecto forma la apariencia de la Ley y el Oren Divino en los asuntos de los hombres, transmitida por el Séptimo Rayo.

A medida que el Séptimo Rayo entra en actividad en cualquier forma de organización en este momento, de igual manera lo hace la actividad de la magia ceremonial. Y con esto se produce mucho espejismo, muchos de los viejos patrones, tendencias y formas atlantes que son kármicas y han de trabajarse. A medida que la vida creciente (esta vida de grupo global así como muchas otras) comiencen a funcionar como una entidad polarizada mentalmente, este centro se hace muy activo y aquello que es tanto bueno como malo (por así decirlo) aparece en conflicto en el centro, en el individuo intentando funcionar en ese centro, y en la relación entre el centro de la garganta y el centro de la cabeza.

Estoy trayendo esto a su atención por diversas razones. Existe un conflicto de fuerzas, de energías, de propósitos (subjetivos y objetivos, conscientes y subconscientes) deliberadamente puestos en actividad por el Ashram con el que todos se hayan relacionados. Por favor separen este conflicto de las personalidades. Esto tiene que ver con función. Si deben relacionarlo con la personalidad, entonces relacionenlo con todas las personalidades de la vida grupal global.

Este conflicto, estimulado a la actividad a primeros de este año, continuará durante el siguiente ciclo de siete años. Este es el ciclo que se relaciona con este área particular de crecimiento en el desarrollo de esta vida grupal global. Así que se producirá, de vez en cuando a lo largo del periodo de siete años, una apariencia muy definida de conflicto entre el centro de la cabeza y el centro de la garganta a medida que las energías y las fuerzas que estos dos centros deben transmitir entren en su oposición natural. ¿Cuáles son esas energías y fuerzas que los dos grupos deben transmitir? Asegúrense de comprender esto. El centro de la garganta debe transmitir la energía del centro de la garganta de toda la vida grupal global. Debe llevar esa energía a un foco dentro de si mismo. Debe recibir de su alineamiento vertical lo que podría llamarse la energía del centro de la garganta del Ashram con el que está afiliado o con el que se relaciona. Debe transmitir, en contacto con las energías del centro de la garganta de la vida grupal global, la energía del Séptimo Rayo de Ley y Orden Divino. Esto de manera inmediata y obvia trae a la apariencia el conflicto natural en el mismo centro de la garganta, el conflicto entre la Ley y el Orden Divino según se enfoca en este centro, y las ambiciones y deseos personales de cada individuo según se relacionan de manera colectiva con su propia estructura de energía. Enfoca en la apariencia externa y en el crecimiento del grupo en el sentido instrumental, un centro inestable.

Podemos esperar ver ciclos en los que se realizará una gran cantidad de crecimiento y ciclos en los que parecerá que se realiza muy poco crecimiento. A través de este centro vendrán cualquier ataque que se realice sobre la vida grupal global. Con mayor probabilidad vendrán en el área de organización según el grupo realiza su crecimiento particular como una forma organizada durante este ciclo. Existirán conflictos entre el centro de la cabeza y el centro de la garganta a medida que el centro de la cabeza intente impresionar sobre el centro de la garganta el propósito de la vida grupal global que debe ser elaborado en la forma.

Para preparar al grupo por entero y a los centros implicados a llevar esta carga, el personal ha recibido de Mi una tarea para trabajar de manera subjetiva durante el periodo entrante de doce meses para establecer un alineamiento firme y estable entre el centro de la garganta y el centro de la cabeza. Y mediante ese alineamiento y el establecimiento de su propia función, alinear la conciencia de la personalidad y las fuerzas sustanciales de la vida grupal global a través del centro de la cabeza con el centro Ashrámico y el Propósito Divino que el Ashram está sirviendo.

Esta es su tarea para un periodo completo de doce meses. No habrá otro centro de la garganta funcionando como tal durante este periodo. La actividad del centro de la garganta será llevado a cabo a través de la vida grupal a medida que sus miembros emprendan su actividad de servicio. Pero la función del centro de la garganta se entregará a si misma a esta actividad particular, a establecer y realizar su alineamiento en cooperación con el centro de la cabeza para establecer la polaridad negativa y positiva de la vida grupal global.

Cada miembro del grupo, en particular aquellos sirviendo en una capacidad de liderazgo, pueden ayudar a este esfuerzo de manera muy simple: Dando unos pocos momentos de pausa diaria al alineamiento de su propia instrumentalidad, mediante su centro de la garganta con el Propósito Divino.

Recuerden, estos centros enfocan la energía del centro de la garganta y del centro de la cabeza en la vida grupal global. Los miembros individuales del grupo se relacionan con el centro de la garganta mediante su propio centro de la garganta y con el centro de la cabeza mediante sus propios centros de la cabeza. Es vitalmente necesario para el crecimiento de la entidad establecer la estructura interna básica del centro de forma tan perfecta y pura como sea posible porque lo que quiera que aparezca exteriormente debe proceder a través del sistema de centros.

El centro del corazón juega una parte importante en todo esto cualificando la actividad de los dos centros a medida que entran en relación. Aquí reside el punto de peligro con el Amor Sabiduría y todas las muchas connotaciones. El centro del corazón ha de cualificar en el sentido forma entre estos dos centros. Sin esta cualificación se produciría un conflicto de poder.

Si el centro del corazón puede impregnar la actividad de estos dos centros y su relación con Amor Sabiduría Divino, entonces el desastre de un conflicto de poder cobrando predominancia sobre el trabajo del Plan estaría completamente eliminado. Y no olviden que el crecimiento realizado en el mundo occidental se ha producido mediante este sendero particular. De manera que es el sendero de menor resistencia y que debería ser tenido en cuenta según esta entidad realiza su crecimiento y desarrollo particular. Si recuerdan de anteriores enseñanzas y entrenamientos, el centro de la garganta desempeñó un papel indebido en el desarrollo del discípulo occidental y civilización mundial.

Por lo tanto, esto es importante, y el sendero tomado por el mundo occidental puede evitarse si el centro del corazón puede desempeñar su función en relación al esfuerzo de estos dos centros.

La actividad del centro del corazón ha de formular un código de ética (y no estoy hablando de una forma escrita). Porque es el centro del corazón el que establece, en el sentido de la energía, el código de ética de cualquier vida organizada. Establece el carácter personificado y los principios de esa vida. Por lo tanto, a medida que el centro del corazón entre en una mayor actividad durante el próximo periodo de doce meses, esa actividad en si misma resultaría en la elaboración, en la conferencia, de un código de ética. Esto es algo a lo que el centro del corazón podría prestar su atención, si lo desea, durante los próximos doce meses.

El alineamiento del centro de la garganta con el centro del corazón (es este orden cronológico) es particularmente importante: del centro de la garganta al centro de la cabeza. El centro de la cabeza responde siempre. Ha de ser invocado a la actividad. Por ello el mayor esfuerzo, la actividad inicial, o de iniciar la relación, debe venir del centro de la garganta según la conciencia en el mismo y el hombre en el cerebro alinea sus fuerzas sustanciales (todos sus deseos y ambiciones personales) con la energía y el concepto del Propósito Divino.

Este alineamiento polar crea un campo magnético que es más en la forma de una pirámide: el centro de la garganta y el centro del corazón aquí, y el Cristo Trascendente aquí,* y la creación de un * Visualicen un triángulo, como el usado para ilustrar la técnica de transmutación en La Naturaleza del Alma, Lección 8, con el Cristo en el punto superior, el centro de la garganta en el medio, y el centro del corazón abajo, y un campo magnético de relación interpenetrando e interconectando los tres.

campo magnético como resultado de la interacción de la relación entre los dos centros en la frecuencia de la sustancia que habitan.

No solo es necesario usar la magia ceremonial, sino que es necesario reconocerla, la magia ceremonial que usan diariamente, momento a momento. Es también necesario que en un sentido, reorganicen el esfuerzo mágico para dirigirlo de modo más consciente de acuerdo al Propósito Divino y al Plan Divino, porque ustedes, todos ustedes, están implicados en la magia ceremonial dese el momento que se levantan por la mañana hasta que dejan el instrumento en estado de sueño. Es la relación de la conciencia con las fuerzas dévicas que habita y con las que se relaciona.

Un punto más: la actividad llevada a cabo por la conferencia de liderazgo es una actividad iniciatoria, y en ese sentido, es un comienzo. La conferencia de liderazgo enfoca la energía de la iniciación, enfoca el impulso de acometer un nuevo ciclo de crecimiento y desarrollo externo, y libera ese impulso en y a través de la vida grupal global. Desde esa conferencia, el grupo entero como un todo y en sus muchas partes, completa la actividad iniciatoria a través del periodo de doce meses que sigue. La conferencia, por tanto, es un comienzo, no un final. Y me gustaría que considerasen esto muy cuidadosamente, cogiendo la pelota, por así decirlo, desde este punto y llevándola hasta la línea de meta.

18. Organización interna El intento de organizar; El Propósito Ashrámico; La nueva civilización Uno de los otros problemas que afrontarán según entren en el campo, es el intento (tanto en si mismo como de aquellos que atraigan como estudiantes y condiscípulos) de organizar la actividad en una organización del tipo de la vieja era, de organizar la Sabiduría en una orden filosófica o religiosa. Este tipo de organización derrotará el propósito al que sirven. Este es un concepto de lo más difícil de proyectar, porque la misma naturaleza de la conciencia humana hoy es tal que la tendencia a organizar sobre estas líneas es de la mayor predominancia.

Este concepto necesita mucha meditación, mucha consideración antes de que comiencen a captar la profundidad de lo que quiero decir. Y una advertencia aquí: si intentan organizar esta Presentación en Forma de pensamiento en una forma establecida, derrotarán su propósito y buscará una nueva avenida de expresión.

Lucille: Es la organización interna con la que la enseñanza forma su función. El primer paso en la organización interna es la relación con la Vida Una. Nuestra relación con la Vida Una es la relación Ashrámica. Por ejemplo, si recuerdan estábamos pensando en términos de iniciación de la Tercera Jerarquía: el Ashram del Cristo. Es el Cristo quien enfoca el propósito a través de todos estos Ashrams, y cada Maestro de un Ashram se relaciona con la humanidad mediante su organización Ashrámica. Aquí es donde comenzamos el cuerpo de una organización. Somos parte de esa Vida Grupal Ashrámica. Somos el propósito inferior. Nuestro Maestro está enfocando ese propósito en la humanidad. Somos esa función particular en la Vida grupal Ashrámica que está encarnando parte del esfuerzo de exteriorización del Ashram. De manera que entramos a la función de la organización interna procediendo desde una relación con el Ashram.

Dense cuenta de que es al Plan Ashrámico al que estamos sirviendo, a medida que, con el Ashram, servimos al Plan mantenido en foco por el Cristo. Nuestra relación con la humanidad procede de esto. ¿Cuál es nuestra particular relación de servicio con el propósito Ashrámico en esta encarnación? ¿Cuál es el propósito de nuestro Ashram? El propósito de nuestro Ashram es crear una nueva civilización que transmita el estado superior de conciencia (el Quinto Reino de la naturaleza) que está surgiendo en el cuerpo de la humanidad.

El propósito Ashrámico es una nueva civilización. Es nuestro propósito como profesores transmitir la Sabiduría, personificarla, atraer estudiantes que a su vez encarnen y lleven la Sabiduría a la manifestación. A medida que los estudiantes sean atraídos y reciban la Sabiduría, y se muevan luego hacia afuera, ese movimiento lleva la Sabiduría afuera, creando las nuevas formas necesarias para la manifestación de la nueva civilización. De esta manera es como procedemos con la organización interna.

Si tuviésemos esa organización, entonces podríamos organizarnos nosotros mismos. Tendríamos un propósito y una meta. Nuestro propósito no estará auto motivado, sino que sería el propósito Ashrámico. La meta relaciona la meta Ashrámica con la meta de la humanidad y con ustedes mismos. Por lo tanto somos capaces de organizar nuestra energía, fuerza y sustancia Una en la actividad que sirva a ese propósito y esa meta.

19. Cada individuo es esencial La función del líder; Su Propósito Divino; Relación con el Ashram El progreso que la vida grupal global ha realizado durante el pasado año ha sido tal que los mayores beneficios deberían recogerse por la oportunidad que se presenta en la conferencia anual de liderazgo. Anteriormente ha sido imposible para el grupo obtener recoger el beneficio ofrecido en esta oportunidad debido a la etapa de crecimiento por la que estaba pasando durante el momento de cada conferencia. Este año me gustaría abrir la conferencia de liderazgo a todos los que asisten a clases de liderazgo, permitiendo a cada uno de ustedes tomar parte en la conferencia, bien por correspondencia o asistencia física real. Y me gustaría llevar a su atención un nuevo concepto del propósito para esta conferencia, la función que debería realizar en relación a la vida grupal global.

Se dan cuenta, por instrucciones anteriores, que es la función de líder ser inspirado por el mundo de las ideas, el mundo del significado, y a su vez inspirar un seguimiento – un seguimiento cuya atención se fije sobre las ideas y el mundo del significado antes que en la personalidad del líder. La conferencia de liderazgo puede proporcionar un servicio mayor a la vida grupal general si intentase emprender esta función de liderazgo, utilizar la oportunidad presentada, para llevar a la conciencia física del cerebro esas ideas principales en el mundo del significado que tienen relación específica con el crecimiento y el desarrollo del grupo global como un todo, así como su actividad de servicio en este tiempo y lugar.

Cada uno de aquellos asistiendo a la conferencia debería enfocarla desde esta perspectiva, haciendo todos los esfuerzos por hacerse receptivos a esas ideas y significados que sobrevuelan y con los que se relacionan de modo específico como discípulos, formulando esas ideas, conceptos, esos significados, en una presentación que presentará como su principal contribución a la conferencia de liderazgo. Luego, después que todas esas ideas y conceptos, todos esos significados hayan sido presentados al grupo de liderazgo que asisten a la conferencia, deberían llevarse a la meditación por el grupo como un todo.

Deberían discutirse solo después de esa meditación, y solo en relación a la mejor manera en que pueden ser llevadas a la manifestación. Deberían relacionarse con el crecimiento y desarrollo del grupo global como un todo, así como a su actividad de servicio, y no deberían presentar la necesidad de argumentar, de relaciones erróneas, en el grupo.

Por tanto la conferencia puede servir para llevar a la actividad el concepto de liderazgo cooperativo, en donde hay un dar y tomar de inspiración, en donde existe un esfuerzo unido por parte de todos los líderes para relacionar de esta manera sus ideas, conceptos y significados particulares con los de la totalidad, realizar los ajustes cualesquiera que sean necesarios de ideas, conceptos y significados con el propósito de correctas relaciones – produciendo de esta manera una actividad grupal externa que esté tan coordinada en sus muchas partes como para resultar en una influencia efectiva total. Que cada miembro que asista a la conferencia formule su presentación antes de la fecha del encuentro, y que proceda a partir de la presentación, cooperando con sus hermanos al máximo de su capacidad.

En lo que a cada contribución individual se refiere, me gustaría dejarles como una clase de liderazgo con un concepto principal.

Esto tiene relación con el Propósito divino, con la individualidad espiritual, con la función específica. Cada miembro de la familia humana, sin importar su desarrollo evolutivo, sin importar su lugar en el esquema de las cosas, y por lo tanto cada miembro de la vida grupal general, tiene una función específica que desempeñar en la Vida Una. Cada uno es un individuo; es decir, es, en su aspecto superior, una parte esencial de la vida Una, indivisible, individual. En esa relación con la Vida Una cada uno tiene una función específica que desempeñar, una parte específica que representar.

Ese es su Propósito Divino. Se refleja en cada aspecto de su ser divino; se refleja en el Alma Espiritual Trascendente en el Ashram. Ese propósito le proporciona al Alma su relación con el Ashram, su función. Se refleja en Alma Consciente Encarnada en el cerebro; y de la misma manera se refleja en la triple persona en la apariencia externa. La totalidad del ser Divino se enfoca en actividad sobre cada uno de estos planos como resultado de este Propósito Divino que es su relación individual específica con la Vida Una. Solo él puede realizar su contribución – nadie más. Solo él puede servir a su propósito específico, su relación particular con la Vida Una – nadie más. Es este el propósito

que le envía a la encarnación, al proceso evolutivo, que le lleva a través del sendero de la evolución hasta la perfección final y culminación de su propósito y función particular.

Ahora bien, interpreta su Propósito Divino de manera diferente en los diferentes niveles de su ser, y de acuerdo a su desarrollo evolutivo o a su estado de conciencia en cualquier momento dado.

Pero siempre esta interpretación guarda alguna relación con, porque es un reflejo de, su Propósito Divino. Puede ser de oposición, pero puede ser comprendido en su misma oposición. Es este el propósito que motiva su experiencia individual, tanto como Alma y como hombre.

Cada uno de ustedes ha llegado al momento de su crecimiento y desarrollo espiritual en donde pueden comenzar a tener una relación más consciente con este su Propósito Divino: en primer lugar, dándose cuenta e intentando comprender en la totalidad de su significado que tienen una contribución particular, especial, individual, a realizar a la expresión total de la Vida Una en la que viven, se mueven y tienen su ser, que esta contribución les relaciona con todos los demás, cada uno teniendo también su función y contribución especial, particular – pero su importancia, o la importancia de cualquiera es solo de acuerdo a esa relación – y finalmente, utilizando este conocimiento como una técnica: Visualicen su alineamiento en su propia conciencia cerebral, hacia arriba, en y a través de su Alma Trascendente, y desde ahí al punto central, ese ser divino esencial e individual que son, en su aspecto superior; y mediante este alineamiento invoquen constantemente el crecimiento y desarrollo de esa contribución particular en correcta relación con su conciencia encarnada, su instrumentalidad, y el tiempo y lugar en los que viven.

Les exhorto con fuerza a cada uno de ustedes a tomar esta instrucción con toda seriedad, y a aplicarla a la instrucción proyectada en relación a la conferencia de liderazgo. Que su función en la conferencia sea una parte dela contribución que es suya para realizarla en la Vida Una, una parte consciente de esa contribución. Que su presentación esté motivada, y por lo tanto se formule, desde ese Propósito Divino superior que es la cuerda, el hilo de conectividad a través de todo su ser.

Y ahora gracias por su atención y cooperación.

Mi Paz está con ustedes.

20. Agotamiento de la energía grupal Carencia de integración; Formulen una meta grupal; Compartan responsabilidad Maestro John/L: Ha habido una pregunta sobre el agotamiento de las energías en el grupo. La condición es una bastante extendida, y es por lo tanto normal. Ciertamente existe un drenaje de energía en todos los que, consciente o inconscientemente, están vinculados con las fuerzas de la Luz durante estos tiempos problemáticos en que vivimos. Las condiciones mundiales varían de día en día en su grado de gravedad. Este parece ser uno de esos momentos particulares en los que existe mucha inestabilidad. Quienes están trabajando en posiciones de influencia, quienes están íntimamente implicados con los problemas de hoy están teniendo que hacer trabajo extra. Esto en si mismo crea un drenaje de las reservas vitales o energías de los que se alinean con ellos y con las Fuerzas de la Luz. También existe un efecto depresivo sobre el etérico como resultado de alguno de los impactos no tan globales en el mundo como un todo.

Por supuesto, cuando los discípulos a los que se les han dado técnicas de revitalización, etc., siguen adelante alegremente y no usan las técnicas, pueden esperar agotarse. Durante un tiempo como este sería prudente realizar prácticas de revitalización del instrumento cíclicamente; es decir, no solo una vez al día, sino quizás dos o tres veces al día. Si esta práctica se llevase a cabo un periodo de tiempo suficientemente largo, entonces sucedería de forma automática y no se producirían tales drenajes perceptibles de energía en el discípulo o el grupo.

Encuentro que muchas de las formas de pensamiento que albergan en su cuerpo mental y que tienden a indicar el estado de conciencia allí – muchos de sus sentimientos y las formas más concretas en la conciencia cerebral física o etérica, o el campo de fuerza – están algo desalineados o en contradicción con lo que les sobrevuela generalmente como grupo.

Encuentro que ciertas corrientes de energía, que son resultado de decisiones, han sido de alguna manera desviadas. Encuentro que el grupo entretiene pensamientos, en diversas áreas, que muestran cierto desalineamiento entre la condición subjetiva del grupo encarnado y lo que le sobrevuela.

Debido al acento sobre ello, resulta un poco inusual que el grupo se encuentre en esta condición.

Estoy por lo tanto llevándolo a su atención y sugiriéndoles que quizás algunas podrían corregirse si se presentan las preguntas correctas. Mientras esto es por lo general común – existe siempre cierta cantidad presente en la vida de cualquier discípulo o grupo de discípulos – resulta bastante exagerado. No lo he visto en este grado en este grupo antes. Por favor, no permitan que esto les alarme.

Se trata sin duda de una condición pasajera, pero podría dar por resultado mucha confusión exterior, caos, experiencias que de otra manera serían innecesarias para llevarles de vuelta al alineamiento más perfecto con lo que les sobrevuela.

No están llevando la energía de síntesis al grado que lo harían si esta condición no estuviera presente. La condición está haciendo que sean incapaces de trasmitir esa energía de modo tan perfecto como lo harían de otra manera. La energía de síntesis, que no están transmitiendo tanto como deberían, no es causal a esta condición. La condición misma es causal. Existe un desalineamiento aquí en el grupo completo. Existen muchos desalineamientos entre la conciencia encarnada en su vida de pensamiento, su vida de sentimientos, y en particular en la más cercana al cerebro – entre esto y aquello que les sobrevuela como un todo.

Algunos de ustedes comparten esta condición en diferentes grados, pero tiende a ponerlos fuera de fase con aquello que debería estar precipitándose a través de la totalidad de su instrumentalidad a su vida y asuntos. Aquello que debería estar precipitándose mentalmente, aquello que debería estar llegando al aspecto sentimiento, aquello que debería estar llegando a la red etérica y al cerebro y desde aquí al campo de acción, no lo está haciendo debido a esta condición de muchos desalineamientos.

Se ha realizado mucho trabajo para invocar la energía de síntesis y ese trabajo se ha encontrado con cierto grado de fracaso o lo que podría llamarse frustración debido a muchos desalineamientos.

Existe carencia de integración, una carencia bastante alarmante, no tanto en el sentido físico externo sino en la vida de pensamiento del grupo. Encuentro líneas, fracturas, grietas, una condición en particular en la vida de pensamiento en los niveles mentales y en como se refleja hacia abajo al as-

tral, al etérico y a la conciencia del cerebro físico. Simplemente el grupo no está integrado normalmente.

Esto incluye prácticamente todas las formas de pensamiento del grupo en relación a este tema (no todas, pero la mayoría de las formas de pensamiento en los niveles mentales, en particular cuando llegamos al áreas de las finanzas y el dinero, etc. No existe alineamiento en absoluto con aquello que les sobrevuela. Antes que estar alienados con lo que les sobrevuela en los niveles del Alma, existe más alineamiento mentalmente con la vida de pensamiento (según se refleja en el cerebro astral y físico con las formas de pensamiento raciales) que con lo que les sobrevuela.

Esto es lo que quiero decir con desalineamiento. Cuando contemplo esa condición, me pregunto como el sobrevuelo pudo entrar en el estado de conciencia, en particular a la vida misma de pensamiento. No es solo en este área, sino en casi cualquier área que les concierne.

Por ejemplo, en el área de servicio misma, encuentro que no existe el alineamiento que está normalmente presente con lo que le sobrevuela directamente. Me parece como si hubieran estado sufriendo un ataque bastante severo, para ser honesto con ustedes, específicamente en los niveles mentales. El ataque ha seguido su camino descendente en y a través de la vida de pensamiento hasta la misma sustancia del cerebro.

Tomemos este área específica, que tiene que ver con el mismo servicio, servicio a la humanidad, servicio al Cristo, al Plan Divino. Por lo general el grupo en su vida de pensamiento se alinea verticalmente con lo que le sobrevuela en relación al servicio. Usualmente el grupo está bien integrado en este área. En lugar de esto encuentro una condición bastante extraña para este cuerpo mental grupal particular, en el que encuentro formas de pensamiento en la conciencia mental racial con respecto al tema, otros alineados con otras formas de pensamiento, algunas en directa oposición, de manera que a través de estos desalineamientos entra la energía que causa un efecto desintegrador en vez de uno integrador. Esto es verdad en casi todas las áreas de pensamiento en la vida grupal.

Aquellos que no están presentes en este área comparten esta condición. Mi propia perspectiva y mi propio conocimiento de este grupo particular me llevan a considerar una de dos cosas, quizás ambas. Una sería alguna forma de terapia de grupo. La otra sería un esfuerzo o reevaluación definida de las formas de pensamiento individual y colectivamente que el grupo está albergando. Uno o el otro de estos métodos, quizás ambos, podrían hacer mucho para clarificar la situación y quizás corregirla.

El sentido de inadecuación es astral. Está causado por las forma de pensamiento albergadas porque no son adecuada para la situación. Es bien el resultado de una fase por la que han estado pasando en su crecimiento y desarrollo o un ataque definido. Yo no hubiera tenido la oportunidad de observar la condición en su construcción. Es casi como si algo los estuviese moviendo lejos o fuera de su discipulado, no en intención o motivación o aspiración sino como si algo les estuviera moviendo lejos de lo que su discipulado ha sido normal para ustedes hasta este momento.

Existe mucho sobrevolando al grupo en relación al liderazgo cooperativo – una clarificación sobre este tema, el concepto mismo en su aplicación a la vida y asuntos diarios. Me podría imaginar que tal sobrevuelo podría causar presión en su sistema de centros, en particular para aquellos de ustedes que son receptivos o tienden a tener la mayor receptividad a lo que les sobrevuela. Estaría inclinado a pensar que crearía presión sobre el sistema de centros y que lo sentirían.

También existe una gran cantidad de sobrevuelo en relación a la economía con lo que no están de ninguna forma alineados.

Luego existe otra área que tiene que ver, como podrían sospechar, con el centro mismo, las diversas funciones individuales en el centro, la relación con la función del centro. Estos son los tres campos predominantes de conocimiento, o energías, ideas, conceptos que directamente les sobrevuelan desde el nivel del Alma Espiritual o desde el nivel grupal Ashrámico. Honestamente podría decir que ni tres de ustedes están alineados con la misma forma de pensamiento.

Si pueden enfocar esto desde una perspectiva analítica – intentando analizar en donde se necesita corrección de manera que no permitan que lo que yo les diga cree depresión, sentido de fracaso, etc., que tan a menudo van junto a algo de este tipo – puedo señalar algunos casos muy específicos

aquí que son muy aparentes. Existe algo aquí qué está mal. Necesita ser analizado antes de que pueda corregirse.

Puedo ver las líneas de fuerza a las que se refieren y que fueron discutidas con ustedes previamente. Existe una condición manifestándose como consecuencia de los contactos realizados, las oportunidades presentadas, que solo podrían describirse como de gran confusión. Puedo ver definitivamente donde la oportunidad se ha perdido o desperdiciado.

Encuentro que debido a una comprensión errónea o a una falta de comprensión de la economía y por tanto por falta de un correcto alineamiento de este esfuerzo particular con el Propósito Divino del Ashram, existe o se ha producido una energía perturbadora, disruptiva y desviadora que solo puede ser definida como motivación errónea.

No estoy diciendo que la motivación errónea fuese consciente o deliberada o algo de este tipo. Fue el resultado de una falta de comprensión, y por lo tanto por falta de un alineamiento adecuado. Al observar los factores de energía implicados, veo que no ha existido liderazgo ninguno en lo que a este esfuerzo se refiere. No existe cooperación, o coordinación, ningún plan real que fuese formulado y llevado a cabo. Como resultado, los contactos realizados en este esfuerzo no podrían llamarse buenas relaciones en lo que al servicio se refiere. Nada se hizo bien para desarrollar el potencial de servicio del grupo como un todo o para establecer correctas relaciones entre el grupo y aquellos con quienes se realizaron estos contactos. Por el contrario, la relación subjetivamente no es buena.

Esto ha tirado de la energía mental del grupo en diversas direcciones de manera que no está alineada con lo que le sobrevuela en relación al liderazgo cooperativo y la economía misma.

Esta es una condición que parece prevaleciente o repetida en casi todas las líneas de fuerza que han realizado su conectividad subjetiva con el mundo de asuntos externos – la estructura económica en la que la humanidad vive, se mueve y tiene su ser. Incluso en aquellos casos específicos que son estrictamente subjetivos y no se han hecho objetivos, se produce la misma repetición; el mismo factor perturbador ha entrado en estas líneas o puntos de conectividad, de manera que casi cualquier descripción objetiva sería de poco beneficio o efectividad en lo que a su servicio se refiere.

Existe una condición en el grupo que ha sido siempre uno de sus problemas, pero que se ha puesto de relieve en este momento – de manera muy pronunciada. Al contemplar a los miembros masculinos del grupo, existen muy pocos que estén llevando de modo específico, deliberado, la energía del Propósito. Muy pocos de ustedes están llevando esa energía de modo específico a su vida y asuntos diarios en los esfuerzos que realizan. No están transmitiendo la energía del Propósito Divino tal como se les hace disponible por el Ashram. Es el Propósito Divino lo que mueve a un discípulo a una posición de liderazgo.

En el grupo se dan dos condiciones muy extrañas que inmovilizan la capacidad o el potencial de liderazgo. En contra de lo que podrían pensar, existe mucho potencial y capacidad de liderazgo sin usar o sin haber siendo usado por el grupo.

Existen dos condiciones aquí que lo inmovilizan. Existe un conflicto. El conflicto siempre surge de la incomprensión, de la mala interpretación. Este es el factor básico detrás del conflicto. Si establecieran su alineamiento superior como les digo, con su propia Alma Espiritual Trascendente, siendo receptivos a tanta conciencia del Alma como puedan alcanzar en este momento, a la Verdad, entonces quizás pueda aclarar esto para ustedes.

Entre los hombres, los miembros masculinos del grupo, existe un gran deseo por una parte de asumir el liderazgo, no solo en relación a este grupo, sino en relación a cualquier campo de actividad o grupo de personas con los que el discípulo entra en contacto. Se base en un deseo de poder. Me doy cuenta de que esto no suena muy bien, pero es un factor muy predominante.

Por otro lado, existe lo que podría llamarse un conocimiento inconsciente de esta motivación errónea, de este deseo, que no permitirá ningún éxito, que no permitirá su expresión.

Existe un conflicto entre el deseo de conducir, de controlar, de asumir y esgrimir el poder en aras del poder mismo, y por otro lado existe el rechazo a permitir esta expresión.

Por lo tanto, el liderazgo del grupo está inmovilizado. Cualquier intento de liderazgo se deshace en una red de relaciones erróneas y lo que casi podría llamarse la formación de tiempo en tiempo de una centro de negatividad.

Este no es un cuadro muy bonito. La única cosa que resolverá este conflicto y desbloqueará el poder potencial y la capacidad de liderazgo del grupo es la comprensión de lo que es el liderazgo mismo en lo que concierne al discípulo y una comprensión del liderazgo cooperativo como el método, el método de la nueva era de servir a la humanidad.

Les pido que piensen sobre esto, y si bajo su propio alineamiento con el Alma Espiritual Trascendente y toda la luz del Alma que puedan hacer descender hasta sus cerebros, si, en esto, no responden de modo intuitivo a esto como grupo, entonces arrójenlo fuera de sus mentes y dejen de considerarlo por más tiempo. Si lo hacen, les sugeriría que contemplen esto, lo persigan tan lejos como puedan en el esfuerzo de invocar lo que les sobrevuela sobre este tema.

Quiero poner ante ustedes una meta en lo que se refiere al esfuerzo grupal, una meta inmediata.

Cuando se reunieron en este área, desde sus diferentes lugares de residencia, para trabajar para establecer un centro, existía una meta definida con cada Alma, compartida por cada Alma en el Ashram, que les trajo aquí. Es de extrema importancia en lo que se refiere a su crecimiento y desarrollo inmediato.

La Jerarquía tiene mucho trabajo que hacer, como en parte se dan cuenta. Como grupo, han estado sometidos a entrenamiento de una manera bastante casual según su estado de conciencia respondía a impulsos superiores, y ha invocado, demandado, parte de la Sabiduría que cada uno retiene y entretiene en su propia Alma. Sus profesores en los niveles jerárquicos meramente les comunican aquello que es Sabiduría en su propia Alma.

La Jerarquía necesita discípulos, necesita trabajadores, necesita aquellas almas en encarnación que puedan captar un fragmento muy pequeño de un fragmento del Plan para la humanidad en este tiempo y lugar – solo un fragmento, y a quienes captando ese pequeño, diminuto trocito puedan movilizar la energía, fuerza y sustancia de su instrumento para promulgar, promover, llevar a cabo, a través de la manifestación en cualquier grado o manera en que sea posible, ese pequeño y diminuto trocito del Plan.

La Jerarquía no busca estudiantes que se sienten día tras día y mes tras mes y año tras año y finalmente encarnación tras encarnación absorbiendo y sorbiendo la Sabiduría, entreteniéndose con ella. La Jerarquía busca a quienes pueda entrenar y que luego vayan a donde tengan que ir, a un campo de actividad, y manifiesten lo que han recibido. La Jerarquía no busca a quienes tenga que decirles qué hacer, cuándo hacerlo, cómo hacerlo y por qué hacerlo.

La Jerarquía no busca a quienes no pueden tomar decisiones por si mismos, y están tan deseosos de seguir la Voluntad Divina que preguntarán a los Maestros, o a los discípulos mayores, o a quienquiera que tome decisiones por ellos, que les digan lo que tienen que hacer. Se necesita el discípulo con el que se pueda contar con que después de recibir entrenamiento, tome sus propias decisiones y afronten no solo la posibilidad sino la probabilidad de cometer errores, de vivir con fracasos, de ver mucho de lo que intenta quedarse en nada, pero aún perseverar en su actividad de servicio, su esfuerzo de servicio.

Se necesita al discípulo, se busca, que una vez captado el Plan, una vez que ha recibido la Sabiduría de su propia Alma, formulará su propio plan de acción, su propia actividad de servicio, y la llevará adelante si demandar la atención de la Jerarquía, que está duramente dando su atención a aquellas áreas de la actividad humana que demanda esa atención. La Jerarquía tiene su trabajo que hacer en relación con la humanidad, esa sección de la Jerarquía que trabaja con la humanidad, y ese trabajo no es particularmente el entrenamiento de discípulos, aunque esto pueda sorprenderles. Ese trabajo tiene que ver con el manejo de la influencia Jerárquica de maneras que no están listos para comprender.

Por lo tanto, cada uno de ustedes como un Alma Espiritual funcionando y relacionada dentro del Ashram con la Jerarquía, ha formulado la meta de enseñar, entrenar, de condicionar la conciencia encarnada para tomar su parte de responsabilidad para llevar el Plan Divino a la manifestación objetiva. Es la meta del Alma y el principal esfuerzo en este momento llevar este grupo al punto en donde requiera muy poca instrucción, comentario o contacto verbal con ningún miembro de la Jerarquía.

Existe el tiempo suficiente para que integren, en lo que concierne a propósito y meta, para que reciban esa Sabiduría, ese condicionamiento y entrenamiento necesario para que entren a su función sin mayores palabras de la Jerarquía en lo que a esta encarnación completa se refiere. Yo sé que es

muy agradable – es gratificante para el Ego – recibir instrucciones de un Maestro, tanto si es a través de una estación o a través del propio cerebro, o de cualquier forma que pudiera darse, pero ¿se dan cuenta de que están demandando atención necesitada grandemente en otra parte?

Así que tenemos esta meta inmediata en el Alma en los niveles Ashrámicos, de cada uno de los reunidos aquí en este área, la de completar su entrenamiento, terminarlo, y a partir de ahí entrar a su propio servicio a la humanidad, estando dispuestos a cometer los errores que son parte de la propia tarea de cada uno, y al cometer esos errores, y al corregirlos, y en los problemas encontrados al llevar a cabo la actividad de servicio puedan alcanzar un mayor crecimiento y desarrollo evolutivo mediante el servicio, y nada más que servicio.

Un grupo de discípulos como ustedes demanda, en contra de lo que podrían pensar, una gran cantidad de energía. Podrían igualarlo con tiempo. No se iguala con tiempo en los niveles Jerárquicos.

Pero aún así requiere un gran gasto de energía. Existen otros en el mundo además de ustedes que están listos para este entrenamiento. Existen otros en el mundo aparte de ustedes, más adelantados que ustedes, que están listos para el entrenamiento superior. Pero este entrenamiento no puede estarles disponible hasta que este grupo haya alcanzado la meta de su entrenamiento y les deje el puesto vacante.

Me doy cuenta de que estas cosas no han sido llevadas a su atención con anterioridad. Sería imposible para los demás recibir el entrenamiento que buscan, mientras este grupo demande tanto. Es tiempo para que se dirijan a su madurez, y se den cuenta que tanto si están listos como si no, que se acerca el momento en que les pedirá que funcionen sin comunicación con la Jerarquía, en el que se espera que asuman su parte de responsabilidad y la lleven a cabo, dándoles a los demás el mismo privilegio que han tenido.

Es mi creencia más sincera que una vez que el grupo encarne en el cerebro, se de cuenta de esta meta y aspire a ella, entonces existirá ese alineamiento entre la vida de pensamiento subjetiva, la vida emocional, la etérica y el cerebro, con aquello que la sobrevuela directamente, que permitirá el flujo descendente de lo que sobrevuela y completar el entrenamiento y cumplir la meta del grupo.

Existe confusión o una falta de comprensión general en las mentes de muchos en relación as u propia función. Esto podría ser clarificado por la luz que se vierte desde cada Alma, si cada uno pudiera alinearse a si mismo con ello de manera que pueda aislarse, en un sentido, de los impactos externos de naturaleza horizontal y recibir así el conocimiento del Alma del lugar y la función correcta.

Existen varias cosas que deberían considerarse según se hace esto, que tienen que ver con el liderazgo cooperativo.

El liderazgo cooperativo es o da por resultado la perfecta democracia. Existe en primer lugar la capacidad de ser inspirados, seguida por la capacidad de inspirar. Este es un primer requisito en lo que se refiere al liderazgo cooperativo, y uno debería darse cuenta de que la energía primaria del líder es la de la inspiración. Pero esto no debería crear en la percepción de la mente concreta, la conciencia inferior, una mala interpretación de la responsabilidad. Porque aún cuando el líder no es un dictador, debe sin embargo asumir la responsabilidad de su función. El liderazgo cooperativo es en realidad esa cooperación entre aquellos líderes que se han reconocido uno a otros su función y lugar, y se dan unos a otros, así como la toman, la responsabilidad de desempeñar cada uno su función.