Mantra del Caballero de la Vestidura Blanca Saludo Nāmē Dàcí Dàbēi Jiù kǔ Jiù nàn Guǎng Dà Líng Gǎn Guān Shì Yīn Púsà (3 veces, una reverencia al final de cada vez) Refugio Nāmē Fó Nāmē Fǎ Nāmē Sēng Nāmē Jiù Kǔ Jiù Nàn Guān Shì Yīn Púsà Mantra Dázhítuō Ām Qiélàfáduō Qiélàfáduō Qiéhēfáduō Làqiéfáduō Làqiéfáduō Suōpóhē Dedicación de méritos Tiān Luó Shén Dì Luó Shén Rén Lí Nàn Nán Lí Shēn Yī qiè Zāiyāng huà wéi chén Nāmē Móhē Bōrě Bōluómì
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Saludo Nāmē Dàcí Dàbēi Jiù kǔ Jiù nàn Guǎng Dà Líng Gǎn Guān Shì Yīn Púsà (3 veces, una reverencia al final de cada vez) Se pronuncia: Namo ta t’su ta pei jiou (jota inglesa) k’u jiou nan kuang ta ling kan Kuan Shi Yin P’usa (escuchar audio) Esta práctica se inicia con el saludo, se puede hacer de pie, sentado o arrodillado, normalmente cuando se visita el templo se hace arrodillado y si uno tiene una imagen de Kuan Yin en casa también se hace arrodillado, pero al estilo chino antiguo, es decir sentado sobre los talones. El saludo dice: Tomo refugio en el Boddhisattva de vasta inspiración espiritual, que contempla los sonidos del mundo con pleno dominio, que con gran benevolencia y compasión nos salva del sufrimiento y las dificultades. En el budismo se habla de tomar refugio. Esta expresión en chino se denomina gui yi y tiene como significado reconocer, respetar y buscar protección en un Maestro o en un ser realizado. El principal refugio en el budismo es en San Bao, las tres joyas: Buddha, Dharma y Sangha. El Buda (Fo) es el Maestro que dio la primera enseñanza de liberación del espíritu para nuestra era, se refiere al Buddha Sakyamuni, príncipe Sidharta Gautama, que renunció al mundo y a través del desarrollo del mérito acumulado que tenía de varias vidas se convirtió en el Buddha o Ser Despierto. El Dharma (Fa) es la enseñanza del Buddha; algunos practicantes de las sectas chinas o japonesas que reciben la enseñanza desde estas fuentes pero no conocen el origen sánscrito de la expresión lo traducen como Ley, pero preferimos referirnos al Dharma como la enseñanza, es decir la vía que nos permite la liberación. Su Santidad el Dalai Lama explicó el significado de la palabra Dharma diciendo que en sánscrito Dharma significa originalmente “protección”, es decir que 2
cuando uno sigue por la vía correcta recibe la protección espiritual que lo protege del mal. Esta protección se recibe en cualquier religión, no sólo cuando se practica el budismo. La Sangha, originalmente es la comunidad de los monjes, pero en algunas escuelas se considera como Sangha también a los practicantes laicos, es decir que la Sangha (Seng) es el conjunto de todos los practicantes. Sobre todo en el budismo Mahayana o del Gran Vehículo, al que pertenecen los ritos y prácticas de Kuan Yin, se considera a todos los practicantes como Sangha, debido a que el Mahayana busca la salvación de todos los seres sintientes y no la salvación individual, la Vía Mahayana considera que si no se han salvado todos los seres sintientes, la labor del Boddhisattva no está completa y deberá seguir regresando una y otra vez al mundo hasta lograr la salvación de todos los seres. Entonces el saludo inicial de esta práctica, tiene relación con la segunda fase, que es la toma de refugio en los Tres Tesoros, pero como se trata de un rito del Boddhisattva Avalokiteshvara (Kuan Yin) primero hacemos los saludos tomando refugio en el Boddhisattva, exaltando sus virtudes de compasión, amor a todos los seres y misericordia, así como su capacidad de mantenerse en el estado de vacuidad, contemplando todo lo que sucede en el mundo sin aferrarse ni rechazar, superando la visión dual que nos limita. Cada vez que terminamos de recitar el saludo al Boddhisattva nos inclinamos para saludar, si estamos de pie o sentados, hacemos una reverencia y en caso de estar arrodillados ante la imagen, hacemos una postración, es decir que tocamos el suelo con nuestra frente. Se repite tres veces el saludo y se realiza una postración al final de cada una, en total son tres postraciones. Refugio Nāmē Fó Nāmē Fă Nāmē Sēng 3
Nāmē Jiù Kǔ Jiù Nàn Guān Shì Yīn Púsà Se pronuncia: Namo Fo, Namo Fa, Namo Song, name jiou k’u jiou nan Kuan Shi Yin P’usa El Refugio dice: Me refugio en el Buddha, me refugio en el Dharma, me refugio en la Shangha y me refugio en el Boddhisattva que contemplando las voces del mundo nos salva de sufrimiento y dificultades. Kuan Shi Yin es la traducción al chino de Avalokite Shvara, significa “contempla las voces del mundo desde su autodominio” y la forma común en que se llama a este Boddisattva es Kuan Yin; también se conoce como Kuan Yin P’usa (en chino se escribe Guan Yin Pusa) o Kuan Shi Yin P’usa. Un Boddhisattva es un ser que habiendo alcanzado el nivel de realización de un Buddha, en lugar de salir definitivamente del ciclo reencarnativo, renuncia a la salvación individual y se compromete a regresar nuevamente al mundo para seguir trabajando por la salvación de todos los seres. El Boddhisattva más conocido y cuya práctica es más difundida es Avalokiteshvara, Kuan Shi Yin, conocido como Mahasattva, de gran valor y compasión. En el Refugio, reconocemos el respeto que tenemos al Buddha, a la enseñanza y a los practicantes. Es importante comprender que todos los seres estamos unidos por un nexo misterioso que ata nuestros destinos. Dependemos mutuamente unos de otros, aún para nuestra salvación espiritual. Es por eso que la Sangha (Seng) es tan importante como el Buddha y la Enseñanza. A esto lo conocemos como las Tres Joyas (San Bao) y nos sirven como guía para nuestra práctica personal. En el budismo no consideramos la salvación por fé, sólo consideramos nuestra propia práctica, como cuando administramos una empresa, si la administración de la empresa es correcta y adecuada, ésta crecerá y desarrollará sin dificultades, pero 4
si la administración no es correcta, tendrá muchos problemas. El tomar Refugio en los Tres Tesoros es para orientar nuestra práctica individual. Tomamos como modelo al Maestro, para seguir su ejemplo y aprender a liberarnos de apegos y rechazos que nos producen una vida de sufrimiento, al liberarnos de estas emociones, nuestra vida puede ser más fructífera y plena. Tomamos la Enseñanza como el camino que nos ayudará a la liberación y tomamos a la Shangha como nuestro complemento natural. Sabemos por las enseñanzas del Mahayana que muchos de nosotros nacemos nuevamente para ser practicantes y que lo seguiremos haciendo hasta que logremos nuestra total realización, mientras, tendremos los encuentros con aquellos Maestros y amigos con los que compartiremos la práctica y obtendremos nuestros avances. Entonces saludamos los Tres Tesoros, para así iniciar nuestra práctica tomando una ubicación real de nuestra condición. Finalmente tomamos refugio en el Boddhisattva Avalokiteshvara, Kuan Yin P’usa, quien al haber realizado el voto del Boddhisattva, está dispuesto a ayudarnos en cualquier circunstancia, sirviéndonos además de modelo a través de su virtud. Mantra Dázhítuō Ām Qiélàfáduō Qiélàfáduō Qiéhēfáduō Làqiéfáduō Làqiéfáduō Suōpóhē Se pronuncia: Tazhit’uo (invocación) Am (conexión) Chie la fa tuo Chie la fa tuo Chie ho fa tuo La chie fa tuo 5
La chie fa tuo Suop’o ho (así sea) Este es el mantra y es la parte principal de la práctica. Podemos a veces obviar todas las otras partes de la práctica y dedicarnos sólo a recitar este mantra. Por ejemplo, si nos hallamos en peligro, tenemos malos sueños o por uno u otro motivo sentimos que necesitamos la ayuda del Boddhisattva, entonces sólo recitamos este mantra, podemos hacerlo en cualquier momento y nos dará mayor resultado mientras más lo hayamos practicado diariamente, es decir, mientras hayamos creado una mayor conexión con el Boddhisattva. El mantra se inicia con Dazhituo, que es la versión china de Tadhyata, nombre secreto de Avalokiteshvara. Cuando nosotros tenemos un Maestro, este nos llama por un nombre secreto. Este nombre secreto tiene varias finalidades y una de ellas es guiar nuestros sueños, para que aún cuando nos encontramos durmiendo, podamos ingresar en dimensiones en las cuales podemos tener enseñanzas o experiencias que nos relacionen a las enseñanzas. Otro objetivo importante del nombre secreto es que, cuando el discípulo fallece, el Maestro utilizará este nombre secreto para guiar al discípulo a través del Bardo (dimensión en que se encuentran los difuntos en los primeros años luego de su deceso) para que pueda pasar con mayor rapidez por esas dimensiones y no se pierda ni quede atrapado en ninguno de los espejismos del Bardo, para así poder enviarlo a renacer en un lugar donde encuentre nuevamente a practicantes y Maestros que lo ayuden a proseguir con su práctica, hasta su total realización. Pero en el caso del Boddhisattva Mahasattva, al tener el nivel de realización de un Buddha, no es necesario ya que se mantenga secreto ese nombre, por lo que lo revela a los practicantes para que puedan invocar su presencia a través de este nombre en el momento en que lo necesiten.
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Es muy importante realizar la práctica de recitación completa del mantra todos los días y si es posible hacer todos los días la práctica completa con los saludos y toma de refugio. Pero lo más importante es repetir el mantra completo todas las veces que se pueda. Cuando uno recita este mantra todos los días, puede obtener gran ayuda gracias a la afinidad que cultivó con el Boddhisattva. Quiere decir que en el momento de peligro, por ejemplo si la persona se siente en peligro de muerte u otro riesgo inmediato, simplemente dice “Dazhituo” (Tazhit’uo) y el Boddhisattva se manifestará de inmediato en el lugar para brindarle ayuda. Si por uno u otro motivo la ayuda del Boddhisattva no es suficiente para evitar la muerte del practicante en ese momento, tendrá la guía necesaria para no perderse en los abismos del Bardo y podrá avanzar a dimensiones más evolucionadas, es por eso importante aprender a recitar un mantra como este, que se conoce como uno de los “mantras del corazón de Kuan Yin”. Luego de que invocamos al Boddhisattva a través de su nombre secreto, recitamos las frases eficaces, es decir aquellas frases que carecen de significado en idioma conocido, pero que ponen en acción las virtudes del Boddhisattva, es decir que al repetir estas frases, hacemos que las virtudes del Boddhisattva se hagan manifiestas en nosotros, de esta forma al recitar mayor cantidad de veces estas frases, nos servirá para purificar karmas de vidas pasadas y sus consecuencias en esta vida. Es muy importante aprender a recitar un mantra como éste, ya que nos puede servir cuando tenemos una dificultad específica para a través de las virtudes del Boddhisattva pedir por una causa positiva. Una causa positiva significa que podemos pedir muchas cosas a través de este mantra, por ejemplo, podemos pedir inteligencia; pero debemos tener en cuenta que la inteligencia que nos dará el Boddhisattva, no es aquella inteligencia que nos permite hacernos millonarios aprovechándonos del prójimo, sino que es la inteligencia que nos permite comprender a profundidad el significado de nuestra 7
existencia. También podemos pedir salud, así como estabilidad económica. Pedir estos aspectos que consideramos materiales no es malo, ya que si tenemos salud y estabilidad económica, nos será más fácil concentrarnos en nuestra práctica, es decir que el Boddhisattva liberará de dificultades nuestro camino en la medida en que nosotros vayamos desarrollando un compromiso con nuestra propia evolución espiritual. El mantra se inicia con la sílaba Am, que en sánscrito es Om, aunque la pronunciación original sánscrita tiene un sonido más parecido a Aom, por lo que ambas pronunciaciones se aceptan; en este caso, como estamos iniciándonos en la tradición china del budismo, utilizamos la pronunciación Am. Am es el llamado a los planos superiores y es la sílaba que nos permite unificarnos con el estado de los seres realizados. Esto quiere decir que después de que invocamos a la presencia del Boddhisattva a través de su nombre secreto Dazhituo, al pronunciar la sílaba Am, unificamos nuestro ser con el estado del Boddhisattva, es decir, dejamos que su presencia se funda con la nuestra, para así poder poner en acción su virtud a través de la pronunciación de las palabras eficaces (en chino se llaman palabras reales, zhen yan) y poner en acción dentro de nosotros todo aquello en que el Boddhisattva nos ayudará para nuestra propia realización. Luego de recitar las cinco frases de palabras eficaces, que son una clave para activar las virtudes del Boddhisattva, diremos Suopohe (Suop’oho) que es la transcripción fonética al chino mandarín de “swaha” expresión sánscrita que significa “así sea”, esta es la forma como se termina el mantra y esta estructura se mantiene en muchos de los mantras de la tradición tántrica, es decir de las prácticas de transformación de la esencia del ser. Esta parte, es decir el mantra, podemos recitarla al inicio sólo tres veces, en los ritos breves se puede realizar una recitación de tres veces del mantra, pero también se puede recitar siete veces, veintiún 8
veces, cuarenta y nueve veces o ciento ocho veces. Para recitar veintiún veces, cuarenta y nueve o ciento ocho, es preferible contar con un rosario budista o Fo Zhu, para no distraernos en llevar la cuenta y poder concentrarnos en la recitación del mantra. Si tenemos un pedido personal especial o deseamos superar alguna dificultad o deseamos pedir por la salud de otra persona, es conveniente recitar el mantra mil ochenta veces, es decir diez vueltas al Fozhu. Cuando se tiene cierto tiempo de práctica del mantra podemos recitar las ciento ocho veces sin ninguna dificultad, pero al inicio es recomendable recitar sólo siete veces, salvo que se esté iniciando en la práctica porque ya tiene un pedido específico, en este caso es conveniente comenzar recitando las ciento ocho veces. La recitación del mantra no necesariamente debe ser en voz alta. Hacemos en voz alta los saludos y la toma de refugio, pero el mantra lo podemos recitar en voz baja, sobre todo si lo hacemos en ventiún o más repeticiones, para tres a siete repeticiones, se puede recitar en voz alta. Dedicación de méritos Tiān Luó Shén Dì Luó Shén Rén Lí Nàn Nán Lí Shēn Yī qiè Zāiyāng huà wéi chén Nāmē Móhē Bōrě Bōluómì Se pronuncia: T’ien luo shen, Ti luo shen, ren li nan, nan li shen, i chie tzai yang hua wei chen, namo Moho Po re Polomi.
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Dice: Espíritus de la trama celeste, espíritus de la trama terrestre, que mi persona se aleje de la dificultad, que la dificultad se aleje de mi cuerpo, que todas las calamidades se disuelvan en polvo, me refugio en la Gran Sabiduría que nos hace cruzar a la otra orilla. En el budismo se describe el mundo en que vivimos como Samsara, en chino ku hai, mar de sufrimiento, por lo que nuestra salvación es llegar a la otra orilla. La Praña Paramita es la Sabiduría o conocimiento que nos llevará a la liberación de nuestro espíritu. La Praña Paramita, transcrito en la dedicación de méritos como Bore Boluomi, es la enseñanza suprema y también se encarnó o manifestó en forma de una deidad que fue vista por algunos de los Grandes Maestros, quienes recibieron la enseñanza directamente de esta fuente de sabiduría de la esencia primordial del universo. La dedicación de méritos es muy importante y también se hace en voz alta. Es no sólo para pedir que nuestro camino se libere de dificultades, sino que además es también el momento en el que, al terminar de recitar estos versos, pediremos que nuestra práctica sirva, no sólo para liberarnos y dejar de sufrir, sino para que todos los seres sintientes sean liberados del sufrimiento. Esta es una parte muy importante de la práctica y tiene una finalidad muy particular. Cuando nosotros nos encontramos practicando acumulamos mérito, pero este mérito puede desaparecer en un instante de cólera repentino, ya que la ira es una de las emociones que produce mayor demérito. Es por eso que sabiendo que en nuestra vida no estamos libres de realizar acciones que reduzcan nuestro mérito, apenas terminamos nuestra práctica, enviamos nuestra energía acumulada y los méritos para que sirvan a una causa positiva, la cual generalmente es la liberación del sufrimiento de todos los seres sintientes. Esta es una causa positiva muy genérica, por lo que si usted tiene una causa específica, como pedir por la pacificación en su país o por las personas que sufren determinada enfermedad o por los niños en abandono, también puede realizar un pedido específico para dedicar el mérito de su práctica a una causa positiva, de este 10
modo, la energía acumulada durante su práctica no se perderá y aunque usted tenga un demérito luego de esto, al día siguiente volverá a practicar nuevamente y así, poco a poco irá desarrollando la virtud, hasta que deje de cometer actos que vayan en contra del mérito, pero siempre es conveniente dedicar los méritos a una causa. Y las frases que recitamos para la Dedicación de Méritos, tienen relación con todos aquellos problemas a los que podemos estar expuestos, por lo que es muy conveniente cerrar correctamente nuestra práctica. Esta es la forma como debemos practicar este Mantra del Corazón de Kuan Yin, persistir en esta práctica nos traerá muchos beneficios, tanto a nivel espiritual, como a nivel material. Joseph Cruz Soriano Centro Tian Long Tan Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales www.tianlongtan.com
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