Волшебная сила в финно-угристике by National Library of the Udmurt Republic

Геза Рохейм

«Волшебная сила» в финно-угристике

Róheim Géza

<00 A d a l é k o k a f in n u g o r s á g VARÁZS-ERŐ FOGALMÁHOZ

Геза Рохейм

<Х> М а т е р иа л ы к п о н я т и ю «ВОЛШЕБНАЯ СИЛА» В ФИННО-УГРИСТИКЕ Перевод с венгерского

ка

1 M UTRÄ

« V-7 бщепринято связанное с кругом деятельности шамана представление о том, что он с помощью своей магической силы и связью с языческими духами способен на опасные действия, особенно на лишение сил, а также пользы людей и животных, т. е. на порчу и привораживание. Общее выражение для такого действия у северных вогулов: muträ, muträ, muträr) xum = колдующий, портящий человек (muträr) X^tpä säti = человек с muträ колдует), muträli или muträl väri = портит, приворажи вает. Основной смысл слова обычно — «колдующая сила, уловка», в то время как, например, юноша-спаситель мира (Világügyelő-iljú) во время одного из своих приключений спра шивает по поводу своего врага у его жены, какая muträ у ее мужа: в ответ ему говорят, что он, превращаясь в ворону, может следить за своим врагом (I. 11). В другом месте данное слово относят к тому приему бежавшего из сражения русского князя, когда он поднимает на своем судне парус, что преследующий его враг-ханты повторить не может (II. 6 1 )»1. 1 Munkácsi: Vbgul Népköltési Gyűjtemény. Istenek hősi énekei. II. 1910. 0409. Ср.: muträn xatPä säti «злой колдун привораживает, наво дя порчу». Ibid. 0345. См. также статью «А külső lélek és synonymái a népmesében [Внешняя душа и ее синонимы в народной сказке]».

Геза Рохейм < *>

Нет сомнения в классификации этого представления с точки зрения общей этнической психологии. Ми^а — волшебная сила, а имя привораживающего человека: «человек с ггиига». Таким же образом на острове Авроры имя колдуна, который приводит в работу ману, gis~mana1 и 1Ьап тапапв ( = шаман), связано с полинезийской маной2. У племен уиг^аг Ьоу1уа это означает волшебную силу, а у Ьоу1уавас1ак — шамана3. Очень близко по смыслу к пи^га бытующее на островных группах Банкс и Леперс gaqualeva, которое обозначает специально наводящую порчу волшебную силу, потому что, как и в случае с пиига, с помощью gaqualeva человек способен к порче и к изменению формы4.

1 Codrington: The Melanesians. 1891. 201. 2 Róheim: A varázserő fogalmának eredete. 1914. 78, 232. Róheim: Ibid. 26, 27. О связи северноазиатского шаманизма и маны см.: /. Stadling: Shamanismen i Norra Asien (Populära Etnologiska Skrifter). 1912. Animism och präanimism. 8 —16; и введение: N. Söderblom: Makten och Själen. 4 Codrington: The Melanesians. 1891. 207.

3 VOIMA

Значения Voima согласно словарю Kraft, Stärke, das Vermögen, die Macht и т. д. Ukkosen voima, der DonnerK Если финский шаман не удовлетворен повышенными посредством транса способностями своей «природы», он может нарастить их еще и с помощью исходящей от предметов природы силы, с помощью voima. Может возбуждать свой luonto и тем, что, потирая друг об друга пораженные молнией куски деревьев, он вызывает огонь2, 1 Erwast: Wörterbuch. 767. 2 Примитивные способы разжигания огня и дальше существуют в маги ческих обрядах. См.: Frazer: The Golden Bough. Part. VII. Balder die Beau tiful. 1913.1 .132,133,135-138,144,148,155,169,170,175,177,179, 220, 264, 270, 271, 335, 336. II. 8, 90, 295. E.B. Tylor: Early Histoiy of Mankind. 1870.251—262. Wuttke: Der deutsche \folksaberglaube. 1900.93. E. Hoffmann-Krayer: Feste und Bräuche des Schweizer Volkes. 1913. 148. Ipolyi: Magyar Mythologia. 1854.190. Mészáros: Csuvas ősvallás. 1909,138. St. Cziszewski: Ognisko. 1903. 63. Titelbach: Das «Heilige Feuer» bei den Balkanslawen. Int. Arch. f. Ethn. 1900. XIII. 1-4 . K. Lohmeyer. Brauch bei Viehseuchen in der Gegend von Nahe, Mosel und Saar. Zeitschrift des Vereins für Yfolkskunde. 1913. 60. M. Crookshank: Old-Time Survivals in Remote

Понятие «волшебная сила» в финно-угристике

-------------------------------- <00 и, стоя голым1 в дыму, проговаривает вызывающее 1иогио Norwegian Dales. Folk-Lore. 1909. 322. Sztripszky: Ősfoglalkozási dolgok Máramarosból. Néprajzi Értesítő. 1909. 214. Idem.: A tüzgerjesztés hazai két új adaléka. Ibid. 1914. 300. Lilék: Volksglaube und volkstümlicher Cultus in Bosnien und der Herzegovina. Wissenschaftliche Mitteilungen aus Bosnien und der Herzegovina. IV. 432,433. F. Grenard: Le Tibet, le fiays et les Habitants. 1904. 324. Tschinkel: Brauch und Volksglaube in Gottschee. Zeitschrift für öster. Vblkskunde. 1907. 20. Ch.J. Bilson: County Folk-Lore. 1895. No. 3. Leicestershire and Rutland. 1895. 75. Reinsberg-Düringsfeld: Das fesdiche Jahr. 1898. 231. L. Strackerjan: Aberglaube und Sagen aus dem Herzogtum Oldenburg. 1909. II. 223. W.G. Aston: Shinto. 1905. 257. A. Hillebrandt: Vedische Mythologie. 1899. II. 67—77. A. Kuhn: Die Herabkunft des Feu ers. 1886. (Согласно указателю.) Strausz: Bolgár Néphit. 1897.168. 1 О роли наготы в колдовстве ср.:}. Heckenbach: De nuditate sacra sacrisque vinculis (Religionsgeschichtliche Versuche Bd. IX). 1911. Sebillot: Folklore de France. 1904.1.85,94,95. II. 14,224. III. 85,289. IV. 54.62. Sarton: Sitte und Brauch. 1911. II. 57, 64, 69,112,137,145. III. 1914,10,111,118,151, 183, 223, 229, 232. Crawley: The Mystic Rose. 1902. pass. IV. WA. Mül ler: Nackheit und Entblössung in der altorientalischen und älteren griechischen Kunst. 1906. L. Deubner: Russische Vblkskunde. Archiv für Religionswis senschaft. IX. 452. Krauss: Wksglaube und religiöser Brauch der Südslaven. 1890.55,56, 66,120. Idem.. Skvische\blksforschungen. 1908.99. Wlislokki: Volksglaube und Vblksbrauch der Siebenbürger Sachsen. 1893.81,121,129. Auning: Über den lettischen Drachen-Mythos. 1892. 52. stb. L. v. Schroeder. Germanische Götter und Elben beim Estenvolke (Sitzungsberichte der kais. Akademie der Wissenschaften inWien Phil.-hist. Klasse. CLIII). 1906.27,28. Wuttke: Der deutsche Vblksaberglaube. 1900. (Согласно указателю.) Eber mann: Zur Aberglaubensliste in Vintlers Pluemen der Tugent. Zeitschrift des Vereins für Vblkskunde. 1913.134. Lohmeyer: Brauch bei Viehseuchen. Ibid. 60. Polivka: Berichte. Ibid. 325. Róheim: Varázserő. 148,152. Gönczi: Göcsej. 1914.221,243,264,289. Vass: Adalékok udvarhelyszéki boszorkányperekhez. Ethn. 1913. 165. Schulenburg: Wendisches Vblksthum. 1882. 129. Kozma: Mythologiai elemek a székely népköltészet és népéletben. 1882.33. M. Médrainé Varga Róza: Szarvasvidéki babonák Ethn. 1909.113. R. Kühnau: Schlesische Sagen. 1.275. II. 236. III. 18,270. Ed. Hahn: Die Entstehung der Pflugkultur. 1909.118,121,122. Seligmann: Der Böse Blick. 1910. «Nacktheit» és «Entblössen». (Согласно указателю.) Danicic: Das Hemd in Glaube, Sitte und Brauch der Südslaven. Anthropophyteia. VI. 54. Ibid. 287. Stoll: Suggestion und Hypnotismus in der Völkerpsychologie. 1904.152. JA . Macculloch: The Religion of the Ancient Celts. 1911.128. F.S. Krausz: Sagen und Märchen der Südslaven. 1884. II. 333. Lehoczky: Beregvármegye monographiája. 1881.252. Ihm: Unzüchtige Gebärden. Anthropophyteia. VI. 211. W. Bugiel: Aus dem rutenischen Vblksglaube. Zeitschrift für östr. Vblkskunde. 1.1895. 299. Jaworskij: Die Mandragora im südrussischen Vblksglauben. Ibid. II. 354. Strausz: Bolgár Néphit. 1897.17,168,257,346,382.

4 ШУД

Собственно говоря, с понятием «шуд» мы оставим понятийный круг магической силы и затронем другой, но очень близкий к предыдущему круг вопросов1. Согласно Мункачи, значениями данного слова являются «удача, счастье, благосостояние». Живот-шуд (zivot-sud) означает удачу или благословение в скотоводстве. Семья-шуд (semja-sud) (глаз) = семейная удача. Шудо = удачливый, счастливый. Шудо-буро = благословенный2. Только 1 Уже многие указывали на родство между «удачей» и «волшебной силой». См.: King: The Development of Religion. 1910. 49, 163, 164. W.G. Summer: Folkways. 1913. 8. Grönbech: Midgaard og Meuneskelivet. 1912. 101,102. Цитирует N. Soederblom: Über den Zusammenhang höherer Gottesideen mit primitiven Vorstellungen. A. R. W. 1914. 4. Ср.: Róheim: Varázserő. 99. «ЭД*ача», «волшебная сила» и «благословление» (см. о последнем слове Westermarck: The Origin and Development of the Moral Ideas. 1906. I. 98), как видно, согласно первоначальному ми ропониманию, обозначают не только силы, но также и материальные понятия. Я отложу рассмотрение европейского фольклорного понятия «удача» до другого случая. 2 Munkácsi: A votják nyelv szótára. 1898. 499, 500.

Геза Рохейм

<00----------------------------------------------------------------------------------эти «удача», «счастье» совсем не абстрактные понятия. В одной сказке глазовского вотяцкого говора говорится, что среди двух братьев овес старшего всегда оплачивался хорошо, а у младшего — нет. Однажды младший брат видит, что по земле брата кто-то ходит и сеет. Он хочет ударить чужого, на что тот молвит: «Н е бей! Я шуд твоего брата (его удача-дух, его удача)»1. В европейском поверье кроме одушевленной «удачи» находим более известную форму данного представления. Удачливым (шудо) будет тот человек, у кого тело волосатое или борода растет в длину2. «Когда продаешь или меняешь скотину, говоря: «взращивающая мой скот моя удача (пудо-живот-вордоншудэ) пусть не уходит за тобой», — оставь себе его [покупателя] копейку или ремень (собственно говоря, его набедренный фартук)»3. «Держателю удачи» (воршуду)4 1 /. Wichmann: Wotjakische S prachproben. II (Suom. Ugr. Seuran Aikakauskirja. X IX ). 1901.145. Ср.: R. Köhler. Aufsätze über Märchen und Volkslieder. 1894. 99-118. W.R.S. Ralston: Russian Folk-Tales. 1873. 195—198. F.S. Krauss: Sreca. Glück und Schicksaal im Volksglauben der Stidslaven. 1886.17. 2 Munkácsi: Votják népköltészeti hagyományok. 1887. 17, 19. О магиче ской силе волос ср. пока: Wilken: De Verspreide Geschäften. 1912. III. 543—550. Róheim: Varázserő. 48, 55, 214, 250. 3 Munkácsi: Ibid. 23, 25. Ha острове Флорида в доме вешают лист драцены и держат в нем дух животного (Codrington: The Melanesians. 1891. 249). В Южной Франции (Hartland: ТЪе Legend of Perseus. 1895. II. 56) и Бакони (Káldy József: Bakonyi babonák és szólásmódok. Ethn. 1908. 288), когда продают теленка-сосуна, несколько волосинок из его шерсти скармливают корове, «чтобы она быстрее забыла сына». Эскимос, продавая мех, отрезает от него кусок, продавая же цело го тюленя, отрезает кончик его языка и проглатывает, ибо он верит, что с помощью отрезанной части он оставляет себе мозг животного и, благодаря этому, может ловить еще больше того же вида животных (Nelson: The Eskimo about Bering Strait. XVIII. Report. 1899. 437). В Силезии тоже дают корове шерсть теленка и хранят веревку, ко торой теленок был привязан (Drechsler: Sitte, Brauch und Volksglaube in Schlesien. 1906. II. 102. Ср.: Holmberg: Wassergottheiten. 1913. 6. John: Beitäge zum Volksaberglauben im Egerlande. Zt. f. östr. Volksk. VI. 1900.111. Grimm: Deutsche Mythologie. 1878. III. 417). 4 Ср.: Munkácsi: Votják szótár. 1896. 499, 673.

У к азател ь н ародов

Албанцы 29

Теленгиты 28

Болгары 31

Урянхайцы 28

Валахи 20; 28; 29

Финны 27; 31; 39; 51

Вогулы 9; 45; 48; 51

Цыгане 40

Вотяки 41

Чуваши 39; 42

Дурбуты 28

Шотландцы 40

Индейцы 16; 21

Эскимосы 30; 36

Кру, племя негров 30

Эстонцы 39

Монголы 28

Boylyagadak, племя 10

Мордва / мордвины 28; 31; 41

Уиг^аг Ьоу1уа, племя 10

Нойоны 28

С одерж ан и е

Загребин, А .Е . Предисловие....................................................

Рохейм, Г. М атериалы к понятию «волшебная сила» в финно-угристике.........................................................................

Именной у к азател ь.......................................................................

Указатель народов..........................................................................