Неизвестная жизнь Ошо и Иисуса by OshoTapoban

ÍÅÈÇÂÅÑÒÍÀß ÆÈÇÍÜ ÎØÎ È ÈÈÑÓÑÀ

ОШО

Неизвестная жизнь Ошо и Иисуса

Издательство Ошо Тапобан

Издательство Ошо Тапобан Идеи и Вдохновение Свами Ананд Арун Составление и Дизайн Свами ДхианЯтри Ма Бодхи Прия В сотрудничестве с МаАнтарДипика Свами ДхианРиши Свами Ананд Архат Печать ВэраетиПринтерс, Катманду Издательство ОшоТапобан, Катманду Тел: + 977- 9841440335, 9841572471 tapoban@wlink.com.np, www.tapoban.com Копирайт: Ошо Перевод: Ма Дева Мускан Первая публикация: 3000 копий 5 сентября 2011 Цена: 30 рублей

«КНИГИ ОШО ПО ЦЕНЕ НИЖЕ СЕБЕСТОИМОСТИ» Эта прекрасная книга издана ОшоТапобаном в рамках специального проекта «Книги Ошо по цене ниже себестоимости». Наша миссия – сделать книги Ошо более доступными для всех. Мы издаем книги, несущие послание Ошо и ориентированные на медитацию. Наши цены на книги намного ниже себестоимости для того чтобы удивительная мудрость Мастера была в пределах досягаемости для каждого. На следующемэтапе данной программы, специальная машина будет развозить наши публикации по отдаленным деревням по всей территории Непала. Публикация лекций Ошо, это глубоко религиозный и священный труд, делающий слова Ошо доступными для всех людей. Сам Ошо хотел, чтобы его книги продавались по себестоимости, так чтобы каждый смог себе позволить купить эти книги и читать их. Раз за разом, Ошо настаивал на этом по возвращении из Раджнишпурама, его коммуны в Орегоне, США. Дабы осуществить желания Ошо, ОшоТапобан основал очень интересную публикацию и программу доставки, чтобы убедиться, что у каждого есть доступ к вдохновенным словам Мастера! Наша программа уделяет особое внимание студентам, испытывающим финансовые затруднения, и людям, проживающим в отдаленных районах, заботясь о том, чтобы и они смогли приобрести книги Ошо! ОшоТапобан предлагает вам посодействовать успеху этой ценной программы, внеся пожертвование от всего сердца, большое или маленькое. Мы с благодарностью подтвердим донорские имена, фотографии и суммы в печати. Так что, пожалуйста.поддержите эту чудесную программу, служащую на благо всех и всего, молодых и старых, настоящего и будущего! Мы ценим вас! Свами Дхиан Ятри Издательство Ошо Тапобан

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА Содержание Неизвестная жизнь Ошо Ошо о себе Неизвестная жизнь Иисуса

9 22 36

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО -Его Святейшество Лама Кармапа

(Основано на беседе между Свами Говиндом Сидхартхой и Его Святейшеством Ламой Кармапой) Много раз слышал я, как Бхагван рассказывает о Тибетских мистиках, об их оккультных науках, о том, как они медитируют и о тех вещах, которым они научились у Будды. Я посетил монастырь в Румтеке, который расположен недалеко от Гангтока, столица Сиккима. Монастырь этот управлялся Его Святейшеством Ламой Кармапой. На тибетском языке название его звучит так «Пал КармапаДенсаШедДрупКхорлинг». Монастырь Его Святейшества расположен примерно в 25 милях от Гангтока. Часть его была воздвигнута Махараджей из Сиккима при помощи Индийского правительства. Место было выбрано Его Святейшеством Ламой Кармапой лично. Когда он возвратился из Тибета после вторжения коммунистического Китая в 1959, его попросили выбрать место для основания монастыря. Когда мы подъехали к монастырю на машине, он был полностью закрыт. Я был очень разочарован и обеспокоился смогу ли я встретиться с Его Святейшеством или нет, или смогу ли я даже просто увидеть монастырь изнутри. Тут, откуда ни возьмись, ко мне подошел один лама, и сказал: «Ты хочешь встретиться с гуру?». Я сказал: «Да, с этой целью я и приехал». В тот же момент он отвел меня к месту, где находился Его Святейшество. Он сказал, что внутри несколько иностранцев, и мне придется подождать. Я сказал: «Я совсем не против подождать». Он спросил мое имя и адрес. Я назвался как Свами ГовиндСидхартх из Бомбея. Он зашел внутрь и к моему величайшему удивлению сразу же вышел со словами «Его Святейшество хочет вас видеть немедленно». Я прошел внутрь и был встречен так, как будто бы меня давно там ждали. Так я оказался в его присутствии. Я вошел и дотронулся до его ступней. В тот же момент он приложил обе руки к моей голове. Это очень редкий жест, обладающий глубоким значением в традиции тибетских лам. В соответствии с их практикой, когда ты заходишь и кланяешься Его Святейшеству, ты должен преподнести к его ногам шарф. Если он чувствует особое продвижение в твоем духовном развитии, он положит этот шарф тебе на шею. Если он чувствует, что ты более или менее продвинулся в медитации, то для этого случая есть особый шарф, с тремя красными метками, который он также кладет тебе на шею. Если же он чувствует в тебе что-то большее, то он кладет одну руку тебе на голову. Но самой высокой честью является то, если он касается твоей головы обеими руками. Он бы ни за что так не поступил, если бы не почувствовал что-то особенное. Говорят, что Его Святейшество является «Божественным Воплощением». На Тибете верят, что тот, кто достигает Будды, Просветления, и по собственному желанию перерождается, дабы помогать

людям, становится «Божественным Воплощением» — Бодхисатвой. Многие люди достигали просветления во времена Будды, некоторые ламы являются воплощениями тех просветленных. Считается, что Его Святейшество — это Бодхисатва, шестнадцатое воплощение ДсумКхенпо, первого Кармапы, который родился в 1110 году до н.э. Он происходит из цепочки гуру, восходящей к Марпе, одному из великих тибетских йогов. В районе Дарджилинга это единственный монастырь, в котором есть лама, являющийся Просветленным Воплощением. В настоящий момент есть всего лишь три одновременно Живущих Просветленных Тибетских Воплощения (Бодхисатв): 1. Нынешний Далай Лама, самое высокое лицо, он является воплощением Ченези Будды. 2. Его Святейшество Лама Кармапа, воплощение Бодхисаттвы Авалокитешвары. 3. Панчам Лама, воплощение О-па-ме. Каждый из них является главой кластера Тибетских Буддистских монастырей. Каждый тибетский монастырь находится под управлением лиц, получивших назначение от этих трех. Только Просветленному Воплощению позволено быть главой монашеского ордена, так как только достигший просветления, способен помочь другим достичь того же. Далай Лама является временным правителем всех тибетцев, а также главой всех монашеских орденов. Интересно то, что Его Святейшество выглядит точно так же как Бхагван, такой веселый, беззаботный, теплый! У него примерно тот же возраст – около сорока, где-то сорок-пятьдесят. Особенно сильно мое внимание обратил на себя третий глаз Его Святейшества. Его не так-то легко заметить, он как бы вогнут внутрь прямо посередине лба. Он был похож на обычный глаз, но на самом деле это внутренний глаз. Я почувствовал, как будто из центра этой серединной точки излучается энергия. Я слышал, что на Тибете есть практика просверливать дырочку во лбу, чтобы открыть третий глаз, поэтому я спросил у него об этом. Он сказал: «Это все слухи, так никогда не делают. Когда-то давным-давно, в далеком прошлом, может быть так и делали, но не сейчас». Он сказал, с момента, когда открывается третий глаз, становится возможным увидеть множество вещей, спрятанных от обычного восприятия. Когда я только зашел, он сразу же сказал мне: «Я знаю, откуда ты пришел». Для меня это было большим шоком, а потом он сказал: «Я вижу, что у тебя есть фотография, или какой-то предмет с изображением твоего Гуру с двух сторон». Я сказал, что ничего такого у меня нет, совсем забыв про кулон с изображением Бхагвана с двух сторон, висящий на моей мале. В комнате так же находилась дама, выступающая в роли переводчицы, поскольку Лама Кармапа не знает английский и говорит только на тибетском языке. Эта английская леди живет там уже на протяжении многих лет, она отреклась от своих традиций и стала следовать тибетскому пути медитации. Она ученица Ламы Кар-

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

мапы, и единственная женщина в монастыре. Обычно, женщинам запрещается находиться в монастыре, и для них существую отдельные монастыри. Она сразу же заметила мою малу и сказала: «А это что?». И тогда я вспомнил, что кулон двусторонний и сказал: «Это фотография моего Гуру». Ей было интересно взглянуть, поэтому я снял малу и показал ей, в тот же момент Его Святейшество сказал: «Это оно». Он взял в руку изображение Бхагвана и коснулся им своего лба, а потом сказал: «ЭТО ВЕЛИЧАЙШЕЕ ВОПЛОЩЕНИЕ СО ВРЕМЕН БУДДЫ В ИНДИИ И ЭТО ЖИВУЩИЙ БУДДА!». Я был чрезвычайно рад это слышать, и спросил: «А как на счет других людей в Индии, которые так же утверждают, что достигли просветления? Что ты можешь сказать на счет них?». Он ответил, что они «Реализованные души», но не просветленные воплощения. Потом я спросил конкретно о Кришнамурти. Он сказал: «Во-первых, он не в Индии. Во-вторых, он Реализованная Душа, а не Божественное Воплощение». Это именно то, что он мне сказал. Затем, я спросил у него, в чем разница между Воплощением и Реализованной Душой. Он сказал, что Реализованная Душа становится Само-Реализованной, но не может помочь другим людям, если она хочет помочь другим, то ей нужно пройти специальное обучение оккультизму и эзотерическим наукам, а затем рождаться снова и снова для прохождения этого обучения. И только после этого она сможет осознанно выбрать перерождение. Бхагван уже прошел через все это, сказал мне Лама. Божественное Воплощение означает воплощение того, кто в своих прошлых жизнях уже научился помогать другим, а не просто душу, которая смогла реализоваться в этой жизни. В случае Бхагвана, обучение уже было пройдено, и он уже был Реализован. Теперь, в этой жизни, Бхагван переродился специально для того, чтобы помочь другим людям духовно – только ради этой цели. Он переродился абсолютно осознанно, сказал Лама, в связи с этим, я рассказал, что Бхагван учит многих людей и говорит на очень глубокие темы. Затем, Его Святейшество сказал: «Возможно, ты чувствуешь, будто бы он говорит для тебя, но это не так. ТАКЖЕ, ОН (БХАГВАН) ГОВОРИТ ДЛЯ ХРОНИК АКАШИ (хроник событий и слов, записанных на астральном уровне). Все что бы ни было сказано – не забыто, поэтому, ты можешь заметить, что он часто повторяется. И он продолжит повторяться, и тебе будет казаться, что он говорит для тебя, но, на самом деле, он говорит только для немногих. Только некоторые люди осознают, кем на самом деле является Бхагван. Его слова сохраняться в Хрониках Акаши, чтобы помогать людям и в будущем». Его Святейшество спросил меня, где есть Бхагван, ведь он узнал его сразу же, как я зашел, по вибрациям, исходящим от кулона с фотографией Бхагвана. Он тоже был с ним в прошлых жизнях. Все Просветленные Будды связаны друг с другом. Даже сейчас, он и Бхагван поддерживают друг с другом телепатическую связь. Сначала я подумал, что он спросил меня, где Бхагван живет, или же я просто не услышал правильного перевода английской дамы, так что я просто ответил: «В Бомбее». Его Святейшество сказал: «Нет, не в Бомбее». Оказалось, что он

имел в виду, где Бхагван родился. И когда я сказал ему, что в Мадья-Прадеш, он ответил: «Верно!». Значит, он обо всем знал еще до того, как я ответил, ведь все записано в Хрониках Акаши, оттуда он и узнал. В соответствии с тибетской теорией, они верят, что Существование – это не более чем вибрации, и только с помощью верных вибраций человек может достичь Просветления. Поэтому они верят в молитвы и в повторение определенных мантр (звуков) в определенном ритме, с помощью которых они могут настроиться на Космос и погрузиться в глубокую медитацию, успокаивая неугомонные вибрации ума — в этом состоит их теория медитации. В медитационном зале, который я упоминал ранее, есть статуя Будды, фотографии Далай Ламы и подобных великих душ, и сотни специальных ламп, которые зажигают на время молитвы. В отношении Бхагвана Его Святейшество сказал, что после просветления ничего нельзя поделать, если душа Просветленного, по своему собственному желанию перерождается где-то еще, а не среди них. Лама сказал, что Бхагван был с ними в прошлых жизнях. Он сказал мне: «Если ты хочешь увидеть одно из прошлых воплощений Бхагвана, кем он был в Тибете, ты можешь отправиться в Тибет и посмотреть на его золотую статую, которая хранится в Зале Воплощений». В прошлый раз Бхагван приходил на Землю около семиста лет назад. Его Святейшество говорил о его предыдущем рождении, он сказал, что Бхагван был одним из великих воплощений две жизни назад, вследствие чего его статуя оберегается по сей день. Тибетцы мумифицируют тела достигших просветления очень особым путем, подобно египетским мумиям. Мертвое тело определенным образом высушивается. После того, как оно становится сухим, оно уже не теряет естественных очертаний человека с момента смерти. После этого, тело отдается золотых дел мастеру, чтобы он покрыл его золотом, как бы заключая тело в золотой кокон. Для начала, телу придают позу сидячего Будды (падмасан, поза лотоса), после чего покрывают его золотом. Существуют золотых дел мастера, специализирующиеся на проведении этой процедуры, так чтобы ни единая черточка тела не была искажена. Тибетцам удалось спасти множество ценных реликвий и статуй, так как они владеют знаниями астрологической науки. В результате чего, они способны предвидеть будущее, и знать о том, что должно произойти, заранее. Таким образом они и узнали о вторжении коммунистического Китая задолго до того и успели сделать дубликаты всех ценностей. Настоящие золотые статуи спрятаны где-то в Тибете. И только определенные люди знают об этом – только те, кто погружается в глубокую медитацию. Бхагван об этом знает. Те, кто уходит в глубокую медитацию, могут узнать, где эти вещи хранятся. Всего лишь копии реальных ценностей были оставлены на видном месте, чтобы китайцы могли уничтожить их, ведь тибетцы знали, что китайцам обязательно захочется что-нибудь уничтожить. По словам Его Святейшества, в Тибете существует около девяноста девяти статуй великих Божественных Воплощений. И одна из них – статуя Бхагвана две жизни назад.

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

Китайцы ее не уничтожили. Они и не смогут, так как все эти статуи были спрятаны в отдаленных частях Тибета. Настоящие статуи были спрятаны, так как они являются могущественными оккультными предметами. Если кто-нибудь хотя бы просто прикоснется к ним, с ним может произойти очень мощное духовное переживание, поэтому в комнату, где они хранятся, не позволено заходить даже монахам. Только определенным людям дозволяется проходить туда, так как даже от одного прикосновения к этим статуям может возникнуть мощная реакция. И чтобы Его Святейшеству не хотелось рассказать, я хотел только слушать, и я продолжал слушать его, его ответы. Я заметил только, что он был так счастлив по поводу всего происходящего, и так взбудоражен, как будто что-то давно потерянное было снова обретено. И через это возбуждение, которое он излучал, и жесты, я осознал, что, должно быть, он был очень близок к Бхагвану в прошлом. Сам он не говорил о том, в каких духовных отношениях он состоял с Бхагваном, а я не хотел спрашивать, хоть мне и было любопытно. Это был очень интересный и уникальный опыт, которого я совсем не ожидал. Он продолжал говорить о Бхагване и его работе, что«мои благословения всегда с ним, и я знаю, что бы мы ни были способны сделать в помощь других — сможет сделать Бхагван». Главной целью Лам по приезду в Индию было сохранение их собственных оккультных наук. Бхагван это тоже подтвердил в своих кашмирских лекциях 1969 года. ДалайЛама бежал не только ради собственного спасения, он бежал, чтобы спасти тибетскую религию, секреты медитации и оккультные науки. Только ради этой цели приехал он в Индию, унося с собой все тайны Тибета. Его святейшество сказал: «И позаимствовали все это у Индии в прошлом, настало время все это вернуть. А теперь мы узнаем, что здесь живет Воплощение, которое выполняет нашу работу в Индии и по всему миру. И мы очень этому рады». Вот что они думают о Бхагване. Его Святейшество также сказал, что Бхагван является единственным человеком, который способен проводить эту работу в Индии, так как сами они находят очень сложным общение с индусами из-за языковых барьеров. Но Его Святейшество отметил, что Бхагван специально позаботился о том, чтобы переродиться именно в Индии. Он сказал мне: «Тебе очень, очень повезло, что он есть. Он – единственное Божественное Воплощение на сегодняшний день, способное стать мировым учителем». Я спросил Его Святейшество, чьим воплощением был Бхагван, но тот сказал: «Нет, это тайна. И раскрыть это тайну мы можем только тому, кто становится главой одного из наших монастырей». Но одну вещь он мне сказал очень четко: «Как только его (Бхагвана) дело будет завершено, он исчезнет, абсолютно исчезнет, и мы не сможем его найти». Он сказал, что только с помощью тибетского мастерства возможно исчезнуть». Так же случилось и с ЛаоЦзы. Бхагван тоже говорил нам, что никто не знает, куда ушел ЛаоЦзы. Вместо смерти он просто исчез, когда настало его время. Его Святейшество не уточнил, ког-

да это произойдет с Бхагваном. Я спросил у Его Святейшества, как это возможно просто взять и исчезнуть. Он ответил: «Наша наука — это наука о вибрациях, и Бхагван уже достиг в ней наивысшего мастерства. Ему просто необходимо остановить свои вибрации, и тогда он сможет исчезнуть». Мы видим друг друга только потому, что наши вибрации бросаются в глаза. Глаза улавливают эти вибрации, и формируется образ. Лама Кармапа сказал, что Бхагван уже успокоил свои вибрации, и теперь он просто ждет завершения своей миссии. Как только это будет сделано — он исчезнет, он уже находится на более спокойных вибрациях, и только искусственным образом он удерживает себя здесь только потому, что ему необходимо завершить свою работу. Он продолжил словами: «Мир узнает о нем, но только очень немногие смогут понять, чем он на самом деле является. Он станет единственным человеком, способным направить людей, стать мировым учителем в таком возрасте, и он родился только ради этой цели». Он особо подчеркнул, что до тех пор, пока человек не достигнет просветления, он не сможет до конца понять, кто такой Бхагван.

ОШО О СЕБЕ В мире существует шесть основных религий. Они могут быть разделены на две категории: одна состоит из Иудаизма, Христианства и Ислама — они верят только в одну жизнь. Ты просто находишься между рождением и смертью, нет ничего за рождением и смертью; жизнь — это все, хотя они и верят в рай и ад, и Бога — все это результат одной единственной жизни. Вторая категория состоит из Индуизма, Джайнизма и Буддизма — они верят в теорию реинкарнации. Человек рождается снова и снова, до бесконечности, до тех пор, пока не просветлеет, только тогда колесо останавливает свой ход. - Проблески золотого детства, Глава №16 Я медитировал, я достиг того, что смог увидеть свои прошлые жизни, и это достаточное доказательство. Это мое знание, мой опыт; это никак не связано с индийским наследием, верованием, или чем-то еще. Я говорю за самого себя. - Новый завет, том 1, Глава №12, Название главы: Попутчик. Мой собственный подход был абсолютно другим. Я начал как интеллектуал, и не только в этой жизни, во многих жизнях. Вся моя деятельность во многих жизнях была связана с интеллектом – его усовершенствованием, оттачиванием. - Ходьба в дзен, сидение в Дзен, Глава №18, Название главы: Голова и сердце. 12

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

Семьсот лет — это очень долгий срок, но для того, кто рождается через семьсот лет, это не так уж и долго, ведь когда он не в теле, нет никакой разницы между мгновением и семью веками. Измерение времени начинается только с телом, вне тела не существует разницы, прошло семьсот лет, или же семь тысяч лет, только с обретением тела, возникает разница. Этот промежуток в семьсот лет стал периодом нескольких трудностей для меня. Трудности состояли в следующем: во-первых, становилось все сложнее и сложнее перерождаться. Для любого человека, который достигает определенного уровня развития, становится сложным найти подходящих родителей для следующего рождения. Во времена Махавиры и Будды такой проблемы не существовало, ежедневно было очень много матерей, способных дать жизнь столь продвинутым душам. Во времена Махавиры восемь полностью реализованных человек жили в Бихаре – все того же уровня, что и Махавира. Они двигались восемью различными путями. Состояния, близкого к этому, достигали тысячи. Было не мало, а тысячи людей, которым можно было доверить работу для дальнейшего распространения. В нынешние времена, если кто-то столь высокого уровня захочет переродиться, возможно, ему придется ждать несколько тысяч лет. Еще одна сложность заключается в том, что за время его отсутствия, все его труды могут оказаться потеряны. Те люди, которых он посвящал в свою работу, могли переродиться уже десяток раз, и пробиться через слои этих перерождений стало бы невероятно трудно. Теперь, каждому мастеру придется ждать в течение более длительного периода, чтобы наконец поднять занавес и переступить черту, ему придется сдерживать себя. Как только он переступит черту, он будет не готов к следующему перерождению, либо же попросту его не захочет. У него все же будет выбор перерождаться или нет, но он подумает, что это бесполезно. Для этого есть причина: он может еще раз переродится, но для кого? За одну жизнь невозможно достичь многого. Если я уверен, что зайдя в эту комнату, я смогу завершить работу за один час, тогда это стоит того, чтобы я зашел. А если работа не может быть выполнена, заходить нет смысла. В этом отношении, у сострадания двойная цель. Во-первых, она стремится дать вам что-либо; во-вторых, она осознает, что если только она отнимет у вас что-либо и не сможет дать чего-то взамен, то вы будете в большой опасности. Ваши проблемы не уменьшаться, а только возрастут. Если я могу вам что-то показать — это хорошо и полезно, но если же я не могу вам показать и вы становитесь слепы даже к тому, что раньше могли видеть, то ситуация сильно ухудшается. В связи с семью веками, еще кое-что можно упомянуть. Во-первых, я и представления не имел, что такой разговор когда-либо возникнет. Некоторое время назад, очень неожиданно этот вопрос поднялся в Пуне: пришла моя мать, и Рамлал Пунгалия спросил ее, не помнит ли она, происходило ли со мной что-то

особенное в раннем возрасте, и она ему рассказала. Я думал, что возможности обсуждения данного вопроса просто не может быть, я не знал также, когда они успели об этом поговорить. Недавно, он рассказал на встрече о том, что моя мать ему рассказала, что первые три дня после рождения я не плакал и не пил молоко — это было ее первое воспоминание обо мне. И это правда. Семьсот лет назад, в своей прошлой жизни, я опробовал 21-дневную духовную практику, которую обычно делают перед смертью. Я должен был оставить свое тело после двадцати однодневного поста и для этого были причины, но мне не удалось завершить этот пост, осталось еще три дня. И эти три дня мне пришлось завершить в этой жизни, которая является продолжением предыдущей. Промежуточный период, в этом отношении, не имеет никакого значения. Когда до завершения поста в той жизни оставалось всего лишь три дня, я был убит. Я не смог завершить 21 день, так как был убит за три дня до завершения, и эти три дня оказались пропущены. В этой жизни, эти три дня были завершены и возможно, если бы в той жизни я успел завершить все дни поста, то тогда, возможно, переродиться еще раз стало бы невозможно. В данном контексте следовало бы рассказать еще о многом. - Путь за пределы известного, Глава №2. Вы могли бы спросить мою мать…После того, как я родился, на протяжении трех дней я не пил молоко, и вся семья волновалась. Доктора были озадачены, так как недоумевали, как этот ребенок сможет выжить, если он отказывается есть? Но они и понятия не имели об одной трудности, о трудности, которую мне создавали они сами. Они любыми способами пытались принудить меня поесть, а я никак не мог бы им объяснить, да и сами догадаться они не смогли бы. В моей прошлой жизни, еще до смерти, я постился. Я хотел поститься 21 день, но меня убили прежде, чем я успел завершить пост, меня убили, за три дня до конца. И эти три дня сохранились в моем сознании даже в этой жизни, мне необходимо было завершить свой пост. Я очень упрям! Обычно же, люди не переносят ничего из одной жизни в другую — если дверь закрывается, она закрыта. Но в течение трех дней они не могли меня ничем накормить, я просто ничего не принимал. Но после трех дней со мной все было в абсолютном порядке, чему все очень удивились: «Почему же он не ел три дня? Он не болел, проблем никаких не было и через три дня он совершенно нормальный». Ответ остался для них загадкой. Некоторое время назад Лама Кармапа кое-что обо мне сказал. Он сказал, что тело из одной из моих прошлых жизней хранится в пещере где-то в Тибете. Девяносто девять тел хранится там, и одно из них мое, — так сказал Кармапа. В Тибете они на протяжении тысяч лет пытаются сохранить тела, в которых произошло что-то экстраординарное. Они сохранили такие тела в качестве эксперимента, так как подобные события не происходят одно за другим, и случится им не так-то просто. За тысячу лет похожие события случались лишь изредка. Например, у кого-то открылся третий глаз, и вместе с тем, пробил дырочку в лоб-

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

ной кости, четко в месте своего расположения — такое случается раз в сотни тысяч лет. У многих людей открывается третий глаз, но не у каждого образуется дырочка во лбу. Причиной появления этой дырочки является невероятная сила, с которой открывается третий глаз, и подобные черепа или скелеты сохраняются тибетцами. Например, чья-то сексуальная энергия, основная энергия, может пробудиться с такой силой, что пробивает дырочку в макушке головы и устремляется в космос. Такое случается очень редко. Многие люди погружаются в реальность вселенной, но энергия отфильтровывается настолько медленно, и с такими интервалами, что поступает очень маленькими порциями, и дырочка не образуется. Изредка, это происходит с такой неожиданной интенсивностью, что, пробивая череп, вся энергия растворяется в космосе. И они сохраняют это тело. Таким образом, они проводят один из величайших экспериментов в истории человечества. Им удалось сохранить девяносто девять тел. И Кармапа сказал, что среди тех девяносто девяти тел, хранится и мое тело. Оно девяносто седьмое, но если посчитать с конца, то оно может считаться третьим. Я умер осознанно, точнее сказать не умер, а был убит. Я бы умер через три дня, но они не могли подождать даже три дня. Люди так торопятся, вы удивитесь, узнав, что человек, убивший меня, теперь мой саньясин. Он пришел снова убить меня, а не принимать саньясу, но если он будет придерживаться правил своей игры, то я буду следовать своим. Позже, он сам сознался, семь лет спустя после того, как принял саньясу. Он сказал: «Бхагван, теперь я могу признаться тебе без страха, в Ахмедабаде я пришел убить тебя». Я сказал: «О Боже, снова!» Он спросил: «Что ты имеешь в виду под «снова»?» Я ответил: «Это отдельный разговор, продолжай…» Он сказал: «В Ахмедабаде, семь лет назад, я пришел на твою встречу с револьвером. Народу в зале было так много, что организаторы разрешили сидеть на помостах» И этому человеку, с револьвером, предназначенным убить меня, было позволено сидеть рядом со мной. Какая удача! Я спросил его: «Почему же ты не использовал свой шанс?» Он ответил: «Раньше, я тебя никогда не слышал, я только слышал о тебе. И когда я наконец услышал тебя, я подумал, что лучше предпочту совершить самоубийство, чем убью тебя. Поэтому я стал саньсином – это мое самоубийство» А семьсот лет назад этот человек действительно меня убил, он отравил меня, а затем также стал одним из моих учеников, но без Иуды очень сложно обнаружить Иисуса. Я умер осознанно, и таким образом получил величайшую из возможностей осознанного перерождения. -Проблески золотого детства, Глава №2

ОШО И БОДХИДХАРМА Я был лично знаком с Бодхидхармой. С этим человеком я путешествовал, по крайней мере, три месяца. Он любил меня также сильно, как я любил его. Вам будет интересно узнать, за что он меня любил. Он любил меня потому, что я не задал ему ни единого вопроса. Он как-то сказал мне: «Ты первый человек, которого я встречаю, кто не задает вопросов, а мне обычно от вопросов становится только скучно. Ты единственный человек, с которым мне не скучно». Я сказал: «Для этого есть причина», Он спросил:«Что же это?», Я ответил: «Я только отвечаю, никогда не задаю вопросов. Если у тебя есть вопросы — ты можешь задать их мне, а если у тебя нет вопросов, тогда молчи». Мы засмеялись, так как мы оба принадлежали к особому типу сумасшедших. Он попросил меня продолжить путешествие вместе с ним, но я сказал: «Извини меня, но я должен идти своей дорогой, и в этой точке наши с тобой дороги расходятся». Он не мог этому поверить, раньше он никогда никого не приглашал присоединиться к нему. Он был человеком, который отверг даже Императора Ву, величайшего императора тех времен, с величайшей империей, так, как будто тот был попрошайкой.Бодхидхарма не мог поверить своим ушам, услышав мой отказ. Я сказал: «Теперь ты знаешь, каково это быть отвергнутым. Я хочу, чтобы ты вкусил этот опыт, прощай», но то было четырнадцать веков назад. -Проблески золотого детства, Глава №6 ТЫ СКАЗАЛ, ЧТО ПОМНИШЬ СВОЮ ЖИЗНЬ СЕМЬСОТ ЛЕТ НАЗАД. ПОМНИШЬ ЛИ ТЫ, КАК ТЕБЯ ЗВАЛИ И КАК ТЫ УМЕР? ОСОБЕННО МНЕ ИНТЕРЕСНО, ЧТО ПРОИСХОДИЛО МЕЖДУ ТВОЕЙ ПРОШЛОЙ ЖИЗНЬЮ И НАСТОЯЩЕЙ. Вопрос кажется важным, но это не так. Жизнь означает, что что-то происходит, а между двумя жизнями не происходит ничего. Между двумя жизнями брешь, промежуток. Если что-то происходит – значит, снова началась жизнь. Ничего не происходит в промежутке, ты можешь помнить об этом только как о бреши, незаполненной ничем. Когда мы говорим, что человек живой, это означает, что внутри него что-то происходит. Жизнь — это царство событий. Без тела не происходит ничего, тело- как медиум для событий, в момент, когда ты становишься выше своего тела, или покидаешь его, не происходит ничего. Тогда ты можешь быть либо осознан, либо неосознан — это две единственные возможности. Если ты неосознан, тогда ты не сможешь ничего вспомнить, а если же ты осознан, тогда ты запомнишь, но запомнишь только промежуток между событиями, во время которого ничего не происходит.

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

БЫЛИ ЛИ ВЫ ПОЛНОСТЬЮ В СОСТОЯНИИ ОСОЗНАННОСТИ В ПРОМЕЖУТКЕ МЕЖДУ ВАШЕЙ СМЕРТЬЮ И ЭТИМ РОЖДЕНИЕМ? Да, я находился в состоянии абсолютной осознанности на протяжении тех семисот лет. Я был полностью осознан, но это было осознание пустоты, вакуума, разрыва, отсутствия событий. Ничего и не могло произойти — событие предполагает наличие тела, только если ты находишься в теле, может что-то произойти. РАЗВЕ ЭТО НЕ СКУЧНО БЫТЬ БЕЗ ТЕЛА? Нет, так как понятие скуки принадлежит царству событий. Если что-то происходит постоянно, тебе становится скучно, скука – это повторяющееся событие. Если тебе приходится есть одну и ту же еду изо дня в день – тебе становится скучно, но если ничего не происходит, скука становится невозможной, ничто не может наскучить тебе. НА ПРОТЯЖЕНИИ СЕМИСТА ЛЕТ ВОЗНИКАЛО ЛИ У ВАС ЖЕЛАНИЕ ПЕРЕРОДИТЬСЯ? В промежутке между жизнями желания невозможны. Желание возникает, когда вы умираете. Для того чтобы желание могло возникнуть, вы должны быть живыми и в теле. Желание возникает, когда вы умираете, и последнее желание вашей прошлой жизни становится первым желанием в начале новой жизни, но непосредственно в промежутке между жизнями, желаний нет. Например, когда вы ложитесь спать — осознайте свою последнюю мысль, которая станет вашей первой мыслью утром, но во время вашего сна, в промежутке, мысль не продолжается. Ваша последняя мысль останавливается у этой преграды, у этой контрольной точки, и остается там. Когда вы возвращаетесь в состояние бодрствования, вы пересекаете тот же барьер, ту же контрольную точку, и ваша последняя мысль перед сном становится вашей первой мыслью утром. То же случается, когда вы умираете: последнее желание вашей жизни становится первым желанием при наступлении следующей жизни. В промежутке между жизнями, все, что является частью жизни, прекращает свое существование, даже время. Так что, когда я говорю «семьсот лет», это не мое воспоминание о разрыве, это всего лишь отражение, в самом промежутке времени нет. Так много вещей взаимосвязано. Время возможно только тогда, когда происходят события, иначе вы не можете обозначить время. Поэтому, когда случается множество событий, оборачиваясь назад, вам кажется, что вы прожили очень долго, а если ничего не происходит, даже в течение всего дня, кажется, что день длился вечно. Это происходит от того, что день был ничем не наполнен, время

тянулось медленно, но если вы вспомните этот самый день, в ретроспективе он покажется очень коротким, потому что не происходило никаких событий, которыми бы наполнился этот день. С другой стороны, если много всего случается за один день, может показаться, что день пролетел мгновенно, но если вы вспомните этот день в ретроспективе — он покажется долгим, ведь столько всего произошло. Время тесно взаимосвязано с событиями. Если ничего не происходит, вы не осознаете время и не можете, и осознание пространства также теряется. Не существует сновидения в промежутке между жизнями. Сон невозможен, так как для него необходимо тело. Вы ничего не можете испытывать без тела, все инструменты для этого находятся во власти тела. Так что если вы осознанны между одной жизнью и другой, вы просто осознаете свою осознанность. Ничто, ни одна мысль, ни одно желание, кроме последнего не будет оказывать на вас влияния, а влияние вашего последнего желания происходит автоматически, так как снова войти в тело было последним предложением вашего ума, с этим ничего не надо делать. Если в момент смерти человек полностью осознан, у него нет желаний и мыслей, то перерождение становится невозможным. Если вы погрузитесь в сон абсолютно осознанно, без желаний и мыслей, тогда утром во время пробуждения мыслей и желаний также не будет. Таким же образом последняя мысль, с которой вы умираете, действует как зернышко, как потенциал, действие его автоматично: как только появится шанс, ситуация, когда вы можете переродиться — вы перерождаетесь. И если вы были осознанны в своей прошлой жизни, то вы будете осознанны и в этой жизни тоже. Ваше рождение будет осознанным рождением, вы будете понимать, что происходит. И тогда это станет вашей последней жизнью. Если это рождение было осознанным рождением, то и смерть будет осознанной, и тогда последующее перерождение станет невозможным. Когда человек рождается в полной осознанности, значит это его последнее рождение. Конечно, будет еще одна смерть, но после этого не случится больше ни рождений, ни смертей. Так что, когда я говорю, что прошло семьсот лет до этого рождения, это всего лишь отражение…

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ИИСУСА БЫЛ ЛИ ИИСУС ПРОСВЕТЛЕН? Да, он полностью просветлел, но от того, что он жил среди людей, которые были невежественны и абсолютно ничего не знали о просветлении, ему приходилось говорить на языке, который мог бы означать, что он не был просветленным; ему приходилось говорить таким языком. В то конкретное время и в том месте не было другого выбора – только так он мог быть понят. Языки отличаются друг от друга. Когда говорит Будда, он использует язык разительно отличающийся, он не может сказать «Я сын Божий», потому что говорить о сыне и отце – это нонсенс, но Иисус не мог использовать никакой другой язык, Иисус обращается к абсолютно другому типу человека. Хотя, во многом Иисус тесно связан с Буддой. Христианство не знает, где был Иисус на протяжении тридцати лет, за исключением только двух ранних событий: его рождения, и когда ему было семь лет; известно только три года его жизни с момента принятия духовного сана, все остальное неизвестно. Но в Индии о том существует множество историй: одна из них бытует среди народа в Кашмире, утверждая, что он медитировал в буддистском монастыре на протяжении всех тех лет, которые не учитывают. Потом, в возрасте тридцати лет, он неожиданно объявляется в Иерусалиме, где его распяли, и где происходит его воскрешение, но опять же, куда он исчезает после своего воскрешения? Христианству нечего на это сказать. Куда он пошел? Где он умер естественной смертью? Мигель Серрано, в своей книге «Змей рая», писал: «Никто не знает, что он делал и где он жил, пока ему не исполнилось тридцать, когда он начал проповедовать. Существует легенда, однако, которая говорит, что он был в Кашире – так раньше называли Кашмир,ка означает «такой же как» или «равный», а шир – Сирия» Говорят так же, что русский путешественник, Николай Нотович, приехавший в Индию где-то в 1887, посещал Ладакх в Тибете, где сильно заболел и вынужден был остаться в знаменитом ХемисГумпа. За время, что он провел в Гумпе, он познакомился с различными книгами Буддистских писаний и литературой, где он обнаружил исчерпывающее количество упоминаний об Иисусе, его учении и его посещении Ладакхи. Позднее, Нотович опубликовал книгу «Житие Святого Иисуса», в которой рассказал о всех тех фактах, говорящих о визите Иисуса в Ладакху, и другие страны востока. Есть записи о том, что из Ладакхи высокогорными заснеженными тропами, проходящими вдоль ледников, Иисус направился в Пахалгам в Кашмире. Там он прожил очень долгое время в качестве пастуха, присматривающего за своим стадом, там же Иисус обнаружил следы потерянных племен Израиля. С тех пор как Иисус пришел в эту деревню, как говорится в записях, она стала называться Пахалгам, деревней пастухов. Пахал, на кашмирском, означает «пастух»,

а гам – «деревня». Позже, по дороге в Шринагар, Иисус отдыхал и проповедовал в Ишкумане\Ишмугаме – место, где отдыхал Иисус, и эту деревню также назвали в его честь. Когда ему исполнилось тридцать, он неожиданно объявился в Иерусалиме, после чего последовало его распятие и история о его воскрешении. Пока Иисус все еще был на кресте, солдат проткнул копьем его тело, и кровь и вода потекли из раны. Этот инцидент описан в Евангелие от Иоанна: «Но один из солдат копьем пронзил его бок, тотчас потекли оттуда кровь и вода». Это привело к убеждению, что Иисус был все еще жив, будучи распятым на кресте, так как мертвое тело не может кровоточить. Но Иисус должен был умереть — либо распятие будет завершено и он умрет, либо погибнет все Христианство. Христианство зависит от чуда воскрешения — это было предсказано пророчеством, что Иисус будет распят, а затем воскреснет. Иисус воскрес. Так и должно было быть, если бы этого не случилось, тогда евреи не поверили бы в то, что Иисус был пророком. Они ждали этого, и это случилось. Через три дня тело его исчезло из пещеры, куда его положили, и где его видели, по крайней мере, восемь человек, а затем, Иисус исчез снова. Христианство не может поведать о том, куда он пошел после своего воскрешения, и оно не может рассказать о его смерти. Он снова вернулся в Кашмир и жил там до самой смерти в сто два года. И город, точное место, где это произошло, известно.

ОН ЖИЛ В КАШМИРЕ ПОД ДРУГИМ ИМЕНЕМ? Нет, не совсем под другим именем. Пока всем вам на Западе он известен как Иисус, в арабских странах его зовут Эсус, или Эсау. В Кашмире он был известен как Юс-Асаф. Место его захоронения известно под названием Гробница ЮсАсафа, который пришел из далеких земель и жил здесь. На гробнице также написано, что он пришел туда 1900 лет назад. Мигель Серрано, автор книги «Змей рая», посетив эту гробницу, написал: «Был вечер, когда я впервые подошел к гробнице, и при свете вечерней зари лица мужчин и детей выглядели почти священными. Они были похожи на древних людей; возможно, они и относились каким-то образом к одному из потерянных племен Израиля, которые, по слухам, иммигрировали в Индию. Сняв обувь, я вошел и увидел очень древнюю могилу, окруженную филигранным каменным ограждением, защищающим ее, и с одной стороны в нем была вырезана фигура в форме отпечатка стопы. Считается, что это след самого Юс-Асафа, а по легенде, Юс-Асаф и есть Иисус. «На стене гробницы висит табличка на языке Шарда, а под ней перевод на английский, которая гласит: ЮС-АСАФ (Кханья, Шринагар)».

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

Иисус был абсолютно просветленной сущностью. Явление воскрешения, по христианским верованиям, совершенно невообразимо, но не для Йоги. Йога утверждает, и тому существует множество доказательств, что человек может умереть без умирания: сердце останавливается, пульс не бьется, дыхание отсутствует; йога может этому научить. В Индии все считают, что Иисус, должно быть, практиковал какое-то глубокое йогическое упражнение, когда его возложили на крест, ведь если тело на самом деле умирает – воскрешение невозможно. Когда те, кто распял Иисуса, убедились, что тот мертв, его тело сняли с креста и отдали его последователям. Затем, после того, как тело его обернули тончайшим муслином и покрыли мазью, которая и по сей день зовется «мазь Иисуса», двое из его последователей, Иосиф и Никодим, отнесли его тело в пещеру, вход которой заблокировали огромным валуном. Существует одна секта, Ессеи, у которых есть свое придание об этой истории. Говорят, что последователи Ессеев помогли Иисусу выздороветь от ран. Когда его снова увидели, а последователи его не могли поверить в то, что он тот самый Иисус, которого распяли на кресте, единственным способом доказать это, как говорится и в Библии, было показать затянувшиеся раны. Те раны залечили Ессеи, и излечение произошло за те три дня, что Иисус провел в пещере, где он оправлялся от своего тяжелого испытания. И когда раны затянулись, он исчез, огромный валун у входа в пещеру укатился, и пещера была обнаружена пустой. Иисуса там не было! Именно его исчезновение из пещеры привело к возникновению общепризнанной теории о воскрешении Иисуса и его вознесении к небесам. Но после того как он явился к своим ученикам, он был вынужден бежать из страны, ведь если бы он там остался, его бы снова распяли. Он направился в Индию, где, по одному из преданий, пропало племя иудеев. Известный французский историк, Бернье, посещавший Индию во времена правления Аурангзеба, писал: «На въезде в королевство, после пересечения хребта Пир Панджал, жители пограничных деревень поразили меня сходством с евреями». Да, жители Кашмира и правда внешне напоминают евреев своими лицами, каждой их черточкой. Куда бы вы ни направились в Кашмире, вам будет казаться, что вы путешествуете по еврейским землям. Считается, что Иисус пришел именно в Кашмир, потому что это была еврейская земля на территории Индии – племя евреев проживало там. В Кашмире бытует множество историй об Иисусе, но чтобы их услышать, нужно туда поехать. Распятие кардинально изменило сознание Иисуса. С тех пор, он постоянно в течение семидесяти лет жил в Индии, в полной тишине – неизвестный, спрятанный. Он не был пророком, он не был священником, он не был проповедником, именно поэтому так мало известно о нем. Христианству многое неизвестно, даже о жизни Иисуса. Вся его жизнь неизвестна: что он практиковал, как медитировал – все это неизвестно. Христиан-

ские апостолы, записывавшие его речи, были людьми невежественными, они никогда не знали многого. Один из них был рыбак, другой – плотник, все двенадцать апостолов были невежественны. Апостолы не понимали, что делал Иисус, когда ушел в горы и молчал на протяжении сорока дней, они просто зафиксировали в своих записях, что это было, и что когда он вернулся, то начал проповедовать. Но что он там делал? Ничего неизвестно, ничего. После пребывания в тишине, он все больше и больше вовлекался во что-то, что скорее напоминало политику, чем религию. Так и должно было быть, ведь люди, его окружающие, были абсолютно не философские, и поэтому, что бы он ни говорил, его понимали не правильно. Когда он говорил «Я король Иудеев», он не имел в виду царство этого мира, он говорил метафорами. И не только его враги неправильно понимали его, даже его последователи и апостолы понимали его неверно. Они также начали думать в рамках земного царства, они не могли понять что то, о чем он говорил, принадлежало к другому миру, что это был всего лишь символ. Они тоже думали, что Иисус станет правителем, рано или поздно. Отсюда и возникла вся ситуация. Иисуса могли и не распять, будь он в других землях, но для евреев он являл проблему — евреи очень материалистичны, они были такими во времена Иисуса, такими и остаются по сей день. Для них другой мир бессмыслен, их волнует только этот мир. Даже если они говорят о другом мире, то только как о продолжении этого мира, не как трансцендентность, а как продолжение — у них другое мышление. Поэтому, по мнению материальных наук, вклад евреев столь велик. Это не случайно. Человек, ответственный за формирование всего мира в рамках материалистских понятий, был евреем, Карлом Марксом. Карл Маркс, Фрейд, Эйнштейн – эти три еврея являются основателями двадцать первого века. Три еврея сформировали весь мир! Почему? В современном мире нет человека, не подвергшегося влиянию еврейских концептов. Евреи люди очень приземленные, укорененные в земле, так что когда Христос начал говорить как Будда -не было ни собраний, ни общения, его постоянно недопонимали. Пилат проявил больше понимания к нему, чем вся его раса. Он непрерывно ощущал, что невинного человека распнут ни за что, и он делал все, что мог, чтобы этого не произошло, но вмешались политические соображения. Даже когда они были готовы вот-вот распять Иисуса, в последний момент, Пилат задал ему вопрос: «В чем истина?»; Иисус промолчал — это был буддистский ответ, только Будда не говорил об истине, больше никто. Люди всегда говорят, даже если нечего сказать. Только Будда хранил молчание, абсолютное молчание, и Иисус хранил молчание. Евреи восприняли это как незнание, они подумали, что если бы он знал, то обязательно бы сказал. Но у меня

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

всегда было ощущение, что Пилат понял — он был римлянин, он мог понять. Но Пилат исчез с места действия, он передал руководство своим священникам и ушел, он не хотел быть в это вовлечен. Все это случилось из-за того, что использовалось два языка. Иисус говорил о другом мире, конечно, на языке этого мира, а евреи восприняли все очень буквально. Такого бы не случилось в Индии, где существуют многолетние традиции иносказаний, многолетние традиции символов. В Индии, возможно обратное недопонимание, так как традиции существуют уже так давно, что когда кто-то один говорит об этой земле, другой может подумать, что тот имеет в виду другой мир. В Индии есть поэты, воспевающие романтику, любовь и секс этого мира, только этого мира, а их последователи интерпретируют их слова, как символизирующие другой мир. Даже если вы говорите о вине и женщинах, они думают, что вино означает экстаз, а женщины это духи. Такое бывает! Евреи все понимают очень буквально, и невероятно, они ничуть не изменились. Они странная раса, с мировоззрением, отличным от всего мира. Именно поэтому, где бы они ни были — они не дома, они не находят дом, потому что у них другой тип мышления. Понять еврея всегда сложно, в нем есть определенная закрытость, определенная оборонительность, и чем дольше евреи оставались бездомными, тем толще становилась их оборона. Основная черта евреев состоит в том, что они всегда думают в рамках материи, даже Бог в их понятии кажется всего лишь частью материального мира, именно поэтому для них было невозможным понять Иисуса. Например, евреи считают, что если кто-то сделал тебе что-то плохое, ты должен ответить тем же, но с удвоенной силой. Так ведет себя материя — реагируй, если кто-то вырвет тебе глаз, лиши его обоих. Иисус же начал говорить о чем-то совсем противоположном: если ударят по одной щеке, подставь другую — это очень по-буддистски. Очень сложно постичь, как это еврей мог такое сказать, с этим не связано ни одной традиции, нет ни одной предпосылки. Ничего не случается без причины -как еврей, Иисус непостижим, он приходит внезапно, но у него нет корней в истории евреев, он не может быть с ней связан, так как у него нет с ней ничего общего. По мнению еврейского бога, любовь Иисуса, его сострадание – это просто нонсенс. Вы не найдете более завистливого бога, более жестокого и злого бога, чем еврейский бог. Он мог в один момент уничтожить целый город, если хотя бы один человек ему не подчинился, а потом вдруг приходит Иисус и говорит: «Бог есть любовь». Это непостижимо до тех пор, пока что-то еще не проникнет в традицию. Когда Будда говорит о сострадании, это не невозможно постичь. Вся Индия говорила об этом на протяжении веков, и Будда – часть традиции, но Иисус не являлся частью еврейской традиции, именно поэтому его убили, распяли.

Никогда в Индии не убили ни одного Будду, потому что, каким бы бунтарем он ни был, он все же часть традиции; как бы ни бунтовал, он все же следует глубинным идеям. Кто-то даже начинает думать, что он больше индус, чем все индийское общество в целом, ведь он больше следует основополагающим идеям страны. Но Иисус был абсолютным чужаком в Иерусалиме, использующим слова и символы, язык, совсем непонятный евреям, его должны были казнить, это было естественно. Я вижу Иисуса, как человека живущего глубоко в медитации, глубоко в просветлении, но связанного с расой, погрязшей в политике, расой не религиозной, не философской. Евреи не подарили миру ни одного великого философа. Они подарили великих ученых, но не великих философов. Само мышление всей расы очень отличается, оно работает по-другому. Иисус был всего лишь чужаком, незнакомцем. Он начал создавать проблемы, его нужно было заставить молчать. Затем он сбежал, и больше никогда не пытался снова. Он жил в тишине, окруженный маленькой группой людей, работал тихо, эзотерично. И я чувствую, что скрытая, эзотерическая традиция все еще продолжает свое существование. Если человек отбросит Христианство и попробует открыть для себя Иисуса без Христианства, он обогатится, христианство стало препятствием. Когда бы вы ни думали об Иисусе, христианская интерпретация Иисуса становится единственной интерпретацией. Двадцать лет назад, когда у Мертвого моря были найдены Курманские рукописи (Свитки Мертвого моря), это вызвало бурные дискуссии. Свитки, которые изначально принадлежали Ессеям — древнее Библии, но Христианство не могло пойти на компромиссы. Свитки Мертвого моря рассказывают совершенно другую историю о евреях, даже в Коране история совершенно другая. Похоже, что Моххамед также был в контакте со многими еврейскими мистиками. Так всегда происходит: когда я что-то говорю, я создаю две группы людей вокруг себя. Одна группа экзотерическая — они будут организовывать, делать многие вещи, связанные с обществом, с миром лишений; они помогут сохранить, что бы я ни говорил. Другая группа будет больше обращена к внутреннему миру. Рано или поздно, две эти группы должны будут придти к конфликту, ведь они придают значение разным вещам. Внутренняя группа, эзотерический ум — заботится о чем-то, очень отличном от экзотерической группы и, в конечном счете, внешняя группа — победит, потому что способна работать сплоченно. Эзотерические люди не могут работать вместе — они приступают к работе как индивидуальности, когда одна индивидуальность теряется, что-то исчезает навсегда. Так случается с каждым учителем. В конечном итоге, внешняя группа приобретает все больше и больше влияния — она становится организацией. Первое, что должна сделать организация — это убить свою собственную эзотерическую

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

часть, так как эзотерическая группа это всегда беспорядок. Из-за «ереси» Христианство продолжало уничтожать все эзотерическое. А теперь, Папа стоит с противоположного конца от Иисуса — это окончательный раскол между экзотерическим и эзотерическим, между общедоступным и тайным. Папа больше похож на священников, распявших Иисуса, чем на самого Иисуса. Если случится второе пришествие Христа, то он будет распят снова, теперь уже Ватиканом. Ватикан — это общедоступная, организационная часть, учреждение. Да, Иисус был просветленной сущностью, также как и Будда, Махавира, Кришна.

В БИБЛИИ ОПИСЫВАЕТСЯ МНОЖЕСТВО ЧУДЕС. НАПРИМЕР, ВОССТАНИЕ ЛАЗАРЯ ИЗ МЕРТВЫХ, ОСУЩЕСТВЛЕННОЕ ИИСУСОМ УЖЕ ПОСЛЕ ТОГО, КАК ТЕЛО НАЧАЛО СМЕРДЕТЬ. ВОЗМОЖНО ЛИ МЕРТВЕЦУ ОЖИТЬ? Это возможно, но только в определенных случаях. Если человек действительно мертв, его тело мертво — то это невозможно, но иногда, человек только кажется мертвым…

НО В БИБЛИИ ГОВОРИТСЯ, ЧТО ТЕЛО УЖЕ НАЧАЛО ИСТОЧЯТЬ ТРУПНЫЙ ЗАПАХ. Тело может пахнуть; человек может впасть в глубокую кому и тело может начать смердеть, но есть и другие варианты, но евреи тех времен еще не могли понять, что это были за варианты. Например, ваша душа может быть вне тела, но все еще связанной с ним, тогда тело впадает в глубочайшую кому, и его нужно хранить, и заботиться о нем, иначе, оно начнет разлагаться и это уже становится проблемой. Необходима очень мощная сила, чтобы вернуть дух, парящий вокруг тела, обратно в тело, которое можно оживить, и такой человек как Иисус способен это совершить. В Индии таких случаев очень много… Вы могли слышать историю о великом споре Шанкара и МанданМишры, знаменитого индийского исследователя дуализма. Шанкар пришел поспорить с ним, потому что такова была традиция Индии. Это не было противостоянием, а скорее мирной дискуссией, и если одному удавалось убедить другого, то последний должен был стать учеником первого. С таким условием, спор продолжался. Шанкараходил от деревни к деревне по всей Индии, чтобы обсудить вопрос с МанданМишрой, но была одна проблема: кого сделать судьей? Оба они были приверженцами, один дуализма, а второй – недуализма. Кто будет контролировать дебаты? Никто этого не достоин. А кто сможет понять, о чем они говорят? Кто сможет определить, кто из них побежденный, а кто победитель?

Единственной возможной кандидатурой была жена МанданМишры, а позволять женщине судить подобные споры было очень редким случаем. Но другой альтернативы не было, поэтому жену МанданМишры сделали судьей. В конце концов, МанданМишра был побежден, но его жена заявила, что, даже не смотря на то, что он побежден, он побежден всего лишь наполовину, ведь она его вторая половина. «Теперь, Шанкара, – сказала она, – тебе придется поспорить со мной!» Это была уловка! Теперь Шанкара оказался в очень затруднительном положении. Жена МанданМишры сказала, что тот повержен всего лишь наполовину, так как в Индии считается, что муж – это всего лишь половина человека, а его жена является второй половиной, а целое складывается только из двух половинок. Поэтому МанданМишра был только наполовину повержен; вторая половина все еще осталась. «Теперь МанданМишра будет судьей, а я буду спорить с тобой», — сказала жена, и она была на самом деле очень редкой женщиной – она начала обсуждать секс! Шанкара действительно оказался в невыгодном положении. Он дал обет безбрачия, и теперь понимал, что этот спор ему не выиграть. Он ничего не знал о сексе, все это явление было ему незнакомо. Это была уловка, и он попался, поэтому он сказал: «Для начала, дай мне шесть месяцев отсрочки, чтобы я мог узнать о сексе. Только потом я смогу придти и обсудить эту тему с тобой. Иначе, я уже побежден». И шестимесячная отсрочка была ему предоставлена. Но была еще одна проблема – это прекрасная история – Шанкара дал пожизненный обет безбрачия и не мог использовать свое тело для сексуальных экспериментов. Поэтому, ему пришлось оставить это тело и войти в другое, доверяя свое тело своим ученикам, чтобы о нем постоянно заботились и охраняли, потому что если с ним что-нибудь случится, он не сможет обратно вернуться в свое тело. На протяжении шести месяцев, группа из двенадцати учеников непрестанно дежурила у его тела, они постоянно находились рядом с телом. Король только что умер, и когда Шанкара вошел в его тело, оно уже было мертво. Затем, мертвое тело вернулось к жизни, и Шанкара прожил в нем шесть месяцев, погруженный в сексуальные эксперименты. Жена короля начала замечать, что что-то изменилось, но что она могла поделать? Человек изменился, но тело-то было тем же. По окончании шести месяцев, Шанкара вернулся в свое собственное тело, снова состоялась дискуссия, и Бахарати, жена МанданМишры, проиграла. Это один из вариантов. Может быть Иисус и помог оживить Лазаря, который не был по-настоящему мертв, а только казался умершим. Христианству столько не известно! Лазарь мог просто пребывать в коме, и тело его могло начать разлагаться, а кома может длиться годами. Я видел одну женщину, которая пребывала в коме девять месяцев. Если бы ее тело не сохранялось, она бы тут же скончалась. Все делали за нее, она там просто лежала, как будто была мертва. Она не

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

могла ничего делать сама, если бы о ней забыли, хотя бы на семь дней, тело ее начало бы вонять. Поэтому, Иисус мог и помочь человеку, пребывающему в коме, или тому, чья душа, по какой бы то ни было причине, вышла из тела. Мертвый человек не может снова стать живым. Если же он все-таки оживает, это значит, что не такой уж он был и мертвый. Насколько я знаю — чудес в мире не бывает, что-то может только показаться чудом, потому что нам не известна вся история, мы не знаем истинную причину.

КАК НАСЧЕТ ДРУГИХ ЧУДЕС, О КОТОРЫХ РАССКАЗЫВАЕТ БИБЛИЯ? НАПРИМЕР, ИСТОРИЯ, В КОТОРОЙ ИИСУС НАКОРМИЛ ТЫСЯЧИ ЛЮДЕЙ ВСЕГО ДВУМЯ ЛОМТИКАМИ ХЛЕБА И ПЯТЬЮ РЫБАМИ. МОЖЕТЕ ЛИ ВЫ ЭТО ОБЪЯСНИТЬ? Очень многое возможно. Ничто не является чудом, ничто;даже материализация это не чудо, это – наука.Материализация возможна, так же как и многое другое. Что-то может быть принесено сюда неизвестными путями. Вам неизвестна дорога, но здесь что-то вдруг появляется — это не материализация. Швейцарские часы можно принести сюда из магазина, духи могут помочь принести их сюда. Вы не увидите духов, только часы, но это не материализация, это всего лишь часы швейцарского производства, которые доставляются сюда дорогой, о которой вам ничего не известно. Но и материализация возможна, что-то появляющееся из ничего…

КАК ЭТО ВОЗМОЖНО? Когда ты спрашиваешь, как это возможно, это также сложно понять, как и ответить. Тебе необходимо пройти через долгие, долгие годы практик, чтобы понять это.

МОЖЕТЕ ЛИ ВЫ ПРИВЕСТИ ПРИМЕР ЭТОГО? Чем более твой ум становится способен к концентрации, тем ближе ты подходишь к точке, где возможна материализация. Если ты можешь быть абсолютно сконцентрирован, материализация может произойти, но с тем умом, который у тебя есть, ты не можешь сконцентрироваться даже на мгновение. Если ты сконцентрируешься на чем-либо даже на один миг, сфокусируешь весь свой ум хотя бы на одну секунду, тогда ты можешь пожелать, чтобы что-то появилось, и это появится.

Но попытайся начать с легкого. Например, ты можешь взять стакан, наполнить его водой, а затем налить немного глицерина или масла на поверхность воды. Затем, положи очень тонкую булавку на поверхность масла или глицерина. После этого, сконцентрируйся на булавке. Сконцентрируйся! Не моргай, сфокусируй оба своих глаза на булавке на две минуты. После двух минут концентрации, попробуй повелеть булавке начать двигаться вправо. Через семь дней подобной практики, ты научишься двигать булавку. Как только булавка начнет подчиняться приказам твоих мыслей, значит, ты достиг чего-то, что необходимо для материализации. Это длительный процесс, но теперь ты, по крайней мере, можешь почувствовать, что у мыслей действительно есть власть над материей. Как только ты осознаешь эту власть, материализация становится возможной. Необходимо только желание, не более того. Если ум абсолютно сконцентрирован на том, чтобы сделать так, чтобы появилась роза, тогда роза появится. Именно поэтому, в Индии всегда говорили, что весь мир – это всего лишь сон в божественном сознании. Богу что-то снится, и оно появляется, а когда Бог просыпается — оно исчезает.

ВЫ ТОЖЕ СПОСОБНЫ МАТЕРИАЛИЗОВАТЬ ВЕЩИ? Да, способен, а также я способен этого не делать, потому что я ощущаю всю абс урдность этого, и вторая способность ценнее. Будду не смогли убедить сделать это, но Иисус был вынужден. Опять же, причина все та же — потому что евреи не могли ничему поверить, только если это не было чем-то материальным, без чуда их было не убедить. В Индии каждый может представить себе Будду, который не демонстрирует никаких чудес, но евреи начали задавать вопросы: «Можешь ли ты творить чудеса? Только если ты творишь чудеса,можем мы поверить, что то, что ты говоришь, имеет значение». То был не Иисус, кто хотел творить чудеса, то были евреи, кто вынудил его. Без чудес, его мысли, его проповеди показались бы им бессмысленными. Мы даже представить себе не можем Будду, творящего чудеса, это привлекает только более мелкое состояние ума. Зачем стараться убеждать коголибо в чем бы то ни было? Зачем так об этом переживать? Иногда чудеса происходят вокруг Будды, но они не сотворены намеренно, они просто случаются в определенных ситуациях. Все же, за этим стоит глубокое значение. Все чудеса, о которых говорится в Библии, иногда появляется хлеб, иногда уходит болезнь, или мертвец вновь оживает – все они очень материальны, ординарны, они связаны с каждодневными проблемами обыкновенного человека: хлеб, болезнь, смерть. Будда говорит, что вся жизнь есть сон. Тогда почему такое огромное значение придают тому, если кто-то снова оживает? Это бессмысленно, это всего лишь означает, что определенный сон начал обретать реальность снова.

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

Есть одна история. Будда пришел в некую деревню, где умер ребенок. Женщина была так поглощена горем от смерти ребенка, что постоянно рыдала, кричала и пыталась сбежать, чтобы совершить самоубийство. И кто-то сказал: «Сходи к Будде. Он может все. Он просветленный человек; все возможно. Сходи! Он умеет сострадать. Если он начнет сострадать тебе, твой ребенок может ожить». И она пришла к Будде с мертвым ребенком на руках и положила ребенка к ногам Будды. Представьте, что бы случилось с Иисусом в подобной ситуации в еврейской стране. Если бы он не вернул ребенка к жизни, его бы тут же убили, потому что это бы доказывало, что он не является тем, за кого себя выдавал. Но когда ребенка принесли к Будде, что же он сказал? Он сказал матери: «Я верну твоего ребенка к жизни, но сначала ты должна кое-что сделать. Постучись в каждый дом в этом городе и узнай есть ли хоть один дом, в котором никто никогда не умирал, и если ты найдешь хоть один дом, в котором никто никогда не умирал, вечером я верну твоего ребенка к жизни». Женщина пошла и спросила каждого. И в каждой семье, в каждом доме, ктонибудь когда-нибудь да умирал. К моменту, когда она вернулась вечером, она осознала что смерть — это реальность, смерть — это часть жизни». Будда спросил ее: «Что ты скажешь теперь? Есть ли хоть один дом, хоть одна семья, хоть один человек, которые никогда не страдали бы о чьей-то смерти?» Женщина ответила: «Я вернулась сейчас не для того, чтобы ты оживил моего ребенка. Я пришла, чтобы быть инициированной. Смерть -это реальность. Мой ребенок ушел, я уйду, все когда-нибудь должны будут уйти. Инициируй меня в ту жизнь, что никогда не кончается». Вот это намного более великое чудо! Но мы не можем этого постичь. Если бы ребенок был возвращен к жизни, это было бы чудо, но эта история рассказывает о большем чуде, с более глубоким состраданием. С определенными расами оно возможно, иначе же — оно невозможно. Женщина стала саньясинкой. Смерть ребенка не была использована для удовлетворения жажды жизни, она была использована для отречения. Если бы ученики Будды были голодны, он бы не стал творить чудо и давать им хлеб, напротив, он бы сказал: «Наблюдайте за своим голодом, наблюдайте за голодом, и тогда вы сможете превзойти его, тогда вы сможете отойти от него. Голод — это не вы, он где-то на периферии. Помните об этом, используйте это». Иисусу приходилось давать хлеб, а Будда убеждал своих последователей поститься. Дать кому-то хлеб не такое уж и чудо, но сделать так, чтобы кто-то стал готов поститься – действительно чудо. Все зависит от того, как мы понимаем вещи. Меня не волнуют чудеса, потому что это нонсенс. Вся жизнь, что мы проживаем, абсурдна, так что даже если вы создадите что-то в ней — это не будет иметь смысла. Единственное чудо, которое меня интересует, это подтолкнуть вас за пределы, даже один быстрый взгляд за пределы уже будет чудом.

То, как я вижу это — если бы Иисус оградил себя от демонстрации всех тех вещей, он бы сослужил человечеству лучшую службу, но демонстрацией он только привлек дураков. Массы заинтересовались Иисусом только потому, что он творил так называемые чудеса. Он пытался помочь им, через свои чудеса, но это оказалось невозможно, напротив, он сам попал в беду. Я не думаю, что Христос мог таким образом кому-либо помочь. Если бы я должен был что-нибудь материализовать, это бы только собрало все больше и больше дураков вокруг меня. Вскоре, я был бы окружен одними дураками, так как только их интересуют подобные вещи. Если вы придете к Саи Бабе, вы увидите, что он делает определенные вещи, но в этом случае приходят только дураки. Если кольцо появится у меня в руке, что это будет означать? Какое это будет иметь отношение к духовности? Даже если весь это дом исчезнет, а потом появится снова, какой это будет иметь смысл? Ну и что? Именно поэтому меня не волнуют чудеса, а те, кто этим занимается, только собирают вокруг себя дураков.

ЕСЛИ СРАВНИВАТЬ ИИСУСА И БУДДУ, ТО ИИСУС КАЖЕТСЯ АКТИВИСТОМ И РЕВОЛЮЦИОНЕРОМ. ПОЧЕМУ ТАК? Причина есть, но сначала, нужно кое-что объяснить. Йога делит человека на две части: солнечную часть и лунную часть. Солнце символизирует внутреннюю положительность, а луна символизирует внутреннюю отрицательность. Солнце не означает внешнее солнце, так же как и луна не означает внешнюю луну — эти слова означают внутреннюю вселенную. Существует даже дыхание, которое называют солнечным дыханием, и есть дыхание, которое называют лунным дыханием. Каждые сорок, шестьдесят минут, ваше дыхание переходит от одной ноздри, к другой ноздре. Если телу нужно больше жара, или если вы неожиданно становитесь злыми и раздраженными, ваше солнечное дыхание начинает действовать. Йога говорит, что если использовать лунное дыхание в то время, когда вы злитесь, то вы вообще не сможете злиться, потому что лунное дыхание сознает глубокую холодность внутри. Негативное холодно, тихо и неподвижно. Позитивное, наоборот, горячее, полное энергии, активное. Солнце — это ваша активная часть, а луна — это ваша пассивная часть. Когда происходит первое знакомство с внутренним солнцем, свет горит ярко и горячо, словно пламя. Если вы проанализируете внутреннюю жизнь Будды или Иисуса, держа в голове это различие, многие вещи, которые обычно не очевидны, проявятся. Например, когда рождается такой просветленный, как Будда, его молодые годы будут очень революционными. В тот момент, когда он проникает, направляется вовнутрь, первое что он почувствует — это жгучее пламя. Но чем старше стано-

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

вится Будда, тем сильнее ощущается внутренняя прохлада, чем совершеннее становится стадия луны, тем сильнее ощущается ослабление революционного жара. Именно поэтому слова Будды не революционны. У Иисуса не было такой возможности. Он был распят, пока все еще был революционером, и умер, по мнению Христианства, в возрасте тридцати трех лет. Если вы сравните высказывания Будды со словами Иисуса, вы увидите очень четкую разницу. Слова Иисуса похожи на слова юнца – они горячи, ранние высказывания Будды тоже были такими, но его не распяли за это, он дожил до восьмидесяти. Причина, по которой его не распяли, заключается в том, что в Индии знают, что так происходит: когда человек двигается вовнутрь, когда Будда погружается в себя, первые его изречения горячи, революционны, мятежны,- он горит открытым пламенем и взрывается огнем. Но когда эта фаза проходит, в конце концов, остается только луна,- тишина, никакого огня, только свет. Именно поэтому в Индии никогда никого не убивали, именно поэтому Индия никогда не вела себя так, как Греция вела себя по отношению к Сократу, или евреи вели себя по отношению к Иисусу. Иисуса рано распяли. Христианство все еще остается неполноценным, так как оно основывается на раннем Иисусе, на Иисусе, когда он был еще всего лишь вспышкой яркого пламени. Буддизм полноценен — он видел Будду на всех его стадиях, он видел луну Будды на всех стадиях луны, с первого дня до самого полнолуния. Это большая неудача для Запада. Стало очевидно, что это одна из самых больших неудач в истории, то, что Иисуса распяли, когда он был всего лишь пламенем, когда ему было всего лишь тридцать три; пламя бы обратилось в лунный свет, но ему не дали возможности, причиной этого является то, что евреям не знакомы внутренние явления. Индия повидала множество Будд, и так было всегда, что, когда человек обращается вовнутрь, сначала он чувствует жар революционности, и если он продолжает движение вглубь — это исчезает, и тогда остается только тишина, освещенная лунным светом тишина. Переход от жара к свету является секретной наукой внутренней алхимии. Обратить уголь в бриллианты, неблагородные металлы в золото – все это всего лишь символы. Алхимиков никогда особо не волновал процесс обращения неблагородных металлов в золото, но им приходилось скрывать свои истинные намерения. Им пришлось создать эзотерическую, тайную символику, потому что в давние времена было очень сложно говорить о внутренней науке и не быть убитым. Иисуса убили, он был алхимиком. И Христианство, развившееся после Иисуса, пошло против него. Христианская церковь начала убивать и уничтожать тех, кто практиковал алхимию внутренней трансформации.

Христианство не смогло расцвести в религию — оно осталось церковным, оно не смогло создать саньясинов, оно смогло создать только священников,- тренированных, мертвых, дисциплинированных.

ЕСЛИ ИИСУС ВСЕ ЕЩЕ НАХОДИЛСЯ НА СТАДИИ АКТИВНОСТИ И БУНТАРСТВА ВО ВРЕМЯ СВОЕГО РАСПЯТИЯ, ОЗНАЧАЕТ ЛИ ЭТО, ЧТО ОН НЕ ДОСТИГ ПОЛНОГО ДУХОВНОГО РОСТА И ВНУТРЕННЕЙ ТИШИНЫ БУДДЫ? Во время распятия он только достиг своего лунного центра, в тот самый день, это важно понимать. Иисус из Библии не такой как Будда, Махавира или ЛаоЦзы. Вы не можете себе представить Будду, идущего в храм и избивающего торговцев, а Иисус так делал. Было множество различной деятельности, связанной с великим иерусалимским храмом: Успешный бизнес ростовщиков, охвативший всю страну; люди приходили на ежегодное собрание и на другие собрания в течение года, и получали деньги в храме под высокие проценты, вернуть эти деньги затем становилось невозможно, и эти люди теряли все. Храм становился все богаче и богаче, это был религиозный империализм. Вся страна была в бедноте и страдании, но такие большие деньги автоматически стекались в храм. Однажды, туда зашел Иисус с прутом в руке, он опрокинул столы ростовщиков и начал избивать торговцев, он создал хаос в храме. Вы не сможете представить себе Будду, делающего то же самое, невозможно! Иисус был первым коммунистом, он был вспыльчив, мятежен, поэтому Христианство смогло породить коммунизм. Индуизм не смог бы, ни одна другая религия не смогла бы, это просто невозможно. Только Христианство могло это сделать, так как с Иисусом это имело смысл. Даже сам язык, который он использовал, отличался. Он так гневался по поводу некоторых вещей, нам сложно даже поверить в это, он проклял фиговое дерево за то, что оно не приносило плодов, в то время как он и его ученики умирали от голода и он уничтожил его! Он угрожал такими словами, какие Будда не смог бы даже произнести. Например, он сказал, что те, кто не поверят в него, в Царстве Божие, будут брошены в адское пламя, вечное пламя ада, и никогда не смогут вернуться. Только Христианский ад вечен любой другой ад – всего лишь временное наказание: ты попадаешь туда, страдаешь, возвращаешьсяно ад Иисуса вечен. Это кажется несправедливым, абсолютно несправедливым. Каким бы ни был грех, вечное наказание не может быть оправдано, не может! А в чем заключаются грехи? Бернард Рассел написал книгу «Почему я не Христианин», и одна из причин, которую он приводит, в том, что Иисус кажется абсурдным. Рассел говорит: «Если я раскаюсь во всех грехах, что когда-либо совершал, и во всех грехах, о которых думал, но не совершил, вы не можете дать больше пяти лет заключения, но вечный ад?»

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

Иисус говорит на языке революционеров. Когда говорят о вечном, бесконечном наказании – революционеры всегда смотрят в противоположный конец, на другую крайность. Мы не можем представить себе, как это говорит Будда, или как это говорит Махавира, а Иисус говорит, что верблюд пройдет в игольное ушко скорее, чем богач пройдет в Царство Божие. Он не пройдет! Это сердцевина коммунизма, основное зерно. Иисус был революционером, его заботила не только духовность, но и экономика, и политика – все. Если бы он был только духовным человеком, его бы не распяли, но так как он стал угрожать всей социальной системе, статусу кво, — его распяли. Он был не таким революционером как Ленин или Мао, но все же, Мао и Ленин и Маркс не стали бы тем, кем стали, если бы в истории не было Иисуса. Они шли по тому же пути, что и Иисус: молодой Иисус, пылкий человек, мятежный, готовый уничтожить все – Иисус, которого распяли. Но Иисус был не просто революционером, он также был и духовным человеком. Каким-то странным образом, он сочетал в себе Махавиру и Мао. Мао распяли, и в конце остался только Махавира. День, когда Иисус был распят, был не просто днем его казни, он также был днем его внутренней трансформации. Когда Иисус не ответил на вопрос Пилата «Что есть истина?», он повел себя как мастер Дзен. Если вы посмотрите на жизнь Иисуса до этого момента, молчание было совсем не в его духе. Что случилось? Почему он не заговорил? Почему он не нашел слов? Он был одним из величайших ораторов из тех, что мир когдалибо видел; мы даже можем сказать без колебаний, что он был самым великим. Его слова проникали в самую душу, он был человеком слов, а не человеком тишины. Почему же он так неожиданно замолчал? Он шел по направлению к кресту. Пилат задал ему вопрос «Что есть истина?». Иисус всю свою жизнь провел, говоря об истине, он говорил только об этом, именно поэтому Пилат задал ему вопрос, но Иисус промолчал. О том, что произошло во внутреннем мире Иисуса, никогда не говорили, потому что об этом трудно говорить. Христианство позволяло оставаться этому в тени, потому что то, что произошло во внутреннем мире Иисуса, могут понять только в Индии, больше нигде. Только Индия знает о внутренних переменах, о внутренних трансформациях, которые могут произойти. Вот что произошло: Иисус внезапно оказывается на грани распятия, его вотвот казнят, и вся его революция становится бессмысленной. Все, что он говорил, обесценивается, все, ради чего он жил, подходит к своему концу. Все кончено. И поскольку смерть так близка, он должен пойти вглубь своей сущности. Нельзя терять ни секунды, ни единого мгновения, ему нужно завершить свое путешествие прямо сейчас, и прежде чем его казнят, он должен завершить свой внутренний путь. Все это время он двигался по своему внутреннему пути, но так как он был также связан и с внешними проблемами, он не мог достичь внутренней прохлады, лунного центра, он оставался распаленным, полыхающим. Иисус был учеником

Иоанна Крестителя, который был великим революционером и духовным лидером. Иоанн Креститель ждал Иисуса многие годы, и, когда он инициировал Иисуса в водах реки Иордан, он сказал ему: «Теперь ты продолжишь мою работу, а я исчезну. С меня довольно». И с того дня, его видели очень редко, он исчез. Словами внутреннего языка — он исчез из солнечного центра и двинулся к лунному центру, он ушел в тишину, он завершил свою работу и передал свою миссию тому, кто может ее завершить. В день своего распятия, Иисус, должно быть, понял, что его работа закончена: «Больше нет возможности сделать что-либо еще. Я должен двинуться внутрь. Эта возможность не должна быть упущена». Поэтому, когда Пилат спросил у него, что такое правда — он промолчал. Из-за этого произошло чудо, которое осталось загадкой для Христианства, именно из-за этого. И пока он был на пути к своей прохладной стороне, лунному центру — он был распят. Когда человек впервые прикасается к своему лунному центру, его дыхание замирает, так как дыхание также является проявлением активности солнечного центра. Теперь же все погружается в тишину, все будто бы мертво. Все думали, что он умер, но он не умер, он просто достиг своего лунного центра, где дыхание замирает: нет выдоха, нет вдоха – ничего. Когда человек остается в этом моменте, он обретает такой глубокий баланс, что это практически виртуальная смерть, но это не смерть. Палачи, люди, убившие Иисуса, думали, что тот умер, поэтому они позволили его ученикам снять его с креста, но Иисус не был мертв, и когда пещера была вскрыта через три дня после этого, Иисуса там не было. «Мертвец» исчез. Еще через три дня после этого, Иисуса видели снова четыре или пять человек, но им никто не верил, когда они вернулись в деревню и сказали, что Иисус воскрес — никто им не поверил. Когда Иисус сбежал из Иерусалима, он направился в Кашмир, где и остался. И потом его жизнь больше не была жизнью Иисуса, она стала жизнью Христа. Иисус был солнечным центром, а Христос – лунным центром. С тех пор, он сохранял абсолютное молчание, именно поэтому нет больше никаких записей о нем. Он не говорил, он не пытался донести никаких посланий, он не проповедовал. Он оставался в Кашмире, не как революционер, а как учитель, живя в своей собственной тишине. Несколько людей путешествовали, чтобы быть с ним, те, кто осознал его присутствие в Кашмире, не получая никакую информацию из внешних источников, стали путешествовать с ним. И на самом деле их было не так уж мало, может быть не так много, по сравнению с миром, но их было много. Христианство неполноценно, потому что ему знаком только молодой, мятежный Иисус, и из-за этого, Христианство оказалось способным дать рождение коммунизму, но сам Иисус умер как просветленный человек – как полная луна.

НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ОШО И ИИСУСА

ОБ ОШО Просветленный Мастер XXвека Ошо бросает вызов всем догмам и установкам, и помогает человеку разобраться во всех актуальных вопросах, от индивидуальных поисков смысла жизни, до самых срочных социальных и политических проблем, с которыми сталкивается человечество сегодня. С его импровизированных лекций, прочитанных на протяжении более чем тридцати пяти лет, было записано 700 книг. В лондонской газете «СандэйТаймс», Ошо был назван одним из «1000 создателей 20ого века», а индийская газета «Воскресный полдень» признала его одним из десяти наиболее влиятельных людей наряду с Ганди, Неру и Буддой – теми, кто изменил судьбу Индии. Работа Ошо заключается в создании подходящих условий для рождения нового типа человечества. Он охарактеризовал нового человека как Зорба-Будду, того, кто твердо стоит ногами на земле, но чьи руки могут дотянуться до звезд. Распространяясь с помощью изобилия книг и медитаций, видение Ошо сочетает в себе вековую мудрость Востока и высокий потенциал западной науки и технологии. Имя Ошо неразрывно связано с революционным вкладом в науку внутренней трансформации и подходом к медитации, конкретно предназначенным для быстрого темпа современной жизни. Его уникальные активные медитации созданы специально, чтобы выпустить накопившийся стресс и испытать покой в блаженном, свободном от мыслей состоянии медитации.

ОШОТАПОБАН ОшоТапобан это крупнейшая международная коммуна и центр самореализации. Ежегодно, в ОшоТапобан стекаются тысячи медитаторов и искателей со всего мира. Гости приезжают, чтобы поучаствовать в активных медитациях и особых групповых терапиях, созданных Просветленным Мастером Ошо. Расположенный в самом сердце Непала, в джунглях предгорий Катманду, Нагарджунахилс. ОшоТапобан находится всего в 12 км от Международного Аэропорта Катманду, в 8 км от центра города и в 5 км от автобусного парка Баладжу в сторону Какани. Каждый день ОшоТапобан проводит пять медитаций и занятия йогой. В течение всего года, гости наслаждаются разнообразными медитациями, как активными, так и пассивными, выбранными из сотен техник, разработанных самим Ошо за годы его жизни (11 декабря 1931 – 19 января 1990). В ОшоТапобанерасположен также и ОшоСамадхи, духовно заряженное место, благословляющее гостей со всего мира. Находящийся на очень красивом склоне холма с видом на лес, ОшоТапобан является священным местом дружбы, праздника, музыки, смеха, слез, тишины и исцеления. Гостей ждет насыщенное, но все же расслабленное расписание, заботливо составленное так, чтобы они могли погрузиться в глубокую тишину и отдохнуть после дня, полного активности. Ежедневное расписание Тапобана начинается с занятия йогой в 7 утра, за которой следует Динамическая медитация, затем завтрак. Полуденная медитация проводится до обеда, а пассивная медитация – после. Кундалини медитация проводится в 5 часов вечера ежедневно. Наш день завершается ОшоАрати, вечернимсатсангом, который включает в себя киртан, танцы, просмотр видеозаписей Ошо на большом экране. Дополнительные терапии проводятся в разное время в течение года. Планируйте заранее, чтобы забронировать место и свое участие в наших самых трансформирующих программах, таких как Трансформационный медитационныйкэмп (семь дней), терапия Не-Ум (семь дней) и Мистическая Роза (двадцать один день). Во время своего визита, гости могут выбрать, где им пообедать. В популярной в Тапобане кухне Суджата подают простую и свежую вегетарианскую индийскую и непальскую еду. А наш европейский ресторан Зорба предлагает широкий выбор китайской, индийской и американской еды. Вы можете наслаждаться как тишиной, так и общением, по своему желанию. Мы будем рады приветствовать вас у нас в гостях, где вас ожидает абсолютно новый опыт жизни. Пожалуйста, планируйте заранее, связывайтесь с нами, если у вас есть вопросы, и бронируйте свое пребывание в Тапобане уже сейчас. Email: Для получения дополнительной информации по программам и не только, пожалуйста, посетите наш веб-сайт www.tapoban.com.

ОШО ЦЕНТРЫ В НЕПАЛЕ Международная коммуна ОшоТапобан Nagajunahills, P.O. 278 Kathmandu 977-16910889, 9841440335 tapoban@wlink.com.np сайт: www.tapoban.com Духовная деревня ОшоУпабан Добилла, Покхара 17 977-61-692030 9846025478 yoganandswami@gmail.com сайт: oshoupaban.com Духовная деревня ОшоДжетбан Махелбари, Лумбини 977-9951066909 jetbancommune@gmail.com сайт: oshojetban.com АшрамОшоМахапаринирван Бишнупадука-7, Дхаран 977-9742019529 9816329646 Anilnepal1234@hotmail.com ОшоБенубан Гумди-6, Дхадинг 977-10693237

ОШО ЦЕНТРЫ В РОССИИ И УКРАИНЕ ОшоАнантMC Москва Ма Дева Амрита Свами БодхиНаман +79269047478 Ma.deva.amrita@gmail.com сайт: www.oshotapoban.ru ОшоАмитабх М С Тюмень МаДхъянГитеша Тюмень ул. Орджоникидзе 56а/20 marma2007@rambler.ru сайт:http://www.centre-osho.ru/ ОшоМедитационный центр Иркутск МаБодхиПушпа +79025116298 tanic7@ya.ru ОшоДхьянам М С Саратов Свами АнтарПракаш +79053845638 antar.85@mail.ru ОшоСатори М С Проспект Труда 22-83 Северодвинск (Архангельск) Ма Ананд Шраддха +79118700266 Sevsk.oshocentre@mail.ru

ОшоНаман М С Москва Свами Прем Сагар Ма Прем Чампа Ма Прем Маду Ма Прем Гит +79099964698 +79251885344 +79672872977 +79688149108 oshonamanmc@gmal.com сайт: www.tapoban.com ОшоКундалини М С Ул. Тепличная 58/6 Краснодар Ма Дева Чхая +7961-853-70-48 Omchhayaom@mail.ru ОшоГауришанкар М С Новосибирск Ма Прем Индира, +7913-920-10-16 Indira.osho@list.ru

УКРАИНА МедитационныйОшо Центр Киев, Украина Свами Ананд Раман 380 675 061 405 ultramuha@mail.ru

ОшоТапобан • Организация и координирование состоящее из 5 коммун и 50 медитационных центров в Непале; • Проведение медитационныхкэмпов и основание медитационных центров в более чем 20 странах мира; • Современные жилищные условия с 50 примыкающими комнатами, 15 непримыкающими комнатами и 4 общежитиями, которые вмещают 50 постоянно проживающих саньясинов и 200 гостей; • Прекрасное ОшоСамади, построенное на святых останках Ошо; • Пять медитационных сессий ежедневно; • Медитационныйкэмп каждые выходные (начинается в пятницу утром и заканчивается в воскресенье утром); • 7-мидневный Трансформационный медитационныйкэмп в молчании, проводится 5 раз в год, ежегодно; • Каждую субботу – дневнойсатсанг и посвящение в саньясу вечером; • Особые празднования на 11 декабря, 19 января, 21 марта, Гуру Пурнима и Будда Пурнима; • Различные групповые терапии такие, как мистическая Роза, Не-ум, которые проводятся время от времени профессиональными групп-лидерами; • Все дискурсы Ошо доступны в печатных, аудио и видео изданиях; • Все книги, изданные Тапобаном, доступны по цене ниже себестоимости. Nagarjuna Hills, P.O. Box 278, Kathmandu, Nepal Ph: +977 — 016910889, 9841440335,9841444218, 9841572471, E mail: tapoban@wlink.com.np Web: www.tapoban.com

Публикации ОшоТапобан На Английском Алхимия благодарности – Ошо Сувенир ОшоТапобан 2004 Сувенир ОшоТапобан 2007 Сувенир ОшоТапобан 2008 ОшоТапобан NagarjunaHills, P.O. 278, Kathmandu, Nepal Ph: 00977-016910889, 984144035, 9841572471 Email: tapoban@wlink.com.np Web: tapoban.com

Книги, изданные Ошотапобаном ниже себестоимости На Английском 1. Кто такой Ошо? Почему он посетил эту планету? 2. Неизвестная жизнь Ошо и Иисуса 3. Как получить помощь от продвинутой души 4. Загадка саньясы и малы 5. Как медитация действительно работает? 6. Полет одинокого к одиночеству

ОшоТапобан Nagarjuna Hills, P.O. 278, Kathmandu, Nepal Ph: 00977-016910889, 984144035, 9841572471 Email: tapoban@wlink.com.np Web: tapoban.com ОшоТапобан приносит свою благодарность всем своим отзывчивым друзьям за помощь в осуществлении проекта Книги Ошо по цене ниже себестоимости. Названия девяти книг, опубликованных по цене ниже себестоимости, указаны на предыдущей странице.

«Ошо — это просветленные мастер, использующий все свои возможности, чтобы помочь человечеству преодолеть сложную фазу в развитии сознания» - Далай Лама, изгнанный правитель Тибета «Ошо является величайшим Воплощением после Будды в Индии. Он живущий Будда» - Лама Кармапа, школа Кагьюпа, Тибетский Буддизм «Ошо был повсюду, пока я росла. С его словами спорили, потому что он был достаточно смел, чтобы говорить правду» - Малика Сарабхаи, знаменитая танцовщица «Прежде никогда не было такого человека, как он. И нет уверенности, что такой человек еще когда-либо будет. Любой, кто может обернуть против себя две дюжины государств, просто не может быть обычным. Некоторые считают, что это просто интеллектуальная честность редкой разновидности. Такие люди бывали и прежде в различные времена. Уолт Уитман, Бернард Шоу, Бертран Рассел, каждый по-своему бунтарь и исключительный талант. Но они всегда знали. Когда остановиться, хоть и уплатили свою цену. Ошо не знает границ. Он являет собой свободу без конца» - М.В. Каматх, бывший редактор «ИллюстрейтедВикли», Индия

Издательство ОШО Тапобан 30 руб.