«Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 31–32)
№ 12, 2016 21 — 27 марта
Возлюбленные братия! Началом слова нашего в Неделю Православия весьма естественно быть вопросу: что есть Православие? Православие есть истинное Богопознание и Богопочитание; Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятаго Духа. Дух есть слава христиан (Ин. 7, 39). Где нет Духа, там нет Православия. Нет Православия в учениях и умствованиях человеческих: в них господствует лжеименный разум – плод падения. Православие – учение Святаго Духа, данное Богом человекам во спасение. Где нет Православия, там нет спасения. «Иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держати кафолическую веру, ея же аще кто целы и непорочны не соблюдет, кроме всякого недоумения, во веки погибнет» (Символ святого Афанасия Великого, Патриарха Александрийского. Псалтирь с последованием).
Обида или кому и зачем нужно прощение Александр Ткаченко
3 стр. Пост с точки зрения врачааллерголога А. В. Осипова
Драгоценное сокровище – учение Святаго Духа! Оно преподано в Священном Писании и в Священном Предании Православной Церкви. Драгоценное сокровище – учение Святаго Духа! В нем – залог нашего спасения. Драгоценна, ничем не заменима, ни с чем не сравнима для каждого из нас наша блаженная участь в вечности; столь же драгоценен, столько же превыше всякой цены и залог нашего блаженства – учение Святаго Духа. Чтоб сохранить для нас этот залог, святая Церковь исчисляет сегодня во всеуслышание те учения, которые порождены и изданы сатаною, которые – выражение вражды к Богу, которые наветуют нашему спасению, похищают его у нас. Как волков хищных, как змей смертоносных, как татей и убийц. Церковь обличает эти учения; охраняя нас от них и воззывая из погибели обольщенных ими, она предает анафеме эти учения и тех, которые упорно держатся их. Словом анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какоелибо учение – это значит, что учение содержит в себе хулу на Святаго Духа и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек – это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. Когда человек вознамерится оставить богохульное учение и принять учение, содержимое Православной Церковью, то он обязан, по правилам Православной Церкви, предать анафеме лжеучение, которое он доселе содержал и которое его губило, отчуждая от Бога, содержа во вражде к Богу, в хуле на Святаго Духа, в общении с сатаною. Значение анафемы есть значение духовного церковного врачевства против недуга в духе человеческом, причиняющего вечную смерть. Причиняют вечную смерть все учения человеческие, вводящие свое умствование, почерпаемое из лжеименного разума, из плотского мудрования, этого общего достояния падших духов и человеков, в Богом открытое учение о Боге. Человеческое умствование, введенное в учение веры христианской, называется ересью, а последование этому учению – зловерием (Лествица, Слово 1). Апостол к числу дел плотских причисляет и ереси (Гал. 5, 20). Ереси, будучи делом плотским, плодом плотского мудрования, изобретены падшими духами. «Бегайте безбожных ересей, – говорит святой Игнатий Богоносец, – суть бо диавольскаго изобретения начало – злобнаго онаго змия». Этому не должно удивляться: падшие духи низошли с высоты духовного достоинства; они ниспали в
плотское мудрование более, нежели человеки. Человеки имеют возможность переходить от плотского мудрования к духовному; падшие духи лишены этой возможности. Человеки не подвержены столько сильному влиянию плотского мудрования, потому что в них естественное добро не уничтожено, как в духах, падением. В человеках добро смешано со злом, и потому непотребно; в падших духах господствует и действует одно зло. Плотское мудрование в области духов получило обширнейшее, полное развитие, какого оно только может достигнуть. Главнейший грех их – исступленная ненависть к Богу, выражающаяся страшным, непрестанным богохульством. Они возгордились над Самим Богом; покорность Богу, естественную тварям, они превратили в непрерывающееся противодействие, в непримиримую вражду. Оттого падение их глубоко, и язва вечной смерти, которою они поражены, неисцелима. Существенная страсть их – гордость; они преобладаются чудовищным и глупым тщеславием; находят наслаждение во всех видах греха, вращаются постоянно в них, переходя от одного греха к другому. Они пресмыкаются и в сребролюбии, и в чревообъядении, и в прелюбодеянии. Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, они совершают их в мечтании и ощущении; они усвоили бесплотному естеству пороки, свойственные плоти; они развили в себе эти неестественные им пороки несравненно более, нежели сколько они могут быть развитыми между человеками (святой Василий Великий называет падшего духа родителем страстных плотских слабостей). «Спаде с небесе, – говорит пророк о падшем херувиме, – денница восходящая заутра; сокрушися на земли… Ты же рекл еси во уме твоем: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой… буду подобен Вышнему. Ныне же во ад снидеши и во основания земли… повержен будеши в горах, яко мертвец…» (Ис. 14, 12–15, 19). Падшие духи, содержа в себе начало всех грехов, стараются вовлечь во все грехи человеков с целию и жаждою погубления их. Они вовлекают нас в разнообразное угождение плоти, в корыстолюбие, в славолюбие, живописуя пред нами предметы этих страстей обольстительнейшею живописью. В особенности они стараются вовлечь в гордость, от которой прозябают, как от семян растения, вражда к Богу и богохульство. Грех богохульства, составляющий сущность всякой ереси, есть самый тяжкий грех, как грех, принадлежащий собственно духам отверженным и составляющий их Окончание на 2-й стр.
4 стр. Быть, а не казаться
Андрей Сигутин
5 стр. Осторожно, неоязычество! Беседа с сектоведом Андреем Солодковым
6 стр. Из наследия Оптинских старцев
Ольга Рожнева
7 стр. Отечник
7 стр.
№ 12, 2016 21 — 27 марта
Окончание. Начало на 1-й стр.
отличительнейшее свойство. Падшие духи стараются прикрыть все грехи благовидною личиною, называемою в аскетических отеческих писаниях оправданиями. Делают они это с тою целию, чтоб человеки удобнее были обольщены, легче согласились на принятие греха. Точно так они поступают и с богохульством: стараются его прикрыть великолепным наименованием, пышным красноречием, возвышенною философиею. Страшное орудие в руках духов – ересь! Они погубили посредством ереси целые народы, похитив у них, незаметно для них, христианство, заменив христианство богохульным учением, украсив смертоносное учение
наименованием очищенного, истинного, восстановленного христианства. Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи принят умом, сообщается духу, разливается на тело, оскверняет самое тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественною благодатию и способность оскверняться и заражаться общением с падшими духами. Грех этот малоприметен и малопонятен для незнающих с определенностию христианства, и потому легко уловляет в свои сети простоту, неведение, равнодушное и поверхностное исповедание христианства. Уловлены были на время ересью преподобные Иоанникий Великий, Герасим Иорданский и некоторые другие угодники Божии. Если святые мужи, проводившие жизнь в исключительной заботе о спасении, не могли вдруг понять богохульства, прикрытого личиною; что сказать о тех, которые проводят жизнь в житейских попечениях, имеют о вере понятие недостаточное, самое недостаточное? Как узнать им смертоносную ересь, когда она предстанет им разукрашенною в личину мудрости, праведности и святости? Вот причина, по которой целые общества человеческие и целые народы
легко склонились под иго ереси. По этой же причине очень затруднительно обращение из ереси к Православию, гораздо затруднительнее, нежели из неверия и идолопоклонства. Ереси, подходящие ближе к безбожию, удобнее познаются, нежели ереси, менее удалившиеся от Православной Веры и потому более прикрытые. Римский император равноапостольный великий Константин писал письмо святому Александру, Патриарху Александрийскому, обличителю ересиарха Ария, увещевая его прекратить прения, нарушающие мир из-за пустых слов. Этими словами, которые названы пустыми, отвергалось Божество Господа Иисуса Христа, уничтожалось христианство. Так неведение и в святом муже, ревнителе благочестия,
было обмануто недоступною для постижения его кознию ереси. Ересь, будучи грехом смертным, врачуется быстро и решительно, как грех ума, искренним, от всего сердца преданием ее анафеме. Святой Иоанн Лествичник сказал (Слово 15, гл. 49): «Святая Соборная Церковь принимает еретиков, когда они искренне предадут анафеме свою ересь, и немедленно удостаивает их Святых Тайн, а впавших в блуд повелевает, по Апостольским правилам, на многие годы отлучать от Святых Тайн»
(Лаодикийского Собора правило 6). Впечатление, произведенное плотским грехом, остается в человеке и по исповеди грех,а и по оставлении его; впечатление, произведенное ересью, немедленно уничтожается по отвержении ее. Искреннее и решительное предание ереси анафеме есть врачевство, окончательно и вполне освобождающее душу от ереси. Без этого врачевства яд богохульства остается в духе человеческом и не престает колебать его недоумениями и сомнениями, производимыми неистребленным сочувствием к ереси; остаются помыслы, взимающиеся на разум Христов (2 Кор. 10, 5), соделывающие неудобным спасение для одержимого ими, одержимого непокорством и противлением Христу, пребывшего в общении с сатаною. Врачевство анафемою всегда признавалось необходимым святою Церковию от страшного недуга ереси. Когда блаженный Феодорит, епископ Кирский, предстал на Четвертом Вселенском Соборе пред отцами Собора, желая оправдаться в возведенных на него обвинениях, то отцы потребовали от него прежде всего, чтоб он предал анафеме ересиарха Нестория. Феодорит, отвергавший Нестория, но не так решительно, как отвергала его Церковь, хотел объясниться. Отцы снова потребовали от него, чтоб он решительно, без оговорок предал анафеме Нестория и его учение. Феодорит опять выразил желание объясниться, но отцы опять потребовали от него анафемы Несторию, угрожая в противном случае признать еретиком самого Феодорита. Феодорит произнес анафему Несторию и всем еретическим учениям того времени. Тогда отцы прославили Бога, провозгласили Феодорита пастырем православным, а Феодорит уже не требовал объяснения, извергши из души своей причины, возбуждавшие нужду в объяснении. Таково отношение духа человеческого к страшному недугу ереси. Услышав сегодня грозное провозглашение врачевства духовного, примем его при истинном
понимании его и, приложив к душам нашим, отвергнем искренно и решительно те гибельные учения, которые Церковь будет поражать анафемою во спасение наше. Если мы и всегда отвергали их, то утвердимся голосом Церкви в отвержении их. Духовная свобода, легкость, сила, которые мы непременно ощутим в себе, засвидетельствуют пред нами правильность церковного действия и истину возвещаемого ею учения. Божественная Истина вочеловечилась, чтоб спасти Собою нас, погибших от принятия и усвоения убийственной лжи. «Если пребудете в слове Моем, – вещает Она, – то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 31–32). Прeбыть верным учению Христову может только тот, кто с решительностью отвергнет и постоянно будет отвергать все учения, придуманные и придумываемые отверженными духами и человеками, враждебные учению Христову, учению Божию, наветующими целость и неприкосновенность его. В неприкосновенной целости хранится откровенное учение Божие единственно и исключительно в лоне Православной Восточной Церкви. Аминь. Святитель Игнатий (Брянчанинов) http://www.pravoslavie.ru
№ 12, 2016 21 — 27 марта Обидеть человека легко. Чтобы постичь эту горькую истину, совсем не обязательно быть психологом или философом. Печальный опыт переживания нанесенной обиды имеется у всех людей без исключения, и каждому известно, как сильно может ранить душу одноединственное недоброе слово. Обиды преследуют человека с самого раннего детства. В песочнице совсем еще маленький карапуз доводит до слез другого малыша, отнимая у него игрушку или ломая построенный им песочный домик. Очередное поколение школь-
Окончание. Начало в № 11.
Право на обиду? Несколько десятилетий назад в советской культуре возник положительный образ обидчивого героя (правда, обидчивость его для благозвучия была тогда стыдливо переименована в ранимость). Этот типаж кочевал по различным художественным произведениям и тихо обижался на несправедливости и притеснения, которые проливным дождем сыпались на него из щедрой авторской руки. Так писатели и кинематографисты выражали свой протест против людской черствости, пытаясь обратить внимание аудитории на страдание и одиночество человека в бездушном обществе людейвинтиков. Цель была, безусловно, благородной, и образ ранимого героя работал здесь как нельзя лучше. Но, к сожалению, у всякой палки два конца. Обратной стороной этого художественного метода стала романтизация самой обиженности. Ведь если тот, кто обижает, — плохой, значит, тот, кто обижается, — хороший. Следовательно: обижать — плохо, а обижаться — хорошо. В результате такого отождествления нравственных оценок героя и его душевного состояния на тех же прекрасных, пронзительных и добрых рассказах Василия Макаровича Шукшина выросло целое поколение очень ранимых, а на самом деле — просто обидчивых людей. Право на обиду они считали вполне нормальным атрибутом человека с тонкой душевной организацией,
поэтому чрезвычайно остро реагировали на малейшее проявление чужого хамства и душевной черствости. Такую нравственную позицию весьма убедительно озвучил в своем лирическом стихотворении Эдуард Асадов: Как легко обидеть человека: Взял и бросил слово, злее перца … А потом порой не хватит века, Чтоб вернуть потерянное сердце.
На первый взгляд здесь все правильно и понятно. И обижать человека нельзя ни в коем случае, и за своими словами при общении нужно следить — все так. Но есть в этом коротком стихотворении еще одна очень важная тема, которая идет как бы вторым планом и потому не так заметна. Обиженный герой (оставшийся, что называется, за кадром) оказывается настолько ранимым, что из-за одного злого слова готов навсегда закрыть свое сердце для человека, причем для человека близкого, поскольку потерять можно лишь то, что было твоим. От такой категоричности героя, от этой его нетерпимости к чужим слабостям и недостаткам становится тревожно, прежде всего за него самого. Ведь с подобной «тонкостью» натуры в конце концов можно и вовсе остаться в гордом одиночестве, обидевшись на весь мир. А это состояние куда как страшнее и губительнее, чем самые злые слова и оскорбления. Обиженный человек заживо хоронит себя в скорлупе собственных претензий к окружающим, и освободить его из такого страшного заточения не сможет даже Господь. Пото-
ников с радостным смехом мучает обидными кличками своих одноклассников, страдающих избыточным весом, слабым зрением или другими физическими дефектами. Ну а про то, как страшно, изощренно и безжалостно умеют обижать друг друга взрослые люди, и говорить лишний раз не хочется. И если тонко организованный, ранимый человек не может дать отпор оскорблению, предательству или подлости, то последним аргументом в пользу собственной правоты для него становится чувство обиды.
му что разбить эту скорлупу можно лишь изнутри, искренне простив своих обидчиков. И пускай обидчики совершенно не нуждаются в нашем прощении. Зато в нем остро нуждаемся мы сами. Священномученик Арсений (Жадановский), убитый большевиками в 1937 году, писал: «Добродетель всепрощения еще тем привлекательна, что она тотчас же приносит за себя награду в сердце. На первый взгляд тебе покажется, что прощение унизит, посрамит тебя и возвысит твоего недруга. Но не так в действительности. Ты не примирился и, повидимому, высоко поставил себя — а смотри, в сердце свое ты положил гнетущий, тяжелый камень, дал пищу для душевного страдания. И наоборот: ты простил и как бы унизил себя, но зато облегчил свое сердце, внес в него отраду и утешение».
Два свидетельства Может показаться, будто прощение для христиан — легкое дело, раз уж они настолько хорошо знают, в чем его смысл. Однако это совсем не так. Прощение обид — всегда подвиг, в котором сквозь свою боль и унижение нужно увидеть в обидчике такого же человека, как и ты сам, а сквозь его злобу и жестокость разглядеть те же духовные болезни, которые действуют и в тебе тоже. Сделать это очень непросто, особенно в тех случаях, когда обида уже пустила в душе глубокие корни, и даже осознанное волевое усилие не всегда помогает в борьбе с этой бедой. Случается, например, что человек простил своего обидчика, но когда тот снова наносит обиду, то в возмущенной душе резко оживает и прежнее зло. Бывает так, что и обида забыта, и обидчик прощен, но если с ним случается беда, мы испытываем какое-то тайное жестокое удовлетворение. А если преодолели и эту ступень, то все же порой не можем сдержать недоумения и разочарования, когда узнаем о благополучии того, кто нас обидел когда-то. Формально прощая причиненную обиду, мы в глубине души все же продолжаем считать его своим должником и подсо-
знательно надеемся на то, что Бог воздаст ему по заслугам. Но совсем не этого упования на грядущее возмездие ожидает от нас Господь. Митрополит Сурожский Антоний после войны работал врачом и много общался с бывшими жертвами фашистских концлагерей. Это были люди, которых несколько лет подряд каждый день обижали так страшно, что об этом нельзя даже подумать без содрогания. Но что же они вынесли из этого многолетнего опыта обид и унижений, как относились к своим обидчикам? Владыка Антоний приводит в своей книге два уникальных документа — молитву, написанную на клочке оберточной бумаги погибшим узником лагеря смерти Дахау, и рассказ своего старого знакомого, который сам провел за колючей проволокой четыре года. Наверное, можно сколь угодно долго теоретизировать о христианском всепрощении, соглашаться с ним или его оспаривать... Но перед этим единодушным свидетельством двух людей, перенесших немыслимые страдания, хочется просто склонить голову и благоговейно умолкнуть: «“Мир всем людям злой воли! Да престанет всякая месть, всякий призыв к наказанию и возмездию. Преступления переполнили чашу, человеческий разум не в силах больше вместить их. Неисчислимы сонмы мучеников. Поэтому не возлагай их страдания на весы Твоей справедливости, Господи, не обращай их против мучителей грозным обвинением, чтобы взыскать с них страшную расплату. Воздай им иначе! Положи на весы, в защиту палачей, доносчиков, предателей и всех людей злой воли — мужество, духовную силу мучимых, их смирение, их высокое благородство, их постоянную внутреннюю борьбу и непобедимую надежду, улыбку, осушавшую слезы, их любовь, их истерзанные, разбитые сердца, оставшиеся непреклонными и верными перед лицом самой смерти, даже в моменты предельной слабости. Положи все это, Господи, перед Твоими очами в прощение грехов, как выкуп, ради торжества праведности, прими
во внимание добро, а не зло! И пусть мы останемся в памяти наших врагов не как их жертвы, не как жуткий кошмар, не как неотступно преследующие их призраки, но как помощники в их борьбе за искоренение разгула их преступных страстей…” Второй пример — человека, которого я очень близко знал. Он был старше меня значительно, участник первой мировой войны, где он потерял руку; он вместе с матерью Марией Скобцовой спасал людей во время немецкой оккупации — Федор Тимофеевич Пьянов. Его взяли немцы в лагерь, он четыре года там был, остался в живых. Когда он вернулся, я его встретил случайно на улице, говорю: — Федор Тимофеевич, что вы принесли обратно из лагеря, с чем вы вернулись? — Я вернулся с ужасом и тревогой на душе. — Вы что, потеряли веру? — Нет, — говорит, — но пока в лагере я был жертвой жестокости, пока я стоял перед опасностью не только смерти, но пыток, я каждую минуту мог говорить: «Господи», прости им, они не знают, что творят! И я знал, что Бог должен услышать мою молитву, потому что я имел право просить. Теперь я на свободе; наши мучители, может быть, не поняли и не раскаялись; но когда я говорю теперь: "Господи, прости, они не знают, что творят", — вдруг Бог мне ответит: "А чем ты докажешь искренность своего прощения? Ты не страдаешь, теперь тебе легко говорить..." Вот это тоже герой прощения. И я глубоко уверен, что в конечном итоге, когда мы все станем на суд Божий, не будет такой жертвы, которая не станет в защиту своего мучителя, потому что раньше, чем придет время окончательного Страшного суда над человечеством, каждый, умерев, успеет на себя взглянуть как бы в зеркале Божества, увидеть себя по отношению ко Христу, увидеть, чем он был призван быть и не был, и уже не сможет осудить никого» (из книги митрополита Антония Сурожского «Человек перед Богом»). Продолжение следует. Александр Ткаченко
№ 12, 2016 21 — 27 марта
В Евангелии от апостола Марка рассказано об отношении Господа Иисуса Христа к посту. «Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? – говорил Спаситель ученикам Иоанновым и фарисейским. – Доколе с ними жених, не могут поститься. Но придут дни, когда отнимется у них жених; и тогда будут поститься, в те дни» (Мк. 2:19–20).
Продолжение. Начало в №11. Иллюстрацией исполнения пищевых предписаний для разных категорий поста может служить «Столовая книга Патриарха Филарета Никитича» (Романова), написанная в 1632 году по ходу Великого поста. В понедельник «у Великого Государя, Святейшего Филарета, Патриарха Московского и всея Руси кушанья не было вовсе и яствы не держано», – строжайший пост. Во вторник Патриарху подавали «в столовое кушанье капустку крошеную студеную», – пост с сухоядением. В среду на патриаршем столе были: взвар с пшеном сорочинским (рисом), шафраном и перцем, капуста, горох зобанец (очищенный горох), ядра миндальные, орехи грецкие, ягоды винные (инжир), хрен, гренки, «горшочек каши» с имбирем. В четверг, как и в понедельник, «кушанья не было вовсе и яствы не держано». В пятницу Патриарху подавали щи из квашеной капусты с луком и перцем, грибы, горох зобанец, лапшу гороховую, ядра миндальные, орехи грецкие, взвар медовый квасной с пшеном сорочинским, изюмом, шафраном и перцем, горшочек каши с имбирем, нарезанную ломтиками пареную репу с уксусом и хреном, ягоды винные, яблоки, – пост с употреблением вареной пищи, но без растительного масла. В субботу и воскресенье у Патриарха было 2 приема пищи. В праздник Благовещения, когда единожды в течение Великого поста разрешено вкушение рыбы, на обед подавалась икра паюсная, белуга и осетр сухие и пресносольные, кашку из стерляди, уху из карасей, пироги с рыбой и другую рыбную пищу, капусту, редьку, хрен, грибы, лапшу гороховую, горошек, орехи. Сходным был и ужин. Таким образом, мы видим сочетание в течение седмицы Великого поста всех видов постного питания. Но и в потреблении постной пищи должно соблюдать умеренность. Смягчение пищевых предписаний допускается для болящих, для занятых тяжелым физическим трудом и для тех, кто находится в пути. Пост также не распространяется на грудных детей. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Кто принимает пищу и не может поститься, да подает обильную милостыню, да покажет непрестанную молитву, да имеет большую готовность к служению Слову Божиему. В этом не может ему препятствовать немощь тела.
Да примирится с врагами своими; всякое злопамятство да отгонит от души своей». В недавнем прошлом в советской атеистический и медицинской литературе пост критиковали как проявление опасного для здоровья религиозного фанатизма. В настоящее время именем христианского поста пытаются называть различные искусственные методы питания, голодание, разгрузочные диеты, вегетарианство и тому подобное. Бытует мнение, что православные посты имеют не только религиознообрядовое, но и диетическое значение. Это совершенно не верно! Прагматичная диетопрофилактическая идея искусственно увязывается с духовной идеей поста как явления из области аскетики. Так, сторонник нетрадиционного питания Г. Шаталова в своей книге «Формула здоровья и долголетия» (1992) рекомендует строгое соблюдение постов как разгрузочных дней, рассматривая пост как составную часть так называемого видового питания (вегетарианства с элементами сыроядения и разгрузочного питания. А врач Е. Рудова (1994) пишет: «В профилактике пост занимает центральное место, далеко опережая другие методы общественного оздоровления. Тот, кто постится, выигрывает дважды: сохраняет здоровье и экономит средства». Такой потребительский подход к посту просто игнорирует его основную суть и духовный смысл. В 1992 году вышла книга Г. Малахова «Целительные силы», где он пишет: «Под постами подразумевается отказ от принятия любой пищи на определенный период времени. Употребление постной пищи во время поста есть нарушение этого понятия». Далее автор и вовсе начинает увязывать даты Великого поста с астрологией и «огненными знаками зодиака». Подобная мешанина из псевдонаучных рассуждений и грубых извращений сущности поста встречается, к сожалению, во многих книгах и статьях. Как уже говорилось выше, количество постных дней в течение года превышает число дней скоромных. А поскольку большая часть постных дней допускает к употреблению только растительную пищу, то становится понятно, почему в старину русские, белорусы и украинцы не считали мясо основой своего рациона, в отличие от наших современников, оценивающих качество питания по мере доступности и ассортимента
мясных и колбасных продуктов с их пищевыми добавками, консервантами, красителями и тому подобной химией. В целом для здоровых трудоспособных людей оптимальным является именно смешанное питание с широким использованием свежих овощей, плодов и различных вегетарианских блюд, а также с весьма умеренным потреблением мясомолочных продуктов. Строгое соблюдение постов никоим образом не может повредить здоровью человека, и это подтверждается многовековым опытом миллионов православных христиан. Перейдем к медикобиологической оценке системы постного питания с позиций аллергологии. В православном календаре дни строжайшего поста, когда не вкушается никакая пища, кроме воды, редки. Но их медико-биологическое значение для организма человека весьма благоприятно. По последним данным, именно одно- двухдневное воздержание от пищи становится своеобразным положительным стрессом, вследствие которого мобилизуются защитные силы организма, включаются его адаптационные и компенсаторные резервы. В результате активируются иммунная и эндокринная системы, особенно деятельность надпочечников; вырабатываются собственные глюкокортикостероидные гормоны, подавляется аллергическое воспаление, усиливается регенерация тканей. Таким образом, при разгрузочно-диетической терапии имеет место не «отдых» или «очищение» организма, а, скорее, его «встряска». В аллергологии кратковременное воздержание от пищи применяют при всех видах аллергических заболеваний. При этом православный строжайший пост не имеет никакого отношения к системе голодания по П. Брэггу, Г. Шелтону или йоге. Всякое совпадение здесь может обнаружиться исключительно на терминологическом уровне, потому что ни мотивация, ни цели, ни приоритеты соблюдения поста и «чуда голодания» не имеют ничего общего. Каких только методик так называемых «входа в голод и выхода из голода» сейчас не предлагается! Но верующие люди проводят дни строжайшего поста без каких-либо подготовительных приемов, а по их завершении так же просто переходят к обыкновенной пище. При многодневных постах,
включающих дни строжайшего поста, за такими днями обычно следует день поста с сыроядением (например, первая, Крестопоклонная и Страстная седмицы Великого поста). Для большинства постных дней, установленных Православной Церковью, характерен «с ядением сварения с елеем» и пост «с ядением сварения», то есть вегетарианское и строго вегетарианское питание. Однако, во-первых, вне постных дней не запрещено есть мясо-молочные и иные продукты животного происхождения. Кроме того, в течение постов существует немало дней, когда разрешается вкушение рыбы и рыбных продуктов. Таким образом, вегетарианское питание в практике православного поста не является постоянным, а только временным и прерывистым, что в свою очередь становится прообразом сбалансированного и гипоаллергенного питания. Православное население славяно-русских республик редко страдало железодефицитной анемией, остеопорозом и другими заболеваниями, которые могут развиться у тех, кто совершенно исключает из рациона своего питания мясо и мясопродукты. Для пищевых рационов строгих вегетарианцев характерен недостаток полноценных белков и соответственно незаменимых аминокислот, витаминов B2, B12 и D, хотя содержание Ca, Fe, Cu, Zn количественно может быть достаточным, но усвояемость этих веществ из растительной пищи низкая. Однако эти же вещества прекрасно усваиваются с рыбой. Рыба обладает высокой пищевой ценностью и по ряду показателей превосходит мясо животных. Это важный источник полноценного белка со сбалансированным составом незаменимых аминокислот. Метионина – аминокислоты, играющей большую роль в регуляции жирового обмена в печени, в рыбе больше, чем в твороге, – признанном источнике метионина. Сравнительно с мясом животных в рыбе почти в 5 раз меньше соединительной ткани. В этом причина того, что рыба быстрее, чем мясо, варится, жарится и легче переваривается в пищеварительном тракте. Белок рыбы усваивается лучше, чем мясной: в среднем на 95 % против 88 %. Содержание витамиов группы В в рыбе такое же или несколько меньше, чем в мясе животных, а витаминов А и D больше, особенно в пече-
ни рыб. В рыбе содержатся разнообразные минеральные вещества. Особенно богата йодом, F1, Zn и другими микроэлементами морская капуста. Особого внимания заслуживают рыбные жиры, которые в отличие от жиров животных легче перевариваются и обладают особой биологической ценностью, так как содержат специфические полиненасыщенные жирные кислоты (ПНЖК), которым придают большое значение в диетологии, аллергологии, диетопрофилактике атеросклероза и ишемической болезни сердца. В жирах рыб содержатся такие ПНЖК, которых нет в подсолнечном, кукурузном и других широко употребляемых растительных маслах. ПНЖК рыб нормализуют некоторые стороны жирового обмена при атеросклерозе; положительно влияют на свертывающую и противосвертывающую системы крови, что важно в диетотерапии ишемической болезни сердца и атеросклероза сосудов головного мозга; способствуют снижению атопического дерматита при гипертонической болезни, нормализуют гормональных фон. Биологически активными ПНЖК богаты сельдь, скумбрия, ставрида, сардина, нототения, мойва, тунец, лосось, печень тресковых. По пищевым предписаниям Церкви рыба и растительные масла относятся к постной пище. В медикобиологическом аспекте такое сочетание продуктов способствует сбалансированности разных ПНЖК в пище. Учение о сбалансированном питании сохраняет свое значение и в настоящее время., но некоторые его положения в последние годы подвергнуты пересмотру и уточнению. Это относится прежде всего к вытекающему из теории сбалансированного питания представлению об «идеальной пище», которая наиболее полно возмещает используемые организмом пищевые вещества и расход энергии. Признано, что постоянное питание «идеальной пищей» способствует метаболической гиподинамии – своеобразному снижению активности систем, обеспечивающих обмен веществ. Это явление можно условно сравнить с мышечной гиподинамией, связанной с низкой физической активностью и ведущей к детренированности мышц. Продолжение следует. А. В. Осипова, врач-аллерголог
№ 12, 2016 21 — 27 марта Окончание. Начало в № 10,11
– Что такое целостность? – Целостность – общее понятие, имеющее несколько уровней. Самое простое – это целостность моего тела, моей психики с точки зрения здоровья. Если мы идем дальше из концепта бытия-в-мире, из осознавания себя в мире или себя как неразрывного целого с миром, то уже здесь целостность подразумевает наличие связей. Если мои связи с другими людьми и окружающим миром в целом не нарушены, то я способен на гармоничное общение с ними. Значит, между нами есть целостность. Когда люди (два-три человека или группа) начинают взаимодействовать друг с другом, встречаясь, беседуя, участвуя в общем деле, то они образуют некую целостность, которая начинает развиваться по законам живого организма. От осознавания малых целостностей мы движемся к познанию самой большой, тотальной целостности: целостности нашего бытия-в-мире. – «Осуществление» – это именно приобретение целостности? – Да, бесспорно, поскольку только целостный человек может полностью раскрыться в жизни. Это означает, что на все широкое поле возможностей, которые выпадают в его жизни, он способен откликнуться и максимально вложиться в них. То есть осуществиться. Осуществление возможно только в целостности. Счастье в деятельности – это также осуществление. Слово это очень емкое, его корень – «сущ», то есть «суть». У каждого человека есть его суть. Причем это не только что-то, спрятанное глубоко внутри. Суть человека выходит из специфики его жизненной ситуации как таковой – она шире. Она не столько в человеке, сколько и в нем, и одновременно в его мире, в его жизненной ситуации. И эта суть требует осуществления, того, чтобы что-то родилось на свет Божий. Как в первой книге Бытия, когда Господь сотворил небо, землю, зверей: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Бытие 1:31). И наша суть тоже нас зовет что-то произвести в этом мире, чтобы это получилось хорошо. Чтобы я в своем небольшом мире, как Бог, мог сказать: это хорошо весьма. Есть определенная закономерность в стадиях развития человека как личности. Сначала он пребывает в некоем симбиозе с матерью, со своей семьей, своей культурной средой, первичными коллективами. А потом он начинает от них сепарироваться, то есть отделяться, постепенно приобретая черты индивидуального сознания, самосознания. Это естественный процесс, иногда он проходит конфликтно в подростковом периоде. А потом, после сепарации, должна произойти интеграция (соединение, объединение частей в целое) на новом уровне. Если человек возвращается в целостность, то есть осознанно выбирает: да, это моя семья,
Экзистенциальная психология – одно из направлений современной психологии, центральной фигурой которой выступает «человек живущий», его жизненный мир, рефлексия и переживания в отношении смыслов и ценностей своего существования. Бытие каждого человека рассматривается в четырех измерениях: физическом, социальном, психологическом (душевном), духовном. это мой коллектив на работе, это мой народ, моя страна, моя вера, – то он включается в целостность, происходит его интеграция в целое без потери осознанности, осознанная интеграция. Это финальная стадия развития человека. К сожалению, современная психология интеграции очень слабо разработана, особенно западная, которая застряла на стадии сепарации. Духовно развитые люди перестают чувствовать себя отделенными от мира, от других людей и переживают свою тотальную связь, неотъемлемость и неразрывность с миром других людей и с природой вообще. Тут можно вспомнить о том, что святые через соединение с Богом приобретали такую связь с окружающей природой, что находились в гармонии даже с опасными животными (как это было в Раю). Так, Герасим Иорданский вылечил раненого льва, встретив его в пустыне. В благодарность лев стал служить старцу как домашнее животное до самой его кончины, после которой сам умер на могиле преподобного и был зарыт близ гроба святого. Всем известно о мирном соседстве святого Сергия Радонежского с медведем. И подобных примеров есть множество. – Если взять тех же Адама и Еву, первородный грех, а расплачиваются потом все поколения. То есть это связь все равно всех со всеми. Если перевести на современный язык, то последствия поступков одних людей все равно отражаются на жизни других людей. – Конечно. Святые люди, которые живут в этом состоянии переживания своей целостности с другими и миром, исходя из этой целостности, лучше и яснее понимают место и задачи в жизни, как свои, так и других людей. – И при этом они свою личность не теряют. Они попрежнему уникальны как личности и в то же время соединены со всем миром. – Конечно. Кстати, миссия и призвание – это как раз понимание своего места в мире и в жизни. «Миссия» звучит красиво, даже мистически, но вещи это, на мой взгляд, очень простые. У каждого живого существа на этой земле, даже у капли, есть своя миссия. И в чем эта миссия? Она очень проста: раскрыть во всей полноте, согласно своей сущности, свою суть, свой потенциал. – Грубо говоря, если ближе к человеку, то это жить на сто процентов? – Конечно, а у человека появляется другое измерение, в свя-
зи с тем, что человек – это существо, которое живет вместе с другими людьми, «совместное». Оно раскрывается именно в этой совместности с другими людьми. И возможности раскрытия своего потенциала, миссии у человека на порядок больше, чем у всех остальных существ. И здесь как раз, когда говорят о том, что человек создан по образу и подобию Божию, то это как раз про возможность творить. Свобода творчества у человека на порядок выше, чем у всех других существ. Но как бы там ни было, закон один: чтобы осуществиться, нужно почувствовать эту свою человеческую сущность в каком-то конкретном проявлении. Например, прочувствовать сущность русского человека, если я русский, и раскрыть ее во всей полноте и уникальности. По моему глубокому убеждению, экзистенциальный терапевт, собственно, и способствует этому, главная цель его – сделать человека счастливым. Весь вопрос заключается в том, как мы понимаем счастье. Начнем опять с этимологии: «С-частье», быть с частью. Эта тема тоже связана с миссией. У меня есть некая часть, которая дается мне как задача, я ее осуществляю, и я же ею владею. Когда я с этой частью, я могу осуществиться во всей своей полноте, поэтому я счастлив. Но это еще не все. Если опять к этимологии слова идем, счастье – «быть с часом», то есть успевать. Этот зов Бытия каждый раз обращается к человеку в определенное уникальное время. Если ты его пропустишь, не отзовешься, не успеешь – время для осуществления того или иного феномена в твоей жизни уйдет. Быть счастливым – значит успевать. Как говорил Суворов: «Я был счастлив, потому что повелевал счастьем». – Что такое принятие себя? – В экзистенциальном смысле принятие себя означает, прежде всего, принятие своего мира и себя в этом мире, поскольку центральное значение для человека всегда имеет его ближний круг людей, если он принимает их такими, какие они есть. Это не значит, что если кто-то злоупотребляет алкоголем, то мне все равно, потому что равнодушно его принимаю. Нет. Но я принимаю его как потенциально здорового человека, как образ Божий. Принимаю его как своего, от него не отгораживаюсь. И часто такое отношение помогает встать на правильный путь. Как говорится, нужно любить грешника, но ненавидеть грех. Принятие себя – это, прежде всего, принятие своего мира. Может показаться, что если
переключаешься на мир, а про себя как телесную оболочку забываешь, то это неправильно. Когда я говорю про мир, я имею в виду себя, уже включенного в свой мир. Принимая свой мир, я принимаю и себя, свою телесную оболочку, со всеми ее особенностями. К слову, «с-мирение» – это быть с миром, а не отдельно. Не противостоять миру, не противопоставлять себя ему, а быть с миром – в этом суть смирения. Принятие – это всегда выбор: это – мое. Причем не пассивное, а активное полное принятие. Принятие как готовность откликнуться, ответить, отозваться. Например, человек делает свой осознанный выбор быть настоящим православным христианином, то есть он понимает, что «это – мое» и моей жизни без этого нет. – Готовность откликнуться на зов Бытия. – Да, на сто процентов, вложиться полностью. Выбрать как «мое» и полностью вложиться – это и есть принятие. Принятие – готовность к стопроцентной отдаче, настрой на служение. Кстати, ближний, Другой (человек) – это тот, кто все время открывает мне меня же, давая возможность стать новым, более настоящим и подлинным. – Что такое гармония? – Понятие гармонии легче всего представить в виде музыкальной метафоры. Когда мы слышим гармоничную музыку, то видим в ней определенный порядок, чувствуем, что она создает определенный настрой, который начинает проявляться и развиваться в жизни, как она есть. И гармоничные отношения – это отношения, где присутствует живой порядок. Не механистичный, а живой порядок отношений, форм, границ, в которых живые сущности и люди могут развиваться и осуществляться во всей своей полноте. – Что такое забота и доверие? – Забота – важнейший термин в экзистенциальной традиции. Собственно, забота – это и есть сущность человеческой жизни. Забота о чем? О том, чтобы феномены нашей жизни раскрывались во всей полноте, согласно их сущности. Если я создаю семью, то должен позаботиться, чтобы семья раскрылась во всей своей полноте, чтобы этим семи «я» было хорошо, и каждое из них выросло и состоялось. Доверие для меня – это готовность вступить в максимально полный духовно-душевный контакт, соприкосновение с человеком; или вступить в контакт с другими явлениями жизни, четко осознавая и принимая то, что это потребует от тебя
серьезно измениться. То есть это готовность в полноте откликнуться и измениться. При этом если говорить глобально о доверии к Богу и миру, то это некая уверенность, что то, что тебе жизнь, мир, Бог предлагает – для твоего же блага. – Прочитал умную мысль: говоря слово «жизнь», мы редко соотносим это именно с духовной жизнью… – Я понимаю, что имеет в виду автор. Когда говорят о духовном, для него это некое идеальное понимание способа жизни или приближение к таковому. Наш мир, я уже неоднократно говорил, его современная парадигма больше всего ведет к идолам потребления, кастомизированная (customer – поребитель (англ.)) цивилизация. Этот способ быть человека ориентирован на что? На меня любимого, якобы Мир только для меня. Сейчас этого стало больше, и в этой связи человек действует из менее гармоничных отношений с Богом, с миром, с природой, которая является даром Божиим. То, что мы сейчас делаем с Землей (в смысле экологии), является нарушением нашего человеческого призвания. Когда святителя Василия Севастийского вели на казнь, он вдруг увидел, что рядом с ним бежит собачка на трех лапках, потому что одна из них ранена. И тогда он забыл о том, что его ведут на смерть – его так пронзила жалость к этому животному, что он остановился и благословил ее, и Господь явил чудо: собачка побежала здоровой… Однако возвращаясь к экзистенциальной теме: в одной книге по православной догматике я прочитал, что Бог – это Жизнь. – Готов подписаться. – А предмет исследования экзистенциальной психологии как раз жизнь. Неслучайно Наталья Инина считает, что это направление современной психологии очень близко к христианской психологии. Позвольте нашу беседу закончить ее цитатой: «Путь спасения, хоть и узкий, есть всегда. Он состоит в личностном становлении самого человека, его духовном и психологическом взрослении и, как следствие, способности брать ответственность за свою жизнь на себя, выдерживая груз свободы и возможного одиночества. Зависть, злость, обида, жадность, тревога, страх, но и радость, открытость, доброта, щедрость, альтруизм – все эти и другие чувства проходят фильтр нашей психологии… Мы молимся, надеемся, уповаем на то, что нам повезет, и мы избежим всех этих трудностей и испытаний. Однако именно преодоление трудностей, мужество встретить страдания лицом к лицу помогают нам подняться над собой и своей психологией, преодолеть собственное Эго и возрасти в меру нашей личности, нашего духовного предназначения». В общем, каждый человек призван именно Быть, а не казаться, чтоб в своей подлинности стать способным приблизиться к Истине, которая есть Христос. Андрей Сигутин
№ 12, 2016 21 — 27 марта Окончание. Начало в №11. В чем причина, что сегодня становятся популярными, особенно в молодежной среде, всевозможные неоязыческие учения, растет интерес к оккультной языческой практике? Действительно ли язычество – «начальная» вера русского народа? На каких струнах человеческой души играют проповедники неоязычества? На эти и другие вопросы отвечает преподаватель сектоведения, миссиологии и истории религий Андрей Иванович Солодков. – Вы работаете в Центре, который оказывает помощь людям, попавшим в неоязыческие сети. По вашему опыту, что это за люди? – Да, это Центр преподобного Иосифа Волоцкого при храме Преображения Господня в Старом Беляеве. Туда за помощью обращаются не только неоязычники, но и те, кто попал в секты неопротестантского толка. Но с ними, протестантами и их последователями, разговаривать проще, всё-таки они идентифицируют себя как христиане, читают Библию. У них есть основа, они доверяют Священному Писанию, хотя искажают его своим толкованием. С неоязычниками все сложней, в том смысле, что смысл разговора порой отсутствует. Говорить не о чем. Нет основания веры, одни лозунги и догадки, ссылки на несуществующие исторические факты. И здесь в большей степени многое зависит от родителей детей, попавших в секту. – Что именно? – Расскажу одну историю. Обратилась к нам мама, сын которой попал к неоязычникам – к кришнаитам. Приходит она к нам в отчаянии: «Что делать?» Священник спрашивает ее: «А вы сами христианка? В храм ходите?» – «Ну, на Пасху, на Рождество…» И батюшка дал этой маме такой совет: «Начните сами воцерковляться, станьте нормальной православной христианкой». Она стала ходить в храм, причащаться, молиться. Через год приходит в центр реабилитации со словами благодарности. И сына приводит, который рассказывает: «Я был кришнаитом, ходил на неоязыческие шабаши, с барабанами. Мама на меня всё время кричала: “Ходи в православный храм! Не ходи на эти бесовства!..” Сама в храм не ходит, а меня туда отправляет… Я старался с ней не встречаться. Знал, когда ее смена на работе, прибегу домой, когда ее нет, быстренько поем, переоденусь и опять убегаю в свой храм. Так продолжалось долгое время. В доме не убрано, обеда нет, в холодильнике почти пусто. А тут как-то забежал, смотрю: чистота какая! Поел, убежал. Прибегаю через какое-то время – опять чисто. Икона, лампадка горит. Интересно… Потом смотрю: книги какие-то религиозные. Ладаном пахнет. Раз пришел – на столе кастрюлька и записка: «Сыночек, тут кашка молочная. Я знаю, ты не кушаешь мясное». Думаю: что такое с мамой произошло? Однажды пришел – открыто Священное Писание, и там слова: “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас”». И как тот парень сам свидетельствовал, его будто молнией резануло вот эта фраза: «Придите все». Он решил не убегать в тот раз, дождаться маму. Подумал: раз «все», то, может быть, и он? Говорит: «Не знаю, что со мной произошло, объяснить пока не могу. Но я верю, что и меня Христос тоже призвал к Себе». Нужно объяснять, рассказывать людям, что такое неоязычество, кто такие неоязычники. Нужно рассказывать, что такое книга Истархова «Удар русских богов» – а это проповедь антисемитизма и фашизма, в ней цитируется Гитлер. Нужно рассказывать, кто такой Левашов.
Кстати, Степан Комаров, устроивший стрельбу в храме в Южно-Сахалинске, убивший монахиню Людмилу... читал книги этих авторов – смесь неоязычества с оккультизмом, в которых говорится, что православные люди – амебы, их надо уничтожать, они бесполезны для общества, что Православие – это религия слабых. И ведь не знают, что есть такие слова святителя Филарета (Дроздова): «Бесполезный для царства земного, бесполезен и для Царства Небесного». Странно, что люди, тянущиеся к патриотизму, желающие воспитать в себе чувство любви к своей родине, почему-то не видят и не хотят видеть русских святых, русской культуры, русской самобытности. – Язычники упрекают христианство еще и в том, что многие традиции и обычаи оно переняло у язычества. Верно ли это утверждение? – Нет, это не совсем так. Церковь никогда в своем миссионерском служении не использовала языческих атрибутов. Православие всегда старалось не уничтожать ту культуру, которая есть, а привносить в нее новый смысл. В отличие от протестантской миссии, от анабаптистов, например. Впрочем, само протестантство уже при своем появлении спровоцировало войны: вместо реформации получилась революция – так называемая крестьянская война в Европе, бушевавшая там 30 лет, пик которой пришелся на 1524–1526 годы. Вроде бы намерения Лютера были хорошие: «Библия и только Библия», перевести Священное Писание на родной язык… Но всё это обернулось поножовщиной в центре Европы. А когда протестанты отправились в Америку, то они просто уничтожали коренное население этого континента – язычников индейцев. Говорили, что эти земли надо очистить от тех, кто не достоин того, чтобы жить на них. Они в завоевании Америки видели Ханаан, некую землю обетованную, а себя – народом израильским, освободителем от язычников земли, которую, как они считали, дает им Бог. Так понимали они Ветхий Завет, и почему-то именно Ветхий Завет взяли для себя как руководство к действию. Такая вот была миссия. И совсем иначе действовали русские православные миссионеры. Они не подавляли местную культуру, а в праздники, которые были у этих народов, они вкладывали новый смысл, преобразовывая их. Почитайте интереснейшею работу Преосвященного Климента, митрополита Калужского и Боровского, «Русская Православная Церковь на Аляске до 1917 года». Это фундаментальный труд примерно в 600 страниц, рассказывающий о самопожертвовании православных миссионеров ради спасения языческих народов. Чтобы подвести некий итог в ответе на
вопрос о заимствования христианами язычества в той или иной степени, надо обратиться к истории возникновения язычества. Расставить, скажем, акценты, что первичней – язычество или христианство. Есть множество разных теорий происхождения религий. Заметьте – теорий. Но теория – не факт. Как некогда писал известный французский энциклопедист и ученый: «Помни неизменно. Природа не Бог, человек не машина а теория не факт». Итак, теория натуралистическая – мол, люди боялись грома и молнии, поэтому и стали поклоняться этим явлениям природы. А так как боялись везде, потому везде и поклонялись этим стихиям. Другая теория – анимизма. Рассуждают ее сторонники так – не могли первобытные примитивные люди объяснить такие явления как сон, вот и придумали, что есть некая тайная душа и т.д. Но это только выдумки и теории, все было совсем не так. Обратимся к Священному Писанию. Я упоминал выше вавилонское рассеяние (см.: Быт. 11). Люди начали распространяться по всему лицу земли, когда Господь смешал их языки. Они знали о всемирном потопе, они знали, что должен прийти Мессия, они знали, что было какое-то отступление от Бога. Но, распространяясь по лицу земли, они исказили эти знания и веру порой до неузнаваемости. В египетской мифологии, в греческой мифологии есть эти мотивы, но это не результат какого-то эволюционного прогресса человечества к светлому будущему, а это – результат того, что люди, распространившись по лицу земли, сохранили те отблески истины, которая и исказилась до уровня язычества и поклонения языческим богам. Поэтому православные миссионеры, греческие миссионеры, приехавшие на Русь, когда князь Владимир крестился, видели эти отблески, и они их не подавляли, а лишь поправляли и исправляли. Говорили, что дело-то хорошее – праздник Ивана Купалы, но смысл его не в том, чтобы прыгать через огонь в озеро и творить оргии, а иной: это Крещение, преображение человеческой души. «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11). Или, например, масленица. Она вообще взята в церковный календарь, но смысл ее не просто языческий – объесться блинов, – а совсем другой. Церковь готовит православный народ к Великому посту, и эта неделя, в общем-то, скорби, воспоминание о потерянном рае, изгнании из рая. И в другие языческие праздники влагался новый, христианский смысл, утерянный после вавилонского отступления и рассеяния народов. – Когда мы читаем мученические
акты ранних христиан, вызывает особое удивление, с каким мужеством, стойкостью люди принимали смерть и не шли на компромисс с язычеством, вплоть до не вкусить идоложертвенного. Почему же современный мир идет за язычниками, активно пропагандирует язычество? – У апостола Павла есть такие слова: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2). Так что то, о чем вы сказали, – это результат сообразования с веком сим. Иногда какое-то язычество проникает и в жизнь православных христиан. Я думаю, это связано с некой нестойкостью, или, скорее, с расслабленностью в вере. Как ее укрепить, что для это необходимо? Сказано: «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). Я, как преподаватель, как миссионер, знакомый с ситуацией не только в Москве, но и в регионах, хочу сказать: к сожалению, очень мало времени православные уделяют изучению Священного Писания и творений отцов Церкви. Есть некоторые епархии, где такое изучение проводится на достаточно высоком уровне. Но чаще всего это какая-то личная инициатива миссионеров мирян, священников. Поэтому язычество и проникает в этот мир, заражает так называемых православных людей. Нельзя их назвать светскими, потому что многие из них крещеные, но они околоцерковные люди. Приходят по какому-то случаю в храм изредка. Невежество – причина всякого отступления. – А почему неоязычество пользуется такой большой популярностью у молодых людей? Что их привлекает больше всего? – Думаю, молодых людей привлекает некий экстравагантный романтизм, который есть в неоязычестве. Играет свою роль и свойственное молодым людям антагонистическое поведение – не принимать что-то официальное, выступать против признанных обществом авторитетов. Церковь имеет в некоей степени официальный статус в обществе и авторитет. А язычество – это нечто такое маргинальное и подпольное, и у молодого человека это всегда вызывает интерес. На определенном этапе жизни – в подростковом возрасте, в период мальчишества. Есть, на мой взгляд, одна ошибка, которую допускают миссионеры в общении с молодежью. Это некоторое заигрывание в риторике и поведении. Молодые люди, как впрочем и каждый человек, в этом случае начинают относится с некой опаской к обращающемуся к ним миссионеру. Мы в наш век привыкли: раз льстят, значит что-то хотят у нас отнять. Считаю из опыта работы с молодежью, что в общении с ней должна быть конкретика. Она выражается в первую очередь в отсутствии всяких сюсюканий, в четком изложении своей веры и образа жизни. Нам, миссионерам, вообще христианам – не надо теряться, не надо опускать руки, надо рассказывать о своей вере, надо проповедовать, надо объяснять, что такое неоязычество, – в интернете, на форумах, где только можно. Используя все современные СМИ, потому что сегодняшняя молодежь – это дети смартфонов и айфонов. И не только СМИ. Надо идти к молодежи. Общаться с ними, трудиться на этом поле, где часто неоязычество и сектантство просто захлестывают. Искать новые формы, не меняя основ веры, чтобы достучаться до сердец молодых людей. Беседовал послушник Никита (Попов) http://www.pravoslavie.ru
№ 12, 2016 21 — 27 марта
Оптинские старцы предостерегали: опасно как хвалить, так и принимать похвалу. Преподобный Макарий наставлял: «Сколько же вредна слава человеческая! Хоть бы и точно человек имел что-либо достойное похвалы, но когда услаждается шумом слов оных, то уже лишается будущей славы, по учению святых отцев». Старец советовал помнить поучения святых отцов о похвале как тонкой козни вражией: «В приписываемой тебе похвале есть тонкая кознь вражия, чтобы тебя обольстить, а ты, поминая свое страстное устроение, смирением сокрушай козни сии». Преподобный Амвросий предупреждал: «Похвала не на пользу. Ужасно трудна похвала». Преподобный Никон предостерегал: «Хвалить кого-либо в лицо нельзя. Можно большой вред принести душе этого человека. Надо иметь рассуждение. В некоторых случаях допускается даже неправду сказать – ради пользы человека». Речь не о тех, кто старается подбодрить собеседника или утешить страдающего, а о тех, кто хвалит, имея в виду свою собственную выгоду или желание польстить. Если вас хвалят Преподобный Макарий учил при похвале мысленно укорить себя, признать себя «хуже всех», чтобы не повредиться духовно: «При похвале же вас от других берегитесь своей, или паче бесовской, похвалы, но мысленно считайте себя хуже всех, то и не повредитесь от не принадлежащих вам похвал». Преподобный Амвросий наставлял: «Сказать хвалящей: не хвали, а то после рассоримся. Святой Лествичник велит опасаться таких людей. Лучше принять злословившего человека». Старец советовал, когда тебя хвалят, не отвечать на похвалу, не противоречить и не спорить: «Когда хвалят, то на это не обращать внимания, не отвечать и не спорить. Если будешь противоречить, то выйдет лицемерие – ведь тонкое чувство удовольствия от похвалы всё-таки есть в тебе. Да и те, которым будешь противоречить, не поверят». Преподобный Иосиф давал следующий совет: присмотреться к самому себе: что вы чувствуете при похвале? Если удовольствие, то это говорит о недостатке смирения: «Чувствуешь удовольствие, когда хвалят? Это и показывает, что нет… смирения. Надо скорее каяться в этом чувстве».
Старец учил убегать от похвалы, самого себя не хвалить, а при похвале прибегать к самоукорению: «Если люди хвалят, ты сама укоряй себя». «Доброе дело делай, но от похвалы убегай и себя не хвали. Когда же что сделаешь, то думай о себе, яко неисправна есть, ибо сделала только то, что должна была сделать, да вспоминай, сколько опустила, – тогда и не будешь хвалиться».
Оптинские старцы часто напоминали о благоразумном молчании и предостерегали от многоглаголания. Преподобный Амвросий наставлял: «Благое говорить – серебро рассыпать, а благоразумное молчание – золото. Умное молчание дороже всего. Если положить все правила благоразумия на одну весовую чашу, а на другую чашу положить благоразумное молчание, то молчание одно перевесит. Молчание хорошо, да благовременное и благоразумное, за которым не следует раскаяние. Когда чувствуешь, что желаешь чтонибудь сказать по страсти, – молчи. Удержись, не говори. Ведь это брань, победить нужно, тогда только отстанет». «Больше молчите» Преподобный Варсонофий советовал: «Больше молчите. А если что спросят, даже в церкви, ответьте без всякой раздражительности, не показывая угрюмого вида». Преподобный Никон писал: «Помни монашеское правило: не начинать говорить самому, не быв спрошенным». И хоть эти слова старца относятся к монашествующим, но и живущим в миру нужно чаще вспоминать о них. Ведь как часто мы даем непрошеные советы, задаем лишние вопросы, рассказываем что-то глубоко личное (что следовало бы сберечь лишь для близких людей), а потом раскаиваемся в этом. «От неосторожных слов более бед, нежели от самих дел» Преподобный Амвросий предупреждал: «Слово не воробей: вылетит – не поймаешь. Нередко от неосторожных слов бывает более бед, нежели от самых дел. Человек словесным потому и называется, чтобы произносил слова разумно обдуманные». Молитвенное настроение и мир в душе Преподобный Никон учил молчанию для сохранения молитвенного настроения и мира в душе: «После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное умиленное на-
строение, необходимо молчание. Иногда даже простое незначительное слово может нарушить и спугнуть из души нашей умиление. Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина – как она благотворно действует на душу!» Преподобный Моисей наставлял: «Между собою храните молчание, кроме нужного ничего постороннего не говорите, да будет чист ум ваш в молитвах. Укоряйте себя мысленно и уничижайте и худшими всех себя имейте, и Бог призрит на смирение ваше и покроет от всех искушений». Многоглаголание и уныние Оптинские преподобные предупреждали: те, кто не может удержаться от многоглаголания, не смогут освободиться и от множества мучительных прилогов и следующих за этими прилогами уныния и отчаяния. Преподобный Лев писал: «... когда не положится совершенно сохранять двери ограждениями о устнах своих, то иначе не возможно ей освободиться от смущения и мучительства сладострастнейших прилогов и таких же мыслей и от оной происходящей скуки и уныния, влекущих в помыслы всепагубнейшей отчаянности». Пустословие и любопытство Старцы Оптинские предостерегали и от пустословия и неосторожных слов. Преподобный Никон напоминал духовным чадам: «Остерегайтесь шуток и неосторожных слов в обращении друг с другом. Это оговаривание и пустословие может обратиться в привычку». Старцы предупреждали и о вреде любопытства. Преподобный Иосиф учил: «Любопытствовать о чужих мыслях грешно и может быть вредно. Это никак не должно дозволяться». Преподобный Варсонофий говорил о том, что любопытство, несмотря на кажущуюся невинность, тем не менее, является смертным грехом, потому что от него бывают гибельные последствия: «Святые отцы говорят: любопытство есть смертный грех. Некоторым кажется странным, как это любопытство ставится наряду с тягчайшими грехами, например убийством, грабительством и т.д., – а оттого, что от него бывают гибельные последствия». Безрассудное молчание Бывает и безрассудное молчание от обиды, злости или по тщеславию, и такое молчание может быть даже хуже многоглаголания. Преподобный Никон писал: «Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, когда кто злится и потому молчит». Преподобный Макарий предупреждал: «Безрассудное и не в разуме молчание хуже многоглаголания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том и в другом приносит весьма великий вред». Предостережения Оптинских старцев о вреде многоглаголания, пустословия, неосторожных шуток и любопытства актуальны и в наше время. Будем же помнить: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 36–37). Ольга Рожнёва http://www.pravoslavie.ru
Общий всех нас Господь, как чадолюбивый отец, желая очистить нас от грехов, сделанных нами в какое бы то ни было время, и даровал нам врачевство в святом посте. Итак, никто не скорби, никто не являйся печальным, но ликуй, радуйся и прославляй Попечителя душ наших, открывшего нам этот прекрасный путь, и с великим весельем принимай его наступление! Желаю, чтобы вы, очистив свою душу и распростившись с забавами и всяким невоздержанием, приняли с распростертыми объятьями матерь всех благ и учительницу целомудрия и всякой добродетели, т. е. пост – так, чтобы и вы наслаждались большим удовольствием, и он (пост) доставил вам надлежащее и соответственное вам врачевство. И врачи, когда намереваются дать лекарство желающим очистить у себя гнилые и испортившиеся соки, приказывают воздерживаться от обыкновенной пищи, чтобы она не помешала лекарству подействовать и оказать свою силу, тем более мы, готовясь принять это духовное врачество, т. е. пользу, происходящую от поста, должны воздержанием очистить свой ум и облегчить душу, чтобы она, погрязши в невоздержании, не сделала для нас пост бесполезным и бесплодным. Как невоздержность в пище бывает причиной и источником бесчисленных зол для рода человеческого, так пост и презрение (удовольствий) чрева всегда были для нас причиной несказанных благ. Сотворив в начале человека и зная, что это врачевство весьма нужно ему для душевного спасения, Бог тотчас же и в самом начале дал первозданному следующую заповедь: «от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него» (Быт. 2, 16–17). Слова: «это вкушай, а этого не вкушай», заключали некоторый вид поста. Но человек, вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее. Поддавшись чревоугодию, он оказал преслушание и осужден был на смерть. Постящемуся более всего нужно обуздывать гнев, приучаться к кротости и снисходительности, иметь сокрушенное сердце, изгонять нечистые пожелания представлением того неусыпающего огня и нелицерпиятного суда, быть выше денежных расчетов, в милостыне показывать великую щедрость, изгонять из души всякую злобу на ближнего… Святитель Иоанн Златоуст
Для помощи в духовной жизни и житейских обстоятельствах на сайте нашего монастыря www.pafnuty-abbey.ru священники ежедневно отвечают на вопросы, которые Вы присылаете.
Доментий. Есть ли смысл в моем посте, если я не воцерковлен и даже не крещен? Ответ. В Деяниях апостольских рассказывается про Корнилия сотника, который не был воцерковлен и крещен, однако постился, творил много милостыни и всегда молился Богу (Деян. 10 гл.). Господь через Ангела засвидетельствовал, что его молитвы и милостыни были угодны Ему. При этом про его пост ничего не было сказано. Вероятно, добродетели без правильного представления о Боге имеют некоторый вес, но для спасения их недостаточно. Ангелом Корнилию было сказано призвать апостола Петра, который скажет ему слова, которыми «спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 10:6). То есть спасение было от евангельского слова, а не от милостыней, постов и молитв язычника. Хотя при этом Господь сказал, что его молитвы и милостыни пришли Ему на память. Они могут быть некоторой предпосылкой, началом жизни по Богу, но остановиться на этом было бы убийственно.
№ 12, 2016 21 — 27 марта Патриарх объяснил детям, почему книга лучше гаджета Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и московский градоначальник Сергей Собянин вручили в пятницу учащимся общеобразовательных учреждений и воскресных школ подарочные книжные наборы по случаю Дня православной книги . Выступая в Храме Христа Спасителя перед сотнями собравшихся детей, Патриарх сказал: «В отличие от использования различного рода гаджетов, получения электронной быстрой информации, книга требует осмысления. Вы читаете текст. Вам, во-первых, нужно представить некие образы, которые этот текст помогает вам создать в своем сознании. Вы становитесь сопричастными жизни героев. Вы вместе с ними проходите через разные жизненные ситуации, порой очень трудные. Вы учитесь чувствовать и реагировать на правду и на ложь, добро и зло, вы формируетесь как нравственная личность». От каждого человека зависит его умение мыслить и чувствовать, а приобретается оно именно с помощью чтения. Поэтому я всех вас призываю читать, читать книги вдумчиво, спокойно, сопереживая героям, вырабатывая свою жизненную позицию», – добавил Патриарх. http://www.pravmir.ru В Храме Христа Спасителя пройдет фотовыставка, посвященная 1000-летию русского монашества на Афоне 16 марта 2016 года в Патриаршем музее церковного искусства в Храме Христа Спасителя г. Москвы состоится открытие фотовыставки Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря «Под покровом Пресвятой: жизнь и быт монастырей Афона», посвященной 1000-летию русского монашества на Святой Горе Афон. В рамках фотовыставки будут представлены около 180 фотографий, на
Турецкие археологи обнаружили подводный монастырь которых запечатлены святыни, моменты праздничных богослужений и будничных трудов святогорских монахов, природа, скиты, кельи, строения афонских монастырей. Около 30 работ воспроизводят фотографии конца XIX — начала XX вв., передающие атмосферу жизни Пантелеимонова монастыря времен последних десятилетий Российской империи. Автор значительной части работ, которые будут представлены в экспозиции, — Костас Асимис (Греция), много лет сотрудничающий с Русской обителью на Афоне. Фотографии выполнены в 1984–2016 годах. http://www.patriarchia.ru В московских школах собираются ввести постное меню В российских школах может появиться постное меню. «В Мосгордуму не первый год обращаются представители православной общественности с просьбой ввести в школьных столовых постное меню. Поэтому мы решили заняться этой проблемой», – сообщил в понедельник глава комиссии Мосгордумы по делам общественных объединений и религиозных организаций Антон Палеев. При этом депутат подчеркнул, что постный стол не будет вводится в обязательном порядке для всех школьников – детям предоставят выбор, пишет «Российская газета». По словам Палеева, у столичных комбинатов школьного питания есть все возможности для того, чтобы расширить свой ассортимент постными блюдами. Он рассказал, что комиссия Мосгордумы по делам общественных объединений и религиозных организаций на своем заседании обсудит эту проблему с медиками, представителями комбинатов питания, учительских коллективов и родительских комитетов. http://www.pravmir.ru
Будем же бояться, чтобы и мы, отдавшись чревоугодию, не лишились обетованного благословения и наследия от Небесного Отца. Святитель Григорий Палама Фасоль с орехами и зеленью 2 стакана сухой красной фасоли, 1 крупная луковица, 2–4 зубчика чеснока, 1 стакан грецких орехов, пучок зелени (кинза, петрушка), 2 помидора, специи по вкусу (соль, перец, хмели-сунели, паприка). Тщательно промыть фасоль, залить холодной водой часов на 12. Затем воду слить, фасоль залить све-
Адрес Свято-Пафнутьева Боровского монастыря: 249010 Калужская область, г. Боровск, телефон (48438) 4–37–39
Главный редактор иеромонах Иосиф (Королёв) Ответственный редактор иеромонах Роман (Кропотов)
E-mail: pafnuty_abbey@mail.ru Электронная версия газеты по адресу:
http://pafnuty-abbey.ru
жей водой так, чтобы воды было 1 см сверху, довести до кипения и варить на слабом огне минут 50–60. Пока варится фасоль, лук почистить, нарезать полукльцами или четвертькольцами. Помидоры нарезать мелкими кубиками. Лук пассеровать на растительном масле примерно 5 минут. После чего туда же добавить помидоры, пассеровать еще минут 10–15 без крышки на сильном огне, регуляр-
Отпечатано с оригинал-макета в Народной типографии. г. Обнинск, ул. Шацкого, д. 5. Заказ №
Распространяется бесплатно
Турецкие археологи намерены исследовать опустившийся под воду остров Вардонис в акватории Стамбула, который они обнаружили в ходе изучения древних топографических карт Византии, сообщает еженедельник «Сапатриаркос уцкебани» («Вестник Патриархии Грузии»). По словам учёных, на подводном острове сохранились руины православного монастыря, построенного 1200 лет назад Патриахом Константинополя Фотием Великим, но после мощнейшего землетрясения 1010 года монастырь ушёл под воду. В 2015 году группа учёных сумела осуществить подводную видеосъёмку монастыря. Результаты дальнейших исследований могут послужить основанием для заявки о внесении этого монастыря в список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.
8. III /21. III Понедельник Седмица 2-я Великого поста. Прп. Феофилакта еп. Никомидийского 07.00 Утренние молитвы. Полунощница. 3, 6, 9 часы. Изобразительны. Вечерня. 17.00 Великое повечерие. Утреня (полиелей), 1-й час. 9. III /22. III. Вторник 40 мучеников Севастийских 07.00 Утренние молитвы. Полунощница. Утреня, 3, 6, 9 часы. Изобразительны. Вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров. 17.00 Великое повечерие. Утреня, 1-й час.
10. III /23. III. Среда Мч. Кодрата и иже с ним 07.00 Утренние молитвы. Полунощница. Утреня, 3, 6, 9 часы. Изобразительны. Вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров. Седмица.Ru 17.00 Великое повечерие. Утреня, 1-й час.
Дорогие братья и сестры! 20 марта в 13.30 для слушателей воскресной школы для взрослых в актовом зале паломнического монастырского центра (на первом этаже, при входе направо) состоится очередное занятие. Приглашаются братия, трудники, паломники, прихожане монастыря. Тема занятия: «Изъяснение Псалтыри. Псалом 102−103» Лекцию читает игумен Марк (Бойчук) но помешивая. Нарезать зелень (не очень мелко), грецкие орехи мелко нарезать или измельчить в блендере, чеснок мелко порубить. Огонь уменьшить, добавить к луку с помидорами зелень, орехи, чеснок, специи (две чайные ложки хмелисунели, половина чайной ложки перца чёрного, чайная ложка перца красного молотого сладкого, половина чайной ложки соли). Перемешать и прогреть минут 10 на маленьком огне. Когда фасоль будет готова, добавить её к овощам, аккуратно перемешать и прогреть ещё минут 10. Если получается суховато, можно добавить немного бульона от фасоли. Ангела за трапезой!
Пожалуйста, не используйте это издание в бытовых целях. Если этот номер Вам стал не нужен, просто подарите его другим людям или принесите в храм.
11. III /24. III. Четверг Свт. Софрония. Свт. Евфимия, архиеп. Новгородского 07.00 Утренние молитвы. Полунощница. Утреня, 3, 6, 9 часы. Изобразительны. Вечерня. 17.00 Великое повечерие. Утреня, 1-й час. 12. III /25. III. Пятница Свт. Григория Двоеслова 07.00 Утренние молитвы. Полунощница. Утреня, 3, 6, 9 часы. Изобразительны. Вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров. 17.00 Великое повечерие. Утреня (парастас), 1-й час. 13. III /26. III. Суббота Свт. Никифора, патр. Константинопольского. Поминовение усопших 05.30 Братский молебен. Утренние молитвы, полунощница, 3, 6 чч., Литургия. Панихида 17.00 Воскресное всенощное бдение. 14. III /27. III. Воскресенье Неделя 2-я Великого поста. Свт. Григория Паламы. Прп. Венедикта. Иконы Божией Матери «Феодоровская» 06.30 Ранняя Божественная литургия. 09.30 Поздняя Божественная литургия. 14.00 Молебен с акафистом преподобному Пафнутию. 17.00 Вечерня с чином Пассии. 15. III /28. III. Понедельник Седмица 3-я Великого поста
Из Москвы к нам добраться можно так: с Киевского вокзала электричкой до станции Балабаново, затем автобусом на Боровск до остановки «Роща» (около 20 минут), а дальше пешком (минут 10). Наши реквизиты: Рождества Богородицы Свято-Пафнутьев Боровский монастырь, в отделении №8608 Сбербанка России г. Калуга. ИНН 4003004603 КПП 400301001 Р/c 40703810522230150044 К/с 30101810100000000612 в ОСБ 8608 г. Калуги — БИК 042908612.