«И якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде» (Лк. 6:31)
№43, 2015 19 — 25 ОКТЯБРЯ
«Бог не хочет страдания людей»
«Яко же хотите, да творят вам человецы, творите и вы им такожде», — говорит Господь Своим ученикам эту простую заповедь, заповедь, на которой основывается любовь. Ибо любовь — это не ожидание чего-то особенно, а умение отдавать себя другому. Господь прямо нас учит: нет больше той любви, чем положить душу свою за друзей своих, — до такой степени любовь жертвует собой. Поэтому Господь нас учит: если мы хотим научиться любить, мы должны всегда помнить, что все, что мы делаем, мы должны делать так, как мы бы хотели, чтобы это же делали для нас другие. Любовь отдает себя и поэтому основывается на этой заповеди: «яко же хочете, да творят вам человецы, творите и вы им такожде». Простая заповедь — помнить о том, что мы должны все совершать в своей жизни, по крайней мере, так же, как мы бы хотели, чтобы нам творили. И Господь, уча о любви, говорит Своим ученикам: если вы любите тех, кто вас любит, какая разница между вами и язычниками? Они так же делают: любят тех, кто их любит. Но для того чтобы любить, не ожидая любви к себе, надо возрастать в памяти о том, чтобы делать ближним то, что мы сами хотели бы, чтобы они нам делали. Поэтому Господь нам напоминает: если мы благотворим тем, кто нам благодетельствует, чем мы отличаемся от язычников? Если мы даем взаймы и ждем возвращения того, что даем, то чем отличаемся от грешников, которые то же самое делают? И Господь прямо говорит: любите врагов ваших. Вот что есть любовь! Любовь отдает себя и никогда не ждет результата от того, что она делает, потому что сама по себе любовь — это дар для другого человека, дар человека, который жертвует собой, отнимает от себя и дает другому. Господь нас учит именно так любить — благотворить и давать взаймы, не ожидая ничего взамен. Потому что любовь — это источник жизни, Сам Господь. Бог есть Любовь, — учит нас святой апостол и евангелист Иоанн Богослов. Поэтому Господь дарует нам заповедь о любви к врагам, которая нас научит истинной любви, истинному милосердию. Будьте милосердны, как Отец ваш Небесный милосерд — говорит нам Господь ныне. Милосердие тогда будет милосердием, когда оно творит добро, и только творит добро, без расчета, как сегодня нас учит апостол Павел. Кто скупо сеет, скупо и жнет, кто сеет щедро — щедро и жнет. Доброхотно дающего любит Бог. Апостол Павел призывает христиан к богатству добродетелей, к щедрости в этом богатстве, к богатству щедрот, к тому, чтобы христиане всегда помнили, что источник всего на земле, источник всякого блага — это Сам Господь. Действительно, без Бога любить трудно и даже невозможно. Любить можно только с Богом, с источником жизни, потому что только источник может давать, не ожидая ничего в ответ, только Сам Господь, в Котором мы пребываем нашим сердцем, нашей душой, может нам помочь любить врагов. А врага любить мы можем только тогда, когда наше сердце наполнено милосердием, которое имеет богатство щедрот, о котором писал апостол Павел. Но все начинается с того, как мы творим то или иное в своей жизни, хотим ли мы, чтобы и нам творили так же, как мы творим нашим ближним. Неужели нам хотелось бы, чтобы то, что часто мы желаем в своем сердце, желали бы и ближние? Господь, даруя нам заповедь о любви к врагам, напоминает нам, что эгоизм, который сидит глубоко в нашем сердце и ждет от ближнего отдачи во
Андрей Сигутин
2 стр. Приветственное слово Губернатора Калужской области А. Д. Артамонова участникам Чтений
всех наших действиях, должен быть преодолен. Он рассчитывает. Эгоизм наш всегда нас толкает к тому, чтобы все совершать, ожидая от того, что мы делаем, результат. А это противно любви. Любовь отдает себя. Любовь жертвует собой, совершенно не помышляя о том, как ближний поведет себя в ответ, как он воспримет это, будет ли результат от этого. Господь взошел на Крест с одной только надеждой, что человек будет искать истину, преодолеет себя, возьмет крест свой и будет следовать за Ним. Любовь действует именно таким образом, как Господь нас учит. «Если хочешь идти за Мной, — говорит Христос, — отвергни себя, возьми крест свой и следуй за Мной». Это есть любовь. Она не рассчитывает ни на что. Она есть, потому что она есть, и служит она, потому что она есть. Поэтому Господь нас учит: любите врагов ваших. Почему? — Потому что если мы будем их любить, как Господь это совершил на Кресте, то многих привлечем к любви Божией, потому что любовь, отдавая себя, насыщает сердце человека. Поэтому Господь говорит: любите врагов ваших. Чтобы любовь Божия пришла даже в сердца тех, кто причиняет нам неудобства, и даже гонит нас. Если мы будем любить, то любовь будет действовать даже в сердцах врагов. Первенствующая христианская Церковь три столетия была гонима и любила своих гонителей. И что же в итоге произошло? — Она просветила всю Римскую империю, привела людей ко Христу. Потому что любовь отдает себя, потому что если мы будем любить врага, он увидит это. Последует или не последует враг нашему примеру — это Сам Господь знает. Но мы прекрасно понимаем, что в этом — Свет Христов, это просвещает. Любовь, которая отдает себя, дарует себя другому. Мы должны даровать себя другому, даже врагу. Что значит любить врага? — Это значит, ударили тебя в правую щеку — подставь левую. Это есть любовь настоящая, любовь, которая истинно есть и отдает себя даже врагу, чтобы его обратить ко Господу, открыть ему глаза, просветить его. Пусть Господь всем нам поможет, дорогие братья и сестры, питать сердце наше этой любовью. Господь нам напоминает, что любовь начинается с заповеди: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы с ними поступайте. Это — начало любви, которая возрастает и приносит в сердце наше жертвенную любовь и любовь к врагам, которая сияет в жизни человека, которая действительно входит в сердца людей. Поэтому Господь нас учит: «будьте милосердны, как Отец ваш Небесный милосерден есть». Сколько Господь дарует нам своего милосердия, как Господь милосерд к нам! Он этим учит нас, чтобы наше сердце тоже наполнилось этим милосердием и отдавало себя другому. Архимандрит Амвросий (Макар)
3 стр. Христианские ценности и современность
Н. Я. Лактионова
4 стр. Инновационный потенциал курса «Основы православной культуры» для развития личности будущего семьянина, гражданина и патриота
5 стр. Между глобальным и индивидуальным. Современные культурные конфликты и стратегии их преодоления К. А. Кокшенева
6 стр. Отечник
7 стр.
№43, 2015 19 — 25 октября
ПРЕПОДОБНЫЙ ИСААК СИРИН Перед тем, как написать эту статью, у меня был разговор с одной православной женщиной, которая вошла в Церковь сравнительно недавно и, как свойственно начинающим, с большим максимализмом и рвением. Суть разговора состояла в том, что врачи обнаружили у нее определенное заболевание, предлагали пройти курс лечения, а она, опираясь на ошибочно понятые святоотеческие высказывания, посчитала, что медицинскую помощь принимать не надо. Согласно ее убеждениям, православный человек должен страдать, ибо в этом, по ее мнению, суть христианства… С ее стороны нежелание лечиться показалось мне шагом к «самопроизвольным страданиям». Смирение заключается в том, что человек адекватно видит реальность и оценивает свои силы. Выше своих сил накладывать на себя «бремена неудобоносимые», мягко скажем, небезопасно, в этом есть некое проявление гордыни… О самопроизвольных страданиях хорошо писал профессор Н. Е. Пестов (кстати, первый его двухтомник назывался «Пути к совершенной радости»): «…источником страданий может быть сам человек. В этом случае страдания будут самопроизвольными. Следует заметить, что в числе подобных страданий есть такие, которые не приносят нам пользы и за которые нас не могут пожалеть ни Бог, ни люди. Это те страдания, в основе которых лежат наши страсти и пристрастия…» Стоит отметить, что страдания, личные жизненные кризисы – это путь к ясности, к прояснению своей жизни. Увы, в нашей жизни страданий не избежать, да они и необходимы для духовного роста человека. Дело в том, что не надо самому себе усложнять жизнь и делать страдания самоцелью. Себе не стоит искусственно создавать трудности, сама жизнь позаботится об этом в полной мере, но в такой степени, чтобы мы могли их перенести: «…верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13). То есть, хотя и возможно извлекать из страдания известную духовную пользу, но ни в коем случае нельзя самочинно искать его с этой целью. Действительно, любому верующему христианину известны слова апостола Павла: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14, 22). Но значит ли это, что Всемилостивый Господь хочет, чтобы человек всю свою жизнь страдал? Согласно учению святых отр р р цов, без первородного греха
страдание и не существовало бы, поскольку оно не входило в Божественный замысел о человеке. Живя в Раю, он даже не знал, что такое смерть, он и не мог вполне понять значение этого слова, так как этого понятия для него изначально не существовало в реальности. Но поскольку Адам и Ева вкусили плодов дерева добра и зла, они были вынуждены оставить рай, поскольку вся человеческая природа исказилась познанием зла. Но познанием не в современном нам смысле узнавания, получения информации, а сроднением, единосущием злу. Как пишет митрополит Макарий (Булгаков): «Под последствиями первородного греха Церковь разумеет те самые последствия, какие произвел грех непосредственно в них, и которые переходят от них на нас, каковы: помрачение разума, извращение воли и ее удобопреклонность ко злу, болезни телесные, смерть и прочие». «Хотя воля человека, – говорится также в православном Исповедании, – и повреждена от первородного греха, но при всем том еще и теперь в воле каждого человека состоит быть или добрым чадом Божиим, или злым и сыном диавола». Итак, грех вошел в человеческую жизнь, а вместе с ним и боль, и страдания. Но, стоит заметить, этого Господь не создавал. Скорби и болезни явились прямым следствием нарушения Божиего закона, но не как свода неких правил, а как закона, по которому было устроено мироздание. Господь сотворил человека для радости и полноты жизни. По словам митрополита Илариона (Алфеева): «Господь р всех людей предназначил ко
спасению… Бог всех людей создал для жизни, а не для смерти, для воскресения, а не для погибели, для Царства Небесного, а не для вечных мук». В самом по себе страдании как душевной или физической боли, которую испытывает человек, спасения нет и быть не может. По словам протоиерея Родиона Путятина, не скорбь собственно спасает человека, а она на путь спасения его наводит». Батюшка советует: «Не скорби слишком, не доходи в скорби до уныния. Тяжело тебе? К Богу поскорее, Богу, Отцу твоему, скажи: тяжело мне, Господи! Бог для того и попускает нам скорби, чтобы при них мы скорее к Нему обращались… Отчего бы скорбь твоя ни происходила, все хорошо, спасительно для тебя, если только ты при скорби своей к Богу обращаешься, печаль свою греховную Спасителю открываешь, чтобы Он Своею благодатию истребил ее в тебе…» Страдания являются следствием греховного поведения, поэтому лучшее средство преодоления страданий – изменение образа жизни и ума, то есть искреннее покаяние. Святой Иоанн Кронштадтский четко понимал, чего желает для человека благой Господь, и как ему спасаться в этом мире: «Ты не можешь без благодатной помощи победить ни одной страсти, ни одного греха, – проси же всегда помощи у Христа Спасителя своего. Он для того и пришел в мир, для того пострадал, умер и воскрес, чтобы во всем помогать нам, чтобы спасать нас от греха и от насилия страстей, чтобы очищать грехи наши, чтобы подавать нам в Духе Святом силу к деланию добрых дел, чтобы просвещать нас, укреплять н нас, умиротворять нас». Другое дело, что страдание м может служить средством исц целения и исправления человек ка, призванного в этой жизни к о обожению. Оптинский старец А Анатолий (Зерцалов) говорил: «Конечно, кто всем сердцем о обращается к Богу и часто Ему молится, тот избегает многих м сскорбей; а уж если мы не хотим ттрудов вольных, то должны терпеть скорби невольные, чтобы п не отстать там от святых». Чен рез подвиг Христа-Спасителя р сстрадания для человека, при правильном к ним отношении п и при помощи Божией благодатти могут стать спасительными ддля души и тела. Чего же хочет Господь для
каждого из людей? На этот вопрос хорошо отвечает апостол Тимофей: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). Обратимся к творениям преподобного Силуана Афонского, чтобы лучше понять эти строки Священного Писания, а также то, что может явиться препятствием к этому: «Если бы люди хранили заповеди Христовы, то на земле был бы рай, и все имели бы все необходимое в достатке с малым трудом, и Дух Божий жил бы в душах людей, ибо Он Сам ищет душу человеческую и хочет в нас жить и если не вселяется, то только из-за гордости нашего ума». Хорошо сказал преподобный Никон: «Никогда не было, нет и не будет на земле беспечального места. Беспечальное место может быть только в сердце, когда в нем Господь». Итак, страдание является для человека испытанием, которое может либо привести его к погибели, если он ропщет на Бога и не принимает страдание как Божие лекарство, либо быть для него путем спасения и святости, если он обращается за помощью к Господу, уповает на Него и следует слову Спасителя: «Терпением вашим спасайте души ваши». Как сказано в Писании: «Бог нам Прибежище и Сила, Помощник в скорбех обретших ны зело». Таким образом, страдание является необходимым средством нашего спасения. Через страдание Господь учит верующего и очищает его душу и тело от грехов, чтобы сделать всего человека духовно совершенным и праведным. Разумеется, праведность даруется Богом человеку по вере (см. Рим. 4:3), но с его стороны для принятия этой праведности требуются как дела веры, так и терпеливое перенесение страданий. Однако, повторюсь, ни по своему происхождению, ни само по себе страдание не имеет положительного содержания. Оно представляет собой духовное испытание, когда человек может сделать выбор в пользу Бога или же отвернуться от Него. Христос Своим страданием освободил в Себе Самом человечество от власти страдания. Тот же, кто соединяется со Христом, получает от Него эту благодать. Таким образом, верующий может как бы духовно преобразовывать страдание, обретая в нем возможность для духовного совершенствования. Стоит отметить, что святые
отцы осуждают как еретические верования, утверждающие, что Бог был творцом бед, считая, что они тем самым отрицают благость Бога и посягают на самую Его суть. Замысел Господа нашего Иисуса Христа состоит в том, чтобы страдание было уничтожено и чтобы люди больше не страдали. Другими словами, он состоит в том, чтобы освободить от страданий человеческую природу, восстановив ее в первоначальном, райском состоянии. Более того, всем Своим поведением Христос показывал, что освобождение людей от их страданий есть важнейшее измерение любви к ближнему. Благодатью Спасителя, полученной в Таинстве Крещения, христианин получает возможность быть духовно отделенным и бесстрастным по отношению к страданию. Согласно православному вероучению, христианство не делает из страдания какую-то конечную цель духовной жизни. Духовные блага, достигнутые в страдании, в меньшей степени зависят от самого страдания – скорее, от того, как человек себя ведет, находясь в нем. То есть опять же, страдания могут оказаться либо погибельными для души, либо спасительными. В заключение хотелось бы обобщить все вышесказанное: страдание чуждо замыслу Бога по отношению к человеку и миру и не было изначально заложено в них Творцом. Для православного христианина страдание обрело во Христе новый статус: оно утратило свою тираническую власть приводить к греху и страстям. Наоборот, теперь страдание может быть средством борьбы с грехом, а также оружием победы над силами зла. Если можно так выразиться, правильный способ преодоления страданий предполагает регулярную практику четырех добродетелей: терпение, надежда, молитва и любовь к Богу. Только в таком случае страдание будет полезным для человека и позволит ему приблизиться к Богу. Как сказал митрополит Волоколамский Иларион, будем же просить Господа «о том, чтобы в каждом из нас, из наших близких царствовала жизнь, а не смерть, чтобы каждый из нас уже в этой земной жизни приобщался не к аду, который уже побежден и разрушен, но к Царствию Небесному, которое всем нам уготовано». Андрей Сигутин
№43, 2015 19 — 25 октября
ПРИВЕТСТВЕННОЕ СЛОВО ГУБЕРНАТОРА КАЛУЖСКОЙ ОБЛАСТИ АНАТОЛИЯ ДМИТРИЕВИЧА АРТАМОНОВА УЧАСТНИКАМ XVIII БОГОРОДИЧНО-РОЖДЕСТВЕНСКИХ ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ ЧТЕНИЙ КАЛУЖСКОЙ МИТРОПОЛИИ КАЛУГА, КОНЦЕРТНЫЙ ЗАЛ КАЛУЖСКОЙ ОБЛАСТНОЙ ФИЛАРМОНИИ, 19 СЕНТЯБРЯ 2015 Г.
Ваше Высокопреосвященство, глубокоуважаемый Владыка митрополит Климент! Ваше Высокопреосвященство, дорогой Владыка Максимилиан, ваше Преосвященство, дорогой Владыка Никита! Уважаемые участники, организаторы и гости форума! Всем, кто имеет какие-либо достижения в жизни, известно, что достичь цели бывает гораздо проще, чем её удержать. Так же и с нашим форумом. Когдато он состоялся в первый раз и был очень успешным, затем состоялся во второй раз, и можно было уже задуматься над тем, надолго ли это. Не является ли он мероприятием, посвящённым отдельному событию, которое с этим годом совпадает? И сегодня, пройдя по выставке и выслушав хорошо продуманную речь Владыки митрополита, я хочу сказать, что Богородично-Рождественские чтения в Калужской области, конечно, будут жить долго, ибо интерес к ним за минувшие годы не только не упал, а, наоборот, с каждым годом растёт. И не случайно среди участников и гостей нашего форума есть и педагоги, и люди, которые работают в органах государственной власти, и священнослужители, и врачи, и ученые, и деятели культуры – всем эти чтения интересны и необходимы. Святой князь Владимир, вне всякого сомнения, является ключевой фигурой нашей истории. И до сих пор обсуждение его личности собирает вокруг себя сотни неравнодушных специалистов в области образования и в сфере культуры. Принятие великим князем Православия заложило фунда-
мент культурного и политического развития нашего государства на многие века. Выбор христианской веры нашими предками позволил обрести ценности, которые содействовали становлению российской государственности, развитию русской культуры, укреплению взаимодействия с другими народами на основе единых христианских идеалов. И в этой связи никогда не лишне вспомнить, заглянув в историческую ретроспективу, и отметить, что наша Калужская земля всегда находилась в эпицентре событий, в процессе которых формировалась российская государственность. В этом году мы особенно чтили также память праведного Лаврентия Калужского. Наверное, было бы правильно, многоуважаемый Владыка, если бы с тем замечательным спектаклем, который был здесь сегодня показан, актёры проехали по нашим городам и районным центрам. В городском парке культуры и отдыха, рядом с Троицким собором, всем миром установлен памятник святому Лаврентию как символ неустанно стоящего на страже небесного покровителя и защитника Калужской земли. Пример этих святых – равноапостольного великого князя Владимира и блаженного Лаврентия – показывает нам, что Русская Православная Церковь является неотъемлемой частью нашей культуры, нашего прошлого, настоящего и будущего. * * * На протяжении многих веков в России государственная власть и Православная Церковь
совместно заботились о просвещении народа. Первые учебные заведения появились на Руси после принятия христианства при князе Владимире. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». И сегодня у Русской Православной Церкви ведущая роль в образовании. Тем более что Владыка Климент возглавляет Издательский совет Русской Православной Церкви, и Ваша роль, Владыка, в том, что мы сегодня видели на выставке и вообще, в распространении православных знаний, православной культуры, очень велика. И не только в том, что касается Православия. В Калуге, в Малоярославце, в Козельске открыты православные гимназии. В области действуют более 50 воскресных школ, духовное училище, семинария. Православный лагерь «Златоуст» в этом году признан лучшим местом летнего отдыха детей в Калужской области. В его сменах этим летом отдыхало около 500 детей из разных районов области. Мы одними из первых в стране ввели в школах предмет «Основы православной культуры». Это был важный шаг на пути долгожданного воссоединения образовательного и воспитательного процессов в контексте школьного обучения. В прошлом году уже более 70 процентов четвероклассников изучали модуль «Основы православной культуры» в комплексном предмете «Основы религиозных культур и светской этики», введённом в школьную программу в 2012 году. Во многом такой показатель связан с неустанным попечением нашей митрополии о новом предмете. Вместе с тем, заинтересованность детей и их родителей в изучении основ православной культуры напрямую зависит от качества преподавания этого предмета. Чрезвычайно важно, чтобы изучение основ православной культуры не подменялось рассказами о народных обычаях, хотя и это тоже очень важно, а, напротив, сопровождалось факультативами, экскурсиями, паломническими поездками.
И мы готовы оказывать в этом всяческое содействие. Замечательно, что повышается моральная мотивация педагогов, которые стремятся не только к самообразованию в этой области, но и к нравственному совершенствованию. На протяжении столетий наши предки своим подвижническим служением и ратными подвигами создавали великую державу. Все лучшее, что было совершено ради славы Отечества, имело своим фундаментом высокие нравственные начала, которые веками воспитывались в нашем народе. И не знать об этом, не говорить об этом, конечно, совершенно нельзя. Неслучайно калужские школьники регулярно принимают участие в Общероссийской олимпиаде по основам православной культуры и занимают в ней призовые места. * * * Серьёзную работу по формированию духовных ценностей у подрастающего поколения проводит Координационный совет по духовно-нравственному воспитанию детей и молодежи при Правительстве области. Подобные координационные советы созданы и на уровне большинства наших муниципалитетов. Одной из основных задач, которую ставит перед собой Совет, является укрепление института семьи. В наши непростые дни особенно важно обращаться к национальным истокам, черпать из них силы для возрождения крепкой семьи, которая всегда составляла надёжную основу сильной России. Владыка Климент об этом очень проникновенно говорил, и я не буду повторяться.
Для меня ценно, что отношения областного правительства и Калужской митрополии развиваются в добром, конструктивном русле, что мы придерживаемся общей позиции в вопросах возрождения национальнодуховных ценностей и вместе решаем проблемы. Церковь и государство, Церковь и семья, Церковь и школа должны быть союзниками в деле повышения общей культуры в обществе, воспитания традиций взаимного уважения, веротерпимости, патриотизма и бескорыстного служения Отечеству. Я выражаю вам, глубокоуважаемый Владыка Климент, вам, дорогие владыки Максимилиан и Никита, особую благодарность за ваше многолетнее подвижническое служение на ниве духовно-нравственного воспитания жителей нашей Калужской области. Особенно велика заслуга в этом ваша, дорогой Владыка митрополит, вы уже не один десяток лет, можно сказать, несете это служение и плоды вашей деятельности и ваших трудов видны, когда мы приходим в храм, когда приходим в воскресные школы и видим, что все больше и больше людей приходит к вере не ради приличия, а именно по зову души, по зову сердца. Я поздравляю всех участников с открытием Чтений, желаю успехов вам всем во всех делах и всего самого доброго!
№43, 2015 19 — 25 октября
Выступление на пленарном заседании XVIII Богородично-Рождественских образовательных чтений Калужской митрополии «Традиция и новации: культура, образование, личность». 19 сентября 2015 г., Калуга
В социологии принято выделять два типа общества: традиционное и современное. Последнее возникло на обломках Средневековья Западной Европы и формировала его преимущественно «протестантская этика» – «дух капитализма», который подробно исследовал Макс Вебер. Россия, целый ряд восточных цивилизаций оставались традиционными обществами, в той или иной их разновидности. Такое общество регулируется традицией, которая в России была, естественно, сформирована Православием. Общество и Российской империи, и Советского Союза продолжало оставаться традиционным: иерархичность, соборное начало, почитание старших, преемственность поколений, взаимовыручка, апологетика труда, бескорыстие, патриотизм – все это у нас было. Период так называемых трансформаций предопределил слом традиционного общества, подмену его ценностей (христианских по своей сути) безликими западноевропейскими свободами, обернувшимися в конечном итоге свободой для греха. В СССР традиционной нормой была, несомненно, христианская этика, сформированная православной традицией. В рамках выступления невозможно объять весь спектр ценностей, поэтому позволю себе выделить одну из важнейших христианских заповедей, которая всегда была стержнем традиционного общества. Речь идет о пятой заповеди, о почитании родителей, и шире – старших. Именно она позволяла выстроить иерархию в обществе, а не многомерное броуновское движение разного рода индивидуумов. Божий замысел не есть сеть – «да избави меня от сети ловчей…», а иерархия с Отцом Небесным во главе. В России долгое время проходила болезненная ломка общественного организма. И одним из важнейших козырей в колоде крапленых карт, разыгранных в целях ослабления российской государственности, стала ставка на разрыв поколений. Надо отдать должное – снизу шло сопротивление этому процессу. Существовал определенный запас социальной прочности. Но отработанные технологии и манипуляция сознанием дали свои всходы. Одно из достижений глобализаторов на постсоветском пространстве – это молодежь, оторванная от корней, веры, семьи, представляющая собой некую ступень к «обществу кочевников» (термин французского философа, одного из идеологов глобализации, бывшего директора Европейского Банка Реконструкции и Развития, Жака Аттали). Однако выстроенная технология дала сбой – предполагалось, что молодые люди окажутся не обремененными и чувством Родины. Долгое время так оно и было. Презирать Россию было модно. Их так учили всю перестройку и последующие годы. Сравнительно недавно оформился социальный заказ на патриотизм. И очень быстро положение стало меняться. Нормальная ценность, важ-
нейшая – чувство Родины – подспудно прорастало у поколения молодых, и в течение довольно короткого времени социальный вывих оказался практически вправленным. Конечно, есть неисправимые, но тенденция налицо. Мощный всплеск патриотизма дал Крым. Это наша едва ли не главная победа за годы безвременья. Да и так называемая арабская весна поспособствовала. Российский истеблишмент испугался. Капиталы на Западе стало хранить небезопасно, да и судьба верного Штатам Мубарека, видимо, впечатлила, я уже не говорю о Каддафи, но его фигура – совершенно другого ряда… Конечно, большая заслуга в том, что востребован патриотизм нашей Православной Церкви, которая выходит в публичное пространство. Но очень важен социальный запрос – востребованность на государственном уровне этой ценности. А еще важнее здесь – наша Победа. Это то, на что может опереться возрождающаяся Нация. Именно поэтому так целенаправленно били по нашей Победе. Совсем недавно патриотизм цинично осмеивался, а подвиг был презираем. И вот, слава Богу – пришло другое! Однако проблемы, и очень серьезные, есть. Именно в современной РФ, вступившей на мировую дорогу цивилизации, вопреки всему предшествовавшему историческому опыту, молодых стали пестовать, противопоставляя старшему поколению, целенаправленно отторгая зрелость и пренебрегая опытом отцов. Здесь тоже были запущены определенные технологии – мода на молодежь. Ее выдвигали в хозяева жизни, снабдив лозунгом – «Будьте успешны!». И появился в России вирус, носители которого рассматривают свою молодость как козырную карту успешности. Кстати, те же методы выдвижения молодых были опробованы на Кавказе, но там быстро спохватились. А в корневой России – нет. Не буду отвлекаться на цифры. Но как показывают исследования международных агентств, российские гендиректора значительно моложе своих зарубежных коллег. Консультанты Strategy& сравнили показатели разных стран и пришли к выводу, что в России чаще, чем в других странах, сменяется руководство. Это объясняется отчасти отсутствием преемственности1. В 2013 г. Россия поставила не только исторический, но и мировой рекорд сменяемости высшего руководства. Эта вакханалия с молодежью продолжается. И от этого надо срочно уходить, говорить об этом, ставить проблему публично. Итак, показатель здорового общества – уважение к старшим, солидарность поколений, преемственность
опыта и способность к научению. Какие замечательные в этом смысле были советские фильмы, где налицо связь поколений – «Большая семья», «Дорогой мой человек», «Вечный зов» – практически каждый из киношедевров тех лет подтверждал эту важнейшую христианскую заповедь. Заметим попутно, что наше старое кино входит чуть ли не в систему реабилитации функционирующего в суете современной жизни под тяжестью разнородной агрессивной информации современного человека. Мне рассказывали многие из близких людей, как мир вновь обретает свою целостность и чистоту после просмотра таких фильмов. Люди ими стрессы снимают. Эти замечательные фильмы демонстрировали правильно организованное душевное. Оно и являло затем хорошую почву для прорыва в духовное. И еще по поводу разрыва поколений. Раньше школы носили имена великих людей, героев: школа имени А. С. Пушкина, имени Валерия Чкалова. Сейчас рядом с нами школа, их теперь объединили в единый комплекс, с детским садом и еще одной школой. И на всех трех детских учреждениях на фронтоне расположился кролик или заяц. Фонарей в округе нет. А кролик хорошо подсвечен. Наверное, он не имеет отношения к известным изображениям кролика «Playboy». Но почему имена героев, которые облагораживали школу, побуждали детей изучать их биографии или творчество, подражать им, надо менять на какую-то живность, в лучшем случае – сказочную? Итак, операция «Молодежь» – это технология разрушения российской государственности. Новое поколение призвано быть необразованным (эксперименты со школой) и беспринципным. Такими легко манипулировать. Сегодня есть своего рода инкубаторы по взращиванию молодых функционеров. Есть разного рода молодежные парламенты. Чуть ли не с детского сада поощряются игры в руководителей, вплоть до президентов. Дети не приучаются ни к труду, ни к послушанию, но с малых лет их учат руководить, напитываться собственной значимостью. Какое тут христианское смирение. Молодежь, не умеющая стоять на плечах предыдущих поколений, не ощущающая себя звеном единой цепи праотцев и правнуков, не имеющая понятия об ответственности перед Богом и Родиной, массово направляется на руководящие посты. Последствия известны, примеры можно множить. Слава Богу, существуют исключения, ответственные, замечательные молодые люди, но речь не о них, а о тенденции, которая доминирует и дает свои горькие плоды. Есть библейский пример – печальная судьба царя Роваома, который пренебрег советом старцев и послушался наставлений своих ровесников – молодых. В результате израильтяне отказались признать его как нового царя. И в истории Израиля наступает долгий бесславный период политического разделения и духовного упадка… Очень поучительно. Чтобы исправить положение, следует проблему выявлять, а не затушевывать. И, в первую очередь, необходимо вернуть традицию, сформированную христианскими ценностями. Престиж учителя и уважение к старшим – всего лишь следствие традиционного воспитания, которое вполне готово востребовать общество, уставшее от разгула демократии в России. Я почти застала то время (особенно его
ощутили послевоенные поколения), когда мы были общими детьми. И каждый взрослый был для нас вроде родителя. Старшее поколение как бы сообща отвечало за детей. Вокруг нас было мало равнодушных – и замечание могли сделать, и угостить, и поговорить, научить чемуто. Была какая-то спаянность поколений. Хорошо бы это как-то восстанавливать. Сегодня взрослые часто боятся детей. Такими их воспитало современное общество. Но за детей необходимо бороться. И главное здесь – неравнодушие. * * * Сегодня принят закон о возрастном ограничении до 65 лет для руководителей вузов и научных подразделений (всей науки, не только РАН). Причем дискриминируют по возрасту именно ученых, а здесь как раз возраст всегда был скорее достоинством, чем недостатком. Обреталось имя в науке, приходили опыт, знание и… снисходительность. Кстати, много блестящих научных открытий было сделано в очень преклонном возрасте. Многие считают, что годам к 60-ти хорошо бы только подходить к директорскому креслу. Должен быть единственный критерий – дееспособность. И, разумеется, выборность. * * * Многое в сформированном политическом векторе развития «новой» России направлено на разрыв с поколениями отцов. В первую очередь, речь идет о демонизации советского периода. Да, многие не знали Бога, но культурная традиция, русская классика вобрали в себя христианскую этику. И она во многом формировала вступающие в жизнь поколения. Долгие годы крушения прошлого и державной страны традиционные ценности – любовь к Родине, гражданственность, труд, взаимопомощь – цинично высмеивались. В России 90-х годов не было места подвигу. И теперь мы получили то, что получили. И у нас, взрослых, многие из которых не понимали последствий происходящего и безответственно воспитывали молодежь на отрицании подвига отцов, лишая ее положительного идеала, должно быть чувство жалости к современным молодым, познавшим лишь аморальные установки исторического выверта в судьбе России. Изнанка жизни им преподносилась как сама жизнь. И сегодня надо исправлять положение. Кстати, на чем воспитано поколение Майдана? На русофобии и антисоветизме. История нашей страны никогда не была черно-белой. Есть трагические страницы, нередко сегодня крайне тенденциозно истолкованные (но это отдельный разговор), а есть технология развала страны и спекуляция на драматических периодах нашей истории. В год преподобного Сергия Радонежского, молитвенника и собирателя разрозненных земель русских, в состав России вернулся Крым. Основанием к тому была воля тяготеющего к России народа Крыма, выраженная на референдуме почти поголовным голосованием в пользу воссоединения с Отечеством. И это есть факт великий и исторический. Спасибо за внимание! 1 Во всех регионах, в которых консультанты Strategy& проводят измерения, этот показатель меньше. В США и Канаде – 13,2%, в Западной Европе – 12,9%, В России первых лиц поменяли в 22% крупнейших компаниях.
№43, 2015 19 — 25 октября
ИННОВАЦИОННЫЙ ПОТЕНЦИАЛ КУРСА «ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ» ДЛЯ РАЗВИТИЯ ЛИЧНОСТИ БУДУЩЕГО СЕМЬЯНИНА, ГРАЖДАНИНА И ПАТРИОТА В центре пересечения различных идеологических концепций и столкновения разных интересов находится личность будущего гражданина. Поэтому самые главные и самые разрушительные удары последних трёх десятков лет направлены на систему образования. В результате система образования стала самым нестабильным социальным институтом России. И мы, как могли, все эти годы созидательно трудились, выступая за сохранение системы образования, обогащая её содержательно, расширяя границы языкового, интеллектуального, духовного пространства, в котором находится наш воспитанник в д/саду и потом – в школе. К сожалению, противостоять всей разрушительной мощи, о которой говорили предыдущие докладчики, нелегко, система разрушена, понятийный аппарат педагога и руководителя изменен в корне, спущена в педагогическую практику новая терминологическая база, новый принцип описания целей и задач, деятельности педагога, иные структурные единицы программно-концептуальных материалов, из программ постоянно вытесняется отечественный учебный материал западными произведениями, и далеко не лучшими из них. И всё это в духе глобализации, уничтожения культур и обезличивания будущего гражданина. Чтобы противостоять этому сокрушительному смерчу инновационных технологий, необходимы мужество и терпение, сплочённость и постоянная готовность реагировать аналитически, критически и созидательно на каждое новое наступление. Но необходимо и новое содержание. Где его следует черпать? Народ, желающий сохраниться и противостоять распаду, может черпать такое содержание только в своих традициях, в своей культуре, постоянно развивая её на собственной мировоззренческой и духовной основе. Культура развивается по своей неизменной диалектической формуле: традиция + новация. В этом смысле курс «Основы православной культуры» уникален. Он подтягивает в образование традиционное содержание, социокультурный опыт и вместе с тем имеет все признаки инновации. Такого
историко-культурологического курса никогда раньше не было. Он родился в самом начале XXI века, когда вышел в свет первый учебник с таким названием и с такой концепцией, ставший символом духовно-нравственного просвещения в массовой школе. При духовной традиционной для России основе содержание курса инновационно, как инновационен историко-культурологический подход к изучению религиозной культуры в условиях светского характера образования. Инновационны и очень современны в самом хорошем смысле этого слова методы работы с детьми. При этом курс «Основы православной культуры» уникален своей надёжностью – исторической, культурологической, теологической, педагогической, социальной, политической. Он уникален по неисчерпаемому богатству содержания, по разнообразию исторического и художественноэстетического материала. Но главное – курс «Основы православной культуры» формирует мотивацию к освоению культуры и изучению истории и религии. А ведь снижение, а иногда и полное отсутствие мотивации к учению, стало сущим бедствием сегодня. Общаясь с педагогами и директорами школ, приходится постоянно слышать об этой проблеме. В современной школе есть всё: оборудование, техническое оснащение кабинетов. Но нет мотивации к учению у детей, к сожалению, не сформирована возможность получения знаний как ценность. С «Основами православной культуры» по нашему курсу такой проблемы нет, здесь всегда есть интерес и безграничная глубина использования программы и понимания содержания. Часто дети даже спрашивают, почему ОПК только один раз в неделю, тогда как на другие предметы выделяется по нескольку часов в неделю. Я говорю об этом только как о подтверждении большого интереса у детей к предмету, а вовсе не подталкивая к увеличению количества часов в неделю. Достаточно 1 часа, во всём должна быть разумность. Важнее соблюдать системность преподавания. И ещё хотелось бы подчеркнуть одну важную характеристику курса «Основы православной культуры» – его абсолютн положительное но в воздействие. Подр растающее поколен узнаёт историю ние ф формирования рел лигиозной и культ турной традиции, п пред ним встают о образы святости р реально живших л людей, примеры м мужества, исповедн ничества, правдив вости, благородс ства, супружеской в верности, любви, ж жертвенности, без к которой не устоял б и не устоит мир, бы о образы истинных п патриотов – защ щитников Отечес ства, веры, Церкви. Инновационная
историко-культурологическая концепция позволяет избежать назидательности при решении задач духовнонравственного воспитания. Семья, дружба, любовь, патриотизм – это сквозные темы с дошкольного образования по 11 класс. Что касается ФГОС, то они дают возможность изучать «Основы православной культуры» в разных формах, и использовать эти возможности обязательно нужно. Духовно-нравственная область есть теперь в содержании образования, и если её не заполнять традиционным историко-культурологическим материалом, то она будет быстро заполняться иным, чуждым содержанием, ложными ценностями. Среди особенностей новых стандартов следует назвать прописанные, конкретизированные личностные результаты. Если говорить о ФГОС дошкольного образования, то они содержат принципиально новые позиции, например, подчёркивается важность формирующей, воспитывающей среды – педагогической, социокультурной среды. Это интересное концептуальное положение. И эта среда по нашей программе дополнительного образования, которая может сочетаться с любой примерной основной образовательной программой, должна включать православные праздники, стихи, рассказы православного содержания. Сегодня уделяется должное внимание эмоциональному воспитанию, и в этой части педагогическая работа нацелена на воспитание патриотических чувств, уважения, особенного, почтительного отношения к предметам и словам духовного содержания. Только вырастив новое поколение, умеющее достойно и правильно пользоваться своими правами на убеждения, веру, культуру, ценить отечественные традиции и сострадать людям, Россия сможет справиться с главными социальными недугами и проблемами, в том числе и с провокациями на религиозной почве, периодически потрясающими наше общество глумлением над православными святынями, оскорблением чувств православных верующих, как это не раз происходило даже в столице и даже в самом её центре. Наша программа может сочетаться с любой примерной основной образовательной программой, дополняя её. Преподавание курса «Основы православной культуры» сформировало благодатную социальную среду, формирующую личность патриота, гражданина духовно и нравственно ориентированной суверенной России с православным культурообразующим и государствообразующим стержнем. Калужский регион получил в подарок от Межрегионального общественного фонда содействия развитию образования и культуры «Основы православной культуры» около 400 УМК «Основы пра-
вославной культуры» для дошкольников: 361 такой комплект для д\садов получен по заявке министерства образования и науки Калужской области для каждого дошкольного учреждения, ещё 22 УМК для своих д/садов дополнительно по отдельной заявке получил отдел образования администрации Боровского района, и кроме этого, ещё несколько УМК были переданы лично руководителям системы образования и специалистам по данному направлению. Это может быть хорошим началом для серьёзной работы в дошкольных организациях. Этот УМК для дошкольников, который я держу сейчас в руках, создан силами и средствами Межрегионального общественного фонда содействия развитию образования и культуры «Основы православной культуры» и на средства государственной поддержки, выделенные в качестве гранта в соответствии с распоряжением Президента Российской Федерации от 17.01.2014 г. № 11-рп и на основании конкурса, проведённого Обществом «Знание». УМК включает 15 красочных пособий для детей, с раннего возраста формирующих уважительное отношение к отечественной культуре, воспитывающих любовь к России, её столице, пробуждающих интерес к истории Отечества, его традициям. Здесь пособия разных серий, это и книги для чтения и рассматривания иллюстраций, и стихи, и задания для самостоятельной деятельности детей и для совместной работы со взрослыми. Уместно подчеркнуть ещё одну важную сторону. Этот курс сразу привлекает внимание родителей своей новизной, укрепляет отношения педагогов с семьёй и осуществляет историкокультурологическое образование и патриотическое воспитание уже и взрослых, всех членов семьи, которых уже никак по-другому организовать в этом направлении невозможно. Для Калужского региона есть возможность использовать весь воспитывающий и интеллектуально, и культурно развивающий потенциал курса ОПК для всех уровней образования и начинать это нужно, конечно, с дошкольного уровня. Со своей стороны я готова к более тесному сотрудничеству и буду рада применить все свои личные возможности как культуролог, педагог, писатель, а также ресурсы Межрегионального общественного фонда содействия развитию образования и культуры «Основы православной культуры». 22 сентября приглашаю всех на семинар, который состоится в Калуге в актовом зале Калужского государственного университета им. К. Э. Циолковского в рамках XVIII БогородичноРождественских образовательных чтений Калужской митрополии. Спасибо за внимание.
№43, 2015 19 — 25 октября Выступление на заседании круглого стола «Традиция и новации в культуре: реальность и перспективы» по направлению «Церковь и культура» XVIII Богородично-Рождественских образовательных чтений Калужской митрополии. Калуга, 22 сентября 2015 г., Дом Правительства Калужской области
Распад СССР и мировой Р й коммунистической системы привели к изменению не только политического языка, но и языка культурного. Как в политике «тоталитаризму» противопоставили термин «демократия», так и в культуре иерархическому центризму противопоставили одновременно толерантность и мультикультурность – с одной стороны, культурный национализм – с другой (украинский вариант). «Толерантности» наши посткоммунистические соседи требовали прежде всего от русской культуры и ее носителей: советская унификация понималась теперь как насилие над другими культурами, но «советское» и «русское» преднамеренно объединялось в культурном смысловом поле как нечто единое. Тоталитаризм приписывался уже всей русской культуре, а не только ее последнему советскому периоду («русский фашизм хуже немецкого» – эта провокативная теза, примененная М. Швыдким в его передаче «Культурная революция», тем не менее, отражала реальное культурное сознание «передовой» (либеральной, креативной) части интеллигенции 90-х годов XX века). Русский «культурный империализм» представлялся не менее опасным, чем тоталитаризм и нацизм! В реальности вместо культурной толерантности как требования всеобщего понимания и установки на терпимость, таковой стали требовать исключительно от русской культуры. Это она должна была «каяться в грехах» этнокультурного подавления всех иных национальных культур как внутри России, так и за ее пределами. Теоретическую установку на толерантность, по сути, сменила практика культурного конфликта. Толерантность как практика культурного ненасилия потерпела стремительный крах. Советский культурный язык в постсоветском пространстве стал восприниматься как язык силы и даже насилия. Сдержать конфликт мировоззрений в состоянии взаимной терпимости не удалось, поскольку толерантность предполагала некое активное действие со всех сторон: способность сдерживать себя требовалась только от русских, только они должны были контролировать собственные действия, в то время как иные сограждане иных этнических групп и национальных сообществ не всегда «прилагали» к себе данные требования. Безусловно, толерантность предполагала «сдерживание чужого» на своей культурной территории (европейцами – арабского инокультурного элемента; русскими – бывших соотечественников из Средней Азии), но она же подразумевала, что «чужое» способно измениться и изменить себя, свои культурные нормы и привычки
й под воздействием чужого как «русского», «французского», «немецкого». Увы, для такой красивой теоретической схемы реальные основания оказались и не такими оптимистичными, и не такими прочными, что отразилось в признании многих европейцев в виде тезиса о «крахе мультикультурализма». Толерантность в реальности терпит одно поражение за другим. Всё оказалось сложнее. И сегодня совершенно ясно, что культурные конфликты и культурное насилие имеют иную природу, нежели конфликты политические или военные. Толерантность как реакция на практики насилия (политического, идеологического), очевидно, должна иметь свои пределы. Где они и есть ли они в современном мире? Кто и что сопротивляется американцам во Вьетнаме, Афганистане, Ираке? Совершенно очевидно, что это было и сопротивление этнокультурных традиций, то есть «локальных форм жизни», противостоящих «чужому» как глобальному. Однако способность к сопротивлению и способы сопротивления культурных традиций разным формам насилия часто трудно уловимы – они проявляются как феномены и до тех пор, пока носители их сохраняют в себе идентичность. Так, в советской рамочной культуре некоторые культурные традиции преследовались – в определенные годы это был и Достоевский, и Есенин, и Лесков, и Булгаков, и Платонов, и Шаламов, и другие. Христианские смыслы русской культуры изымались из трактовок русской классики, но мы же все стали свидетелями того, как они – культурные традиции – способны демонстрировать быстрое и реальное возрождение при возникновении благоприятных условий. Если посмотреть на проблему насилия с этой культурной стороны, то можно сделать такой вывод: последним пределом насилия является полное исчезновение способности к воспроизведению культурной традиции у ее носителей1. Так, русские полностью потеряли культуру пения – семейного, застольного. Потеряли культуру своей мелодики, своего мелодического лада, вытесненного ритмами современной афроамериканской культуры. Сегодня очевидно, что есть направление на глобальное (и оно ярко выражено), есть направление на локальное (и оно дает о себе знать в культурной стратегии на брендирование территорий, на этническое как локальное). Но вот национально-государственное измерение из русской культуры изъято. И это случилось не сегодня. Советский культурный универсум опирался на ценности интеркультуры:
братства народов, руководящую роль бодрых партийных установок о развитом социализме: систему всечеловеческих ценностей (все люди – братья), все хотят мира и мирной жизни (символ – голубь мира), все хотят материальных благ, впрочем, вполне «равных» и вполне умеренных. Чешский фарфоровый сервиз «Мадонна» и чешский хрусталь, книжные собрания сочинений и тома «Библиотеки всемирной литературы» демонстрировали благополучие и социальное, и культурное. Все хотели работать и работали на общую цель – светлое будущее. Не будем уничижать советскую культуру и полагать ее исключительно примитивной – это было бы неверно. И массовая советская культура, и элитарная были и достаточно человечны, и достаточно художественноталантливы. Проблема в другом – национальные формы жизни не ценились именно в русской культуре. Мир крестьянской деревни, например, с его повседневным ладом-укладом, с его историческим «вываливанием» из рамок советской России, с его природным и нравственно-историческим циклом жизни, с личностными переживаниями, с пониманием смысла своей жизни через призму собственно русской культурной идентичности – все это вдруг стало в естественную оппозицию советской офицальной литературной традиции и родилось именно как «деревенское направление» в культуре. «Деревенщики» были национальным культурным пластом в море советского положительного искусства реализма. Они были значимы и продемонстрировали своим появленим тот факт, что культурный советизм не был столь тоталитарен, как принято было его представлять в постсоветские годы, не был настолько тоталитарен, чтобы напрочь уничтожить русскую сущность. Именно культурное сопротивление и культурные конфликты уже в советское время были более значимы и наполнены, чем конфликты идейные и политические (которые в большей степени были контролируемы и подавляемы). Этнизация культуры и этнизация истории на просторах постсоветских стала источником конфликтов, которые до сих пор не исчерпаны и готовы вновь и вновь разгораться. Самый вопиющий пример – Украина. Национальное стало претендовать на центральное место как во многих постсоветских культурах, так и внутри России, в национальных культурах народов, живущих в ней. И если для народов России вектор этнокультурного развития все эти годы (после 1991-го) был определяющим и совпадал с мировым трендом (поддерживать малое), – то с русским народом вопрос вообще ставился иначе, потому как в глазах «цивилизованного сообщества» русские были «отсталыми» и эта «отсталость» объяснялась уже не советскими ограничениями, а будто бы сущностью самой России и русских как народа. Такие «отсталые» и такие большие: огромные территории, огромные природные ресурсы, огромный коллективистский потенциал, традиции государственности, великая
культура! Как тут не озаботиться умалением большого и стратегическим его разрушением? Этим и занимались все недавние двадцать с лишним лет. Все реформы 90-х или начатые тогда, в нашей стране были проведены на той ценностной платформе, которая была русским чужда. И этот исторический парадокс непонятным для «западного ума» образом русские почему-то выдержали. Вот уж воистину – «Умом Россию не понять». Умом западным, чужим. Нормы жизни и чужие стандарты потребления, обрушившиеся на русского человека в конце XX века, существенно сдвинули собственный наш культурный центр тяжести. В сознание русского человека были внедрены «невозможные потребности», «невероятные желания», для реализации которых не было никакой реальной экономической базы. И тут подоспел кредит – просто волшебник, который тут же выполнял все ваши желания. Но это другая тема… Русских вновь стали ссорить с собственной историей, с собственной национальной сущностью и культурой, а реформы проводить на базе конфликта. Произвели взлом базовых ценностей, а также фундаментальных «институтов идентичности»: идентичности цивилизационной (Россия – «отсталая», русские – нецивилизованные, «носители рабской психологии»); исторической (русские – тоталитаристы, «несправедливо владеющие самой большой территорией», превращенной ими в «империю зла»); культурной (отказ от культурной нормы и табу ради ложно понимаемой свободы и активное заполнение западными культурными формами ежедневного пространства – от кино до всевозможных ток-шоу). Именно на этом культурном поле вырос отвратительный тип – «всего чужого гордый раб», который продолжает свирепствовать в современной культуре. Чужебесие было фантастичным. Никакой общей матрицы в такой ситуации было невозможно создать – оставался только «плюрализм» как принцип культуры и изрытое, израненное «актуальщиками» культурное поле, превращенное в фрагментированные куски, каждый из которых был захвачен группкой адептов. Именно культура ежедневно, ежечасно формировала клона – теленацию, охваченную жадным потреблениям всего подряд: от жвачки до шопингов в иные земли. Конфликты культур наиболее глубоки, поскольку они в конечном счете связаны с представлением нации или конкретного человека о возможности «полной утраты смысла своего существования». И это – принципиально иное измерение конфликта, когда человек теряет смысл жизни, теряя свою культуру, собственный мир. Отметим сразу, что угроза потери может быть истинная, но может быть и мнимая. Типичным примером мнимой угрозы являлось сопротивление в Украине заОкончание на 7-й стр.
№43, 2015 19 — 25 октября креплению за русским языком статуса государственного (это якобы приведет если не к уничтожению, то к приостановке развития украинского языка). Но вместе с тем, учитывая большой процент населения, говорящего на русском языке (в Киеве, например, до 50% ), политики Украины не раз привлекали голоса русских на свою сторону обещаниями легализации статуса родного для них русского языка. Но потом эти обещания забывались – так проявляет себя современное экзистенциальное насилие, в котором не просто обнаруживает себя некая «тоталитарная воля» носителей всеобщей политической культуры (как это было в советское время), но напротив, мы видим серьезную претензию на руководство именно уникальным, особенным в человеке, его способом жить и говорить на родном языке. Такая стратегия гуманитарной силы более тотальна и тоталитарна, чем советская культурная стратегия. Культурные конфликты сегодня содержат в себе всеобъемлющий потенциал бытийственного (экзистенциального) масштаба. Современное понимание конфликта культур требует и особых способов их разрешения, учитывая при этом их сугубую важность для практики. Рождение науки конфликтологии на постсоветском пространстве не случайно, но она в большей степени опирается на изучение проблем в социальнопсихологическом ключе с опорой на научные экспертизы. В сущности, конфликтология по-прежнему не может обойтись без старых понятий о веротерпимости и толерантности как системе изменения взгляда при изучении подходов и сущностей конфликтующих сторон. Современные конфликты культур говорят о радикальном непонимании конфликтующих сторон: как найти меру для примирения на фоне катастрофического разрушения памятников культуры и веры в сербских землях? Как примирить русских с попранием их культурных прав в Украине? Как примирить носителей традиционной культуры с приверженцами радикализма современного искусства? В любом случае, существующие здесь некие толерантные договоры не решают пока никаких иных (кроме удерживания от взаимокасания) важных вопросов. Но почему же возможна только эта, достаточно формальная, функция – «договор о невозможности договориться»? Все ли должно исчерпываться ситуацией разъединенности конфликтующих сторон друг от друга? Быть может, стоит как-то признать это отделенное существование вне общей истины?
Вне общей культуры? Сами эти вопросы фиксируют уже ситуацию не постсоветскую, а постмодернистскую (именно её философии соответствует эта разорванность общего культурного и смыслового поля). Если «толерантность – это, скажем так, несовместимость навсегда»2 , то мы должны искать иные культурные механизмы для понимания и разрешения культурных конфликтов. Современные формы искусства, особенно акционного, имеют свои цели за пределами искусства. Можно вспомнить, что майдан начинался как искусство и акционизм. Можно вспомнить, что и у нас в центрах современного искусства почему-то проводятся акции, которые называются ЗАБОР или СТЕНА, когда участники ее штурмуют стену или выстроенный забор и получают награду в виде угощения сладостями. То есть цели многих форм современного искусства лежат ЗА ПРЕДЕЛАМИ ИСКУССТВА, в области политической идейной, хотя сами художники могут это и не осознавать. Навязанная нам открытость не так невинна, как это обычно представляется. Отмечу, что «открытость» есть еще и форма борьбы с христианскими основами жизни, потому как принцип открытости прямо противоположен канону, норме, традиции, границе. Глобальное и локальное (индивидуальное) включает в себя и такое проблемное пространство, как антихристианский культурный фронт. Антихристианство не просто открыто о себе заявляет, но рассматривает адекватный ответ со стороны христиан как агрессию и недопустимое антиобщественное поведение. Т.е. антихристианство и антихристианская культура требуют себе РАВНЫХ ПРАВ с христианством и всей историей его культуры! Это фантастика, но это именно так. Двухтысячелетняя история христианской культуры должна потесниться, чтобы дать «достойное» (!) место новейшей антихристианской культуре. «Достойное» – значит не просто рядом, а внутри общей культурной ойкумены! Антихристианство и квир-культура также между собой связаны. (Квир – странный, чудаковатый, эксцентричный сомнительный; подозрительный, подложный, гомосексуалист… Именно в последнем смысле чаще всего понимается квир, как связанный с меньшинствами и ЛГБТ). Их задача – институализация и депатологизация. В России ЛГБТ сопротивляются. На Западе существует уже квирбогословие или квир-теология – это богословское движение, рассматривающее теологию с точки зрения квир-
сообщества, то есть ЛГБТ. Несмотря на возникновение различных новых религиозных движений и церквей, ориентированных на ЛГБТ, подавляющее число квир-теологов относятся к традиционным конфессиям, внутри которых они и борются за признание ЛГБТ. Вот этот момент очень важен: они не хотят отдельной территории – подполья культурного или социального, или политического: они хотят быть и занимать территории большинства, территории нормы! Они хотят отвоевывать плодородные культурные и демографические участки жизни, искажать их, делать бесплодными культурно, разрозненными и бездетными демографически. Их не устраивает только то, что они есть. Им нужно завоевать то, что им никогда не принадлежало – пространство христианской нормы. Вот отечественные адепты, пионеры этого движения в России: И. С. Кон, С. Клейн, Ольга Жук, А. Я. Белкин («Третий пол»). Л. В. Жарова. Что есть у нас? Есть великая русская культура – это великое бремя. Со всей определенностью нужно отвечать, что мы живем во ХРИСТЕ, то есть у нас нет постхристианской эпохи. Мы – христиане, а не постхристиане. Во-вторых, мы должны жить в истории. Что это значит? Отстаивать по-прежнему мысль о том, что субъект истории – народ. Все. Это христианская точка зрения, но и философская тоже. Если субъект истории народ, то наша борьба за христианскую жизнь и христианскую культуру есть важная и реальная задача. Замечу, что слово народ изгнано из нашего обихода. «Мы расходимся с европейцами, но мы должны понимать, что есть две Европы. Есть Европа, которая нам дорога и которую мы любим. Святые камни Европы», – говорил Достоевский. Это Европа Гомера и Эсхила, Шекспира и Данте. Но нынче доминирует другая Европа, и с ней нам не нужно мириться. «Цивилизация Запада идет сегодня на Русскую цивилизацию буквально лобовым натиском, и наша первая задача – не быть баранами. У Запада нет возможности победить Россию в прямом военном столкновении. Единственный шанс Запада на победу — это мы, люди» (Н. Калягин. «Чтения о русской поэзии»). И это касается каждого. Буквально каждого. 1 Впервые с таким пониманием пределов культурного насилия я столкнулась в работе Быстрицкого Е. К. Конфликт культур и философия толерантности // Казахская цивилизация. — 2007. — № 4(28). — С. 18–32. 2 Быстрицкий Е. Там же.
Как пчела незаметно для людей строит соты в улье, так и благодать тайно созидает свою любовь в сердце человека, изменяя горечь в сладость, а жестокое сердце — в доброе. И как мастер по серебру, делая резьбу на блюде, постепенно покрывает его узорами, и только после окончания своей работы показывает свою работу во всей ее красе. Так и истинный Художник, Господь, украшает резьбой сердца наши и таинственно обновляет их, пока мы не переселимся из нашего тела, и тогда обнаружится красота нашей души. Макарий Великий
ДЛЯ ПОМОЩИ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ И ЖИТЕЙСКИХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ НА САЙТЕ НАШЕГО МОНАСТЫРЯ www.pafnuty-abbey.ru СВЯЩЕННИКИ ЕЖЕДНЕВНО ОТВЕЧАЮТ НА ВОПРОСЫ, КОТОРЫЕ ВЫ ПРИСЫЛАЕТЕ.
Алена. Здравствуйте, отец Роман! Батюшка, хочу спросить: как стать самодостаточной и не страдать от отсутствия общения? Я молюсь, читаю, но мне не хватает духовного общения с людьми. Хочу поделиться тем, что мне открылось, что я вдруг поняла, услышать отклик, а на меня смотрят, как на пустое место. Меня как будто не существует. Духовника у меня, к сожалению, нет, и душу открыть некому... И еще скажите, батюшка, перфекционизм – это грех, гордыня? И если да, то как с ним бороться? Ответ. Трудно не страдать тем, кто по своей натуре общителен, прост, доверчив, социален. Хотя, говорят, что человек вообще социальное существо. Не случайно даже Господь это подметил, когда сказал: «Не хорошо быть человеку одному» (Быт. 2:18). С другой стороны, худые сообщества развращают добрые нравы (1Кор. 15:33). А значит, нужно проявлять осмотрительность в выборе круга общения. Это я говорю к тому, что может быть те, кто смотрят на вас, как на пустое место, просто не вашего формата? Друзей, единомышленников, собеседников ведь тоже надо уметь искать. Открывать свою душу перед всяким встречным не нужно. Премудрый говорит об этом так: «Не открывай всякому человеку твоего сердца, чтобы он дурно не отблагодарил тебя» (Сирах. 8:22), «Если хочешь приобрести друга, приобретай его по испытании и не скоро вверяйся ему» (Сирах. 6:7), «Бывает друг по имени только другом» (Сирах. 37:1). Поэтому не печальтесь. Будьте мудрой, так как не о всяком своем открытии полезно говорить. Будьте просты, но и мудры, как змея. Ищите единомышленников. Перфекционизм в разумных пределах приемлем, например, когда мы стремимся быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный (Мф. 5:48). Если же это болезненное стремление идти по головам, выбиваться в лидеры, не считаться с посторонним мнением, иметь завышенные требования к окружающим, неумение принимать поражение и прочие проявления гордыни, то это нехорошо. Преодолевается он соблюдением заповедей. Живите по Евангелию, имейте смиренное сердце, чувство собственного недостоинства перед Богом, память о своих грехах, молитву и покаяние, и все у вас наладится.
№43, 2015 19 — 25 октября В КАЛУГЕ С 3 ПО 8 НОЯБРЯ ПРОЙДЁТ ПРАВОСЛАВНАЯ ВЫСТАВКА-ЯРМАРКА «МИР И КЛИР» Международная православная выставка-ярмарка «Мир и Клир» пройдёт в Калуге в ТЦ «Салтыковский» с 3 по 8 ноября 2015 года. — Святыня ярмарки в этом году — икона святого блаженного Лаврентия, Христа ради юродивого, покровителя Калуги, 500-летие преставления которого отмечается в этом году, — рассказали нам организаторы. — Образ будет доставлен из Свято-Лаврентьева монастыря Калуги. Главное в проекте — возможность знакомства и общения посетителей с представителями монастырей и храмов из разных регионов страны и мира. На выставке можно будет найти различные товары: иконы, книги, ладан с Афона, мёд урожая 2015 года. — Одна из задач, которую мы ставим перед собой, когда организуем православную выставку-ярмарку — создать информационную площадку для церковных и светских структур, где они могут наладить конструктивный разговор, — говорит коммерческий директор выставочной компании «Узорочье» Дарья Алексеева. — Нам бы хотелось приобщить к духовному и культурному наследию Русской Православной Церкви широкие слои общества, способствовать развитию духовных, культурных и экономических связей между епархиями, монастырями, приходами, производителями православных товаров и предприятиями регионов. http://eparhia-kaluga.ru ТЕОЛОГИЯ УТВЕРЖДЕНА В РОССИИ КАК НАУЧНАЯ СПЕЦИАЛЬНОСТЬ
Президиум Высшей аттестацион-
ной комиссии при Министерстве образования и науки РФ одобрил паспорт новой научной специальности «теология», сообщает сайт ВАК. «Специальность "теология" раскрывает содержание теологии, базовые разделы теологии, изучает источники теологического знания, основы вероу-
чения и религиозных обрядов, исторические формы и практическую деятельность религиозной организации, ее религиозное служение, религиозное культурное наследие в различных контекстах», — говорится в сообщении. Важной областью предметного поля новой специальности станет изучение истории и современного состояния межрелигиозных отношений, а также отношение религиозных организаций и традиций к государству и обществу, к различным направлениям светской мысли. Выступая в январе 2015 года в Госдуме, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл указал на важность развития богословского образования, которое всегда признавалось в Европе. Он отметил, что сегодня существует возможность изучать богословие в рамках бакалавриата и магистратуры, «но почему-то это невозможно делать в рамках докторантуры». «Можно быть магистром, а нельзя быть доктором — только потому, что кто-то отказывается включить богословие, теологию в перечень научных дисциплин», — посетовал он. Паспорт специальности — документ, закрепляющий область исследований, за которые может быть присуждена ученая степень кандидата или доктора наук по соответствующей специальности. Ранее возможность изучать христианское, исламское, иудейское и буддийское богословие в России появилась у аспирантов: в мае 2014 года Министерство образования утвердило федеральный государственный образовательный стандарт высшего образования по направлению «теология», сообщает «Интерфакс-Религия». Патриархия.ru РОССИЙСКИЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПРОВЕДЕТ III ОЛИМПИАДУ ШКОЛЬНИКОВ «В НАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО…» Православный институт святого Иоанна Богослова Российского православного университета с ноября 2015
года по февраль 2016 года проведет III олимпиаду школьников «В начале было Слово...». Олимпиада посвящена взаимосвязи отдельных гуманитарных дисциплин, преподаваемых в школе, с православной культурой, а также роли Православия в истории России. В этом учебном году олимпиада проводится для школьников 8–11 классов по четырем предметам: русский язык, литература, история, обществознание. Как и в предыдущие годы, олимпиада будет проходить в два этапа: I) Школьный тур (ноябрь-декабрь 2015 года), который будет проходить в школе с использованием методических материалов, размещенных в личных кабинетах участников на официальном сайте проекта http://олимп.рпу.рф. II) Финальный тур (январь-февраль 2016 года) также будет проходить на базе образовательной организации в регионе через личный кабинет участников и сопровождаться онлайнтрансляцией. Подробная информация об олимпиаде «В начале было Слово...» размещается на официальном портале http:// олимп.рпу.рф. Справки по вопросам проведения олимпиады также можно получить по электронной почте: olimp.rpu@mail.ru. Патриархия.ru
КАРП, ЗАПЕЧЕННЫЙ СО СМЕТАНОЙ И ХМЕЛИ-СУНЕЛИ Ингредиенты: карп — 1 шт. (700–800 г) хмели-сунели — 1 ч. л. черный молотый перец — 1/4 ч. л. соль — 1 ч. л. сахарный песок — 1/3 ч. л. чеснок — 4 зубчика сметана — 2 ст. л. лимон — 1/2 шт.
Адрес Свято-Пафнутьева Боровского монастыря: 249010 Калужская область, г. Боровск, телефон (48438) 4–37–39
Главный редактор иеромонах Иосиф (Королёв) Ответственный редактор иеромонах Роман (Кропотов)
E-mail: pafnuty_abbey@mail.ru Электронная версия газеты по адресу:
http://pafnuty-abbey.ru
Приготовление: Карпа очистить, выпотрошить, сполоснуть холодной водой, просушить. Смешать в чашке хмели-сунели, соль, сахар и сметану, выдавить через пресс чеснок. По спинке карпа сделать небольшие разрезы. Натереть подготовленной смесью карпа. От лимона отрезать 5 тонких ломтиков, обмакнуть их в сахар, вложить в брюшко карпа. Положить рыбу на решетку. Поставить противень в заранее разогретую до
Отпечатано с оригинал-макета в Народной типографии. г. Обнинск, ул. Шацкого, д. 5. Заказ №
РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ Р БЕСПЛАТНО
Ап. Фомы 05.30 Братский молебен, полунощница, 3, 6 часы, Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом преподобному Пафнутию. 17.00 9-й час, Вечерня. Утреня, 1-й час. 7. X /20.IX. Вторник Мчч. Сергия и Вакха 05.30 Братский молебен, полунощница, 3, 6 часы, Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом преподобному Пафнутию. 17.00 9-й час, Вечерня. Утреня, 1-й час. 8. X /21.X. Среда Прп. Пелагии 05.30 Братский молебен, полунощница, 3, 6 часы, Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом Рождеству Пресвятой Богородицы. 17.00 9-й час, Вечерня. Утреня (полиелей),1-й час.
Дорогие братья и сестры! 18 октября в 13.30 для слушателей воскресной школы для взрослых в помещении библиотеки (новое здание для паломников) состоится очередное занятие. Приглашаются братия, трудники, паломники, прихожане монастыря. Тема занятия: «Изъяснение Псалтыри. Псалом 22–25»
9. X /22.X. Четверг Ап. Иакова Алфеева 5.30
Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3, 6 часы. Божественная литургия.
12.00 Молебен с акафистом прп. Пафнутию Боровскому. 17.00 Всенощное бдение с литией. 10. X /23.X. Пятница Прп. Амвросия Оптинского 08.30 3, 6 часы. Божественная литургия.
Лекцию читает иеромонах Аникита (Жуков)
17.00 Всенощное бдение. 11. X /24.X. Суббота
200°С, запекать ровно 30 минут. Подать готового карпа к столу. Чревобесие нужно побеждать не только для себя, чтобы не вредило нам обременительной прожорливостью, и не для одного того, чтобы не разжигало нас огнем плотской похоти, но для того, чтобы не делало нас рабами гнева или ярости, печали и всех прочих страстей. Авва Феона
6. X /19.IX. Понедельник
ЛЕНИВЫЕ ВАРЕНИКИ Ингредиенты: Творог – 450 г яйцо –1 шт. соль 2 ст.л. сахара 1 пак. ванилина
17.00 Воскресное всенощное бдение. 12. X /25.X. Воскресенье Калужской иконы Божией Матери. Мчч. Прова, Тараха, Андроника 06.30 Ранняя Божественная литургия.
Приготовление: Все хорошо растереть и добавить муки примерно около 1 стакана. Из полученого теста раскатать «колбаски» (потолще, чем пельмени), подсыпая муку. Разрезать на ромбики и отварить в подсоленой воде (варить буквально 1 минутку). АНГЕЛА ЗА ТРАПЕЗОЙ!
Пожалуйста, не используйте ээто издание в бытовых ц целях. Если этот номер Вам стал не нужен, просто подарите его другим людям или принесите в храм.
Собор преподобных старцев Оптинских 08.30 3, 6 часы. Божественная литургия.
09.30 Поздняя Божественная литургия. 17.00 Всенощное бдение. 13. X /26.X. Понедельник Иверской иконы Божией Матери. Мчч. Карпа, Папилы и пр.
Из Москвы к нам добраться можно так: с Киевского вокзала электричкой до станции Балабаново, затем автобусом на Боровск до остановки «Роща» (около 20 минут), а дальше пешком (минут 10).
Наши реквизиты: Рождества Богородицы Свято-Пафнутьев Боровский монастырь, в отделении №8608 Сбербанка России г. Калуга. ИНН 4003004603 КПП 400301001 Р/c 40703810522230150044 К/с 30101810100000000612 в ОСБ 8608 г. Калуги — БИК 042908612.