SISTEMATIZACIÓN DE EXPERIENCIA DE DIAGNÓSTICO CULTURAL EN LOS RESGUARDOS DE JAIKERAZABI, CIACORO, IBUDO Y LA COMUNIDAD DE COQUERAS DE LOS MUNICIPIOS DE MUTATÁ Y APARTADÓ EN LA REGIÓN DEL URABÁ ANTIOQUEÑO.
“Niño indio si estás cansado, tú te acuestas sobre la tierra Y lo mismo si estas alegre, hijo mío juega con ella…”Gabriela Mistral
CONVENIO DEPARTAMENTO PARA LA PROSPERIDAD SOCIAL -DPS Y SECRETARIADO DE PASTORAL SOCIAL - SEPAS 2013
INDICE
1. Presentación 2. Aspectos generales 2.1 Marco institucional 2.2 Proyecto fortalecimiento cultural indígena con enfoque psicosocial 2.3 Los protagonistas de la experiencia. 2.3.1 Los protagonistas de la experiencia 2.3.2 Contexto de la experiencia 2.3.3 Caracterización de actores del proyecto 2.4 Proyecto de sistematización 3. Proceso de adecuación de la estrategia 3.1 Estrategia y componentes 3.2 Ajustes a la propuesta inicial 3.3 Hallazgos o resultados 4. Desarrollo de la experiencia (Etapa inicial, Proceso de la experiencia) 4.1 Marco Legal 4.2
Comunidad de Ciacoro, pueblo Embera Chamí, Senú y Katio
4.3 Comunidad indígena Coquera 4.4 Comunidad Jaikerazabi 4.5 Comunidad Ibudo, Las Palmas 4.6 Etapa actual 5. Lecciones aprendidas y recomendaciones
1. PRESENTACION La realización de un proyecto requiere ubicar un punto de partida o línea de base, de modo que una vez realizada la intervención, puedan identificarse los indicadores que permiten ver los resultados obtenidos en el escenario elegido para el proyecto.
Este ejercicio responde a la necesidad planteada anteriormente de fijar consensos sobre los puntos de partida para el desarrollo de la propuesta, fortalecimiento indígena convenio DPS- SEPAS 2013, desde una
perspectiva
cultural,
partiendo
de
la
sistematización
de
la
experiencia de la construcción de un ejercicio de diagnóstico cultural con el pueblo indígena de Jaiquerazabi, comunidad Embera Katio del municipio
de
Mutatá;
comunidad
de
Coqueras,
Emberas
Katio;
resguardo Ciacoro, comunidad Chamí, Senú y Katío, así como el resguardo Ibudó playas, comunidad Emberas Katio del municipio de Apartadó.
El
diagnóstico
tuvo
como
propósito
fundamental,
obtener
una
caracterización de las dinámicas de las comunidades, en cuanto a los aspectos
psicosociales,
culturales,
económicos,
organizativos
y
participativos, entre otros, mediante la aplicación de la metodología Investigación Acción Participante (IAP), que incluyó los siguientes instrumentos: cartografía social, red de relaciones y línea de tiempo, método
etnográfico
y
revisión
documental
de
censos
para
la
caracterización. Lo que permitió establecer un punto de partida para orientar el accionar de cada una de las líneas del proyecto a partir de las necesidades, potencialidades y prospectivas de las comunidades.
Igualmente,
en
este
documento
se
intenta
visibilizar
algunas
problemáticas que están vinculadas con el fenómeno del desplazamiento en las comunidades y que generan una fractura de las relaciones comunitarias y el tejido social.
La metodología utilizada está planteada desde un enfoque participativo; mapas sociales, línea de tiempo, diálogos participantes y revisión documental que nos permitió abrir un espacio de discusión importante con los actores de la comunidad en el territorio. Los ejes de análisis abordados
posibilitaron
hacer
una
lectura
de
las
dimensiones
mencionadas anteriormente en las cuales están insertas las personas y la comunidad sobre las cuales tejen su cotidianidad.
Los instrumentos utilizados para la recolección de la información se plantearon en relación a los objetivos y los enfoques de la metodología y a través de la cartografía social se posibilitó comprender la relación de las personas con el territorio, entendiendo éste más allá de la estructura geográfica y física. De la misma manera, aportó elementos que dan cuenta de la percepción que tiene la comunidad de su espacio físico y relacional. La línea de tiempo profundizó en el análisis de la construcción histórica de las relaciones familiares y de cómo éstas fueron afectadas por el fenómeno del desplazamiento y el conflicto armado, así como también, la proyección a futuro para el restablecimiento de las condiciones iniciales en la vida comunitaria indígena Embera, Katío, Chamí y Senú. El método etnográfico o investigativo de observación y descripción incluyó entrevistas directas, observación participante y directa en las visitas a la comunidad, como también permitió conocer los
elementos culturales relacionados con el espacio y su gobernabilidad, su cohesión
comunitaria
y
familiar
entre
otros.
Las
visitas
a
las
comunidades posibilitaron, además, un acercamiento inicial con el territorio, sus líderes y algunos elementos de contexto relevantes a tener en cuenta en el momento de estructurar la propuesta de acompañamiento.
El número de comunidades y familias a acompañar durante el proceso se ha definido de acuerdo a las comunidades atendidas; proyectos liderados por el DPS en los municipios de Apartadó y Mutatá con comunidades indígenas.
En suma, a partir de este ejercicio de documentación de experiencia diagnostica se establecerá un punto de partida que define el plan de formación y que fundamenta las acciones de intervención a seguir en cada una de las comunidades desde el proyecto de fortalecimiento cultural indígena. Y permite que la institucionalidad de los municipios de Mutatá y Apartadó que atienden a la población indígena conozca el estado actual de las comunidades.
2. ASPECTOS GENERALES 2.1
MARCO INSTITUCIONAL
El Departamento para la Prosperidad Social –DPS- hace parte de la estrategia integral del Gobierno Nacional, que se desarrolla a través de diversas entidades y programas, para atender a la población más pobre y vulnerable del país, por su situación de desplazamiento, violencia, pobreza y presencia de cultivos ilícitos, en el marco del plan nacional de desarrollo 2010-2014: prosperidad para todos.
Dentro de la estructura del Departamento para la Prosperidad Social DPS-, se encuentra la dirección de programas especiales, la cual tiene entre sus funciones la de aunar esfuerzos a la formulación de políticas, planes, estrategias y proyectos en la sostenibilidad y puesta en funcionamiento de los pueblos indígenas, que permita principalmente el acceso a los servicios sociales del estado y la consolidación territorial.
Es así como en estos pueblos coexisten y se complementan las tradiciones culturales de los pueblos indígenas y la oferta de servicios sociales “occidentales”. En la actualidad se adelantan dos intervenciones a pueblos indígenas Jaikerazabi con la comunidad Embera – Eyabida en el municipio de Mutatá, y Ciacoro con la comunidad Embera – Chami, Katio y Senú, en el municipio de Apartadó.
Si bien estos pueblos tienen como referencia la intervención en la Sierra Nevada, en este caso el fortalecimiento al retorno, reubicación y estabilización de las familias indígenas es el objetivo, haciendo énfasis en temas como: generación de ingresos, acceso a los servicios sociales
y el mejoramiento de sus viviendas. El trabajo está encaminado al restablecimiento de las condiciones de seguridad y de los derechos constitucionales de las comunidades intervenidas, como son el respeto por los derechos humanos, salud, educación y reconstrucción del tejido social y familiar.
Gracias
a
los
resultados
positivos
obtenidos
en
la
experiencia
anteriormente mencionada, el DPS, considera pertinente ampliar este modelo
de
intervención
como
parte
de
su
oferta
institucional,
proponiendo un programa dentro de un enfoque de atención integral que se coordina al interior de la entidad, con las áreas que cuentan con la experiencia en las intervenciones específicas, con el propósito de atender los mandatos que establece la Constitución Política de Colombia en los artículos 1, 2, 7, 86, 176, 239 y 330 entre otros, que indican que el Estado reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la Nación Colombiana. Es así como en el principio de “diversidad étnica y cultural”, quedó establecido el estatus especial para las comunidades indígenas, el cual se manifiesta en el ejercicio de los derechos dentro de su área territorial en coincidencia con sus propios valores culturales (Art 246), de la autogestión mediante poderes propios dentro de sus usos y costumbres (Art. 330) y el ejercicio de la propiedad sobre resguardos y territorios.
El Plan Nacional de Desarrollo 2010 - 2014 - Prosperidad para Todos, dentro de los objetivos de inclusión social tiene la necesidad de adelantar políticas y programas diferenciales, teniendo en cuenta que estas poblaciones sufren particularmente de importantes condiciones de vulnerabilidad. En el capítulo IV Igualdad de oportunidades para la
prosperidad social, sección ( C ) Políticas diferenciadas para la inclusión social, punto 1 Grupos Étnicos, que tiene como objetivo incorporar como lineamiento estratégico el enfoque diferencial en las acciones de la política pública, orientadas a generar las condiciones para la igualdad de oportunidades
y
el
desarrollo
social
integral,
considerando
las
diferencias poblacionales, regionales y características específicas de la población de los diferentes grupos étnicos, de tal manera que se garantice su pervivencia como culturas y la atención oportuna, eficiente y pertinente.
Es importante mencionar que el Auto 004 del 26 de enero de 2009, de la Sala Segunda de Revisión de la Corte Constitucional, ha generado un nuevo escenario en el que se reconoce que los indígenas se encuentran en peligro de ser exterminados cultural y físicamente por el conflicto armado, y han sido víctimas de graves violaciones de sus derechos fundamentales, individuales y colectivos.
Una de las actividades de esta propuesta es el fortalecimiento a las organizaciones indígenas entendido como una actividad transversal y prioritaria en la ejecución de este programa. Entre las principales dificultades que existen para la superación de las condiciones de vulnerabilidad de las poblaciones indígenas, la constituyen la integración de la visión occidental con las tradiciones culturales de los pueblos indígenas. A través del programa se fortalecen las organizaciones indígenas y se acrecienta la presencia del Estado. La mejor forma de garantizar que las intervenciones del Estado respeten y se articulen con las tradiciones culturales de los pueblos indígenas; es que sean las
mismas poblaciones, a través de organizaciones propias, quienes sean los ejecutores de estas intervenciones.
Finalmente,
el
objetivo
de
esta
actividad
es
lograr
que
las
organizaciones indígenas identifiquen sus necesidades y dificultades y que a futuro sean las gestoras de su propio desarrollo, en este sentido se busca la capacitación en temas relacionados con la sostenibilidad de las intervenciones y fortalecimiento a liderazgos colectivos e individuales que faciliten la interlocución directa con las diferentes autoridades locales y nacionales.
El secretariado de pastoral social – SEPAS- en la línea de promoción social busca promover acciones para el desarrollo social de las comunidades
campesinas,
afrocolombianas
e
indígenas;
desde
el
fortalecimiento de la organización comunitaria, de la misma manera línea de fortalecimiento cultural genera procesos que acompañan acciones para el fortalecimiento de la identidad étnico cultural y la defensa del territorio de los pueblos indígenas y afrocolombianos en reconocimiento a su dignidad para la gestión , la participación y la inclusión social. Iluminados por la Palabra de Dios, el magisterio y la Doctrina Social de la Iglesia enmarcado en la teología de la liberación (Concilio Vaticano ll y la conferencia de Medellín, realizada en 1968) que nos da una nueva interpretación de la fe cristiana por el sufrimiento, la lucha y la esperanza de los pobres.
2.2 PROYECTO FORTALECIMIENTO CULTURAL INDÍGENA CON ENFOQUE PSICOSOCIAL
La propuesta de fortalecimiento cultural indígena, implementa una estrategia que reconstruya el tejido social, a través del enfoque psicosocial en las comunidades víctimas del desplazamiento forzado en el municipio de Apartadó, en las comunidades de Playas, Palmas y Coqueras, además del pueblo indígena de Jaikerazabi, en el municipio de Mutatá. Este proyecto permite la reflexión permanente sobre el papel que cumple la cultura en la reconstrucción del tejido social, que según la UNESCO se considera “como un conjunto de rasgos definitivos que caracterizan una sociedad o un grupo social, ella engloba además las artes, las letras y los modos de vida, los derechos fundamentales del ser humano, los sistemas de valores y las tradiciones y creencias”. Puesto todo ello como insumo principal para la construcción de escenarios de convivencia comunitaria y resolución de crisis y conflictos en las comunidades indígenas que permite la reconstrucción de identidad que da al sujeto sentido de pertenencia con el territorio, desde donde cada uno se relaciona con el mundo.
A partir del análisis de realidad cultural en las comunidades y el establecimiento de la caracterización de las manifestaciones culturales y el patrimonio tangible e intangible, se proyectará una estrategia de fortalecimiento cultural apropiada por las comunidades participantes, que parte de la reflexión y pasa a la acción para llegar nuevamente a la reflexión, desde donde la cultura se constituye en un aprendizaje permanente que se nutre y es vital.
El enfoque de intervención psicosocial de la Pastoral Social permiten la construcción de procesos focalizados en los individuos, lo colectivo y lo comunitario propendiendo por adelantar acciones tendientes a integrar lo emocional y lo relacional con una comprensión desde el contexto. La perspectiva psicosocial permite comprender, así, la particularidad de la población
víctima,
re-conocer
sus
múltiples
contextos
sociales,
culturales y políticos como ámbitos en los que se construye y reconstruye la identidad, el mundo emocional y relacional, los cuales son constituyentes de la realidad que se vive. Todo esto para las comunidades indígenas adquiere sentido en las prácticas y rituales culturales y en la comprensión de los hechos desde su cosmovisión.
En este marco, consideramos que el acompañamiento psicosocial tiene como objetivo construir un proceso reflexivo entre la población indígena, su red social e institucionalidad que los rodea, que contribuya a la superación de los efectos sociales y emocionales de la violencia y del desplazamiento a través de la re-significación de la identidad y del reconocimiento de recursos personales y sociales, como sujetos de derechos y sujetos culturales.
2.3
PROTAGONISTAS DE LA EXPERIENCIA
2.3.1
LOS PROTAGONISTAS DE LA EXPERIENCIA:
Esta experiencia de diagnóstico cultural se desarrolla respetando la cosmovisión de los pueblos indígenas que participan del proyecto de fortalecimiento cultural en los resguardos de Ibudó, comunidad Embera Katío; resguardo Ciacoro, comunidad Embera Chamí, Embera Katío y Senús y comunidad indígena Coqueras, Embera Katíos del municipio de Apartadó. Además, se suma el pueblo indígena de Jaiquerazabi, comunidad Embera Katío del municipio de Mutatá. El 89 %, de un total de 40 actividades realizadas, se ejecutaron en los resguardos y algunas de estas acciones fueron adelantadas por el SEPAS, previas a la firma del convenio para el fortalecimiento cultural indígena con enfoque psicosocial.
PUEBLO EMBERA KATÍO Nombre alterno: catio, katio, embena, eyabida Este pueblo indígena se localiza en los departamentos de Córdoba sobre los ríos Sinú, Esmeralda y Rioverde; en el noroccidente de Antioquia, donde se concentra el mayor número de su población; en el Choco, sobre la carretera Quibdó - Medellín; también se encuentran en los departamentos de Caldas y Putumayo. Parte de su territorio ancestral coincide con el Parque Nacional Natural del Paramillo, en los límites de los departamentos de Córdoba y Antioquia. Su población es de 32.899 personas y su lengua nativa pertenece a la familia lingüística Chocó
Los Embera - Katío se asientan en caseríos y sus características culturales son similares a las encontradas para los Embera. En general los Embera se consideran como hombres de río (Embera Dobida) y como
hombres
de
montaña
(Embera
Eyábida),
a
estos
últimos
pertenecen los Embera - Katio, los Chami y los indígenas Embera del Alto Andagueda. El río, a lo largo del cual construyen sus tambos, es además parte importante de su cosmovisión. El eje de la organización social es la familia nuclear, siendo el padre quien ejerce la autoridad central en los aspectos domésticos y familiares. El parentesco es bilateral, es decir, por la línea materna y paterna. La comunidad está dividida en grupos locales de parientes y vecinos, habitantes de viviendas cercanas, quienes participan de actividades sociales comunes como migas (trabajos colectivos) y fiestas. El sistema de trabajo puede ser individual para el cultivo en sus parcelas o comunitario. Al igual que en el pueblo Embera, el Jaibaná desarrolla una labor de gran importancia en la organización social. Su conocimiento de los “jai” o esencia de los seres y las cosas, le permite tener un reconocimiento que se extiende ampliamente en la región. A diferencia de otros grupos no se nace siendo Jaibaná. Para ejercer sus funciones se requiere de un proceso de aprendizaje en el que otro Jaibaná enseña los cantos, la construcción de los bastones y las formas de comunicación con los espíritus. Su organización política se basa en los cabildos mayores y menores, agremiados en la Organización Indígena de Antioquia (OIA).
Su economía está sustentada en el cultivo del maíz, seguido por el plátano. Del maíz extraen la harina que llaman “Monía”. También se destacan por ser buenos cazadores, labor desarrollada por los hombres, mientras las mujeres se dedican al cuidado del hogar, la pesca, la huerta casera y cría de especies menores. Los perros son empleados en la cacería. Fuente: Arango y Sánchez. Los Pueblos Indígenas de Colombia, en el umbral del nuevo milenio. PUEBLO EMBERA CHAMÍ La mayor parte de su población, habita en el alto río San Juan, en los municipios de Pueblo Rico y Mistrató, ubicados en el departamento de Risaralda. El segundo núcleo de población Chamí se encuentra en los ríos
Garrapatas
y
Sanquinini,
municipio
de
Dovío
y
Bolívar,
departamento del Valle del Cauca y en el resguardo de Cristianía, municipios de Jardín y Andes en el departamento de Antioquia. También se encuentran asentamientos Chamí en los departamentos de Quindío, Caldas, el Valle del Cauca y en el Caquetá. Pertenecen a la familia lingüística Chocó y su población se estima en 5.511 habitantes. Los Chamí comparten la historia prehispánica y colonial de los Embera, caracterizada
por
su
continua
resistencia
a
las
incursiones
conquistadoras hasta el siglo XVII, cuando la mayoría de los pueblos huyeron hacia las selvas. En el proceso de asentamiento en su actual territorio, han estado en permanente contacto con poblaciones mestizas y afrocolombianas con las que comparten su área de ocupación, así como con otros actores de la sociedad mayoritaria que han configurado la dinámica social y económica de sus asentamientos.
Durante las últimas décadas han enfrentado el problema de la reducción considerable de sus territorios debido a la expansión de la frontera agrícola así como el deterioro de sus suelos; estos fenómenos han propiciado transformaciones en su patrón de residencia y explotación del medio ambiente. Este grupo se destaca por la dispersión de sus asentamientos ubicados sobre las cuencas de los ríos, en donde han desarrollado por cientos de años una cultura adaptada a los ecosistemas de selva húmeda tropical. Habitan en tambos rectangulares construidos en guadua, separados entre sí y ocupados por varias generaciones de una familia extensa. Actualmente los planes de vivienda impulsados por las entidades gubernamentales y religiosas, han propiciado la nucleación de sus asentamientos. Hoy en día son comunes las veredas conformadas por varias viviendas, una casa comunal (donde está el cepo) y una escuela. La parentela, base de la organización social, está integrada por el padre, la madre, los hijos de la pareja y sus respectivas familias. La autoridad la ejerce el jefe de familia, generalmente una persona mayor. Su organización política recae en el cabildo, figura que a pesar de ser esencial para las relaciones externas de la comunidad, no ha desplazado el poder de las autoridades tradicionales para establecer formas de control social. Al igual que para los demás grupos Embera, el Jaibaná, hombre o mujer, tiene una función de gran importancia en el manejo de la vida mágico-religiosa del grupo. El sistema de producción se basa en la agricultura de selva tropical, en parcelas donde cultivan café, cacao, chontaduro, maíz, frijol y caña de azúcar, entre otros productos. Además, practican la caza, la pesca, la recolección y en menor medida, la extracción de madera y oro.
Fuente: Arango y Sánchez. Los Pueblos Indígenas de Colombia, en el umbral del nuevo milenio. PUEBLO INDIGENA SENÚ Escritura alterna: Zenú El pueblo se localiza en los resguardos de San Andrés de Sotavento, Departamento de Córdoba y en El Volao, en el Urabá Antioqueño. Hay numerosos asentamientos, parcialidades y propietarios individuales en Córdoba, Sucre, Antioquia y Choco. La mayor parte de la población habita en el resguardo de San Andrés de Sotavento. En el municipio de Tolú Viejo, departamento de Sucre, en el Alto San Jorge, departamento de
Córdoba
existen
comunidades
que
están
en
proceso
de
reconstrucción, las cuales si bien no mantienen continuidad territorial, se encuentran unificadas en el Cabildo Mayor del Resguardo de San Andrés de Sotavento. La población estimada alcanza las 34.566 personas y no conservan su lengua aborigen. El caribe colombiano fue sitio de paso obligado para los pobladores de América del Sur y durante el periodo colonial, para los múltiples grupos étnicos que convivieron en la provincia de Cartagena. Antes de la conquista, la sociedad Senú estaba organizada en 103 cacicazgos distribuidos en el territorio en tres provincias: Fincenú, Pacenú, Zenufana, entre las que
se mantenía un constante intercambio
económico. El sector de los Finzenú, ubicado sobre el rio Sinú, estaba dedicado al tejido y la cestería; los Pancenú, localizados sobre el rio San Jorge, producía los alimentos, y los Zenfana, ubicados entre los ríos Cauca y Nechi, trabajaron la orfebrería. Las provincias estaban a cargo
de un cacique, hombre o mujer, quien ejercía un control sobre todos los aspectos de la sociedad. La cultura Senú se destacaba por su excelente manejo de la ingeniería hidráulica, como lo evidencia la construcción de un sistema eficiente de canales que por casi dos mil años, llego a cubrir 600.000 hectáreas. Su extensa red de canales artificiales entre los ríos San Jorge, Sinú, Cauca y Magdalena, permitieron controlar el régimen de inundaciones entre los ríos, conduciendo el excedente de sus aguas a sus salidas naturales, aprovechando el sedimento y tejiendo una gran red de comunicaciones fluviales. De acuerdo a los cronistas, la unidad política de la sociedad Senú se había perdido en el siglo XVIII surgiendo las ciudades que hoy se extienden en la región. A partir del siglo XIX la dinámica económica y social de la zona se caracterizó por la llegada de las misiones, el surgimiento de grandes haciendas ganaderas y sucesivas explotaciones de recursos en el territorio indígena. Dentro de las creencias actuales de los Senú, la devoción a los santos ocupa un lugar preponderante. San Simón Blanco, San Simón de Ayuda y San Simón de Juego, son objeto de grandes fiestas anuales en las que los hombres se disfrazan de mujeres. Otros santos, los “santos de piedra” permanecen en urnas de madera a las que se les hace ofrendas permanentes. Los asentamientos de los Senú poseen en su mayoría, una plaza central alrededor de la cual se disponen las viviendas, semejantes al tipo campesino de la región, construidas con caña y palma, rodeadas de un patio. Estos caseríos se forman a partir de los lazos matrimoniales entre dos o tres familias que comparten un territorio. En las casas vive
generalmente una pareja, las hijas solteras y los hijos varones con sus respectivas familias. La organización social Senú tiene un acento matrilineal, reflejado en la predominancia del apellido materno, más la herencia se realiza de forma bilateral. Tradicionalmente el matrimonio se hacía mediante el rapto de la novia. En cuanto al compadrazgo, este juega un papel preponderante dentro de las relaciones de la comunidad. Hasta hace algunos años existía la figura del Capitán, a cargo de las tres parcialidades en las que se dividía el resguardo, hoy en día se halla organizado en cabildos locales. Se destacan las regiones de Sucre y Córdoba donde las comunidades se encuentran organizadas alrededor del Cabildo Mayor del Resguardo de San Andrés de Sotavento y en cabildos menores, en el Alto de San Jorge. En cuanto a las necesidades con mayor grado de organización, se caracterizan por estar vinculadas a la Organización Indígena de Antioquia. Es de resaltar la lucha por la tierra como una constante de sus demandas. Los Senú se dedican la ganadería, agricultura y producción de artesanías. En esta última actividad son famosos por la elaboración del sombrero “vueltiao”, actividad de la cual derivan parte de su sustento, especialmente las mujeres. Existe la división del trabajo por sexo y edad, de acuerdo a la cual los niños son los encargados de conseguir el agua para uso doméstico, mientras las mujeres dedican su labor a las actividades del hogar, ayudan en los cultivos y trabajan la artesanía. Por su parte, el hombre es el responsable de la agricultura, de construir las viviendas y cuando posee poca tierra o carece de esta, también se dedica a las artesanías. Otra forma de ingreso la derivan al emplearse como jornaleros en las fincas terratenientes de la vasta región donde se
mueven. De los productos cultivables sobresalen el plátano, yuca, frijol, ñame, cacao. También practican la cría de especies menores. Fuente: Arango y Sánchez. Los Pueblos Indígenas de Colombia, en el umbral del nuevo milenio.
2.3.2
CONTEXTO DONDE SE REALIZÓ LA EXPERIENCIA
En la actualidad el Municipio de Apartadó cuenta con 2 resguardos, resguardo de Ibudo comunidad Embera katío, resguardo Ciacoro comunidad Embera Chami, Embera Katio y Senú y comunidad indígena Coqueras Embera Katio; y en el municipio de Mutatá está ubicado el primer pueblo indígena para el departamento de Antioquia, Jaiquerazabi comunidad Embera katio.
UBICACIÓN GEOGRÁFICA
Municipio de Mutatá: La población indígena de Mutatá se encuentra ubicada en los resguardos indígenas de Jaikerazabi, Chontadural Cañero y Coribi Bedadó, con una extensión territorial que sobrepasa las 42.000 hectáreas, integradas por 13 comunidades: Jaikerazabi, Bedó Encanto, Sabaleta, Mutatácito, Primavera, Cañaduzales, Surrambay, Porroso, Mongaratatadó,
Mungudó,
Chontadural
Cañero,
Chontaduralito
y
Cacaos.
Los resguardos indígenas de Mutatá son territorios colectivos que se encuentran ubicados al noroccidente del departamento de Antioquia (Urabá antioqueño), la mayoría sobre la Serranía de Abibe que comprende un sistema de colinas y montañas, con una gran riqueza en recurso boscoso e hídrico y grandes valores ecológicos, ambientales, económicos y culturales que se constituyen en un bastón para la conservación de la biodiversidad tanto de Flora y Fauna, así como un
ecosistema estratégico para el municipio, la región, el departamento y el país. La mayoría de las comunidades indígenas que integran el resguardo Jaikerazabi, las podemos encontrar a lo largo de la Serranía de Abibe en la parte oriental del municipio, en una topografía pendiente, limitada al este por la misma Serranía y al oeste por las planicies y potreros.
Municipio de Apartadó: Apartadó está localizado en la subregión del Urabá en el departamento de Antioquia. Su cabecera municipal está a 336 kilómetros de Medellín y posee una extensión de 600 kilómetros cuadrados.
El nombre Apartadó en dialecto indígena Embera traduce Río del Plátano. En jurisdicción del corregimiento de San José de Apartadó, ubicado al nor-oriente de la cabecera urbana del municipio de Apartadó se encuentra el resguardo indígena de Ibudó las Playas.
El resguardo de Ciacoro se encuentra ubicado aproximadamente a 6 kilómetros de la cabecera municipal de Apartadó, en la vía que conduce al municipio de Carepa, desviándose a 3 kilómetros de la carretera principal. La comunidad de La Coquera, perteneciente al Resguardo de Ciacoro, se encuentra ubicada en el corregimiento de Churidó aproximadamente a 8 kilómetros de la vía principal.
2.3.3
CARACTERIZACIÓN DE LOS ACTORES DEL PROYECTO:
La población indígena en el país según datos DANE del censo de 2005 es de un total de 1.378.884 personas, el 33% de la población del país; repartido de acuerdo con datos de la ONIC en 102 pueblos indígenas. La
caracterización
demográfica
de
las
diferentes
comunidades
participantes del proyecto se hizo basada en 4 grupos de edades: de 0-4 años, 5-17, 18-59 y 60 en adelante. Los participantes directos del proyecto son la población perteneciente a la
comunidad
de
Jaikerazabi
en
el
municipio
de
Mutatá y
las
comunidades de Ciacoro, Ibudo y La Coquera en el municipio de Apartadó, con la siguiente distribución etaria: Tabla 1: Distribución por sexo y grupos etarios
El comportamiento de los grupos etarios se evidencia en la siguiente grafica de manera comparativa entre las comunidades intervenidas.
m a s C O Q U E R A 0 4 5 1 7 1 8 5 9 6 0 y m a s P A L M A S 0 4 5 1 7 1 8 5 9 6 0 y m a s L A S P L A Y A S 0 4 5 1 7 1 8 5 9 6 0 y m a s J A I K E R A Z A B I
y
6 0
COMPARATIVO POBLACIONAL DE COMUNIDADES 80 70 60 50 40 30
HOMBRE S
20
MUJERE S
0 - 45-1718-59
10 0
Se observa en la gráfica comparativa que el mayor grupo poblacional hace referencia a los adultos entre 18 y 59 años de edad con un porcentaje del 42% de la población total, seguido por los niños y jóvenes entre 5 y 17 años. Del total de la población beneficiaria, 559 son hombres y 527 son mujeres, representadas en la gráfica así: hombres 51% del total de la población y mujeres 49% del total de la población
POBLACION A ATENDER TOTAL H
TOTAL M
49% 51%
De acuerdo a información suministrada por las alcaldías municipales, la población infantil de las comunidades intervenidas tiene acceso al sistema
educativo.
En
el
municipio
de
Apartadó
se
encuentran
matriculados en el sistema educativo, específicamente en el CER Indigenista Bagara, 203 niños en edad escolar, la comunidad con mayor población matriculada es el resguardo de Las Palmas con 100 niños en el sistema educativo. Por su parte, la población en edad escolar matriculada en la comunidad de Jaikerazabi del municipio de Mutatá son 46 niños en las secciones de preescolar y primaria. En general, la mayoría de la población perteneciente a las comunidades intervenidas se encuentra afiliada al régimen subsidiado con la IPS Asociación Indígena del Cauca; a menos que no cumplan con los requisitos legales para la afiliación como documentos de identidad entre otros. En el municipio de Apartadó se encuentran 800 personas afiliadas al régimen subsidiado de salud, pertenecientes a grupos indígenas.
2.4 PROYECTO DE SISTEMATIZACIÓN: ¿Cuáles son las transformaciones culturales de los pueblos indígenas de los resguardos de Ibudo, comunidad Embera Katio, resguardo Ciacoro comunidad Embera Chami, Embera Katio y Senú y comunidad indígena Coqueras Embera Katio del municipio de Apartadó y el pueblo indígena, Jaiquerazabi comunidad Embera Katio en el municipio de Mutatá, a causa del conflicto armado y el desplazamiento forzado? JUSTIFICACIÓN La violencia sociopolítica y el conflicto armado interno en Colombia han producido en las víctimas y en la sociedad en su conjunto, una serie de daños producto de la pérdida de millares de seres humanos, pérdida de los referentes organizativos de la sociedad (valores democráticos, ética de la vida en común, solidaridad, bien común, etc.), secuelas sobre la salud física y mental de las víctimas, sobre la economía, sobre las instituciones y relaciones sociales, y sobre la cultura y sus diferentes manifestaciones. Esto hace necesario que frente al desarrollo de un nuevo
proyecto
con
las
comunidades
indígenas,
se
genere
un
diagnostico que consulte con las mismas el estado de las relaciones sociales, la economía, la espiritualidad, la organización propia y las manifestaciones culturales; que nos permita establecer un punto de partida que direccione de manera efectiva el desarrollo del proyecto de fortalecimiento cultural indígena. HIPÓTESIS Después del desplazamiento la lucha de las comunidades indígenas fue por el restablecimiento del derecho a la tierra, desde su cosmovisión y
cosmogonía étnica y cultura, un territorio les permitiría la reconstrucción del tejido social, y sus dinámicas sociales y comunitarias ancestrales, establecidas
antes
del
hecho
victimizante.
Desde
esta
misma
perspectiva se planteó la respuesta institucional y se centraron las demandas de las organizaciones defensoras de derechos humanos, ello como mecanismo que garantizará efectividad de derechos a la población indígena víctima de desplazamiento. OBJETIVO GENERAL Determinar las afectaciones del sistema cultural indígena en los resguardos de Ibudo, comunidad Embera Katio, resguardo Ciacoro comunidad Embera Chami, Embera Katio y Senú y comunidad indígena Coqueras Embera Katios del municipio de Apartadó y el pueblo indígena, Jaiquerazabi comunidad Embera Katio en el municipio de Mutatá a causa del desplazamiento forzado y el conflicto armado. OBJETIVOS ESPECÍFICOS: Analizar la práctica de la medicina tradicional como dimensión cultural de las comunidades indígenas focalizadas
Analizar la composición familiar y la organización social y de gobierno propio de las comunidades indígenas en el contexto actual
Analizar las prácticas artísticas de las comunidades indígenas Analizar la relación con el territorio
Analizar los procesos de relación intercultural entre las comunidades indígenas y la comunidad campesina y urbana.
MARCO TEÓRICO Enfoque sistémico: Un enfoque sistémico de lo que sea implica considerar eso que sea como un conjunto de elementos en relación, y a la vez en relación con un contexto. No es lo mismo que la teoría de sistemas porque en este último marco es difícil escaparse de sistemas discretos, cuya utilidad como modelo para estudios de lo cultural debe relativizarse. El enfoque sistémico de la comunicación y la cultura es un punto de vista particular sobre las relaciones sociales y hu-manas al interior de grupos y con sus entornos en
general. Considera, uniendo los
postulados a priori incompatibles de Saussure y Shannon, que la materia mis-ma de la comunicación es todo lo que une a los seres vivos entre sí y con su entorno, y que esa materia es originariamente amorfa y continua. Las relaciones, y más allá, el proceso mal llamado de socialización ‑ pero correctamente considerado como extensible a la duración de cada vida‑ van concretando más o menos unos límites, unas normas, unos códigos. Éstos se construyen sobre aquella materia esencial aportando relaciones de signifi-cación sobre el sentido vital que viene dado de origen.
CRONOGRAMA DE ACTIVIDADES
SOCIALIZACIO N DE APRENDIZAJES
ANALISIS DE LA INFORMACION
RECOLECCION Y ORGANIZACIÓN DE INFORMACION
PLANIFICACION
ETAPA
ACTIVIDAD
S1 S2 S3
Presentación del proceso de sistematización Identificación de equipo Definición de objetivos, general y específicos Proceso de adecuación de la estrategia. Definición de ejes temáticos de sistematización Ajustes de la propuesta inicial
X
X
X X
X
Realización de cronograma Realización del presupuesto Procesos de etnografía comunitaria
X X X
Realización de mapas sociales Realizaciones de líneas de tiempo Diálogos participantes Realización del contexto Revisión y organización de documentos Revisión y organización de Información recolectada Análisis de información recolectada Análisis de la información desde el objetivo del proyecto de fortalecimiento indígena Identificación de hallazgos, conclusiones, recomendaciones y lecciones aprendidas Desarrollo de proyecto de fortalecimiento indígena Elaboración de cronograma de actividades, implementación propuesta fortalecimiento indígena Diseño de una propuesta de socialización de experiencia
S4
S5
S6 S7
S8
X
X
X
X
X
X X
X X X
X X X X
X X
X X X
X
X
X
X
X X X
X
X
NOTA: Las actividades que no se ejecutaron en el marco de la experiencia serán incluidas en las actividades para el desarrollo del proyecto de fortalecimiento cultural indígena con enfoque psicosocial.
X
3. PROCESO DE ADECUACIÓN DE LA ESTRATEGIA 3.1
PROPUESTA INICIAL
METODOLOGÍA IAP
INVESTIGACIÓN ACCIÓN PARTICIPACIÓN: Los planteamientos de la Investigación Acción Participativa – IAP, iniciada en 1970 por el sociólogo barranquillero Orlando Fals Borda junto con otros sociólogos y antropólogos, inciden en la mirada del investigador y el conocimiento científico. La IAP se implementó inicialmente en Colombia y a finales de los años setenta ya se había difundido en varias partes del mundo.
La IAP tiene las reglas de una ciencia rigurosa y pertinente, la cual se interesa en el conocimiento de las gentes del común. Se cuestiona los relatos excluyentes, por lo cual se transforma el lenguaje técnico y especializado
hacia
un
lenguaje
cotidiano.
Mediante
nuevas
construcciones pedagógicas se plantea hacer investigación colectiva con grupos locales, por el propósito de suministrarles bases para ganar poder.
Se
articulan
los
discursos
con
experiencias
prácticas
y
observaciones concretas en el terreno.
“… Llegamos a declarar que las gentes del común merecen conocer más sobre sus propias condiciones vitales para defender sus intereses, que aquellas otras clases sociales que han monopolizado el saber, los recursos, las técnicas y el poder mismo, es decir que debemos prestar a
la producción del conocimiento tanto o más atención que a la producción material. Así podíamos inclinar la balanza en pro de la justicia para los grupos desprotegidos de la sociedad…”
Finalmente, la IAP es una práctica democrática, como un complejo de actitudes y valores y como un método de trabajo que da sentido a la praxis en terreno. TÉCNICAS DE INVESTIGACION DESARROLLADAS EN EL MARCO DE LA METODOLOGIA AIP MAPAS SOCIALES: Por Mapa Social entendemos una representación gráfica de los grupos, organizaciones y colectivos de un territorio concreto y de las relaciones que se dan entre ellos. “Siguiendo el esquema de la investigación - acción participativa que hace
VILLASANTE
(1993:37),
el
sociograma
tiene
por
misión
representar gráficamente las relaciones de distinto tipo, que están presentes en un momento determinado, entre un conjunto de actores. Aquí el sociograma (lo instituyente) se enfrenta al organigrama (lo instituido, lo cristalizado) de manera que aporta a la investigación una perspectiva de lo que está pasando en el momento presente y por dónde deciden los implicados que han de desarrollarse las propuestas de actuación. Finalmente tendremos en cuenta su cualidad sólo descriptiva, siendo conscientes de ella y completando los mapas sociales con informes explicativos.
LÍNEA DE TIEMPO: Se conoce también como mapas parlantes, son instrumentos técnicos metodológicos que permiten la organización y comunicación de las decisiones del medio comunal, a través de la diagramación de escenarios (pasado, presente y futuro) en mapas territoriales, posibilitan además conocer las tendencias de ordenamiento grupal. En éste instrumento se les propuso a las comunidades diagramar sus
territorios,
iniciar
con
la
ubicación
del
lugar
que
se
está
interviniendo, para conocer la apreciación que tienen sobre su entorno, territorio, espacialidad, el conocimiento del mismo, entre otros, ya que existen elementos que no pueden ser observados fácilmente, por lo tanto se manejan o tienen distintas percepciones para hacer luego comparaciones entre grupos y conocer el pasado, el desplazamiento y el presente. Esto nos permite saber cuáles son las percepciones de los espacios vividos.
DIÁLOGOS PARTICIPATIVOS: Los diálogos participativos son uno de los instrumentos para la realización de la participación ciudadana que se enmarca en el eje de la gestión pública participativa, descrito en la agenda de pro-participación ciudadana.
Promueve la conversación entre actores sociales e institucionales, se busca generar una cultura de escucha y decisión activa, incorporando criterios de co-responsabilidad con el fin de ampliar la base de legitimidad de las mismas. Es un proceso donde la ciudadanía canaliza inquietudes, propuestas y soluciones en materias específicas de políticas públicas.
Los diálogos participativos posibilitan: ●
Maximiza las oportunidades de la participación de cada persona.
●
Asigna responsabilidad a los participantes, estimula la confianza, el
liderazgo compartido y el compromiso a todo lo largo del proceso. ●
Involucra activamente a un gran número de personas.
●
Permite generar acuerdos.
EJERCICIOS DE ETNOGRAFÍA: La etnografía es uno de los métodos de la investigación social que ha evolucionado tanto en las últimas décadas que ha pasado de una herramienta de poder, de obtención de información, de sustantivación de un quehacer, a un verbo, un proceso, determinado por la actitud del indagador.
La etnografía desde una perspectiva clásica es “el estudio descriptivo y clasificatorio de las civilizaciones (costumbres, creencias, prácticas religiosas, instituciones, estructuras políticas y económicas, técnicas, artes, etc.), en particular en las arcaicas, lo que supone trabajo y observación 'sobre el terreno' [...] “(Morfoux, 1985: 116).
La etnografía depende menos de instrumentos de registro y medición que otras formas técnicas de investigación, aquí el investigador está en el centro, de su formación depende todo, la diferencia entre novato y experto es enorme y definitiva.
En última instancia la etnografía desde una perspectiva analítica, es un proceso que va del entender, criticar, contrastar hasta el incorporar en la unidad dialéctica, sujeto- observador / sujeto - observado. Estos
pasos no siguen una linealidad, son azarosos e inquietos, algunas veces simultáneos y otras secuenciales; se articulan de manera permanente en el proceso de investigación. El etnógrafo se aproxima al escenario, se deja capturar y así busca construir la escena en la cual configurará sus primeras aproximaciones.
Quiere
entender, aprehender la lógica
interna del discurso (cuerpo, mirada) de los otros en su contexto. Pero, este etnógrafo no es impermeable, su historia le antecede. Así que para ir más allá de lo evidente, compara, relaciona, busca posibles nexos, comienza un proceso de extraer generalidades (síntesis) significaciones individuales y grupales que realmente interesen al sujeto/objeto investigado. En este ejercicio de criticar, él pone en relación su experiencia y discurso, con aquello que ve y escucha (el discurso y la experiencia
de
los
otros).
Estas
relaciones
internas,
(con
la
escena/escenario específico) y externas (con otros contextos históricos vivenciados), proporcionan una nueva posibilidad, la construcción de otro mundo posible donde está implicado como observador. Cuando se relacionan los discursos que entendemos y criticamos con otras dimensiones contrastación.
y
experiencias, De
esta
forma
podemos
decir
comparamos
que los
se
llega
discursos
a
la
con
la
experiencia en la realidad, en una lógica que busca los alcances y limitaciones de aquello que hacemos, es la posibilidad de ir del discurso (entender/criticar), a la experiencia (contrastar). Poco a poco, en algún momento, el menos esperado de este proceso, incorporamos, hacemos propio, volvemos cuerpo esas relaciones que hemos establecido con los otros.
3.2
AJUSTES EN LA PROPUESTA INICIAL:
La propuesta inicial del proceso de sistematización de experiencia para el diagnóstico cultural en las comunidades indígenas de Jaikerazabi, Coqueras, Ibudo y Ciacoro al ser socializada con las comunidades no surtió ningún cambio; ya que en el proceso de socialización comunitaria se reconoció la vigencia que para las comunidades indígenas tiene este tipo de propuesta.
3.3
HALLAZGOS O RESULTADOS
RELATOS Y MEMORIA - RESGUARDO DE JAIKERAZABI, PLAYAS Y COMUNIDAD COQUERA, EMBERA KATIO Metodología: Mapa sociales Actividad 1
Se desarrollaron dos actividades de metodología de mapas sociales en los resguardos de Jaiquerazabi, Ibudo, Ciacoro y comunidad La Coquera en el municipio de Mutatá y Apartadó; en la actividad uno de metodología de mapas sociales se indago sobre las relaciones entre hombres y mujeres en la comunidad, la composición familiar, la relación con el territorio y el gobierno propio previo al desplazamiento. La actividad dos de aplicación de esta metodología con la comunidad, indaga por los mismos ejes temáticos en el contexto actual.
ASI TRANSCURIO LA ACTIVIDAD 1: Después del primer acercamiento con la comunidad para la socialización de la propuesta de sistematización de experiencia de diagnóstico cultural, se convoca a la comunidad a participar del primer ejerció de sistematización que se denomina “Pintando recuerdos de los caminos en la memoria”, esta convocatoria se adelanta a través del cabildo local de cada comunidad.
Matriz de análisis 1: FAMILIA
MUJERES
HOMBRES
JÓVENES
Seguridad Territorio
Definición roles
de alimentaria autonomía
Siembra
Seguridad alimentaria
Suficiencia en la producción alimentos
y
la Movilidad
desde la La cultura
y la
sabiduría ancestral, aprensión de la y las posibilidades sabiduría
de que
brindaba
territorio
para
el ancestral
en
la medicina
caza y la pesca
tradicional
Legitimidad de las Gobierno/ organización social
Legitimidad
de
las
autoridades
en
las
comunidades.
autoridades en las comunidades, dada por conocimientos ancestrales cultura
los
Legitimidad
de
las autoridades en
las
de la comunidades.
El territorio: Con el territorio se establecían vínculos de familiaridad y respeto, la tierra no solo era proveedora de alimentos, la medicina y la vivienda; la tierra es la madre, la hermana, el referente próximo de la existencia de la comunidad. Ancestralmente se enseñaba el respeto por la tierra y lo que ella contenía, la tierra maternizadora del pueblo indígena estaba cargada de simbología en la que se materializaba la relación armónica hombre - naturaleza.
En la comunidad nacían los niños y los muertos y se enterraban en un lugar sagrado.
Se reconocía la propiedad privada inserta en el territorio colectivo, no era necesario nombrar límites ni establecerlos mediante alambrado, “…nadie robaba nada a nadie, se daba y se compartía..”. Se establecía como norma intrínseca el respeto por lo del otro y se enseñaba desde la infancia a reconocer lo que era propio, sobre lo que se podía decidir y sobre lo que no.
Los tambos estaban ubicados de manera dispersa en el territorio, alejados unos de los otros, estos eran construidos por los hombres y los materiales que utilizaban era la madera y la palma de iraca. Elementos de la espiritualidad en relación con el territorio: -
Todo lo que habita en la tierra tiene espíritus, con quienes se debía contar a través de rituales para adelantar cualquier acción en la búsqueda de un beneficio alimentario, de vivienda o salud.
-
Había que dejar descansar la tierra.
-
La tierra es sabia madre protectora.
Ancestralmente la tierra proveía de todo lo que la comunidad necesitaba para la subsistencia, “… se podía ir por el campo a cazar, se podía pescar en el rio, el Embrea vivía tranquilo…”. La pertenencia a la comunidad definía al Embera y la Embera, le posibilitaba un lugar en el mundo, anclado cómodamente a una red que lo sustentaba y desde donde se relacionaba con el otro mundo (occidente), que en ocasiones no le era significante y que no lograba entender.
Seguridad alimentaria: Se evidencia que la seguridad alimentaria está estrechamente ligada a la soberanía alimentaria, los indígenas podían definir en sus territorios el tipo de alimentación que componían sus dietas y garantizar permanentemente la existencia de estos productos en la comunidad. Los cultivos transitorios los realizaban conjuntamente mujer y hombre, 1
siendo la limpia responsabilidad exclusiva del hombre. Los cultivos transitorios son el maíz y el arroz y los permanentes eran de plátano y yuca, además el Embera siempre podía contar con especies menores para su consumo o venta.
Su subsistencia no dependía de la relación con culturas occidentalizadas y cuando se daban por lo general era con campesinos o afrocolombianos en el territorio para hacer intercambios de productos.
Se accedía con facilidad a la medicina tradicional y los tratamientos de plantas que estos requerían para garantizar la curación, este servicio se compensaba con el intercambio de productos agrícolas con los que se bastaría el Jaibaná para su subsistencia.
Gobierno y organización: las comunidades mantenían la figura de consejo de ancestros mayores que era un grupo de hombres de la tercera edad, en ellos se reconocía toda la experiencia dada por la vida en la comunidad y su sentido de pertenencia cultural; los consejeros por lo general tenía conocimientos de medicina tradicional y era
1
Disposición del terreno para el cultivo
quienes orientaban a la comunidad y dirimían los conflictos a partir de la consejería y la aplicación de justicia.
La figura de consejo de ancestros mayores se le delegaba a los hombres, la mujer podía participar en los ejercicios de gobierno y de toma de decisión con vos y si poder de decisión, y esta no se entendida como excluida, asumía el rol cultural que le delegaba poder de decisión en lo privado (en el tambo) nunca en los espacios públicos. Las decisiones del consejo de ancestros mayores no se cuestionaban y eran la respuesta a todo en la comunidad.
Los hombres no tenían una preparación especial dentro de la comunidad que les otorgara el poder para pertenecer al consejo, este era un talento natural que el hombre iba mostrando a lo largo de su vida.
El embrea Katio, reconocía y respetaba sus figuras de autoridad y construye su vida a partir de la orientación que estos dan.
RELATOS
Y
MEMORIA
-
REGUARDO
PALMAS
COMUNIDAD
EMBERA CHAMI Metodología: Mapas sociales Actividad 1 En esta comunidad existe un conflicto étnico-territorial entre las etnias Chami, Katio y Senú, lo que dificulta el desarrollo de las actividades. A pesar de ello se logra en este ejercicio contar con la representación de cada una de las etnias y es relevante la dinámica que se genera dado que los participantes reconstruyen, a partir de la metodología de mapas sociales, la historia de su pueblo étnico y la comparten en plenaria sin que esto resultara agresivo para alguno de los y las participantes.
El pueblo Chami, que habita el resguardo recuerda que sus familias eran indígenas campesinos provenientes del departamento de Quindío, que labraban la tierra con algunas costumbres muy occidentalizadas por las condiciones de desarraigo cultural que les había tocado vivir a esta etnia desde la colonización, ademas sus territorios estaban muy cerca de los caseríos y centros urbanos.
La necesidad por mantener vigente la unión familiar y la cultura los motivo a identificar el territorio donde hoy está ubicada la comunidad y a partir de la gestión de líderes indígenas con el apoyo de la Organización Indígena del Antioquia (OIA) se logró la resolución de resguardo para el pueblo Chami, asentado en el municipio de Apartadó;
con la solidaridad que le caracteriza al campesino, los indígenas Chami convocaron a algunas familias de la etnia Senú que se encontraban en el municipio en condición de desplazamiento y recibieron de la misma manera 5 familia de la etnia Embera Katio desplazados por bombardeos y masacres de la vereda Los Mandarinos en el municipio de Apartadó.
La única referencia histórica que se logra encontrar en esta comunidad tiene que ver con la adquisición del territorio y la llegada de las otras etnias a este.
RELATOS Y MEMORIA - REGUARDO PALMAS COMUNIDAD SENÚ Metodología: Mapas sociales Actividad 1 Se conoce que el pueblo Senú como etnia indígena sufrió procesos de aculturización desde los tiempos de la colonización, causando la perdida de referentes históricos y de su patrimonio cultural, hecho que en el contexto de las organizaciones indígenas y en los territorios le ha generado señalamientos, hecho que los pone en una permanente reflexión sobre su origen y sus proyectos de vida futuros que les permitan
reconstruir
su
historia
retomando
aspectos
culturales
ancestrales y valorando como patrimonio de la etnia las practicas artesanales. Anteriormente las personas de la etnia Senú vivían en comunidades muy unidas en San Andrés de Sotavento, las familias eran extensas y difícilmente se separaban, eran artesanos y agricultores, se reconocía la propiedad
privada
pero
la
solidaridad
primaba
en
sus
relación
comunitaria. Gobierno propio: Su gobierno tradicional, era de capitanía, el capitán era una persona con gran sabiduría sobre su cultura y tradiciones ancestrales, en general personas de la tercera edad, ellos representaban respeto y confianza. La medicina tradicional se desarrollaba a partir de la figura del curandero que se beneficiaba de las hierbas para la elaboración de medicamentos. “para ser curandero era necesario realizar un sacrificio real con el hijo más querido”.
HITOS DE LA HISTORIA, RESGUARDO INDIGENA CIACORO Metodología: Línea de tiempo
FECHA
HITO HISTORICOS
1950
Desplazamiento del departamento de Quindío al municipio
de
Apartadó 1990
Se presentan vulneraciones a los derechos humanos
e
infracciones al derecho internacional humanitario en contra de la comunidad y sus lideres 1993
Se establecen en el territorio palmas (baldío) cinco familias de la etnia Chami
1999
Emana la resolución número 003 del 11 de Mayo, POR PARTE DEL INCOER del territorio como resguardo.
2012
Se incluye el resguardo en el proyecto pueblos indígenas del Departamento para la prosperidad social (DPS).
2012
Se inicia la construcción de obras en el marco de la intervención del DPS, a la comunidad.
Los indígenas Chamí a su llegada al municipio de Apartadó, se emplean como trabajadores bananeros
Se
desintegran
las
familias,
se
presentan
muertes
y
desplazamientos
A partir de la intervención del Departamento para la Prosperidad Social hay nuevas expectativas comunitarias en la búsqueda de alternativas de solución a la problemática.
HITOS DE LA HISTORIA COMUNIDAD INDIGENA COQUERA Metodología: Línea de tiempo FECHA
HITOS HISTORICOS
1999
Desplazamiento forzado de familias indígenas
1999
Proceso de reubicación a las familias desplazadas en
la
comunidad
2003
Se elige el gobierno indígena
2000
Se nombran maestros para la escuela
Existe la necesidad de un territorio propio.
La mujer asume la manutención familiar.
Hay liderazgo comunitario de los jóvenes de esta comunidad en el municipio.
Hay compromiso para la preservación cultural y del patrimonio por parte de los miembros de la comunidad.
HITOS DE LA HISTORIA, RESGUARDO IBUDO Metodología: Línea de tiempo
FECHA
HITO HISTORICOS
1935
Llegada al Municipio de Apartadó
9970
Nace la organización campesina en la región de Urabá
1980
Nace la organización indígena en el país
1985
Nace la organización indígena en el Departamento de Antioquia
1990
Se desplaza la comunidad hacia la escuela del resguardo
1999
Se da la resolución 0029 del 31 de mayo de 1999 por parte del INCODER
La comunidad se encuentra en medio del control territorial de actores del conflicto
Se fortalece el gobierno propio en medio del conflicto
Se mantiene la neutralidad activa por pate de la comunidad, en defensa de la vida y el territorio
Se mantienen arraigadas prácticas culturales
HITOS DE LA HISTORIA, RESGUARDO INDIGENA JAIQUERAZABI Metodología: Línea de tiempo
FECHA
HITOS HISTORICOS
1990
Desplazamiento de la comunidad
2000
Se adelanta proceso de reubicación en la comunidad
Las relaciones entre hombres y mujeres se dan en condiciones par tanto en los espacios púbicos como en los espacios privados
La cultura se encuentra en proceso de readaptación de acuerdo a las necesidades que plantea el contexto
Se está en proceso de construcción comunitaria con una dinámica propia que permita la autonomía y la auto determinación, como pueblo indígena.
RE SIGNIFICANDO LA PALABRA Metodología: Diálogos participantes Este ejercicio
se desarrolló en los
espacios
comunidades,
(la casina, la casa, el rio
naturales en las
y el espacio urbano donde se
comercializan los productos agrícolas y artesanales). Las mujeres mostraron mayor disposición para entablar conversaciones espontaneas sobre la cotidianidad familiar, los hombres por su parte mantienen ciertas reservas en este tipo de temas y remataban los diálogos hacia temas
políticos y organizativos (la escuela, los grupos de
danza, y
música, los equipos deportivos, el cabildo, etc) Las mujeres nos permitieron adentrándonos
en algunos
aspectos
como la vida familiar, sus sueños y deseos. Ellas dejaban ver en los ejercicio que demandan una normatividad interna que las proteja de la violencia intrafamiliar (violencia física), las mujeres asumen un rol de protectoras
en
la
familia
pero
identifican
la
necesidad
del
acompañamiento de los padres en los procesos de crianza de los hijos especialmente en lo relacionado con la manutención. Algunas mujeres de las comunidades indígenas focalizadas, reflejan en sus diálogos cierta inconformidad con respecto a su vida en pareja, expresan que los hombres, son quienes determinan en que se gasta el dinero producto del trabajo de ellas, de la misma manera como son violentadas y abandonadas con los hijos por parte de sus compañeros permanentes. En los diálogos participantes
las mujeres muestran cierta
cuando hablan de ellas, sus cuerpos, sus necesidades y sus hecho que no es distinto generacionalmente.
timidez sueños,
De la misma manera las mujeres indagaron por aspectos de nuestra vida familiar en relación con la de ellas, lo que permitió que el ejercicio se diera en dinámica de pares, sin embargo algunos temas como las enfermedades que están relacionadas con lo sexual se expresaron en lengua indígena, lo que nos pareció un hecho natural en tanto se reconoce que existe sinergia entre el equipo local y las mujeres, pero que genera las condiciones para que la mujer verbalice sus asuntos más íntimos aunque no puedan ser comprendidos. Cuando se habla de los hijos este tema se agota en la protección desde la manutención. De los hijos e hijas mayores, en la mayoría de los casos solo se sabe que tienen conformadas familias, en algunos casos no se sabe el lugar exacto donde están viviendo. Con los hombres de las cuatro comunidades el dialogo fue fluido, en cuanto a su deseo de que existan espacios deportivos e implementos en la comunidad, expresan su preocupación por lo que ellos llaman la perdida cultural de la relación con la institucionalidad, hacen énfasis en sus conocimientos de la jurisprudencia indígena, de los procesos en los que participan, pero no se abordaron temas sobre sus miedos, sueños, sus cuerpos, ni sobre enfermedades; cuando se habla de la familia el hombre por lo general remite estos temas a su compañera sentimental.
DIARIO DE CAMPO Metodología: Etnografía La mujer La mujer indígena de las etnias Katia y Chami de las comunidades de Jaiquerazabi, Ibudo y Coqueras Chami, delega su proyecto de vida a los a
las
decisiones
culturalmente
de
vida
necesitan
de
sentirse
sus
compañeros
acompañadas,
sentimentales aunque
por
y las
condiciones el contexto actual sea ella quien asume la responsabilidad de la protección y la generación de recursos para la familia. Es distinto para la mujer de la etnia Senú, quien ha estado mayormente permeada por las culturas occidentalizadas, ellas asumen su condición de mujeres desligadas de la familia y hablan de sus vidas sueños, cuerpo, deseos, de igual manera como reconocen sus limitaciones y miedos. El territorio Se evidencia en las comunidades la manera como se ha transformado la relación con el territorio, como se ha mencionado antes este fenómeno es multicausal aunque se reconoce que la mayor responsabilidad de esto es el desplazamiento forzado, causado por el conflicto armado, todo ello afecta de manera directa la seguridad de las comunidades y la estructura organizativa y familiar. Sin embargo es importante mencionar que aún se mantiene, hasta en las generaciones más jóvenes de las comunidades, el respeto por la por la tierra en el sentido espiritual.
Relación institución – comunidad Se ha generado dependencia con la institucionalidad para la solución de problemáticas comunitarias y hay incidencia de algunas organizaciones (comunidad de hermanas Laura), en el acompañamiento a procesos en la vida comunitaria y en la educación de los resguardos, que no leen la realidad desde la objetividad necesaria para acompañar procesos propios de transformación cultural y adaptación al contexto. La dinámica propia de la cultura en la adaptación al contexto ha generado que paulatinamente en las comunidades de Ciacoro y Jaiquerazabi se genere algún sentido de propiedad y cuidado con las construcciones existentes tales como la escuela, el centro de salud, y el auditorio de reuniones entre otros para el caso del de la comunidad de Jaiquerazabi. Tejido social En las comunidades en la mayoría de los casos se carece de la solidaridad familiar y comunitaria frente a la calamidad, como una condición aprendida de la globalización cada uno persigue sus intereses sin que se dé tiempo para acompañar a los otros y otras que no son de su grupo familiar cercano hasta la segunda generación. Cada uno debe resolver sus propias problemáticas, en esta lógica lo colectivo y lo comunitario se convierten en el escenario para el beneficio personal,
hecho
que
se
aprovecha
por
algunos
líderes
quienes
implementan en sus procesos prácticas de corrupción que le quitan legitimidad a su ejercicio de gobierno en las comunidades.
Encuentros comunitarios: La prĂĄctica deportiva de futbol es lo que genera el mayor encuentro comunitario, tanto los hombres como las mujeres practican este deporte, y su mayor deseo es por participar permanentemente en torneos competitivos de las miamama manera como las artesanas, la danza y la mĂşsica se han venido constituyendo como elementos de la cultura que posibilitan los encuentros comunitarios.
4. EL DESARROLLO DE LA EXPERIENCIA 4.1 MARCO LEGAL AUTO 004 2.4. Procesos socioeconómicos que, sin tener relación directa con el conflicto armado, resultan exacerbados o intensificados por causa de la guerra. El anterior cuadro de factores bélicos opera sobre la base de una serie de situaciones y procesos pre-existentes que aquejan a las comunidades indígenas del país y que resultan claramente exacerbados por virtud del conflicto armado y sus manifestaciones, a saber: 2.4.1. La pobreza y sus consecuencias. 2.4.2. La inseguridad alimentaria y sus consecuencias; agravada por apropiación,
destrucción
por
conflicto
armado,
restricciones
de
movilidad. 2.4.3. Condiciones de salud deterioradas que se agravan por el conflicto armado; en particular, mortalidad infantil alta, y altas tasas de enfermedades prevenibles. 2.4.4. La invisibilidad preexistente por censos y estadísticas divergentes. El
desplazamiento
forzado
y
la
desintegración
étnica
y
cultural
resultantes del conflicto armado hacen aún más difícil el registro preciso sobre el panorama étnico del país. 2.4.5. El debilitamiento étnico y social y la aculturación prevalecientes. 3. La tierra como factor común subyacente a la afectación de los pueblos indígenas por el conflicto.
Los pueblos indígenas están especialmente expuestos, en indefensión, al conflicto armado y al desplazamiento, principalmente por su situación ante la tierra. La titulación formal de tierras y la constitución de resguardos en la práctica no garantizan la posesión material por las comunidades; de hecho sus territorios, sean o no parte de resguardos, son apropiados por grupos armados ilegales,
delincuentes/narcotraficantes,
colonos,
y
agentes movidos por interese económicos. O bien, el conflicto armado ha exacerbado conflictos territoriales preexistentes, en los cuales las partes no indígenas se han aprovechado de, o aliado con, las actividades de los grupos armados ilegales, en detrimento de los grupos étnicos. El interés de los actores no indígenas sobre la tierra se deriva de varios factores: por recursos naturales, por su valor militarmente estratégico, por su valor económico, y por la distancia de centros urbanos. Las partes interesadas pueden ser actores armados o no armados, legales e ilegales, y a menudo se entrelazan. Los conflictos territoriales se resuelven violentamente, en detrimento de los indígenas, con graves violaciones de derechos humanos y del DIH, por su incorporación a un conflicto que no les pertenece. Esta variedad de manifestaciones se deduce del anexo al presente auto. Simultáneamente, para los pueblos indígenas la importancia de sus territorios para sus culturas y su subsistencia e integridad étnicas, hace más lesivos tanto los factores causales del desplazamiento como el desplazamiento en sí mismo. Según la ONIC, en comunicación de junio de 2006: “En todos los casos de desplazamiento estudiados por la ONIC, existen territorios no
legalizados o en disputa. Las zonas de mayor presión por el control y uso de tierras a través del desplazamiento, corresponden a los territorios colectivos de nuestros pueblos indígenas. Las zonas de colonización y de aplicación de políticas de fumigación presentan igualmente elevados índices de expulsión referidos a conflictos por el uso y dominio de la tierra. En este sentido, el patrón de confluencia de tierra y recursos naturales en manos de grupos étnicos o en posesión de colonos, sumados a la expectativa de valorización de la tierra en los últimos cinco años coincide con las áreas críticas de expulsión de la población. [Consultoría para los derechos humanos y el desplazamiento CODHES, Boletines Trimestrales 37-44, 1999-2003]. // La persistencia del desplazamiento de aquellos municipios con resguardos indígenas pendientes de titulación, es demasiado alta como para desestimarla en tanto factor de alta incidencia en la explicación de estos procesos. (…) Estudios recientes [CODHES/Corporación Opción Legal, 2004] muestran que en el año 2002 sólo 8 (5.29%) de los 151 municipios que tenían resguardos en trámite no reportaron cifras de población indígena desplazada; es decir, el 94.7% de los municipios con resguardos en trámite expulsaron población. Mientras que en el año 2003, el 93.37% de los municipios con resguardos en trámite expulsaron población y el porcentaje de los que no expulsaron representó sólo el 6.62%.” El problema de la tierra también causa conflictos interétnicos que afectan los derechos fundamentales individuales y colectivos de los pueblos indígenas, e incide en el impacto del desplazamiento sobre las respectivas etnias.
4. Impacto diferencial del conflicto armado sobre los grupos indígenas, reflejado principalmente en los alarmantes patrones de desplazamiento forzado Como se describe en la presente providencia, los pueblos indígenas están atrapados en medio del conflicto, sin que ninguna de las partes respete su no involucramiento ni su especial protección ni reconozca su particular vulnerabilidad y fragilidad. El conflicto armado en general empeora la situación preexistente de muchos pueblos indígenas, y desemboca en desplazamiento forzado. El conflicto genera desintegración comunitaria y familiar por la muerte de los líderes, amenazas, señalamientos, reclutamiento de miembros. Se desmiembran las organizaciones y se lleva a las comunidades a situaciones de alta vulnerabilidad. Colombia ya tenía varios pueblos en riesgo de extinción por factores socioeconómicos; pero ahora el conflicto armado ha introducido varios pueblos nuevos en la lista de quienes padecen este riesgo, generando situaciones de urgencia que no han recibido una respuesta estatal acorde a su gravedad. El conflicto armado genera la imposibilidad de movilizarse por el territorio, afectando el trabajo colectivo y las estructuras culturales que dependen de él. Afecta la educación por ocupación de escuelas y asesinato o intimidación de maestros. Los bloqueos, confinamiento, amenazas y señalamientos impiden el acceso para prestación del servicio de salud, y también impiden la realización de prácticas medicinales propias. La situación causa la pérdida de confianza entre miembros de la comunidad, afectando la integración comunitaria y las prácticas socioculturales propias.
El conflicto armado y sus procesos económicos conexos generan asimismo daño ambiental, disminuyendo la caza y la pesca y causando inseguridad alimentaria; pérdida de la posibilidad de auto sostenimiento con prácticas propias así como incremento de las muertes por desnutrición, sumadas a desnutrición e inseguridad alimentaria por confinamientos y bloqueos, como se describe en el anexo respecto de algunos pueblos indígenas. Las violaciones de derechos humanos que ocurren en el marco del conflicto armado tienen repercusiones colectivas muy fuertes en las comunidades
indígenas,
porque
causan
desequilibrios
y
traumas
culturales, rupturas étnicas, y afectación de la memoria cultural del pueblo. Para la Corte Constitucional, en fin, es claro que la afectación diferencial de los pueblos indígenas por el conflicto armado constituye un proceso destructivo de la diversidad étnica y cultural del país, que es invisible para la sociedad y el Estado colombianos.
4.2 COMUNIDAD DE CIACORO, PUEBLO EMBERA CHAMÍ, SENÚ Y KATIO
i
El resguardo Ciacoro es plurietnico, se encuentra habitado por indígenas Chami, quienes fueron los fundadores del resguardo, indígenas Senú y Katio, que a causa de la violencia llegaron al territorio con el visto bueno de las familias indígenas Chami que lo habitaban. La comunidad fue reconocida como resguardo en el año de 1998, elige gobernadores cada año. La comunidad recibe aproximadamente veinte nueve millones en recursos provenientes del sistema general de participación. Gobierno indígena De acuerdo a la constitución política de 1991 que otorga a las comunidades indígenas autonomía para ejercer sus gobiernos propios, el resguardo de Ciacoro, cuenta
con un cabildo local,
un año periodo electoral cumple con funciones
quien durante de
autoridad
gubernamental en el territorio y ejerce las funciones de ordenador de gasto de los recursos provenientes del sistema general de participación, de la
misma manera como
Municipal y conformado
Departamental;
gestiona recursos del
sector publico
el gobierno propio también está
por una guardia indígena que tiene las funciones de
mantener el orden en la comunidad, defender el territorio y aplicar justicia, esta institución organizativa ancestral indígena, no hace uso de la fuerza armada en concordancia con su principio de neutralidad y paz, el poder de su función está dada por la legitimidad comunitaria y el uso de un bastón.
Se pudo identificar en la etapa inicial de este proceso de sistematización de experiencia diagnostica cultural, que el gobernador actual de la comunidad pertenece a la etnia Chami, es una persona joven, que demuestra
disponibilidad
para
el
desarrollo
del
proyecto
en
su
comunidad, mantiene buena relación con la institucionalidad, habla el español como segunda lengua de manera adecuada de la misma manera como habla su lengua materna, conoce la jurisprudencia indígena, las rutas para el restablecimiento de derechos a la población indígena víctima del conflicto, identifica la historia de su comunidad lo que hace que demande reconocimiento de propiedad del territorio del pueblo Chami, sobre el pueblo Katio y Senú, ejerce un liderazgo autoritario, carece de legitimidad comunitaria para orientar la salida negociada de conflicto de convivencia que se presentan en la comunidad y se muestra resistente a transformar practicas propias del tipo de liderazgo que ejerce. Lo
anterior
genera
en
la
comunidad
un
debilitamiento
en
su
organización, y la carente participación en el proceso del total de los y las habitantes del resguardo, de la misma manera como obliga a que las decisiones para el desarrollo del proyecto y todo el proceso diagnostico se den en escenarios asamblearios comunitarios con presencia del equipo local como garante de la participación autónoma del pleno de la comunidad, y que la información final sobre las decisiones sea la construida en el espacio de participación generado. La justicia se imparte a través de asambleas comunitarias, la pena se impone a criterio del gobernador siendo la guardia indígena la instancia comunitaria que garantiza la aplicación de la sanción impartida, de la misma manera como también participan de actividades comunitarias
asumiendo la preparación de alimentos y la repartición de estos; cuando se presenta la ausencia del cabildo y su suplente en la comunidad algún miembro de la guardia indígena asume la responsabilidad en la comunidad sobre todo si se tiene prevista la visita de la institucionalidad o el sector salud. En la comunidad existe un comité deportivo, su representante adelanta con el visto bueno del gobernador, gestión para la consecución de implementos deportivos y capacitación en futbol y micro futbol, permitiéndoles el fortalecimiento competitivo de los equipos de mujeres, niños y hombres conformados en la comunidad. Se cuenta con un comité de mujeres, quienes hacen apoyo en las actividades de limpieza comunitaria y en las actividades de la escuela. Protección de creencias El 80% de la población indígena del resguardo Ciacoro de las etnias que habitan el territorio profesan fe cristiana, no necesariamente escrita está a la iglesia católica o protestante, pero si en el reconocimiento de la existencia de Dios, esto se debe en gran medida a la influencia que han ejercido la comunidad de hermanas Lauras en el territorio desde los procesos formativos en la escuela, desde hace más de 10 años aproximadamente. La comunidad Chami y Katia mantienen su creencia en los espíritus que habitan todo lo que existe (Jai), de esta manera las enfermedades y los problemas son atribuidos a estos como determinantes de la mala voluntad de un vecino o enemigo que busca hacer daño; por ello las enfermedades, cuando se cuenta con los recursos económicos, son
consultadas preferencialmente con el Jaibaná de la comunidad. No es de esta manera cuando la persona enferma es de la etnia Senú, quienes a razón del mestizaje y la pérdida cultural ancestral mantienen arraigadas prácticas de medicina occidental. En la comunidad la etnia Chami de acuerdo a sus posibilidades económicas celebra rituales de gemene a las niñas que se encuentran en etapa de pubertad; así como también se han realizado rituales de canto de jai con el total de la comunidad debido a la problemática de espíritus que enfrentan. No se conoció de la práctica de otros rituales propios de las etnias Katio, Chami y Senú, como preparación de la tierra, ombligada, protección de cuerpos entre otros. Libertada de culto La
comunidad
cuenta
con
infraestructura
para
el
desarrollo
de
actividades que corresponden a la espiritualidad propia de cada una de las etnias que habitan el territorio y aunque cada día, para los indígenas Chami y Katios, es más difícil por los recursos económicos el acceso a médicos tradicionales la comunidad cuenta con dos Jaibonas. Protección de género Las mujeres expresan su deseo de adelantar acciones que permitan la reconstrucción del tejido social en la comunidad y la necesidad de buscar salidas a las problemáticas que enfrentan. También expresan la necesidad de establecer acuerdos que garanticen mayor compromiso por parte de los hombres en la crianza de los hijos, el respeto a su
integridad como mujeres y la eliminación de la violencia física como elemento cultural que las afecta. Los hombres de la comunidad están identificado su papel en este nuevo contexto territorial y familiar, que ha puesto en lo público y en la toma de decisiones también a la mujer. El hombre por las condiciones propias del territorio ya no ejerce su papel de protector territorial y de la familia, no es el único proveedor para la familia, pero si es quien mejor establece relación con la institucionalidad, los hombres de la comunidad aunque se invisibilizan en los escenarios culturales, también han apropiado nuevos roles, como el de la preparación de alimentos para actividades comunitarias y el aseo de espacios comunes. Tierra y el territorio Las problemáticas sociales y comunitarias además de las generadas por el conflicto armado lograron que la comunidad no expresara apropiación territorial, esto también se evidencia en la escuela que no tiene en sus espacios elementos propios de la cultura. En el colectivo se mantiene la idea de estar de paso en el territorio. No hay sinergia entre las etnias que habitan el territorio para el desarrollo de actividades comunitarias en beneficio de todos y todas Etno educación La escuela cuenta con dos educadoras indígenas, quienes hablan lengua Chami y Katia. En este proceso no se revisó la maya curricular, debido a que se requiere una autorización de la secretaria de educación para indagar sobre todo los temas correspondientes al proceso formativo en
la escuela del resguardo. Se evidencio que los conceptos educativos impartidos son desde occidente Expresiones artísticas propias de la cultura En la comunidad no se tiene conformados grupos de danza y música ni se cuenta con un espacio de reconocimiento de las plantas medicinales y curativas de la medicina tradicional. Las mujeres elaboran bisutería en chaquira checa como practica ancestral y para la venta, culturización,
práctica que cada vez más esta
debido
a
que
ancestralmente
para el uso propio permeada por la estos
elemento
comunicaban a través de las imágenes que se plasmaban en ellas, ahora las imágenes que se plasman en el tejido corresponde a escudos de equipos de futbol, imágenes de caricaturas que expresan amor, entre otras que no corresponden a la cultura propia y ancestral, por ello estos elementos en la actualidad no comunican y son solo artesanías para la subsistencia; de la misma manera sucede los tejidos en fibra de la cultura Senú que aunque guardan las figuras propias de la cultura en las esteras, los sombreros y los canastos esta etnia ha perdido de vista el significado que comunican las figuras. En el resguardo Ciacoro las mujeres más jóvenes de las etnias Chami, Katio y Senú se visten desde los referentes occidentales, solo el 1% del total de 64 que suman las mujeres adultas de la comunidad utilizan como prenda de vestuario la paruma, sin embargo ningún grupo generacional de los hombres de la comunidad no conserva el vestuario tradicional y los jóvenes no tienen muchos referentes de este. Las bebidas propias como la chicha de maíz, panela o arroz no resultan atractivas para las festividades en la comunidad o por fuera de esta,
solo en los rituales de gemené y canto de jai se hace uso de esta bebida. Seguridad alimentaria La comunidad compra más del 90% de los productos que consume en sus dietas, no tienen semillas propias, sin embargo por familia intentan mantener cultivos de especies de plátano debido que este producto es el que compone mayoritariamente la dieta de las comunidades. Patrimonio cultural de la comunidad La caseta comunitaria, la escuela, el centro de salud, el jaibaná y la cancha. La lengua indígena Chami y Katia No se logró establecer con claridad en este ejercicio, si la lengua materna de los pueblos Katíos y Chamí es vigente en la comunidad, porque hay personas dentro de la comunidad que afirman que en este territorio estas lenguas como la Senú, están perdidas y que quienes dicen hablarlas solo pronuncian palabras, lo que no significan que hablen en lengua materna.
PROCESO DE LA EXPERIENCIA
Desde el proceso de sistematización de experiencia de diagnóstico cultural, fue fundamental incorporar en el resguardo Ciacoro, el sentido afirmador y diferenciador de identidades, que se expresa en tradiciones, creencias, valores morales y espirituales, costumbres, practicas, formas y estilos de vida, que le permitan a cada etnia presente en el territorio reconocerse y de esta manera cada una de
estas pueda comprender el mundo desde su cosmovisión y establecer acuerdos que les permitan la construcción de vida comunitaria desde la diferencia étnica, identificando también la importancia de pertenecer a esta, ya que según Beristian la vida en comunidad, da identidad, ayuda a mantener la seguridad emocional, la capacidad de acción, mediante la toma de conciencia de las situaciones que viven las personas, de ahí la importancia de pertenencia a un grupo o una comunidad.
Cada espacio de reflexión en el resguardo estuvo orientado a esto, al reconocimiento propio en función de lo colectivo, de lo comunitario, reconociendo la existencia de los otros, del otro que es diferente en costumbres y prácticas a mí, pero con quien comparto el territorio e intereses; por ello la diferencia no debe ser entendida valorativamente como buena o mala, si no como la oportunidad desde la diversidad para la construcción de la común unidad (comunidad que comparte intereses comunes). El nivel de participación en las actividades fue de un 50% del total de la población, aunque no se trabajó de manera diferenciada por género y generacional, la diferencia más que étnica en esta comunidad, es de género y esto se evidencia en la manera como se organizan para trabajar por grupos, como se distribuyen el espacio para las discusiones plenarias. El apoyo a la concertación o el disenso por lo general lo hacen entre pares de género. Aunque estos espacios estuvieron marcados por la discusión, los comentarios y señalamientos, tales como falta de compromiso, responsabilidad de la problemática actual en la comunidad, entre otros, se pudo leer que en el punto donde todos y todas están de acuerdo es que hay que revisar la manera como se vive en comunidad
en el resguardo y que se deben adelantar acciones urgentes en la apropiación étnica y cultural de los grupos que conviven en el territorio, para generar mayor apropiación de este y garantizar la permanencia de los distintos grupos étnicos en el resguardo. “…Estamos perdiendo la cultura, ya no hay animales de caza y los más jóvenes ya no quieren parecer indígenas...” Mujer de la comunidad Se identificó mayor apropiación de la experiencia por parte de las mujeres de la comunidad, y la necesidad de abrir espacios de fortalecimiento étnico en el resguardo, como parte de su proyecto de vida actual.
4.3 COMUNIDAD INDIGENA COQUERA
Esta comunidad está habitada por personas víctimas del desplazamiento forzado, en el año de 1999, llegaron más de 20 familias en busca de una comunidad receptora que los resguardara del conflicto, de esta manera se asentaron en la caseta comunal, en la vía de la ladrillera, en el corregimiento
el reposo. Luego
concertación con
de tres meses logran una
el resguardo de las
Palmas quienes le cedieron
algunas hectáreas de tierra para que se asentaran mientras definían su situación. De este hecho han transcurrido aproximada mente 15 años y la comunidad ha generado vínculos con el territorio que habitan, no pasa lo mismo con el resguardo en tanto las familias de la comunidad indígena Coqueras, se identifican como resguardo autónomo no adscrito al reguardo de Palmas, debido a que de la etnia Katio y las familias
las familias de la comunidad son del reguardo las Palmas son
mayoritariamente Chami y Senú La comunidad no recibe por si sola recursos provenientes del sistema general de participación, los recursos se perciben por medio del resguardo de Palmas y se ha mencionado por parte de los líderes de la comunidad de Coquera, que no se destinan partidas de este por parte del cabildo de el reguardo de Palmas para la Comunidad. Gobierno indígena La comunidad indígena de Coquera, cuenta con un cabildo local reconocido por el ente territorial, quien participa con vos y voto en los escenarios propios de participación de los representantes de las comunidades indígenas, tal es el caso de la elección del representante
al cabildo mayor del municipio de Apartadó. Además de asumir funciones propias de su cargo hace lobi institucional para la consecución de recursos que mejoren las condiciones de habitad y seguridad alimentaria en la comunidad y hace de representante deportivo del equipo de futbol femenino ante el IMDER municipal. El cabildo local cuenta con el respaldo de su comunidad, tiene un importante poder de convocatoria comunitaria, es dinámico, tiene un enorme deseo de aprender y es respetuoso de las decisiones que se toman en la comunidad, en algunos momentos y en el afán de encontrar aliados que le resuelvan la problemática territorial a la comunidad, este ha participado de escenarios político partidistas que según él le han dejado frustraciones. La justicia se imparte en a través de asambleas comunitarias, la pena se impone a criterio del gobernador, la guardia indígena es la instancia comunitaria que garantiza la aplicación de la sanción impartida, la comunidad cuenta con un sepo, y el proceso se adelanta para casos reincidentes por ejemplo, en la violencia contra la mujer las tres primeras veces mediante amable compasión, si después de esto la persona reincide en el hecho, se le aplica la sanción. En la comunidad existe un comité deportivo de los dos equipos de futbol conformados,
cada
equipo
tiene
su
representante.
Quien
es
el
encargado de participar de las reuniones del torneo al que se inscriben y garantizar la participación de su equipo además de hacer la colecta para el pago de arbitraje y demás actividades que demandan costo en este disciplina de acuerdo al torneo en el que participen.
Protección de creencias En la comunidad indígena Coqueras, la espiritualidad indígena está atravesada por la teología indígena, donde la mitología apropia el cristianismo católico, de esta manera se profesa una fe en DIOS, desde la ancestralita, “Caragabi2 es único Dios, él tiene familia que le ayuda, mi papá enseño así, y yo creo así” mujer indígena de la comunidad Coquera. Esto de alguna manera obedeció a que la iglesia católica en los principios de la evangelización de los pueblos indígenas tuvo algunos obispos y sacerdotes que lucharon por la evangelización de estos grupos poblacionales ya que la iglesia no se encontraba preparada para 2
El mito de Caragabi: Cuenta la leyenda embera que Caragabi fue el encargado de ordenar la tierra en el principio de sus días. En el principio de los días Caragabi fue el dios hijo de la saliva de Tatzitzetze, dios creador del universo y de las cosas. En términos generales este fue el primer hijo de la mitología Embera – Catía, una de las tribus indígenas que habitaron en otrora el territorio antioqueño. Una vez firme y convertido en hombre, Caragabi comenzó a arreglar el mundo. Tomó las estrellas y las puso en el universo y decoró con premura el cielo con un sol y pájaros luminosos con sus alas extendidas. Insatisfecho con su labor el primogénito de Tatzitzetz decidió irse a caminar la tierra para ordenar las cosas y ponerles un nombre, decisión en la que no estuvo de acuerdo ni su padre, ni otros dioses antiguos. Empeñado en hacer del mundo un lugar diferente al que existía, Caragabi se levantó en contra de los dioses y comenzó a recorrer la tierra. Cuentan los indígenas que mientras Caragabi caminaba, iba preguntando a quienes se encontraban en el camino: - “¿Qué estás haciendo?” Y estos respondían: - “Sembrando maíz” - “Recogiendo piedras” Conforme avanzaba y escuchaba los nombres iba bautizando cada parte del universo. Sin embargo, a pesar de que Caragabi tenía gran parte del mundo ordenada, había algo que hacía falta: el agua. Hasta el propio dios ordenador del universo sentía la necesidad de este líquido preciado. Como una premonición tuvo tres sueños en los que aparecía un mundo con agua, pero no detectaba en dónde, así que envío a sus servidores a recorrer todas las partes del mundo pero estos tampoco encontraron agua. Un día Caragabi adoptó la forma de un pájaro mientras soñaba y vio como Gentzera, una indígena, tenía en sus manos unos peces. Resulta que Gentzera había encerrado el agua en la pena para castigar a unos pescadores que se negaron a darle un pescado. Mientras soñaba, Caragabi pudo ver el lugar en donde la indígena escondía el agua. Sin pensarlo, fue hasta aquel lugar, era una piedra escondida, y llamó por varias ocasiones a Gentzera, cuando ella le respondió él le pidió agua pero la indígena se la negó. Como Castigo, Caragabi ingresó al palacio de agua y convirtió a Gentzera en una hormiga negra, grande y venenosa. Para que el mundo tuviera en su memoria este desagravio, Caragabi ordenó que aquella primera Gentzera y todas sus descendientes deberían de cargar una gota de agua en su boca, así que todas las hormigas congas que existen en nuestros días provienen de aquella primera Gentzera. Cuando el dios ordenador derribó la puerta de aquella gruta, el agua se derramó por toda la tierra formando los mares, los ríos y los arroyos.www.medellin.co, 28/0872013
enfrentarse a una diferencia étnica, de credo y de lenguas. Por ello el sometimiento a los indígenas, los bautizos y la evangelización que en algunos momentos estuvieron atravesados por la espada, permeo la mitología recreando la espiritualidad de los pueblos indígenas; algunas etnias fueron más vulnerables que otras, el pueblo Embera Katio y Chami por ejemplo. Sin embargo tras el conflicto armado al que se han visto enfrentados los pobladores de la comunidad de Coqueras, la espiritualidad es un elemento para la resistencia que se encuentra en el sentido que se le da a la vida. Un Dios padre y madre, que protege, creador y formador de un universo lleno de vida donde todo lo existente tiene espíritu (jai), y hombres y mujeres que no se enfrentan a la naturaleza porque son parte de ella, finalmente un Dios Caragabi que tiene familia que le ayuda. Libertada de culto La comunidad se cree en la existencia de enfermedades propias de jai, por ello consultan al jaibana de la comunidad cuando se cuenta con los recursos económicos para esto. “…Esta enfermedad es propia embera…” mujer de la comunidad Protección de género Aunque se ha evidenciado que en conflicto armado, las mujeres y las niñas son las personas mayormente afectadas, también se conoce que la mujer es quien asume la responsabilidad de la manutención y protección familiar muy a pesar de la feminización de la pobreza en las comunidades, dado que las mujeres cuentan con menores herramientas
para enfrentar las demandas del mundo occidental, al que se tienen que ver enfrentadas a causa de su nueva situación y contexto.
Las mujeres indígena de la comunidad, por lo general las más adultas, no tuvieron mucha relación con las personas no indígenas en su infancia, además no asistieron a la escuela lo que no les permitió el aprendizaje del español como segunda lengua.
No existen fuentes de empleo para la mujer indígena en la Región de Urabá, mucho de esto obedece al imaginario colectivo que las estigmatiza (desaseadas, perezosas e ignorantes), y las discrimina en razón de su raza.
Por esta razón la mujer indígena se ve abocada a la venta de productos agrícolas desde la informalidad (yuca, maíz y limón), también comercializan productos propios de la cultura como la tinta de la jagua
3
y elementos artesanales como collares, manillas, entre
otros elaborados con chaquira checa. Los recursos
que perciben
a través de esta
constituyen en las únicas entradas
actividad económica se que posibilitan el sustento
para sus familias, además de capitalizar el negocio a través de la ampliación y compra de elementos para mantenimiento de cultivo. En la situación de derechos de las mujeres indígenas, encontramos limitado el acceso a la salud de ellas y sus familias, en la mayoría de los casos solo acceden al médico en momentos de extrema gravedad, sobretodo porque se entiende que muchas de las patologías que se 3
Tintura natural extraída del árbol de jagua, que se utiliza para la pintura facial de las mujeres indígenas Emberas
presentan en la comunidad están relacionadas con espíritus (jai), en especial las enfermedades del aparato reproductivo, y como no se cuenta con los recursos suficientes para acudir al médico tradicional, ellas plantean compás de espera mientras pueden ahorrar el dinero necesario para acudir a la consulta con el jaibana, hecho que las pone en vulnerabilidad frente al manejo oportuno de enfermedades como la tuberculosis, el VIH y demás ITS, ya que se evidencia alto riesgo en la comunidad para estas patologías, debido a la práctica creciente del acceso a los servicios de trabajadoras sexuales y la promiscuidad con mujeres indígenas y no indígenas de la mayoría de los hombres de la comunidad. También se constituyen en barrera de acceso para el restablecimiento de los derechos de las mujeres indígenas el lenguaje, y los tramites propios que demanda esta actividad. Las mujeres no logran diferenciar entre una institución y la otra, los documentos de identidad no son una prioridad en sus vidas, porque los hijos nacen en las comunidades y muchas veces son enterrados en las comunidades; las fechas y lugares de nacimiento son irrelevantes a la hora de la reconstrucción de la historia personal, la atención en el proceso de crianza de los hijos e hijas esta puesta en la transferencia de conocimiento sobre el desarrollo de roles de la mujer y el hombre, lo que constituye las competencias necesarias para asumir la familia y la vida en la comunidad. Las pautas que marcan el crecimiento de los niños y niñas indígenas no están dadas partir de fechas, estas se marcan por los cambios biológicos que
van presentando en su proceso de
crecimiento y
por
las
responsabilidades que va a sumiendo al interior de la familia que se diferencian de acuerdo al género, a las niñas por ejemplo les compete el
cuidado del tambo y de los niños pequeños en el hogar, mientras que el niño desarrolla labores en el cultivo. En los espacios de participación y toma de decisión la mujer establece dialogo de pares con los hombres en la comunidad, asumiendo su responsabilidad como sujeta de derechos y deberes, sin embargo se evidencia que las mujeres mantienen la práctica cultural de delegar en los hombres la representatividad, en especial cuando se trata de espacios que implican la relación con el mundo occidental representado en la institucionalidad territorial. Las mujeres mantienen viva la lengua materna y hacen transferencia en los procesos de crianza de la lengua y cultura a sus hijos e hijas. Los hombres de la comunidad están identificado su papel en este nuevo contexto territorial y familiar, que ha puesto en lo público y en la toma de decisiones también a la mujer. El hombre por las condiciones propias del territorio ya no ejerce su papel de protector territorial de la familia y aunque en el territorio la relaciones hombre - mujer son cordiales, los hombres están alejados de la responsabilidad de la preservación cultural ancestral, sus vestuario y su modo de vida esta permeado por referentes occidentales. Para los hombres la
trasformación del
contexto territorial y
la
fragmentación del tejido social ha generado la perdida de espacios propios para el desarrollo cultural desde los roles que él debe cumplir como protector y cazador. Este grupo poblacional ha sido afectado de manera directa y sistemática por los actores del conflicto, quienes los han sometido a la humillación pública a partir del desplazamiento de sus territorios heredados ancestralmente, han aportado como grupo
generacional
el
mayor
número
de
muertos,
persecuciones,
reclutamiento, señalamiento, entre otras prácticas propias del conflicto armado colombiano, en su comunidad. Lo que hace que se vea al hombre indígena paralizado frente a su rol en la familia y enfrentando patologías psicológicas y de comportamiento como el alcoholismo y el tabaquismos entre otras. Todo lo anterior, ha generado en ellos estados de vulnerabilidad psicosocial, relacionados con la fragilidad que ellos han mostrado para enfrentar las responsabilidades familiares y comunitarias tras los hechos del conflicto, vulnerabilidad política, para asumir la defensa del territorio y la cultura, en el establecimiento de medidas preventivas de nuevas acciones de vulneración de derechos y medidas para el restablecimiento del tejido social y comunitario. Los hombres acceden con mayor facilidad al aprendizaje de la lengua español, y se relacionan con asuntos políticos de la organización desde temprana edad lo que les da mayor facilidad para incluirse en la cultura occidental. Tierra y el territorio La relación con la tierra y el territorio es de apropiación a pesar de ser ocupantes de buena fe en el territorio avalados por el resguardo de Palmas; los indígenas de la comunidad de Coqueras expresan como prioridad
la
necesidad
de
“una
tierra
propia”,
que
les
permita
constituirse en resguardo, habitar y establecer ahí su vida en comunidad de manera digna.
En el territorio tienen establecidos cultivos de pan coger, plátano, yuca y maíz; también se cuenta con una escuela y un centro comunitario. Los tambos están distantes uno del otro de acuerdo a las posilbilidades que les da el territorio. Tienen animales domésticos y caballos, la comunidad está atravesada por un rio que les provee del agua necesaria para las labores domésticas y de cuidado personal. La entrada a la comunidad se hace atravesando potreros ganaderos que limitan con la puerta de entrada al resguardo. En general la relación con el territorio es buena. Etno educación La escuela cuenta con un educador indígena y su esposa quien es capunia pero habla la lengua materna, garantizando de esta manera que los conocimientos impartidos en el proceso formativo desde la escuela sean coherentes con la cosmovisión y cosmogonía propia del pueblo indígena. Preocupación que ha mantenido el educador de la comunidad, debido a su inquietud permanente por generar procesos que fortalezcan la etnia desde la recreación de lo ancestral para la apropiación de las nuevas generaciones de la cultura Embera Katio, que permita desde esto resinificar la vida en comunidad como pueblo indígena. Expresiones artísticas propias de la cultura En la comunidad tienen conformados grupos de danza, música y tejido; hay un gran interés por fortalecer estas prácticas como elementos que fortalecen la cultura Embera Katio en la comunidad, de alguna manera también se identifica el deseo de visibilizar la cultura propia en los escenarios posibilitados desde la casa de la cultura municipal. La escuela también se constituye como respaldo de estas
prácticas culturales ancestrales y abre espacios de formación que les permitan a los niños y jóvenes garantizar el tiempo para la práctica de estas. Seguridad alimentaria: La comunidad compra más del 90% de los productos que consumen en sus dietas, no tienen semillas propias, sin embargo por familia intentan mantener cultivo de especies de plátanos debido que este producto es el que compone mayoritariamente la dieta de las comunidades. Patrimonio cultural de la comunidad: La caseta comunitaria, la escuela. La lengua indígena Katia En la comunidad se mantiene vigente el uso de la lengua materna indígena Katio y en los espacios generados por la experiencia de diagnóstico cultural se posibilito el uso permanente de esta para garantizar una mayor compresión de los ejercicios por parte de todos los miembros de la comunidad. En el uso de esta, se les observa cómodos, el total de la comunidad genera mayor compresión de palabras la lengua indígena Katio que el español, lo que dinamiza las actividades y garantiza mayor participación de la comunidad en el proceso.
PROCESO DE LA EXPERIENCIA
En el proceso de sistematización de experiencia de diagnóstico cultural en la comunidad de Coqueras, fue fundamental incorporar ejercicios que permitieran la reflexión sobre las afectaciones individuales y colectivas provocadas a causa del conflicto armado, que generan
afectaciones del orden psicosocial que se evidencian en la vulnerabilidad política y cultural de las personas y la comunidad de manera no consiente. En la memoria de las familias aún se mantiene el recuerdo de los hechos victimizaste, las mujeres por ejemplo no nombran al actor que provoco el desplazamiento y cuando se aborda el tema estas expresan timidez que en algunos momentos, puede ser leída como temor a enfrentar estos hechos y temor a que se repitan. Sin embargo, la cultura se constituye en el vehículo a partir del cual se canalizan estos temores, favoreciendo la resiliencia comunitaria y la adaptación al nuevo contexto territorial.
4.4 COMUNIDAD JAIQUERAZABI
Esta
comunidad
está
habitada
por
personas
víctimas
del
desplazamiento, provenientes de diferentes veredas de Mutatá, quienes se establecieron en el reguardo de Jaiquerazabi en el municipio de Mutatá en el departamento de Antioquia. En este nuevo territorio tuvieron que hacer resistencia a la vulneración de sus derechos por parte de los actores armados, debido a que el territorio donde se encuentra ubicado el resguardo reviste por su ubicación gran importancia para la táctica de control territorial. Las familias permanecieron pese a ello en el territorio. Gobierno indígena El resguardo indígena de Jaiquerazabi, cuenta con un gobierno propio representado por el cabildo local, cargo que en la actualidad lo sustenta una de las mujeres de la comunidad, hija de uno de los líderes históricos de la comunidad quien fue asesinado por actores del conflicto en compañía de su esposa. El cabildo local tiene asiento en el cabildo mayor de Mutatá, la gobernadora adelanta y direcciona acuerdos en la comunidad. Protección de creencias En la comunidad indígena, la espiritualidad
esta permeada por la
teología cristina. En gran medida corresponde esto al acompañamiento que realiza la comunidad de hermanas Lauras en la vida comunitaria. Además también se evidencia que están influenciados por culturas, que aunque no logran entender, apropian elementos en las prácticas tradicionales aprendidas, tal vez a través de la televisión o la relación
con la población no indígena vecina del resguardo. El Jaibaná de la comunidad combina para los cantos de jai
4
elementos propios como
plantas y cadenas, con cristos e imágenes de la santa Laura y un buda en plástico, lo que constituye el altar para el ritual. Otro de los cambios en el ritual es el consumo de aguardiente y cerveza en vez de chicha como correspondería a la práctica tradicional, lo que incrementa el costo del ritual y ha ido generando en la comunidad poca demanda de este tipo de servicio debido a la carencia de recursos, esto obliga que la persona indígena deba consultar la medicina occidental aunque en su ser, ellos identifiquen que las enfermedades que padecen son tradicionales relacionadas con espíritus y poco es lo que puede hacer la medicina occidental en su proceso de sanación, sin embargo cuando las patologías son asintomáticas, las personas ahorran el dinero requerido para que se les haga sanación en un canto de jai. Una mujer comentaba que si su cuerpo resistía a la serpiente que se come los hijos que ella engendraba y los dolores que le producían esto en su pelvis ella viviría para el momento en que su marido consiguiera el recurso necesario para hacer el canto del Jai, “médico no cura serpiente, y si no hay plata para comprar las cosas para jaibaná, puedo morir”. Libertada de culto En la comunidad se cree en la existencia de enfermedades propias de jai, por ello consultan al jaibaná de la comunidad cuando se cuenta con los recursos económicos para esto.
4
Ritual de sanación
Protección de género Los hombres y las mujeres en este resguardo mantienen relaciones de par en los espacios de toma de decisión y conservación para el desarrollo de actividades comunitarias, la mujer participa en igualdad de condiciones que los hombres y sus aportes y orientaciones en el que hacer comunitario son respetados por los hombres. No se mencionó en los ejercicios realizados, en especial cuando se indago por el papel de la mujer, que se presentaran hechos de violencia física a la mujer a manos de sus compañeros permanentes y se observa que hay mayor compromiso de los hombres en los procesos de crianza de los hijos, aclarando además que el Embera de este resguardo abandona con frecuencia a la familia que tiene conformada por constituir una nueva familia casi siempre con mujeres mucho más jóvenes que su compañera actual y que ellos. Esto hace que el fenómeno de madre solterísimo sea muy común entre las mujeres de la comunidad, constituyéndose en la actualidad en una problemática porque en otrora, el acceso a los alimentos era más fácil y existía una relación comunitaria que se solidarizaba con las necesidades de las mujeres, además que la mujer abandonada por su compañero pronto conseguía un nuevo compañero que la asumía con su grupo familiar, todo ello no significaba que la mujer no trabajara para garantizar los alimentos, lo que si es que había un nuevo hombre protector en el tambo. Otros hallazgos en esta temática son: Las mujeres conocen la jurisprudencia indígena y son empoderadas en la defensa de sus derecho
Consolidan grupos de trabajo artesanal a partir de un capital semilla entregado por el DPS y el acompañamiento de Artesanías de Colombia, en el que mantienen un importante nivel de prodición artesanal que es comercializada en dos puntos de venta uno ubicado en el resguardo de Jaiquerazabi cerca de la vía Urabá - Medellín y participan de la feria organizada por esta última institución en la ciudad de Bogotá. Los hombres de la comunidad se incluyen en estas labores desde hacer las artesanías hasta la comercialización.
Los hombres de este resguardo son personas muy empoderadas en el conocimiento de la jurisprudencia indígena y están permanentemente ligados a procesos generados desde el ente territorial participando activamente de las actividades propuestas por el cabildo mayor. Se constituyen como consejeros de procesos. Sin embargo, la comunidad de hermanas Lauras hacen énfasis en lo que ellas han llamado la pérdida de valores, prácticas corruptas en el manejo de recursos por parte de los hombres de la comunidad que asumen el espacio de liderazgo; también indican que hay una creciente problemática de consumo de sustancias psicoactivas por parte de los hombres jóvenes de la comunidad y que además se mantiene algún tipo de control en la comunidad por parte de actores armados del conflicto. La relación institucionalidad – reguardo se da en ambientes de cordialidad, sin embargo la comunidad ha insistido que existen disenso en temas como la incidencia de la institucionalidad en las decisiones relacionadas con el manejo comunitario, y la falta de implementación de enfoque diferencial en los procesos de apoyo que se gestan en la
comunidad, en especial en los relacionados con los cultivos porque, nombran ellos, se debe sembrar como tradicionalmente el Embrea Katio siembra, desarrollando los rituales propios preparatorios de la tierra y contando con el permiso de los espíritus que la habitan, también es muy importante respetar los tiempos para la siembra que están marcados por los cambios de la luna. La
comunidad
reconoce
la
importancia
de
la
respuesta
en
el
restablecimiento de derechos que ha hecho el gobierno nacional y plantean la necesidad de proyectar acciones que les permitan dialogo de pares entre la cultura y las políticas públicas, que generen mayor impacto en los proyectos que se desarrollan en este resguardo. Tierra y el territorio La apropiación territorial para los y las habitantes del resguardo es un proceso paulatino que pareciera lento, pero es un proceso natural de las culturas enfrentadas a transformaciones involuntarias de prácticas por las condiciones del contexto. Hace poco tiempo que estas familias habitan el territorio, por lo que aún está vigente en la memoria colectiva el recuerdo del territorio anterior al desplazamiento y de alguna manera esta idealizado debido a que este territorio cumplía con las condiciones para el desarrollo de las cultural del indígena katio; por ello reconstruir el tejido social desde una perspectiva de urbanidad implica para Embera Katio nuevos retos (manejo de residuos, pago de servicios públicos, comercialización de artesanías, manejo de iniciativas productivas, abono de cultivos) para los cuales no se encontraba preparados como cultura.
La infraestructura de la comunidad corresponde a la planificación urbanística de la propuesta de pueblo indígena que además fue concertada con la comunidad. Se cuenta con una infraestructura para la escuela, el CAI para la atención de la primera infancia, una casa de gobierno, un puesto de salud, un auditorio, una cancha para micro futbol, dos parque infantiles, una pescadería, tiene establecidas zonas verdes y zonas para el cultivo. Etno educación El cuerpo de educadores lo componen dos religiosas de la comunidad de religiosas de la madre Laura y dos educadores mestizos, quienes no hablan lengua materna. No se indago en este ejercicio por la maya curricular de la institución, pero en un de los ejercicios se nombró que el Jaibaná de la comunidad todos los viernes tiene dos horas de formación cultural con los niños y las niñas de la escuela. Expresiones artísticas propias de la cultura En el resguardo se desarrolla un proyecto de rescate de las artesanías como elemento que comunica la cultura propia, de esta manera se han adelantado procesos de investigación que les permiten a los y las artesanos identificar los significados de los símbolos que se plasman en las artesanías y cargar de significado esos elementos que aunque se comercializaran, se constituyen en representativos de la cultura. Seguridad alimentaria La comunidad compra más del 90% de los productos que consumen en sus dietas, no tienen semillas propias, sin embargo por familia intentan
mantener cultivo de especies de plátano, debido que este producto es el que compone mayoritariamente la dieta de las comunidades. Aunque reconocen que no se hizo el aprovechamiento esperado de los insumos para cultivos entregados por el DPS en otros momentos, la comunidad mantiene el cultivo de peces y se propone reiniciar el proceso de cultivo de especies menores y el establecimiento de trojas y eras para la siembra de hortalizas y verduras. Una de las problemáticas que afecta esta iniciativa en la comunidad es el manejo de los animales domésticos que se comen los cultivos sin que se encuentre una salida rapida a este asunto por parte de la comunidad.
Patrimonio cultural de la comunidad Jaibana, la memoria histórica comunitaria y cultural y los cantos del JAI.
La lengua indígena Katio En la comunidad se mantiene vigente el uso de la lengua materna indígena Katio y en los espacios generados por la experiencia de diagnóstico cultural se posibilito el uso permanente de esta para garantizar una mayor compresión de los ejercicios por parte de todos los miembros de la comunidad. En el uso de esta se les observa cómodos, al total de la comunidad genera mayor compresión de los conceptos en la lengua indígena Katia que en el español, lo que dinamiza las actividades y garantiza mayor participación de la comunidad en el proceso
PROCESO DE LA EXPERIENCIA
En el proceso de sistematización de experiencia de diagnóstico cultural en el resguardo Jaiquerazabi, estuvo transversalizado por las preguntas que implican para este grupo poblacional esta nueva relación territorial. En los ejercicios se mostró confianza y se habló claramente de las condiciones generadas por el conflicto que motivaron el desplazamiento, de
la
misma
manera
como
se
reflexionó
con
respecto
a
las
problemáticas actuales que enfrentan en la comunidad, de los deseos y sueños en el territorio. Es importante anotar que se expresa mucha nostalgia cuando se abordan temas de seguridad alimentaria y protección familiar porque estos nuevos retos a los que se enfrenta el Embera Katio, hacen que se sienta vulnerable frente a una situación que no sabe cómo manejar y delegue mucha responsabilidad del direccionamiento comunitaria al acompañamiento de la comunidad de las hermanas Laura.
4.5 REGUARDO IBUDO LAS PLAYAS Esta sufrió un desplazamiento interno causado por el conflicto armado, además de encontrarse en zona de riesgo debido la presencia de actores del conflicto en el territorio. Gobierno indígena La comunidad tiene gobierno propio, representado por un cabildo menor, quien da cumplimiento al reglamento interno y adelanta gestiones para la concesión de recursos en la comunidad, el cabildo cuenta con la legitimidad comunitaria para orientar a la comunidad en la resolución de conflictos y toma de decisiones. Protección de creencias Esta comunidad reflexiona permanentemente la cultura y fortalece las prácticas tradicionales de Jaibanismo, música y danza, en las asambleas comunitarias, la comunidad reconstruye desde la oralidad la historia del pueblo Katio en el municipio de Apartadó. Libertada de culto En la comunidad se mantiene las creencias propias de la cultura, se practican y se transmiten mayormente los conocimientos de la medicina tradicional. Protección de género Los hombres y las mujeres en este resguardo mantienen relaciones de par en los espacios de toma de decisión y conservación para el desarrollo de actividades comunitarias, la mujer participa con igualdad
de condiciones que los hombres y sus aportes y orientaciones en el que hacer comunitario son respetados por los hombres. La familia sigue siendo responsabilidad de la mujer y se mencionó en el ejercicio que se ha venido problematizando en la comunidad el maltrato físico a la mujer, pero el abandono por parte de los hombres a los hijos continuó como práctica tradicional. Las mujeres hablan el español como segunda legua pero presentan dificultad para entender algunos conceptos: ellas cultivan plátano, crían gallinas y cerdos para el sustento familiar, de la misma manera como cultivan la yuca, el sapote y el mango para la comercialización, además algunas viven de la venta de artesanías en las calles del municipio de Apartadó. Los hombres de este resguardo son personas empoderadas en el conocimiento de la jurisprudencia indígena y están permanentemente ligados a procesos generados desde el ente territorial y participan activamente de las actividades propuestas. Tierra y el territorio Esta comunidad presenta mayor apropiación territorial y cultural de esa manera su relación con elementos de la cultura occidental es desde su cultura, cuidando especialmente no permear las prácticas culturales propias. Sin embargo por la escases de la palma, la vivienda es una de los elementos que ha debido transformarse porque, según lo relatan, las casas en zinc duran más tiempo y eso resulta mejor para su economía.
Etno educación La comunidad cuenta con docentes de la etnia Embera Katio, quienes hablan la lengua materna del pueblo Katio, pero esto no es garantía de que la educación impartida en la institución corresponda a procesos etnoeducativos debido a que las demandas en el sistema educativo establecen
procesos
formativos
homogéneos
que
alcancen
las
competencias en la evaluación de procesos. Expresiones artísticas propias de la cultura En el resguardo se desarrollan proyectos culturales, tradición oral y artesanías
que
mantienen
vigente
la
cultura
en
el
territorio,
conformaron también el grupo musical ADICHICI (grillo), que es fusión de música Embera Katio con percusión afrocolombiana, grabaron su primer sencillo en el año 2010 con el apoyo de la alcaldía Municipal y la ciudadela educativa y cultural “Puerta del Sol”. Seguridad alimentaria La comunidad ha crecido demográficamente, sin que se halla hecho ampliación de resguardo por lo que se ha manifestado la necesidad de adelantar este proceso debido a que la tierra para el cultivo ya es poca y la que se tiene destinada para esta función es improductiva por que según la tradición indígena ya se encuentra cansada. En esta comunidad la dieta es variada y se adiciona carbohidratos y vitaminas provenientes de las frutas por el fácil acceso que tienen a las cosechas tradicionales de mango, zapote, guayaba entre otras especies frutales.
Patrimonio cultural de la comunidad Conocimiento de la medicina tradicional, de plantas curativas,
la
memoria histórica del municipio de Apartadó. La lengua indígena Katio En la comunidad se mantiene vigente el uso de la lengua materna indígena Katio, en los espacios generados por la experiencia de diagnóstico cultural se posibilito el uso permanente de esta para garantizar una mayor compresión de los ejercicios por parte de todos los miembros de la comunidad. En el uso de esta se les observa cómodos, y esto genero mayor compresión de los conceptos del ejercicio al total de la comunidad.
PROCESO DE LA EXPERIENCIA
La comunidad identifico este ejercicio, como propio debido a los espacios de reflexión comunitaria que se han generado en el resguardo en torno a la cultura y lo nutrió con los resultados obtenidos en la comunidad.
En la memoria oral de los y las participantes del proceso se identificó que tiene con precisión las fechas y los hechos de la historia de la comunidad, este nivel de apropiación del ejercicio por parte de la comunidad, nos pone en el lugar de facilitadores del proceso quienes además
de
experiencia.
proponer
la
metodología
recogen
y
sistematizan
la
Se suscitaron algunas propuestas para impulsar el gusto por la mĂşsica propia e incentivar los jĂłvenes a que compongan y graven discos con la mĂşsica embreara Katio.
4.7
ETAPA ACTUAL
Este ejercicio de sistematización diagnostica permito, que se identificara la
necesidad
de
generar
espacios
para
la
reflexión
comunitaria
potencializadores de la cultura, que permitan el restablecimiento del tejido social, enfrentar las pérdidas a causa del conflicto en vía de la construcción de un plan de vida que marque los lineamientos que les permitan comenzar a resolver las problemáticas territoriales que enfrentan en la actualidad en la búsqueda de establecerse en un territorio que pueda ser nombrado como propio y a partir del cual puedan construir comunidad.
Se propone el siguiente cronograma de actividades:
5. LECCCIONES APRENDIDAS Y RECOMENDACIONES
La reflexión de la cultura en comunidades indígenas víctimas del conflicto implica, revisación del el hecho victimizante y valorar el daño
ocasionado. La cultura para los pueblos indígenas participantes de la actividad implica el todo, es el elemento que trasversaliza la vida en las
comunidades. Darle lugar a lo sicosocial permite considerar aspectos desde lo subjetivo que se mantiene silenciados en lo colectivo y que es necesario evidenciar para enfrentar las problemáticas que afectan al
individuo a las vez a lo colectivo Las dinámicas comunitarias de las comunidades en principio no dejan ver las diferencias que se dan por género y generacionales que se presentan en los territorios, pero cuando se establece relación con la comunidades es sencillo identificar la necesidad de indagar los diferentes puntos de vista, debido a que la motivación de los hombres en ocasiones dista de la motivación de las mujeres para participar de este tipo de ejercicios