Revista Krishna west

Qué son los alimentos orgánicos Vivimos un boom de productos orgánicos y más de una vez los compramos sin s Están de moda, ganan cada vez más espacio en las góndolas y seducen a todas las generaciones de la mano de sus múltiples beneficios. Sin embargo, mucha gente no conoce en profundidad qué son los alimentos orgánicos, por qué sumarlos a tu hogar y en qué casos conviene pagar el dinero extra que suponen. En esta nota, mitos, verdades y opciones que vale la pena considerar dentro del creciente mundo de la comida orgánica.

Más allá de lo nutricional, el tema está muy en boga porque es un mercado que no para de expandirse, de la mano de un consumidor cada vez más informado, más comprometido con la salud, con la ecología y el cuidado del planeta.aber muy bien cuáles son sus bondades.

Qué son los productos orgánicos Los productos orgánicos proponen una vuelta a la naturaleza y sus procesos, limitando la intervención humana.

La gran diferencia entre los alimentos orgánicos y los convencionales es que los primeros están totalmente libres de residuos químicos y de aditivos sintéticos, además que no tener ningún tipo de alteración genética.

Qué son los productos orgánicos Los productos orgánicos proponen una vuelta a la naturaleza y sus procesos, limitando la intervención humana.La gran diferencia entre los alimentos orgánicos y los convencionales es que los primeros están totalmente libres de residuos químicos y de aditivos sintéticos, además que no tener ningún tipo de alteración genética.

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Krishna West es un proyecto espiritual que sirve al mundo a través de la enseñanza y práctica del avanzado conocimiento espiritual encontrado en textos antiguos tales como el Bhagavad-gita y el Srimad-bhagavatam.

Como uno de los mas antiguos y apreciados tratados de filosofía y práctica del yoga, el Bhagavad-gita explica que todos somos almas espirituales eternas. Nosotros siempre hemos existido y siempre existiremos. Sólo nuestro cuerpo temporal nace y muere. Empujados por las reacciones de nuestras actividades mundanas (karma), pasamos por muchas vidas hasta que claramente entendemos nuestra eterna identidad como almas y nuestra relación amorosa con el infinitamente bello, omnisapiente y eternamente joven Dios, Krishna. Krishna West enseña el imperecedero y no sectario camino del bhakti yoga, de devoción a Dios y a todas las almas. El Bhagavad-gita describe el bhakti yoga como la mas elevada etapa del yoga espiritual. Krishna West es un proyecto espiritual que sirve al mundo a través de la enseñanza y práctica del avanzado conocimiento espiritual encontrado en textos antiguos tales como el Bhagavad-gita y el Srimad-bhagavatam. Como uno de los mas antiguos y apreciados tratados de filosofía y práctica del yoga, el Bhagavad-gita explica que todos somos almas espirituales eternas.

Nosotros siempre hemos existido y siempre existiremos. Sólo nuestro cuerpo temporal nace y muere. Empujados por las reacciones de nuestras actividades mundanas (karma), pasamos por muchas vidas hasta que claramente entendemos nuestra eterna identidad como almas y nuestra relación amorosa con el infinitamente bello, omnisapiente y eternamente joven Dios, Krishna. Krishna West enseña el imperecedero y no sectario camino del bhakti yoga, de devoción a Dios y a todas las almas. El Bhagavad-gita describe el bhakti yoga como la mas elevada etapa del yoga espiritual.

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Beneficios Mediante el yoga se fomentan buenos hábitos a la hora de jugar, de estudiar, o de practicar deporte.Esto favorecerá al niño en su rutina diaria. El control de la respiración, la forma de sentir como el aire pasa por el cuerpo, son formas de aportar calma y relajación a los niños. La práctica del yoga exige concentración, por lo que el niño aprenderá a no distraerse a la hora de estudiar, por ejemplo.

YOGA NIÑOS

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Consejos básicos

(posturas), Pranayama (ejercicios de respiración), Mudras (posturas principalmente con las manos), Meditación y un estilo de vida con reflexión hacia desenredarse del ciclo de la reencarnación.

Ayurveda por lo mismo tiene una concepción no solo del individuo sino comienza con una cosmovisión de la existencia misma hasta llegar al estudio en su totalidad del ser física, psicológica y energéticamente, así pues a muy grandes rasgos y muy superficialmente esto es Ayurveda.

Refiriéndonos al individuo nos divide grosamente y en primer instancia en tres Doshas o Biotipos, que en su mezcla nos da un total de diez Biotipos o Doshas, que en otro artículo te explicaremos, pero la base son Vata (éter y aire), Pitta (fuego) y

Kapha (agua y tierra), y con base a estos tres Doshas todas las terapias se ajustan a las medidas que cada individuo posee.

En esta ocasión platicaremos sobre la piel, sus tipos y cuidados generales, ten en cuenta que para conocer tu Biotipo o Dosha es importante que lo hagas con personal calificado, ya que aunque existen muchos test en línea estos no consideran todos los factores que se deben considerar aunque sirven como un indicativo de una muy fuerte probabilidad de tu Dosha.

7 Investigasion por Yamunajivana

Toda entidad viviente tiene la semilla del bhakti

Hay cierto conocimiento en todas las materias y ciencias, pero la ciencia del bhakti es la mejor Hay algún conocimiento en cada tema del mundo. Las ciencias de la electricidad, agua, humo, vida y música tienen algún conocimiento. A menos que estas ciencias sean correctamente desarrolladas, no es posible obtener conocimiento verdadero acerca de ellas. De todos los temas del mundo, la ciencia del bhakti es la más seria. Si el bhakti no fuese científico, ¿cómo podría ser discutido?

La ciencia del bhakti no se encuentra en las religiones modernas. El sanatan dharma se desarrolló en la cultura Aria, y el vaishnavismo es la mejor parte del sanatan dharma. Por eso la ciencia del bhakti es sólo posible en el vaishnavismo. En el Sat-sandarbha de Yiva Gosuami y en el Bhakti-rasamrita-sindhu de Rupa Gosuami, la ciencia del bhakti está especialmente explicada. Actualmente ambos libros están siendo impresos en algunas partes.

Especialmente les solicito que estudien esos libros". El bhakti no es despertado mediante la argumentación y lectura de literatura devocional Naren Babu dijo: "Ahora entiendo que aquellos que no conocen la literatura devocional tienen poca devoción" Babayi dijo: "Yo no he dicho tal cosa. Bhakti es la naturaleza constitucional de la entidad viviente y por eso es fácil de desarrollar. Eso no nace de un libro. Toda la literatura devocional nace del bhakti. Nunca se ha visto que alguien obtenga bhakti simplemente leyendo literatura devocional. Por el contrario, incluso la fe de un tonto genera bhakti, mientras que la argumentación no. Toda entidad viviente tiene la semilla del bhakti. Uno debe hacer el papel de un jardinero para desarrollar esta semilla desde que germina hasta que se hace árbol. Actividades como la discusión de literatura devocional, la adoración al Supremo, la asociación con devotos y el vivir donde los devotos se ocupan en el servicio devocional, necesitan hacerse.

Cuando la semilla del bhakti germina, el jardinero debe limpiar la tierra de malezas y cosas extrañas. Todas estas cosas se pueden hacer si uno entiende adecuadamente la ciencia del bhakti". Del libro Prema Pradipa Shrila Bhaktivinod Thakur Por prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo. Aquellos que consideran que el servicio devocional que se le presta al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa es algo así como los asuntos emocionales del mundo material, puede que arguyan que en las Escrituras reveladas se recomienda el sacrificio, la caridad, la austeridad, el conocimiento, los poderes místicos y otros procesos similares de iluminación trascendental. Según ellos el bhakti, o el servicio devocional del Señor, está hecho para aquellos que no pueden realizar las actividades de alta categoría. Por lo general, se dice que el

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Ayurveda y la Piel Por: René Rodríguez (Prabhu Rudra)

AYURVEDA

Consejos básicos

Antes de todo quiero presentarte con Ayurveda, posiblemente ya conoces el significado de "Ciencia de la Vida", pero también debes tener en cuenta que la visión del Ayurveda puede interpretarse como holística, en general todas las medicinas holísticas tratan al individuo como uno mismo con el Universo, algo que comparte el Ayurveda pero al referirse como parte de un todo toma en cuenta el tiempo, el lugar, tu persona, tu edad, tu energía, tu mentalidad, tus hábitos, tu alimentación contemplada esta como todo aquello que perciben los sentidos, así como se relaciona todo lo que significa tu ser con todo lo que lo rodea, aún tu entorno significa la existencia por completo, tu espiritualidad, tu intelecto, si a esto le sumamos que tiene la concepción de la reencarnación no sólo te prepara para mantener una salud estable y de largo plazo, sino así mismo que te prepare para trascender y comprender algunos "defectos" que parecieran no tener razón.

Al referirnos de Ayurveda estamos hablando de una ciencia, porque podemos definirla con el concepto de ciencia por su estructura filosófica, de investigación y tratamiento, etc, están establecidas como lo que definimos como ciencia; además estamos tratando con algo comprobable y siendo objeto de estudio por lo menos por los últimos 5,000 años de forma ininterrumpida. Esto la hace la más longeva medicina en la actualidad.

Aunque es una ciencia más enfocada al cuidado del cuerpo, tiene como base que es en la parte más sutil (alma, espíritu, mente) donde se genera tanto el bienestar como la enfermedad. Tiene como base el tratamiento por métodos físicos, alimenticios, psicológicos así como los hábitos; la separación con la medicina occidental está en el uso de sólo productos naturales y armoniosos con su entorno en búsqueda de un equilibrio único por cada persona y no de una enfermedad, esta visión de tratar personas y no enfermedades es el punto distintivo de Ayurveda.

Esto lo combina con el lado espiritual que cada individuo posee, también se apoya en la ciencia hermana del Yoga, con quien comparte las Asanas

9 culto bhakti está hecho para los śūdras, vaiśyas y la poco inteligente clase femenina. Pero eso no es cierto. El culto bhakti es la más alta de todas las actividades trascendentales, y, por ende, es simultáneamente sublime y fácil. Es sublime para los devotos puros que están sumamente interesados en ponerse en contacto con el Señor Supremo, y es fácil para los neófitos que apenas se encuentran en el umbral de la casa del bhakti. Lograr ponerse en contacto con la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es una gran ciencia, y está abierta a todos los seres vivientes, incluso a los śūdras, vaiśyas, mujeres, y hasta a aquellos que son más bajos que los śūdras de bajo nacimiento; de manera que, ni hablar de los hombres de alta categoría, como los brāhmaṇas capacitados y los grandes reyes autorrealizados. Las otras actividades de alta categoría, designadas con los nombres de sacrificio, caridad, austeridad, etc., son todas factores corolarios que se derivan del puro y científico culto bhakti. Los principios de conocimiento y desapego son dos factores importantes en la senda de la iluminación trascendental.

Todo el proceso espiritual conduce hacia el conocimiento perfecto de todo lo material y espiritual, y los resultados de ese conocimiento perfecto consisten en que uno se desapega del afecto material y se apega a las actividades espirituales. Desapegarse de las cosas materiales no significa volverse inerte por completo, como creen algunos hombres con escaso acopio de conocimiento.

Naiṣkarma significa no emprender actividades que produzcan efectos buenos ni malos. La negación no significa negación de lo positivo. La negación de lo que no es esencial no significa negación de lo esencial. De forma similar, el desapego de las formas materiales no implica la anulación de la forma positiva. El culto bhakti está hecho para la comprensión de la forma positiva. Cuando se llega a comprender la forma positiva, las formas negativas quedan eliminadas automáticamente. Por consiguiente, con el desarrollo del culto bhakti, aplicándole el servicio positivo a la forma positiva, uno se desapega naturalmente de las cosas inferiores y se apega a las cosas superiores. De igual manera, siendo el culto bhakti la ocupación suprema del ser viviente, lo conduce a éste fuera del disfrute material de los sentidos. Ése es el signo característico de un devoto puro. Él no es un tonto, ni tampoco está ocupado de las energías inferiores, ni tampoco tiene valores materiales. Esto no se logra mediante el razonamiento árido. Ocurre, de hecho, por la gracia del Todopoderoso.

En conclusión, aquel que es un devoto puro tiene todas las demás cualidades buenas, es decir, conocimiento, desapego, etc., pero aquel que únicamente tiene conocimiento o desapego no está necesariamente bien versado en los principios del culto bhakti. El bhakti es la ocupación suprema del ser humano. SB 1.2.7

Todas estas cosas se pueden hacer si uno entiende adecuadamente la ciencia del bhakti

De los múltiples beneficios que aporta el yoga en la empresa podemos destacar: Mantener el autocontrol de las emociones: los empleados relajados llevan a cabo una comunicación más asertiva y menos agresiva. También poseen actitudes más positivas, lo que fomenta la creatividad.

Facilidad para conseguir una mayor relajación y concentración: esto provoca que optimice el tiempo en los procesos.

Mejora de la salud de los trabajadores: consecuentemente puede ayudar a la reducción de costes para la empresa relacionados con el absentismo laboral producido por problemas de salud.

Recarga de energía y vitalidad: se consigue un alivio de los síntomas del estrés como puede ser la ansiedad, la fatiga y el insomnio.

Los científicos sugieren que 150 minutos de actividad física a la semana es suficiente para reducir el estrés. Por lo tanto, basta con que implantemos en nuestra empresa un programa de práctica de yoga con sesiones de 50 minutos 3 días a la semana (mejor días alternos) para comenzar a sentir los efectos beneficiosos de esta disciplina.

YOGA EN TU EMPRESA

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Fragmento de una clase de Srila Acaryadeva

LA DIFERENCIA ENTRE EL CUERPO Y EL ALMA

En primer lugar, la persona debe comprender la diferencia entre cuerpo y alma. Aprender a diferenciar entre material y espiritual, entre temporario y eterno. Sin este conocimiento nadie puede ser considerado sabio. Obviamente nosotros no somos el cuerpo. Si lo pensamos bien, quedará claro que no podemos ser el cuerpo. Incluso en esta vida tenemos la experiencia de la transmigración del alma. En el Bhagavad-gita (2.13), Krishna da el ejemplo de una persona, un alma consciente, que está persistiendo a través de diferentes etapas corpóreas (infancia, juventud y vejez). El cuerpo que tenemos ahora no es el mismo que teníamos hace diez años atrás. Ese cuerpo ya no existe físicamente. Acabó, está en otro lugar. Los elementos que constituían mi cuerpo ya no existen, ahora tengo otro cuerpo. Y, simplificando, los así llamados bebes de este mundo no son bebes.

Ellos tienen un cuerpo infantil, más dentro del cuerpo existe el alma eterna. Y la manifestación práctica de esa alma es la conciencia. Somos conscientes porque somos el alma. La conciencia no es un elemento físico. Esa conciencia es originalmente pura, limpia y transparente, casi omnisciente, por ser parte de Dios. Mas, en esta existencia material, el alma es colocada dentro de un cuerpo y la conciencia está siendo filtrada por la tela del cuerpo. Por ejemplo, cuando una luz blanca es filtrada por un vidrio verde obtenemos externamente luz verde. Si colocamos un filtro rojo, obtenemos luz roja. Esto significa que, cuando es filtrada, la luz adquiere las características del filtro.

Algo así también ocurre con la conciencia. La conciencia es como luz.

Cuando la conciencia se manifiesta a través de un cuerpo animal, tenemos conciencia animal. El alma dentro del cuerpo comienza a latir con mucho ánimo. Cuando tenía un cuerpo de bebito, usted actuaba como un bebito. Con un cuerpo infantil usted manifiesta conciencia y acciones de niño. Lo mismo ocurre en un cuerpo de anciano, a pesar de que el alma sea exactamente la misma. Todos pueden entender que somos el alma. Cualquier persona puede comprender que existe un alma dentro del cuerpo y cómo el cuerpo está modificando la conciencia del alma pura. Logrando aislar en la mente la existencia del alma, apartándola de toda influencia material, y dejándola brillar con su propia conciencia, en su condición original, se alcanza el estado de autorealización. Fuera de ese estado podemos ver cuantas designaciones erradas derivan del cuerpo —brasileño, hombre, mujer, viejo, joven, inglés, argentino, libanés, sirio— creando inclusive sociedades, clubes, guerras, todo basado en conceptos que derivan de este cuerpo que no somos.

Todos vivimos en un mundo empresarial competitivo que ejerce presiones sobre nosotros, independientemente de la actividad que desarrollemos: toma de decisiones, conflictos dentro de la propia plantilla, presión de la competencia, fechas de entrega…

Dolor de cabeza, falta de sueño y apetito irregular son síntomas del estrés, cada vez más extendido entre las personas debido al ritmo de vida que llevamos en la actualidad. El 71% de los empleados consideran el lugar de trabajo como una fuente de estrés y el 79% lo como parte de su vida laboral.

Sin embargo, más de la mitad sabe que el estrés disminuye su productividad. Además, aumenta tanto el absentismo laboral como la toma de malas decisiones, además de reducir la motivación y la satisfacción en el puesto de trabajo.

Existen programas para la práctica de yoga en la empresa diseñados para aquellas que crean en el capital humano, es decir, las que opinen que sus empleados son vitales para que el negocio prospere y se desarrolle adecuadamente. Estas empresas buscan programas e iniciativas que mejoren la calidad de vida de sus empleados y que les permitan un mejor desarrollo profesional dentro de la empresa.

A través del yoga los empleados se hacen más eficientes. Con solo 14 días practicando yoga los síntomas del estrés se reducen en un 31% a través de la técnica de conciencia plena. Además, el yoga también ayuda a mantener el optimismo y la motivación de quien lo practica.

YOGA EN TU EMPRESA

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En el séptimo canto del Srimad Bhagavatam, capitulo trece, verso 8, Narada Muni, mientras discute con Maharaja Yudistira sobre las diversas funciones de las diferentes órdenes de la sociedad, menciona especialmente las reglas para los sannyasis o sea, aquellas personas que han renunciado a este mundo material. A aquél que ha aceptado la orden de vida de sannyasa se le prohíbe aceptar como discípulo a quien no es apto. Un sannyasi debe primero que todo examinar si un posible estudiante busca sinceramente la conciencia de Krsna. Si no, no se le debe aceptar. No obstante, la misericordia sin causa del Señor Caitanya es tal que El les aconsejaba a todos los maestros espirituales fidedignos hablar acerca de la conciencia de Krsna por doquier. Por consiguiente, en la línea del Señor Caitanya, incluso los sannyasis pueden hablar acerca de la conciencia de Krsna por todas partes, y si alguien está seriamente inclinado a convertirse en discípulo, el sannyasi el sannyasi siempre lo acepta.

El punto importante es que, sin incrementar el número de discípulos, no hay programación del culto de la conciencia de Krsna.

Por consiguiente, algunas veces, aún bajo riesgo, un sannyasi que se encuentra en la línea de Caitanya Mahaprabhu puede que acepte incluso a una persona que no es del todo apta para volverse su discípulo. Más tarde, por la misericordia de tal maestro espiritual fidedigno, el discípulo gradualmente se eleva. No obstante, si se incrementa el número de discípulos simplemente por algún prestigio de honor falso, uno ciertamente fracasará en su ejecución de conciencia de Krsna.

El Néctar de la Devoción (pág. 50)

PRUEBAS QUE RESPALDAN LOS PRINCIPIOS DEVOCIONALES

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abstienen de la carne pero comen huevos o pescado, no son considerados verdaderos vegetarianos, porque están comiendo carne, aunque escondida, como en el caso de los huevos, bajo una capa de calcio. El que se haga vegetariano por la sola razón de no querer que se maten animales puede que no encuentre ninguna razón para rehusar los huevos no fertilizados; pero si aceptamos el punto de vista védico de que cualquier carne es inadecuada para el consumo humano, entonces sí tiene sentido el evitar los huevos, pues, fertilizados o no, no son otra cosa que los materiales reunidos para producir el cuerpo de los pollos.

Los devotos de Krisna son vegetarianos en el estricto sentido védico de la palabra: no consumen ni carne, ni pescado, ni huevos. Algunos vegetarianos moralmente preocupados porque la industria láctea signifique un abuso a las vacas se abstienen no sólo de la carne, el pescado y los huevos, sino también de la leche y sus derivados. Los devotos de Krisna condenan todo abuso que se haga de los animales; pero, en vez de abstenerse tan sólo de la leche, que es considerada por los Vedas como esencial para el ser humano, demuestran su compasión de una manera positiva, enseñando el principio védico de la protección a la vaca, y beben, siempre que sea posible, leche de las granjas lecheras Hare Krisna, donde se protege y se ama a las vacas. Muchas personas se hacen vegetarianas movidas por diversas razones, pero por falta de información y de satisfacción, la mayoría regresan a sus hábitos previos. ¿Cuántos estudiarían la posibilidad de abandonar la carne, si conocieran una cocina más sabrosa y científicamente perfecta?

Esperamos que ese toque mágico de la antigua India, que puede encontrar en este libro, le inspire a comprender que, por razones de salud, sabor y avance espiritual, no hay mejor manera de alimentarse que el comer alimentos ofrecidos a Krisna. Y no sólo es fácil, sino que además produce un gran placer.

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La cocina corazón del hogar Krishna West

Lo que distingue la cocina védica de las demás es la conciencia espiritual del cocinero, su conocimiento de que está preparando una ofrenda para Dios. En la mayoría de los sistemas religiosos, la gente le pide a Dios que les dé el pan de cada día, mientras que el devoto ofrece el pan de cada día a Dios, como una prueba de su amor por Él; y Dios le corresponde. En el Bhagavad-gita, una de las escrituras védicas, Sri Krisna dice que Él acepta una ofrenda vegetariana, aunque no sea más que una hoja, una fruta o un vaso de agua, si se Le presenta con devoción; y, debido a Su misericordia inconcebible, Él espiritualiza la ofrenda, probándola personalmente. Lo que era alimento ordinario, se transforma en krisna-prasada, misericordia de Sri Krisna. Y lo que hubiera sido una comida corriente se convierte en adoración, un intercambio de amor con el Señor. El efecto de comer prasada es diferente al de comer alimentos cocinados con un ánimo egoísta, por el placer del paladar, o para la subsistencia. Mientras cocinamos, pensamos en muchas cosas, pero normalmente, el complacer a Dios no es una de ellas. Y cuando un alimento es cocinado sin esa conciencia de Dios, los pensamientos materialistas del cocinero afectan sutilmente a quien lo come. Pero cuando comemos prasada, alimento preparado con devoción a Dios y ofrecido a Él con amor, nuestros corazones se purifican. Bhagavan dasa ha dicho al respecto: "Si se comen alimentos comunes, sólo se desarrollan intensos deseos de disfrutar de este mundo material; si se come prasada, a cada bocado, aumenta el amor por Dios.'' Naturalmente, no esperamos que todos nuestros lectores cocinen únicamente al estilo de la India.

Aunque podamos creer que la cocina védica es exclusivamente india, el principio de ofrecer la comida a Krisna es trascendental a designaciones mundanas de ese tipo. Una receta no tiene por qué proceder de la India, mientras los ingredientes y su mezcla sigan los principios védicos. Por ejemplo, en Italia, donde la mayoría de nuestros devotos y amigos aprecian todavía su cocina, casi todas sus comidas incluyen un plato de pasta. El estilo, al cocinar, no es tan importante como la devoción a Krisna que lo acompaña. El término "cocina india usado en este libro, se refiere a la cocina védica y no a las diferentes escuelas de "pollo al curry. La carne prácticamente no se utilizaba como alimento en la antigua cultura védica. Ésta fue introducida en la India por los conquistadores extranjeros, especialmente los mogoles, que entraron a través de Persia en el siglo XVI, más tarde los portugueses, que reinaron en Goa durante cuatro siglos, y finalmente los colonizadores británicos. Pero a pesar de tantos siglos de dominación por parte de "consumidores de carne'', la India es todavía el hogar de un amplio número de vegetarianos. La India es, por tradición, vegetariana (a los consumidores de carne les llaman "no vegetarianos), porque su inmortal cultura védica nos enseña que toda vida es sagrada y que matar animales inocentes, sin ninguna necesidad, es una burda violación de las leyes de Dios. Todas las formas de vida animal y vegetal se ven forzadas por las leyes de la naturaleza a elegir el alimento siguiendo sus instintos; sin embargo el hombre, con su inteligencia desarrollada, al elegir su alimento puede tener en consideración principios espirituales más elevados. En sus escritos, Srila Prabhupada dice: "Aunque la ley (de la Naturaleza) dice que el ser humano debe subsistir de otros seres vivos, hay que tener en cuenta también la ley del sentido común, puesto que el ser humano debe obedecer las leyes de las escrituras. Esto es imposible para los animales. Los Vedas definen al verdadero vegetariano como aquel que no come ni carne, ni pescado, ni huevos. Los que se

COCINA CONCIENTE El Bhagavad-gita establece que los productos lácteos, los granos, frutas y vegetales, aumentan la duración de la vida y proveen fuerza, salud, satisfacción y felicidad.

Debido a que involucra la matanza de animales inocentes, el ingerir carne levanta cuestiones éticas y psicológicas muy serias.

El dramaturgo Jeorge Bernard Shaw escribió que cuando los animales son matados para ser comidos, el hombre anula en sí mismo (en forma innecesaria) la más alta virtud espiritual, la compasión y piedad hacia los seres vivientes como él mismo, y al violar sus propios sentimientos, se vuelve cruel.

Ningún alimento vegetal requiere matanza alguna. Por otro lado, incluso cuando las plantas son matadas, sufren mucho menos que los altamente sensibles animales. Sin embargo, incurrimos en una reacción cuando eliminamos cualquier forma de vida. Esta reacción es parte del karma, una ley sutil de acciones y reacciones. Pero Krishna, Dios, explica que Él nos libera de todas las reacciones del karma cuando acepta los alimentos vegetarianos que Le sean ofrecidos con amor y devoción. Krishna establece, Ofréceme con amor y devoción una fruta, una flor, una hoja o agua; Yo la aceptaré (Bg. 9.26).

Al comprender cómo nosotros dependemos de Dios para conseguir nuestra comida, podemos expresar nuestra realización y gratitud ofreciendo nuestro alimento al Señor antes de comerlo. Este es un importante principio espiritual que aprendemos del Gita.

El acto de ofrecer los alimentos es componente vital de la Autorrealización .

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Pañales ecológicos en México

Parece increíble que aún en esta época en que la consciencia sobre el medio ambiente permea (al menos nuestro discurso) aún miles de familias usan los pañales desechables como su primera opción. Cuando el tiempo disponible es una argumento en contra de usar los pañales lavables, la verdad es que ha dejado de ser uno válido pues hoy los materiales de los que están hechos permiten que, simplemente, los pongas en la lavadora.

En el caso mexicano unos 5 mil millones de pañales son desechados anualmente (es importante considerar que sus materiales llegan a tardar cientos de años en desintegrarse).

Por ello consideramos en Ecoosfera que es muy necesario esparcir una cultura de consumo ecológico acercando opciones que muchas veces desconocemos que existen.

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Qué son los productos orgánicos Los productos orgánicos proponen una vuelta a la naturaleza y sus procesos, limitando la intervención humana.La gran diferencia entre los alimentos orgánicos y los convencionales es que los primeros están totalmente libres de residuos químicos y de aditivos sintéticos, además que no tener ningún tipo de alteración genética.

El significado de orgánico En los últimos años, la palabra orgánico ha salido de los libros de biología para instalarse en la vida cotidiana. En general, es un término que se utiliza para asociar un producto a saludable, pero… ¿Sabemos realmente qué significa? Veamos… Los alimentos o productos orgánicos, biológicos o ecológicos son aquellos que se cultivan, crían y procesan utilizando métodos naturales.

Son productos alimenticios que no contienen aditivos químicos ni compuestos sintéticos, algo que, además de beneficiar la salud humana, ayuda a cuidar el medio ambiente al apoyarse en sistemas de producción no contaminantes.

El objetivo de los llamados alimentos orgánicos es obtener alimentos más sanos para los consumidores, para los trabajadores y para el ecosistema.

La tendencia va en aumento y hoy existen alimentos parcialmente orgánicos o 100% orgánicos (hay países donde esa características está certificada) de lo más variados: huevos, carnes, azúcar, te, harina, cereales, café, yerba, miel, frutas, hortalizas, vinos, aceites, lácteos, dulces, conservas, etc.

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INTRODUCCION AL BHAGAVAD GITA Investigación Yamunajivana El Bhagavad-Gita se conoce también con el nombre de El Gétopanisad. Esta obra es la esencia del conocimiento Vedico y uno de los Upanisads más importantes de la literatura Vπdica.

Desde luego, existen muchas traducciones de El Bhagavad-Gita con comentarios, y uno podría cuestionar la necesidad de otra.

Esta presente edición se puede explicar de la siguiente manera.

Hace poco, una señora norteamericana me pidió que le recomendara una traducción inglesa de El Bhagavad-Gita. En Norteamπrica hay, por supuesto, muchas ediciones de El Bhagavad-Gita disponibles en ingles, pero de ninguna de las que he visto —no sólo en Norteamerica, sino tambiπn en la India— se puede decir con propiedad que sea autoritativa, porque prácticamente en todas y cada una de ellas el comentarista ha expresado sus propias opiniones, sin tocar el espíritu de El Bhagavad-Gita Tal Como Es. El espíritu de El Bhagavad-Gita se menciona en el propio Bhagavad-Gita. Es como si, por ejemplo, quisiπramos tomar cierta medicina. Tendríamos, entonces, que seguir las indicaciones de la etiqueta. No podemos tomarnos la medicina según nuestros propios caprichos o según las indicaciones de algún amigo. La medicina se debe tomar siguiendo las indicaciones de la etiqueta o las indicaciones de un medico. De modo similar, El Bhagavad-gétä debe tomarse o aceptarse tal como el propio orador lo indica. El orador de El Bhagavad-Gita es el mismo Señor Krishna. A Él se lo menciona en cada página de El Bhagavad-Gita como la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavän. Claro que, la palabra bhagavän se refiere a veces a cualquier persona o semidiós que sea poderoso, e, indudablemente, la palabra bhagavän designa aquí al Señor Krishna como una gran personalidad, pero al mismo tiempo hemos de saber que el Señor Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, como lo confirman todos los grandes maestros espirituales),, y muchas otras autoridades de la India en el conocimiento Vedico. En El Bhagavad-Gita, el mismo Seïor establece tambien que Él es la Suprema Personalidad de Dios, y El Brahma-Samhitä y todos los Puränas lo aceptan como tal, especialmente El Srimad-Bhägavatam, conocido como El Bhägavata Puräna.

Por consiguiente, debemos tomar El Bhagavad-Gita tal como lo indica la propia Personalidad de Dios. En el Capítulo Cuatro del Gita (4.1–3), el Señor dice: Aquí, el Seïor le informa a Arjuna que este sistema de yoga, El Bhagavad-Gita, primero le fue expuesto al dios del Sol, este se lo explicó a Manu. Manu se lo explicó a Isväku, y de ese modo, por sucesión discipular y de un orador a otro, ese sistema de yoga fue descendiendo. Pero, con el transcurso del tiempo, el sistema se

20 perdió. En consecuencia, el Señor tiene que exponerlo de nuevo, esta vez a Arjuna en el campo de batalla de Kurukñetra. Él le dice a Arjuna que le está refiriendo este secreto supremo por Arjuna ser Su devoto y amigo. Esto significa que El Bhagavad-Gita es un tratado que está dirigido especialmente al devoto del Seïor. Hay tres clases de trascendentalistas, a saber, el yoga y el bhakta, o, el impersonalista, el meditador y el devoto.

Aquí, el Señor le dice a Arjuna claramente que lo está convirtiendo en el primer receptor de un nuevo parampara (sucesión discipular), porque la antigua sucesión se había roto.

Era, pues, el deseo del Señor establecer otro parampara que siguiera la misma línea de pensamiento que descendía del dios del Sol a otros, y era Su deseo tambiπn que Arjuna distribuyera de nuevo Sus enseñanzas. Él quería que Arjuna se volviera la autoridad en la manera de entender El Bhagavad-Gita. Así pues, vemos que El Bhagavad-Gita se le instruyó a Arjuna especialmente por πl ser un devoto del Señor, un alumno directo y un amigo íntimo de Él. Por lo tanto, quien mejor entiende El Bhagavad-Gita es una persona que tenga cualidades similares a las de Arjuna. Es decir, dicha persona debe ser un devoto que tenga una relación directa con el Seïor. En cuanto uno se vuelve devoto del Señor, tiene tambien una relación directa con Él. Éste es un tema muy complejo, pero, en pocas palabras, puede decirse que un devoto tiene una relación con la Suprema Personalidad de Dios de una de estas cinco diferentes maneras: 1. Se puede ser devoto en un estado pasivo; 2. Se puede ser devoto en un estado activo; 3. Se puede ser devoto como amigo; 4. Se puede ser devoto como padre o madre; 5. Se puede ser devoto como amante conyugal.

Arjuna tenía con el Seïor una relación de amigo. Desde luego, hay un abismo entre esta amistad y aquella que encontramos en el mundo material. La primera es una amistad trascendental que no todos pueden tener. Claro que, todo el mundo tiene una relación específica con el Seïor, y esa relación se evoca mediante el perfeccionamiento del servicio devocional. Pero nosotros, en la condición actual de nuestra vida, no sólo hemos olvidado al Señor Supremo, sino que tambiπn hemos olvidado la relación eterna que tenemos con Él. Cada uno de los muchos y muchos billones y trillones de seres vivientes que existen, tiene eternamente una relación específica con el Seïor. Eso se denomina svarupa. Mediante el proceso del servicio devocional uno puede revivir ese svarupa, y esa etapa se denomina svarupasiddhi —la perfección de la posición constitucional de uno—.

De modo que, Arjuna era un devoto, y estaba en contacto con el Seïor Supremo a traves de la amistad.

¿QUE ES LA AROMATERAPIA?

Por: Yamunajivana

La Aromaterapia es una propuesta terapéutica que utiliza como medios los aceites esenciales de las plantas llamadas aromáticas.

Los ACEITES ESENCIALES son el producto de estas plantas, y se extraen por distintos métodos, como la destilación y la presión. Estos aceites son extremadamente volátiles y conservan el aroma característico de la planta de la cual provienen y a la que ellos le confieren su olor. Si bien el término aromaterapia es relativamente moderno el uso de los aceites esenciales se remonta a la antigüedad, encontrándose los Egipcios, los Griegos, Chinos, Hindis, etc., ente aquellos que según hallazgos arqueológico pudieron haber utilizado los aceites esenciales como forma de combatir enfermedades, curar heridas o aliviar dolores. Probablemente los primeros usos estuvieron relacionados a la utilización de los aromas para producir efectos emocionales, descubiertos tal vez por casualidad al quemar ramas, hierbas y resinas.

En muchas culturas los aromas fueron y son utilizados en rituales y ceremonias religiosas, atribuyéndoles propiedades para elevar el espíritu, influir sobre las emociones, la mente, favorecer la creación, etc.

La cuna de la aromaterapia moderna es Francia, en las primeras décadas del siglo XX, con los trabajos del químico René Gattefossé, quien crea el término AROMATERAPIA. Pero sus trabajos quedan en el olvido, segunda guerra mundial mediante, hasta que el Dr. Jean Valnet, médico francés, comienza sus investigaciones en la década del 50', siendo ese el comienzo de la Aromaterapia actual.

Antigua Forma de Curar Se trata de una de las más antiguas formas de cura y de alivio de sufrimientos, tanto físicos, como emocionales y espirituales, desenvueltas por el ser humano. Sus registros más antiguos remontan desde la época de las pirámides, y se trataba de una ciencia hermética, o sea, cerrada y solamente enseñada en las casas de Thot.

El propio Hipócrates, padre de la medicina, fue formado en una de estas escuelas, y difundió la utilización de la Aroma terapia por el resto del mundo en aquella época. La Aroma terapia quedó, durante años, en segundo o tercer plano, pues con la llegada de las industrias químicas muchas cosas cambiaron, pero, hace cerca de 50 o 60 años, la Aroma terapia reinicio su recalentamiento, y actualmente en Europa es una de las materias enseñadas en el curso de Medicina convencional, y existe hasta la

especialización médica en aroma terapia, o sea, una ciencia muy respetada.

METODOS DE AROMATERAPIA Los aceites esenciales de aromaterapia constituyen la esencia de una sola planta y, por lo general, se extrae por destilación al vapor. Cada plante despide su propio aceite esencial, sean hierbas, especies, resinas, hojas o flores. Los aceites esenciales han sido usados desde la antigüedad, tanto por sus propiedades curativas como por sus fragantes aromas. Pueden usarse a muchos niveles: síquico, emocional, mental y espiritual. Son ideales cuando se usan en combinación con otras terapias o, simplemente, por sí mismos.

CON QUE TRABAJA LA AROMATERAPIA? La aromaterapia trabaja con aceites esenciales puros y aceites portadores puros.

QUE SON ACEITES ESENCIALES PUROS? Son los "aceites" destilados a través del vapor, de alguna parte de las plantas, y que poseen por así decir, el "ALMA" de la planta, pues encierran en sus gotas todo el poder curativo y/o tóxico que una planta puede tener. Deben ser siempre puros y de fuentes muy confiables, pues sirven para el tratamiento y alivio de diversas enfermedades y reacciones.

QUE SON ACEITES PORTADORES? Son aceites vegetales puros, obtenidos de la primera prensada a frío, manteniendo por lo tanto todas las propiedades hidratantes y fisiológicas intactas. Sirven para conducir la administración de los aceites esenciales, ya sea a través de masajes, baños, inhalaciones, saunas , pies en remojo, etc.

COMO PODEMOS APROVECHAR LOS BENEFICIOS DE LA AROMATERAPIA? Podemos, a través del estudio profundo de la química de los aceites esenciales, detectar cual es el aceite más indicado para nuestro problema, y cual es la forma de utilización mas adecuada.

PODEMOS USAR LA AROMATERAPIA PARA PREVENCION DE ENFERMEDADES O SOLAMENTE POR PLACER? Es evidente que si. Podemos aromatizar nuestros ambientes de acuerdo con sus vibraciones o finalidades. Podemos, por ejemplo, tornar una sala de recepción de un odontólogo un lugar relajante y agradable, a pesar de aquel ruido estresante del motor.

22 Por: Yamunajivana

La Astrología Védica difiere principalmente de la Astrología Occidental o Tropical en que la occidental usa el zodíaco fijo (el sol como centro) y la védica usa el zodíaco móvil (la luna como centro). Debido a la inclinación gradual de la tierra en el espacio el eje del zodíaco, si se calcula la relación del Sol con la Tierra, pareciera estar moviéndose a razón de un poco menos de 1/60 grado por año. Actualmente, el zodíaco relativo o movible, está fuera de alineación con el zodíaco fijo en 23 grados que corresponde casi a un signo del zodíaco.

Así que, lo importante es saber que la Astrología Védica está basada en el zodíaco original, de las estrellas o naksatras. Otro término para describir a la Astrología Védica es Astrología Sideral, qué simplemente significa que el zodíaco se usa para saber qué signos y planetas se localizan actualmente.

Los signos y los planetas son una parte importante de la Astrología. Debido a que los dos sistemas se diferencian uno de otro (el Solar del Lunar o Védico) por casi un signo completo, la mayoría de las personas que tienen un signo solar, les corresponde un signo atrás en relación a la carta astrológica védica. Así que, la primera sorpresa usando el sistema védico es que usted no es el signo que creyó ser en la Astrología occidental.

Esto es lo que sucede con la mayoría de las cartas. Sin embargo, si usted naciera en los últimos 5 días del mes del signo occidental (solar), entonces será probablemente ese signo en el sistema védico, ya que la diferencia es exactamente 23 grados, y los signos ocupan 30 grados en las casas. Así, 12 signos a 30 grados cada uno, dan 360 grados alrededor de la tierra.

La Astrología Védica también tiene un gran número de técnicas para estudiar las cartas una vez ellas elaboradas. El sistema de Astrología Védica es predictivo. Por ejemplo, los dasha o "períodos planetarios" son una parte del sistema Védico que suministra a los astrólogos una herramienta bastante precisa para predecir las tendencias, los cambios y los eventos en la vida, con buena exactitud respecto a cuándo éstos ocurrirán. Por ello, los astrólogos Védicos están menos limitados para hablar sobre su vida en general, pudiendo saber y/o predecir más profundamente en lo que va a pasar en nuestras vidas.

Componentes Los elementos más básicos de Astrología Védica son los nueve planetas o cuerpos celestes, los doce signos de el zodíaco y las doce casas de la carta. Es importante familiarizarse con las palabras sánscritas usadas para todos los componentes principales, a las cuales nos referiremos a menudo. Veremos que los planetas son llamados grahas. Los doce signos del zodíaco se llaman rashis y las casas bhavas o sthanas. Los nueve planetas son el Sol, la Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno, Rahu y Ketu, los cuales se conocen en sánscrito como Ravi o Surya,

Diferencias entre la Astrología Védica y la Astrología Occidental

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Candra, Mangal o Kuja, Buddha, Guru, Shukra, Shani, Rahu y Ketu, respectivamente. En una carta hay doce casas. La carta también se llama Kundali Chakra. Las doce casas gobiernan las diferentes partes de nuestras vidas, y son dominios o sectores en el espacio circular. La primera casa es la que gobierna el horizonte oriental (por donde sale el Sol), la casa 2 está justamente debajo del horizonte oriental, la casa 3 está más abajo del horizonte oriental, la casa 4 está directamente debajo de usted, la casa 5 está un poco detrás debajo de usted. La casa 6 está debajo usted, pero algo más atrás, la casa 7 cubre el occidente u horizonte del ocaso. La casa 8 está situada justo por encima del hombro. La casa 9 está situada en la cima de su cabeza, la casa 10 está alineada justo encima de su cabeza, la casa 11 es lo que ve cuando usted mira hacia atrás, pero no en ángulo recto. La casa 12 se encuentra ligeramente anterior al horizonte oriental, y ese giro nos devuelve justamente a la primera casa que gobierna el horizonte oriental.

Los signos y los planetas son una parte importante de la Astrología

De esta manera, los 360 grados se dividen en 12 casas, cada una de las cuales tiene 30 grados. Cada casa tiene pues 30 secciones de 1 grado cada una. Una gran parte de la Astrología, estudia los aspectos de la vida (fortuna, salud, hijos, trabajo, relaciones, etc.) que estas casas gobiernan. Por ejemplo, la casa 10, el sector espacial que está directamente encima de la cabeza, gobierna en forma determinante el poder, la posición y nuestra carrera.

Cualquier planeta que se encuentre en este sector en el momento de nuestro nacimiento afecta decisivamente nuestra carrera, poder y posición en la vida. Al estudiar Astrología nos encontraremos una y otra vez con esta particularidad. A medida que progresamos, nos familiarizamos con los efectos de los planetas que afectan esta casa, y entonces podremos conocer con precisión ciertos aspectos y saber bastante acerca del éxito y el fracaso de cualquier carrera en la carta que analicemos de una persona. En conclusión, las 12 casas están siempre presentes y juegan un rol fundamental en el análisis del horóscopo. Además de las 12 casas o bhavas, hay 12 signos o rashis. Es importante diferenciar entre los 12 signos y las 12 casas. Primero analizaremos el zodíaco físico, que también comprende 12 constelaciones principales, llamadas signos o rashis. El zodíaco es una banda de 12 constelaciones formadas por diversas estrellas que rodean la tierra como un anillo. Las estrellas que nosotros vemos en el cielo nocturno están muy lejos. Además de existir 7 planetas y millones de estrellas, también existen dos planetas más íntimos y movibles que se toman en cuenta en la Astrología Védica (Rahu y Ketu). Así, en nuestro sistema solar existen 33 componentes: 9 planetas, 12 signos y 12 casas y 27 estrellas especiales o nakshatras. Continuará