Legion Shuan Fa by Fernando Lendoiro

Índice 5 BODHIDHARMA 6 Disciplina 7 Coevolución (estamos todos juntos en esto) 8 FUC (significa Felicidad y consta de 5 partes) 10 Combate 11 Legion Shuan Fa hoy 12 El chanchito Sincrónico 13 Movimiento Total 14 Kung Fu Shaolin Shuan Fa 15 Co-municación 16 Somos Legión 17 Flor de Mil pétalos 18 El Virus del Mejor 19 Maestría es Verticalidad 20 El Tao de Shuan Fa 21 Date cuenta 22 Crecer duele 23 Meditar es Participar 24 Karma es hábito 25 Nuevas formas de Imaginación

BODHIDHARMA

Vivió entre los años 448 y 527 d.c. Se dice que deja su monasterio en la India para peregrinar por China y extender su Fe budista Chan. También se lo suele llamar Da Mo. Se dice que ya estando en China decide dirigirse hacia el norte, para lo cual tuvo que cruzar el Río Azul de 400 metros de ancho sobre un junco estando de pie e impulsado por la brisa del sudeste... Estando en la provincia de Honan encontró el templo Shaolin que para ese entonces ya era famoso por sus traducciones de textos budistas, pero no se le permitió su entrada ya que pertenecía a una corriente reformista del budismo conocida como Chan. Bhodidharma se recluyo en una cueva cercana al templo y permaneció en silencio durante 9 años. Su intención era demostrar que la verdadera sabiduría no tenía nada que ver con practicas rituales y traducción de textos... su meditación duraba 10 horas por día estando sentado. Cuando su cuerpo se entumecía comenzaba con sus ejercicios de fortalecimiento y flexibilidad, algunos imitando a los movimientos y estrategias de los animales que observaba a su alrededor, desarrollando lo que después se conocería como Kung Fu Shaolin... Más tarde explicó que para entender la verdadera doctrina Chan había que pasar por un periodo de durísima disciplina, aguantar lo más difícil de aguantar y practicar lo más difícil de practicar.

Disciplina Existe cierta aversión hacia este concepto que a más de uno le ha ayudado a construir algo en su vida. Más allá de las creencias colectivas hay un contexto Marcial donde la Disciplina significa mucho. ¿Por qué la disciplina nos asusta tanto? Es posible que ésta vaya en contra de una cultura donde todo debe ser obtenido “para ayer”... vivimos al día provocando una fragmentación en nuestra perspectiva. Sería interesante tener una mirada global donde fines y medios se entrelazan y forman parte de un mismo conjunto, donde el tiempo subjetivo de lo Marcial impulsa a desplegar ese conjunto. Nuestro Kung Fu necesita Tiempo, el horizonte no termina en este instante y la Disciplina nos ayuda a percibir que este conjunto de fines y medios es logrado durante una temporalidad diferente a la acostumbrada. El que se encuentre atraído por el arte Shuan Fa deberá poner Voluntad ante el cansancio, Constancia ante la adversidad y Creatividad ante la rutina para sostener una Disciplina construida en el Tiempo...

Coevolución (estamos todos juntos en esto) Existen básicamente dos teorías para abordar la evolución de las especies: el conocido darwinismo y su concepto de la “supervivencia del más apto” y un nuevo modelo llamado Coevolución... Se cree que durante el origen químico de la materia, hace millones de años, las estructuras básicas, en vez de “competir” entre sí por la supervivencia, evolucionaron a través de una especie de Cooperación: fluían unas en otras compartiendo la información de sus procesos químicos y así surgieron las primeras formas vivientes... Estas microestructuras cooperaban en vez de competir formando parte de una gran macroestructura: el sistema químico de toda la Tierra. Este desarrollo cooperativo a nivel micro alteró la química de la Tierra y ésta también evolucionó. La Coevolución muestra que el desarrollo a nivel micro refleja el desarrollo a nivel macro y viceversa. Las microestructuras y las macroestructuras evolucionan en conjunto. Nuestro grupo Shuan Fa es macro y, micro, es cada integrante. Ambos niveles de estructura se causan y conectan mutuamente a través de una realimentación, dando lugar a una gran Estructura Cooperativa. Coevolución es Holomovimiento, un todo dinámico, donde cada uno de nosotros coopera con el compañero hacia el Crecimiento y donde ese crecimiento individual y conjunto eleva el poder del grupo Shuan Fa generando un contexto superior para dar a luz a un nuevo y más elevado crecimiento de sus partes y así sucesivamente.

FUC (significa Felicidad y consta de 5 partes) Equilibrio Entre nuestros tres cuerpos: Espiritual, Mental y Físico. El individuo es un conjunto multidimensional donde carne y hueso no es el único aspecto de su existencia. Registrar y desarrollar todos sus niveles de realidad en forma pareja causará un holocrecimiento individual. Yoguis como Iyengar y Ramacharaka son eruditos en el asunto.

Armonía Con las cosas del Cielo y de la Tierra. Nuestra condición terrestre y concreta nunca puede ser acabada sin un Sentido o Significado; buscar enlazar lo material con lo espiritual y viceversa es muestra de una dinámica natural e intrínseca a nuestra condición. Lao Tse nos habló de este movimiento dual y constante.

Serenidad Nuestro Espíritu debe ser sereno como el agua cristalina. El agua quieta es transparente, clara y permite ver a través de ella. Nuestra conciencia o instrumento deberá poseer cierta quietud o serenidad para que ‘‘el que ve’’ perciba claramente. ‘‘El que ve’’, su instrumento de percepción, y lo visto son la misma cosa... es necesario Serenidad para experimentarlo. Un Buda alcanza esta realización.

Disciplina Deviene de la palabra Diez y representa al individuo (1), al Todo (0) y a la integración de ambos. Palabra rica en su significado, nos transmite desde los tiempos de Bodhidarma un arduo esfuerzo y practica casi obsesiva para lograr ese fin ultimo que es ‘‘ser uno con el Universo’’. Solo a través del entrenamiento consciente y sostenido surge la conexión entre mente y cuerpo, y luego entre individuo y Sociedad-Naturaleza-Universo. 8

Amor Significa Ayuda, Respeto y Conocimiento mutuo. Jesús fue otro maestro de la humanidad y hablo del Amor... pero para amar hay que estar sin miedo y abierto a los demás. Registrar, comprender e integrar al otro es amar y amarse. Cuando ayudamos a los demás estamos aportando a nuestro contexto y eso nos ayuda a un nuevo crecimiento individual y grupal. No poder amar es vivir mal y morir peor.

Tengamos en cuenta que sea lo que sea lo que queramos decir con lo que decimos, no es lo que la cosa es en realidad, aunque podría ser parecido. Porque la cosa es siempre más de lo que nosotros queremos decir y no se agota nunca con nuestros conceptos.

Combate Realizamos una cultura Marcial que desde su origen hasta el día de hoy evolucionó hacia un Arte bajo órdenes de movimiento en pos de defensas, ataques y su aplicación: el combate. Combatir es un Arte de conexión que se aprende y hay que tener en cuenta tres factores importantes: saber neutralizar o defender, saber avanzar o atacar y saber metabolizar o recibir. Ante cualquiera de estas tres situaciones deberíamos permanecer serenos y no desbalancearnos hacia la euforia o hacia el temor. El combate más importante se da entre divididos aspectos de nuestra mente, por ejemplo: decisión vs duda o flexibilidad vs rigidez. Al mismo tiempo, se entrena físicamente con técnicas aplicadas a nuestros compañeros... ya que el mecanismo que desata nuestro Arte conecta y actúa dentro y fuera de nosotros. Observar relajadamente y a través de nuestra respiración nos permitirá evaluar claramente nuestra acción defensiva o foco ofensivo y el entrenamiento constante nos fortalecerá para metabolizar naturalmente los golpes que tarde o temprano van a llegar. Sabemos que los golpes llegan y pueden llegar en cualquier momento y desde cualquier dimensión... ahí estamos nosotros sin estremecernos y agradecidos porque existe una nueva oportunidad de superación. Shuan Fa no busca ganar o perder, sino Crecer en conjunto.

Legion Shuan Fa hoy Realidad Viviente Orden Creativo de Co-nexi贸n La parte (alumno) se adapta al todo (sistema) y el todo se adapta a la parte Corriente subterr谩nea de Significado (Crecimiento) Sincronicidad (equivalencia) en la diversidad Co-Evoluci贸n (Co-operatividad)

El chanchito Sincrónico Azulita viajaba por calles de tierra y árboles grandes. Desde el comienzo del viaje fue saboreando su chanchito de juguete y nunca lo soltaba. Toda su energía estaba depositada en su juguete, ella era el juguete. Cuando volvíamos apareció un grupo de chanchitos bebés comiendo en un terreno... no suelen verse estos animales sueltos por la zona. Se denominan Sincronicidades a estas equivalencias «acausales, no locales y significativas» entre el adentro y el afuera del individuo. En una dimensión más profunda de realidad estas equivalencias son inseparables y se hallan entretejidas. Mente y materia llegan a ser dos aspectos de un todo y no más separables de lo que son forma y contenido. Acausales y no locales porque un hecho no es consecuencia de otro sino que ciertos hechos, en diferentes lugares, se corresponden a través de un mismo Significado, propósito o intención. Recurriendo a una visión taoísta, podría decirse que el Universo se rige bajo un principio esencial de Simetría o igualdad en el cual no cabe el lenguaje, interpretación o diferencia. Saliendo de este nivel profundo y sutil de realidad y entrando a uno más superficial, nos encontramos con nuestra inteligencia que encuentra diferencias... entonces se rompe este principio esencial de igualdad. Una Sincronicidad no es una mera coincidencia entre diferentes sucesos, sino que es el despliegue de un patrón oculto y esencial al Universo: la igualdad. Las Sincronicidades suelen suceder en momentos intensos de las personas donde importantes volúmenes de energía psíquica se ponen en juego. Carl Jung creía que debajo de los niveles de las represiones personales se pueden encontrar las energías y patrones de la Sincronicidad. Cuanto más profundamente exploramos la psique, más descubrimos que la distinción entre mente y materia está disuelta y el funcionamiento del principio esencial de igualdad empieza a manifestar su poder. Sería interesante comenzar a desbloquearnos y así poder vibrar plenamente con eso que deseamos. Desatar los nudos que están sostenidos en la rigidez, duda, temor... Estos nudos traban nuestra corriente constante de energía Creativa hacia un «afuera» en Sincronicidad con nuestro «adentro». Comenzamos, entonces, a darnos cuenta de nuestra responsabilidad ante nuestro Destino.

Movimiento Total Cuando agarramos un vaso para tomar agua estamos moviendo el brazo y este movimiento físico es mecánico, poco consciente. Pero cuando realizamos el gesto de un animal durante una forma de Kung Fu... el movimiento debería ser diferente. Porque el Movimiento de Kung Fu Shuan Fa es Holístico: intenta implicar las facetas espiritual, mental y física del individuo. Estando relacionado lo espiritual con la Unión, lo mental con la Veracidad y lo físico con la Belleza. Entonces la Ciencia (mental) y el Arte (físico) se ven conectados a través de la Religión (espiritual) intentando ésta construir una Totalidad entre lo Veraz y lo Bello. Esta corriente de Movimiento Único o Total busca expresarse durante la ejecución de las técnicas corporales de nuestro amado Kung Fu. Pensemos en la Creatividad de un Tigre... éste posee cierta Veracidad o coherencia en cuanto a su orden frontal de movimiento (si se moviese zigzagueante como una serpiente rompería la coherencia en su orden) y su Belleza es percibida en como armoniza con la tensión y relajación (sí perdiese tonicidad durante su ataque o plasticidad durante su despliegue rompería dicha armonía). El Tigre como Estructura que comprende un orden coherente y armónico representa a una Corriente Total de Movimiento. Y las Totalidades siempre encierran Significado... en el caso del Tigre sería Fuerza y Flexibilidad. Reproducir la Creatividad Significativa de cualquier animal, respetando su Corriente Total de Movimiento, es algo que nos llevará años de práctica. Sólo aquellos que logren comprender la profundidad Tridimensional entre lo Espiritual, Mental y Físico podrán acceder, a través de la Disciplina, a la Fuente Creativa de la Naturaleza con sus manifestaciones vivientes.

Kung Fu Shaolin Shuan Fa Kung fu significa maestría ya que Kung Fu Tzu, conocido como Confucio, era un maestro chino de la antigüedad. La maestría implica un alto grado de perfeccionamiento sobre cualquier actividad que el ser humano realice. Nuestro Sistema intenta perfeccionarnos en el Wu Shu (Arte Marcial o de Combate). Shaolin significa Pequeño Bosque. Nuestro Arte de Combate se origina en Monasterios chinos situados en hábitats naturales, como los bosques, hace ya 1500 años. La forma de Vida participativa e integrativa de estos monjes con la Naturaleza llevó a la observación de los animales con sus órdenes de movimiento. Emular dichos órdenes es la base de nuestro Arte Shaolin. Shuan Fa es el nombre específico de nuestro Sistema de Kung Fu Shaolin. Shuan Fa significa Puño y Flor (puño representa la Fuerza y flor la Vida). La Pulsión de Vida es la esencia del Sistema Shuan Fa. Vida es Movimiento, Cambio, Crecimiento. Crecer es el Significado último de Shuan Fa. El Sistema de Kung Fu Shaolin Shuan Fa actúa sobre tres Órdenes: Espiritual, Mental, y Físico. Estos tres trabajan juntos ya que están interrelacionados. Porque reacomodar y potenciar nuestro cuerpo, también va a organizar y desplegar nuestra información psicológica y esto, a su vez, va a despertar nuestra Conexión con el Todo y sus diferentes órdenes (tanto explícitos como implícitos. Este Sistema de Vida es un Camino para transitar con Amor. Intentamos empujar nuestro Crecimiento individual y el de nuestros Compañeros de Viaje bajo el concepto de una Evolución Conjunta o Coevolución. La Energía de nuestro núcleo Coevolutivo también se ve reflejada en lo cotidiano, mejorando nuestra comunicación y participación en la Sociedad.

Co-municación La Co-municación entre las diferentes partes dentro del individuo implica la Creación de Co-nexiones internas. Si no hay Co-municación entre ideas contrapuestas, por ejemplo, habrá polarización y rigidez sobre algunas pocas y esto bloqueará la posibilidad de Coevoucionar. Las múltiples Co-nexiones Crean canales de Relación que nos alimentan y modifican hacia la Co-evolución interna. Así arranca una forma de Vida Co-municativa. Empezaríamos a Co-nversar más que a versar y a Co-mprender más que a juzgar. Aprenderíamos a Co-nvivir dentro de nuestra Co-munidad interna. Interesante sería reproducir este mecanismo de Co-municación interna en el afuera (Co-munidad externa)... Entonces cambiaría plenamente nuestra Percepción. Múltiples Dimensiones se Abrirán y la Abundancia llegará. Porque si escuchamos nos escucharán y de ahí saldrá algo Nuevo en Co-mún... La Co-creatividad vibrará. Quizá la Creatividad Co-n los Otros sea de lo más Sublime en esta Vida... Dentro de cualquier Relación, actividad Grupal o escuchando a nuestro interior... Co-evolución es Co-creación es Co-municación.

Somos Legión La palabra Legión remite a la noción de cuerpo múltiple... también se relaciona con la defensa o la conquista. Diríamos que una Legión es una amplia cantidad de individuos agrupados y preparados para enfrentar diferentes situaciones. Pensemos en nuestro cuerpo humano: infinidad de células organizadas y preparadas para crecer. Ser una Legión implica saber que en cada uno de nosotros existen los muchos y que en los muchos existe cada uno. Nunca hacemos solos la paz, la dicha o la adversidad... Cada situación es transitada (pensada, sentida, etc.) por los muchos que están en cada uno. ¿Por qué hay muchos en cada uno? Porque la información que utilizamos es compartida con nuestros familiares, amigos, compañeros, vecinos, etc. Esta información se modifica constantemente a través de la participación colectiva. Vivimos re-editando (en el mejor de los casos) un pensamiento colectivo que existe más allá de cada individuo en particular. En cada uno de nosotros hay un gran grupo de personas que piensan, sienten, hablan... Individualmente no hacemos mas que canalizar y reordenar un tejido común de información que flota en el aire. Nuestra realidad interna es tan individual como grupal (ante la dicha o la adversidad). Somos Unidad múltiple o Múltiple unidad, somos Legión.

Flor de Mil pétalos Antiguos maestros yoguis de la India percibieron y enseñaron que el ser humano posee una estructura energética cuyo eje viaja a través de la columna vertebral. A lo largo de este eje energético existen centros (chakras) donde la energía (fuerza) se concentra. La práctica del yogui consiste en desbloquear los chakras, equilibrando el flujo de energía en el organismo, como base para su despertar espiritual. Cada chakra o centro de fuerza (a lo largo del eje energético) representa y significa una dimensión diferente para el individuo. El último chakra, ubicado en la tapa de la cabeza, es la esfera espiritual y está simbolizado por la flor de Loto o de mil pétalos. Cuando el yogui logra destrabar esta dimensión espiritual «mil pétalos» se abren. La flor de Loto nos muestra que cuando vibramos o vivimos espiritualmente ya no hay Uno o Dualidad o Trío (siempre hay teorías para todos lo números...) sino Todos Ellos juntos. La Multiplicidad se revela y éste es el Despertar. La flor de Loto también nos enseña que siendo Una puede abrirse a Múltiples dimensiones. Ésta es su naturaleza. Cuando exploramos y descubrimos, audazmente, «mil» dimensiones o alternativas, entonces, despertamos del circuito cerrado que nos aleja de la espiritualidad. Porque Vivir la espiritualidad es, entre otras cosas, poder seguir Viendo. Abrirnos a la Multiplicidad nos hace Flor de Mil pétalos.

El Virus del Mejor Desde pequeños somos llevados a hacer el «bien»: en la conducta, en los estudios, en las relaciones, en los deportes, etc. Y cuando nuestro desempeño no es bueno, entonces, debemos «mejorarnos». Y cuando intentamos ser mejores caemos en la comparación y en la ignorancia. Cuando comparamos rompemos nuestra Visión de la realidad. Porque querer ser mejor que antes o que alguien (en cualquier ámbito de la Vida) implica di-visión. Pero si observamos la ralidad siendo un Todo en Proceso de Crecimiento, como nuestro cuerpo humano, dejaremos de lado la di-visión y comparación para dar lugar a la Unicidad y Cooperación. Un pie no puede ser ni mejor ni peor que una mano. También somos afectados por una creencia: nuestras acciones pueden llegar a estar mal hechas... Pero en Realidad todas nuestras acciones existen para cumplir una Función (más allá de nuestras creencias y valoraciones) dentro del Proceso Conjunto. Develar, Crativamente, la Función necesaria e inmejorable de nuestras acciones es el antídoto para curarnos del virus del mejor.

Maestría es Verticalidad Lo vertical es un plano que junto al horizontal forman un ángulo de 90º. La Verticalidad es el Arte que permite el movimiento interior de los hechos externos y cotidianos (plano horizontal) hacia los 90º. Este último es un Gran Arte ya que establece el canal hacia nuevas Conexiones. Desde el tiempo de Hermes Trismegisto (2000 a.C.) ya se hablaba acerca de no ser arrastrado por la recursividad pendular de la Vida, plano horizontal. Los maestros de aquella época lograban penetrar y purificar (verticalizando la Conciencia) el hecho cotidiano. Toda clara penetración implica 90º y gran Volunatad. El gran impedimento del Homo-2000 para “verticalizarse” es no poseer un poder Volitivo sano y vigoroso. Vivimos dentro de una selva chata híper-oprimidos e internamente rotos... entonces, nuestra penetración en el hecho es inevitablemente pobre. Pero los Maestros cargan pocas cosas (ellos son Libres) y pueden unificar su Voluntad hacia la Verticalidad. Por lo tanto los Maestros logran erguir su conciencia hacia los 90º, abrir la chatura y Ver la Conexión entre el hecho (horizontal) y la Novedad (vertical). Porque cada momento (horizontal) es Nuevo (vertical). Maestría es Verticalidad.

El Tao de Shuan Fa Shuan Fa es un estilo marcial Estético y Espiritual. La Estética se refleja en la Belleza exótica de su técnica. La Espiritualidad está presente por la Pureza interna a la que aspira el practicante. Podría decirse que la concordancia entre lo Estético y lo Espiritual construye nuestro Camino. Si bien el sistema Shuan Fa posee una técnica ya estipulada desde las generaciones pasadas, este maravilloso Arte conserva un espacio fundamental para la improvisación o canalización de nuevos órdenes de movimiento. A este espacio se lo denomina Tachón Individual. Todo miembro de Shuan Fa realiza Tachón Individual desde los comienzos de su práctica. Pero la improvisación en Shuan Fa se realiza adecuadamente cuando el practicante logra cierto grado de trascendencia de los órdenes habituales de movimientos ya incorporados por el Sistema. por lo tanto, el tachón individual es una re-ordenación espontánea de la información técnica obtenida a través de las generaciones anteriores. A su vez, la canalización de nuevos órdenes sobre movimientos ya establecidos sólo puede crearse cuando el ejecutante logra ser Puro en su interior, más Nítido en su emisión externa. La resultante de esta operación es el Crecimiento Estético y Espiritual del practicante. Dicho Crecimiento es valuado, audazmente, como el Tao de Shuan Fa.

Date cuenta Solemos buscar afuera lo que no encontramos adentro. Esto es un hábito transcultural. Cuando somos inseguros buscamos un mandato ajeno. La falta de salud es remendada con pastillas. Cuando no tenemos paz queremos un lugar tranquilo. Lo que no es desde adentro intenta ser desde afuera. Pero esto es inconexo. Porque lo que no podemos concebir adentro no lo reconoceremos afuera. Siempre habrá oscuridad hasta no ver la luz primero en el corazón. Si hay monotonía afuera es porque no exploramos adentro. Y si hay soledad afuera es porque no podemos integrarnos adentro. Porque encontramos afuera lo que encontramos adentro. Date cuenta.

Crecer duele El ser humano contiene un gran caudal de información que ha sido compilado desde sus inicios en este mundo. Una información que ha moldeado desde sus brazos y piernas hasta sus deseos y percepciones psicológicas. Todo el proceso de la formación humana está imbuído, a su vez, por un alto grado de condicionamiento. El ser humano, lleno de conceptos y creencias relativas, transita su experiencia de vida dentro de un rincón ficticio en el Universo. A través de ilusiones y fantasías, somos presos. El condicionamiento humano es tan fuerte como un muro de piedra. Un muro incoherente, desordenado y divisivo. Un muro que no nos permite Ver, Escuchar, Mover... Un muro que al ser tan absurdo nos produce una calidad de vida pobre. Pero quienes puedan realmente detener el barullo del propio pensar escucharán una voz profunda y lejana... Una voz que nos habla en un lenguaje luminoso para decirnos que hay una Vida de Libertad más allá de lo que creemos y de lo que nos hicieron creer. Derrumbar el muro construído por la humanidad, a través de los siglos, implica una inmensa energía disponible la cual no vamos a tener nunca si seguimos mal gastándola en creencias infantiles, necesidades exageradas y paradigmas obsoletos. Es por eso que la energía es Sagrada, porque sólo a través de su fluir ilimitado y sin barreras la Vida tendrá la fuerza para derribar el propio muro que construye nuestra tonta historia, nuestro ego. Y dejar atrás lo que somos va a doler... Porque Crecer duele.

Meditar es Participar Normalmente se considera que la esencia de la meditación es la observación, pero deberíamos saber las implicaciones subyacentes: cuando observamos algo lo estamos haciendo a través de ciertas “lentes” que actúan sobre lo observado (si usamos anteojos azules veremos azul). Cuando meditamos se ponen en juego nuestras múltiples y dinámicas “lentes internas” sobre las cuales interactuamos con la realidad. No existe completa observación sin considerarnos dentro del Conjunto de la situación observada. A pesar de tal evidencia, suele prevalecer la vieja creencia acerca de una observación meditativa ajena al objeto observado. Este concepto de meditación, semejante al arte figurativo, nos “separa” de lo observado para luego representarlo. Pero no podemos separar lo inseparable. Somos parte de lo observado (certeza que se deplegó a partir del siglo XX a raiz de los descubrimientos relacionados a la nueva física cuántica). Si observamos nuestra respiración, por ejemplo, verificaremos la creación de un nuevo ritmo. Durante este “diálogo” entre ambas partes (el observador y lo observado) existe constante Participación y Creatividad. La experiencia de ser parte y partícipe de lo observado nos remite a cierto sentimiento de ligadura y Unidad. Reconocer la Unidad de la realidad es el eje de todas las experiencias místicas del pasado y el presente. No existe acción exenta de participación. Meditar es Participar.

Karma es hábito Miles de veces hemos oído hablar del karma: La ley de causa y efecto, el karma positivo, el negativo, el karma individual, el colectivo, etc. Cierto es que cada una de nuestras acciones, excepto las espontáneas y creativas, van construyendo nuestro karma (nuestro hábito). Nuestras mentes tienden a repetir y repetir (muy lejos de la creatividad) determinados formatos de conexión y comportamiento. Esta recursividad va recargando de energía al hábito (karma), convirtiéndolo en una situación aparentemente definitiva e irrevocable. Cuando nos autoenfermamos crónicamente, por ejemplo, es porque hemos adoptado hábitos nocivos que nos llevan a la disfunción. La enfermedad es un hábito (karma) basado en la propia voluntad. Cuando limpiamos el mal hábito la causa de la enfermedad desvanece y surge la sanación. A veces los hábitos van viajando de generación en generación. Porque éstos también operan como nexo para unirnos al propio linaje, dándonos una dimensión más profunda y global de identidad. Por lo tanto el karma (hábito) puede llegar a tener un “envión” o fuerza ancestral. Modificar el karma o hábito es cuestión para audaces. Moverse del propio hábito implica arriesgarse a ser creativo. Desafiar al karma conlleva al deseo de ser algo más que meros hábitos y designios. Al final de cuentas, ser un poco diferente a lo que habitualmente somos suena interesante...

Nuevas formas de Imaginación Existe una tendencia oriental hacia la meditación, la cual nos disminuye el alto tránsito de los pensamientos circulantes. La actitud meditativa es realmente aquietante y funcional para todo ser humano. Al meditar observamos, y al observar lo hacemos con nuestra capacidad de percepción, concepción, imaginación. Imaginemos una mesa. Por lo general la imagen será de una tabla con cuatro patas. Esta imagen concuerda con nuestro concepto de mesa y a su vez con la percepción de ésta en lo cotidiano. Es lo habitual, es lo conocido, es lo que asienta (endurece) la información con la cual solemos vivir. No obstante pueden existir otras formas de mesa. Es posible ablandar los conceptos con los cuales nos manejamos en esta vida. Es posible volver a imaginar los diferentes aspectos para encontrar otras formas y otros órdenes en las cosas de la vida. Movernos en un campo mental más amplio, más libre y sobre todo animarnos a que esto pueda materializarse y suceder. Cuanto más amplitud de imaginación tengamos, más posibilidades de realización tendremos. Cuantas más posibilidades imaginativas tengamos, más fácil y bello será concretarlas. Y podemos aplicar esto a cualquier aspecto de nuestra vida: movimiento corporal, relacional, laboral, vocacional, etc. A través de nuestras nuevas imágenes percibiremos nuevamente la realidad que se nos presenta. Es como si tuviésemos diferentes ojos para ver. Pero es necesario Ser Nuevo para crear nuevas formas de ver, de imaginar. Este es el Camino, de un Artista en la Vida, que nos arrimará a la propia Realización.