"כי מרחמם ינהגם"
)ליקוטי מוהר"ן תנינא ז'(
תורה אחרונה שאמר רבנו ,ותורה ראשונה שסבא ישראל למד בהתקרבותו לרבנו. )כתבנו בסגנון מעובד ומקוצר .מומלץ לפתוח את הספר "ליקוטי מוהר"ן" וללמוד אותו ככתבו וכלשונו(
מי שרחמן ,הוא יכול להיות מנהיג .כי לא כל "רחמנות" היא אמיתית .למשל ,על רוצחים אסור לרחם ,הרחמנות עליהם היא אכזריות. מי שאינו יודע איך להתנהג עם הרחמנות, עלול "לרחם" על תינוק וליתן לו בשר המתאים לילד גדול ..על-כן צריך לידע איך להתנהג עם מידת הרחמנות ,שעל כל אחד ואחד ,צריך לרחם במה שצריך לו. רחמן כזה הוא רק משה רבנו .הוא היה מנהיג ישראל ,והוא יהיה המנהיג לעתיד .הוא מסר את נפשו בשביל ישראל ,והשליך את נפשו מנגד ,ולא היה חושש על עצמו כלל.
משה רבנו רחמן ומנהיג אמיתי .עסק ביישובו של עולם ,שיהיה העולם מיושב בבני אדם: האדם הוא הדעת ,ומי שאין לו דעת -אינו מן היישוב ואינו מכונה בשם אדם ,הוא בחינת חיה בדמות אדם. משה היה לו רחמנות ,והיה עוסק בישוב העולם ,שיהיה העולם מיושב וממולא מבני אדם ,בני דעה. משה פתח לנו את אור הדעת ,וגילה לנו ,כי יש אלוקים שליט בארץ. ה"רחמנות" האמיתית :מתי שישראל עם קדוש ,נופלים בעוונות .זהו הרחמנות הגדול מכל סוגי הרחמנות .כי כל הייסורים הקשים שיש בעולם ,אינם נחשבים כלל כנגד המשאוי הכבד של העוונות.
מי שיודע קדושת ישראל מאיזה מקום רוחני הם לקוחים ,ויודע את הרוחניות והדקות של ישראל -הוא יודע שישראל הם רחוקים לגמרי מעוון ,ואין עוון שייך להם כלל -לפי גודל קדושתם משורשם וגודל דקותם ורוחניותם. ועל כן כל הייסורים שבעולם אינם נחשבים למשאוי כנגד המשאוי הכבד של העוונות. זהו עיקר הרחמנות ,לרחם על ישראל -עם קדוש ,להוציאם מהמשאוי הכבד של העוונות. ועל-כן משה ,בכל עת שנפלו ישראל באיזה עוון ,היה מוסר נפשו עליהם והתפלל בעדם. כי משה ידע שלפי קדושת ישראל ודקותם - הם רחוקים מעוון ואי אפשר להם לישא כלל המשא הכבד של עוון.
ובאמת ,מהיכן באים לעוונות? ,רק על-ידי שאין דעת – "אין אדם עובר עברה אלא אם כן נכנס בו רוח שטות" )מסכת סוטה ג(. ואמרו חז"ל' :אין עני אלא מן הדעת' מ"א( ,וצריכים לרחם עליו ,להכניס בו דעת.
)נדרים
אפילו כשמגיע זמנו של אדם להסתלק מן העולם ,והנשמה עולה ומתדבקת במקום שעולה בעולמות העליונים ,עדיין ,אין זה התכלית והשלמות שתהיה הנשמה רק דבוקה למעלה. רק עיקר השלמות של הנשמה היא :שבעת שהיא למעלה ,שתהיה למטה גם כן. על-כן צריך שישאיר אחריו בן או תלמיד, כדי שיישאר דעתו למטה גם-כן בעת שנסתלק למעלה.
התלמיד מקבל את הדעת של הרב .וגם הבן צריך לקבל את דעת אביו ,כי בודאי אין זו מעלה כשנשאר בן רשע ,אלא להשאיר בן שיהיה בחינת תלמיד גם-כן ,שהבן יקבל ממנו את שכלו ואת דעתו. עיקר התענוגים והשעשועים של השם יתברך: רק כשאנחנו מהעולם הזה השפל ,נגדל ונקדש את שמו ית'. יש להשם יתברך מלאכים ושרפים ועולמות עליונים ,שעובדים אותו ,אבל עיקר התענוג והשעשוע שלו -כאשר עולה למעלה העבודה של העולם השפל הזה. צריך להשאיר אחריו בן או תלמיד ,כדי שיישאר דעתו למטה ,שיאיר בבני עולם הזה השפל .כי כשנשאר דעתו למטה על-ידי בן או תלמיד, נחשב כאלו הוא בעצמו ממש נשאר בעולם.
כל אדם יכול לקיים זאת ,להעמיד תלמידים: כששניים מדברים יחד ביראת שמים ,אזי כשאחד מאיר לחברו באיזה דיבור ,נחשב חברו אצלו בחינת תלמיד. ולפעמים נעשה להפך :כשאחר-כך הוא מקבל מחברו איזה דיבור ,נעשה הוא בבחינת תלמיד לגבי חברו.
צריך כל אדם להשתדל לעסוק ביישובו של עולם ,שיהיה העולם ממולא מבני אדם ,כמו שכתוב )בראשית א(" :ומלאו את הארץ". עיקר ישוב העולם :כשהעולם ממולא מבני אדם ,מבני דעה ,שמי שאין בו דעת ,אינו אדם כלל.
כמו שהאדם-מצווה להעמיד בנים בעולם, בשביל קיום העולם ,כן הוא מצווה להכניס דעת ויראת שמים בבניו ,ובתלמידים. זה עיקר המצווה ,שמצווה להעמיד תולדות לקיום העולם .ממין בני אדם דוקא ,ולא מין בהמות וחיות בדמות אדם. צריך כל אחד לעסוק בזה -להכניס דעת ויראת שמים בחברו ,שעל-ידי-זה נעשה חברו בחינת תלמיד אצלו .ואזי כשימלאו ימיו ויגיע זמן הסתלקותו מן העולם ,הוא יתלבש בזה הדיבור שהכניס בחברו ,ויהיה נחשב כאילו הוא בעצמו ממש קיים בזה העולם. עיקר הוא הדעת ,וכשנשאר הדעת אחריו, על-ידי בן או תלמיד ,נחשב כאילו הוא ממש נשאר קיים בעולם.
עיקר ההשארה והחליפות שנשאר מן האדם אחריו :מה שהיה מדבר חכמה ותבונה עם חברו והכניס בו דעת אמת ויראת שמים .כי זה עיקר החליפות וההשארה שנשאר ממנו בזה העולם. אמרו רבותינו ז"ל )סנהדרין צ"ט" :(:כל המלמד בן חברו תורה ,כאלו עשאו" ,כי נחשב כאלו עשה את הגוף של התלמיד .כי מקודם לא היה נקרא בשם אדם כלל ,מאחר שלא היה בו דעת והוא היה רק בדמות של אדם .נמצא, שעל ידי שהכניס בו דעת ,על-ידי-זה נעשה אדם ,על-כן נחשב כאלו עשאו ממש ,על-כן גם התלמיד הוא בחינת בן.
מי שרוצה לדבר עם חברו ביראת שמים ,צריך שיהיה לו בעצמו יראת שמים .כדי שיהיו דבריו נשמעים אצל חברו ,כמו שאמרו ז"ל )ברכות ו:(: "כל מי שיש בו יראת שמים ,דבריו נשמעים" גם כדי שיתקיימו דבריו אצל חברו ,כי לפעמים מדבר אחד עם חברו ,ותכף ומיד עובר והולך הדיבור מהלב של חברו ,ואינו מתקיים אצלו כלל. על -כן צריך יראת שמים ,כי "מי שיראת חטאו קודמת לחכמתו ,חכמתו מתקיימת" )אבות פרק ג( ,היינו שיש קיום לדבריו אצל חברו. כשאין נשאר דעתו אחריו ,אחרי הסתלקותו מהעולם )ע"י בן או תלמיד( ,זה סימן שלא היה ירא אלקים ,כי על-ידי יראה נשאר דעתו אחריו.
על-ידי שעוסקים לדבר אחד עם חברו, להכניס דעת ויראת שמים ולהעמיד תלמידים, על-ידי-זה נכנסין "אורות המקיפים" - .שזוכה להבין ולידע ,מה שלא הבין וידע מתחילה. מה שאדם מבין ומשיג בשכלו זה בחינת "פנימי" ,כי זה השכל נכנס לתוך שכלו .אבל מה שאין יכול לכנס לתוך שכלו ,שאי אפשר לו להבין ,זה בחינת "מקיפים" .כי זה הדבר מקיף סביבות שכלו ,ואי אפשר לו להכניסו בפנים בתוך שכלו ,שאי אפשר לו להבין זאת ,מחמת שהוא בחינת מקיף אצלו. כשעוסק לדבר עם בני אדם ,ומכניס בהם דעתו ,נמצא ש"נתרוקן" מוחו מהשכל והדעת שהיה לו ,ואזי נכנס השכל ה"מקיף" לפנים .כי על ידי שנתרוקן שכלו כשהכניס דעתו בחברו ,על-ידי-זה נכנס המקיף לפנים .וזוכה להבין מה שלא היה יכול להבין מתחילה.
ויש כמה בחינות במקיפים :כי מה ש"מקיף" לזה ,הוא בחינת "פנימי" אצל חברו ,שהוא במדרגה למעלה ממנו ,וכן למעלה מעלה. ויש שכל ,שהוא בחינת "מקיף" לזה ,ואצל אחר זה השכל הוא נמוך אפילו מבחינת "פנימי", מחמת שהוא במדרגה גבוהה ממנו הרבה. ועל -ידי שמדבר אחד עם חברו ביראת שמים ומכניס בו דעתו ,על-ידי-זה נכנס מקיף שלו לפנים .וכן למעלה מעלה -שכל אחד לפי בחינתו ומדרגתו נכנס מקיף שלו לפנים ,על-ידי שמדבר עם חברו ותלמידו ומכניס בו דעתו.
למעלה מן הכל ,המקיפים העליונים של חכם הדור ,שהוא הרבי שבדור. על-ידי שזה הרבי והחכם שבדור עוסק לדבר עם תלמידיו ומכניס בהם דעתו ,על-ידי-זה נכנסים אליו המקיפים שלו לפנים. המקיפים של הרבי והחכם שבדור ,הם בחינת אריכות ימים ושנים ,כי המקיפים שלו הם בחינת עולם הבא ,שהוא יום שכלו ארוך. כי שם ,בעולם הבא ,הוא למעלה מהזמן. כל הזמן של כל העולם הזה כולו ,מה שהיה ומה שיהיה ,הוא כולו אין ואפס נגד יום אחד, ואפילו נגד רגע אחת של עולם הבא ,שהוא יום שכלו ארוך ,ושם אין שום זמן ,כי הוא בחינת למעלה מהזמן.
סדר הזמנים שיש בעולם הבא ,הם בחינת ההשגות של המקיפים .שיש מקיפים שהם בחינת ימים ,ויש מקיפים שהם בחינת שנים. ואלו המקיפים שיש שם ,הם בחינת סדר הזמנים שם. השגות מקיפים הללו ,זה עיקר התענוג והשעשוע של עולם הבא ,אשרי הזוכה להשיגם. "המקיפים" ,שהם בחינת שעשוע עולם הבא, הם רוב טוב הצפון וטמון וסתום מעין כל. בחינת" :מה חמית מה פשפשת" ,בחינת "תכלית הידיעה אשר לא נדע". זה בחינת "שפע הכתר" ,כי כתר הוא בחינת מקיף.
הצדיק החכם שזכה לשכל המקיף של העולם הבא) ,להמקיפים שהם בחינת שפע הכתר( ,הוא צריך שיהיה לו בחינת "כל": כלומר ,בחינת )דברי-הימים-א כ"ט(" :כי כל בשמים ובארץ" ,שיהיה אוחז ומקיים שני העולמות -עולם העליון ועולם התחתון) ,שהם בחינת שמים וארץ( .לקיים את כל אחד ואחד בבחינתו. כי יש "דרי מעלה" ויש "דרי מטה" .וצריך הצדיק להראות ל"דרי מעלה" ,שאינם יודעים כלל בידיעתו יתברך .ולהפך :צריך להראות "לדרי מטה" ,שאדרבא" ,מלא כל הארץ כבודו" )ישעיה ו(. כי יש "שוכני עפר" ,שהם בני-אדם המונחים במדרגה התחתונה ,ונדמה להם שהם רחוקים מאוד מהשם יתברך ,וצריך הצדיק לעוררם ולהקיצם ,בבחינת )שם כ"ו(" :הקיצו ורננו שכני
עפר" ,לגלות להם שהשם עמם ,ושהם סמוכים אליו יתברך ,כי "מלא כל הארץ כבודו". לחזקם ולעוררם ,שלא יהיו מייאשים את עצמם ,להאיר להם -שעדיין הם אצל השם יתברך וקרובים אליו ,כי "מלא כל הארץ כבודו". והכלל :הצדיק ,עיקר שלמותו ,כשיש לו שני הבחינות הנ"ל ,דהיינו שידע איך לדבר וללמד ולהאיר בכל אחד ואחד ,ב"דרי מעלה" ו"דרי מטה") ,בעליונים ובתחתונים ,בשמים ובארץ, שהם בחינת גדולים וקטנים(.
שלהגדולים במעלה ,בני עליה ,בחינת דרי מעלה ,צריך שיהיה כח להצדיק להראות ולגלות להם ,שעדיין אינם יודעים כלל מהשם יתברך ,בחינת" :מה חמית מה פשפשת" .וזה הלימוד וההשגה הוא צריך להאיר ולהכניס בהגדולים במעלה ,שהם בחינת דרי מעלה
ולהפך ,יש בני-אדם שמונחים במדרגה התחתונה מאוד ,עד שהיו מייאשים את עצמן לגמרי ח"ו ,כי נדמה להם שהם רחוקים מאוד מהשם יתברך ,וכבר אבד נצחם ותוחלתם מהשם -צריך הצדיק שיהיה לו כח לעוררם ולהקיצם ,שלא יהיו מייאשים עצמן בשום אופן בעולם ,יהיה איך שיהיה ,ולהראות להם ולהאיר בהם ,כי עדיין השם עמם ואצלם וקרוב להם ,ואפילו בתוך הארץ ממש ,אפילו אם נפל לשאול תחתיות ,חס ושלום ,אף-על- פי-כן שם דייקא נמצא כבודו יתברך ,כי "מלא כל הארץ כבודו"