Гьяллархорн Мидсаммер by alina alina

№3 (4)

Мидсоммар 2012 Журнал Гьяллархорн

Содружество Асатру России

Куратор проекта: Сигурд годи — Андрей Соловов Главный редактор: Сигвальд годи — Евгений Салтыков Верстка: Андрей Мурзин, Олег Кофман Дизайн обложки: Сигвальд годи Корректор: Сигрид — Алина Гнездышкина

Содержание Возрождение Традиции Манифест Содружества Асатру Разъяснение некоторых формулировок Манифеста Содружества Асатру

Новости Содружества Асатру

Персона

Дарри 10 Наши Боги

Бальдр Хеймдалль

12 18

Тема номера

Мидсоммар 22 Обряд Мидсоммара

Исследования

Торбьёрн Хорнклови: «Песнь о Харальде» или «Речи Ворона» 26 Святилища Асатру

Практика

Ведовство в Северной Традиции 50 Творчество 55 Обзор организаций

Обратная связь

Слово от Логретты Дорогие читатели! Из номера в номер мы продолжаем экспериментировать над нашим журналом, стараясь сделать его лучше, интереснее, информативнее... в общем таким, каким, как нам кажется, вы хотите его видеть. Кстати, любой из вас может помочь нам в этом, высказав свои пожелания в группе журнала «в контакте»: http://vk.com/gjallarhorn_journal или письмом по адресу gjallarhorn.magazine@gmail.com По тем же адресам мы ждем и тех, кто может и хочет принять участие в процессе создания журнала не только словом, но и делом. Журнал создается членами Содружества Асатру на общественных началах, его миссия — способствовать возрождению Северной Традиции в русскоговорящей среде. Редакция журнала «Гьяллархорн» приглашает в свою команду желающих внести посильный вклад в это дело. Этот номер посвящен одному из величайших праздников годового цикла — Середине Лета (Мидсоммар). Кроме традиционных обычаев этого праздника, в номере будет рассмотрен образ одной из его центральных фигур — Бальдра. Как и в предыдущих номерах, значительное внимание уделено историческим исследованиям на различные темы, практическим вопросам и интервью с одним из деятелей нашего движения.

Мы с радостью представляем вам новую рубрику — Новости Содружества. То, что у общин Асатру в разных регионах есть результаты деятельности, которыми можно поделиться — уже замечательно. Будем надеяться, что их свершения вдохновят остальных на свои собственные, и в следующем номере новостей в этой рубрике будет больше. Главная новость этого номера, после праздника, - грядущий Альтинг. Насколько он будет многолюдным, интересным и плодотворным — зависит, как и в случае с этим журналом, от всех нас.

С праздником Середины Лета вас, дорогие единомышленники! Доброй удачи вам, благоволения богов и долгих лет в мире! Увидимся на Альтинге!

С уважением, члены Логретты (Совета) Содружества Асатру

Возрождение Традиции

Манифест Содружества Асатру 2011 Манифест, определяющий основные принципы Асатру и разъясняющий его позиции в обществе. Данный текст разработан и принят Альтингом — общим собранием приверженцев Асатру России и ближнего зарубежья 31 августа 2010 года. Срок действия данного манифеста — 1 год. В него могут быть внесены изменения на Альтинге‑2012 и всех последующих всеобщих собраниях Асатруа России и ближнего зарубежья. На Альтинге 2011 Манифест был принят без изменений.

Любые идеи, противоречащие данной редакции манифеста в период ее действия, считаются участниками манифеста не связанными с русскоязычным Асатру. Асатру — движение, представляющее собой современную интерпретацию традиционного политеистического мировоззрения, в дохристианский период распространенного на территории современной Европы от Франции до Северо-Запада России. Знания об этом мировоззрении в основном черпаются из источников германо-скандинавского происхождения. Название «Асатру» (Asa-tru) происходит из древнесеверного языка (Old Norse1) и буквально означает «Вера в Асов». Существует и другое название — Трот (от “troth” — “верность2”), и оно представляется более корректным в силу того, что пантеон Асатру, кроме Асов, включает в себя множество других божественных сущностей. Тем не менее, Асатру — наиболее распространен1 Old Norse – северогерманский язык, общий для народов древней Скандинавии до начала XIV в.н.э. 2 Верность — достаточно широкое понятие в Асатру, включающее в себя верность и богам, и собственным идеалам, и выбранному жизненному пути.

ное название. Приверженцы Асатру называют себя Асатруа3 (Asatruar). Мировоззрение Асатру основывается на идее о том, что все существующее и происходящее является проявлением и результатом взаимодействия многообразия сил, образующих божественный пантеон. Во главу этого пантеона традиционно ставится бог Один. В числе прочих — группы богов и богинь, относящихся к различным аспектам жизни человека (Асы), живой (Ваны) и неживой (Турсы) природы, различного рода божественные сущности и другие сверхъестественные существа. Все это — естественные силы, гармонично взаимодействуя с которыми, человек может достичь гармонии в своей жизни. Все, что существует — священно, в первую очередь природа, к которой Асатруа относятся с особым уважением. Путь Асатруа — 3 По правилам языка Old Norse, ударение в словах «Асатру» и «Асатруа» приходится на первую гласную. Однако норма русского языка позволяет произносить эти слова с ударением на вторую гласную.

это стремление к балансу между собственной и окружающей природой. Почитание богов и божественных сил выражается в форме традиции, включающей в себя обрядовые действия и нормы поведения. В Асатру отсутствуют абсолютные понятия добра и зла. Мир с точки зрения Асатруа слишком многообразен для того, чтобы делить его на черное и белое. Один и тот же факт с разных точек зрения может быть одновременно и добром, и злом. Поэтому в Асатру отсутствует идея греха как однозначно плохого поступка. Каждый оценивает свои действия с точки зрения собственной совести, а также божественных и человеческих законов. При этом каждый самостоятельно отвечает за свои поступки и их последствия. Свобода воли в мировоззрении Асатру уравновешена неизбежностью личной ответственности за принятые решения. Асатру признает жизнь после смерти, но предполагает множество ее вариантов, довольно мало зависящих от земной жизни и личной воли человека, а потому не формализованных. Поэтому та или иная форма существования после смерти не является идеалом для Асатруа, а за свои прижизненные поступки он отвечает в течение самой жизни, своей или своих потомков. Смысл жизни Асатруа заключается в том, чтобы прожить ее достойно и оставить о себе добрую память4.

Асатру не имеет священных книг. Письменные источники, используемые в Асатру, содержат большую часть священных знаний в форме мифов, фольклора и примеров поведения и отношения к жизни, но они не считаются богоданными, богодухновенными и непогрешимыми. Они используются для постижения древнего мировоззрения в качестве примеров его проявления наряду с другими элементами традиции, как то археологические, культурологические, исторические и прочие источники. В Асатру практически отсутствуют догмы и каноны. Вместо них существует общая картина традиции и ее основные принципы, форму выражения которых каждый Асатруа выбирает самостоятельно, исходя из обстоятельств и личных предпочтений. В силу этого Асатруа не называют свое мировоззрение религией. Асатру не пропагандирует экстремизм, насилие, нарушение прав человека и прочую незаконную деятельность. Символика Асатру не имеет отношения к экстремистской идеологии и деятельности экстремистских организаций5. Использование отдельных символов Асатру в качестве атрибутов экстремистских идеологий и попытки увязать Асатру с экстремизмом — результат ошибочных представлений либо недостаточных знаний приверженцев экстремизма об этом мировоззрении.

4 «Гибнут стада, родня умирает, и смертен ты сам; но смерти не ведает громкая слава деяний достойных.» Старшая Эдда. «Речи Высокого», 76.

5 Хотя бы в силу того, что эта символика появилась задолго до возникновения экстремистских идей.

Разъяснение некоторых формулировок Манифеста Содружества Асатру В процессе разработки текста Манифеста его авторы руководствовались стремлением к лаконичности формулировок, дабы не перегружать документ пространными рассуждениями на тему декларируемых принципов. Но чем лаконичнее выражение,

тем больше вероятность его разночтений. Данная статья призвана нивелировать разночтения некоторых основных формулировок Манифеста, объяснив, что именно имели в виду его разработчики под теми или иными заявлениями.

сатру — движение, представляющее собой современную интерпретацию традиционного политеистического мировоззрения, в дохристианский период распространенного на территории современной Европы от Франции до Северо-Запада России.

В настоящее время это действительно скорее общественное движение, чем религия или организация. Движение, руководимое, пожалуй, только стремлением каждого из его участников разделять мировоззрение древних европейцев и жить согласно ему в современном мире, а также менять окружающий мир так, чтобы в нем было комфортно жить с таким мировоззрением. Не философская система, направленная на индивидуальную работу, а движение, когда единомышленники стараются общаться между собой, делиться опытом и информацией. Организации, такие как общины и их объединение Содружество Асатру (Asatrufelleskapet Bifrost, Forn Sidr, The Troth, Asatrufellagid), создаются для самоопределения и объединения усилий своих сторонников в целях реализации совместных проектов. Они вторичны — первично желание каждого из приверженцев Северной Традиции следовать ей и принимать участие в ее возрождении. Знания об этом мировоззрении в основном черпаются из источников германо-скандинавского происхождения. Это не только мифология, эпос и древняя литература (подробнее об этом в абзаце о священных книгах). Формулировка «в основном» использована, поскольку эффективность метода сравнитель-

ной культурологии до сих пор не оспаривалась, а напротив неоднократно доказывалась наукой. Поэтому в процессе изучения древней германоскандинавской культуры мы нередко обращаемся к ее «соседям»: балтской, кельтской, славянской, греко-римской и прочим культурам. Название «Асатру» (Asa-tru) происходит из древнесеверного языка (Old Norse)1 и буквально означает «Вера в Асов». Существует и другое название — Трот (от “troth” — “верность”2), и оно представляется более корректным в силу того, что пантеон Асатру, кроме Асов, включает в себя множество других божественных сущностей. Тем не менее, Асатру — наиболее распространенное название. Приверженцы Асатру называют себя Асатруа (Asatruar). Членами Содружества одинаково часто используются термины «Асатру», «Трот» и «Северная Традиция», воспринимаемые как равнозначные. Мы стараемся избегать для именования движения таких терминов, как «Ванатру», «Одинизм» или «Локианство», поскольку они могут говорить о личных предпочтениях индивида, реже — общины, но не всего движения в целом, представляющего собой разнообразие путей и взглядов.

Мировоззрение Асатру основывается на идее о том, что все существующее и происходящее является проявлением и результатом взаимодействия многообразия сил, образующих божественный пантеон. Эта идея также именуется мифологическим мировоззрением. Ничто не происходит само по себе, являясь результатом действий сил, которым невозможно дать однозначную оценку. Вместе они представляют бытие во всем его многообразии. Во главу этого пантеона традиционно ставится бог Один. По крайней мере, так можно установить из мифологии и литературы. Но есть также свидетельства того, когда у человека складываются более тесные отношения с другими божествами, как-то Тор, Фрейр или Скади. Среди современных приверженцев Северной Традиции такие случаи нередки. Все это — естественные силы, гармонично взаимодействуя с которыми, человек может достичь гармонии в своей жизни. Следуя концепции тождественности Микрокосма Макрокосму, божественный пантеон Северной Традиции можно рассматривать одновременно и как силы человеческого окружения, и как аспекты его собственной личности, силы его внутреннего мира. Гармоничное взаимодействие с этими силами может означать раскрытие этих аспектов личности внутри и следование принципам, соответствующим этим силам, вовне. В общем-то, гармоничное взаимодействие — это и есть баланс между тем, что движет человека и тем, что его окружает. Об этом говорится в следующем утверждении: Путь Асатруа — это стремление к балансу между собственной и окружающей природой. Под окружающей природой здесь понимается не только собственно живая и неживая природа, но и окружение человека вообще: люди, общественные нормы, условия жизни, деятельность и т.

п. Баланс между внутренним миром и окружением человека означает отсутствие нереализованных желаний, стремлений, способностей с одной стороны и невыполненных обязательств — с другой. Эти обязательства могут быть не только взяты на себя добровольно, но и присущи человеку по факту своего рождения. Например, каждый мужчина по факту своего существования обязан оставить потомство — это долг перед родом, как, например, и долг защищать и умножать свою семью и собственность. Раскрыть свои способности, найти им полезное применение — долг перед человеческим обществом. Стать примером для потомков, оставив след в истории и судьбе мира вообще — долг, пожалуй, перед богами и Вселенной вообще. В общем-то, можно поставить знак равенства между долгом и предназначением человека. Предназначение — то, для чего человек был рожден в этом мире. Исполнять свое предназначение — долг каждого из нас. Немногим дано знать свое предназначение, свою судьбу. Зато всем доступно ощущение «своего» дела, «своего» места, когда то, что ты должен делать, совпадает с тем, что ты хочешь. Это и есть тот самый баланс между собственной природой человека и его окружением. То самое гармоничное взаимодействие божественных сил, дающих возможности, и человека, использующего их. Почитание богов и божественных сил выражается в форме традиции, включающей в себя обрядовые действия и нормы поведения. Было бы весьма странным предположение, что для выражения почитания божеств достаточно участия в обрядах. Все-таки в первую очередь это жизненные принципы, описанные в предыдущем абзаце. Следование им и выражается в определенных нормах поведения, многие из которых изложены в «Речах Высокого». Эти нормы стали традиционными, т. е. передаваемыми по наследству поведенческими установками, выполняемыми человеком вначале потому, что так заповедано, а с приобретением жизненного опыта — в силу понимания того, что следование им во многом обеспечивает тот самый баланс между собственной и окружающей природой. Сигвальд Годи

Новости Содружества Асатру Просветительская деятельность годорда Скидбладнир Исследовательский клуб «Рунагальдр» под руководством Андрея «Сигурда Годи» Соловова открыл обучающий курс, посвященный изучению Северной Традиции и рунического искусства. В Москве была набрана первая группа, к настоящему моменту прошедшая большую часть программы курса. Слушатели курса высоко оценивают качество полученных знаний и учебный процесс. Сигурд Годи планирует в дальнейшем расширять географию преподавания, проводя занятия в регионах. Этот курс в своем стремлении преподносить достоверную информацию о рунической традиции стал альтернативой многочисленным «школам рун», искажающим традиционные сведения.

В качестве главы годорда Скидбладнир Сигурд Годи руководит проектом серии встреч-обсуждений на тему Северной Традиции и изучения ее источников. К сему моменту были проведены две встречи, на которых обсуждались фундаментальные литературные источники: «Речи Высокого» и «Речи Сигрдривы». В качестве базы для просветительской деятельности был выбран культурный центр «Авангард» (Москва, 1-ый Тружеников переулок, д.12, стр.1).

Выставка современного этнического искусства КИЦ «Рагнар» С 9 по 21 апреля 2012 года в Санкт-Петербурге прошла «Выставка современного этнического искусства», организованная совместно Культурно-историческим центром «Рагнар» и Институтом Прикладного Искусства Санкт-Петербургского Государственного университета технологии и дизайна. Выставка прошла в холле СПбГУТД по адресу ул. Большая Морская, 18, на ней было представлено более 50 произведений, среди которых живопись, миниатюрная скульптура, инсталляции, предметы культа, элементы одежды и аксессуары, бытовые и прочие предметы, изготовленные студентами СПбГУТД и другими петербургскими мастерами. Среди экспонатов выставки - как реконструкции предметов и украшений, бывших в употреблении в древности, так и современные творения. Их объединяет источ-

ник вдохновения авторов: древние традиции и мифология народов Северной Европы - славян, скандинавов, финнов. Автор идеи выставки — Евгений «Сигвальд Годи» Салтыков, руководитель КИЦ «Рагнар». Он описывает ее следующим образом: „В современной России и, в частности, в Санкт-Петербурге в последние годы растет популярность исконных этнических традиций Европы. Число людей, называющих себя последователями этих традиций, постоянно увеличивается. Посредством своей научной, практической и творческой работы они занимаются возрождением древних культур. При всей своей тяге к корням, однако, они остаются современными людьми: их убеждения — не

игра в старину и не реконструкция архаизмов, это интеграция лучших мировоззренческих принципов древних предков в современную жизнь. Пожалуй, ничто не может более явно свидетельствовать о существовании живой и развивающейся духовной культуры, чем ее отражение в современных произведениях прикладного искусства.“

Выставка, прошедшая 19-21 апреля — первая попытка реализации этой идеи. Она вызвала неподдельный интерес как со стороны публики, так и руководства СПбГУТД и представителей городской администрации. Организаторы выставки планируют развивать и расширять проект, надеясь, что со временем он приобретет международный характер. Редактор Сигвальд Годи

Альтинг - 2012 «Известно, что поездки на альтинг не исчерпывались делами, связанными с разрешением судебных тяжб, — там встречались люди со всех концов страны, то было самое людное место в Исландии, где наиболее интенсивно обменивались новостями. На альтинге укреплялись дружеские связи, происходили сговоры о вступлении в брак, заключались всякого рода сделки.»

жья, а также тех, кто считает себя верным богам Асгарда и кому небезразлично дело возрождения Северной Традиции. Вместе мы обсуждаем общие вопросы и нашу деятельность, обмениваемся знаниями и опытом и просто общаемся с единомышленниками. Также, по традиции, сложившейся из прошедших Альтингов, проводится совместный обряд праздника Фрейфакси.

А.Я. Гуревич. ««Эдда» и сага»

Альтинг 2012 года планируется к проведению 3-5 августа на территории варяжской усадьбы «Сваргас» (Ленинградская область, Выборгский район, 9-й километр Светогорского шоссе). Основные события Альтинга состоятся 4 августа.

Альтинг (исл. Althingi 'Всеобщее собрание') – в современной Исладнии – парламент, в древности - общенародное собрание для решения важнейших вопросов жизни общества и разбора крупнейших судебных дел.

Программа Альтинга, условия участия и прочие подробности опубликованы на сайте асатру.рф

Подобно тому, как это делали в древние времена, Содружество Асатру ежегодно собирает на Альтинг представителей общин Асатру из различных городов и регионов России и ближнего зарубе-

Персона

Дарри Дарри, расскажите, как вы стали Асатруа? С детства я был христианином, но, как это водится, номинальным. В возрасте 16 лет начались духовные поиски и я ударился в христианство, где вскоре начал чувствовать себя не в своей тарелке, потом начал изучать историю и культуру своего народа (я вепс). Мне понравилась концепция финно-угорской мифологии и с неё перебрался на скандинавскую, и тут меня зацепило. Дальше я начал изучать материалы и источники, а когда уже был почти уверен в выборе своей веры, то произошла знаменательная для меня встреча с волком посреди города (все обошлось без жертв) и это я воспринял как знак, и на следующий день первый раз принес дары Асам и поклялся в верности. Так я и стал тем, кем я сейчас являюсь. Должно быть, это было очень сильное переживание. Не могли бы вы рассказать подробнее? Если это не личное, конечно. Расскажу. Я шел с дня рождения ночью, и по пути домой на дороге встретил волка. Он шел по проезжей части и не обращал внимания на машины, издалека я думал, что это обычный пес, но когда подошел на два метра, то уже все понял, но мысли того, что бояться надо -- не было. Опомнился только когда мужик из такси окрикнул, чтобы я поскорее в машину садился. Я сел, волк проводил взглядом и побежал в сторону леса; таксист сказал, что он на этом месте три часа ходил и полиция сиренами согнать не могла. В принципе для нашего города это неудивительно, звери часто приходят, но лично для меня это оказался важный случай.

Мы знаем, что недавно вы создали в своем городе общину, подробнее мы поговорим о ней позже, а сейчас скажите, вы собираетесь представлять своих людей на Альтинге 2012? Надеюсь, что на Альтинг поедем всем составом, представимся всем нашим годордом и, естественно, хотим, чтобы нас приняли в Содружество Асатру, покажем материалы по проекту поиска мегалитов и мест Силы в Карелии, думаю, к этому времени материала будет достаточно. Пока что это единственный проект общины. Мы будем рады видеть новую общину, особенно если речь идет о реализации проектов. Как к вашим убеждениям относятся окружающие? Имеются в виду те, кто их не разделяет. Я редко встречал резко негативное отношение. Бывает, что люди несерьезно воспринимают, но лично у меня в окружении все относятся хорошо, среди друзей у меня много христиан и мы прекрасно находим общий язык. Как-то зимой я общался с сельским священником и зашел разговор на тему язычества, и даже он отнесся хорошо, как он сказал, "это всего лишь другое видение Бога, главное, чтобы люди не впадали в нигилизм и разложение". И я считаю, что это верная точка зрения для людей любой веры. Действительно достойная позиция. Расскажите о своей общине. Как она называется? Сколько уже людей? Каковы ваши дальнейшие планы?

Очень интересная история. Дарри, многие из Содружества Асатру хорошо знают вас, какие перспективы вы видите для себя в Содружестве?

Наша община называется Варгланд, назвали её так. Потому что земля наша действительно волчья (история выше тому пример) и народы, населявшие её, ассоциировались с волками. Собрались мы совсем недавно, в феврале этого года, и нас пока 6 человек.

В Содружестве в первую очередь я вижу объединение и общение с единомышленниками. Думаю, смогу внести полезный вклад в общее дело возрождения Традиции.

Грандиозных планов не строим - жить и процветать, да богов почитать. Есть проект по поиску и изучению мест Силы в Карелии, как только погода и возможности позволят — будем делать.

Вы единственная община в Петрозаводске? Какова ситуация с язычеством в принципе и Асатру в частности в Карелии и Мурманской области? Да, единственная. Есть еще исторические реконструкторы, которые отмечают некоторые праздники колеса года, такие как Йоль и Мидсоммар, но это не более чем дань традициям. В городах есть много сочувствующих людей, но все они разрозненны в основном, каких-либо сообществ лично я не знаю, думаю, наверняка есть группы родноверов. В интернете встречал и тех, кто финно-угорских богов почитает. Насчет Мурманска ничего говорить не буду, так как не знаю те места и его народ. В деревнях, особенно на севере Карелии, до сих пор живет двоеверие. У людей дома в красном углу стоят как иконы, так и камни — обереги. И они всегда делают жертвы духам местности, а где-то и богов до сих пор помнят. Вот совсем недавно был скандал, который подняли зоозащитники, когда в одном селе один фермер хотел сделать жертвоприношение барана по древнему обычаю (насколько он аутентичен, сказать не берусь) на летнее солнцестояние, и сделать это он хотел, собрав все село. В результате чего и поднялся скандал, так что обошлось без крови на жертвоприношении.

Немного смелая, но не менее интересная тема, как вы относитесь к кровавым жертвоприношениям? Ведь известно, что они были в древности, а в некоторых религиях существуют и по сей день. Вполне нормально отношусь, в рамках закона, конечно же, без человеческой крови и живодерства. В некоторых целях магических это необходимо. Не стоит бояться крови, естественно, это надо делать так, чтобы не доставлять другим людям дискомфорт и моральный вред. Расскажите подробнее о ваших проектах. Вы упоминали места Силы в Карелии, есть уже список первостепенных мест для посещения? Первое - это поход на всем известную гору Воттоваару. Еще есть желание добраться до Сейдозера, но для этого нужно искать проводника — место там слишком дремучее. А остальное - это малоизвестные места, в которых можно что-то найти. Сейчас налаживаю контакты с исследователями в области мегалитов, которые смогли бы помочь информацией. Обязательно присылайте статью по вашему первому походу, мы обязательно опубликуем ее в нашем журнале. Спасибо за интервью, Дарри, надеюсь, мы увидимся на Альтинге! Подготовил Сигурд Годи

Наши Боги

Бальдр Из книги «Our Troth». Глава 12. Бальдр (Baldr, Bealdor) Величайшей тайной Севера является тайна, что известна лишь двоим: «Что сказал Один на ухо своему сыну, прежде чем тот был поднят на погребальный костёр?» Этим вопросом, последним в игре в загадки, Один раскрывает себя и перед ётуном Вафтрудниром, и перед героем-человеком Хейдреком, выигрывая состязание и определяя участь своих противников. Водан и Бальдр: они знают руну, что сокрыта ото всех остальных, восемнадцатое заклятие «Речей Высокого»1, которое Водан не сказал никому. Снорри Стурлусон сообщает нам, что Бальдр был прекраснейшим и самым любимым из богов. Он – наследник Асгарда, сын Водана и Фрии2, но он был обречён на раннюю смерть. Версия гибели Бальдра, согласно Снорри, является одной из самых известных историй Севера: после того, как Фрия взяла клятву не вредить сыну со всех вещей в мире, за исключением маленькой омелы, боги играли в игру, во время которой метали в Бальдра своё оружие. Тем временем Локи в виде старой женщины выведал секрет у Фрии и, срезав ветвь омелы, вложил её в руку слепого бога Хёда (Höðr, Боец) и нацелил в сына Одина. После гибели Бальдра Хель сказала, что она разрешит ему уйти, если всё в мирах будет плакать по нему – и так и случилось, не заплакала лишь великанша по имени Текк (Þökk - Благодарность), которая, как рассказывает Снорри, была переодетым Локи. Тем не менее, согласно «Прорицанию вёльвы»,62, Бальдр и Хёд (который был убит из мести Вали (Váli) сыном, зачатым Одином именно для этого) вернутся, когда мир возродится после Рагнарёка и будут править на месте Одина. У Саксона Грамматика приводится другой вариант этой истории. Согласно его рассказу, Бальдр был воинственным, весьма сексуальным воином, который соперничал с Хёдом (не слепым в этой версии) из-за женщины. Однажды Хёд пришёл в жилище 1 «Речи Высокого», 163 2 Фрия (Frija) – континентальная версия имени супруги Водана

неких «лесных дев» (обычно их считают валькириями), которые сказали, что они определили исход войны своими незримыми действиями в битве и предупредили его, что он не должен нападать на Бальдра. Хёд узнал затем, что существует лишь один меч, способный Бальдра убить, и его можно найти вместе с вооружением, что даёт богатство своему обладателю. После приключений и борьбы между двумя героями лесные девы находят Хёда вновь и сообщают ему, что он должен отведать волшебной пищи, от которой Бальдр получает свою силу. Хёдд следует к трем девам, готовящим эту пищу, и убеждает их дать ему немного, после чего становится способным смертельно ранить Бальдра. История Бальдра, особенно в версии Снорри, часто считается испытавшей влияние христианства. Это почти несомненно следует из нарисованного им портрета бога: «Он самый мудрый из асов, самый сладкоречивый и благостный. Но написано ему на роду, что не исполнится ни один из его приговоров» («Видение Гюльви», 22). Снорри фактически дает нам образ красивого, страдающего и довольно пассивного бога, весьма подозрительно напоминающего «Белого Христа». Это едва ли соответствует всему остальному, что мы знаем о нём. Подобно Фрейру и Фрейе, Бальдр известен нам только по титулу, означающему «повелитель» – титулу, который продолжал оставаться в повседневном пользовании у англосаксов и, реже, в старосеверном языке. Корнем слова, вероятно, является понятие «сила», оно может быть идентичным старосеверному прилагательному baldr – «отважный, смелый». Имя его жены, Нанна (Nanna), вероятно, означает, «Отважная» или «Радующаяся битве» (де Фрис, «История религии»3, стр.223). Хотя Саксон печально известен искажениями в своих сочинениях, так же как и их эвгемеризмом, его описание Бальдра как воина, похоже, будет ближе к представлениям наших предков, чем прото-Христос Снорри. История финского легендарного героя Лемминкайнена также, вероятно, испытала влияние или основывалась на истории Бальдра (Турвилль-Петр, 3 De Vries, Religionsgeschichte

«Миф и Религия»4, стр.117-118). Подобно Бальдру, Лемминкайнен был убит слепцом при помощи тонкой тростинки или травы «коровья погибель»5. Его мать также горюет о нём и отправляется ради него в дальнее странствие, но её путь успешнее, чем у Фрии, она сумела собрать тело своего сына и оживить его. Главными чертами Лемминкайнена являются его любовь к битве и его любовь к женщинам, в этом он достигает наибольшего успеха: он – образец мужественного молодого героя, и, похоже, Бальдр тоже является таким символом. В подобной же героической манере сны Бальдра предсказывают его собственную судьбу. В этом он очень напоминает многих (на самом деле, почти всех) героев Севера, которые провидят во сне свою смерть заранее. Описание этих снов у Саксона, когда богиня Нижнего мира обещает Бальдру свои объятия, особенно похоже на предвещающие смерть сны Гисли, в которых тёмная диса претендует на него как на своего мужа6, и на сны Глаумвёр про мёртвых женщин, призывающих Гуннара, сон этот предсказал судьбу Бургундского короля7. Фактически, Бальдр особо (даже, можно сказать, фатально) привлекателен для темных и смертельных богинь. Это Бальдра желала Скади более всех других, хотя это и не было её Вирдом8 – претендовать на него. Хелла9 — вот та, что украшает свои палаты и варит пиво для праздника в честь его появления.

вирда11: «был ужасный Вирд». Он ранен не копьём или гвоздями, но «стрелами»12, после его смерти целый мир плачет — деталь, которая обнаруживается лишь в истории Бальдра13. Кажется вероятным, что христианский поэт использовал историю Бальдра, превращая собственного бога из смиренной фигуры, подвергающейся позорному уголовному наказанию, в героическую жертву того рода, для которого англосаксы уже имели модель. Образ Бальдра как приносимого в жертву почти наверняка исконно германский. В «Драпе о доме», написанной язычником Ульвом Уггасоном14 в X веке и не носящей следов христианского влияния, Бальдр назван heilagr tafn – «священной жертвой». Само слово tafn использовалось только для языческих даров богам и богиням; это не могло быть вызвано христианской интерпретацией после обращения. Оно чаще всего использовалось в скальдической поэзии как внутренняя рифма для hrafn (ворон), отсылая к смертельной битве; скальдический поэт Хельги Верный Олавссон15 назвал убитого им врага Gauts tafn (Гаутова, т.е. Одинова жертва). Интерпретация смерти Бальдра как священного и, вероятно, Воданического жертвоприношения родилась тем же образом, каким, по-видимому, появляется на многих брактеатах эпохи Переселения народов, о чём сказано далее.

Самый ранний литературный труд, который, повидимому, содержит упоминание о Бальдре – англосаксонское «Видение Креста»10, в нём обращен вспять процесс, продемонстрированный Снорри. Хотя эта поэма была написана якобы о Христе, многие её детали не вписываются в христианский миф о распятии. «Христос» поэмы изображен как сильный молодой германский воин, подвергающийся скорому и жестокому героическому испытанию, и для описания его судьбы введено древнее понятие

Дом Бальдра назван Брейдаблик (Breiðablik, Широко-Блестящий) и сказано, что никакие feiknstafir (зло, проклятье, буквально «ставы/ буквы/жерди вреда») не могут прийти туда, что де Фриc считает относящимся к неуязвимости Бальдра («История религии», стр.214). Бог Фосите16, предположительно, может быть его сыном. Бальдра почитали в эпоху викингов, несколько названий мест в Швеции и Дании содержат его имя, включая «Гору Бальдра» и «Ниву Бальдра». Турвилль-Петр добавляет, однако, что эти на-

4 Turville-Petre, Myth and Religion 5 Англ. cowbane, вех ядовитый (Cicuta virosa) 6 «Сага о Гисли, сыне Кислого», но здесь, кажется, неточность, по тексту саги «недобрая женщина» лишь угрожала Гисли 7 «Гренландская песнь об Атли», 28 8 Urðr (англ. wyrd) - судьба, воплотившаяся в событиях 9 Хелла (Hella) – англосаксонский вариант имени Хель, госпожи царства мёртвых 10 Dream of the Rood, христианская поэма, написанная ок. 650-670 гг

11 В оригинале that was a dreadful Wyrd, в русском переводе В. Г. Тихомирова эта фраза отсутствует 12 With arrows – в русском переводе, опять же, опущено 13 В поэме в переводе В. Г. Тихомирова это место звучит «…и все во вселенной твари о пастыре возопили» 14 Úlfr Uggason, Húsdrápa 15 Helgi trausti Óláfsson, прозвище можно перевести и как «Стойкий» и как «Защитник», упомянут в «Книге о занятии земли», часть 5, гл.97 16 Фосите, Fosite, имя бога Форсети в англосаксонской, точнее, фризской традиции

звания сообщают нам немногое – только что его культ не кажется широко распространённым, что он, вероятно, был связан со скалами и холмами, и что, возможно, ему были свойственны элементы плодородия («Миф и Религия», стр. 117-118). Существует место с названием Бальдерсбронд (Baldersbrønd, Источник Бальдра) в Дании, которое упоминает Саксон Грамматик. Согласно «Деяниям данов», когда Бальдр возвратился на берег после поражения от Хёда в морском сражении, он пробил землю, освободив этот источник, чтобы его усталые солдаты смогли напиться1. Этот момент, как отметил Стивен П. Шварц («Поэзия и Закон в германском мифе»2, стр. 20–21), весьма близок к легенде о фризском Фосите, и может быть намёком на представление о Бальдре, так же как и о Фосите, как о боге закона (см. обсуждение темы про Фосите в разделе «Вулдор и другие боги»). «Второе Мерзербургское заклинание»3 также упоминает Бальдра: Фоль и Водан ехали к лесу. Тогда у кобылы Бальдра была вывихнута нога. Тогда заклинала её Синтгунт, Сунна её сестра. Тогда заклинала её Фрейя, Фолла её сестра. Тогда заклинал её Водан так хорошо, как он умел, и от вывиха кости, и от вывиха крови, и от вывиха сустава: кость к кости, кровь к крови, сустав к суставу да приклеятся. (перевод Т. В. Топоровой) Имеются многочисленные академические рассуждения по поводу этого заклинания, включая вопрос, означает ли «Бальдр» личное имя или это титул для бога Фола (Phol). Если это заклинание является не просто общим индоевропейским лечебным с заменой имен на германские, то кажется наиболее правильной в духовном смысле интерпретация (хотя Турвилль-Петр отвергает это сверхдопущение), что споткнувшаяся лошадь Бальдра по пути в лес (возможно, к священному месту в роще) была знаком его близящейся смерти. Представление, что споткнувшаяся лошадь является плохой приметой, действительно было очень хорошо известно нашим предшественникам. В своём иссле1 «Деяния данов» (Gesta Danorum), кн.3 2 Stephan P. Schwartz, Poetry and Law in Germanic Myth 3 Zweite Merseburger Zauberspruch

довании иконографии брактеатов (смотри далее) Карл Хаук пришёл к выводу, что есть изображения эпохи переселения народов, подтверждающие такое прочтение заклинания. Брактеат из Факсе4 содержит центральную фигуру с кольцом в левой руке и полусломанный прут, свисающий вниз из её солнечного сплетения. Фигура стоит в полуогороженном пространстве. За ней человек с копьем; перед ней - человек с крыльями, который одет в женскую юбку и также держит кольцо. Хищная птица реет над головой центральной фигуры; внизу брактеата изображены две рыбы. На брактеате из Березина-Раум5 появляется та же группа, с той разницей, что фигура в женском наряде стоит в пределах полуогороженного пространства и держит поднятый прут; выстрел еще не произведён. Брактеат из Гуммерупа (Gummerup, Дания) несёт изображение на переднем плане фигуры, держащей как меч, так и кольцо, прут, который уже метнули, находится над головой.

Прорисовка брактеата из Факсе Карл Хаук, немецкий ученый, который специализировался на иконографии брактеатов свыше сорока лет, много о них писал, и его выводы можно суммировать следующим образом. Держащий копьё человек – явно Водан, крылатая и переодетая фигура – Локи, и человек в центре – Бальдр. Хаук интерпретирует кольцо, которое держит Бальдр, как Драупнир (Draupnir, Копатель), кольцо, которое 4 Fakse, Зеланд, Дания 5 Beresina-Raum, скорее всего, речь о районе реки Березина, верхнее Поднепровье, Белоруссия

Водан положил на погребальный костер сына, и предполагает, что здесь оно появляется как символ жертвоприношения Бальдра. Как обсуждается более детально далее, возможно, что роль Хёда в убийстве была последующим дополнением и что Водан первоначально принимал в этом более непосредственное участие. Согласно интерпретации Хаука, в древнейшей версии, которую мы видим на брактеате, Водан дал своему сыну кольцо, когда Бальдр был ещё жив, чтобы отметить его для Судьбы. «Ограждение», которое появляется в нескольких различных формах, особенно интересно: кажется, оно изображает ограду некоего рода, и в ареале, откуда эти брактеаты происходят, многочисленные названия мест восходят к изначальному словосочетанию «Ограда Одина», в котором конкретный термин для «ограды», по-видимому, описывает конструкцию из дерева («Раннесредневековые изображения и организованный культ»6, стр. 487). В версии истории, изложенной Снорри, месть Хёду не могла быть осуществлена немедленно потому, что убийство произошло в священном месте (griðastaðr, место мира); это тоже может быть отсылкой к специфическому священному ограждению. Хищная птица может представлять, как неоднократно предполагал Хаук, пагубное существо битвы, которое появляется как знак судьбы Бальдра, или может быть одной из птиц Водана, готовой потребовать свою долю от жертвы. Рыба, которая появляется внизу пары брактеатов, вероятно, показывает мощь Нижнего мира, куда Бальдр, согласно северным источникам, скоро отправится на своём пылающем корабле. Различные формы истории Зигфрида также имеют подозрительно близкое cходство с рассказом о смерти Бальдра. Согласно немецкой «Песне о Нибелунгах», Зигфрид омылся в крови дракона и стал неуязвимым за исключением одной точки на спине, куда упал листок липы. Хаген узнал от жены Зигфрида Кримхильды, где это место, и ударил копьем Зигфрида в спину, когда тот нагнулся напиться из потока. Как мотив неуязвимости, так и пронзание копьём отсутствуют в северной версии истории Сигурда – предположительно потому, что Бальдр все еще был известен на Севере как бог в этот период, тогда как на юге в течение долгого времени память о нем подавлялась. В обеих версиях, тем не менее, фигура Зигфрида очень похожа на Бальдра: красивый и любимый всеми, отважнейший из мужчин 6 Karl Hauck, Bildüberlieferung und die organisierte Kult

и наилучший из воинов, но обреченный умереть молодым, несмотря на всю свою силу и магическую защиту. Согласно континентальной традиции (эпическая поэма «Вальтарий» и немецкий источник «Саги о Тидреке»), Хаген также, как говорят, был одноглазым; его имя означает «боярышник»7, что было совершенно нетипичным именем для германского воина (популярность старосеверного имени Хёгни (Högni) основана на героической роли этого персонажа в песнях о падении Рейнского Бургундского королевства). Имя Хагена (Hagen), подобно имени Хельги (Helgi) и некоторым другим, что стали общеупотребительными в эпоху викингов, могло изначально быть культовым титулом, отсылающим к ограде, подобной той, в которой Бальдр на брактеатах был принесён в жертву. Приводимые Хауком топонимы также намекают на возможность прочной Воданической идентификации как для имени, так и для персонажа. Пронзание копьём, безусловно, типично для Воданического жертвоприношения; тем более, происходящее на берегу потока, так как текущие воды часто мыслились священными, и есть конкретная связь между потоками и как Бальдром, так и его сыном Фосите. Интерпретация Водана как первопричины смерти Бальдра основана на нескольких соображениях. Во-первых, внешне безвредное метательное оружие, которое вдруг становится смертельным, как раз характерно для Воданического жертвоприношения. В «Саге о Гаутреке» Водан даёт Старкаду тростинку, чтобы уколоть короля Викара в имитации жертвоприношения, которое надо провести. Когда же Старкад делает это, тростинка вдруг становится копьём и телячьи кишки вокруг шеи Викара – прочной верёвкой. В «Пряди о Стюрбьёрне, шведском богатыре» после того, как король Эйрик принёс жертву Водану, бог дал ему прут, чтобы тот метнул его над армией Стюрбьёрна со словами «Один да владеет вами всеми!». Эйрик делает это, и его противники мгновенно слепнут. Водан также хорошо известен как причина гибели своих избранных героев и своих детей. Список героев, которых он благословил только для того, чтобы убить в конце, длинен и включает легендарных и исторических воителей: Сигмунд Вёльсунг и Хрольф Жердинка, Харальд Боевой Зуб, Хейдрек, Эйрик Кровавая Секира и Хакон Добрый среди всех прочих. Однако, в отличие от других, Бальдр не занимает своего 7 Англ. hedge-thorn, букв. «шип ограды», боярышник грушевидный (название боярышника вообще – hawthorn)

места в Валхалле – не для последней битвы Водан нуждается в нём. Имя Хёда означает просто «воина», и сам Водан зовётся как Билейг (Bileygr, Плохо-глазый, Плоховидящий), так и Твиблинди (Tvíblindi, Двуслепой, Слепой на оба глаза) и Хельблинди (Helblindi Хеле-слепой, Смертельнослепой). Фигура слепого воина без труда прочитывается как фигура Водана, это отмечали многие учёные, включая ТурвилльПетра, де Фриса и Поломэ. Тем не менее, по поэме «Беовульф» известна версия истории, в которой Хадкюн (Hæðcyn) убивает своего брата Херебальда (Herebeald)1. Если «Беовульф» на самом деле датируется концом седьмого – началом восьмого века, это должно означать, что Хёд стал частью сюжета в весьма раннее время. Также следует отметить, что Водан редко действительно убивает свои собственные жертвы: он - тот, кто просчитывает их смерть, но даёт другим рукам совершить это. Де Фрис («История древнегерманской религии»2) и Поломэ («Очерки германской религии»3) оба интерпретируют смерть Бальдра как ритуал инициации: переход юноши через смерть для возвращения мужчиной и правителем, как происходит с Бальдром, несомненно, одна из основных её моделей. Это может также быть сравнимо с инициацией Водана на Мировом Древе: он умирает, падает вниз, и возвращается более могущественным, чем прежде. Инициация Бальдра, однако, длится много дольше, и может иметь даже большее значение для мира. Поскольку он не присоединяется к воинам в Валхалле, несмотря на то, что он убит из метательного оружия и сожжен согласно практике, используемой последователями Водана, он не умирает в Рагнарёк. Вместо этого он остаётся невредимым в Хель во время последней битвы, так, что когда мир возродится снова, он сможет вернуться и занять место своего отца, чтобы сделать могущество богов вновь великим. Возрождение Бальдра является также возрождением Водана и великой победой Водана: но без смерти, как Богу Смерти известно, может не быть никакого возрождения. Смерть Бальдра иногда рассматривается как миф плодородия, но оно не имеет ничего общего с плодородием полей.

1 «Беовульф», 2034-60: «стрелой, сорвавшейся с упругого лука в игре, на охоте без злого умысла», пер. В. Г. Тихомирова 2 De Vries, Altgermanische Religionsgeschichte 3 Polomé, Essays on Germanic Religion

Вместо этого его переход демонстрирует данный процесс на самом высшем из всех возможных уровне: гибель и воскрешение снова Космоса. Миры оплакивают смерть Бальдра, поскольку им известно, что это знак их судьбы, но мы знаем, что это будет не конец навсегда. Квельдульф Гундарссон предполагает, что именно это знание было истинной тайной, которую Водан прошептал на ухо Бальдру: руна Eihwaz (Тис), «руна воли, которая переживает смерть и возрождение… жизнь, сокрытая в смерти, как огонь сокрыт под грубой, холодной корой тиса… Этой руной Бальдр, сокрытый на время в защищенном царстве Хель, способен вернуть себя и Хёда к жизни после Рагнарёка» («Тевтонская Магия»4, стр. 103). Для Асатру Бальдр — семя надежды. Живой, он, подобно Зигфриду, является отважным молодым героем, который воплощает всё яркое, что есть в нас. Его жертва заканчивает прежний век и приводит к рождению новый; он ожидает в палатах Хель своего возрождения, и напоминает нам, что даже Рагнарёк не может ни уничтожить силу богов и богинь, ни то лучшее, что и в них, и в нас является совершенным. В наше новое время мы можем также поразмыслить о том, что рассказ о Зигфриде сохранил более древние знания в поэзии и прозе, чем легенда о любом другом герое, и тот же рассказ стал искрой, вызвавшей самые значительные произведения тевтонского искусства в эту эпоху: дела и ранняя смерть Зигфрида сделали почти то же для язычества среди людей, что ранняя смерть Бальдра даст богам и богиням, так что герой вполне может рассматриваться как отражение бога. Бальдр – не тот бог, которого призывают на помощь, хотя его любят, помнят и пьют в его память на пиру-симбеле5. Нет указаний в учении наших предков о каких-либо его действиях для людей: его могущество не в том, что он делает, но в обещании относительно того, чем он является и чем он станет. Особенно уместно вспоминать его на четырёх крупнейших праздниках года: во время Мидсоммара, когда Солнце поднимается выше всего и наши мысли обращаются к деяниям молодых ярких героев и героинь, во время Зимних Ночей, когда мир обращается ко тьме и холоду, на Йоль, когда мертвые ближе всего к миру живых и только вечнозелёные растения служат знаком, что жизнь восстанет вновь, и на Остару, когда наиболее вели4 Kveldulf Gundarsson, Teutonic Magic 5 Англ. symbel, ритуальный пир

ка надежда, что сияющее земное возрождение является отголоском нового сияющего возрождения мира после Рагнарёка.

вает путь в Нижний Мир, как это сделала омела для Бальдра, но её можно также рассматривать как растение, которое откроет ему путь обратно снова.

Священные растения Бальдра – маргаритка и белые цветы из того же семейства, которые называются «Бровь Бальдра»6. Липа и омела несут очевидную ассоциацию с богом, особенно последняя: «прут омелы» является растением, которое откры-

Цвет Бальдра - белый; золото может также соответствовать ему.

6 В тексте на самом деле «ресница Бальдра», в Исландии так называют ромашку непахучую (Matricaria inodora L).

«Похоронный марш Зигфрида» из «Гибели Богов» – подходящая музыка, чтобы вспомнить смерть Бальдра, тем более что Вагнер сознательно сблизил Зигфрида и Бальдра в своей версии падения старого мира и рассвета нового.

Составители: Стивен Гранди (Stephan Grundy), Диана Паксон (Diana Paxson) Перевод Надежды «Традис» Топчий

Хеймдалль Хеймдалль (Heimdallr) – очень значимая, но в то же время и весьма неоднозначная фигура в скандинавской мифологии. В Младшей Эдде («Видение Гюльви») Снорри Стурлусон сообщает нам многое из того, что известно о Хеймдалле: “Есть ас по имени Хеймдалль, его называют белым асом. Он велик и священен. Он сын девяти дев и все они сестры. Еще его зовут Круторогий и Златозубый. Его зубы были из золота. Конь его зовется Золотая Челка. Он живет в месте под названием Химинбьёрг, у самого моста Биврёст. Он страж богов и обитает у края небес, чтобы охранять мост от горных великанов. Ему нужно меньше сна, чем птице. Как ночью, так и днем видит он на сотни поприщ. И слышит он, как растет трава на земле, и шерсть на овце, и все, что можно услышать. Есть у него рог, что зовется Гьяллархорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам…” И так еще говорит он сам в «Заклинании Хеймдалля»: “Девяти матерей я дитя, сын девяти сестер”. Кроме того, Хеймдалль выступает в роли прародителя людей, о чем упоминается в «Прорицании вельвы» и более подробно описывается в «Песни о Риге». «Прорицание вельвы» сообщает нам еще один интересный факт о Хеймдалле: Знает она, что Хеймдалля слух спрятан под древом, до неба встающим; видит, что мутный течет водопад с залога Владыки,довольно ли вам этого? Хеймдалль оставляет в источнике «hljóð», что может быть переведено по-разному – как «слух» или как «ухо» [1], причем автор, вероятно, основывается на данных Detter, Heinzel и Нöckert, трактующих «hljóð» как «слух». Olafur Briem связывает «hljóð» с «hlust», обозначающим слуховой проход, и «heyrn», обозначающим чувство слуха и ухо. Gudni Jonsson видит связь только с термином «heyrn». Наконец, Turville-Petre (1964, с.149) делает общий вывод, что Хеймдалль, вероятно, пожертвовал одним своим ухом, т.е. слухом в материальной форме [2].

Снорри, однако, считает, что «hljóð» означает рог Хеймдалля, Гьяллархорн, и что именно из этого рога пили затем из источника Мимира. Ряд исследователей считает это рационализацией и указывает на то, что рог не связывался со словом «hljóð» ни в одном из известных источников. С другой стороны, в современном исландском «hljóð» означает «звук, шум». Если изменение значения уже произошло во времена Снорри, то, на мой взгляд, логично предположить, что «Хеймдалля звук» был интерпретирован как Гьяллархорн. Таким образом, вопрос о том, что же оставил Хеймдалль в качестве залога, остается спорным. Однако, по моему мнению, вероятность того, что это ухо, а не рог, все же выше, поскольку, во-первых, Хеймдалль является стражем богов и рог является его важнейшим атрибутом. Именно в него он трубит, возвещая о начале Рагнарека, и было бы странным ожидать, что для того, чтобы протрубить в рог, необходимо сперва спуститься за ним из Асгарда к источнику Мимира. Кроме того, в «Поездке Скирнира» имеется указание на то, что Хеймдалль имеет крайне отталкивающую внешность, что может быть связано с потерей одного уха: Чудищем станешь, для всех, кто увидит! Пусть Хримнир глазеет, всяк пусть глазеет! Прославишься больше, чем сторож богов, сквозь решетку глядящая!1 Наиболее интересным представляется то, что Хеймдалль – «сын девяти матерей». Согласно данным М. И. Стеблин-Каменского, матерями Хеймдалля были волны, упомянутые в «Кратком прорицании вельвы». В давние годы родился однажды могучий герой из рода богов; дочери ётунов — девять их было —

1 «Поездка Скирнира»

родили его у края земли. Родила его Гьяльп, родила его Грейн, родила его Эйстла, родила его Эйргьява, родила его Ангейя, Атла и Ульврун, Имд и Ярнсакса героя родили. Косвенное доказательство верности этого предположения приводится в работе [3]. Дюмезил указывает, что в фольклоре Уэльса имеются указания, что морские волны движутся по девять, и девятая несет на себе «барана». Хеймдалль же прочно ассоциируется с данным животным, согласно своим хейти2, так хейти Hallinskíði ряд исследователей (хотя и не без разногласий) переводят как «имеющий закрученные рога», хейти же Gullintanni переводится как «златозубый», что также находит аналогию с цветом зубов данного животного. Наконец, согласно Снорри, «голова Хеймдалля» является кеннингом меча, а «меч Хеймдалля» - кеннингом головы, что также связывают с бараном, чье оружие находится на голове. Однако же «матерями» могли также выступать миры или корни Иггдрасиля. Некоторыми исследователями высказывалось предположение, что Хеймдалль – это антропоморфная персонификация самого ясеня Иггдрасиль [4]. Чтобы понять, на чем основана такая точка зрения, обратимся к анализу самого имени Хеймдалля. Якоб Гримм в своей классической работе «Германская мифология» выводит часть имени heim из himinn (небеса), а þallr из þöll (сосна) [5]. Пиппинг, исходя из работ У. Харва и А. Ольрика о мировом древе и из сибирских параллелей, расшифровывает Heimdall как «мировое древо» и считает Хеймдалля персонификацией мирового древа или мирового столпа [6].

Косвенные указания нам дает и следующий фрагмент: Трепещет Иггдрасиль, ясень высокий, гудит древний ствол, турс вырывается3 Почему же именно освобождение Локи вызывает трепет древнего Ясеня? С одной стороны, Локи достаточно прочно ассоциируется с огнем, стихией, враждебной любому дереву, а с другой – именно Локи является антагонистом Хеймдалля, что отражено в мифе о схватке Локи и Хеймдалля за ожерелье Брисингамен, а также в описании битвы Рагнарек, где Локи и Хеймдалль убивают друг друга. Таким образом, идея о том, что Хеймдалль – это персонификация Мирового Древа, по крайней мере, имеет право на существование. В статье Д. А. Гаврилова «Хеймдалль. Белбог против Чернобога» [7] авторы высказывают весьма интересное мнение, состоящее в том, что Хеймдалль является классическим «белым богом», аналогичным Белобогу славян, а Чернобогу соответствует Локи. Действительно, в образах Хеймдалля и Локи можно найти немало параллелей с аналогичными богами в других культурах. Еще интереснее в данном случае предположение о том, что Хеймдалль также является ипостасью Одина, составляя с ним и с Локи единое мифологическое целое. Таким образом возникает еще одна, неявная тройка богов – Хеймдалль-Один-Локи, подобная известной тройке Вили-Один-Ве и, особенно, тройке Хёнир – Один – Лодур.

Это предположение представляется достаточно обоснованным: вспомним, что вельва помнит «девять миров, и девять корней, и древо предела еще не проросшее». Здесь мы видим, по сути, описание рождения Мирового Древа, которое так же, как и Хеймдалль, рождается от девяти «матерей».

Особый интерес вызывает одно из имен Хеймдалля – Vindhlér (принято переводить как «убежище ветра»). Это имя имеет весьма неоднозначную трактовку: Hlér рассматривается как одно из имен бога океана (возможно Эгира), vind же означает ветер. В статье [8] данное имя расшифровывается как «бог океана ветров», то есть «бог атмосферы». Такая связь Хеймдалля с ветром представляется достаточно обоснованной, особенно если смотреть на нее в контексте основной характеристики Хеймдалля – он «обитает у края небес», «когда трубит он, слышно по всем мирам», ему «нужно меньше сна, чем птице», да и обостренные чувства Хеймдалля можно отнести к вездесущности ветра. С другой стороны, сходное по звучанию слово hlør/hler означает «слушать», и Vindhlér в этом случае

2 heiti, замена имени

3 Прорицание вельвы

следует переводить как «слушающий ветер», что также хорошо соотносится с данными о Хеймдалле [1]. Важное место в наших знаниях о Хеймдалле занимает «Песнь о Риге». В преамбуле к песни четко оговаривается, что Ригом назвался именно Хеймдалль. Содержание же ее сводится к повествованию о появлении трех сословий скандинавского общества – рабов (трэлей), бондов и ярлов. Поскольку в тексте самой песни нигде не указывается отождествление Рига с Хеймдаллем, некоторые считают преамбулу ошибочной и отождествляют Рига с Одином. Однако в «Прорицании вельвы» мы сразу же читаем: «Внимайте мне, все священные роды, великие с малыми Хеймдалля дети», что исключает возможность ошибки. Необходимо также упомянуть отношения Хеймдалля с богами-ванами. В «Песни о Трюме» говорится: Тогда сказал Хеймдалль, Светлейший из асов, Как другие ваны, Он хорошо провидел будущее. На основании этого фрагмента некоторые исследователи даже высказывали предположения, что Хеймдалль родственен ванам, однако, на мой взгляд, такого обоснования явно недостаточно, поскольку и в этом, и во всех других источниках Хеймдалль четко отнесен к роду асов. Дэвидсон, основываясь на работе Гримма, показал, что имеется и некая связь с Фрейей: одно из имен Фрейи – «Mardoll» - трактуется в цитируемой работе по аналогии с «Heimdall», причем в данной

трактовке mar переводится как «море», а heim как «земля» [9]. Такую связь можно усмотреть и в песне Húsdrápa, в которой, согласно трактовке Снорри, Локи и Хеймдалль в форме тюленей борются за ожерелье Брисингамен, украденное Локи. Подводя итог, можно с уверенностью сказать, что Хеймдалль, как и Тюр, ранее занимал значительно более важное место в пантеоне: на это указывает его роль в качестве прародителя трех сословий, то, что именно он противопоставляется в Рагнарек такому ключевому персонажу как Локи, если же принимать допущение о роли Хеймдалля как персонификации Мирового Древа, его место в структуре мира окажется едва ли не самым важным. Дюмезил выделяет особый тип индоевропейских богов, который он называет «первым богом», и к которому относит и Хеймдалля. «Первый бог», однако, никогда не совпадает с «высшим богом». Также Дюмезил считает Хеймдалля «рамочным богом», то есть таким, который возникает в начале времен и существует до самого конца мира. Он проводит параллель между Хеймдаллем и Дьяусом, малоизвестным ведическим богом дневного неба, на основании того, что он был рожден из воды (рекой Ганг) и участвовал в создании сословий [3]. Другие исследователи придерживаются иного параллелизма в образе Хеймдалля, соотнося его с Агни, который был также рожден из вод и от нескольких (от двух до десяти в разных источниках) матерей. Приведенные параллели спорны, однако несомненна важная роль Хеймдалля в скандинавском мире доэддического периода. Однако уже ко времени написания Эдд Хеймдалль был оттеснен на второй план, и предстает перед нами в своей вспомогательной роли стража богов, вечно наблюдающего за девятью мирами в ожидании Рагнарека.

Библиография 1. William Sayers “Irish Perspectives on Heimdallr”// Alvíssmál 2 ( 1993): 3–30 2. Paul Schach «Some thoughts on Voluspa» // Edda. A collection of essays. University of Manitoba press, 1983 3. Dumézil, Georges (1959) "Comparative Remarks on the Scandinavian God Heimdall", Gods of the Ancient Northmen. Ed. Einar Haugen, trans. Francis Charat (1973) Berkeley: University of California Press

4. Мелетинский Е.Е., Хеймдалль/ Мифы народов мира. т.2., -М.: Советская энциклопедия, 1982, стр. 587 5. Jacob Grimm. Deutsche Myfologie 4th ed., curated by Elard Hugo Meyer. Berlin: F. Dümmler, 1875–78, 3 vols. Reprinted Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1965 6. Pipping, H: Eddastudier I. Studier I Nordisk Filologi 16:2, 1925 (Svenska Litteratursälskapet I Finland no.182

7. Гаврилов Д.. Хеймдалль. Белбог против Чернобога// "Мифы и магия индоевропейцев", альм. вып. 9, К., 2000. СС. 40-49.

9. Davidson, H.R. Ellis (1990) [1964]. "The Enigmatic Gods". Gods and Myths of Northern Europe. Penguin. pp. 175. ISBN 0-14-013627-4

8. Eysteinn - When is a fish a bridge? An investigation of Grímnismál 21 // http://www3. hi.is/~eybjorn © Андрей «Shamann» Горовцов (клуб Runagaldr), 2011

Тема номера

Мидсоммар Из книги «Our Troth». Глава 52. Мидсоммар Мидсоммар – праздник летнего Солнцестояния. Христиане назвали его «Ночью Св. Иоанна». Как самая короткая ночь года, это время было (и есть) особо радостным для народов Севера. Время Солнцестояния, дата меняющаяся, колеблется между двадцатым и двадцать третьим июня, однако обычно торжества проводятся в Канун Мидсоммара, и это время величайшей магии. Традиционное празднование Мидсоммара имеет много общего с Остарой и Майским Днём. В Швеции «Майский Шест»1, дерево или столб также устанавливают и в Мидсоммар. Олаус Магнус2, писавший в 1500 г., упоминал, что народ приходит к мидсоммаровскому дереву молиться, чтобы полям была дана сила прорастать. Тогда же люди клали на поля кресты из листьев, чтобы посевы росли с божьей помощью без ущерба от молний, грома или града. Во времена язычества такой обряд мог быть обращением за помощью к Тору, чтобы защитить поля и освятить их его Молотом - дабы посевы могли расти. В Сконе (Skåne, Швеция) венок Мидсоммара был большим венком, сплетённым из всех цветов и побегов, что растут в округе. Связанный, его подвешивали на шест, который два мужчины или мальчика несли на своих плечах. Снизу шеста было бумажное изображение квочки на яйцах. Двух «веночных мальчиков» в процессии вокруг селения 1 Англ. maypole 2 Olaus Magnus, латинизированная форма имени Олав Монссон (Månsson, как версия – перевод фамилии Стуре (Store)). Шведский католический церковный деятель, дипломат, картограф, автор «Истории северных народов», первого авторитетного источника знаний о северных странах. Жил в 1490–1557 гг., «Историю» начал писать после 1530 г., будучи в эмиграции из-за начала шведской Реформации

сопровождали от шести до двенадцати «веночных девочек». В Ютландии (Jutland, Дания) и Сконе было принято среди юношей и девушек дарить друг другу венки, чтобы носить их этой ночью в знак привязанности (Олрик и Эллекилде, «Мир Северных Богов»3, стр. 678-679). Огонь также очень важен для этого праздника. Гримм отмечает, что «на севере Германии (костры) устраивали на Пасху, на юге в Мидсоммар… это всё зависит от народов, Саксонских или Франкских… Некоторые страны, такие как Дания и Каринтия (Carinthia, провинция на юге Австрии), кажется, так почитают оба праздника» («Тевтонская Мифология»4, стр. 615). Главное различие, на которое он указывает, заключалось в том, что костры Пасхи обычно разжигались в горах и на холмах – в диких местах – тогда как огонь Мидсоммара, как правило, горел на улицах и рыночных площадях (там же, стр.626). В Дании «Огонь св. Иоанна», как предполагается, зажигался на кургане или ином возвышенном месте, важной частью этого костра были сено или рожь, и в некоторых местностях соломенная кукла, называемая «Дитя», кидалась в пламя (Троельсен, «Северная крестьянская религия»5, стр.70-71). Норвежцы также сжигали человекоподобную фигуру, называемую «старик» (норв. kallen) или «старуху» (kællingen) (Ол3 Olrik, Ellekilde, Nordens Gudeverden 4 Grimm, Teutonic Mythology 5 Troelsen, Nordisk Bondereligion

рик и Эллекинде, «Мир Северных Богов», стр.671). Солнечное колесо, подобное Йольскому, тоже горело на Мидсоммар: Гримм сообщает нам, что в городке Конц (Konz, Германия) делали подобное колесо, которое, пылая, катилось вниз в реку Мозель, и что если оно продолжало гореть, достигнув реки, это было знаком хорошего урожая вина и причиной великого ликования («Тевтонская Мифология», стр.620). Скандинавские костры Мидсоммара очень часто зажигались на курганах и возвышенностях, Олрик и Эллекилде ссылаются на упоминание XVII в. про «илдхоу» (Ildhøj), на котором этот огонь зажигался, чтобы извести ведьм, когда близился урожай («Мир Северных Богов», стр. 670). Гримм также упоминает всеобщую практику кидать травы в пламя Мидсоммара и прыгать через него, как это делалось в Валубургову Ночь. В современном Асатру, как рассказывается в главе про культ, некоторые группы сжигают на этот праздник модели кораблей викингов. Это может быть памятью о сожжении погребального корабля Бальдра, или просто огненным освящением одного из величайших символов северной культуры. В Дании перед заходом солнца на Мидсоммар была традиция «украшать» или «березить» (от сло-

ва «берёза») поля льна, раскладывая сверху зеленые ветки (в основном тополиные). Промежуток времени, в течение которого листья остаются зелёными, был признаком жизни льна, тополь так же, как предполагалось, отваживал тех ведьм, которые причиняли вред урожаю (Троельсен, «Северная крестьянская религия», стр.68). Норвежцы, шведы и шведские финны развешивали листья и цветы всех видов (особенно рябину) всюду по дому для защиты в эту ночь. Коровы украшались венками, которые помещали им на рога, потом венки развешивались в хлеву до следующего года. (Олрик и Эллекилде, «Мир Северных Богов», стр.676-677). В наше время это было бы памятью о защите против колдовства, но и в той же степени — благословением животных, есть несколько упоминаний в сагах о коровах, имевших свой собственный культ, и в «Песне о Хельги, сыне Хьёрварда» говорится о золотых рогах скота при храме6. Мидсоммар очевидным образом – праздник Солнца в момент его высшей силы, многие сегодня также славят Бальдра во всей его яркости в это время. 6 Вообще-то, согласно тексту: «Выберу храм, возьму алтари и коров златорогих из княжьего стада…» (пер. А. И. Корсуна)

Мидсоммар: обряд Празднование проводится вне помещения, если это возможно, где-нибудь, где удастся разжечь костёр. Вам будет нужен огонь, разожженный из девяти пород деревьев (включая, по возможности, можжевельник), рог, жертвенная чаша, мёд или другой напиток по выбору, прутья для кропления, человекоподобная фигура из соломы (Карл), Майский Шест или Дерево, установленное недалеко от огня, побеги полыни (если возможно) или другого растения для каждого. Обряд должен быть начат незадолго до заката. Следует договориться заранее, кто из женщин станцует с Карлом. По вашим предпочтениям корабль может быть использован вместо Карла, далее приводится и вторая форма обряда. I. Жрец/жрица совершают Обряд Молота II. Жрец/жрица встаёт в позицию руны Элхаз7 и говорит: 7 Elhaz, ноги вместе, руки и голова подняты

Приветствуем тебя, Сунна! Сияй в своей мощи, гоня лошадей в вышине. Ранний и Быстрый, грозные, мчитесь в галоп, везя щитоносную деву по её священному кругу. Приветствуем тебя, Тив! Во время вершины Тинга8, у Ирминсуля, прадавнего древа.

8 Мидсоммар приходился примерно на середину альтинга в Исландии, до 1000 г. (год принятия христианства) альтинг открывался в четверг между 11 и 18 июня (после 1000 г. — между 18 и 24). Продолжался же всеисландский тинг две недели, т.е. захватывал время Солнцеворота. Связь периода Мидсоммара с общими собраниями сохранилась, как свидетельствует Н. Пенник в «Истории языческой Европы», и на острове Мэн, где парламент (ведущий происхождение еще от эпохи викингов) каждый год 25 июня собирается на искусственном холме Тингвальд («равнина собраний»).

Однорукий, связавший Волка, достойно оплативший клятву, прими своё высокое место1 здесь! Приветствуем тебя, Фосите! В истоке закона стоящий над текущими потоками, строитель моста, мудрец из блещущих высот Глитнира, дающий священные советы, внушающий нам трепет ударом секиры2. Приветствуем тебя, Бальдр! Яркий в памяти, сияющий в победе и фрите (friðr, мир). Вершина надежды для посвященных Мидсоммара, мы славим тебя, отважный герой, мы приветствуем тебя в сокрытых чертогах, сильное семя жизни. Приветствуем тебя, Хеймдаль! Следящий с Небесных гор, бело-сияющий страж богов, высокомудрый бог рога, вершина всего яркого, засвети здесь Радужный мост, пролей на нас силу Дома Богов. Тонар, храни нас в вершину лета ото всякого вреда, от града, Фрия, благослови нас, пока лен растёт, волосы Сив сияют в полях, грудь Герд ярко украшена и Фулла щедро одаряет всех. Огни Фро Инга и Фрове будут зажжены, мощно прорастая на земле, где альвы съезжаются с песнями, и зеленым порастут наши поля! III. Жрец/жрица зажигает огонь со словами: Ныне танец вокруг огня, танец для силы вершины Мидсоммара! танец для блага, против несчастья, танец на радость всем богам здесь!

IV.Все танцуют вокруг костра и Древа Мидсоммара. Если были сплетены венки, мужчины и женщины могут в это время увенчать ими друг друга. Женщина, которая была заранее выбрана, танцует с Карлом. Во время танца люди бросают свои стебли в огонь со словами: «Всё горе сгорит с этой листвой!» В это время можно пронести над огнём и вокруг дерева большой венок Мидсоммара. V. Когда танец начинает замедляться, жрец/ жрица останавливаются и наполняют рог мёдом. Он/она поднимает его, говоря: Сияющий орлиный поток стекает здесь, семя клюва Отца Побед. Водан, пробуди нас мёдом, приводящим дух в движение! Твой глаз пристально смотрит на нас в этот вечер, зажги своим знанием эту ночь. Все обитатели Асгарда, грозные, разделите с нами мёд, ваны всемудрые, примите свою часть. Здесь мы пьём в честь священных богов, с мощью, что ревёт в меду. VI. Каждый произносит тост в честь одного или более богов/богинь. Жрец/жрица выливает остатки напитка в чашу и освящает знаком Солнечного Колеса, Молота и Валькнута. Он/она окропляет различные названные ниже вещи мёдом со словами: «Я освящаю алтарь в эту священную ночь. Дерево Мидсоммара, я освящаю тебя! Я благословляю тебя, Карл (или «корабль»), назначенный в дар, я благословляю горящее пламя. Здесь я благословляю все стороны» он/она кропит в восьми направлениях, «то, что выше и то, что ниже. Я благословляю весь народ, собравшийся здесь» Он/она окропляет каждого по очереди. «Я приношу этот дар вам, все боги и богини!»

1 Высокое сидение, почетное место в северном доме, принадлежащее хозяевам и самым уважаемым из гостей 2 Обращения-эпитеты основываются на фризских легендах, которые изложены в разделе «Our Troth», посвященном Фосите

Он/она льёт из жертвенной чаши, благословляя, напиток на Карла (или судно) и на дерево. Если мёда много, и фигурка Карла невелика, надо позаботиться, чтобы он не намок и мог гореть.

VII. 1. Женщина, которая танцевала с Карлом, поднимает его, говоря: «Я приношу моего жениха, моего Мидсоммарского мужа, священного и благословенного, богам. Пусть он будет отдан, чтобы зеленела порослью земля, чтобы благом приросли все наши труды!» б) Двое мужчин выходят вперёд, поднимают корабль. Кто-то один или оба, если у них есть практика и они хорошо могут говорить в унисон, произносит: «Мы приносим судно к берегу, мы разворачиваем его носом к широким путям. Отправляйся в плавание, пылающий дар богам – чтобы зеленью поросла земля, чтобы благом приросли наши труды!» VIII. а) Жрец/жрица кладёт руку на Карла, произнося или шепча пожелания или благодарность богам/ богиням. Каждый из присутствующих подходит и поступает так же в свой черёд, пока все не коснутся Карла. Жрец/жрица говорит: «Вот мы отдаём Мидсоммарского мужа! Мы возносим его ввысь…» Народ, все вместе, раскачивают Карла вверх и вниз… «Мы возносим его для всех священных существ…» Они раскачивают его вновь… «Для всех богов и богинь!»

Народ, все вместе, раскачивают судно вверх и вниз… «Мы возносим его для всех священных существ…» Они раскачивают его вновь… «Для всех богов и богинь! Пусть корабль отправляется в путь!» Присутствующие поднимают корабль и кидают его в пламя. Пока он горит, все приветствуют и славят его. IX. Когда пламя станет не таким высоким, жрец/ жрица ведёт народ прыгать через огонь. Празднование и пирушка начинаются. Народ может бросать кусочки еды и проливать немного своего напитка в мидсоммарское пламя как небольшое жертвоприношение, или класть их у подножия Дерева Мидсоммара. Еду и венки также можно подвешивать на ветвях деревьев поблизости как дары альвам. X. Огонь Мидсоммара должен гореть всю ночь. Если это невозможно, когда его гасят, — как обычно, следует сделать это тщательно, чтобы не осталось тлеющих углей под пеплом, — жрец/жрица должна произнести: «Огонь, хоть и стихший в Мидгарде, пылает ещё в наших душах – священное пламя Мидсоммара, высокое пламя Мидсоммара. Освети нам лето в любви и удаче - священное пламя Мидсоммара, высокое пламя Мидсоммара, зажги наши угли, как мы гасим твой свет - священное пламя Мидсоммара, высокое пламя Мидсоммара!»

Присутствующие поднимают его и кидают в пламя. Когда он вспыхивает, все приветствуют и славят его. б) Жрец/жрица кладёт ладонь на корабль, произнося или шепча пожелания или благодарности богам/богиням. Каждый из присутствующих подходит и делает то же, пока все не коснутся корабля. В этом случае люди могут написать свои просьбы или благодарности рунами на полосках бумаги, которыми можно нагрузить судно. Другие небольшие горючие дары, такие как колосья, цветы, янтарные бусы и тому подобное также можно положить на корабль в этот момент. Жрец/жрица говорит: «Вот судно будет отправлено! Мы возносим его ввысь…»

Исследования

Торбьёрн Хорнклови: «Песнь о Харальде» или «Речи Ворона» Торбьёрн Хорнклови (Þorbjörn hornklofi, прозвище можно перевести как Углоклювый или Рогоклювый), известен нам как скальд одного из самых знаменитых и могущественных конунгов Норвегии – Харальда по прозвищу Прекрасноволосый (ок. 860–933гг.), что был сыном Хальвдана Черного. Согласно сагам, сперва Харальда прозвали Косматым, ибо он дал обет не стричь и не расчесывать волосы, пока не завладеет всей Норвегией. Цели своей вождь достиг после ряда сражений, которые завершила битва при Хаврсфьорде, как правило, датируемая 872 годом. В ней конунг разбил пред-

водителей западной части страны, положив начало единому Норвежскому государству. Рассказ об этом сохранила, в частности, «Сага о Харальде Прекрасноволосом», где приводятся стихи Торбьёрна, причем сама сага, вероятно, опирается на них как на один из источников повествования. Однако о жизни скальда практически ничего не известно, лишь несколько строчек главы VIII «Саги об Эгиле сыне Скаллагрима» рисуют нам картину двора Харальда Прекрасноволосого, упоминая при этом и Хорнклови:

«Из всех дружинников конунг отличал больше всего своих скальдов. Они занимали почетное сиденье напротив конунга. Дальше всего от входа на этом сиденье сидел Аудун Плохой Скальд, старейший из них. Он был еще скальдом Хальвдана Черного, отца Харальда. Следующим сидел Торбьёрн Хорнклови, а дальше Альвир Хнува, и рядом с ним дали место Барду». Почетная скамья напротив конунга сама по себе означала немалую честь и авторитет поэтов при дворе, Торбьёрн же, как видим, занимал на ней второе по старшинству место. До нас дошли два крупных творения скальда, и оба посвящены его покровителю. «Глюмдрапа» (Glymdrápa, название можно перевести как «Драпа шума битвы» (glymr – шум боя)) является, наверное, самой ранней из известных поэм-восхвалений конунгов. От неё сохранилось лишь несколько строф, посвященных победным походам Харальда Прекрасноволосого. Другое произведение Торбьёрна, «Песнь о Харальде» (Haraldskvæði), известно также под данным некоторыми редакторами названием «Речи Ворона» (Нrafnsmál). Именно «Речам», как считается, Торбьёрн обязан своим

прозвищем, которое одновременно является и хейти1 ворона. Песнь создана в «размере речей» — малахатте (málaháttr) с вкраплениями «песенного размера» — льодахатта (ljóðaháttr) и «древнего размера» — форнюрдислага (fornyrðislag). Все три стихотворных строя типичны для метрики эддических песен, с ней же поэму роднит относительно простой, понятный язык (не очень привычные для нашего восприятия описания, вроде «черепокрушителя Хюмира» (ворон) или «игры Фрейра» (битва), вряд ли были чересчур сложны для современников, знававших и более длинные кеннинги2).

1 heiti, замена имени 2 kenningr, обозначение предмета через описание, состоящее не менее чем из двух существительных

Существующая ныне версия поэмы была собрана редакторами путём объединения ряда фрагментов, главным образом из списков исторических хроник, известных как «Красивая кожа»3. Потому не исключено, что дошедший до нас текст не полон; не исключено также, что в него попали отрывки из других произведений. Поэма выглядит внезапно оборванной, но, в то же время, последние две строфы, где валькирия интересуется скоморохами Харальдова двора, производят впечатление инородных. Высказывалось также предположение, что описания битвы при Хаврсфьорде и двора Харальда могли изначально принадлежать разным произведениям.

го далее, является текст Haraldskvæði под редакцией Финнура Йоунссона4, выполненный в первой четверти прошлого века. Стихотворный размер оригинала в переводе не соблюдён, отдельные места сознательно упрощены для облегчения восприятия поэмы, часть строф которой считаются сложными и неоднозначными. Указания на принадлежность прямой речи (Скальд, Валькирия, Ворон) в оригинале отсутствуют. Для сравнения в примечаниях приводятся исходный текст и подстрочник. Следует помнить, что в простых словах на старосеверном ударение падает на первый слог, в сложносоставных — на первый слог одной из составляющих.

«Мечи в скале», памятник в Хаврсфьорде, посвященный победе конунга Харальда Прекрасноволосого

Переводчик выражает огромнейшую благодарность Тимофею «Tim Stridmann» Ермолаеву за помощь, терпение и принципиально важные уточнения и замечания.

Песнь начинается с призыва скальда выслушать его речи (можно вспомнить аналогичный зачин, вероятно, типичный для поэтов-исполнителей, в «Прорицании вёльвы»). В дальнейшем песнь строится как услышанный скальдом диалог валькирии и ворона, что прилетел с поля брани. Ворон рассказывает о могучем конунге, которого знает с детства, о его победе в битве при Хаврсфьорде на юго-западе Норвегии, о славной дружине вождя, о скальдах и милости к ним правителя, о шутах, забавляющих придворных. В тексте можно найти интересные детали быта, вроде игры в хнеттавль с бросками кости или того, что конунг сам выбирает драгоценные кольца-браслеты для награды скальдам. Также именно в «Речах Ворона» содержится дошедшее до нас, пусть и поэтически стилизованное, свидетельство современника о сражении с участием берсерков. Отрывки «Песни о Харальде», входящие в «Сагу о Харальде Прекрасноволосом» и «Младшую Эдду», в своё время были переведены на русский язык О. А. Смирницкой. Основой перевода, приводимо3 Fagrskinna, рукопись создана ок. 1220 г. и посвящена истории Норвегии от Хальвдана Черного до битвы при Ре в 1177г., в которой король Магнус Эрлингссон одержал победу над биркибейнерами. Birkibeinar, буквально «березовоногие», или «берестяники» (т.е. лапотники) — прозвище повстанцев, поддерживавших сперва претендента на престол Эйстейна Девчушку, а затем приведшие к власти конунга Сверира

4 Finnur Jónsson (1858–1934 гг.), исландский филолог, профессор Копенгагенского Университета, исследователь старосеверной поэзии. В частности, объединил многие тексты различных манускриптов в единых нормализированных редакциях и осуществил их перевод на датский язык.

Þórbjörn hornklofi Haraldskvæði (Hrafnsmál) Скальд: 1. Кольценосцы, внемлите, покуда про Харальда, искусств остриё, расскажу, сверхбогатого. О речах расскажу, от девы услышанных, белой, светловолосой, что судила раз с вороном.

Ворон: 5. Ведом, я думал, тебе конунг с Квиннара, предводитель норвежцев, что килями правит, кровавым шпангоутом, щитами червлёными, cмолёными вёслами, штормовыми палатками.

2. Видят мудрой валькирию, мужи не милы ей, очами сверкающей, что голос птиц ведает. Приветила белогорлая и ясноглазая дева темякрушителя Хюмира на угол севшего друзей защит:

6. Коль то в его воле – в море Йоль встретит воевода отважный, в игры Фрейра сыграет. С младу дым не любил и в стенах просиживать, тёплое гнёздышко, иль пуховые варежки.

Валькирия: 3. «Что с вами, вороны? Откуда явились вы с кровавыми клювами в раннюю рань? Плоть пристала к когтям, из глотки вонь падали; похоже, что были в ночи вы у трупов». Скальд, Ворон: 4. Серопёрый встряхнулся и клюв вытер. Орла побратим, так он ответствовал: «За Харальдом следовали, за сыном Хальвдана, наследником юным, с тех пор, как вылупились. 14.

7. Слыхали в Хаврсфьорде, как бился там конунг высокого рода с Кьётви Богатым. Кнорры с востока жаждали битвы — с пастями разверстыми, с резными штевнями. 8. Бойцы были свалены кучею с копьями, щитами белыми, мечами вальскими. Ревели берсерки — свершалась битва — ульвхедины выли, потрясая железом.

властелина восточных людей из Утстейна. Стронул Нёккви коня пучины пред боем, щиты грохотали, доколь не пал Хакланг. 10. Пред Косматым тошно стало править краем, вождь толстовыий щитом взял остров. Под палуб скамьи нырнули раненые, хребты склонили носами к килям. 11. На спине сверкало, колотили камни кровлю залов Свафнира у благоразумных. Струсили восточники, ринулись от Ядара к дому из Хаврсфьорда, грезя выпить мёду. 12. В песок легли павшие, данью одноглазому гостю Фригг объятий, что рад был подвигу. 13. Иных получат рабыни Рагнхильд, дисы надменные, мужей к застольям, чем рыси боя, что крови сражённых от Харальда жаждали: их насытили павшие.

9. Испытали правящего, что сбегать их выучил, Отверг холмрюгских

и хёрдских дев, всех в Хадаланде и Хельги рода вождь благородный, жену взяв датскую». Валькирия: 15. «Сколь щедр на золото с земли защитою, на битву скорый — к своим умельцам?» Ворон: 16. «Многим одаривал смелых воителей, в подворье Харальда в хнеттавль играющих: богатством копий, мечей прекрасных, металлом гуннов, с востока девами. 17. Тогда им радость, когда ждут битв. Вскочить готовы и вёсла гнуть, ремни срывая, крушить уключины: мню, мощно пенят вал князя волею». Валькирия: 18. «Спрошу про скальдов, про всё, знать, знающих: поэтам конунга походы ведомы, раз были с Харальдом». Ворон: 19. «По наряду заметно их и по кольцам из золота, что друзья они конунгу. Плащами владеют красными, красивыми, полосатыми;

мечи, серебром обвитые, рубахи кольцеплетёные, клинков дорогие перевязи, и шлемы, все изузорены, запястий обручья ценные, что выбраны для них Харальдом.» Валькирия: 20. «Спрошу про берсерков, рек трупов бражников: в войска готовы ли мужей отважнейших ворваться яростно?» Ворон: 21. «Зовут волчьешкурыми тех, что кровавый щит в сечу несут, в сраженьи окрашенный, когда идут в бой, где дерутся плеч-о-плеч. Только таким отважным, думаю, доверяется князь, их видавший в битве, щиты врагов разрубающих». Валькирия: 22. «И про потешников спрошу я коротко: как развлекаются фигляры с Андадом в хоромах Харальда?» Ворон: 23. «Пса обожает Андад безухого, глупости множит и тешит конунга. Есть и другие, что над огнём лучины несут в шляпах пылающих и пинки получают, пинков достойные».

Haraldskvæði Примечания: В подстрочнике знак «=» означает расшифровку оригинального выражения, «/» - иной вариант перевода, слова в квадратных скобках в исходном тексте отсутствуют и добавлены для лучшего понимания смысла. Сложносоставные слова, не имеющие прямых аналогов в русском языке, записываются через дефис. verar né óru þekkir svá hinni fránleitu, es fugls rödd kunni. Kvaddi hin glæhvarma ok hin kverkhvíta Hymis hausrofa, es sat á horni vinbjarga.

1. Оригинал: Hlýði hringberendr, meðan frá Haraldi segik odda íþróttir hinum afarauðga; frá málum munk segja, þeim's ek mey heyrða hvíta haddbjarta, es við hrafn dœmði. Подстрочник: Внимайте, кольценосцы,\\ в то время как про Харальда \\ расскажу-я острий исскуства, \\ выдающегося-богатством; \\ о речах буду я говорить тех,\\ что я от девы услышал \\ белой волосом-светлой, \\ что с вороном судила (=рассуждала). Примечания: Кольценосцы — воины, название основывается на обычае наделять отличившихся дружинников золотыми запястьями. Интересно, что для описания беседы валькирии и ворона использован глагол dæma (судить, осуждать, выносить приговор), который в языческие времена относился, в частности, к норнам и их решениям. Как известно, у скандинавов белый цвет служил обозначением чего-то красивого, слова о «белой деве» являются аналогом русского выражения «красна девица».

Подстрочник: Мудра, считается, валькирия; \\ мужи не были \\ милы так ей, глазами-сверкающей, \\ что птиц голос ведает. \\ Приветствовала ясноглазая (букв. — прозрачновекая) \\ и белогорлая \\ Хюмира черепокрушителя (=ворона), \\ что сидел на роге/углу друзейспасения (=щитов). Примечания: Ворон назван «крушителем черепа Хюмира», поскольку он в полёте к Асгарду «пробивает» небо. В свою очередь, согласно «Речам Гримнира», небесный свод был сотворён из черепа первовеликана Имира, замена же имени одного велика на на имя другого — обычный приём в скандинавской поэтике. Сложносоставное слово vinbjarga (род.п. мн.ч.) можно прочесть не только как «друзей-спасения», но и как «луго-скал» и как «друзей-скал». Однако, судя по всему, имеется в виду угол кровли Валхаллы, крытой именно щитами — защитой друзей. Как вариант, ворон может сидеть на выступающем умбоне щита — «роге», текст допускает и такое толкование.

2. 3. Оригинал: Vitr þóttisk valkyrja;

Оригинал:

«Hvat es yðr, hrafnar, hvaðan eruð komnir með dreyrgu nefi at degi öndurðum? Hold loðir yðr í klóum, hræs þefr gengr ór munni, nær hykk í nótt bjogguð því's vissuð nái liggja». Подстрочник: Что с вами, вороны, \\ откуда вы явились \\ с окровавленными клювами \\ в дневную рань?\\ Плоть прилипла к когтям, \\ трупов запах идёт из открытого-рта (=клюва), \\ близко, думаю-я, в ночи обитали, \\ [там,] где знали, что трупы лежат. 4. Оригинал: Hreyfðisk hinn hösfjaðri ok of hyrnu þerði, arnar eiðbróðir, ok at andsvörum hugði: «Haraldi vér fylgðum, syni Halfdanar, ungum öðlingi, síts ór eggi kómum. Подстрочник: Серопёрый встряхнулся \\ и клюв вытер, \\ орла брат-клятвенный (=побратим), \\ и в ответе подумал: \\ Харальду мы следовали, \\ сыну Хальвдана \\ юному, знатному (букв. — одаля-наследнику), \\ с тех пор как из яйца явились (=вылупились). 5. Оригинал: Kunna hugðak þik konung, þann's á Kvinnum býr, dróttin Norðmanna, djúpum ræðr kjólum, roðnum röngum, ok rauðum skjöldum, tjörguðum árum, ok tjöldum drifnum. Подстрочник: Знаком, думал-я, тебе конунг, \\ тот, что на Квиннаре обитает, \\ вождь норвежцев, \\

глубокими правит килями, \\ кровавыми шпангоутами \\ и красными щитами, \\ просмоленными вёслами \\ и палатками штормовыми (вариант перевода — заметёнными снегом). Примечания: Значение топонима Квиннар неясно. Высказывались предположения, что он связан с королевской усадьбой на Огвальдснес (Ogvaldsnes), что на острове Карм (Karm) в Рогаланде (Rogaland), возле современного города Хаугесунд (Haugesund). Под штормовыми или заснеженными палатками имеются в виду палатки, которые ставились на кораблях для ночного отдыха или защиты от непогоды. 6. Оригинал: Úti vill jól drekka, ef skal einn ráða, fylkir hinn framlyndi, ok Freys leik heyja. Ungr leiddisk eldvelli ok inni at sitja, varma dyngju eða vöttu dúns fulla. Подстрочник: В походе (буквально – снаружи) захочет Йоль пить (=праздновать), \\ если будет один решать, \\ полководец бесстрашный, \\ и Фрейра игру играть.\\ Юный не-любил огнекипятитель (=дым) \\ и внутри сидеть, \\ горницу (вариант перевода — лебединое гнездо) тёплую\\ или рукавицы, пуха полные. Примечания: Игра Фрейра - кеннинг сражения. «Úti» обычно переводится как «снаружи», «вне дома», однако здесь более уместен смысл «в море, в морском походе». 7. Оригинал: Heyrði í Hafrsfirði, hvé hizig barðisk

konungr hinn kynstóri við Kjötva hinn auðlagða; knerrir kómu austan kapps of lystir með gínöndum höfðum ok gröfnum tinglum. Подстрочник: Слышали в Хаврсфьорде, \\ как там бился \\ конунг благороднорождённый \\ с Кьётви Богатым; \\ кнорры прибыли с востока, \\ борьбы желающие, \\ с разверстыми головами (=пастями носовых фигур) \\ и резными штевнями. Примечания: При Хаврсфьорде (букв. Козлиный фьорд, фьорд Козла) во второй половине IX в. Харальд Косматый (позднее прозванный Прекрасноволосым) одержал решающую победу над противящимися его власти ярлами. Имя или прозвище Кьётви (Kjötvi) означает «Мясистый», он упоминается в «Саге о Харальде Прекрасноволосом» как конунг Агдира и участник битвы при Хаврсфьорде. Когда речь идет о «кноррах с востока», следует учесть форму и рельеф Западной Норвегии, из-за которых «восток» часто используется в значении «юг». В результате с восточным направлением ассоциируются обе стороны конфликта (ср. строфы 9, 11). 8. Оригинал: Hlaðnir óru hölða ok hvítra skjalda, vigra vestrœnna ok valskra sverða; grenjuðu berserkir, guðr vas á sinnum, emjuðu Ulfheðnar ok ísörn dúðu. Подстрочник: Свалены [в кучи] были хёльды (=мужи, хозяева) \\ и белые щиты, \\ копья западные \\ и вальские мечи; \\ ревели берсерки, \\ битва близилась к завершению,\\ выли ульвхедины

(букв. волчьешкурые) \\ и железом трясли (=потрясали). Примечания: Вальские мечи — франкские, Франция в сагах именовалась Валландом. Ульвхедины (ед.ч. úlfheðinn - «волчьешкурый») — либо иное название берсерков, либо сходный с ними воинский союз, однако с тотемным покровителем-волком, а не медведем. Термин менее распространён, чем «берсерки», но всё же встречается в русскоязычной художественной и научной литературе. Поскольку не принято переводить berserkr как «медвежья рубашка» или как «безрубашечный», в данном случае название оставлено без перевода, смысловой же перевод дан в строфе 21. 9. Оригинал: Freistuðu hins framráða es þeim flœja kendi, allvalds austmanna, es býr at Útsteini; stóðum Nökkva brá, es vas styrjar væni; hlömmun vas á hlífum, áðr Haklangr felli. Подстрочник: Испытывали впереди-правящего, \\ когда их спасаться-бегством учил, \\ всевластителя восточных-людей, \\ что обитает в Утстейне; \\ жеребца (=корабль) Нёккви сдвинул/ повернул, \\ когда было битвы ожидание, \\ грохот был на щитах (= щиты грохотали), \\ прежде чем Хакланг ( буквально - С Длинным Подбородком, Длиннолицый) пал. Примечания: Утстейн — остров в Рогаланде, на котором было одно из поместий Харальда Прекрасноволосого, расположенное в юго-западной Норвегии. Всевластителем людей с востока Харальд назван, потому что его вотчина всё же находилась в юго-восточной Норвегии. Нёккви, конунг Раумсдаля, и Торир Длиннолицый (Haklangr), сын Кьётви Богатого, конунга Агдира,

упомянуты в «Саге о Харальде Прекрасноволосом» среди противников последнего. Жеребец Нёккви – его корабль, одновременно имя Nökkvi само по себе означает «лодка», в «Перечне имён» «Младшей Эдды» оно служит синонимом «корабля». О гибели Торира в саге сказано так: «Торир Длиннолицый поставил свой корабль вплотную к кораблю Харальда конунга. Торир был могучим берсерком. Схватка была здесь очень ожесточенной, но в конце концов Торир Длиннолицый пал. Все люди на его корабле были перебиты» (глава XVIII). 10. Оригинал: Leiddisk þá fyr Lúfu landi at halda hilmir hinn halsdigri, holm lézk at skildi. Slógusk und sessþiljur es sárir óru, létu upp stjölu stúpa, stungu í kjöl höfðum. Подстрочник: Опротивело/наскучило тогда перед Косматым \\ землю удерживать (вариант перевода страной владеть) \\ князю толстошеему, \\ остров положил [себе] за щит. \\ Бросились под скамьи-палубные \\ [те], кто ранены были, \\ подняли спины (букв. - заднюю часть) склонённые, \\ уткнувшись в киль головами. Примечания: Строфа относится к Кьётви Богатому. В «Саге о Харальде Прекрасноволосом», XVIII о нём сказано: «Тогда [прим. — после гибели сына] Кьётви конунг обратился в бегство и укрылся на островке, на котором можно было защищаться. Тут обратилось в бегство и все их войско. Кто спасся на кораблях, а кто выбрался на берег и бежал через Ядар дальше на юг». Косматый (Lúfa) — первое прозвище Харальда Прекрасноволосого, который, согласно сагам, дал обет не стричь и не расчесывать волосы, покуда не подчинит себе Норвегию.

Оригинал: Á baki létu blíkja, barðir óru grjóti, Sváfnis salnæfrar seggir hyggjandi; œstusk austkylfur ok of Jaðar hljópu heim ór Hafrsfirði, hugðu á mjöðdrykkju. Подстрочник: На спине сверкало, \\ побиты были камнями \\ Свафнира (=Одина) бересты-залов (=щиты) \\ людям мудрым/предусмотрительным; \\ взволновались (букв. – пришли в возбуждение, разгорячились) восточные (=люди восточного племени) \\ и от Ядара побежали \\ домой из Хаврсфьорда, \\ думая о мёдо-попойке. Примечания: Береста с кровли залов Свафнира-Одина — кеннинг щитов, именно ими покрыта кровля Валхаллы. Ядар (Jaðarr, современное Jæren, Jædaren) — югозападный район Норвегии, что относится к Рогаланду. 12. Оригинал: Valr lá þar á sandi vitinn hinum eineygja Friggjar faðmbyggvi, fögnuðum dáð slíkri. Подстрочник: Убитые лежали там на песке \\ предназначенные одноглазому \\ Фригг объятий-обитателю, \\ радующемуся подвигу/ деянию такому. Примечания: Одноглазый обитатель объятий Фригг — Один. Строфа говорит о том, что павших, «предназначенных одноглазому», ждёт Валхалла, обитель дружины Одина. 13.

11. Оригинал:

Annat skolu þær eiga ambáttir Ragnhildar, dísir dramblátar, at drykkjumálum, an séið hergaupur, es Haraldr of hafi sveltar valdreyra, en verar þeira bræði. Подстрочник: Другое будут они иметь, \\ рабыни Рагнхильд, \\ дисы надменные,\\ во время застолий, \\ чем видели битвы-рыси (=волки), \\ которых Харальд морил \\ голодом (буквально — которым Харальд давал нестачу/голод) [по] крови-сражённых, \\ а мужи те ослабили [голод].

эта информация основывается как раз на рассматриваемой строфе, которую можно понимать различным образом. 15. Оригинал: «Hversu es fégjöfull þeim es fold verja, ítra ógnflýtir, við íþróttarmenn sína?» Подстрочник: Как богатством-щедр \\ [к] тем, которые являются земли/страны защитой, \\ благородным (?), в-битву-спешащий, \\ с искусниками своими?

Примечания:

16.

Согласно «Саге о Харальде Прекрасноволосом», Рагнхильд Могущественная — жена конунга Харальда, дочь Эйрика конунга Йотланда (в иных источниках не упоминаемого). Их сыном был Эйрик Кровавая Секира. Общий смысл оригинальной строфы считается трудным для понимания.

Оригинал: «Mjök eru reifðir rógbirtingar, þeir's í Haralds túni húnum of verpa; féi eru gœddir ok fögrum mækum, málmi húnlenzkum ok mani austrœnu.

14. Оригинал: Hafnaði Hólmrygjum ok Hörða meyjum, hverri hinni Heinversku ok Hölga ættar konungr hinn kynstóri, es tók konu danska.» Подстрочник: Отринул хольмрюгов \\ и хёрдских дев, \\ каждую хейнверскую \\ и из рода Хёльги \\ конунг тот благородный, \\ что взял жену датскую. Примечания: Хольмрюги - жители Рогаланда, хёрды — Хёрдаланда, хейверские девы — девы из Хадаланда. В «Саге о Харальде Прекрасноволосом» сказано, что, согласно людской молве, «когда Харальд конунг женился на Рагнхильд Могущественной, он прогнал девять своих жен». Однако, по-видимому,

Подстрочник: Многим одаривал \\ войно-сияющих (=воителей), \\ они в Харальдовом дворе \\ фигурки кидают; \\ богатством из острий \\ и прекрасных мечей, \\ металлом гуннским (=золотом) \\ и девами восточными. Примечания: Фигурки (húnn, второе значение слова — «медвежонок»), которые кидают воины Харальда, вероятно, являются костями в игре хнеттавль (hnettafl или hneftafl). Подобный húnn í hnettafli, «медвежонок в (игре) хнеттавль», имеющий восемь «рогов» (углов) упомянут, например, в «Загадках Гестумблинди». Бросок кости определял дальность или возможность передвижения фигур (ныне в хнеттавль играют по реконструированным правилам, которые существуют в нескольких вариантах). Последнюю строчку можно понять не только как «девы восточные», но и как «рабы восточные», каковыми для норвежцев могли быть и славяне.

17. Оригинал: Þá eru þeir reifir es vitu rómu væni, örvir upp at hlaupa ok árar at sveigja, hölmur at slíta en hái at brjóta, ríkula hykk þá vörru þeysa at vísa ráði.» Подстрочник: Тогда они радостны, \\ когда знают битвы ожидание/надежду, \\ готовые вскочить \\ и вёсла гнуть, \\ремни рвать \\ и уключины ломать, \\ великолепна, думаю-я, тогда гребля \\ с брызгами (=пенная) по вождя решению. Примечания Уключины имели отверстия, через которые проходил кожаный ремень, удерживавший весло.

Подстрочник: По одежде видно их \\ и по золотым-кольцам, \\ что они друзья конунга, \\ плащами владеют красными, \\ хорошими красивополосатыми, \\ мечами серебром-обвитыми, \\ рубашками кольцеплетёнными (=кольчугами), \\ дорогостоящими перевязями-мечей \\ и гравированными шлемами, \\ кольцами наруках-носимыми, \\ что им Харальд выбрал. Примечания: Под серебром, что обвивает мечи, имеется в виду, вероятно, серебрянная проволока, обматывающая рукоять оружия. 20. Оригинал: «At berserkja reiðu vilk spyrja, bergir hræsævar, hversu es fengit þeim's í fólk vaða vígdjörfum verum?»

18. «At skalda reiðu vilk spyrja, alls þykkisk skil vita: greppa ferðir munt görla kunna, þeira's með Haraldi hafask.» Подстрочник: У скальдов о поездке/готовности/снаряжении желаю-я спросить, \\ обо всем, кажется, знают [они]: \\ поэтам походы \\ будут всецело ведомы, \\ тем, кто вместе с Харальдом были [в них]. 19. Оригинал: «Á gerðum sér þeira ok á gollbaugum at eru í kunnleikum við konung, feldum ráða rauðum, vel fagrrenduðum, sverðum silfrvöfðum, serkjum hringofnum, gyldum andfetlum, ok gröfnum hjálmum, hringum handbærum, es þeim Haraldr valði.»

Подстрочник: О берсерков поездке/готовности/снаряжении желаю-я спросить, \\ пробующих (букв. – тех, кто пробует, дегустаторов) трупо-море (=кровь), \\ как они \\ в войско кидались \\ отважных-в-бою мужей? Примечания: Именование крови морем трупов имеет древние корни в северной культуре. Ещё на камне из Эггьюма (ок. 700 г.) использовано выражение nAseu с тем же значением (иногда читают — «озеро трупов»). 21. Оригинал: «Ulfheðnar heita, þeir's í orrostum blóðgar randir bera, vigrar rjóða, þás til vígs koma, þeim's þar sýst saman. Áræðismönnum [einum] hygg þar undir felisk skyli sá hinn skilvísi

þeim's í skjöld höggva.» Подстрочник: Ульхединами (волчьешкурыми) зовутся \\ те, что в битве \\ кровавые щиты несут, \\ боем окровавленые, \\ когда на битву являются, \\ они там действуют вместе. \\ Отважным-мужам единственным, \\ думаю, там доверяется \\ [тем, кого] князь видел надёжный \\ их, которые в щиты рубят.

Оригинал: «At hundi elskar Andaðr ok heimsku drýgir eyrnalausum, ok jöfur hlœgir. Hinir 'ru ok aðrir, es of eld skolu brinnanda spán bera, logöndum húfum hafask und linda drepit, hældræpir halir».

22. Оригинал: «At leikurum ok trúðum hefk þik lítt fregit: hverr es örgáti þeira Andaðar at húsum Haralds?» Подстрочник: Про игрецов и фигляров \\ спрошу у тебя немногое: \\ каково развлечение \\ тех с Андадом \\ в доме Харальда? Примечания: О том, что при дворе конунгов были свои шуты, есть упоминания и в сагах.

Подстрочник: Пса любит Андад \\ и глупости делает \\ [c] ушей-лишенным (=безухим), \\ и вождя смешит. Есть и другие, \\ что над огнем \\ пылающие лучины (или щепки/стружки и т.д.) должны нести, \\ [к] горящим шапкам \\ получают под пояс (=ниже пояса) пинки, \\ заслуживающиепинков мужи. Примечания: Во второй полустрофе речь идёт, по-видимому, о жонглёрах с огнём. Упоминание о горящих шапках можно сопоставить, например, с украшенной свечами короной девочек, выбранных на роль Люси, в день св. Люсии в Швеции.

23. Надежда «Традис» Топчий

Святилища Асатру После вопроса о том, как славить богов, проводить календарные и прочие обряды, у любого Асатруа возникает следующий закономерный вопрос: где это делать? Как в Северной Традиции должно быть организовано место для обряда — вопрос, все чаще звучащий с ростом числа русскоязычных общин и отдельных приверженцев Асатру. Исследованию этого вопроса посвящена эта статья. Дабы не ограничивать проявления индивидуальности каждой общины или отдельного энтузиаста, пожелавших возвести свое собственное святилище, автор статьи воздерживается от конкретных рекомендаций, оставив место лишь для исследования фактических данных из истории и культуры Северной Европы.

Литературные источники «Впрочем, они находят, что вследствие величия небожителей богов невозможно ни заключить внутри стен, ни придать им какие-либо черты сходства с человеческим обликом. И они посвящают им дубравы и рощи и нарекают их именами богов; и эти святилища отмечены только их благочестием" П.К.Тацит «Германия», гл.9 “Торир занял всю Долину Сухостоя до Неделённого и поселился в Роще. Он поклонялся этой роще.” Þórir nam síðan Fnjóskadal allan til Ódeilu og bjó að Lundi; hann blótaði lundinn. «Книга о занятии земли», Часть Третья «На основании изучения тевтонских слов, обозначающих храм, Якоб Гримм сделал правдоподобное заключение, что древнейшими святилищами у германцев были естественные леса. В пользу наличия культа деревьев у крупных европейских народностей арийского происхождения имеются многочисленные свидетельства. Всем известно, что друиды у кельтов поклонялись дубам и что слово, которым они обозначали святилище, по происхождению и по значению тождественно с латинским словом nemus (роща или лесная просека), чей отзвук чувствуется в названии

Неми. У германцев священные рощи были обычным явлением; поклонение деревьям не совсем исчезло и у их потомков. О том; насколько большое значение придавали этому поклонению в прежние времена, можно судить по жестокости наказания, которое по законам германцев ожидало всякого, кто осмелится содрать кору стоящего дерева. Преступнику вырезали пупок и пригвождали его к той части дерева, которую он ободрал; затем его вертели вокруг дерева до тех пор, пока кишки полностью не наматывались на ствол. Наказание это было явно направлено на то, чтобы заменить засохшую кору дерева живой тканью преступника. Действовал принцип зуб за зуб: жизнь человека за жизнь дерева.» Джеймс Джордж Фрэзер, «Золотая Ветвь», Поклонение деревьям «Торольв назвал мыс между Окраинным Фьордом и Капищным Заливом Мысом Тора. На том мысу есть гора; гору эту Торольв почитал до такой степени, что ни один человек не смел глядеть на нее немытым. На ней нельзя было никого убивать, ни скот, ни людей, разве что они умрут своей смертью. Гору эту называл он Святой Горой и верил, что отправится именно туда, когда умрет, и так же все его родичи." "Сага о людях с Песчаного Берега», IV Hittusk æsir á Iðavelli, þeir er hörg ok hof hátimbruðu; afla lögðu, auð smíðuðu, tangir skópu ok tól gerðu.

Поселилися асы в полях Идавалльра. Воздвигли чертоги, святилища светлые. Горны растопляли и плавили золото, Мастерили уборы, ковали орудия. «Прорицание Вёльвы», пер. С.Свириденко “Следует различать «hof» (храм) и «hörg»: Hof являлся деревянной постройкой, в то время как hörg — это каменный жертвенник (hátimbraðr). Hörgr строились на возвышенностях или жертвенных сооружениях, на открытом воздухе, без изваяний, их камни были предназначены для окропления кровью. Отсюда такие упоминаемые фразы, как «ломать» жертвенники и «жечь» храмы. <...> В норвежской глубинке куполообразные горы до сих пор зовутся «hörg».<...> Icelandic-English Dictionary (Richard Cleasby)

«Hörg hann mér gerði hlaðinn steinum; nú er grjót þat at gleri orðit; rauð hann í nýju nauta blóði; æ trúði Óttarr á ásynjur.» Алтарь для меня из камня сложил он, и камень в стекло переплавлен теперь; обагрял он алтарь жертвенной кровью: в асиний верил Оттар всегда. “Песнь о Хюндле” “До сих пор можно видеть тот круг, где людей присуждали в жертву богам. В этом круге стоит камень Тора, о который предназначенным в жертву разбивали головы; еще и сейчас можно видеть пятна крови на камне.” Eyrbyggja saga (Сага о людях с Песчаного Берега) “Торстейн прошел в капище, упал перед стоявшим там камнем, которому он поклонялся, и обратился к нему с молитвой.

Индриди стоял снаружи. Он услышал, что из камня донеслись такие слова...” Сага о Хёрде и островитянах, XXXVIII Вышеприведенные цитаты говорят о дрейнейшей форме святилища: «Хёрг» каменном жертвеннике либо мегалитическом комплексе из особым образом расположенных камней, его центром являлся алтарный камень, на котором приносились жертвы. Еще одно слово, связываемое в Old Norse со священным местом - Vé (Ве). Исследователи, среди которых такие, как Richard Cleasby и Е.А. Мельникова, сходятся во мнении, что значение этого слова - «святилище», причем в смысле «священный дом», т. е. некая постройка культового назначения. Постройка, в смысле дом «hof» довольно часто упоминается в сагах в качестве культового сооружения. Особенности такого объекта состоят, во-первых, в том, что это дом («hof» - это постройка вообще, чаще упоминаемая как жилище. Термин почти без изменений дошел до наших дней во многих европейских языках: Hof, House, Home, Haus Heim, Hjem), предназначенный для того, чтобы в нем собирались люди, вовторых, в нем есть изображения богов, в форме изваяний, резных столбов и т.п., и в третьих - общественное значение объекта: “Весной Торгрим построил хутор у Капища. Вскоре это место стало великолепным, ведь у него была большая поддержка, друзья и родичи. Он стал влиятельным человеком в округе. У него была власть над людьми до самого Нового Лавового Поля, и эта область называется годорд Долины Источника. Его прозвали Торгрим Годи. Он был великий язычник. Он велел построить большое капище на своём поле. Оно было сотню футов в длину и шестьдесят в ширину. Все люди должны были платить туда капищный сбор. Более всего там почитали Тора. Снаружи оно было сделано круглым, словно шапка. Всё оно было занавешено и с окнами. Посредине там стоял Тор и с двух сторон — остальные боги. Прямо перед ними стоял алтарь, сделанный очень искусно и покрытый сверху железом. На нём

должен был гореть огонь, который никогда не гас. Они называли его священным пламенем. На этом алтаре должно было лежать большое кольцо, сделанное из серебра. Его должен был надевать на руку жрец на все собрания. Там все люди должны были давать клятвы по всем делам. На этом алтаре должна была также стоять большая чаша из меди. Туда нужно было собирать всю кровь, что получалась от скота, которого посвящали Тору, или людей. Они называли это жертвенной кровью или кубком с жертвенной кровью. Этой кровью нужно было брызгать на людей или скот; тот скот, что приносился в жертву, использовался в пищу, когда наступал жертвенный пир. Людей же, которых приносили в жертву, бросали в болото, что было снаружи у дверей. Они называли его Жертвенным Болотом. В доме у Капища были поперечные балки, что были в капище, когда Олав сын Йона разломал его. Он велел все их расколоть, и они всё равно остались ещё очень толстыми. “ “Сага о людях с Килевого Мыса», гл.2

Храм Уппсалы. Иллюстрация в Historia de Gentibus Septentrionalibus, Олаус Магнус «26. Теперь скажем несколько слов о верованиях свеонов. У этого племени есть знаменитое святилище, которое называется Убсола и расположено недалеко от города Сиктоны. Храм сей весь украшен золотом, а в нем находятся статуи трех почитаемых народом богов. Самый могущественный из их богов — Top — восседает на престоле в середине парадного зала, с одной стороны от него — Водан, с другой — Фриккон. Вот как распределяются их полномочия: "Тор, — говорят свеоны, — царит в эфире, он управляет громами и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Водан, что означает "ярость", — бог войны, он возбуждает мужество в воинах, сражающихся с неприятелем. Третий бог — Фриккон

— дарует смертным мир и наслаждения. Последнего они изображают с огромным фаллосом. Водана же свеоны представляют вооруженным, как у нас обычно Марса. А Тор напоминает своим скипетром Юпитера. Они также почитают обожествленных людей, даря им бессмертие за славные деяния. В "Житии святого Ансгария" упоминается, что подобным образом свеоны обожествили короля Эрика. Схолия 134. Около святилища растет большое дерево с раскидистыми ветвями, зеленеющее и зимой, и летом, и никто не знает, какова природа этого дерева. Там также находится источник, где язычники совершают жертвоприношения, ввергая в него живого человека: если он не всплывает, то это обозначает, что желание народа осуществится. Схолия 135. Сей храм окружает золотая цепь, висящая по скатам здания и густо окрашивающая в золотой цвет всех входящих. Это святилище расположено в равнинной местности, которая со всех сторон окружена горами наподобие театра. 27. Ко всем их богам приставлены жрецы, ведающие племенными жертвоприношениями. Если грозит голод или мор, они приносят жертву идолу Тора, если война, Водану, если предстоит справлять свадьбы, Фриккону. Свеоны, кроме того, имеют обычай каждые девять лет устраивать в Убсоле торжество, собирающее жителей всех областей страны. От участия в этом торжестве не освобождается никто. Цари и народы, вместе и поодиночке, все отсылают свои дары в Убсолу, и, что ужаснее всего, те, кто уже принял христианство, вынуждены откупаться от участия в подобных церемониях. Вот как происходит жертвоприношение. Из всей живности мужского пола приносится девять голов: считается, что их кровь умилостивит богов. Тела же этих животных развешиваются в близлежащей роще. Эта роща священна для свеонов, потому что, согласно поверью, благодаря смерти и разложению жертв ее деревья становятся божественными. Один христианин рассказывал мне, что видел в этой роще висевшие вперемежку тела собак, лошадей и людей, общим числом 72. А о многочисленных нечестивых магических песнопениях, которые они обычно исполняют, совершая обряд жертвоприношения, лучше будет вообще умолчать.

Схолия 136. Недавно свеонский корольхристианин Анундер, после того как он отказался приносить языческим богам установленную племенем жертву, был изгнан из королевства и, говорят, пошел оттуда, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоился принять бесчестие 217. Схолия 137. Пиры и подобные жертвоприношения происходят девять дней: каждый день вместе с животными приносится один человек, так что за девять дней приносятся 72 живых существа. Это жертвоприношение приурочивается к весеннему равноденствию.» Адам Бременский, «Деяния архиепископов Гамбургской церкви», книга IV «Торольв Бородач с Мостра устроил большое жертвоприношение и стал вопрошать Тора, своего закадычного друга, мириться ли ему с конунгом, или же уезжать из страны и искать иного пристанища. Жребий указал Торольву плыть в Исландию. После этого он добыл большое судно для морских переходов, снарядил его для плавания в Исландию и взял с собой своих домочадцев и скот. Он разобрал капище и взял большую часть бревен с собой вместе с землей изпод жертвенника, на котором сидел Тор.» "Сага о людях с Песчаного Берега" «Тогда Торольв бросил за борт столбы почетной скамьи12, что прежде стояла у него в капище; на одном из них был вырезан Тор.» Eyrbyggja saga (Сага о людях с Песчаного Берега) “По древнему обычаю, когда предстоял жертвенный пир, все бонды должны были собраться туда, где стояло капище, и принести припасы, которые нужны во время жертвенного пира. На этот пир все должны были принести также пива. Для пира закалывали всякого рода скот, а также лошадей. Вся кровь от жертв называлась жертвенной кровью, а чаши, в которых она стояла, — жертвенными чашами, а жертвенные веники были наподобие кропил. Ими окропляли все жертвенники, а также стены капища снаружи и внутри. Жертвенной кровью окропляли также людей. А мясо варили и вкушали на пиру. Посредине пиршественной палаты горели костры, а над ними были котлы. Полные кубки передавались над кострами, и

тот, кто давал пир и был вождем, должен был освящать полные кубки и жертвенные яства. Первым был кубок Одина — его пили за победу и владычество своего конунга, потом шли кубок Ньёрда и кубок Фрейра — их пили за урожайный год и мир. У многих было в обычае пить после этого Кубок Браги. Пили также кубок за своих родичей, которые уже были погребены. Этот кубок называли поминальным. " "Сага о Хаконе Добром» «Он поставил у Капищного Залива большой хутор и назвал его Капищный Двор. Там же он велел возвести капище; это был большой дом. В боковых стенах, ближе к углам, были прорезаны двери. Внутри стояли столбы почетной скамьи; они были закреплены гвоздями; гвозди эти звались боговыми. Внутри капища было большое святилище. В помещении была постройка вроде хора в нынешних церквях, и там посреди пола стоял жертвенник, как алтарь в церкви. Поверх него лежало незамкнутое кольцо весом в двадцать эйриров15. На нем следовало приносить все клятвы. Кольцо это годи капища должен был надевать на руку на всех сходках. На жертвеннике также должна была стоять жертвенная чаша с прутом наподобие кропила. Им следовало разбрызгивать из чаши ту кровь, что звалась «долей», — то была кровь умерщвленных животных, принесенных в жертву богам16. Вокруг жертвенника в задней части капища стояли боги17. Все люди должны были платить налог на капище и сопровождать годи во всех поездках, как теперь жители округи своего хёвдинга. А годи должен был содержать капище, чтобы оно не пришло в упадок, и устраивать в нем жертвенные пиры. » "Сага о людях с Песчаного Берега" «Там внизу стояло капище, которое принадлежало раньше Храфнкелю. Торкель пожелал зайти в него. Он посрывал с богов все ценности, а потом велел поджечь капище.» «Сага о Храфнкеле Годи Фрейра» «Гримкель пошел к капищу Торгерд, Жены Хёльги5, помолиться о браке Торбьёрг. Но едва он вошел в капище, боги все задвигались и стали срываться с алтарей. Гримкель сказал:

— Что это значит, и что вы замышляете, и на кого хотите обратить удачу? Торгерд сказала: — Мы не обратим удачу на Хёрда, ибо он ограбил Соти, моего брата, отнял у него доброе золотое запястье и причинил ему много позора. Я бы лучше обратила удачу на Торбьёрг, но ее осеняет такой свет, что, боюсь, он приносит нам разлуку. Тебе же недолго осталось жить. Гримкель вышел и был в великом гневе на богов. Он принес из дому огня и сжег капище и всех богов, сказав, что они больше не будут пророчить ему беду. А вечером, когда все сели за столы, Гримкель Годи внезапно умер, и его похоронили к югу от усадьбы.» «Сага о Хёрде и островитянах» «Нужно начать с того, что в Бьярмаланде стоит большой храм. Посвященный Тору и Одину, Фригг и Фрейе, он искусно сделан из дорогого дерева. [Одни] двери храма смотрят на северозапад, а другие — на юго-запад. Там внутри Тор и Один, а перед ними на столе лежит Урархорн, с виду блестящий, как золото.» "Сага о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвссоне" «Ночью Храпп Убийца прокрался к капищу ярла и Гудбранда и вошел в него. Там он увидел сидящую Торгерд, Жену Хёльги. Она была ростом со взрослого мужчину. На руке у нее было большое золотое запястье, а на голове — убор из полотна. Он сорвал с нее убор и снял золотое запястье. Тут он увидел Тора на колеснице и снял с него другое золотое запястье. Третье он снял с Ирпы. Затем он вытащил всех богов из капища и снял с них все убранство. Потом поджег капище и спалил его. После этого он ушел. В это время уже начало светать. <...> Ярл Хакон и Гудбранд пошли в тот день рано утром на капище и увидели, что оно сожжено, а боги стоят на дворе, и все убранство с них снято.» «Сага о Ньяле» «Они вышли из дому и отправились на запад по пустоши. Когда же они оставили позади четверть пути, поднялась вьюга, и они не знали, где идут, пока не наткнулись на стену какого-то дома и не обошли его посолонь26. Так они нашли дверь, и Хельги понял, что перед ними капище Берси

Умника. Они повернули обратно и пришли на Двор Арнейд, когда оставалась треть ночи. Вьюга держалась полмесяца, и всем казалось, что это непомерно долго. А Берси Умник сказал, что так долго вьюга держалась именно потому, что сыновья Дроплауг обошли его капище посолонь.» "Сага о сыновьях Дроплауг" “Дом этот был очень красив, с резьбой, украшенной золотом и серебром. Внутрь заходят они, Хакон и Сигмунд, и с ними еще несколько людей. Там стояло множество идолов. В капище было много окон, так что ничто не отбрасывало тень. У торцовой стены стояла женщина в богатом убранстве. Ярл распростерся перед ней ниц и долго лежал. Наконец он встает и говорит, что они должны принести ей жертву и положить серебро перед ней на сиденье, — — и мы поймем, приняла ли она жертву, — говорит Хакон, — по тому, отпустит ли она запястье, которое у нее на руке. В этом запястье, Сигмунд, твоя удача. Вот ярл касается запястья, и Сигмунду кажется, что она словно сжала кулак, и ярл не смог стащить запястье с руки. Ярл вторично падает ниц перед ней, и Сигмунд видит, что на глазах у него слезы. Затем ярл встает, берется за запястье, и оно подается." "Сага о Фарерцах»

Археологические источники Тиссо, Дания В 1990 году датские археологи раскопали резиденцию вождя на окраине Тиссо в округе Западная Зеландия. Среди прочих находок, они обнаружили остатки большого "длинного дома» или дворца, который использовался в VI - XI вв. н.э. Толщина найденных столбов, подпиравших когда-то крышу здания, позволяет говорить о том, что оно было очень высоким, возможно, даже двухэтажным. В здании был большой центральный зал, в котором было обнаружено множество костей животных, осколки франкских стеклянных стаканов, фрагменты струнных инструментов. Эти находки с высокой степенью вероятности говорят о том, что помещение использовалось для церемониальных целей. Кроме того, там же

было найдено много вещей, явно принесенных в жертву: среди прочего, огромное золотое кольцо, амулеты с мифологическими мотивами и кости животных. Эти находки позволяют предположить, что весь комплекс зданий резиденции был важным религиозным центром. Nordic Academic Press, 2006, ISBN 91-89116-81-X , pp. 26-32, p.)

Хофстаддир, Исландия

Объект впервые был раскопан Даниэлем Брууном в 1908 году. Раскопки обнаружили большой «длинный дом» с небольшой отдельной комнатой в его северном конце, 42 метра в длину и 8 метров в ширину в основном помещении. Он имел три небольших выступающих части: две на южном конце и одну на противоположной стороне. В центре главного зала был очаг, и два очага поменьше в обоих концах зала. На всем пространстве главного зала было найдено множество костей животных, и меньшее число - в маленькой комнате. Олаф Ольсен, исследовавший объект в 1965 году, считал Хофстадир яркой иллюстрацией идеи храма-фермы. Кроме своих больших размеров, здание в целом идентично другим "длинным домам", маленькая северная комната является поздней пристройкой, а предыдущие раскопки не выявили найденных Ольсеном входов, пристроек и вспомогательных зданий. Он считал, что в первую очередь Хофстадир - это дом, и только случайно Хоф. Однако, в процессе выяснения связей между пристройкой и главным залом, повторные раскопки выявили еще больше костных фрагментов. Их анализ показал, что по крайней мере 23 головы крупного рогатого скота были

принесены здесь в жертву. Об этом говорит необычный способ их умерщвления: ударом между глаз, а их черепа в течение многих лет после этого находились снаружи здания. Рога не были удалены, а возраст животных колеблется от периода полного созревания до среднего возраста (оба возраста уникальны для забоя в исландском сельском хозяйстве в те времена), к тому же, большинство черепов принадлежало быкам, что крайне несвойственно молочной экономике. Даты забоя животных разные, последний бык был убит около 1000 г.н.э. Найден также скелет овцы, убитой таким же образом, как быки. Найденные кости подтверждают, что этот дом использовался для религиозных церемоний. Об этом же говорят и удивительно малый размер основного очага при большом размере здания, и относительно малое количество находок ценных объектов (и полное отсутствие оружия), и место, которое удобно для остановок во время путешествий и весьма заметно, но не подходит для усадьбы. Таким образом, необычные данные о частых пиршествах с обилием мяса не просто указывают на особенно богатые поселения, а говорят о месте частых ритуальных собраний. Необычный способ убоя должен был рождать особенно эффектно: умирающее животное испускало фонтан крови, бьющей промеж глаз. Черепа были найдены среди обломков крыши и стены, все, кроме одного, сгруппированы в двух местах в южной части зала: в южной пристройке, а также между юго-западной пристройкой и стеной главного здания. Похоже на то, что они находились снаружи во время использования здания (например, во время праздников), а в основном хранились в тех местах, в которых и были найдены.

Gavin Lucas and Thomas McGovern, "Bloody Slaughter: Ritual Decapitation and Display at the Viking Settlement of Hofstaðir, Iceland," European Journal of Archaeology 10.1 (2007) Olsen, English summary

Уппокра, Швеция Раскопки в 2000-2004 годах в Уппокра (Uppåkra), к югу от Лунда показали, что языческий храм (Хоф) находился там в течение нескольких сотен лет. Доступ ко всей территории, а также сохранность объекта впервые предоставила возможность чисто археологических исследований языческого храма в полном объеме.

Хоф в Uppåkra. Слева вверху: интерьер реконструирован музеем Фотевика; Справа: два варианта реконструкции внешнего вида здания; Слева внизу: план земляных работ с изображением расположения траншей стены (розовый), центральной колонны (коричневый), очага (красный), чаш и стеклянной посуды (зеленый).

Остатки здания состоят из отверстий и траншей, в которых когда-то стояли колонны и стены. Было обнаружено несколько уровней пола, по которым можно было определить, что Хоф изначально построен в 3 веке нашей эры на месте необычно большого «длинного дома», а затем шесть раз перестраивался без заметных изменений. Последняя версия здания датируется началом эпохи викингов. Всякий раз строительным материалом было только дерево. Было ли это продиктовано какимито принципами или же объективными обстоятельствами — неизвестно. Здание было невелико, всего 13 метров в длину и 6,5 метра в ширину. Стены по длинной стороне были сделаны из слегка изогнутых, грубо отесанных дубовых бревен, поставленных в виде частокола, утопленного в траншею в земле более чем на один метр. В каждом углу здания стоял мощный столб. Таким же образом построены ставкирки — раннехристианские скандинавские церкви, которые, как предполагается, отличались от языческих капищ лишь смысловым содержанием, но не конструкцией.

В центре здания располагался очаг, обложенный камнями. В земле возле него найдена посуда, видимо, служившая ритуальным целям: кубок из бронзы и серебра, стеклянная чаша и осколки около десяти других стеклянных сосудов. Бронзовый кубок, датируемый 500 г.н.э., изготовлен предположительно местными мастерами и составляет 16,5 см. в высоту, украшен тонкими серебряными полосами с золотым тиснением фигур людей, змей и лошадей. Чаша 9,7 см. в высоту из прозрачного стекла, украшена слоем синего стекла, изготовлена примерно в то же время в северном Причерноморье. В районе очага найдено множество других артефактов: фибулы, бусы, черепки, фрагменты изделий из драгоценных металлов (золото, серебро, бронза). Они располагались в земляном полу на различной глубине, что говорит о длительной обрядовой практике на этом месте. Также на капище были найдены два больших железных дверных кольца: одно в обкладке столба, другой рядом со зданием. В "стеновой" траншее и рядом с ней было

Центральная часть здания, не примыкавшая к наружным стенам, была сформирована четырьмя огромными деревянными колоннами. Отверстия для них и для угловых столбов необычайно широки и более двух метров в глубину, а каменные обкладки трех центральных отверстий указывают на колонны не менее 0,7 м. в диаметре. Здание имело три входа, два с южной и один с северной стороны. По сторонам у каждого входа стояло по огромному столбу, а юго-западный имел выступающую секцию. Видимо, это был главный вход в храм: археологи предположили, что это был вход для мужчин, вход с северной стороны здания был женским, а юго-восточный вход предназначался для жрецов.

обнаружено примерно двести так называемых gullgubber - маленьких кусочков золотой фольги с тисненым изображением человеческих фигур. Их малый размер не позволяет говорить о них как о платежном средстве, а характер изображений на них ученые однозначно интерпретируют как религиозный. Это, а также их нахождение в местах расположения стен и столбов означает, что они скорее всего были помещены туда в качестве жертвы при основании храма. В северной части здания найдено большое количество оружия (в основном наконечники копий), в большинстве своем сознательно сломанного, подобно жертвенному оружию, найденному в датских болотах. Также среди оружия встречаются фрагменты щитов и шлемов. Они располагались в верхних слоях, вместе с костями нескольких людей, что говорит о практике человеческих жертвоприношений в этом месте. Прямо у западной стены храма лежало множество камней, потрескавшихся от огня, и костей животных: видимо, они выносились туда после обрядов. К югу от

этого места, в юго-западной части капища, территория была вымощена камнями (видимо, теми же, из очага). В нескольких метрах к западу от капища находилось небольшое здание, возможно, связанное с капищем: в разрушенной глиняной стене этого здания найден золотой брактеат.

Lars Larsson, "The Iron Age ritual building at Uppåkra, southern Sweden," Подробности, научные труды, фотографии и схемы — на сайте www.uppakra.se

Капище расположено недалеко от центра поселка, к западу и северу от него расположено несколько курганных захоронений, восходящих к эпохе ранней бронзы и раннего железного века.

Раллинге В ходе раскопок на ферме Раллинге, что в провинции Сёдерманланд, было обнаружено небольшое здание, расположенное с северной стороны «длинного дома» параллельно ему. Внутри этого здания было найдено три литые статуэтки (золото и позолоченная бронза), скорее всего изображающие бога плодородия Фрейра с эрегированным фаллосом. Как полагают, это было что-то вроде «домашнего капища». Кроме того, располагавшийся рядом холм, похоже, являлся священной рощей: по всей его территории обнаружены многочисленные сооружения из колотого камня и кострища. Внутри и вокруг них все усеяно фрагментами сожженных и раздробленных костей, кусков глины, капель смолы, также найдено множество бусин, ножей и наконечников стрел. Костные фрагменты сохранились очень плохо, это говорит о том, что они были просто оставлены лежать на земле. Те немногие останки, что удалось идентифицировать, принадлежали свиньям, овцам и козам.

Борг Небольшое здание было обнаружено в ходе раскопок в Борге, что в провинции Остерготланд. Оно имело две комнаты по обе стороны от центрального коридора. В дальнем от входа конце коридора в фундамент был встроен камень, интерпретированный как Хёрг. На нем, по предположению исследователей, должны были располагаться статуэтки богов. Рядом с ним были найдены два амулетных

Gunnar Andersson, L. Beronius Jörperland, J. Dunés. "Gudarnas gård: Tre fallosfiguriner från Lunda i Strängnäs socken, Södermanland

кольца. Еще 98 амулетных колец, а также 75 кг. несгоревших костей животных, в том числе многочисленные черепа и челюсти, были найдены в мощеной площадке перед входом, что говорит об использовании здания для ритуальный целей. В XI в. здание и его двор были засыпаны толстым слоем гравия, а в 100 метрах от этого места возведена церковь. Anders Andren, Kristina Jennbert, Catharina Raudvere. “Old Norse Religion in Long-Term perspectives: origins, changes and interactions”

Уппсала Суне Линдквист во время раскопок в уппсальской церкви 1926 году нашел как минимум три слоя использования участка до постройки самой церкви, непосредственно под ней и у северной стены церкви. В слое, лежащем сразу под основанием церкви и датируемом 900 г.н.э., он нашел в земле отверстия от столбов, которые он интерпретировал как остатки великого уппсальского храма, описанного Адамом Бременским. По расположению отверстий, образовывавших два концентрических прямоугольника, было сделано предположение о почти квадратном здании с высокой крышей. Однако, Ольсен считает, что находки слишком скудны для такой интерпретации, к тому же, она имеет в своей основе реконструкцию вендского храма в Арконе — более позднего и не германского. Столь подробно описанный в литературе уппсальский храм до сих пор не найден. Olaf Olsen, Hørg, Hov og Kirke: Historiske og Arkæologiske Vikingetidsstudier, Copenhagen: Gad, 1966

Норвегия Мер Исследования средневековой каменной церкви в норвежской деревне Мер в 1960-х годах показали, что она была построена на месте языческого капища. В одной из столбовых ям были обнаружены тисненые кусочки золотой фольги - «gullgubber». Nora Berend, “Christianization and the rise of Christian Monarchy. Scandinavia, Central Europe and Rus c.9001200”

Хов В Hov, что в деревне Вингрум у озера Мьоса на юге Норвегии, раскопки 15- метрового «длинного дома» показали «gullgubber» и кресала, предположительно культового назначения. Эта постройка VI-VII в.н.э. была частью фермы, и видимо никогда не использовалась в качестве жилья. Раскопки в этом месте все еще ведутся, к настоящему моменту найдено 29 «gullgubber», полдюжины кресал, скра-

масакс, датируемый примерно 550 г.н.э., жемчуг и несколько ножей. Lars Larsson, "Ritual building and ritual space" Knut Reidar Andresen, "Gullfunn ved Mjøsa."

Ранхейм В 2011 году в 10 км к северу от Тронхейма, где предполагалась застройка жилых домов, случайно обнаружили языческое святилище. Оно отлично сохранилось благодаря усилиям людей, скрывших его под толщей земли около 1000 лет назад, достаточно глубоко, чтобы ни один плуг не смог за это время повредить его. Языческий храм, по всей вероятности, был построен около или после 400 года н.э. и использовался на протяжении последующих веков, до тех пор, пока люди не оставили это место под напором жестоко насаждавшегося христианства (примерно до 990 г.н.э.). Алтарь, где приносились жертвы, состоял из камня круглой формы диаметром около 15 м. и почти 1 м. в высоту. Молельный дом, находившийся неподалёку, был прямоугольной формы, размером 5,3 х 4,5 метров, выстроенный из 12 деревянных колонн, каждая из которых была вкопана глубоко в землю. Постройка была высокой, но, судя по всему, не использовалась для жилья: в ней отсутствует очаг, как в других домах. Внутри обнаружили 4 возвышения, на которых, скорей всего, стояли статуи богов. Парадная дорога в западной части объекта подходила прямо к постройке и была обложена параллельными рядами камней до 7,6 метров в длину. На территории этого объекта были найдены несколько человеческих зубов, фрагменты черепа, стеклянные бусы и обожженные камни из очага, находившегося снаружи. Раскопки под очагом обнаружили уголь, датируемый 500-400 гг. до н.э. Это означает, что место имело особый статус задолго до воздвижения на нем каменного алтаря. По материалам публикации на сайте aftenposten.no

Реконструкция святилища в Ранхейме

Россия Старая Ладога Старая Ладога Волховского района Ленинградской области в эпоху раннего средневековья являлась довольно крупным по тем временам городом, игравшем огромное культурное и экономическое значение. Множественные упоминания в сагах преподносят город Ладога (Альдейгьюборг) как скандинавский, и не зря: много лет он находился под властью скандинавской знати. Разумеется, это оказало огромное влияние на культурную жизнь города. В ходе раскопок в 1970-1978 гг. под руководством В.П.Петренко, в районе Варяжской улицы были найдены остатки комплекса деревянных зданий, центральным сооружением которого была т.н. «Большая постройка». Стены из кольев, горбыля и плах окружали четырехугольник примерно 10 г 10 м. Внутренние его стены состояли из мощных опорных столбов высотою до 3 м; на расстоянии 1,21,4м от заостренного верха в столбах были выбраны пазы для тщательно вытесанных плах, бревна ограды дополняли жерди, оплетенные лозой. Вход, вероятно, находился в южной стене.

Среди находок — обломки лепной посуды, небольшие антропоморфные и зооморфные резные изображения, медная подвеска с рунической тайнописью и железная гривна с «молоточками Тора». Конструктивные особенности и находки позволяют сближать ладожскую постройку со скандобалтийскими святилищами и, в частности, с тщательно исследованным деревянным культовым сооружением у славянского городища Гросс-Раден: площадью также около 100 кв. м, с обходным парапетом и двойным рядом стен. Безусловно, в Ладоге на Варяжской улице было открыто языческое святилище второй половины X в. Оно преднамеренно было разрушено еще до пожара 997 года. По-видимому, это произошло в ходе Крещения Руси, когда в 989 г. Добрыня, дядя князя Владимира, направился в Новгород сокрушать языческие идолы. A. H. Кирпичников, «Раннесредневековая Ладога» (итоги археологических исследований) П.В. Петренко, «Раскоп на Варяжской улице (постройки и планировка)»

Заключение На основе приведенных литературных и археологических источников можно сделать следующие выводы: Древнейшей формой святилища в германо-скандинавской культуре был особо почитаемый природный объект (Лунд): священная роща, источник, болото, возвышенность, не имевшие культового реквизита за исключением ритуальных костровищ. Примерно к середине первого тысячелетия нашей эры на местах поклонения возводят каменные алтари (Хёрг), затем рядом с ними или прямо над ними возводят постройки и размещают в них изображения богов. Со временем алтарь в таких постройках (Хоф) становится необязательным, зато в них появляются статуи богов. Из упомянутых выше сведений становится ясно, что этот «эволюционный» процесс от Лунда до Хофа происходил в разных областях региона неодинаково и неравномерно: нередки смешанные формы Хофа и Лунда или Хёрга и Хофа. Ввиду отсутствия общих канонов, святилища всех видов возводились по усмотрению их хозяев, не только в смысле расположения и конструкции, но и в смысле посвящения одному божеству или нескольким и каким конкретно (в том числе обожествленным предкам), и в смысле присутствия

изображений божеств и их вида. Эти изображения могли присутствовать на святилище в следующих ипостасях: - Статуи в виде фигур богов размером в человеческий рост или больше, одетые в богатые одежды и украшенные драгоценными аксессуарами; - Деревянные столбы (подпиравшие крышу или сиденье почетной скамьи) с вырезанными на них ликами богов; - Небольшие статуэтки (резные или литые) богов, не имевшие убранства и размещавшиеся на посвященных им жертвенниках. Очевидно, что чем большую значимость носило окружающее место в качестве культурного центра, тем более значительным было располагавшееся на нем святилище. Как правило, святилища находились в частной собственности властителя местности или жреца — Годи, однако к содержанию капища могли привлекаться все местные жители, обязанные платить специальный налог. Имели место, как видно из приведенных литературных источников, и святилища, предназначенные для частного использования непосредственно хозяином и его домочадцами.

В качестве правил или общих тенденций организации святилища удается выделить, пожалуй, только два, и то соблюдавшихся не повсеместно:

- Центральный объект святилища — алтарь или очаг, на которых приносятся жертвы. Ритуальный огонь мог разводиться и на алтаре, в очаге рядом с ним или же при отсутствии алтаря.

- Ориентация по сторонам света предполагает движение на север: главный вход в капище Уппокры и ладожское святилище располагался с южной стороны здания, капище в Раллинге расположено к северу от жилого дома, а священный холм — еще севернее. Сигвальд Годи (с)

Практика

Ведовство в Северной Традиции Речь в этой статье зайдет о «магической» традиции Севера, однако, как видно из названия, слово «магия» я старательно избегаю по нескольким причинам. В первую очередь по причине того, что слово «магия» в принципе никак не относится к затрагиваемой мною традиции, это слово происходит из греческого языка, от названия зороастрийских жрецов. Во-вторых, это слово в современном мире приняло совершенно невообразимое количество значений и для многих серьезных читателей имеет несколько негативных окрас ввиду его «попсовости».

Но вернемся к теме статьи. Самое популярное мнение на счет ведовской традиции Севера – это наличие двух основных направлений, гальдра и сейда. При этом гальдр чаще всего воспринимается как руническое колдовство, а сейд как некая неизвестная форма шаманизма. Некоторые к этой структуре также добавляют скальдическое искусство в колдовском применении. Однако если смотреть глубже, оказывается, что все не так однозначно.

Ведовство (Fiölkyngi) Данный термин означает «многознание» и может быть эквивалентом общего обозначения колдовской и духовной традиций Севера. По сути, данный термин является аналогом славянского слова ведовство, то есть ведать, знать. Ведуном можно назвать любого, кто знает о мире и его законах

больше, чем другие люди. Важно отметить, что ведовство - это не только практическое колдовство, но и духовная традиция. Я разделяю четыре основных направления Северного ведовства – гальдр, сейд, скальдизм и трот.

Гальдр (Galdr, galdur) Многие воспринимают гальдр как знание о рунах, однако это не совсем так. Позднее гальдром было принято называть любое колдовство, но первоначально этот термин имел совсем другое значение. Слово гальдр чаще всего связывают с процессом колдовства посредством исполнения специальных колдовских песен. Людей, практикующих гальдр, называли galdra-maður (слово maður означает человек). Интересно, что в определенное время развития ведовской традиции термины гальдр и руна (rúnar), то есть руническое колдовство, стали практически взаимозаменяемыми. На первый взгляд это удивляет: что общего между руническим колдовством и колдовством с помощью пения? Обратимся к восточным соседям скандинавов – карело-финским народам. Знаменитый эпос Калевала разделен на несколько песен, называемых рунами

(runo). А люди, исполняющие этот эпос, назывались рунапевцами. Термин явно заимствован от скандинавских народов, но также очевидно, что он пережил сильнейшее изменение, из колдовских графем превратившись в эпическую песню. Можно предположить, что слово было заимствовано в результате наблюдения ритуала гальдра, во время которого происходило пропевание рун или неких рунических формул. Также в финском языке есть термин loitsu runo, то есть колдовские руны или колдовские песни. Мы знаем, что искусство гальдра подразумевало колдовство с помощью песни, но что это были за песни? В статье Леонида Кораблева «Бубен нижнего мира и Гэнд-альф?» автор приводит отрывок из старейшего норвежского источника, написанного на латинском языке в конце 12-го века - «Historia Norvegiæ» (История Норвегии):

«Однажды, когда некие торговцы трапезничали у лопарей, совершенно внезапно хозяйка дома пала наземь мертвой. Тогда один ворожей (galdramaður) расстелил одеяния и приготовился к кощунственному колдовству (galdur). Взял в руку рунический барабан rúna-trumba (бубен: форма его описана, см. ниже), долго плясал и пел заклинания (gól galdra), но под конец упал навзничь, исходя пеной, с распоротым животом. И был он мертв. Затем другой ворожей (galdra-maður) занялся тем же самым, но добился противоположного результата. Хозяйка дома ожила и рассказала то, что она видела только что, находясь в обмороке смерти. Ворожей (galdra-maður), который пал замертво, превратил свой «ганд» в подобие кита (bregða gandi sinum í hvals-líki), и когда, таким образом, его «ганд» (gandr) мчался с огромной скоростью сквозь воду, настолько ему не посчастливилось, что он налетел прямо на враждебный «ганд» (gandr), который принял форму острого кола, торчащего со дна. И он разорвал свой живот на том колу. Так случилось, что ворожей (galdra-maður) умер с распоротым животом… » Перед нами описание шаманского камлания. Шаманство названо гальдром (galdur), шаманы – колдунами (galdra-maður), шаманский бубен – руническим барабаном (rúna-trumba), а шаманская песня – заклинанием (galdra). Можно сказать, что шаманили то сами лопари (что, кстати, из текста неясно) и к норвежской традиции никакого отношения это не имеет, но тут появляется еще один термин – ганд (gandr), имеющий именно скандинавское происхождение, как, например, термин руна. Упоминается он также во многих исландских рукописях в контексте «полет на ганде». Есть даже специальные рунические ставы и колдовские рисунки для осуществления этих полетов, которые должны были вырезаться на палочках или посохах. Также имеется вариант исландского рунического шифра, называемого «ганд-рунами». Судя по этим данным, ганд – это нечто, во что превращается колдун (шаман) во время ритуала гальдра (камлания) и совершает путешествия или какие-либо действия. Говоря терминами сибирского шаманизма, ганд может быть шаманской душой (тело сновидения по Кастанеде) или духом-помощником, с помощью которых шаман перемещается по мирам. В рамках этой теории можно объяснить и специфическое название бубна – рунический барабан. Если слово руна исполь-

зуется в качестве обозначения колдовской песни или шаманской песни, то рунический барабан – это барабан для исполнения шаманской песни. Есть еще один интересный момент, подтверждающий теорию о том, что гальдром называли (в том числе) скандинавский шаманизм. Открываем исландскорусский словарь Беркова и читаем gald|ur¹ m -urs, -rar колдовство, волшебство, магия; galdur² a göld, galt бешеный, дикий. Те, кто мог наблюдать камлание традиционных шаманов, поймут связь. Состояние шаманского транса сопровождается танцами и звуками, которые можно сравнить с криками диких животных. Порой камлающий шаман действительно похож на бешеного дикого зверя. Заинтересованным в этой теории советую прочитать статью по лапландскому шаманизму – "Лапландский шаманизм и символика лапландского шаманского бубна" Андрей Демкин СПб 2009. О руническом гальдре или рунике как искусстве познания рун, их свойств и работы с ними написано уже множество статей. Из всех ведовских традиций Севера руника наиболее развита и популярна. Скорее всего, это связано с огромным количеством материалов на эту тему, многие из которых еще ждут анализа и изучения. Для знатока рун даже существовал специальный термин – эриль (erilar). Стоит отметить, что трактовка этого термин спорна, однако в настоящее время он уже приобрел четкое значение мастера рун. Писать подробнее о руническом гальдре в рамках этой статьи бессмысленно, об этом существует огромное количество материала – книг, статей (моих в том числе), различных дискуссионных групп, форумов, обществ и т.д. Но следует помнить, большое внимание к искусству привлекает профанов, нужно быть очень аккуратным в выборе материалов. Подведем итог: Гальдр – особый вид колдовства, связанный с произнесением слова или пением песни, связанный с божествами асами и конкретно с Одином. Он включает в себя: -- Рунический гальдр; -- Заговорный гальдр;

Полет на ганде с помощью рунического барабана и пропевания гальдров (шаманство)

Сейд (Seiðr) Сейд является самой неясной ветвью Северного ведовства, неизвестен даже перевод этого слова. Из поздних исландских источников известно, что занятие сейдом в христианские времена каралось сильнее и боялись его больше остальных колдовских искусств. Сейд называли черным, страшным колдовством, которое способно отнять у человека душу, свести его с ума и даже убить. Также сейд считался чисто женским делом и мужчин, занимающихся сейдом, оскорбительно называли ergi, то есть женоподобный. Предположений, с чем это было связано, множество, и сложно однозначно сказать, какое из них истинное. Возможно, это объясняется связью практик сейда с культом плодородия и традицией божеств ванов. То есть с возможностью принимать (мужская способность – отдавать). Как бы то ни было, до наших дней сохранилось одно описание обряда сейда, которое можно проанализировать и сделать выводы. Речь идет о четвертой главе Саги об Эйрике рыжем. В этой главе говорится о том, что в Гренландии, в пору голодного года, Торкель (который описывается как самый богатый хозяин) пригласил к себе на пир женщину Торбьёрг. Ее называли Малой Вёльвой (lítilvölva) (возможно, некий статус среди практиков сейда), также она была прорицательницей (spákonur). Вот как описывают эту колдунью: «На ней был синий плащ, завязанный спереди ремешками и отороченный самоцветными камушками до самого подола. На шее у нее были стеклянные бусы, а на голове — черная смушковая (шкурка ягненка (в возрасте до 3 сут.), имеющая завитки шерсти, разнообразные по размерам, блеску и рисунку) шапка, подбитая белым кошачьим мехом. В руке она держала посох с набалдашником, оправленным желтой медью и усаженным самоцветными камушками. Пояс у нее был из трута (это любой материал, воспламеняющийся от одной искры), а на поясе висел большой кошель, в котором она хранила зелья, нужные для ворожбы. Она была обута в мохнатые башмаки из телячьей кожи, и на них были длинные и крепкие ремешки с большими пряжками из желтой меди. На руках у нее были перчатки из кошачьего меха, белые и мохнатые изнутри.»

Такой костюм свидетельствует о немалом богатстве. Синяя ткань считалась цветом колдовства (рунические палочки, например, оборачивали в синие нити, а Один носил синий плащ) и богатства. Драгоценные камни и медные украшения говорят сами за себя так же, как и смушковая шапка. Из колдовских предметов стоит отметить посох с набалдашником, украшенный медью и драгоценными камнями, трутовый пояс, зелья, ремешки с пряжками на ботинках и, возможно, наличие кошачьего меха на шапке и рукавицах. До этого также говорилось, что усадили ее на почетное сидение с подушкой, набитой куриными перьями. Все обходились с ней очень уважительно, а кормили ее кашей на козьем молоке (можно провести параллель с «белой пищей», в традиции сибирского шаманизма считавшейся самой почетной и «колдовской» пищей) и сердцами «всех животных, что были там». При этом колдунья отказалась совершать обряд сейда, пока не поспит в доме одну ночь. Вечером следующего дня колдунья начала подготовку к обряду сейда. Интересный момент, для обряда сейда ей была необходима девушка, знающая песню, которая называлась вардлок (varðlokur). И когда нашли единственную девушку, знающую эту песню, и она оказалась христианкой, колдунье пришлось даже уговаривать ее помочь с обрядом. Это говорит о том, что вёльва сама по себе не может провести обряд сейда, ей обязательно необходимы помощницы, знающие специальные песни. Точное значение слова вардлок неясно, есть предположение, что слово переводится как «то, что зачаровывает духов» или «песнь, призывающая духов». Сам обряд сейда описывается так: «Женщины стали кольцом вокруг помоста, на котором сидела Торбьёрг, и Гудрид спела песню так хорошо и красиво, что никто раньше не слышал, чтобы ее пели настолько красивым голосом. Прорицательница поблагодарила ее за песню. — Многие духи явились теперь, — сказала она, — любо им было слушать песню, а раньше они хотели скрыться от нас и не оказывали нам послушания.

Мне теперь ясно многое из того, что раньше было скрыто и от меня, и от других. (…)

Подведем итог:

Затем люди стали подходить к ворожее, и каждый спрашивал о том, что всего больше хотел бы узнать. Она отвечала охотно, и мало что не сбылось из того, что она предсказала.»

Сейд – особый вид колдовства и прорицания, связанный с вызовом духов путем исполнения песен. Каким-то образом связанный с культом плодородия – божествами ванами и конкретно с Фрейей, сейд считался чисто женским занятием. Два основных направления сейда:

В данном случае имеет место обряд сейда для прорицания, однако использование сейда для других целей упоминается во множестве других источников, как, например, Сага о людях из Лососьей Долины или многие поздние исландские рукописи.

Собственно сам сейд (практики, связанные с погодой, плодородием, воздействием не людей и т.д.) (seið);

Предсказания (spá) Участники ритуала сейда или предсказания:

Атрибутика ведущей:

-- Ведущая. Сейдкона (seiðkona), прорицательница (spákona) (видимо, в зависимости от «специализации». Также, возможно, были определенные статусы – Малая Вёльва (lítilvölva), Вёльва (völva) и т.д.)

-- Посох (staf ). Предположительно как символ власти в мире духов и образ мирового древа.

-- Служительницы – девушки, стоящие кругом и поющие вардлоки (varðlokur) для созыва духов. -- Вопрошающие – те, кто задают ведущей вопросы (присутствуют только на ритуалах предсказаний).

-- Зелья. Предположительно для вхождения в измененное состояние сознания. -- Высокое место (seidrhiallr). Предположительно для выделения среди служительниц, как символ власти среди духов.

Скальдизм (Kraftaskáld) Крафтаскальды или «силовые скальды» - еще один вид колдовства, выделяющийся среди всех других. В некоторых поздних исландских рукописях крафтаскальды противопоставлялись «злым колдунам» и были своего рода защитниками народа. Их колдовство осуществлялось благодаря произнесению вис – коротких стихотворений, чаще всего придуманных на ходу. Самый полный и практически единственный в своем роде источник по скальдической поэзии (Skaldekvad) – «Язык поэзии» из Младшей Эдды Снорри Стурлусона. Проблема в том, что многое из Младшей Эдды не переведено на русский язык. Пример поэзии – практически вся Старшая Эдда и многие другие саги. Если говорить о магических свойствах скальдических стихотворений, она бывает трех видов. Интересно, что скальдическая поэзия – самый молодой из видов ведовства, он появился в 9-10 веке.

изучения источников. Можно выделить основные три жанра, имеющие отношение к крафтаскальдам. Драпа. Жанр хвалебной песни. Предназначен для восхваления личностей или поступков с целью увеличения его славы и удачи. Нид. Жанр хулительной песни. Предназначен для нанесения вреда через оскорбления и проклятия. Мансёнг. Несколько схож с драпой, но предназначен для выражения любовных чувств к женщине. Можно назвать любовной песнью, своего рода «приворотом».

Перечень скальдических размеров и приемов огромен и требует, как и руника, более подробного

Трот (Troth) Трот выделяется среди всех остальных ветвей ведовства. Если ранее речь шла именно о колдовстве, то в данном случае имеется в виду именно духовная ветвь ведовства в понятии «много-знания». Трот переводится как вера или верность, но имеет гораздо более широкое значение. Трот это знание о том, как общаться с богами, взывать к ним, строить хофы (hof ) (капища) и проводить блоты (blót) (жертвоприношения). Человек, знающий ритуалы Трота, назывался тул (þulr) (трактовка термина спорна). Одна из версий перевода этого термина – говорящий с богами. Не стоит путать его с годи (goði, в ж.р. gyðja), это избранный народом предводитель, исполняющий также жреческие функции. Если годи был «привязан» к определенному капищу, он назывался ховгоди (hofgoði). Годи не обязательно должен был быть тулом, поскольку тул это умение, а годи - должность. Если не было тула, годи, как правило, становился старший (а значит мудрейший) мужчина или женщина. В современном Асатру эта ветвь одна из наиболее развитых. Умения, необходимые для годи, можно разделить на три равнозначных направления: Общение с богами. Годи в идеале должен быть тулом, должен уметь общаться с богами, спрашивать их совета, учиться у них и учить других. По сути, это умение получать знания непосредственно «напрямую»; Проводить блоты и ритуалы. Стандартная жреческая функция – по сути, посредничество между людьми и богами. Умение проводить жертвоприношения и говорить обращения к богам. Также умение проводить ритуалы инициационного характера – различные посвящения, свадьбы, духовные инициации и т.п.;

Умение возводить святилища и следить (более характерно для ховгоди). -Поиск или создание путем освящения территории Ве (Vé), своего рода «места силы», священных холмов, рощ, рек и т.д. -Возведение на Ве хофа, то есть капища на священном месте, и установка на капище хёрга (hörgr), то есть жертвенника.

Сигурд, Годорд Скидбладнир Москва 2010 (с)

Творчество Представляем вашему вниманию творчество скальда Веора на тему Мидсоммара. Дети Хеймдалля На поле сходились, Девять пород В костер сжечь поклали. Пламя в высь рвется, Огонь возвышается, День близится к ночи, Мидсоммар приближая. Жадный пищу вкушал, Пожиратель деревьев, Песнь свою пели Дети Хеймдалля, Во славу Богов Напиток приняли Из великого рога, Жертву приносят. Молот Тора, освяти это место, Песни дарим богам, восхищаемся, Песни дарим и им благодарствуем За дела их, достойных, великие, Пьем из рога пиво пьянящее, Пьем из рога мед восхваляющий, Мы взываем вас с нами отпраздновать, Мы взываем танцы отплясывать Свету солнца, нет конца ему! Сунна светит, свет освещая, Лучистый свет от тьмы очищает, Свет даренья; дары обещаются, Ростки взрастают, солнцем питаны, Светом солнца растут, наливаются, Нет сиянья светлее лучистого, Чище света Сунны очищенного.

Нет отважнее воина важного, Нет добрее храброго доблести, Нет смелей, не сыскать боле смелости, Как Бесстрашного Тюра достойного, В Волка пасть руку сунув доверчиво, Не страшась волка-ужаса страшного, Потерял руку воин доверчиво, в знак отсутствия недобрых намерений. Форсети, закон говорящий, Спор решающий с правдою верною, Словом мудрым владеющий твердо, красной речью одаренный сильно, И в законах сведущ многознающий, Рассуди нас, коль если отступимся, Разреши наши споры ненужные, Правосудия Бог справедливости. Бальдр, бог плодородий, вершитель, Родят земли, плоды плодоносят, Ждут приплода, люди рождаются, Плоды вносят дела благородные. Принеси зарождения новые, Пусть заселят земли сеяньем, Пусть растет и на пользу то множится Благородное дело деяния. Хеймдалль-страж, мост Асгарда хранитель, Биврёст-мост - враг его не настигнет, Враг не ступит в миры Древа Ясеня, Страж бесстрашный мост охраняет, Хеймдалль, страж богов, охраняющий, Мидгард мир сторожит, не страшится, Везде слышащий и видит всевидяще, Вход стережет в Ветров Пристанище.

Тор всемогущий - бог грома и бури, От йотунов нас защищает, сильнейший, С ним молот Мьёльнир, могучая сила, Нет Тору равных и в силе сильнее. Триждырожденный Бога Одина сын Асгард защищает и бьет великанов, Нет ему равных по силе в бою, Тор всемогущ и непобедимый. Разжигаю я пламя, Призываю я силы, Мидсоммар горе гонит, В танце благость богам, Вокруг люди костра, Древо Майское в круге, Так кидайте в огонь, Пусть все горе сгорит! Медом полним бокалы, Пьем за Асов и Ванов, За Асгард и Вальхаллу, И за силу Богов, И за мудрость Богов, И за силу, что в этом бокале, Так выпьем, дети Хеймдалля, В Мидсоммар, Богам посвящая! Горит огонь в Мидгарде, Великий огонь Мидсоммара, Святой огонь Мидсоммара Освещает духом лета.

Обзор организаций Содружество Асатру ·· Место расположения: Международное объединение ·· Руководитель: Логретта (Совет годи — глав общин). На 2011–2012 гг. председатель – Сигвальд годи Рагнара ·· Юридический статус: Международное объединение Асатруа без регистрации ·· Сайт: асатру.рф (в процессе заполнения материалами) ·· Группа Вконтакте vk.com/club19422896 Движение «Содружество Асатру» объединяет русскоязычных приверженцев Традиции Асатру с адекватными взглядами на нее, желающих принимать участие в общем деле и присоединившихся к Манифесту Содружества.

В Содружестве Асатру высшим органом, принимающим важнейшие решения, является Альтинг — общее ежегодное собрание Асатруа. Представительским и руководящим органом Содружества Асатру является Совет Законоговорителей (Логретта). Каждая из общин, присоединившихся к Содружеству, имеет право на выдвижение своего главы (Годи) в Логретту. Задачи Содружества Асатру: консолидация единомышленников для совместного определения общественной позиции и систематизированной коллективной работы над проектами, направленными на возрождение Северной Традиции в русскоязычной среде.

Фонд Развития Традиционной Культуры ·· Юридический статус — благотворительный фонд ·· Глава — Антон Платов ·· Сайт — www.frtk.sleipnir.ru Фонд Развития Традиционной Культуры (ФРТК) — неправительственная благотворительная организация, основные цели которой — развитие и популяризация традиционной культуры в России, поддержка работающих в этом направлении российских организаций и творческих коллективов, а также расширение взаимодействия с аналогичными организациями и творческими коллективами за рубежом и углубление взаимопонимания между традиционными культурами разных стран. ФРТК был создан в 2001 году как объединение частных лиц и организаций, уже около десяти лет активно работающих в области возрождения и пропаганды традиционной культуры. «За плечами» Фонда, объединившего усилия вошедших в него людей, десятки опубликованных книг и исследований, богатейший опыт организации и проведения фольклорных праздников, благотворительные и экологические акции на территории Москвы и Московской области, педагогическая

работа в школах, подростковых художественных клубах и летних лагерях. Основные направления деятельности Фонда: ·· Проведение благотворительных акций, пропагандирующих традиционную культуру: фольклорных праздников, научнопросветительских семинаров, художественных выставок, творческих вечеров и т.д.; ·· Научно-исследовательская деятельность в области традиционной культуры, включая исследования возможного приложения традиционных ценностей в современном мире; ·· Педагогическая деятельность, направленная на культурное, патриотическое и экологическое воспитание и развитие творческого мышления у детей и подростков; ·· Поддержка коллективов, работающих в направлении развития традиционной культуры (фольклорные коллективы, клубы исторической реконструкции, подростковые художественные и спортивно-патриотические клубы и т.д.).

Дом Варген ·· Место расположения: Санкт-Петербург ·· Юридический статус: общество без регистрации ·· Сайт: liveinternet.ru/users/3949836/profile/ ·· Группа Вконтакте: vk.com/club240602 «Дом Варген» – независимое сообщество язычников-асатруа.

Основной своей задачей организация видит возрождение Северной Традиции. Деятельность «Дома Варген» проходит под девизом: «наша вера не вопрос чисто исторического увлечения: это — живая и развивающаяся религия» («Наш Трот», Глава 13. Фригг и другие богини). Деятельность организации включает в себя:

Слово «Варген» означает «Волчица». В Швеции существуют предания о варгамор (vargamor, волчьих ведьмах) – мудрых женщинах, ведающих, что живут в лесах и под покровительством которых находятся волки. Также волки связаны со скандинавской богиней Скади, которая благоволит сильным независимым женщинам, роду и дикой неукрощенной природе. Изначально объединение «Дом Варген» было создано зимой 2006 году как женское сообщество в рамках общины «Рагнар» для изучения гальдра, сейда и освоения женских магических и бытовых практик Северо-Запада. Зимой 2011 года объединение стало самостоятельной некоммерческой культурной организацией без официальной регистрации. В «Дом Варген» входят люди разных национальностей, возраста и пола.

1. Изучение обычаев, обрядов, памятников культуры и ремёсел, связанных с Северной Традицией, практическое возрождение древних знаний и навыков. В частности, сюда относится исследование мест Силы, анализ мифологии и фольклора, практика ткачества и вышивки, изучение традиционных кукол и орнаментов и т.д. 2. Изучение и освоение скандинавских и близких к ним магических практик (гальдр, сейд, шаманизм и т.д.). 3. Поиск, изучение, перевод публикаций, связанных с Северной Традицией. 4. Распространение и популяризация информации о Традиции.

КИЦ Рагнар ·· Место расположения: Санкт-Петербург и Ленинградская область ·· Руководитель: Сигвальд годи ·· Юридический статус: Культурно-исторический центр ·· Сайт: ragnar.ru Основная задача организации — возрождение Северной Традиции (известной также под названиями Асатру и Трот), под которым мы понимаем следующее: ·· изучение древней истории и культуры народов Северной Европы, ·· восстановление и применение в современной жизни верований, убеждений, обрядов и других элементов древнескандинавской дохристианской традиции, ·· поиск и объединение единомышленников, ·· распространение информации о Традиции, 58

·· защита своих прав и интересов в органах власти. Наша деятельность осуществляется по нескольким направлениям: 1. Поиск, изучение, систематизация и практическое применение материалов по традиции Асатру; 2. Изучение древнескандинавских эзотерических учений и магических практик; 3. Реконструкция быта, одежды и воинского искусства северной Европы IX-XI вв.; 4. Распространение информации о Традиции, поддержка контактов с родственными организациями.

КИЦ Скидбладнир ·· Место расположения: Москва и МО ·· Руководитель: Сигурд годи

·· Юридический статус: Культурно-исторический центр в стадии регистрации ·· Сайт: skidbladnir.ru

Скидбладнир - некоммерческая культурная организация без регистрации

Мы ставим перед собой следующие задачи: ·· Изучение дохристианских традиций и верований севера; ·· Открытие и изучение дохристианских культурных памятников и памятных мест на территории СНГ; ·· Духовное развитие и самосовершенствование членов организации; ·· Укрепление и развитие трота. В рамках достижения целей организации мы проводим:

·· небольшие выезды для проведения основных ритуалов трота (об этом можно почитать в разделе Трот); ·· тематические собрания; ·· различные экспедиции к так называемым "местам силы", курганам, местам нахождения памятников Традиции, бывших святилищ и древних поселений; ·· также занимаемся изучением и анализом дошедших до наших дней письменных источников Традиции.

Годорд Эльхейм ·· Место расположения: Санкт-Петербург ·· Юридический статус: общество без регистрации ·· Глава: Фенрир (Ростислав Панов) ·· Группа Вконтакте: vk.com/club28174670 ·· *ССА — Союз Свободных Асатруа Союз единоверцев Асатруа, изначально собранный для совместного отправления обрядов и праздников Годового Колеса. Многие члены годорда имеют индивидуальные проекты, в которых могут принимать участие все желающие члены Союза и асатруа

из других годордов. Среди индивидуальных проектов: 1. Историческая реконструкция; 2. Изготовление изделий, связанных с символикой Традиции; 3. Статьи по гальдру и рунике; 4. Походы к местам Силы.

Годорд Скольборг ·· Место расположения: Санкт-Петербург ·· Юридический статус: общество без регистрации ·· Глава: Совет годорда ·· Группа Вконтакте: vk.com/club29802455 Сообщество "Пьяная Крепость" (Cкольборг) является интернет-зеркалом группы единомышленников, объединенных общими интересами и личными симпатиями. Мы объединились с целью реализации проектов в рамках Северной Традиции. Мы позиционируем себя как асатру-анархисты, не признающие никакой власти на почве религии. Отношения внутри Крепости строятся согласно реалиям жизни. У нас нет главных, у нас нет

годи и вертикальных структур власти — у нас есть только ответственность перед друг другом. Мы боремся с профанацией Северной Традиции в части рунического гальдра и Трота. Мы не являемя реконструкторами. Развитие современного общества обуславливает новые формы отношений среди людей, чье мировоззрение можно описать понятием "Асатру" или "Трот". Наш образ жизни базируется на философии Северной Традиции, но адекватен современным реалиям. Наш девиз: "Если Крепость ведет переговоры — она наполовину взята!" 59

Обратная связь Если у вас есть интересные материалы для следующих публикаций, пожелания или предложения по нашей работе, пишите нам! Куратор проекта: Сигурд — Андрей Соловов, sigurdr@skidbladnir.ru Главный редактор: Сигвальд Годи — Евгений Салтыков, sigwaldr@ragnar.ru

Сайт содружества Асатру — асатру.рф Мы заинтересованы в вашем участии в нашем общем проекте. Если вы заинтересованы нам помогать любыми посильными способами, вступайте в клуб ВКонтакте:

vk.com/gjallarhorn_journal gjallarhorn.magazine@gmail.com Журнал «Гьяллархорн», №3 (4) от 25.06.2012 Все авторские права принадлежат их глубокоуважаемым авторам. Издаётся на пожертвования силами издателей. Тираж — 30 экз. Отпечатано в типографии ОднаКнига — onebook.ru