La Vida Despues De La Muerte by Renzo Parra

Renzo Parra

La vida despuĂŠs de la muerte

Renzo Parra

La vida después de la muerte

ÍNDICE

INTRODUCCIÓN ....................................................................................... 3 CAPITULO I La Vida Después De La Muerte Según Las Mitologías.......................... 5 1. Mitología Egipcia................................................................................... 6 1.1.

El libro de los muertos................................................................ 7

1.2.

Ritos funerarios. ......................................................................... 7

1.3.

El espíritu. ..................................................................................8

1.4.

El juicio de Osiris...................................................................... 10

1.5.

El Duat. .................................................................................... 10

1.6.

La barca solar y el Aaru. .......................................................... 11

2. Mitología Griega.................................................................................. 12 2.1.

El Hades................................................................................... 13

2.2.

Los Campos Elíseos. ............................................................... 14

2.3.

El Tártaro.................................................................................. 15

3. Mitología Nórdica. ............................................................................... 15 3.1.

El más allá nórdico. .................................................................. 17

CAPITULO II La Vida Después De La Muerte Según Las Religiones. ..................... 19 4. Religión católica. ................................................................................. 20 4.1.

El juicio particular. .................................................................... 21

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4.2.

La purificación final o purgatorio............................................... 22

4.3.

El cielo...................................................................................... 23

4.4.

El infierno. ................................................................................ 24

4.5.

El juicio final. ............................................................................ 25

4.6.

La esperanza de los cielos nuevos y la tierra nueva. ............... 26

5. Religión budista................................................................................... 26 5.1.

El samsara o el ciclo de nacimiento y muerte. ......................... 28

5.2.

El renacimiento......................................................................... 28

5.3.

El karma. .................................................................................. 30

5.4.

La iluminación o nirvana........................................................... 31

CAPITULO III La Vida Después De La Muerte Y Las Evidencias Contemporáneas. 33 6. Lo que la ciencia dice.......................................................................... 34 7. Contactos con el más allá. .................................................................. 34 8. Experiencias cercanas a la muerte (NDE). ......................................... 36 8.1.

Experiencias fuera del cuerpo (OBE). ...................................... 37

CONCLUSIONES..................................................................................... 38 FUENTES................................................................................................. 41

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INTRODUCCIÓN

La muerte es algo que causa sufrimiento en todo ser humano, ya que la muerte no discrimina entre razas, religiones, nacionalidades, etc. Es por esto que este es un tema de interés general que concierne a toda persona de toda época. Al morir un ser querido, uno comienza a preguntarse ¿y ahora qué será de esa persona?, ¿irá a otro lugar?, ¿cómo será ese lugar?, ¿qué es esto a lo que llamamos vida?, ¿en realidad existe algo después de morir? Y son preguntas que, al no encontrarle una respuesta convincente, nos angustiamos y en algunos casos se le pierde la fe que se tenía a determinada religión, o se pierde el sentido de la vida misma. Para mi, la vida esta hecha solo para disfrutarla de la manera más sana posible, es decir, de la mejor manera sin molestar a otros ni a uno mismo. Entonces, las enfermedades, los accidentes y la vejez representan para todos una amenaza de muerte que si bien no estamos pensando en eso todo el tiempo, es algo que lo tenemos bien presente pues se busca siempre cuidar de uno mismo y de los seres más queridos. Y en el terrible caso de que llegue la muerte, uno, en un esfuerzo casi desesperado de mantener la cordura y de sentir esperanzas para así volver a encontrar el orden en nuestras vidas y de olvidar el dolor y sufrimiento, se comienza a creer en cierta vida que viviremos después haber muerto y, por esto, se comienzan a realizar ceremonias y rituales para que nuestros seres queridos puedan vivir esa vida póstuma con la mayor felicidad posible, cosa que nos hace sentir que estamos contribuyendo de alguna forma en que ellos “descansen en paz”.

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Y es así como comenzaron todas las culturas pasadas, como comenzaron las creencias en una vida póstuma y sus rituales, movidos por el sufrimiento y la esperanza de algo mejor. Así, en el presente documento, trataré el tema de la vida después de la muerte, básicamente este tema parte de la pregunta “¿qué pasará cuando uno muera?” Pero por ser algo que no tiene respuesta definitiva, me enfocaré en las respuestas que se le han dado en culturas pasadas, es decir en mitologías y las que se dan en religiones actuales. También presentaré sucesos contemporáneos que suponen la permanencia del ser más allá de la muerte, como evidencia (para algunos) de que sí existe una vida póstuma. En cada capitulo, así como en cada diferente cultura haré una pequeña introducción, para que el lector pueda así tener una idea general de cómo fue esa cultura o es esa religión. Este documento tiene como objetivo dar información comparada sobre un mismo tema en ideas de diferentes localizaciones y tiempo. Presentaré de la manera más objetiva todas estas para que finalmente se tenga la información más clara sobre lo que se ha pensado de la vida póstuma a lo largo del tiempo. Este trabajo supuso investigar sobre cada cultura y religión de manera independiente, por lo que el proceso de investigación fue bastante largo ya que una vez terminada la investigación en una cultura, tuve que recomenzar este proceso para la siguiente y así sucesivamente. Una vez ya entendida la cultura, comenzaba a identificar aquellos puntos que se referían a la vida después de la muerte, pero, existen entre diferentes autores, algunas incongruencias que confunden la comprensión general del tema, por lo que yo estoy presentando las ideas más generalmente aceptadas o en algunos casos, las dos versiones de manera breve.

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CAPÍTULO I LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE SEGÚN LAS MITOLOGÍAS

La idea de una vida posterior a la muerte se ha tenido desde tiempos increíblemente lejanos, esto se puede ver en las mitologías que son una recopilación de mitos y leyendas de determinada sociedad pero que solo tuvieron validez por un cierto tiempo. Estos mitos y leyendas fueron transmitidos oralmente de generación en generación como si fuera una tradición familiar. Durante ese tiempo sin embargo, estos mitos se quedaron plasmados en obras artísticas como la pintura, escultura o literatura. Es de esta manera, que gracias a esos productos es que en la actualidad conocemos muy bien a las mitologías antiguas. Los hombres siempre han tratado de explicarlo todo. Las mitologías en este sentido funcionaron para explicar todo aquello que no tenía una explicación fácil de encontrar. Y la vida póstuma no fue la excepción. La mitología es a mi parecer una parte importante de la historia de la humanidad porque demuestra la innata capacidad creativa y sentido de lógica de los humanos. Además, las mitologías pueden decir mucho sobre la forma de vida de nuestros antepasados y sus creencias y cómo, al compararlo con las creencias actuales, se puede notar cierta semejanza e incluso algún tipo de evolución en aquellas ideas que ahora nos parecerían totalmente absurdas. Es por esta importancia que en este capítulo presentaré tres mitologías diferentes entre sí. Me centraré obviamente en sus creencias de la vida póstuma.

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1. Mitología Egipcia. La cultura (y con esto, la mitología) del Antiguo Egipto se desarrolló durante más de tres mil años, desde 3150 a.C. hasta 31 a.C., cuando fue invadida por el Imperio Romano. En la vida cotidiana de las personas

esta

cultura,

predominaba la agricultura del fértil valle

del

río

Nilo.

Tenían

una

economía que se basaba en la agricultura

esta

dependía

totalmente en el ciclo de inundación del Nilo. Toda la cultura, incluida la mitología se deriva de este río, se crearon sistemas de riegos, ciencias como el algebra o meteorología para poder facilitar agricultura, etc. “Los antiguos egipcios practicaban un sistema de creencias que era en parte totemista, parte politeísta y parte de adoración a los antepasados.”1 Era totemista por la adoración a animales y politeísta por tener una gran cantidad de dioses. Pues ellos crearon toda una serie de divinidades que eran mayormente representados con cuerpo de hombre y cabeza de animal, ya que relacionaban toda naturaleza que no podían entender ni explicar, con cualidades animales. Por haber tenido una gran duración, la mitología fue variando y evolucionando a través del tiempo, pasando así por varias etapas. Por ejemplo hubo un tiempo en el que se volvió una mitología monoteísta, o más bien atonista, que veneraban al dios Atom, que vendría a ser el sol (más tarde se relacionó al sol son el dios Ra). Mas tarde, se les impuso al pueblo egipcio el cristianismo copto (copto significa Egipto), que se dice que fue en realidad un sincretismo2 y por esto no existió mayor rechazo.

1 2

HONREMOSAOSIRIS. http://www.honremosaosiris.com.ar/ Cuando dos doctrinas se unen o fusionan en un intercambio cultural.

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Para los egipcios, la vida después de la muerte era una vida bastante humana, que se desarrollaba en un escenario muy parecido al que ellos vivían, solo que utópico. Era un valle con un río (como el del Nilo) pero este era extremadamente fértil, y se convivía con innumerables divinidades. Para ellos además, los rituales funerarios eran muy importantes.

1.1. El libro de los muertos. El libro de los muertos o también llamado por su traducción literaria, “la salida al día”, era una recopilación de textos con fórmulas mágicas o conjuros que servían como guía para los difuntos para pasar de esta vida a la otra y se colocaba entre sus piernas. Estos textos son parte del tercer y ultimo periodo del Antiguo Egipto: el Imperio nuevo y contenían todo el ritual funerario egipcio y gracias a esto es que conocemos tanto sobre sus creencias de la vida en el más allá.

1.2. Ritos funerarios. Los egipcios además tenían un riguroso ritual funerario. El cadáver era embalsamado para mantener el mismo aspecto que había tenido en vida. Después de extraer el cerebro por medio de diferentes técnicas, las vísceras eran extraídas y conservadas en cuatro vasos llamados “canopes”, de ahí el cuerpo era limpiado y perfumado. Setenta días más tarde, el cuerpo ya sin las vísceras era envuelto en vendas y cubierto con amuletos protectores, para finalmente colocarlo en un sarcófago. Otro importante ritual que se hacia sobre los muertos, o mejor dicho sobre las momias, fue el llamado “apertura de la boca y los ojos” por el cual se “revivía” el espíritu del muerto, pues para pasar a la otra vida, por el juicio de Osiris y demás, era necesario que la persona caminara, hablara y comiera. Y a través de este ritual se lograba eso. Este ritual comenzó en la época temprana del Antiguo Egipto y fue evolucionado hasta llegar a ser un procedimiento extremadamente exacto, en el que el momento cumbre era tocar la boca y los ojos con unos instrumentos para que de esta manera la personas pudiera ver y hablar en el más allá.

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Las tumbas además, eran decoradas con pasajes de la vida cotidiana, y objetos que los difuntos habían usado en vida, eran colocados ahí. También se hacían estatuas en especial para los faraones para que el ba lo pueda habitar.

1.3. El espíritu. Los egipcios tenían una idea muy peculiar y compleja de cómo estaba conformado el ser humano. Para ellos, el hombre tenía dos partes: la material y la espiritual, pero estos a su vez estaban conformados por otros componentes. A pesar de que entre autor y autor existen diferencias a veces significativas y a pesar de que estos conceptos han pasado por diferentes transformaciones,

hombre,

según

los

antiguos

egipcios,

estaba

conformado por: •

Elementos materiales: el cuerpo (“djet”, que era el “soporte físico para los demás elementos”3 y por lo cual debía ser momificado y preservado) que a la muerte se desdoblaba en: o “Khat”: el cuerpo tangible o “Khaibet”: su sombra

•

Elementos espirituales: estos eran los que sobrevivían después de morir. o “Ka”: Es posiblemente el concepto más difícil de entender ya que los egipcios nunca definieron qué era el ka. Algunos autores indican que se encontraba solo al morir, y otros, que se tenía desde el nacimiento. Era la fuerza vital. El ka además, podía convertir a la persona en un dios si, a causa de sus buenas obras en vida, se lo merecía. El ka requería de las ofrendas que se le daba pues se mantenía por los alimentos (aunque no consumía la parte física, sino el ka de estas comidas).

WIKIPEDIA, la enciclopedia libre. http://es.wikipedia.org/wiki/Elementos_del_ser_humano_(antiguo_Egipto)

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o “Ba”: Es a lo que nosotros llamaríamos alma. Podía manifestarse bajo el aspecto que el difunto quisiera y también podía animar al cadáver, se consideraba como la parte espiritual que contenía las características de la personalidad. “Volaba” en su recorrido al reino celestial para encontrarse son su “ka” pero volvía cada noche a “refugiarse” en el cuerpo del difunto, en la momia. Este concepto no era ajeno a los dioses, pues ellos también tenían un ba, así, se dice que Osiris era el ba del dios Ra y este guiaba a los demás “bas” a llegar al Duat (el más allá). Se le solía representar como un ave pues se decía que el viaje que debía recorrer tras la muerte lo hacia volando como un halcón. Y por tener esta movilidad se dice que era lo que vinculaba a lo meramente terrenal con lo divino. o “Akh”: a este principio espiritual se le han dado muchos significados, pues puede ser algo confuso por las diferentes interpretaciones de este concepto que se le dio a través de los 3000 años que duró el Antiguo Egipto. Se ha traducido como espíritu, fantasma y transfiguración. Según los egipcios, cuando el cuerpo moría, el akh ascendía a los cielos y se convertía en una estrella, símbolo de inmortalidad, esto se alcanzaba cuando se unían el ba y el ka. “La experiencia del akh suponía, una vez que la muerte alcanzaba al hombre que su espíritu, plenamente libre de impurezas y ultimado el proceso de Glorificación, arribase al Reino de la Luz Pura de Ra”4; el hombre se “fundía” con Ra la divinidad creadora de todo, y así, el hombre se hacía dios. El akh, se obtenía por un proceso de iniciación.

PERSO.WANADOO.ES. http://perso.wanadoo.es/historiaweb/egipto/akh/index.htm

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1.4. El juicio de Osiris. Una vez muerto, el ba del difunto volaba en su recorrido hacia la tierra de Osiris. Este era conducido por Anubis hasta la Sala de la Doble Maat, de las Dos Maat, o de las Dos Verdades. En ella se daba lugar a cabo al “juicio de Osiris”. El

juicio

encabezado Osiris,

era por

conjunto

con un tribunal de 42 jueces,

cada

uno

representando

pecados. El difunto tenía

que

confesar

sus pecados ante el tribunal, el llamado “confesión negativa” y de ahí tenía que esperar que su corazón no lo contradijera (para esto servían los conjuros del Libro de los Muertos). El corazón (es decir, la conciencia) era entonces pesado en una balanza contra el peso de la pluma de la diosa Maat, personificación de la verdad y la justicia. Si el corazón pesaba menos, había “pasado el examen” e iba hacia el Aaru, pero sino, un monstruo, la “devoradora de los muertos”, llamado Ammit, se lo comía. Ammit era representado como un perro acuclillado junto a la balanza.

1.5. El Duat. Aquellos que no pasaron la prueba, se quedaban en el Duat, el inframundo egipcio que se encontraba, en un primer momento sobre la tierra, y debajo del cielo de Ra, y más tarde, debajo de la tierra. Entonces los que no pasaban la prueba se quedaban en este lugar donde recibían diferentes penas y se convertían en demonios que apoyaban a la serpiente Apep, en su único objetivo de crear caos y desorden, como oposición al orden cósmico que significaba Maat.

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1.6. La barca solar de Ra y el Aaru. Por otra parte, los que sí pasaban la prueba elegían subir a la barca solar de Ra. Los egipcios habían dividido el día en 24 horas, 12 del día, y 12 de la noche. En estos periodos, Ra (o sea, el sol), viajaba en su barca por el Duat durante el tiempo nocturno, es decir, moría e “iba al Duat” cada noche a enfrentarse con los seres malignos que habitaban en él. Y renacía cada mañana. Existen textos que describen las 12 horas de la noche y del día por los que pasaba Ra. Cada noche, Ra, abordo con todas las almas buenas que elegían subir a su barca, se enfrentaba a la serpiente Apep. El hecho de que cada día volviera a amanecer, significaba que Ra había ganado esa batalla y todos aquellos que estaban en la barca –quellos que aprobaron el juicio de Osiris, dios de los muertos- renacían en Aaru, junto con Ra. Este ciclo de vida y muerte para Ra sucedía todos los días y era fuente de esperanza, la esperanza de renacer. El Aaru era una especie de “cielo” católico o “Campos Elíseos” griegos. Un lugar utópico parecido a la vida en el Nilo, lugar de caza y pesca ideal, un lugar para disfrutar eternamente. En este ya no existían enfermedades ni sufrimientos, ni tenían que trabajar. Los que trabajaban por ellos eran los “ushebtis”, estatuillas de madera creadas en vida para que sirvan al difunto en el más allá. Obviamente la esperanza de todo egipcio, y gracias a que estaban de cierto modo “obsesionados” con la muerte (llegando a afectar social y políticamente a toda la cultura del Antiguo Egipto), era llegar al Aaru, mientras que su mayor miedo era sufrir en el Duat. Por esto es que era tan importante el proceso de momificación para la preservación del cuerpo y con esto de sus componentes espirituales, los conjuros de los diversos libros colocados junto a la momia y el hecho de tener una vida justa y buena, para que puedan pasar el juicio sin problemas.

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2. Mitología Griega. La mitología griega es un conjunto de creencias muy extensas de mitos y leyendas de gran influencia en la historia de la humanidad. Esta es la mitología de los antiguos griegos y por ende, se desarrolló en Grecia, cuya civilización se fue constituyendo hacia el año 2000 a.C., sin embargo la mitología propiamente dicha se desarrolló plenamente en el año 700 a.C. Estas creencias, como mitología, difieren de las religiones por no tener una doctrina, ni tampoco un libro sagrado como la Biblia para los cristianos, como su guía. Su función, como en cualquier otra mitología, era la de poder explicar cosas inexplicables como fenómenos naturales, la creación o la vida después de la muerte. También sirvió para entretener y como inspiración para el arte. Al principio se transmitía oralmente a través de poemas, más tarde la literatura griega recogió estos poemas y los puso por escrito a forma de libros como la Ilíada de Homero, una de las obras más importantes y representativas de la mitología griega. Las historias de estas mitologías incluyen a un gran número de dioses, semidioses, héroes y otras criaturas mitológicas. Estos personajes podían interactuar libremente con los mortales, los dioses poseían atributos o características humanas como la de tener sentimientos y una apariencia física parecida también a los humanos. Los dioses vivían en el monte Olimpo, la más grande montaña de Grecia. Para los griegos, todos los seres humanos, al morir, iban a un lugar subterráneo llamado Hades, llamado así porque ese lugar era el reino del dios con el mismo nombre. Cabe notar que en los griegos, no existía la idea de maldad o sufrimiento eterno como castigo, sino que existía la idea de que el castigo sería la vergüenza eterna. Es por esto que el dios Hades en realidad no era un dios malvado, pero normalmente se le confunde con uno por relacionarlo con el demonio cristiano.

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2.1. El Hades. El Hades era el inframundo griego, al cual todos los difuntos iban. Este se comunicaba con el mundo exterior a través de la caverna Aquerusa, en el Edipo; la de Heraclea en el Ponto y a través de los ríos Aqueronte y Cocito. Pero este lugar, el Hades no siempre se creyó que se encontraba en el centro de la tierra, al comienzo se creía que se encontraba al oeste, donde terminaba el Océano, gran río que rodeaba al

mundo

griego,

pero

descubrimientos

geográficos de navegantes griegos hizo que se cambiara al centro de la tierra. Era importante que los muertos tuvieran ceremonias adecuadas para que el paso al inframundo no fuese un problema, este paso de daba de la siguiente manera: el dios Hermes Psicopompo conducía los difuntos al Hades, una vez bajo tierra, se encontraban las puertas del infierno guardadas por el mounstroso perro Cerbero. Más adelante, se le tenía que pagar con una moneda a Caronte, el hombre del trasbordador del inframundo, para que te llevara en su barca y no te quedes errando por la nada. Él los llevaba por los ríos infernales del Hades: la laguna Estigia (río del odio), el Aqueronte (río del dolor), el Leteo (río del olvido), el Cocito (río del llanto) y el Flagetón (río del fuego). Los familiares, para evitarle problemas al difunto, le ponían una moneda debajo su lengua. Ya en el Hades, el alma es juzgada por un tribunal compuesto por tres reyes que en vida fueron reconocidos por su “vida ejemplar, piedad y amor a la justicia”5 y que fueron recompensados quedándose en este tribunal. Éaco, Minos y Radamantis eran esos tres reyes ejemplares. Según la sentencia, las almas serán arrojadas al Tártaro si fueron “malas”, conducidas a los Campos Elíseos si fueron “buenas” y si no eran

ENCICLOPEDIA.US.ES. http://enciclopedia.us.es/index.php/Hades_(mundo_de_ultratumba)

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ninguna, a “los campos Asfódelos, donde se reproducía una versión fantasmal de la vida en la tierra”6.

2.1.1. Los Campos Elíseos. Los campos elíseos, así como el Tártaro, eran una sección del Hades, es decir estaban comprendidos dentro de él. Los Campos Elíseos era un lugar destinado a las sombras justas. En este se disfrutaba de un infinito placer y sentimiento de paz. El odio, la codicia y demás pecados no podían perturbar este espacio sagrado del Hades. Los Campos Elíseos ha sido siempre relacionado con el cielo cristiano, o con el jardín del Edén y es el antítesis del Tártaro. Estos campos tenían un paisaje de flores y vegetación. Etimológicamente, la palabra “elíseos”, proviene de la palabra “elysion” que puede significar una persona que ha golpeada por un relámpago, como también puede derivar (la palabra elysion) del término egipcio Iaru o Ialu, nombres con los cuales también se le llamaba al Aaru. Se dice también, aunque no es una opinión compartida por todos los autores, que las almas de las personas que estaban en estos campos, no conocían la muerte, pues los únicos capaces de enviar mortales a este lugar eran los dioses, y más específicamente el dios Hipnos que con su canto melodioso ponía a dormir a las personas. Hades también era el gobernante de este lugar pero algunos opinan que en realidad era Cronos. Las personas que finalmente hayan sido destinados a este lugar podían elegir reencarnarse nuevamente en el mundo de los mortales, cosa que solo algunos elegían. Y aquellos que ya hubieran gozado de los Campos Elíseos tres veces, iban a la isla de los Bienaventurados, lugar aún mejor que los Campos Elíseos.

LEDJAMA. http://historias.biz/uncategorized/la-vida-despues-de-la-muerte-la-mitologia-griega

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2.1.2. El Tártaro. El Tártaro estaba situado en el subterráneo, mucho más profundo que el Hades (sin dejar de ser parte de él), era como una prisión fortificada para que nadie salga, rodeada de un río de fuego llamado Flagetón, “la entrada estaba defendida por una torre circundada de una nube tres veces más negra que la noche más sombría, y por puertas tan duras como el diamante, y tan fuertes, que los dioses mismos no podían romperlas.”7 Este lugar era para las almas que no pasaron el juicio, para los injustos, y también para los enemigos de los dioses que eran puesto aquí. Este es un lugar de sufrimiento gobernado por Hades que, cuenta la historia, fue creado por Zeus específicamente para encerrar a los titanes, quienes dominaban la tierra antes que los dioses del Olimpo. Pero obviamente también iban las almas de los difuntos que no habían hecho buenas acciones en vida, y habían sido sentenciados por los tres reyes jueces a ser “arrojados” al Tártaro. Y se dice arrojar una persona al Tártaro por la idea –que ya mencione más arriba- de que este se encuentra en las profundidades de la tierra mucho más allá que el Hades.

3. Mitología Nórdica. Los nórdicos vivieron entre los años 200 d.C. y 500 d.C., en el norte de Europa, en Noruega, Irlanda, Dinamarca, el sur de Suecia y en parte de Islandia, Inglaterra y Francia, o sea en el norte de Europa y Escandinavia principalmente. La mitología nórdica es un conjunto de cuentos e historias que compartían los pueblos germánicos. Esta mitología, como cualquier otra, se vio afectada por su realidad, es decir por el clima, por las características de su organización social, características de sus tierras, el idioma, etc.

E-TORREDEBABEL. http://www.e-torredebabel.com/Mitologia/mitologia-juventud/ParnasoInfiernos-M-J.htm

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Esta tampoco es una revelación divina porque ningún dios se le presentó a un mortal para transmitirle algo como unas doctrinas de religión, tampoco tiene alguna guía sagrada y por estas razones se dice que no es una religión, solo una mitología. Estas historias se transmitían oralmente de generación a generación al igual que la mitología griega, por medio de poemas extensos y las únicas fuentes que tenemos para conocer esta mitología son textos que se redactaron mucho después del período de actividad de la mitología nórdica, y que además, fueron redactados después de la cristianización, lo que supone que puede que existan ciertas incongruencias o vacíos en nuestro entendimiento de las creencias nórdicas. Básicamente, y en pocas palabras la mitología nórdica trataba sobre la constante lucha entre dioses y gigantes, en una peculiar cosmología algo difícil de familiarizarse. El fin último de esta mitología era el Ragnarok, en el cual habría una gran pelea, y todos los hombres y dioses morirían, pero unos pocos sobrevivientes volverían a repoblar el mundo. Su cosmología es bastante interesante y compleja, con varios mundos en un árbol, el árbol de la vida (Yggdrasil). Entre las ramas se encontraba un disco plano, donde a su vez existían varios lugares: en el centro del disco, Asgard, donde vivían los dioses del clan Æsir (pues existía otro clan de dioses, los Vanir). Alrededor de este se encontraba Midgard, donde vivían los hombres. Alrededor de este, estaba el mar y alrededor del mar estaba Jötunheim, donde vivían los gigantes. Debajo de este disco estaba Niflheim, lugar tenebroso de frío y hielo, en la parte más profunda de este lugar se encontraba Helheim, donde iban los muertos. Existían además de estos mundos, otros cuatro: Muspelheim (de los gigantes de fuego), Vanaheim (de los dioses Vanir), Álfheim (de los elfos) y Niðavellir (de los enanos).

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3.1. El más allá nórdico. Para los nórdicos existían varios lugares a donde podías ir después de morir dependiendo de cómo moriste y no tanto de si tus obras en vida fueron buenas o malas. Se creía que los nobles, los héroes y la mitad de los guerreros que morían en combate, eran seleccionados por las valquirias e iban a la estancia de Odín, el Valhalla (“vestíbulo de los caídos”) donde pasaban a formar parte (en forma de Einherjar, o sea de espíritus de guerreros) del ejército de Odín. El Valhalla era una edificación enorme con muchas puertas, sus vigas eran como lanzas y su techo como un escudo.

Allí

vivían

gloriosamente

banqueteando y ejercitándose hasta el fin del mundo, cuando serían llamados a luchar por Odín en la última gran batalla, el Ragnarok. Odín era el jefe del grupo de dioses llamados los Aesir y además era el dios de la guerra, de la muerte, de los reyes, de la poesía y de la magia. La otra mitad de guerreros que morían en combate, más algunas mujeres, van al salón Sessrúmnir en el palacio de Freyja, Fólkvangr. Freyja era una de las principales diosas de la mitología nórdica, era diosa de la fertilidad, sensualidad y del amor, aunque también era relacionada con la muerte, magia y guerra. A pesar que Freyja recogía también mujeres, la principal diosa encargada de las mujeres, y más específicamente de las vírgenes era Gefjun, la diosa de la virginidad, de la fertilidad y de la virtud. Estas mujeres que morían vírgenes se convertían en súbditas de Gefjun.

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Los que morían por enfermedad, o de viejos en su casa, o por un accidente, iban al reino subterráneo de la hija de Loki, Hel. Hel es representada como una mujer hermosa por una mitad, y muerta por la otra. Su reino es Neffelheim, pero los muertos van al Helheim, que era el reino de la muerte, la entrada era guardada por un mounstroso perro llamado Garm, y era un lugar del que ni los dioses podían escapar por el río que se decía que era de cuchillos, Gjöll. El Helheim no es un lugar de tormentos para las almas, más bien, es un lugar donde las almas deambulan por la nada, es un lugar de pereza y aburrimiento. Sin embargo, las almas viles y pecadoras tienen un espacio especial dentro del Helheim llamado Nastrand, donde las paredes estan cubiertas de serpientes venenosas que escupen veneno, esta era, sin lugar a dudas, el peor lugar en el que se podía ir después de morir. Se podría decir que era el antítesis del Valhalla que era el lugar mejor visto para ir después de morir, es por esto, que los guerreros que estaban en cama, podían clavarse una lanza para “marcarse para Odín”, es decir, para ir al Valhalla. Las personas que morían ahogadas en el mar, eran atrapadas por la red de Ran, la diosa marina, y llevadas al palacio de Aegir y Ran en el fondo del mar. Aegir era el esposo de Ran y dios del mar, él era el del buen carácter mientras que Ran, su esposa, representa lo peligroso del mar y era el lado oscuro de la pareja pues se decía que ella hundía barcos y arrastraba a sus marineros al fondo del mar. Para no llegar con las manos vacías al palacio submarino, los marineros llevaban siempre algo de oro consigo.

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CAPÍTULO II LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE SEGÚN LAS RELIGIONES

La historia de las religiones demuestra que siempre se ha tratado conseguir una vida mejor, menos expuesta a desgracias. Recién cuando se consideró a la muerte como un mal y no como un accidente natural, se comenzó a creer en la vida después de la muerte. La lógica y quizás los antecedentes mitológicos llevaron a pensar que seríamos juzgados por nuestra conducta en la tierra y se impuso en todas las religiones la idea de que recibiremos premio o castigo según lo juzgado. El fin último de todas las religiones tiende al perfeccionamiento del hombre, a combatir la tendencia natural de la “peor” parte del hombre. “Desde que los hombres se hicieron conscientes de su finitud, han manifestado, desde las formas más variadas, su creencia en algún tipo de vida después de la muerte. El hombre neardental ya enterraba a sus muertos, […] se ha podido demostrar que ya en aquellos hombres prehistóricos, existían auténticos ritos de enterramiento. […] El dolor y la angustia se ven atenuadas por la perspectiva de la vida eterna. La muerte, en este sentido, es un comienzo, un nuevo nacimiento y como tal, es fuente de esperanza.”8 En este capítulo, presentaré dos religiones muy practicadas en la actualidad y muy distintas entre sí. Mostraré de forma simple y clara lo que cada una indica que pasará después de morir. 8

RAMÍREZ, Antonio. http://historias.biz/muerte/%C2%BFhay-vida-despues-de-la-muerte

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4. Religión Católica. La religión católica es parte de la religión cristiana, seguidores de Cristo que fundó su iglesia hace más de 2000 años. La iglesia católica habla sobre una religión que es para todos los hombres de todos los tiempos, que es “universal” (ya que la palabra “católico” significa universal). Esta religión es una de las más difundidas a nivel mundial, se rige bajo su libro sagrado la Biblia y los mandamientos, principalmente, el que da el sentido de la vida cristiana: amar como Jesús amó. Además, enseña que Dios ayuda a las personas compartiendo su sufrimiento, acompañándolos en los momentos más difíciles de la vida. Los cristianos creen en un Dios que es compasivo y por eso, ellos también deben serlo y deben aceptar a Dios cuando las cosas están mal. Por ejemplo cuando alguien cercano y querido muere, Él está ahí y este hecho de que Dios se compadece de uno, y más la esperanza de que aquel ser querido murió en gracia de Dios, conforma el sentido de la esperanza en la religión cristiana y por ende también es un confortamiento que ayuda a aceptar el sufrimiento. Por esto, “la religión ayuda a las personas a enfrentar sus más profundos temores, uno de los cuales es la muerte”9 Para los cristianos, tras la muerte, sucederá la “separación del alma y el cuerpo, el cuerpo del hombre cae en corrupción, mientras que su alma va al encuentro con Dios”10, lo que significa claramente, que el cuerpo físico del hombre, morirá y dejará de ser un cuerpo con vida. Mientras que es el alma, la parte importante del ser humano, quien irá al encuentro con Dios, su creador. Esto demuestra cómo es que la religión cristiana le da una importancia mayor al alma del ser humano, que al cuerpo físico ya que se tiene como propósito final de la vida, dejar el mundo terrenal para encontrarse con su padre. “En el cristianismo se propone entonces, que todo hombre nace de, y para Dios.”11 9

GELLMAN, Marc y Thomas HARTMAN. Religión, p.44-45 VALERO CRESPO, Marco. Encontrarse con la religión, p.28 11 WIKIPEDIA, la enciclopedia libre. http://es.wikipedia.org/wiki/Escatolog%C3%ADa_cristiana#Alma_y_Cuerpo 10

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Es por esta idea, que según la religión cristiana, no se le debe temer a la muerte, sino al contrario, alegrarse pues para los creyentes, será el encuentro con Dios. Esta religión dice que sí hay vida después de la muerte, y que más bien la muerte no es el fin de la vida sino el comienzo de la “Verdadera Vida”12. Como existen varias ramas de la religión cristiana, para este documento, me centraré solo en la católica romana. Teológicamente, la escatología13 católica constituye: el juicio particular, el cielo, el purgatorio, el infierno, el juicio final y la esperanza de los cielos nuevos y la tierra nueva.

4.1. El juicio particular. “El Nuevo Testamento habla del juicio principalmente en la perspectiva del encuentro final con Cristo en su segunda venida; pero también asegura reiteradamente la existencia de la retribución inmediata después de la muerte de cada uno con consecuencia de sus obras y de su fe.”14 Según

Catecismo

Iglesia

católica,

cada

persona

inmediatamente después de morir, tendrá un juicio particular. En este estaremos en la presencia de Jesucristo y de nuestra vida: nuestras acciones, nuestros pensamientos, nuestras omisiones, etc. El juicio particular, como su nombre lo dice, lo tendrá cada uno en lo personal al morir. Se nos juzgará por nuestra fe y nuestras obras, pero especialmente por nuestro amor, se dice que es en este juicio en el que se nos hará la pregunta “¿cuánto amaste?”, pues Dios espera que todas nuestras acciones sean hechas con amor.

HOMILÍA.ORG. http://www.homilia.org/inmortalidad/2muerte-juicio2.htm “Conjunto de creencias y doctrinas referentes a la vida de ultratumba.” (RINCON DEL VAGO. http://html.rincondelvago.com/religion_definiciones.html) 14 Catecismo de la Iglesia católica. #1021 13

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Como resultado de este juicio, nos mandará al purgatorio, cielo o infierno. Estos dos últimos son eternos e irreversibles, Mientras que el purgatorio es solo temporal. Existen varias interpretaciones por parte de los mismos católicos respecto al juicio particular. Algunos, dicen que al morir, uno no tiene ningún juicio particular, sino que en realidad quedamos en un estado de “dormición” llamado

“muerte

paulina”

que

nos

quedamos

esperando

(inconcientemente) resucitar en el juicio final a la segunda venida de Cristo.15

4.2. La purificación final o purgatorio. Una vez terminado el juicio particular, éste es uno de los “lugares” a los que se puede ir, al purgatorio. A pesar de que en la Biblia no aparece literalmente la palabra purgatorio, en varios pasajes bíblicos se hace referencia a este lugar “como un castigo abreviado”16, porque “en el cielo nada entra impuro”17. Las almas, mientras estén ahí, vivirán penas equivalentes a las del infierno, solo que éstas no serán eternas ya que tarde o temprano, todos los que estuvieron en el purgatorio, llegarán al cielo, pues los que estén en el purgatorio ya están salvados y solo se quedarán en este lugar el tiempo necesario para ser purificados. Este tiempo puede variar, es decir, disminuir, en función de las oraciones que se hagan desde la tierra, por consiguiente es necesario orar por lo muertos ya que la mayoría van a este lugar. A éste van todos aquellos que han obrado bien y vivido siguiendo las pautas que le da la religión pero que aún así, necesitan purificar su alma. De esta forma se puede demostrar, como ya mencioné en la introducción al capítulo, que las religiones tienden siempre al perfeccionamiento del hombre. Así, el purgatorio es un lugar donde entrar aquellos que son “casi perfectos” pero que aún no lo son del todo, se busca la máxima pureza en las almas para que entren al cielo. 15

Martín Guerrero (teólogo y educador del colegio CIFO, 2009) BARTRA, Marcial. Con la Biblia en la mano, p.151-152 17 BARTRA, Marcial. Id. 16

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4.3. El cielo. El cielo es “el fin último y la realización de las aspiraciones más profundas del hombre, el estado supremo y definitivo de dicha”18. Esta frase denota con mucho vigor cuán importante es para todos los cristianos llegar por fin a la gloria del cielo. Sin embargo, a este lugar de éxtasis, gracia y felicidad eterna solo llegarán aquellos que hayan obrado en la tierra según la voluntad de Dios y “los que mueren en la gracia y la amistad de Dios y están perfectamente purificados”19. Este es el plan de Dios, Él nos creó para que volvamos a Él, pero también nos dio la opción de elegir, la libertad de creer o no creer, vivir correctamente o no. Este es su plan y es también la realización de nuestros mayores deseos. El cielo ha sido descrito numerosas veces a lo largo del tiempo, según diferentes

interpretaciones

personales

como en la obra de Dante Alighieri, “La Divina

Comedia”.

También

sido

retratado por varios pintores como en el fresco de Miguel Ángel, “El Juicio Final”. Estas ideas han influenciado en todos los hombres, por poseer además de su imaginación, cierta concordancia con lo que dice la Biblia. Como consecuencia de estas

influencias,

han

llegado

estereotipar un poco la apariencia del cielo llegándose a pensar popularmente que es un lugar que está sobre las nubes lleno de ángeles blancos y en un cielo celeste. 18 19

Catecismo de la Iglesia católica. #1024 Catecismo de la Iglesia católica. #1023

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4.4. El infierno. El infierno es una de las realidades últimas de la escatología cristiana. El Catecismo de la Iglesia católica lo define como el “estado de autoexclusión definitiva de la comunión con Dios”20 que se da al “morir en pecado mortal sin estar arrepentidos ni acoger el amor misericordioso de Dios, lo que significa estar separados eternamente de Él para siempre por nuestra propia y libre elección”21. Sin embargo, “Dios no predestina a nadie a ir al infierno, para que eso suceda es necesaria una aversión voluntaria a Dios (un pecado mortal), y persistir en él hasta el final”22. La Iglesia y religiosos fundamentalistas han usado el miedo hacia el infierno para “convertir” a las personas, pero actualmente esto es algo que la iglesia condena. Las almas que descienden al infierno sufren eternamente diferentes penas, pero sin duda la principal es la separación eterna de Dios. A parte de esto, la Biblia dice que es “más que un lugar, es un estado de odio y de angustia”23 y nos da algunas imágenes fuertes como el “crujir de los dientes”, el “tormento de fuego inextinguible”, “las tinieblas y el llanto” y el hecho de no tener esperanza. La idea de un lugar como el infierno, un lugar para los castigados, existe también en otras culturas como ya veremos más adelante. El infierno, así como el cielo, ha sido estereotipado con las imágenes que da la Biblia sobre este lugar a pesar que algunos opinan que no deberían tomarse literalmente. 20

Catecismo de la Iglesia católica. #1033 Catecismo de la Iglesia católica. #1033 22 Catecismo de la Iglesia católica. #1037 23 BARTRA, Marcial. Con la Biblia en la mano, p.151 21

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4.5. El juicio final. El juicio final suele confundirse con el juicio particular que cada uno tiene inmediatamente después de morir. Sin embargo, este juicio, como su nombre mismo sugiere, no sucede al morir, sino en el final de los tiempos, en la segunda venida de Cristo. Al juicio final le precede, en primera instancia, la resucitación de los muertos. Después sucederá la llamada “parusía” o segunda venida de Cristo. En este, Cristo descenderá de los cielos mostrándose como es: Hijo de Dios, en su inmensa gloria y estará acompañado de ángeles que tocarán sus trompetas y llamarán a los elegidos de los cuatro puntos cardinales. Entonces será cuando se llevará acabo el juicio final. “Él separara los unos de los otros como el pastor separa a ovejas de las cabras”24. Unos serán llevados a la gloria eterna y los otros al eterno sufrimiento. Este juicio será público y se conocerán las buenas y malas acciones y las omisiones de cada uno. También se conocerán las respuestas a ciertos misterios de la fe católica como porqué Dios permite tanta maldad, conoceremos el fin último de la creación

“comprenderemos

los

caminos

admirables por los que Su Providencia habrá conducido todas las cosas a su fin último”25. Si bien es cierto que este hecho será precedido por angustia como nunca antes, al final será, para los creyentes y los que sigan la voluntad del Señor, el momento cumbre de su fe, el más esplendoroso y el que marcará la historia de la humanidad por siempre.

24 25

Catecismo de la Iglesia católica. #1038 Catecismo de la Iglesia católica. #1040

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4.6. La esperanza de los cielos nuevos y la tierra nueva. Como fin último de toda la fe cristiana, se encuentra la esperanza de los cielos nuevos y la tierra nueva: “después del juicio final, los justos reinarán para siempre con Cristo, glorificados en cuerpo y alma, y el mismo universo será renovado”26. En esta frase se dan algunas de las características de este nuevo lugar. Según la escatología cristiana, todo será renovado: la humanidad y el universo, y viviremos con Cristo. En este mundo “perfecto”, también nombrada como “la nueva Jerusalén”, Dios vivirá con los hombres "y enjugará toda lágrima de sus ojos (de los hombres), y no habrá ya muerte ni habrá llanto, ni gritos ni fatigas, porque el mundo viejo ha pasado" (Ap 21, 4; cf. 21, 27). Como se muestra, no habrá lugar para el pecado, reinará la justicia y la paz y todos los justos serán glorificados en cuerpo y alma. Esta renovación del universo material y de la humanidad, significará que el Reino de Dios ha llegado a su plenitud y en ésta, Dios será "todo en todos" (1 Co 15, 28). Esta visión genera entre los creyentes una inmensa esperanza, la de “ser liberados de la servidumbre de la corrupción”27.

5. Religión Budista. El budismo es un conjunto de enseñanzas prácticas que muchas veces se confunde con una forma de vida o una filosofía. Pero es considerado como una de las religiones más importantes y que cuenta con más seguidores en el mundo. Es además una muy compleja y con muchas ramas pues existe una gran variedad de interpretaciones, escuelas y prácticas. Esta religión se ha ido desarrollando a partir de las enseñanzas de su fundador, 26 27

Siddhārtha

Gautama

(el

Buda,

que

significa

“quien

Catecismo de la Iglesia católica. #1042 Catecismo de la Iglesia católica. #1046

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despertado”), alrededor del siglo V a.C. “Tras alcanzar la iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas en el norte de la India”28. La doctrina de Buda se resume en las Cuatro Verdades Nobles, que son: 1. Dukkha: toda existencia es insatisfactoria, con sufrimiento y dolor. 2. Samudaya:

causa

estos

sufrimientos son la ignorancia, el deseo y el apego a algo permanente, cuando en el mundo no existe la permanencia. 3. Nirodha: Estos sufrimientos pueden ser eliminados, llegando al nirvana. 4. Marga: El nirvana puede alcanzarse siguiendo los Ocho Pasos. En el budismo no existe un Dios y no se organiza de forma jerárquica, ni tiene una entidad que la rige como la Iglesia en el caso del catolicismo, sino más bien, la autoridad religiosa la tienen los textos sagrados, en especial los Sutras que son sermones del Buda (Dharma). Sin embargo, su interpretación, análisis o comentario por parte de personajes importantes les da a esas personas cierto grado de autoridad religiosa. Se

originó

Asia

medida

que

fue

extendiéndose

geográficamente, se fue adaptando a las situaciones culturales de cada lugar, por esto se podría distinguir entre los budismos de Sri Lanka, Tailandia, Birmania, Vietnam, Camboya, Laos, Nepal, Tíbet, China, Mongolia, Rusia y Japón. Sin embargo, las variantes principales del budismo son: el Theravāda (del sur), el Mahāyāna (del este) y el Vajrayāna (del norte). Pero para los objetivos de este documento, no nos centraremos en las diferencias de cada uno, solo nos centraremos en la idea general de lo que pasa después de morir.

WIKIPEDIA, la enciclopedia libre. http://es.wikipedia.org/wiki/Budismo

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5.1. El samsara o ciclo de nacimiento y muerte. “Para los budistas, el mundo es una prisión en la que el sufrimiento y la ilusión impiden alcanzar la libertad y la iluminación”29. Por esto, el sentido de la vida para los budistas es llegar a liberarse del sufrimiento y conseguir la iluminación. La vida es, en este contexto, una oportunidad muy buena para alcanzarla, y además, la idea de llegar a ese nivel de perfección genera, así como en el cristianismo, cierto sentido de esperanza. Los budistas creen que las

personas

renaciendo

continúan un

nuevo

cuerpo cada vez que mueren según la ley del karma, hasta alcanzar la iluminación, cuando es liberada de este círculo de nacimiento y muerte. Una vez alcanzada la perfección o la iluminación,

conciencia

individual deja de existir para “fundirse con el todo, después de lo cual nada existe para el alma”30. Esta es la ley del samsara, una que es fundamental en el budismo y que además es difícil de comprender por la idea del renacimiento.

5.2. El renacimiento. Por renacimiento se puede entender dos diferentes según Buda, una es la que sucede entre vida y vida, y la otra es la que sucede en el lapso de una vida, de un momento a otro. Renacimiento ordinario: Este se da cuando el cuerpo físico muere, y entonces, la mente “que es, de hecho, una forma más sutil de la

29 30

GELLMAN, Marc y Thompson HARTMAN. Religión, p.16 GELLMAN, Marc y Thompson HARTMAN. Religión, p.45

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conciencia”31, se separa el cuerpo y en un primer momento no se da cuenta que ha muerto, pero cuando ya lo hace, pasa un tiempo en un lugar después de la muerte que según el budismo tibetano, se llama bardo. El bardo es el estado intermedio entre muerte y renacimiento. Al morir, la conciencia entra al bardo durante 49 días, antes de renacer en un nivel superior o inferior (pues existen 5 diferentes niveles en los que se puede renacer) dependiendo de cuánto se perfeccionó espiritualmente. En el bardo, la conciencia piensa en su próxima vida y se plantea un “proyecto kármico”, este proyecto kármico es en realidad un propósito, el de perfeccionar algún defecto importante. Sin embargo al nacer se olvidan las vidas anteriores, así como el proyecto kármico y entonces se este último se debe ir descubriendo durante la vida. Renacimiento constante de la idea del yo: a pesar de que aparentemente exista “algo” en nosotros que permanece, algo que podría llamarse alma, Buda dijo explícitamente que no existe un alma (doctrina fundamental llamada “anatta”) y que esta “continuidad” que se da en los renacimientos en realidad es la continuidad de un “conjunto de sensaciones, impresiones, momentos presentes, y el karma”32. Es la idea de un “yo” que permanece, la que no existe pero que nosotros o nos rehusarnos a ver o simplemente la ignoramos. Esta creencia de un “yo perdurable” nos ciega y no nos deja darnos cuenta de este renacimiento continuo. Pues en realidad en cada instante

nos

vamos

renovando,

morimos

renacemos

constantemente, este renacimiento esta condicionado por el karma. Una vez que comprendemos que los objetos, así como el “yo” no existen sino que dependen del modo en que los percibimos y 31

RAY, Reginald. http://www.librosbudistas.com/descargas/RENACER.htm ZUKERAN, Pat. http://www.wikilearning.com/monografia/el_budismo_comparado_al_cristianismokarma_samsara_y_nirvana/1187-4

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aceptamos la ausencia de una entidad intrínseca como el alma, es que llegamos a la iluminación.

5.3. El karma. En el budismo, así como en el cristianismo, existe la concepción de un juicio basado en la vida terrenal que determinará el futuro de nuestras vidas más allá de la presente. Este “juicio” en el budismo es llamado “karma”. El karma para el budismo no es, como se piensa popularmente, una ley de “causa y efecto” con alguna divinidad para hacerla cumplir, sino más bien, es una ley o inercia natural que dice en simples palabras que “todos en nuestra actual existencia, estamos recogiendo lo que sembramos en nuestras vidas anteriores y a la vez estamos sembrando lo que recogeremos en la próxima”33 y que trabaja de la siguiente manera: El karma considera a lo dicho, hecho y pensado, pero con más importancia, considera a las intenciones de esas acciones, pues las acciones son neutrales pero es la intención detrás de la acción es la que en verdad cuenta. El pensamiento o impulso para hacer algo –la intención- “siembra semillas” en nuestras mentes. Estas semillas kármicas pueden ser positivas o negativas. Cada acción esta precedida por un pensamiento, en el caso de que la acción se mueva por una voluntad negativa, con la intención de dañar física o emocionalmente a otra persona, se sembrarán semillas negativas en la mente. Estas semillas pueden ser destruidas a través de varios métodos, de las cuales, las más fuertes son el arrepentimiento y la resolución firme de no querer volver a hacerlo, de caso contrario la semillas germinarán en la mente y atraerán consecuencias negativas. Las semillas positivas –“sembradas” por una buena voluntad- también pueden ser destruidas, por medio de varias formas, uno de los cuales es la ira.

ANAEL.ORG. http://www.anael.org/karma/index.htm

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Cuando uno tiene semillas positivas se dice que se tiene “buen karma” y cuando uno tiene semillas negativas, se dice que se tiene “mal karma”. Este karma, atraerá situaciones y experiencias a la vida del individuo según el karma que se tenga. Estas experiencias se darán cuando sea el momento y las circunstancias lo permitan, de modo que a veces puede que suceda en esta vida, y a veces en la siguiente (por eso se dice que los renacimientos están determinados por el karma). De este modo, “las intenciones que se forman en la conciencia atraen a las experiencias correspondientes”34. El karma en el budismo no habla sobre lo que esta bien o lo que esta mal, habla sobre lo que es positivo o negativo y se considera positivo lo que te acerca a la iluminación y negativo lo que te aleja de ese objetivo. En resumen, las intenciones positivas atraerán situaciones y experiencias igualmente positivas y las negativas, atraerán situaciones negativas.

5.4. La iluminación o nirvana. El nirvana no es un lugar, es un estado eterno del ser. Buda nunca lo definió pero su descripción más cercana que dijo sobre este concepto fue: “hay, discípulos, una condición donde no hay ni tierra ni agua, ni aire ni luz, ni espacio sin límites, ni tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas ni falta de ideas, ni este mundo ni aquel mundo. No hay ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni causa ni efecto, ni cambio, ni detenimiento.”35. Los budistas en realidad no terminan de entender cómo es el nirvana, pero igualmente este es su objetivo, que también es llamado iluminación. Nirvana, para los budistas puede significar “liberación” pero literalmente significa “extinción”, una extinción de todos los sufrimientos y del ciclo de vida y muerte, que permite la liberación. Para llegar al nirvana es necesario seguir los Ocho Pasos que son:

BUDISMO. http://www.budismo.com/articulos/efectosdel_karma.html ZUKERAN, Pat. http://www.wikilearning.com/monografia/el_budismo_comparado_al_cristianismokarma_samsara_y_nirvana/1187-4

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Conocimiento correcto: consiste en “reconocer los estados mentales que producen felicidad y los que causan sufrimiento”36 en saber cómo y porqué surge el sufrimiento en comprender las Cuatro Verdades, y en auto-conocerse para encontrar un estilo de vida que nos haga crecer espiritualmente. Actitud correcta: o también llamado del pensamiento correcto, consiste en alejarse de los deseos, el odio y la envidia. Expresión correcta: se refiere a la acción de la palabra. Se debe ser honesto, sincero y prudente para no dañar a otras personas con las palabras. Acción correcta: se refiere a la acción del cuerpo que no debe dañar otras personas. Consiste en expresar el conocimiento y pensamiento correcto, incluyendo así, a los tres primeros pasos. Vida correcta: indica que no se debe hacer dinero de algo que haga sufrir a los demás, o sea, trabajar con moralidad. Y también consiste en poner en práctica acciones (mentales, verbales y corporales) correctas a lo largo de la vida. Esfuerzo correcto: este paso es básicamente lo que dice su nombre, esforzarse por cumplir con los demás pasos, por hacer buenas acciones. Atención correcta: consiste en estar vigilando constantemente los sentimientos, las emociones y la mente para asegurase de que aún estamos siguiendo los pasos para alcanzar la iluminación y no dejarnos cometer acciones erróneas. Concentración correcta: es calmarse a través de la meditación, esta meditación será natural y no debe forzarse. La cual nos llevará al nirvana.

THARPA. http://www.tharpa.com/es/introduccion-del-libro-Ocho.pasos.hacia.la.felicidad-499.html

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CAPÍTULO III LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE Y LAS EVIDENCIAS CONTEMPORÁNEAS

Como ya hemos visto, mitologías y religiones creen de alguna u otra forma cierta existencia del ser después de la muerte. Pero estas creencias se basan en los que antiguos fundadores dijeron o se basan en supuestos sucesos de los que nadie puede decir que fue testigo. Y obviamente nadie (en la actualidad se podría decir) a regresado de la muerte para contarnos cómo es el más allá. Sin embargo, en el mundo contemporáneo (siglos 19-21), comenzó a desarrollarse una doctrina filosófica llamada espiritismo, que asegura totalmente la permanencia del alma después de la muerte. Esto además, trajo consigo la aparición de los médiums, personas con la habilidad paranormal de poder comunicarse con los espíritus, es decir, con los muertos. Estas comunicaciones entre vivos y supuestos espíritus han dado mucho de que hablar pues en el caso de que fueran verídicas, la cuestión aparentemente inherente al ser humano de la cual se ha preguntado tanto, habría sido contestado finalmente. A parte de esta evidencia existen algunas otras como las experiencias cercanas a la muerte (NDE por sus siglas en ingles: Near-Death Experience), las experiencias fuera del cuerpo (OBE, por sus siglas en ingles: Out of Body Experience). Sin embargo estas “evidencias” son tema de discusión pues no se prestan muy bien a experimentos científicos que son con los cuales algo se aprueba “oficialmente”.

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6. Lo que la ciencia dice. El ser humano parece ser el único ser viviente que conozcamos que tenga conciencia de que va a morir. Y en la búsqueda de saberlo y conocerlo todo, nos falta saber algo que nos preocupa muchísimo, algo tan importante emocionalmente para nosotros y tan difícil de saber, que se crearon diferentes explicaciones basadas en muy poco si no es nada. La ciencia y la psicología indican que es así como se fueron creando las diferentes explicaciones: por el deseo de explicarlo todo. Sin embargo la ciencia, que es algo más racional y que se basa en la experiencia para probar que algo es cierto o no, nos dice que la vida es “una suma muy compleja de reacciones químicas y la muerte [es] sencillamente cuando estas dejan de producirse”37, esto quiere decir, que no existe una vida después de la muerte. Y eso es lo que dice porque eso es lo que se ha podido demostrar a través de experiencias y porque la vida en el más allá no es algo que puede ser estudiado en un laboratorio, en un tubo de ensayo.

7. Contactos con el más allá. Como ya mencioné antes, a partir del espiritismo, surgieron personas conocidas como médiums, llamadas así por ser un medio o mediador por el cual las personas en la tierra pueden comunicarse con los espíritus. Los médiums desarrollaron una técnica llamada “escritura automática” que consiste en permanecer en un estado de trance para que algún espíritu posea su cuerpo y comience a escribir (es decir el espíritu, a través del médium) lo que este quiera. Sin embargo siempre se le ha criticado al médium de que estos escritos sean en realidad obras de su propio subconsciente pues este método se comenzó a usar en el siglo XX para el tratamiento de enfermedades mentales, para que el paciente exprese espontáneamente sus conflictos internos, los del subconsciente.

LEDJAMA. http://historias.biz/uncategorized/la-vida-despues-de-la-muerte-lo-que-sabe-la-ciencia

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El ingles Frederick W. H. Myers, fue autor de uno de los experimentos más fascinantes y que podrían desmentir esa creencia del subconsciente del médium. Su método llamado correspondencias cruzadas, consintió en mandar una serie de mensajes (por medio de la escritura automática) a médiums de todo el mundo que por sí solos no significan nada, pero juntos tomaban significado y que además eran mensajes sobre cosas que estaban fuera de la experiencia o el conocimiento del médium, por lo que no podría haber sido producto de sus subconscientes. Después de la muerte de Myers en 1901, médiums de todo el mundo comenzaron a recibir mensajes a través de la escritura automática firmada por Myers y por sus colegas también fallecidos. Cuando se les dijo en uno de los mensajes que contactaran una dirección central, las notas por fin obtuvieron significado. Se mandaron más de 3000 notas en 30 años, llenando 24 volúmenes y 1200 paginas. Myers indicó que hacer eso era como “estar parado detrás de una hoja de vidrio escarchado el cual nubla la vista y amortigua el sonido dictando débilmente a una secretaria renuente y un tanto obtusa”38. En realidad Myes ha sido uno de los muchos que han escrito libros por medio de médiums. Uno de los médiums más conocido, es Francisco Cándido (“Chico”) Xavier, un brasileño prácticamente ciego, sin mucho más estudio que el escolar, se ha dedicado casi totalmente a la redacción de libros dictados por espíritus, vendiendo así best-sellers. Se le considera un santo por su benevolencia pues todo lo que gana, lo dona. Una de “sus” obras más conocidas se titula “Nuestro Hogar”39, dictado por el difunto médico brasileño, André Luiz, en el que habla sobre cómo es el otro mundo (“nuestro hogar”). Él afirma que la vida póstuma es parecida a la de la Tierra y que es “el paraíso o el infierno que nosotros mismos hemos creado”40.

ZAMMIT, Victor. http://www.victorzammit.com/book/spanish/chapter14.htm Este libro se puede encontrar gratis en Internet en: http://www.espiritismo.cc/Descargas/libros/nuestrohogar.pdf 40 MUNDOPARANORMAL. http://www.mundoparanormal.com/docs/parapsicologia/pueden_escribir_los_muertos.html 39

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A pesar de las pruebas que se han ido registrando, existe un escepticismo general ante el espiritismo por 3 razones básicas: •

Las reuniones mediúmnicas de salón y de entretenimiento, unido a falsos médiums, desprestigiaron estos fenómenos.

•

Científicos perdieron interés al no poder ser estudiado en un laboratorio, aplicarse el método científico, y en el que influyen factores tan subjetivos como el estado anímico de los participantes.

•

Los psicólogos y la ciencia siempre lo consideró superstición y oscurantismo por no regirse por las leyes de la física conocidas.

8. Experiencias cercanas a la muerte (NDE). Otra forma de contacto con la vida póstuma es la de las experiencias cercanas a la muerte. Esta es una experiencia que han vivido muchísimas personas alrededor del mundo sin importar raza, religión, cultura ni nada. Esta experiencia se vive (o la han vivido) cuando una persona entra en muerte clínica. La muerte clínica sucede cuando las funciones orgánicas cesan, o sea el corazón deja de latir y en el cerebro ya no se registran funciones electroquímicas, en este estado el cuerpo aún puede sobrevivir después de unos electrochoques, pero es justamente en este periodo de tiempo (entre la muerte y la resucitación) en que se tiene la NDE. A pesar de que esto haya sido experimentado por muchas personas alrededor de todo el mundo y por mucho tiempo, las características de lo que viven durante este tiempo es siempre similar. Se sienten tranquilos, calmados y en paz, se encuentran en un túnel y al final de esta ven una intensa luz; o entran en otra dimensión como el paraíso o en raros casos, el infierno; o se encuentran con ángeles, con parientes difuntos, con el Dios de su propia religión y se comunican con estos: a veces les dicen que aún no es su momento y que vuelva a su cuerpo o a veces les dan a escoger; o ven toda su vida en una retrospectiva; o experimentan “experiencias fuera del cuerpo”.

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Sin embargo, un estudio hecho por la universidad de Kentucky dice que las experiencias cercanas a la muerte podrían ser producto de un desorden del sueño llamado “rápido movimiento de los ojos” (REM por sus siglas en ingles: Rapid Eye Movement) en el cual la mente de la persona se despierta primero que el cuerpo y esto podría producir alucinaciones pues un ejemplo de REM es oír sonidos que hubieron justo antes de dormir y sentirse con incapacidad de mover su cuerpo como si se hubiera separado de este. El cual es una de las experiencias que se viven durante un NDE. Las personas que tuvieran un NDE puede que tengan un sistema de excitación que los predisponga a tener un fenómeno como el REM.

8.1. Experiencias fuera del cuerpo (OBE). Esta experiencia como bien lo dice, es una en la que la persona, en la muerte clínica, se siente como si estuviera fuera de su cuerpo, es decir “sale” de su cuerpo y lo ve desde arriba, ve todo lo que esta pasando en su operación pues esto suele suceder en las muertes clínicas que se dan durante cirugías de algún tipo. Todavía conserva los 5 sentidos, y a pesar de poder hablar, nadie lo escucha. Se dice que es el alma o espíritu que esta a punto de salir de su cuerpo, ya que no llega a salir porque los médicos lo reviven (si no lo revivieran, no sabríamos lo que estas personas vieron). Esto sugiere que uno al morir se verá a uno mismo muriendo o viendo como otras personas tratan de ayudarlo para, según algunas experiencias cercanas a la muerte, viajar por un túnel hasta llegar a la luz intensa. No obstante, algunos doctores y especialistas en el tema opinan que estas experiencias podrían estar siendo causadas porque la falta de oxigeno altera la actividad del cerebro, o porque es un método que usa el cerebro para enfrentar el trauma, o también porque el estrés causa que algunos sentidos se activen, como el llamado “propiocepción”, que es el sentido que tenemos para percibirse a uno mismo, por ejemplo para percibir la posición de los músculos, pero que en este caso se confundiría con un OBE. El OBE también se podría comparar con el ba egipcio o con el ser que llega al bardo después de morir según el budismo tibetano.

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La vida después de la muerte

CONCLUSIONES

La vida después de la muerte es, siempre ha sido y probablemente siempre será una cuestión inherente al ser humano, buscando ser respondida de la forma más complaciente posible, pues ante nuestra angustia a lo desconocido, a la posibilidad de una imperpetuidad, los humanos siempre hemos buscado respuestas que nos complazcan, que nos den la esperanza de poder vivir eternamente después de morir en algún lugar feliz. Y dependiendo de que cultura estemos viendo, este lugar feliz varía en detalles, pero sigue teniendo la misma base. Para los egipcios significaba una cosecha ideal pues toda su vida giraba en torno a las cosechas del río Nilo, mientras que para los cristianos significa estar en presencia de Dios y poder ver nuevamente (y por toda la eternidad) a nuestros seres queridos, pues es una religión que pone mucho énfasis en la importancia de la familia, al contrario del budismo que te dice que no te apegues a nada ni nadie para dejar de sufrir y llegar al nirvana. Pero también, en muchas culturas ha existido un antagonista a este lugar feliz, el lugar infeliz, el Infierno para los cristianos, el Tártaro para los griegos, el renacimiento para los budistas, Nastrand para los nórdicos y el Duat para los egipcios. Pero algo aún más interesante en estas comparaciones interculturales es de que exista -para poder determinar a qué lugar ibas, si al lugar feliz o al infeliz- algún tipo de juicio basado en tu vida presente, puesto que todas las religiones y mitologías tienden al perfeccionamiento, se podría decir que los humanos mismos somos los que tendemos a perfeccionarnos cada vez más, una muestra de evolución darwiniana de tipo ético y moral.

Renzo Parra

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Entonces tenemos que, según religiones y mitologías de diferentes culturas totalmente, existe un juicio basado en tu vida presente terrenal que determinará la vida próxima, que puede ser de dos tipos: feliz o infeliz. Pero, esto aún no responde a la pregunta de si existe algo después de morir, pues biológicamente, el cuerpo simplemente se descompondrá, pero, ¿existe algo, algo quizás inmaterial o espiritual que quede tras la muerte? A través de la historia se han visto muchas formas para representar a ese “algo” pero en el final todos concluyen que existe y eso es lo importante. Las NDEs todavía siguen siendo investigadas por ejemplo, pero para las personas que lo vivieron, ya es algo concluyente: el alma o espíritu existe, y también existe una vida tras la muerte. Muchos han sido inspirados por estas experiencias y creen fielmente que son verdad. No obstante, la mayoría de la gente no se sitúa radicalmente en sola una creencia o religión cuando se trata de la vida póstuma. Muchos creen en algo que en realidad es una combinación de varias religiones, o no creen en nada como la ciencia, pero a la vez en algo como alguna religión. Me parece cierto que todos buscamos nuestra propia respuesta y en la búsqueda de esta, la terminamos por crear al ver que no existe una respuesta definitiva o por la falta de claridad en la que algunos dan. Los humanos nos caracterizamos por nuestro conocimiento sobre el hecho inevitable de que vamos a morir, y es por esto que desde tiempos muy lejanos como el neardental o los egipcios, los rituales que incluso hasta el día de hoy tenemos por ejemplo en los funerales, han sido de suma importancia pues otra característica de los seres humanos y que frecuentemente vemos en películas al compararnos con robots o aliens, es el afecto, los sentimientos fuertes y puros que podemos tener en especial hacia otra persona. Los rituales eran y son una manera -porque las personas nos importan mucho- de hacerles la vida póstuma más fácil, o de hacerlos “descansar en paz” a pesar de que racionalmente podríamos decir que

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sabemos que el cuerpo físico que es lo que finalmente estamos ritualizando, ya no es de ninguna manera aquella persona que tanto queríamos. Creo que es cierto lo que alguien alguna vez dijo: “la vida después de la muerte toma toda una vida en entenderlo”, ya que nunca sabremos a ciencia cierta qué pasara cuando morimos hasta que hayamos muerto. Lo único que podemos hacer es tener fe y esperanza en que sea algo bueno. No obstante lo que es en realidad importante en la vida, no es preocuparse o “prepararse” para la muerte, sino vivir la vida que tenemos, pues no sabemos si existirá alguna siguiente, ni sabemos en qué momento dejaremos de vivir esta.

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