Revista SENSEI N°2 by miguel martinez

Estimados Amigos

Los Dis-valores Hoy nos enfrentamos a demandas de urgencias, de exitismo, efectivimos y otros ismos que obedecen al consumismo impuesto por el mercado, del “Llamé ya”. Para así ostentar en el menor tiempo posible y acogiéndose a la ley del menor esfuerzo, graduaciones, títulos y representaciones que, también, sirven a la demanda de los ismos, el impresionismo pero, este no obedece a ninguna escuela pictórica sino, al sólo efecto de impresionar. Es así que, ante un análisis de primera instancia y ejecutando un balance facilista se podría decir que esas personas tienen éxito y que el proceso desarrollado por grandes Maestros respetuosos de la tradición que, no solo habla de las formas, sino, del respeto, la lealtad, la seriedad, el compromiso. Pareciera que estos han quedado derrotados por tanto merchandising y que han quedado relegados por sistemas sumamente eficaces, revolucionarios y por demás efectivos e insuperables, como si todo esto fuera poco. Uno a conciencia de reflexión y adaptación al desarrollo puede entender que, los paradigmas de la sociedad han cambiado. Pero, al parecer los vendedores de ilusiones, los éxitos efímeros y las consecuencias que no tardaran en aparecer. No han desaparecido. Y, es probable, que hasta seamos culpables al caer en el decir: “Lo que pasa es que ya no hay valores”. Y ese debe ser el mayor error, porque los valores no es que no existan más, los que sucede es que a nadie le interesa practicarlos. Los valores es una cuestión de principios, no sólo de formulismos éticos, que rigen al ser moral sino al que valora. Y el que valora, se valora a sí mismo sin caer en mercaderes inescrupulosos que ofrecen fama a corto plazo. Bienaventurados son los que creen en la paciencia, porque ellos son los que entregan sus conocimientos para que otros aprendan. Para los que todavía respetan la palabra, la cortesía, el respeto, el esfuerzo. La nobleza de enseñar la fuente de la esencia de las artes marciales. Director Miguel Martínez

Entrevista:

Hoy Sensei Shihan Gustavo Gondra, el Occidental más Graduado de la Escuela Uechi Ryu en Centro América y América del Sur. No son muchos los Maestros que poseen una trayectoria impecable y tan larga en el tiempo como Gustavo Gondra, 8º Dan de Karate y Kobudo, Presidente de la World Uechi Ryu Karate Do y Kobudo Organization, y uno de los mejores Árbitros de Karate Tradicional de nivel Internacional. Recibió de manos de Sensei Kanei la representación del Estilo para Argentina, además de la graduación de 4º Dan, y fue alumno directo de S. Takamiyagui 9º Dan, Y. Arakaki 9º Dan y en la actualidad de Sinju Gushi 9º Dan.

–Ver: http://www.uechiryukaratedo.com/gustavogondra.html–.

RS. Háblenos de sus comienzos en las artes marciales?

único que no me habían ofrecido cuando pregunte. Se utilizaba el nombre Uechi Ryu, que después nos dimos cuenta de que no era puro, eso fue un año después cuando quien era nuestro Maestro había ido a Okinawa y había corregido todo de la manera correcta como es hoy, esto fue en 1970.

Vivimos siempre fuera de Buenos Aires por los trabajos de mi Padre, teniendo 15 años fue que nos mudamos a la ciudad después de vivir en San Nicolás, Rosario, Baradero y por ultimo en una estancia cerca de varadero en la cual mi Padre era Mayordomo. Llegue a Buenos Aires, vi a alguien tirar una patada y pregunte… de allí en adelante, quise comenzar y fue así que mi Mama me llevo al Instituto Kumazawa y decidí que quería karate porque había sido lo

RS. Que es el Uechi Ryu para usted? Mi vida, me dio todo, familia, mi Señora fue y es mi alumna, mis hijos, posibilidad de viajar, conocer gente, todo.

RS. Su trayectoria no sólo habla de tenacidad, perseverancia sino, que también, habla de sus valores de respecto a una elección de vida. Trata de transmitir esos valores? Si, aunque muchas veces sin gran éxito, la gente no entiende o entiende lo que quiere entender. Hoy, lamentablemente la faz deportiva nubla la vista de los practicantes y nada es como era antes, sacrificio, voluntad, perseverancia, lealtad…

la puede hacer siempre y cuando esa parte no supere la tradicional. Es difícil pero una persona con buenos principios lo puede lograr, vivir 100% el mundo tradicional y de vez en cuando el otro. Lo Tradicional debe seguir siendo la comida principal y no convertirse en el postre.

RS. Una pregunta recurrente es; hoy es más difícil que los jóvenes entiendan el valor de las tradiciones marciales ante, tantas ofertas de éxito rápido que ofrecen los mixes de AMM? No, la gente compra cualquier cosa, y cuanto más fácil mejor, cuanto menos duro, mejor, cuanto menos serio, mejor. Se ha perdido casi todo y eso es lo que hace que la gente viva en un desorden total y aquellos que no son buenos, necesitan del desorden para reinar.

RS. Un año intenso el 2010?

RS. El karate tradicional se ensambla a las demandas de la modernidad o el proceso es al revés?

Si la verdad que si, comencé con un viaje a Okinawa de dos semana y una semana en Tokyo en intercambio internacional con la Okinawa Uechi Ryu karate Do Association. Se pusieron en contacto conmigo y me propusieron hacer un intercambio y así fue como estuve dando clases allí. Estuve con Cense Tacara en Okinawa, 10* Dan Uci Ruy, con Cense Tamayo se 8* Dan Uci Ruy, Cense Yoshitsune Senaga 10* Dan Uechi Ryu y Presidente de la All Okinawa karate Federation, con Sensei Shimabukuro 10* Dan Shorin Ryu Seibukan, Con Sensei Isamu Arakaki 9* Dan Shorin Ryu Kodokan, con Sensei Takeyasu 8* Dan Goju Ryu, con Sensei

Creo que es al revés, lo tradicional jamas es moderno, es lo viejo. Yo me quedo con lo viejo, aunque signifique quedarme solo…. RS. Los estilos tradicionales, se han mantenido como pocos, respetuosos de las formas básicas. Por qué entonces vemos competidores de esos estilos, que se parecen más Sugar Ray Leonard que a un artista marcial clásico? Porque eso les venden y eso es lo que se compra o se busca para comparar. En mi opinión si uno tiene mucho Tradicional dentro, esa parte del juego

Narehido Sinjo 8* Dan Uechi Ryu y con Sensei Tetsuhiro Hokama 10* Dan Goju Ryu. Con todos mantuve reuniones y prácticas, a todos los conozco desde 1986 cuando viaje por primera vez y sigo mi relación con todos ellos.

entrenar con Sensei Frank Gorman 8* Dan Uechi Ryu. El 8 de diciembre regreso y finalizo las actividades los días 11 y 12 con Exámenes de Danes en Uechi Ryu y exámenes de CNKI & IKA Argentina. El domingo 12 cerramos con el nacional Uechi Ryu interno y cortamos las clases hasta el 15 de enero.

Durante el año viaje a Trelew dentro de Argentina para exámenes y Seminarios en las diferentes filiales de Uechi Ryu e IKA Argentina. En Septiembre estuve en Colombia por 10 días y el 2 de Noviembre parto a Canadá para

Ya estamos trabajando para la Kubota Cup 2011 en Canadá, el Internacional en Tokyo para Octubre y también recibí una invitación para China a un Congreso Internacional de Artes Marciales donde uno de los distinguidos será Sensei Shushiwa quien fuera Maestro de Sensei kambu Uechi. RS. Sabemos que tiene Grandes proyectos y uncidos de gran responsabilidad como la organización del Mundial Uechi Ryu en Argentina 2012? Si y además un Internacional abierto defendiendo lo Tradicional como siempre. Muchos vendrán y muchos no, sobre todo aquellos que no quieren apoyar algo que ellos no han ideado porque no quieren ser menos o reconocer que no han hecho mucho más que hablar. Es mejor quedarse afuera que dar apoyo a alguien que no sean ellos mismos. Estas posiciones son para aquellos que tienen la humildad de reconocer a quienes tienen ideas y proyectos. Los criticones abundan, pero son solo eso, criticones…

reunirme con Kancho Okuyama 9* dan Shotokan y Jefe de IKA Canadá, el 6 a Edmonton para dar seminarios y tomar exámenes, el 15 a Los Ángeles estados Unidos para tener reuniones y visitar a Sensei Gushi y Kubota, el 15 a Francia y Alemania dar para seminarios y el 29 a los Estados Unidos a visitar a Peggy Hess Okikukai Shohei Ryu y visitar y

La paciencia La paciencia es un ejercicio de amor, fe y humildad que hace crecer a las personas. Anónimo. En un oasis escondido entre los más lejanos paisajes del desierto, se encontraba el viejo Eliahu cuando su vecino Hakim, el acaudalado mercader, se detuvo a abrevar sus camellos. Vio que Eliahu transpiraba, mientras cavaba en la arena. -¿Qué haces aquí, con esta temperatura y esa pala en las manos?- le preguntó. -Siembro dátiles -contestó el viejo. -¡Dátiles! -repitió el recién llegado, y cerró los ojos como quien escucha la mayor estupidez. -El calor te ha dañado el cerebro. Ven, vamos a beber una copa. - No, debo terminar. -Dime, amigo: ¿cuántos años tienes? -No sé… muchos… lo he olvidado. -Mira, amigo, los datileros tardan más de cincuenta años en crecer y recién después de ser palmeras dan frutos. Tú sabes que difícilmente puedas llegar a cosechar algo. -Mira, Hakim, yo comí los dátiles que otro sembró. Yo siembro hoy, para que otros puedan comer mañana… y aunque solo fuera en honor de aquel desconocido, vale la pena terminar mi tarea. -Me has dado una gran lección, Eliahu, déjame que te pague con una bolsa de monedas esta enseñanza que hoy me diste. Y diciendo esto, Hakim le puso en la mano al viejo una bolsa de cuero. -Te agradezco tus monedas, amigo. Ya ves, a veces pasa esto: tú me pronosticabas que no llegaría a cosechar lo que sembrara y mira, todavía no termino de sembrar y ya coseché una bolsa de monedas y la gratitud de un amigo. -Tu sabiduría me asombra, anciano. Esta es la segunda gran lección que me das hoy y es quizás más importante que la primera. Déjame pues que pague también con otra bolsa. -Y a veces pasa esto: sembré para no cosechar y antes de terminar de sembrar ya coseché no solo una, sino dos veces. -Ya basta, viejo, no sigas hablando. Si sigues enseñándome cosas tengo miedo de que no me alcance toda mi fortuna para pagarte… Jorge Bucay

Parte 2

Reportaje: Al Maestro Félix Serrano Pérez 9° dan El paso siguiente era poder desarrollar los contenidos técnicos de la defensa personal Coreana, con un nuevo nombre, así nuevamente cambie el nombre del sistema denominándolo YU WON SUL- HAPKIDO para mí lo importante realmente no era el nombre sino los contenidos y apartados técnicos que se integran en el mismo, pero ciertamente esto es lo que poco a poco va haciendo que un sistema se fragüe y estructure adecuadamente, porque nadie nace sabiendo enseñar, el oficio de

RS. Considerando su vasto Curriculum, como hizo para practicar tanta artes. Dejaba por un tiempo alguna o como fue esa travesía? A diferencia de lo que cree mucha gente los diferentes estilos y sistemas tienen muchas más cosas que les unen que aquellas que les separan, a parte de la filosofía, tradición, formas, reglamentos, etc, los contenidos técnicos básicos del Karate, Taekwondo, Kenpo, Kick Boxing Full Contact, etc, son similares. UNA PARADA FRONTAL, LATERAL O CIRCULAR, ES LO MISMO EN UN SISTEMA QUE EN OTRO, y un bloqueo o defensa lo mismo, así pasa lo mismo con otros sistemas como Ju Jutsu , Judo, Yu Sul, etc una proyección es una proyección, a las técnicas se les diferencia más si está bien o mal ejecutadas, que si son de este u otro estilo. Los estilos y sistemas no son propietarios de las técnicas, todas se pueden hacer en todos los sistemas, sobre todo en aquellos que son libres y su contenidos técnicos trabajan todas las distancias.

maestro se aprende enseñando. En estos años, estudio los contenidos de varios sistemas coreanos y finalmente decido hacer una síntesis de todos ellos, profundizo en el estudio de sistemas antiguos y otros más recientes y llego a la conclusión de que lo interesante es codificar un sistema propio con la fusión de todos ellos, así pues basado en mis conocimientos y en el estudio y practica de varios sistemas Coreanos, decido codificar y estructurar los contenidos del que finalmente es mi propio sistema y fundó el sistema de CHOSON MU SUL.

Lo importante es practicar , cuando uno practica técnicas de pierna, después de tantos años uno no practica Taekwondo, Karate o Kick Boxing, solo piensa en hacerlo bien y que sea eficaz, los sistemas o estilos los diferencias los reglamentos deportivos , otros los contenidos técnicos, etc, por eso como ejemplo te diré que no es necesario, asistir a clases de FULL CONTACT si ya eres cinto negro de KICK

BOXING, solo tendrías que conocer el reglamento de combate y arbitraje, si quisieras competir en la modalidad de FULL CONTACT y lo mismo pasaría con JUDO y JU JITSU, etc. Hay Artes Madre, que contienen todos los apartados técnicos, lucha o combate en las diferentes distancias, los demás son estilos o sistemas que solo los diferencian los reglamentos de combate, y es asi como surgieron todos, el FULL CONTACT el KICK BOXING , HIGH CONTACT ,el K1 el M.M.A. el M1, etc, etc, Así pues, para concluir te diré que lo importante es TRABAJO, ESTUDIO Y TRABAJO, CONTINUO, no se deja una para estudiar otras , TODO LO QUE SE APRENDE VALE PARA TODAS.

demás, sonó hubiera sido por los inconformistas , por los artistas y estudiosos , no hubiéramos llegado a la rueda de caucho, eso si hay que estar preparado para las criticas. LOS ARTISTAS E INCORFORMISTAS, CREAN. , LOS DEMAS COPIAN, RS. Corea a reconocido su aporte marcialcultural de vuestra tarea? El gobierno de Corea ha reconocido el CHOSON MU SUL como un arte marcial Coreano, a través de muchas de sus

RS. Es usted un precursor occidental en la creación de un arte marcial? No lo soy, conozco a otros maestros occidentales que ya habían creado otros sistemas y que son conocidos, lo que si es posible es que quizás sea uno de los que más a podido influir en que otros sigan estos pasos, ya que había mucho miedo a las críticas de los demás, sobre todo de aquellos ¨ maestros ¨ que se anclan en lo ortodoxos y no miran al futuro, yo no quiero romper con lo tradicional , es más soy un gran defensor de la tradición para lo bueno, hay que salvaguardar lo valido, las buenas costumbres, la ética , la moral , los códigos, la buena voluntad, el trabajo bien hecho, la cortesía, etc pero por demás hay que evolucionar, no podemos quedarnos en la rueda de piedra, lo único que hay que seguir la tradición es en que siga siendo redonda, eso fue acertado, pero por lo

embajadas en diferentes países, Además de esto existen otras organizaciones de gran tradición en las Artes Marciales Coreanas, así como grandes maestros que reconocen mi trabajo y aportación a la expansión por el mundo entero de la cultura y tradición Coreana, no olvides que yo además de haber creado el CHOSON MU SUL soy maestro de Taekwondo y he tenido grandes maestros Coreanos, entre ellos el maestro JAE WON KIM el DECANO del TAEKWONDO en España. RS. Cuáles son sus expectativas. Y como ve el desarrollo de las artes marciales hoy en un mundo que busca resultados inmediatos?

Lo que espero es que las Artes Marciales, sigan su camino libres de toda manipulación política, que cada maestro siga su camino, como lo hacen las nuevas familias , los hijos que se casan y forman una nueva célula familiar, pero la familia no se separa al contrario la familia aumenta y permanece unida, creo que las Artes Marciales , pueden aportar mucho a

pues un castigo, es una consecuencia de una mala acción. Los jóvenes de hoy en día, han tenido desde su cuna de todo, nada les falto, no conocen el NO por respuesta, todo se consigue , en un segundo, tienes dinero ,y ya está todo lo que quieres en tus manos, tienen que aprender que hay cosas que no

la sociedad actual, donde se han perdido muchos valores, en la educación en el comportamiento de los jóvenes, puede aportar disciplina, autoestima, compañerismo y compromiso, valores que brillan por su ausencia en la sociedad actual.

se pueden comprar, querer comprar conocimiento es imposible a igual que sabiduría, NO HAY RESULTADOS INMEDIATOS EN LA BUSQUEDA DEL CONOCIMIENTO y menos en el de la SABIDURIA, no se hace un maestro en un día, ni un sabio en CIEN AÑOS. hay una frase muy sugerente, que dice, DARIA TODO LO QUE SE , POR SABER TODO LO QUE IGNORO. Sigamos aprendiendo, día a día en intentando que las generaciones futuras, no pierdan los valores tan positivos que tiene la práctica de las ARTES MARCIALES.

Esos valores que son los que no hay que perder, no hay que confundir progreso y innovación, con la perdida de la tradición , vuelvo a lo comentado anteriormente, hay valores tradicionales que nunca hay que perder , lo bueno siempre mantenerlo, la disciplina y el orden es bueno, el castigo es una consecuencia, de la falta o del comportamiento inadecuado, los jóvenes tienen que saber que toda acción desencadena una reacción y que una mala acción tiene consecuencias negativas, así

RS. Mantiene una conducta estrecha con sus alumnos o es de esos maestros que ponen una distancia con tus alumnos, por así decirlo rayando lo místico?

Yo mantengo un dialogo cordial y amistoso con mis alumnos, cada uno de ellos, se gana su puesto y consideración, según su

muchos aspectos de la vida y de la forma de vivirla, aquí todos somos aprendices de todo y alumnos aventajados en algo, solo por lo que nos enseño la vida, años antes que a los demás, vamos por delante para abrir camino, cuando me llaman maestro y no lo sienten así, o lo dicen por adular, no me están tratando con respeto, prefiero que me traten por mi nombre. RS. Sabemos que está preparando algo grande. Cuéntenos de ello? Estamos a días de la celebración del CAMPEONATO DEL MUNDO DE DEPORTES DE CONTACTO, que se celebrara en el PABELLON Nº 2 del distrito TRES DE FEBRERO - CASEROS. Provincia BUENOS AIRES. La fecha concreta será el día 23 de Octubre de 2010, espero que sea un gran acontecimiento, el campeonato estará organizado por la A.A.AM.C.Y.M que preside el maestro Daniel Rolla y por la WCMAU - Unión Mundial de Artes Marciales Coreanas y W.K.B.O. Organización Mundial de Kick Boxing.

comportamiento, al igual que yo me gano el mío, no me gusta imponer respeto, por mi grado o condición, creo que el respeto se lo ha de ganar cada uno día a día, con su forma de ser y de comportarse, prefiero que me traten de forma cordial, natural y trasparente, no me gustan las adulaciones y sí la sinceridad, quiero que me traten y respeten por quien soy como persona y por mi trabajo, no por lo que represente o el grado que tenga en el mundo de las Artes Marciales. Hay quien me llama maestro, una palabra que yo considero tan importante y cuyo contenido significa tanto, hoy en día en el mundo de las Artes Marciales se utiliza esta palabra con una gran facilidad, llamar maestro a una persona es tan importante, que si no se siente, es mejor no utilizarla, solo hay maestros, mientras los demás se consideren tus discípulos, la categoría de MAESTRO es muy amplia, y comprende

RS. - Y por ultimo le gustaría añadir algo más? Sí que me lo permites añadiría esta frase, para los buenos entendedores A JUZGAR EL PASADO.., SOLO ESTAN LLAMADOS, AQUELLOS QUE ESTAN DISPUESTOS A HACER ALGO POR EL FUTURO. Y SINO, MEJOR CALLAR.

"Cuando camines, limítate a caminar. Cuando te sientes, limítate a sentarte. Y sobre todo, no titubees."

natural. De forma fulminante se conquista la comprensión de la realidad y la armonía o integración del ser en la totalidad integradora del universo. Luego el camino zen, llega incluso a confundirse con la meta. El zen trata de conseguir vivir en la verdadera realidad, y para ello crea a su alrededor un clima o atmósfera para alcanzar la iluminación. Para ello se sirve de tres elementos: - La meditación sentada o zazen, las enseñanzas de los maestros o sutras y los koan. El zen persigue la aniquilación del orgullo, la vanidad, la obsesión, la susceptibilidad y la excesiva animosidad. El zen detesta el egoísmo que se manifiesta en efectos calculado (con resultados artificiosos y efectistas) o cualquier otro tipo de autoglorificación.

LOS PROCESOS MENTALES Y SUS FALSAS REPRODUCCIONES Al vivir en la espontaneidad, en la naturalidad, de nada sirven los dogmas y las teorías. Objetivar, cosificar, conceptualizar la realidad es la pretensión obsesiva que persigue el conocimiento convencional del hombre de occidente. Todo lo que se presenta frente a él, ya sea divino o humano ha de ser clasificado y encapsulado dentro de una definición rígida e inamovible. De esta forma nos formamos ideas, creencias, deseos y aversiones todas ellas ficticias, ajenas al mundo verdadero de la realidad presente y siempre cambiante. NUESTRA PROPIA NATURALEZA (LA INCLINACIÓN NATURAL)

EL SATORI ZEN (LA ILUMINACIÓN INMEDIATA)

Nos pasamos la mayor parte de nuestras vidas respondiendo al mundo tal como creemos que se espera de nosotros, lo cual ha dado lugar a la creencia de que poseemos un conjunto de características que, sumadas, constituyen una "personalidad". Pero la verdadera "persona" está debajo de esa máscara pesada y artificial.

Para vivir la verdadera realidad de forma armoniosa con el universo es necesario alcanzar el "satori zen" o "iluminación inmediata". Trás una acumulación de conceptos y argumentaciones se llega al límite de carga admisible y el edificio se derrumba en sí y entonces se abre un nuevo cielo a lo lejos. Se trata de una especie de catástrofe espiritual que se presenta súbitamente. Estamos, entonces en el verdadero punto de arranque hacia la iluminación.

EL OBJETIVO DEL ZENEl zen trata de alcanzar el perfeccionamiento o la iluminación del ser humano de forma espontánea, instantánea, instintiva y

Para ello hemos de:

sinónimo de espontaneidad, lo opuesto a la afectación.

* Deshacernos de todas las imágenes ilusorias continuamente repetidas sobre las que ha cristalizado durante tanto tiempo nuestra voluntad y que nos han proporcionado tantas angustias y preocupaciones. * Olvidarnos de nuestro "yo", siempre tomado tan a pecho y siempre origen de sufrimiento. * Desterrar todas las obsesiones que continuamente nos crispan, paralizan y absorben nuestra energía "En el misterio de la paz interior no se puede entrar racionalmente, con la lógica. Sólo es posible a través de la ininteligibilidad".

La afectación, el engolamiento, los aires místicos son síntomas del fracaso en la búsqueda de la verdad. El zen huye del artificio y de la intencionalidad. Lo "perfectamente natural", "lo no afectado" son muestras de la liberación. El espíritu ahora universalista, integrado en el cosmos, ya no se siente comprometido por y con nada y sin apegarse a nada se coloca libremente en una omnipresencia perfecta que equivale a una especie de perfecta inmovilidad. "Aplacad todas vuestras ansias, sed como ceniza fría y plantas marchitas; mantened

Una vez alcanzado el satori, las

excitaciones exteriores ya no provocan deseos contradictorios de manera que el hombre, a partir de entonces, ya no sufre con las miserias de la vida.

la boca estrechamente cerrada, hasta que crezca en ella el musgo, sed inmaculados como puro lienzo blanco. Sed fríos e inanimados como un incensiario en un santuario abandonado. Símbolo del estado de la nada absoluta." El "satori" es, pues el estado donde cada uno encuentra el lugar que le corresponde en el flujo de la vida, identificándose con todo lo existente y amado. Alcanzar el "satori" equivale a descubrir el significado de la propia existencia. Experimentar el estado natural de la mente, del que emanan todas las buenas acciones y la armonía. Llegar a ser verdaderamente "humano", relacionándose con los demás con una conciencia y comprensión intuitiva totalmente desinteresadas.

La ascensión al satori lleva consigo la disipación de todas las dudas e indecisiones. Ya no hay nada de lo que evadirse. Las complicaciones pasadas y presentes, siempre para nuestro intelecto, gravosas e innumerables, ya no valen la pena. Hasta entonces, nuestros esquemas mentales sometidos al reino de la tiniebla impenetrable nos han impedido el disfrute de la vida. El nuevo descubrimiento zen a través de la iluminación hace que el espíritu se sienta libre y en libertad; es

El "satori" es un estado interno, lleno de claridad y paz en el que logra en cada persona identificarse con todo lo que a uno le rodea y contemplar a la gente sin juzgarla. Para el hombre "iluminado" el "yo" pasa a no existir, alcanzando un estado de "pobreza" y "vacuidad" equiparable a una experiencia mística (el satori). EL SATORI, REMEDIO A UNA PATOLOGÍA GENERALEMENTE ACEPTADA

mediante el miedo y el deseo. La grandeza del hombre está en su vida cotidiana, en el ahora, el eterno ahora, el presente más inmediato. Una vez alcanzado el "satori" (la iluminación), la vida ordinaria está habitada por el espíritu. La mirada perspectiva de los ojos a las cosas pequeñas cotidianas se vuelve distinta. "Traer agua para beber y cortar leña para el fuego, son las cosas (las cosas sencillas) en las que reside el maravilloso Tao (el camino del conocimiento)".

La conducta patológica (de nuestro esquema mental) resulta ser la situación común a la mayoría de las personas y por tanto tiende a ser equivocadamente calificada como conducta "normal". El "satori" trata de recuperar el ritmo o el pulso genuino, es decir el estado propio y normal de cada individuo. Para ello es necesario:

"Los demás, cuando comen, no comen sino que andan dando vueltas a los más diversos asuntos, dejándose molestar por ellos; si duermen, en realidad no es dormir lo que hacen, sino soñar un sinf’n de cosas.... " La meta del zen es concentrarse con intensidad en la realidad presente. "Viajar es estar vivo, pero llegar a alguna parte es estar muerto".

* Abandonarse a si mismo. * Vaciar nuestra mente de las imágenes aprehendidas y acumuladas. * Olvidarse, no atender a doctrinas, dogmas, a dioses y símbolos, como por ejemplo ocurre en la religión cristiana.

LA ACTITUD PERFECCIONISTA El auto-perfeccionamiento supone una reafirmación del yo. Con la actitud perfeccionista se pretende dotar al "yo" de una serie de añadidos, reforzamientos para así acomodar o ajustar el "yo" de acuerdo con un canon de belleza o prestigio exterior a él.

Lo valioso del zen es su propuesta de conseguir la reconquista de la "vida diaria", mediante la captación y entrega al ritmo que pide cada cosa, cada acción en cada momento. El zen persigue recuperar el ritmo natural en los actos cotidianos a través de la captación del ritmo "genuino". Este pulso "original" y "espontáneo" supone la desaparición de los efectos de los malos hábitos, ampliamente extendidos en nuestra sociedad. LA PRÁCTICA ZEN: LA SUBLIMACIÓN DE LA VIDA DIARIA "Lo que cuenta no es lo que hacemos sino como lo hacemos".

La actitud perfeccionista tiene como resultado: - Las tensiones - Las desilusiones - Las mentiras porque tan sólo persigue utopías: - Bienes y cuerpos sin sombras - Mañanas prefabricadas por la mente - Individuos tan bellos y tan perfectos que tan sólo podemos encontrar en las estrellas de las películas.

"No hay una acción que sea noble de por sí: lo será o no, según la manera en que el sujeto la realice".

La vida zen es renunciar al utópico y obsesivo perfeccionamiento, es no preocuparse sino por lo que se tiene entre manos, sin más ilusión que la de deleitarse en el perfume de una flor o el de una mujer que pasa junto a nosotros, en la contemplación de una obra de arte o en el gustar el crujido expansivo de una manzana partida entre los dientes.

La práctica es el método principal y más adecuado de penetración en la esencia de las cosas. El zen demuestra con el "satori" que la acción es necesaria y además vivifica. Pero para ello es necesario liberarse de todos los temores de una conciencia proyectiva que trata de anticipar el futuro

Entrevista:

Hoy Sensei

Maestra. Dñª Eloina Fernandez ATTU 5th Dan Certified Instructor ATTU International Head Representative of MEXICO 2º Dan karate shorin Ryu 1st dan ninkido Justu Delegada general para México 3rd Dan Wakazamurai Martial Art System Mexico´s Representative for the WIMAO Cordinator of Ninkido Jutsu Interantional Delegada de Choson Mu Sul. W.C.M.A.U. Ver: http://shapoeryu.tripod.com/id146.html

No podemos dejar de señalar la belleza de esta mujer, tan bella como su tierra, Mexico. Hablamos de SENSEI Eloína Fernández, una mujer con una impronta bien definida, en relación a los tres puntos fundantes de cualquier ser humano que busca su centro, cuerpo, mente y espíritu. SENSEI Fernández es una artista marcial que está dedicada a esta disciplina y a la ayuda de sus pares para que encuentren en éstas no sólo la defensa personal, tan necesaria en estos días, sino también a la búsqueda del Ser interior. Además de ser Directora de la Revista RONIN & AGENDA MARCIAL.

http://www.ninkidojutsu.com/delegado_ mexico.html

RS. De donde eres oriunda? Nací en la ciudad de México el 5 de febrero de 1977 RS. Háblanos de cómo te inicias en las artes marciales? Mi primer encuentro con las artes marciales llego hace 10 años, cuando una clase de karate me abrió las puertas de un camino marcial. Los años previos a este inicio en las artes marciales estuvieron impregnados de otros deportes como el atletismo, que aunque ajenos a las enseñanzas marciales habían dado a mi vida, un entorno de desarrollo por medio del deporte.... Con el karate como raíz de mis aprendizajes y dándole continuidad por medio de las enseñanzas del Sensei William Caotes, encontré más adelante la oportunidad de practicar otros estilos de arte marcial, pasando por el Ninkido Jutsu, creado y codificado por el maestro Guillermo Sempere, quien con su muy peculiar visión, le dio un enfoque especial a mi trayectoria marcial. Actualmente con un Curriculum marcial que apenas comienza y en un estrecho enlace que une a España y a México, mi principal objetivo es un desarrollo pleno en las artes marciales, por medio de una difusión integral entre ambos países. Alumna directa de Sijú José C. Casimiro, delegado para España de la Wing Tsjun Internacional, y del Juan Carlos Laborde de Puerto Rico continúo mi capacitación..

RS. Para los que no te conocen dinos de tu búsqueda personal en las artes marciales? Mi busqueda en las artes marciales, se resume en encontrar en ellas el estilo de vida que ofrecen tomando en cuenta que la mayoría de nuestros actos son tan solo producto de la repetición de ideas. Que obvio es esto cuando lo ves escrito pero que complejo resulta aplicarlo, no lo creen?. Todos sabemos que si fijamos una idea en nuestra mente y la repetimos sin cesar terminaremos adoptándola como actitud habitual, si esta idea es producto de una meta productiva resultará benéfico, lo interesante es descifrar cuando tan solo es producto de lo que consideramos “debe ser” sin darle valor a lo que dejara en nosotros la persistencia en algo encaminado a tan solo suceder por asi ser destinado…… En todos los entrenamientos de arte marcial marca a los alumnos la importancia de mantener activa la decisión propia aun en la ejecución sistemática de técnicas y esto con la única finalidad de inculcar por medio de los entrenamientos un actuar no planificado a solo realizar lo que ya esta previamente estructurado en la mente. Fui afortunada al poder tener esta enseñanza fuera del dojo tras la paciencia de mis maestros de hacerme ver todo aquella decisión que yo tomaba y que mostraba ser tan solo una estructura mentalizada que a base de repetir yo me creía y me programaba a realizarla por así estar ya programado

en mi. Será básico para todo aquel que quiera llevar una vida marcial el poder discernir entre lo que se hace porque de raíz nos satisface o lo que se hace solo porque lo hemos programado y repetido, y esto tanto en las técnicas marciales como en la vida diaria. RS. Sientes que estas desarrollando una tarea que ayuda para aquellos que alguna vez han sufrido abusos? Creo que mi tarea fundamental al dedicarme a las artes marciales es justo la de ayudar sobre todo a quien a sufrido abusos. Si nos detenemos a preguntarnos:¿Qué huella dejarían nuestros pensamientos si los otros pudieran escucharlos? Encontraremos siempre que los pensamientos de todo maestro de arte marcial son los de ayudar a quien lo necesita y ellos sabrán siempre escuchar dichos pensamientos.

RS. El karate tradicional ha tenido cambios o son las realidades las que producen un cambio en las artes marciales, cómo lo vez? Ambas cosas, el karate ha tenido cambios y las realidades han producido cambio en las artes marciales sobre todo al traerlas a occidente y creo que lo que actualmente llamamos “cambios en el karate tradicional” se refiere a que como todos sabemos, la mayoría de las artes marciales orientales fueron exportadas a occidente. La mentalidad oriental sobre estos temas difiere bastante de la occidental, ya que el enfoque relativo a los códigos de conducta y disciplina es mucho más intenso desde la instrucción oriental. Para traer las artes marciales a occidente fue necesario introducir un factor que hiciera atractivo estas artes de lucha; ese factor fue la competencia. Aparentemente se había conseguido difundir las artes marciales, pero la introducción de la competencia provocó

mi opinión. Se necesita de un oponente para ver nuestra evolución. RS. Sabemos que vienes dictando seminarios por el mundo cuéntanos de ellos y tus experiencias? He dedicado los últimos años a mi

el declive del elemento básico en toda arte marcial, el Budo. Asimismo, algunos elementos propios de las artes marciales, como la disciplina , fueron desapareciendo. En las artes marciales en las que existe el factor competitivo todo se enfoca hacia ello, centrando la

-ASOCIACION DEFENSA PERSONAL COSTABLANCA (ADPC) -WAKAZAMURAI MARTIAL ARTS ORGANIZATION -AMERICAN TEMPLE TRAINING UNION

capacitación lo que me ha dado la oportunidad de estar en varios países y

haber tenido la oportunidad de impartir seminarios de la mano de mis maestros en España, México y Argentina. La experiencia de enriquecer los conocimientos y la calidad humana en dichos eventos es invaluable y agradezco a:

y los grandes maestros que las representan, por el apoyo otorgado y por darle a México un gran impulso con esos seminarios Internacionales.

atención en la derrota del contrario, en el triunfo de uno sobre otro. Y esto es lo que le ha pasado al karate tradicional en

ERES TU, EL QUE LO HACE SER. SER

RS. Que proyectas para el 2011? El 2011 promete ser un año muy productivo ya que estaré de regreso en mi país, México tras dos años de entrenamiento en España y tenemos programados varios seminarios internacionales que le darán a los artistas marciales mexicanos una gran oportunidad de enriquecer sus conocimientos marciales. RS. Antes de despedirte deseas agregar algo más? Me gustaría que todos los lectores consideraran” Entra en el espejo de las artes Es fácil aprender si cuando el maestro te muestra sus enseñanzas, te imaginas que al verlo a el te vieras en un espejo

"SIMPLEMENTE EL MEJOR" GRACIAS POR LA OPORTUNIDAD DE ESTA ENTREVISTA Y FELICIDADES POR EL GRAN TRABAJO QUE EN ELLA REALIZAN!

EL ESTILO QUE PRACTICAS NO TE HACE EL MEJOR, ARTE MARCIALISTA

ENTREVISTA FITICIA A GICHIN FUNAKOSHI (De la revista Española “CINTURÓN NEGRO” Nº34, pag: 22-23 y 24) Es llamado “Padre del Karate Moderno”; él introdujo este arte en Japón en 1922, procedente de Okinawa. Él, que nació en Shuri, en 1868, que escribió los legendarios Ryu kyu kenpo karate, Rentan goshin karate jitsu, Karate do Kyohan y Karatedo; Mi camino, formó y dirigió técnicamente la JAPAN KARATE ASOCIATION; Él, que murió en 1957, nos cuenta ahora, en rigurosa exclusiva, su opinión sobre diferentes aspectos y sobre diferentes temas de nuestro Karate, de su Karate. Maestro de Maestros como Nakayama, Egami, Ohtsuka, Takagi, Oshima, Kanasawa, Nishiyama, Kase, Obata, Hironishi, Yoshitaka, y un largo etcétera, pasa revista, aquí y ahora, a maestros, hechos..., de este Arte Marcial. (Texto: Salvador Herráiz) Maestro Funakoshi, ¿cómo fue su llegada a Japón?. ¿Por qué decidió ir a Japón desde Okinawa, para enseñar Karate? -Bueno, realmente yo no fui a Japón para enseñar Karate, no fue ese el motivo. Yo tenía algunos problemillas en Okinawa, económicos, etc. Fui a Japón un poco alejándome de ello. El Karate me ayudó a sobrevivir, no solamente internamente, sino como medio de salir adelante. -Pero ¿qué me dice? ¿ no fue a Japón, con el único propósito de enseñar Karate? Me refiero a cuando se asienta en Japón definitivamente. -No. Fue como le acabo de decir. Recuerdo que viví en Meisojuku, en una vieja habitación que me costaba 10 yens de alquiler. Estuve un tiempo sin alumnos, luego empecé a tener ya algunos. -¿Cómo se ganaba la vida durante el tiempo que no tuvo ningún alumnos? -¡Ah! Trabajé como pude, de jardinero, repartiendo periódicos, ayudando en la cocina. -¿Fue dura esa etapa de su vida? -Muy dura. Estuve muchísimo tiempo, por ejemplo, sin ver a mi esposa, años. Hasta que ella fue evacuada de Okinawa en la batalla. -Entonces el Karate... Perdón. Siga, Siga. -Mi esposa llegó entonces a Japón. Yo no podía volver a Okinawa. -Entonces el Karate... y su enseñanza... -Realmente, ahora puedo decirlo yo me encontré enseñando Karate como experimento y aquello parece que luego funcionó.

-Pero Ud. Era un experimentado Karateka. -No creas que tanto. Yo era muy imperfecto. Yo entrenaba y conocía los tres Naifhanchis y Kushanku. El resto apenas. Pero al ver que ello iba enserio, y que me estaba convirtiendo, o me podía convertir, en el pionero del Karate, aprendí el resto de los principales Katas, 15. Fue un poco principalmente por ello, mis transmisiciones no fueron todo lo buenas que deberían y que yo hubiera deseado. Por ello, yo no hacía en las demostraciones más que Kushanku, mi favorito o Naifhanchi. Por ello, he hecho tanto hincapié en los Pinan y en su constante práctica a mis alu mnos. No podía arriesgarme. Ahora puedo decirlo. -Permítame interrumpirle. Y perdone. Eso que me está contando es impresionante. Me refiero al hecho de que me lo cuente. Dice mucho en su favor esto. -Bueno, ahora eso no importa. Era normal también y el hecho es que el Karate se difundió y desarrollo. No importa mucho que yo enseñara, por ejemplo, algunas cosas y luego esas cosas se corrigieran por otros Maestros. Yo hice mi papel en favor del Karate. No pensé que yo llegara a ser considerado el padre. En ese sentido, he decir que, como decís ahora en España, me sonó la flauta. Me ví desbordado por la aceptación de algunas demostraciones y... ya ves. Yo enseñe, por ejemplo, los Pinan a Hironori, Ohtsuka, y el después le pidió a Kenwa Mabuni que se los corrigiera. No pasa nada. Yo hice mi misión y Mabuni la suya. No se trata de tener uno más fama, ni importancia, ni mérito. -O sea, que Ud. Empezó a enseñar Karate casi como pasatiempo, como “Hobby” y por lo menos sin demasiado ánimo de profundización en el arte. -Claro. Pero luego la aceptación me hizo ponerme al día y aprender muchas cosas para poder enseñarlas. Mi base no era suficiente. Yo sé que en Japón hay Maestros que cuando hablan de mí, no me llaman Funakoshi Sensei como es tradicional, sino Funakoshi San, o sea Señor Funakoshi simplemente. No importa eso, pero creo que es tratarme demasiado duro. Repito: yo cumplí una misión y puse mi granito de arena. ¿Que no fue el mayor granito ni el mejor? Seguramente, pero fue, parece ser, un granito decisivo. ¿No?. -Sin duda, y creo que...

-Pero, ¿por qué no cambiamos de tema? Me imagino que querrás hablar de otras cosas también ¿no? -Observando sus libros y viendo las épocas en que cada uno se escribió, hay muchos cambios de uno a otro en su estilo ¿no? -Claro. Yo evolucioné mi Karate, al margen de mejorar mi técnica, durante toda mi vida evolucioné. Y así debía ser. Yo traía una base de Karate similar al Shorin Ryu. Poco a poco fui agrandando un poco mis posiciones y haciendo mas amplios mis movimientos. -¿Llegando hasta la forma actual? -No. La forma actual ya no corresponde con la mía. Luego te hablaré de eso, en otra pregunta que querrás hacerme.

La ceremonia del te es la personificación de la filosofía tradicional japonesa. Vive el momento, aprecia tus alrededores, encuentra belleza, sé feliz en este momento porque nunca volverá es único y te pertenece ahora. Una vez que se vaya nunca regresara. En los países orientales ya era algo típico la hora del té, pero el país que logró que el consumo de este se convirtiera en todo un arte, fue Japón.

Los budistas chinos introdujeron la bebida en el siglo IX. Logrando su popularidad por todo el país, primero como uso medicina y luego por placer. A principios del siglo IX, el autor chino Lu Yu escribió el Ch'a Ching (Clásico de té), un tratado sobre su cultivo y preparación. La vida de Lu Yu se encontraba fuertemente influenciada por el budismo, particularmente por la escuela Chan, que evolucionó al Zen en Japón, y sus ideas tuvieron gran importancia en el desarrollo de la ceremonia del té japonesa. En el siglo XII, una nueva forma de té, matcha, se introdujo. Este era un polvo verde, extraído de la misma planta que el té negro, pero sin fermentar, fue usado en rituales religiosos de los monasterios budistas. A partir del siglo XIV, el matcha se utilizó también en un juego que recibía el nombre de tocha. Se jugaba en las fiestas y consistía en servir a los invitados varios tipos distintos de té, procedentes de diversas regiones. Los jugadores entonces tenían que adivinar cuál de ellos era el que había sido cultivado en una determinada zona, famosa por la calidad de su té. Los que conseguían acertar recibían premios. A medida que aumentó la popularidad de este pasatiempo las plantaciones de té comenzaron a extenderse, sobre todo en el distrito de Uji, cerca de Kioto, en donde aún se produce el mejor té de Japón. El juego del tocha se transformó poco a poco en una costumbre social más tranquila que practicaban las clases elevadas. Dejaron de repartirse premios y el objetivo de la ceremonia pasó a ser la creación de una atmósfera especial, en la que los participantes saboreaban el té al tiempo que admiraban pinturas y otras obras de arte chinas, que se exhibían en un shoin (estudio). Para el siglo XIII, los samuráis comenzaron a preparar y beber match y debido a la influencia de los hábitos y formas rituales de estos guerreros, que eran entonces la clase dominante en el Japón, aparecieron ciertas reglas y procedimientos que contribuyeron a sentar las bases del chanoyu actual. La ceremonia del té evolucionó a una "práctica transformativa" y comenzó a desarrollar su propia estética, en particular el wabi. Wabi (significando quietud o refinamiento.

Ikkyu, que revitalizó el Zen en el siglo XV, tuvo una profunda influencia en la ceremonia del té. Para el siglo XVI, el té se había extendido a todos los niveles de la sociedad japonesa. Sen no Rikyu, quizás la más conocida y respetada figura histórica en la ceremonia del té, introdujo el concepto de ichi-go ichi-e (literalmente, "un encuentro, una oportunidad"), una creencia de que cada encuentro debería ser atesorado ya que no podría volver a repetirse. Sus enseñanzas derivaron en el desarrollo de nuevas formas de arquitectura y jardines en Japón, las Bellas Artes, las artes aplicadas, y en el desarrollo completo del sado (doctrina o estudio del té) Los principios que asentó -Armonía (和 wa), respeto (敬 kei), pureza (清 sei) y tranquilidad (寂 jaku)- son, todavía, el centro de la ceremonia del té. Existen dos tipos de ceremonias, una conocida con el nombre de Chanoyu, que quiere decir agua caliente para el té; suele ser una ceremonia individual del té. La costumbre del chanoyu, que consiste en servir y beber té verde, ha desempeñado un papel importante en la vida artística de los japoneses ya que, por sus características estéticas, implica la apreciación del recinto en que se celebra, del jardín adyacente al mismo, de los utensilios con que se prepara y se sirve el té y de la decoración, que consiste por lo general en una estampa colgada de la pared y un chabana o motivo floral especialmente concebido para esta ceremonia. Grabado de Toshikata, de 1905, extraído de una serie sobre la ceremonia del té. La otra se llama Cha-ji que trata de una ceremonia completa que incluye una moderada comida, té ligero (usucha) y té espeso (koicha ) puede durar aproximadamente 4 horas. Otra ceremonia Chakai (literalmente "cita del té") no incluye el kaiseki (la comida moderada). Quien llegue a realizar la ceremonia debe estar familiarizado con la producción y los tipos de té, además del kimono, la caligrafía, el arreglo floral, la cerámica, incienso y un amplio abanico de otras disciplinas y artes tradicionales, además de las prácticas de la ceremonia en el colegio, el estudio de las mismas toma muchos años, a menudo una vida completa. Incluso para participar como invitado en una ceremonia del té formal se requieren conocimientos de los gestos y posturas adecuados y las frases que se esperan, la manera apropiada de tomar el té y los dulces y la conducta general en la sala del té LUGAR DE CEREMONIA La ceremonia suele hacerse en una casa especialmente dedicada a ello, que recibe el nombre de sukiya. Consiste en una sala de ceremonias, propiamente dicha (cha-shitsu), una sala para los preparativos (mizu-ya) una sala de espera (yoritsuki) y un camino de acceso (roji) flanqueado por un jardín, que acaba en la puerta de la casa de té. Dicho edificio suele estar situado en una zona arbolada.

MATERIALES Y EQUIPO. Los utensilios son el cha-wan (tetera), el cha-ire (recipiente para el té), el cha-sen (agitador especial de bambú) y la cha-shaku (cucharón de servir, de bambú). Estos utensilios suelen ser valiosos objetos artísticos. Para las ropas, se prefieren los colores poco llamativos. Cuando se trata de ceremonias formales, los hombres llevan kimonos de seda de colores lisos, con los blasones de la familia y los tradicionales tabi

(calcetines) blancos. Los invitados deben traer un pequeño abanico plegable y unas cuantas kaishi (servilletas de papel pequeñas), cada uno. La ceremonia consiste en lo siguiente (experiencia de un viajero a Japón) La anfitriona prepara el té siguiendo los pasos al pie de la letra, usa una tetera especial, quema el incienso más caro que puede adquirir, el aroma es exquisito, muestra los utensilios que usara y lo mueve todo en silencio y con rituales. Mientras tanto los participantes meditan, piensan en lo que quieran, observando alrededor y concentrarse en lo que la anfitriona está haciendo. Cuando el té está listo la anfitriona pasa la taza (estilo mate argentino una misma taza para todos). Antes de tomar hay que observar la taza, admirar su forma, colores y decoraciones, generalmente estas tazas (en realidad es un tazón) son muy caras porque son hechas a mano y consideradas obras de arte. Al terminar de observar la taza se toma un sorbo, la bebida no es agradable es casi una pasta. Después se limpia la sección de donde se tomó para pasarlo a la siguiente persona. Cuando el ritual acaba se puede disfrutar de té verdadero y dulces japoneses. Leí que lastimosamente que, algunos japoneses no le toman importancia, especialmente algunos jóvenes que consideran esta ceremonia como algo pasado y para intelectuales, algunos ni siquiera la han experimentado. Muchos japoneses han perdido el alma de Japón.

EL MAESTRO SHIGERU EGAMI SUCESOR DEL MAESTRO FUNAKOSHI. (1912-1981)

Shigeru Egami nació en 1912 en la prefectura de Fukuoka, fue uno de los alumnos más antiguos de Gichin Funakoshi y además uno de sus seguidores más fieles y correctos. Fue por esto que O-sensei dejó su organización, Shotokai (la Asociación de Shoto, pseudónimo del Maestro Funakoshi), en sus manos . Egami conoció a Funakoshi cuando tenía 18 años de edad, momento en el cual comenzó a practicar Karatedo en la prestigiosa Universidad de Waseda, en la cual ayudó a fundar su club de Karate. Anterior a ese momento ya había practicado judo, kendo y aikido. Acompañó varios años a su Maestro junto con Yoshitaka y Shimoda dando demostraciones por todo Japón para difundir el nuevo arte marcial japonés. En 1937 es nombrado por el Maestro Gichin Funakoshi, miembro del Tribunal de Grados de la Asociación, llegando a ser el instructor más joven de la época. Enseñó Karate-do en las universidades de Gakushuin, Toho y Chuo. Luego de la muerte de Gichin Funakoshi en 1957, Shigeru Egami inicia la tarea de cambiarle la reputación de "arte mortífero" al Karate, algo que O-sensei trató de hacer toda su vida. Su idea fue la de hacer llegar a Karate-do como una lucha contra sí mismo, con autosacrificio, llevando así las bases filosóficas del arte a todos los otros aspectos de la vida. El concepto esencial era el de autorealización, por encima de los logros combativos. Como directa consecuencia Egami eliminó muchos conceptos sobre la victoria en el combate,

buscando una armonía física, un equilibrio del ser humano a través de la práctica de Karate-do. En cuanto al Karate que Egami desarrolló a través de sus años de estudio, se varió la mecánica de algunas técnicas, la zona de golpe, los desplazamientos, etc. En grandes rasgos el método es más fluido, más continuo. Se puso mucho énfasis en la relajación y en el desarrollo de un perfecto kime, enfocando toda la energía en un solo punto. Shigeru Egami puso énfasis además en la idea del golpe único y eliminó, a través de estudios, toda técnica que se considerara ineficaz o dudosa, usando el criterio de que debía estar en armonía con la naturaleza del ser humano. Shigeru Egami nunca transó sobre un aspecto esencial del Karate-do, éste fue el evitar el combate deportivo. Consideraba que al competir se modificaba demasiado el espíritu y el entrenamiento del Karate-do, habiendo mucho más en Karate que el ganar combates. Aunque es claro que la técnica mostró una evolución durante la vida de Gichin y Yoshitaka Funakoshi, algo que permaneció invariable y que fue continuado por Shigeru Egami fue el aspecto espiritual y formativo. En eso siguió el camino trazado por Gichin Funakoshi y revitalizó y perpetuó el DO. Uno de los grandes legados de Egami fue exactamente ese, el evitar comercializar, diluir y destruir el Karate-do a través de la competencia deportiva y profundizar el estudio de los aspectos internos y filosóficos del arte. En su vejez varias enfermedades aquejaron al maestro Egami. Una embolia cerebral lo tuvo tres meses sin comer, en esa ocasión se puso a prueba su fortaleza, llegó a pesar 37 kilogramos. En 1981, el 8 de enero, una pulmonía apagó la vida de este gran maestro. Según registros de su vida se puede concluir que su prematura muerte se debió en parte a su duro entrenamiento que dejó marcas en su salud. Egami sacrificó mucho de su salud y bienestar para llegar a su verdad, una herencia que actualmente perpetúan muchos practicantes en el mundo, que siguen y respetan las líneas trazadas por él. FUENTE: http://www.shotokai.com