E. Gene Smith Library
གསུང་འབུམ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ ༼འཛམ་ཐང༽ དཀར་ཆག་ ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ
This Enhanced eBook (E-eBook) is generated from archival images from the E. Gene Smith Library. Detailed dkar chag are embedded into the E-eBook to provide local navigation of the content. For complete terms of use see the End User License at the end of this PDF.
This PDF was generated with: TBRC iPechaMaker version: 1.2.20
on: Wed, Jun 08, 2011 at 01:18:29
དཀར་ཆག་
གསུང་འབུམ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ ༼འཛམ་ཐང༽ ༡ ༼ཀ༽ ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ངེས་པར་བརྗོད་པ་འི་དེབ་གཏེར་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རྟོགས་བརྗོད ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དབུ་ཕྱོགས གསང་བའི་རྣམ་ཐར གསང་བའི་རྣམ་ཐར སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ ཞལ་གདམས་མགུར་འབུམ་གྱི་སྐོར དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང རྡོ་རྗེའི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར ༢ ༼ཁ༽ དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ པར་བྱང་སྨོན་ཚིག དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་འདེབས དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལ་འཇུག་པ དུས་ལྗོན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགྱེས་གླུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་དོན ༡
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་པའམ་མངོན་རྟོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐང་གསོ་བདེ་སྟོང་རོལ་པ དུས་འཁོར་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱིན་བསྲེག་གི་ཆོ་ག་ནང་གི་མུན་སེལ་གྱི་ལག་ལེན དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆོག་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ དུས་འཁོར་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ དཔལ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ཐིག་ཚོན་གསལ་བྱེད དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འགྲེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་རབ་གསལ་སྣང་བ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་འདེབས དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་ཆོག་ཉེར་མཁོ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་པའམ་མངོན་རྟོག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ དུས་འཁོར་སྨན་མཆོད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བསྐང དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་ག སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་དང་པོ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ ༣ ༼ག༽ ༢
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་ཉེར་འཚོ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ ༤ ༼ང༽ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ལྷན་ཐབས་འོད་བརྒྱ་འབར་བ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཆེན་པོ རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྙིང་པོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་འཁྲིད་ཡིག རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱིའི་ངོ་སྤྲོད སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནང་མ རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ སྦྱོར་དྲུག་གི་དྲི་ལན སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མན་ངག་རྙིང་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྡོམས ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་གསལ་བྱེད ༥ ༼ཅ༽ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབར་བའི་འོད་གསལ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འབར་བའི་འོད་གསལ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བྱེད དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བྱེད རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ ༣
རིམ་ལྔ་བསྡུས་གསལ་གྱི་ཊཱི་ཀ གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་ལས་རིམ་ལྔ་འགོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱུད་དོན་གསལ་བ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་རིམ་ལྔ་སྨར་ཁྲིད་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་མར་པའི་དགོངས་ པ་ཇི་ལྟ་བ། ཡི་གེ་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཁོད་བ་གཞན་ཆེར་མེད་པས་བཀའ་དམ་པ། གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག དཔལ་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི་འཁྲིད་ཡིག་མི་ཤིགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས ༦ ༼ཆ༽ རྒྱུད་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་ཡིག དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་ཆོ་ག དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་ཆོ་ག་འདོན་པ་སྒྱུར་ལུགས་ཡང་དག་པ བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འོད་བར གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཞང་ལུགས འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་འཇུག་གསལ་བར་བསྟན་པ གཤེད་དམར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གྱི་འཁྲིད་ཡིག་མཆོག་ཏུ་གསང་བ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ངོ་མཚར་ཅན འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག
༤
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏོར་ཆོག་གི་ངག་འདོན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན གཏོར་ཆོག་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལྷན་ཐབས་ལྡེའུ་ཐུང་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་མེད་མི་རུང་གི་གལ་པོ་ཆེ། སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ གྱི་ཡི་གེ་ཡང་དག་པ རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་ཉམས་ལེན་ཚུལ། གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ མཉེས་བྱེད་འདི། བྲིས་ཚེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་འགྱུར་ཅི་ཡང་བྱུང། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཀྱི་བསྲེག་བླུགས་བསྡུས་པ་སོགས བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ ཨུS+ཎི་Sཨ་རྭ་ལུགས་ཀྱི་ངག་འདོན་རྒྱུན་འཁྱེར བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད ༧ ༼ཇ༽ བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་འཇུག་ངོགས དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནག་པོ་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆར་ཡང དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆར་ཡངས འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལཱུ་ཡི་པའི་ལུགས་བདེ་ཆེན་འཇུག་ངོགས དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འཇུག་ངོགས དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ བདེ་མཆོག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ དཔལ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས ༥
དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་འཇུག་གསང་བའི་སྙིང་པོ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དགའ་བདེ་རྒྱ་མཚོ མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཚོགས་མཆོད་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལག་མཆོད དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་གཏོར་རྒྱས་པ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་ཆོག་ཆེན་མོ བདེ་མཆོག་ཨུS+ནཱི་Sཨའི་ངག་འདོན་འཁྱེར་བདེ བདེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་རེག་ཚིག ༨ ༼ཉ༽ བདེ་མཆོག་ནག་པོའི་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱས་འགྲེལ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ གཟི་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ དཔལ་རིམ་པ་བཞི་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་ཆེན་གསང་བ་རབ་གསལ དཔྱིད་ཐིག་གི་འགྲེལ་པ་ངེས་གསང་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བའི་དགོངས་དོན་རིམ་བཞི་ལམ་སློངས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ དཔལ་བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག བདེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག
༦
༩ ༼ཏ༽ བདེ་མཆོག་བསྟོད་ཆེན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས བདེ་མཆོག་བསྟོད་ཆེན་གྱི་རང་འགྲེལ་ཕན་བདེའི་རྒྱ་མཚོ ༡༠ ༼ཐ༽ གྲུབ་ཆེན་ཛ་ལནྡྷ་རའི་དོ་ཧའི་འགྲེལ་པ་གསང་བའི་མཛོད གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དོ་ཧའི་འགྲེལ་པ་ཟབ་དོན་ལྡེ་མིག ཀ⎨་པའི་དོ་ཧ་ཐོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་སྣང་བ གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་རབ་གསལ དེ་ཉིད་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ ཚིགས་བཅད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་ལུགས་གསལ་བྱེད ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བསྟན་པ་ནོར་རྫས ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དྲི་ལན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ ཟབ་ལམ་བཀའ་བརྒྱ་མ སྨར་ཁྲིད་ཚོམ་བུ་ལུགས སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད བཀའ་བབས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་རྡོ་རྗེ་ལམ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤྲཱི་མཱདདྷེ་ རུ་ཀ་ཞི་བ་སྦས་པས་མཛད་པ ལྷ་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་བྱེད་ཚུལ་བསྡུས་པ་དང། གཙོ་འདུས་བརྒྱད་འདེབས་དང། གཙོ་འདུས་མངོན་རྟོགས་གཉིས། འཇིགས་བྱེད་མངོན་རྟོགས་དང། ཆོས་བཅུའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ། ༧
ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད བ༹ཇ◌ྲ་བྷཻ་ར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ ༡༡ ༼ད༽ དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པ དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གོང་མའི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲང དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བི་རུ་པའི་མན་ངག་གོང་མའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ དགྱེས་རྡོར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་སོགས རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སོགས་ཀྱི་དོན་གྱི་མཐའ་གཅོད་ཞིབ་བཤད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་སྒྲོན་མ་གཅིག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་དེ་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་འཁྲིད་ཡིག ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས། དགྱེས་རྡོར་མར་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་མེད་ངེས་གསང ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་སྙིང་པོའི་མན་ངག་རབ་གསལ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གསལ་བ དཔལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོན་མ དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ ༨
རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྫོགས་རིམ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་ རྩི་ཐིག་ལེ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་འཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད ༡༢ ༼ན༽ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ངག་འདོན རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ལག་ལེན རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་གོ་དོན་དང་བཅས་པ་མདོ་ཙམ་གྱི་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་རོལ་པ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ལུགས་མདོར་བསྡུས ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ རྗེ་བཙུན་རྔོན་པའི་གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ རྗེ་བཙུན་རྔོན་པའི་གདམས་ངག་གི་སྨར་ཁྲིད རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདེན་གཉིས་ཞལ་ཅན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་འབར་བ སྨོན་ལམ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཡི་གེ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཅེས་བྱ་བ་དབུ་བཅད་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ངག་འདོན རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཔྱལ་ལུགས་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་འཇོ འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒྲོལ་མ་འདུས་པ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་འདུས་པ་དོན་དམ་པ་ལས་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ ༩
སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འབར་བ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་འཇུག་གཞན་ལ་ཕན་པ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡི་གེ་ཡང་དག་པ སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁྲིད་ཡིག་བདེ་ཆེན་མྱུར་གཏེར སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ སྒྲོལ་མའི་འགྲེལ་པ རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དོན་གསལ་རྒྱས་བྱེད ནི་གུའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆོག ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་འཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐད་མར་བརྡལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཀླགས་ཆོག་མ ནི་གུའི་འཁྲིད་ཡིག་བསྡུས་པ ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་འཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོངས ནི་གུ་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ ༡༣ ༼པ༽ དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ དཔལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བྱེད
༡༠
དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བྱེད དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདུད་འཇོམས་རོལ་པ སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ ཐམས་ཅད་རིག་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་གསོལ་འདེབས་སུ་སྦྱར་བ དཔལ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་ག་འཁོར་བ་ཀུན་གྲོལ ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་ག་འཁོར་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཟུར་འདེབས སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉི་མའི་སྟོབས་འབར དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ ཚེ་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས ཚེ་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར ཚེ་དབང་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ མི་འཁྲུགས་ལྷ་དགུའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཟུར་འདེབས་དང་བཅས་པ བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལག་ལེན མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན ༡༤ ༼ཕ༽ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་དང་བཅས་པ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཚོན་ཀླུ་ལ་གཏོད་པའི་ལག་ལེན ༡༡
རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲོ་ཕན་རྒྱས་བྱེད་ རབ་གནས་འགྲོ་ཕན་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཆེས་རྒྱས་པ སཱ་ཙ་དང་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་སོགས་ལ་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཆོག་སྒྲིགས་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ངག་འདོན་རབ་གསལ སྒྲོལ་དཀར་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་པའི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོ བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་གཏེར བླ་མ་མཆོད་པ་བདེ་ལེགས་རབ་རྒྱས བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར གདོན་འགྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ ཀླུ་གཏོར གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩའི་ལག་ལེན ཆུ་གཏོར་འཇམ་དཔལ་མ དཀར་གཏོར་ཆ་བཞི གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ ཇ་མཆོད་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས སེང་གདོང་མའི་བཟློག་པ བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ ༡༢
བརྟན་བཞུག་གསོལ་འདེབས རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་བརྟན་བཞུགས ལས་དང་པོ་པའི་རིམ་པ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དུས་བཟང་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་འཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་ཆོག་དང་བཅས་པ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་བཟློག་བསྡུས་པའི་ལག་ལེན གཏོར་ཆོག་སྙིང་པོ་གསལ་བ བསྐང་གསོའི་ཆོག་སྒྲིགས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ དཔལ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཆོག་གི་ཆོ་ག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་སྒོས་བསྐངས མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་བསྐངས་གསོ་ཉེར་བསྡུས ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་འཕེན་གྱི་ལག་ལེན་ཆོ་ག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས དཔལ་མགོན་དྲཀྴད་ཀྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་ག་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ ལེགས་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་མང་གི་བསྟོད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ དཔལ་མགོན་ཏྲཀྴད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐང་གསོ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འགའ་ཞིག དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཏྲཀྴད་ཀྱི་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་མན་ངག དཔལ་མགོན་པོའི་ཟུངས་གསོ་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཆོ་ག གསེར་སྐྱེམས ༡༣
རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་དྲག་གཏོར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྟགས་མངོན་གྱུར་ཅན དཔལ་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མའི་བསྐང་བ་ཉེར་མཁོ དཔལ་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མའི་གཏོར་ཆོག་ངག་འདོན ཡས་གཏམ་དང་བསྔོ་བ་མདོར་བསྡུས སྨོན་ལམ་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང ༡༥ ༼བ༽ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས ངོ་སྤྲོད རེཇེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་བདུད་ རྩིའི་བུམ་བཟང་། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་། གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མངོན་རྟོགས་། རིག་བྱེད་མའི་མངོན་རྟོགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་། དཔལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་། དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་། ༎། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཇོ་བོ་རྗེའི་ལུགས སྒྲོལ་དཀར་བ་རི་ལུགས་ སྒྲོལ་དཀར་གཉན་ལུགས སྒྲོལ་དཀར་ནགས་རིན་ལུགས་ དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ
༡༤
གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ ཀུ་རུ་ཀུར་ལླེ ༼དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་ལས༽ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ ༼དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་ལས༽ ཚོགས་བདག་དམར་ཆེན ༼དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་ལས༽ རྡོར་སེམས་སེར་པོ་ ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལྷ་ལྔ་མ་ ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ནང་ནས་ སྨན་བླ་མཆེད་བདུན ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་ གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་ མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ གོ་ཆའི་དཔའི་བོ་དྲུག་དང་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་ བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཚེ་སྒྲུབ་མ་ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་བདུན་པ་མི་ཏྲའི་ལུགས་ དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷན་སྐྱེས་ ༡༥
དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ གཤེད་དམར་ལྷན་སྐྱེས་ ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་མ་རྩེན་མ་ no title ༤༠ ༤༡ ༤༢ ༤༣ ༤༤ ༤༥ ༤༦ ༤༧ ༤༨ ༤༩ ༥༠ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་འཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས ༡༦
༡༦ ༼མ༽ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མཛད་པ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་མཐོང་བས་དོན་ལྡན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བཅས་པས་དད་ པའི་ཉིན་བྱེད་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཆར་བ སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་མཛད་པ་བརྒྱ་པའི་བྲིས་ཡིག་རྗེ་བཙུན་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པ དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང ༡༧ ༼ཙ༽ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུངས་ལྟ་བུའི་གཏམ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས སློབ་དཔོན་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འཕྲོས་དོན་ཁ་སྐོང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་གྲུབ་ཐོབ་གཞན་མང་པོའི་བྱུང་ཚུལ་ རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡང་དག གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་གུཔྟའི་རྣམ་ཐར་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལས་གཞན་དུ་རང་རྟོག་གི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པའི་ཡི་གེ་ཡང་དག་པ རྒྱལ་བུ་དགའ་བྱེད་ས་སྐྱོང་གི་རྟོགས་བརྗོད ཇོ་ནང་གི་གནས་བཤད སྒྲུབ་གནས་སྐྱིད་ཕུག་བདེ་ལྡན་གྱི་གནས་བཤད འཁྱོག་པོ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བཤད དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གནས་བཤད རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཡིད་ཀྱི་མུན་ སེལ དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད ༡༧
ཤེར་སྙིང་གི་ཚིག་འགྲེལ འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད བྱམས་སྨོན་གྱི་འགྲེལ་པ ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ ཚིགས་བཅད་གཅིག་པའི་རྣམ་བཤད ཚིགས་བཅད་ཉུང་ངུའི་བསྟོད་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ འཕགས་པ་སྒོ་དྲུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་བཤད ཚེ་མདོའི་འགྲེལ་པ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་བཤད ༡༨ ༼ཚ༽ ཟབ་མོ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བརྒྱུད་འདེབས རྒྱུ་འབྲས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འགྲེལ་པ ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པ མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ སྙིང་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་མཐའི་མཐར་ཐུག གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་ལུང་སྦྱོར གཞན་སྟོང་སྙིང་པོ ཚུལ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་དག་ཅིང་ཚང་བ ཟབ་དོན་ཉེར་གཅིག་པ
༡༨
སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག ལམ་མདོར་བསྡུས་པ ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མདོ་སློབ་ཕན དགེ་བཤེས་དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱ་བསྟན་འཛིན་གྱི་དྲིས་ལན་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་གི་གསུང་ལན རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་བསྟན་པ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་གནས ༡༩ ༼ཛ༽ སྒྲའི་སྙེ་མ་དུ་མའི་དོན་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ བརྡ་སྤྲོད་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་འགྲེལ་པ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ རྒྱ་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་ཀློག་ཐབས་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་ལུགས ༢༠ ༼ཝ༽ གསོལ་འདེབས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་མའི་རང་འགྲེལ རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་དགུངས་ལོ་བཞི་པ་ཡན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཞིག སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདམ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་གསེར་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ ༡༩
གྲུབ་ཐོབ་ཤངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་མདོ་ལུགས་མའི་དོན་ཁོལ་བུར་ཕྱུང་བ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲིད་ཡིག རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྩེན་མའི་སྐུར་སྟོན་པའི་ཞལ་ལུང། གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཧ་ར་དཱ་རས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་དེ་ཉིད་ གསལ་བ་དང། རིག་པ་འཛིན་མ་རྩེན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡིག་ཆུང་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ ལས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དབང་བཞི་པའི་རབ་བྱེད་རྣམས བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་དབང་བཀའ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡར་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར ནཻ་གུས་བརྒྱུད་འདེབས་ཨ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་མ རྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་བསྐུར་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན གསེར་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞིའི་སྙིང་པོ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བ གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོའི་ངག་འདོན་གསོལ་འདེབས གཅོད་རྒྱུད་བའི་གསོལ་འདེབས གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ འཕོ་བ་མན་ངག ཕྱིར་བཟློག་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ ༢༠
དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤམ་བྷ་ལར་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་ལམ་ཡིག་འཕགས་པ་ དོན་ཡོད་ལྕགས་ཀྱུས་གསུངས་པ གསོལ་འདེབས་དགོངས་བསྐྱོད་མ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཌི་ཀ་བི་ཛཱ་ཧ་རི་པཱ་རུ ༢༡ ༼ཞ༽ རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་གི་ཟིན་བྲིས་བསྟན་པའི་ནོར་རྫས དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རང་བྱིན་རླབས་པའི་མན་ངག རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་བསྟོད རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་སྒྲ་མདུན་དུ་བསྒོམ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། སྒྲུབ་ཐབས་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་མཆོག། འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་གསུང་དྲི་མེད། ཡི་ གེའི་ལམ་དུ་མཚོན་པའོ ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དཀྱིལ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་རིག་འཛིན་གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུད་དོན་མཐའ་དག་གསལ་བ ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཤད་པ འཕགས་མའི་སྒྲོལ་མའི་མཚན་ངེས་པའི་ཊཱི་ཀ་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྦྱར་བ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་ཞལ་གཟིགས་པའི་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་མ་མོ་སྲོག་གཟེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླག་ཆོག ཀླུ་བསང་བསྡུས་པ འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་ཆོག བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་ཇོ་ནང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དབུ་ཕྱོགས དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བྱུང་ཚུལ་དབུ་ལེགས་པར ༢༡
རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་རྩོལ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང་དང་བརྒྱུད་བཤད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚོགས་བཅད དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་མན་ངག་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ བསྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་མའི་བརྒྱུད་འདེབས བསྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་མ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་ཚང་བ མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་གཏོར་བརྒྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཞལ་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ ཐིགས་པ དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་ཐབས ནགས་སྨན་མའི་གཏོར་ཆོག་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་བསྲེགས་མདོར་བསྡུས་པ ཕྱག་དྲུག་པའི་བསང་མཆོད་བསྟན་པ་འཕེལ་བྱེད ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བྱུང་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ རྭ་ལུགས་མགོན་ནག་གི་ལས་ཚོགས་ཆེས་ཟབ་པ་ལག་ལེན་མ མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོད་བསྐང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་རྩོལ དཔལ་མགོན་ཏྲཀྴད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་མ ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྟོད་པ་ཡེ་ཤེ་བསྐལ་མ མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ ༢༢
དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ལས་བཞིའི་གཏོར་མ་བསྡུས་པ་ཉིན་གཅིག་རྫོགས་པའི་དབུ དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཏྲཀྴད་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་ཆོག བཤེས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གི་ཊཱི་ཀ བ་б་བྷཻ་ར་བའི་ལས་མཁན་ལེགས་ལྡན་ལྷའི་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་ལག་ལེན ༢༢ ༼ཟ༽ ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་བཤད་ཟིན་བྲིས་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་པ དམ་པས་མཛད་པའི་བདག་སྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འབྲུ་ནོན་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་ཞིག འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཀྱི་མན་ངག་རྭ་ལོའི་སྙན་རྒྱུད་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ལུགས་ལག་ལེན ༢༣ ༼ཨ༽ མྱང་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་ལེགས་བཤད་མཁས་པའི་འཇུག་འོག
༢༣
CREATING A DIGITAL PATH TO TIBETAN LITERATURE The Tibetan Buddhist Resource Center is dedicated to the preservation, organization and dissemination of Tibetan literature. Using the latest digital technologies, TBRC is ensuring that the treasures of this incredible body of literature will never be lost. A VITAL CULTURE IS DISPERSED In the middle of the 20th century, in response to turmoil in their homeland, the Tibetan people began a painstaking passage from Tibet, a Himalayan region in China. They traveled far and wide, set up makeshift communities, and began the process of rebuilding their lives. What was a tragedy for one people, however, has been a magnificent gift to the world. For when the Tibetans left their homeland they carried with them more than Old World customs. They carried dynamic, living traditions that have touched the lives of people all over the world. This vitality is captured in the great literature of the Tibetan people, but as those people scatter across the globe, the treasures contained in that literature are in danger of being lost forever.
USING TECHNOLOGY TO PRESERVE TIBET'S LITERATURE
Maitreya - Rubin Museum of Art
In 1999, Gene Smith founded the Tibetan Buddhist Resource Center (TBRC) to preserve and make available Tibetan literature. TBRC specializes in digital preservation that is based on the internet, so that Tibetan masters, scholars, translators, and all interested readers, wherever they are located, have access to the full range of Tibetan literature. In order to realize this vision, TBRC: -Digitally preserves literature so that it can never be lost. -Catalogs and organizes texts into a modern digital library so that they are easy to find. -Actively seeks out rare and undiscovered literature. Disseminates the library online and to remote locations so that anyone can read, print, or share texts.
Through the generous patronage of our supporters, we at TBRC have made tremendous progress. We have greatly expanded our original collection and developed cutting-edge technology that preserves and distributes it. With Gene's insight and stewardship, TBRC is now a modern Tibetan library unlike any that has existed before. "It's like someone has surprised me with the greatest treasure trove, real treasure. My grandfather taught me and I've felt myself [...] that if we could just save the books we would have what we needed [...] Now we have them and I thank you from the bottom of my heart."Â? Z. Altangerel, Head of Khamar Monastery, Mongolia OPENING THE VAST TIBETAN TRADITION The Tibetan literary heritage stretches back more than 1,300 years. Its influence is seen throughout the Himalayan region from Nepal, Bhutan, India, China, and Mongolia to as far west as modernday Iran. While general knowledge about Tibetan cultural and religious life is common today, few have plumbed the depths of the literature, and much remains to be discovered.
Tibetan monks at the banks of Lake Yilung Lhatso - Matthieu Ricard
The heart of TBRC's mission is to seek out texts and gather them in a single place. The Tibetan literary heritage is immense and includes traditional medicine, astrology, astronomy, alchemy, art, history, geography, biography, grammar, folk culture, poetics, and extensive philosophical and religious treatises.
However, while TBRC estimates that it holds 80 percent of the best-known texts, this is perhaps only 25 percent of the total writings by Tibetan masters. As lost libraries are unearthed, TBRC receives and preserves them, in an effort to make whole an immense body of literature that has been broken apart. "It was the books that first drew people closer to trying to find out what Tibetan culture is really all about, what Tibetan Buddhism is really all about, but, of course, there are many more books." Leonard van der Kuijp, Harvard University BUILDING A DIGITAL HOME Digital preservation is the basis of TBRC. We now scan more than one million pages a year at our two scanning centers in New York and New Delhi and have scanned more than six million pages since the founding of TBRC. The preservation process is labor intensive. To create a digital text, TBRC scans the ink-print copy one page at a time. Each page is then reviewed to ensure that it is legible. As pages are scanned and checked, they are published into a digital library. The result is a library that is secure, error-free, and accessible. At the current rate, the original TBRC collection and a majority of our acquired texts will be scanned in 10 year's time. After that, ongoing work will be required to capture newly discovered literature, develop and deepen access to our library, and upgrade systems to keep pace with the latest technology.
MAPPING THE TIBETAN MIND
Lhasa, Tibet - Lois Conner
The literary heritage of Tibet is a living oral tradition based on the transmission of texts from one generation to the next. Throughout Tibetan history, kings and great lamas sustained these traditions by assembling woodblock texts and manuscripts in monastic and institutional libraries. Today, these libraries continue to support the oral and textual traditions and, in turn, protect their continuity.
TBRC faithfully captures the richness of the literary traditions. As standard library practices can not adequately classify Tibetan texts, TBRC developed new methods to address their unique configuration. These methods create a map of the structure, intent, and historical context of the literature. Scholars continually update and improve these maps, add detailed information, and in the process create a vital and enduring Tibetan library.
Procession to Khamar Monastery, Mongolia. Restoring the Khamar Monastery Library from digital scans provided by TBRC. - Photo by David Lunsford
ENSURING GLOBAL ACCESS TBRC preserves literature, but ultimately it is a community that sustains a tradition. In order for that to be possible, people must have access to the literature. TBRC estimates that there are roughly 1,000 monasteries and more than 250,000 monks, nuns, lamas, lay practitioners and interested readers who could benefit from direct access to the TBRC Library. This interest will increase over time as more individuals discover the literature. Toward this goal, TBRC is building a library that provides: -Password access through a public website. -A special subscription program for university scholars and academics that provides access within institutional settings. -Hard drive installations for monasteries in areas where internet connections are not available. -Access for holders of Tibet's wisdom traditions wherever they may be.
Tibetan Buddhist Resource Center iPecha License Agreement and Terms of Use THIS IS AN AGREEMENT BETWEEN YOU TIBETAN BUDDHIST RESOURCE CENTER (TBRC). PLEASE READ THIS LICENSE AGREEMENT AND TERMS OF USE AND ALL RULES AND POLICIES FOR THE IPECHA DEVICE (INCLUDING, BUT NOT LIMITED TO PROVISIONS SPECIFIED ON THE TBRC.ORG WEBSITE OR THE EGENESMITH.ORG WEBSITE. PRIVACY NOTICE LOCATED AT WWW.TBRC.ORG/PRIVACY/LICENSE.PDF BEFORE USING THE IPECHA DEVICE. BY USING THE IPECHA DEVICE, YOU AGREE TO BE BOUND BY THE TERMS OF THIS AGREEMENT. IF YOU DO NOT ACCEPT THE TERMS OF THIS AGREEMENT, YOU MAY RETURN THE IPECHA DEVICE AND ASSOCIATED DIGITAL CONTENT (DESCRIBED HEREIN) WITHIN THIRTY (30) DAYS OF RECEIPT. 1. The iPecha Device and Related Services The iPecha device (the "Device") is a customized iPad manufactured and distributed in its manufactured condition by Apple Inc. All License Agreements, Terms of Use, Safety and Handling Information and all other legal guidelines governing its use remain in full effect. The iPecha device maintains the complete functionality of the iPad but makes use of the GoodReader application to provide access to digital content (described herein) from Tibetan Buddhist Resource Center. The GoodReader application is a product of Good.iWare Ltd. and all License Agreements, Terms of Use and all other legal guidelines governing the use of the GoodReader application remain in full effect. The iPecha device is a portable electronic device that utilizes an Internet (cloud) repository of digital content to enable users to download, browse, and read books, newspapers, journals, and other materials, all subject to the terms and conditions of this Agreement. The "Service" refers to the Internet repository of digital content that Tibetan Buddhist Resource Center provides iPecha Device users.
2. Digital Content
The iPecha Cloud Repository. The iPecha Cloud Repository enables you to download, display and use on your iPecha device digitized electronic content including but not limited or absolute to books, journals, newspapers and encyclopedias and other digital content, as determined by Tibetan Buddhist Resource Center from time to time (individually and collectively, "Digital Content"). Use of Digital Content. Tibetan Buddhist Resource Center grants you the non-‐exclusive right to keep a permanent copy of the applicable Digital Content and to view, use, and display such Digital Content an unlimited number of times, solely on the iPecha Device or as authorized by Tibetan Buddhist Resource Center and solely for your personal, non-‐commercial use. Digital Content will be deemed licensed to you by Tibetan Buddhist Resource Center under this Agreement unless otherwise expressly provided by Tibetan Buddhist Resource Center. Restrictions. Unless specifically indicated otherwise, you may not sell, rent, lease, distribute, broadcast, sublicense or otherwise assign any rights to the Digital Content or any portion of it to any third party, and you may not remove any proprietary notices or labels on the Digital Content. In addition, you may not, and you will not encourage, assist or authorize any other person to, bypass, modify, defeat or circumvent security features that protect the Digital Content.
3. General No Illegal Use and Reservation of Rights. You may not use the Device, the Service or the Digital Content for any illegal purpose. You acknowledge that the receipt of the Device by you does not transfer to you title or ownership of any intellectual property rights of the Tibetan Buddhist Resource Center or its affiliates or suppliers. All of the Digital Content is licensed, not sold, and such license is non-‐exclusive. Changes to Service. Tibetan Buddhist Resource Center reserves the right to modify, suspend, or discontinue the Service at any time, and Tibetan Buddhist Resource Center will not be liable to you should it exercise such right. Termination. Your rights under this Agreement will automatically terminate without notice from Tibetan Buddhist Resource Center if you fail to comply with any term of this Agreement. In case of such termination, you must cease all use of the Digital Content and Tibetan Buddhist Resource Center may immediately revoke your access to the Service or to Digital Content without notice to you. Tibetan Buddhist Resource Center's failure to insist upon or enforce your strict compliance with this Agreement will not constitute a waiver of any of its rights. Disclaimer of Warranties. YOU EXPRESSLY ACKNOWLEDGE AND AGREE THAT USE OF THE SERVICE, DEVICE AND DIGITAL CONTENT IS AT YOUR SOLE RISK. EXCEPT FOR THE ONE-‐YEAR LIMITED WARRANTY PROVIDED BY APPLE INC., THE SERVICE, DEVICE, DIGITAL CONTENT AND SOFTWARE ARE PROVIDED "AS IS" WITH ALL FAULTS AND WITHOUT WARRANTY OF ANY KIND AND TIBETAN BUDDHIST RESOURCE CENTER DISCLAIMS ALL WARRANTIES. NO ORAL OR WRITTEN INFORMATION OR ADVICE GIVEN BY TIBETAN BUDDHIST RESOURCE CENTER OR AN AUTHORIZED REPRESENTATIVE OF TIBETAN BUDDHIST RESOURCE CENTER SHALL CREATE A WARRANTY. THE LAWS OF CERTAIN JURISDICTIONS DO NOT ALLOW THE DISCLAIMER OF IMPLIED WARRANTIES. IF THESE LAWS APPLY TO YOU, SOME OR ALL OF THE ABOVE DISCLAIMERS, EXCLUSIONS OR LIMITATIONS MAY NOT APPLY TO YOU, AND YOU MAY HAVE ADDITIONAL RIGHTS. Limitation of Liability. Your use of the Device, Service and Digital Content are solely at your own risk. TO THE EXTENT NOT PROHIBITED BY LAW, TIBETAN BUDDHIST RESOURCE CENTER ACCEPTS NO LIABILITY FOR ANY DAMAGES OR LOSSES SUFFEREED AS A RESULT OF THE USE OF THE DEVICE, SERVICE, AND DIGITAL CONTENT. Severability. If any term or condition of this Agreement shall be deemed invalid, void, or for any reason unenforceable, that part shall be deemed severable and shall not affect the validity and enforceability of any remaining term or condition. Amendment. Tibetan Buddhist Resource Center reserves the right to amend any of the terms of this Agreement at its sole discretion by posting the revised terms on Tibetan Buddhist Resource Center (TBRC.org or EGeneSmith.org website). Your continued use of the Device and Digital Content after the effective date of any such amendment shall be deemed your agreement to be bound by such amendment. Contact Information. For communications concerning this Agreement, you may contact Tibetan Buddhist Resource Center by e-‐mail: info@tbrc.org. For help with the Service or other issues, please contact support@tbrc.org or by phone at U.S. 1-‐646-‐839-‐5915 (charges will apply).