Row_Subba___Los_doce_signos

Los doce signos del zodiaco TALLAPRAGADA SUBBA ROW

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Folletos No. 31 De Adyar

LOS DOCE SIGNOS DEL ZODIACO T. SUBBA RAO [El nombre ROW se ha utilizado algunas veces ] Septiembre De 1913, Reimpreso 1923, 1934 Casa Editorial De Theosophical, Adyar, Chennai [ Madras ]. India.

Nota De los Edito res Este folleto es una rei m p resi ó n de un artícu l o imp o r ta n te por el últi m o de T. Subba Rao desde El Teóso f o, novi e m b r e de 188 1. Las notas al pie de la página, fir m a d as E D.[edit o r ], el Teóso f o, fuero n escritas por la señora H. P. Bla v ats k y. [ pági na 1 ] La div isi ó n del zodiac o en diferentes Sign os data de antig üe da d in me m o r i a l. Ha adqui r i d o una celebri da d mu n d i a l y debe ser encontra da en los siste mas astrol ó g i c o s de varias naci ones. La inve nc i ó n del zodiac o y de sus Signos ha sido asigna da a diversas naci ones por diversos antic uar i os. Es indica d o por algun os que, al princ i p i o, había sola m e n te diez Sign os, que uno de estos Sign os fue div i d i d o posteri o r m e n t e en dos Signos separad os, y que un nuev o Signo fue agregad o al nú m er o para hacer más profu n d a la signi f i c a c i ó n esotérica de la div isi ó n y al mis m o tiem p o encubr i r l a más perfecta m e n t e a un públi c o no inicia d o. Es mu y probab l e que el verdader o concept o filosó f i c o de la divis i ó n deba su origen a alguna naci ón partic u la r, y los no m b r es dados a los difere ntes Sign os pudier o n haber sido traduci d o s a los lenguaj es de otras nacio nes. El objeto princ i p a l de este artícu l o, sin embar g o, no es decid i r cual nació n tuvo el honor de inve ntar [ página 2 ] los Sign os en cuestió n, sino indica r en algun grado el verdade ro signi f i c a d o filosó f i c o imp l i c a d o allí y la manera de descub r i r el resto del signi f i ca d o que “con todo” todav í a per ma ne ce ocult o. Sin embar g o desde lo que aqui se indica, puede ser concl u i d a una infere nc i a justa m e n te que, co m o much os otros mitos y alegor ías filosó f i cas, la inven c i ó n del zodiaco y sus Signos debe su orige n a la antig ua India. ¿Cuál entonces es el origen verda der o de estos Sign os, la concepc i ó n filosó f i c a a la cual estan diri g i d o s a representar el zodiaco y sus Signos? ¿Los diversos Signos representan simp le m e n te la for m a o la conf i g u r a c i ó n de las diferen tes constelac i o n es incl u i d as en las divisi o n es, o son simp l e m e n t e máscaras diseñadas para velar algun oculto signi f i c a d o? La suposic i ó n anteri or es en conju n t o insosteni b l e por dos razones, viz: 1. Los Hi n d û s estuvie r o n fam i l i a r i z a d os con la precesió n de los equin o c c i os co m o puede ser visto fácil m e n t e de sus trabajos sobre astron o m í a y de los almana q u es publi c a d os por los astróno m o s Hin d ûs.

Por lo tanto, estaban co m p l e ta m e n t e enterados del hecho de que las constelac i o n es en las diversas div isi o n es del Zod i ac o no eran fijas. No habría n podi d o, por lo tanto, asignar for m as de detalle a estos cam b i a n tes grup os de estrellas fijas con referenc i a a las divisi o n es del zodiac o. Pero [ página 3 ] a los no m b res que indica ban los Signos del Zod ia c o se les ha conced i d o perm a n e ce r inalterad os. Debe ser deduc i d o, por lo tanto, que los no m b r es dados a los diferentes Signos no tienen ning u n a conex i ó n con la conf i g u r a c i o n de las constelaci o n es incl u i d as en ellas.

2. Los no m b r es asignad os a estos Signos por los antigu os escritores del Sánscri to y sus signi f i c a d os exoteri c os o literales son com o sigue:

L O S N O M B R E S DE L A S SIG N O S L O S SI G N I F I C A D O S E X O T E R I C O LI T E R A L E S 1. M ês ha Carner o o aries.

2. Rishab ha Toro o Taur us.

3. M i t h u n a Ge m e l os o Ge m i n i s(varó n y hem b ra).

4. Kar k ata ka Cancer o Cang re j o.

5. Si m ha Leo n o Leo. 6. Ka n y â Vi r g o or V i r g e n. [ vea la nota a conti n u a c i ó n]

7. Tulâ 8. Vrsch i k a 9. Dhan us 10. M a k a r a 1 1. K u m b h a 12. M î n a

Li b ra o Balanza.

Escorp i ó n.

Sagitari o o Arq u e r o.

Capri c o r n u s o Coc o d r i l o Ac u ar i o o A g u a d o r Piscis o pescad os

[ V i r g o- Escor p i ó n, cuand o nadie sino los inic ia d os sabían que habian doce Signos. Vi r g o- Escorp i ó n era entonces seguid o (para el profa n o) por Sagitari o. En el centro o punto de unió n donde ahora está libra y en el Sign o ahora lla ma d o Vi r g o, dos Signos místi c os fuero n insertad os lo cual per ma ne c i ó ininte l i g i b l e para el profan o. Edito r, El Teóso f o] [ página 4 ] Las figuras de las constelac i o n es, inclu i d as en las Sign os en el tiem p o en que la divisi ó n fue hecha al princi p i o, no se asemeja n en absolut o a las for m as de los ani ma l es, de los reptiles y de otros objetos denotad os por los nom b r es dados. La verdad de esta aserció n puede ser co m p r o b a d a exa m i n a n d o las confi g u r a c i o n es de las diferentes constelac i o n es. A menos que la for m a del Coc o d r i l o [ Esta constelaci ó n nunca fue lla ma da Coco d r i l o por los astrón o m o s antig u os occi de n ta les que lo descri b i e r o n co m o Cabra de cuernos y por esto fue lla ma d a- Capric o r n i o. Edit o r, El Teóso f o] o el Cangre j o sea recorda da por la imag i n a c i ó n del observa d o r, hay mu y poco chance de que las estrellas por si mis m as esten sugirie n d o por su idea esa figura, sobre el docel azul (trono) del fir m a m e n t o estrella d o.

Si, entonces, las constelac i o n es no tienen nada ver con el orige n de los no m b r es por los cuales las div isi o n es del Zod i ac o son indi ca das, tene m o s que buscar alguna otra fuente que pudo haber dado lugar a estas deno m i n a c i o n es. Se con v i er te en mi prop ósi t o desenredar “una porci ó n del misteri o” conectad o con estos Signos del Zod iac o, co m o tam b ié n divu l g a r una porci ó n del subli m e concept o de la filos o f í a hind ú antigua que les dio lugar. Los Signos del zodiac o tienen más de un signi f i c a d o.

Desde un punto de vista (los Sign os del Zod iac o) representa n las diversas etapas de la creaci ó n hasta el tiem p o en que el actual [página 5] uni vers o materi al, con los cinco eleme n t os, vino a la existenc ia feno m e n a l. Co m o la autora de Isis Sin Velo ha indica d o en el segund o vol u m e n de su adm i ra b l e trabaj o, "la llave debe ser girada siete veces" para entender la filoso f í a entera subyacen te a estos Signos. Pero la avanzaré sola m e n te una vez y daré el conteni d o del pri m e r capítu l o de la historia de la creació n. Es mu y afort u na d o que los no m b r es del Sánscrit o asignad os a las varias divisi o n es por los filóso f o s Âr i o s contenga n dentro de sí mis m as la llave a la soluci ó n del prob le m a. Aq ue l l o s de mis lectores que han estudia d o a un cierto grado el antig u o "Ma nt ra" y el "Tantra Shâstras" [ los trabajos sobre encanta m i e n t o y la magia ] de la India, habrían visto que mu y a men u d o las palabras del Sánscri to están hechas mu y a men u d o para trans m i t i r cierto signi f i c a d o ocult o por med i o de ciertos méto d os prede fi n i d o s bien conoc i d o s y de una conve n c i ó n tácita, mientras que su signi f i c ac i ó n literal es algo absoluta m e n te

diferente del signi f i ca d o im p l i c a d o. Las siguientes son algunas de las reglas que pueden ayudar a un investi gad o r a desentrañar el profu n d o signi f i c a d o de la no me n c l at u ra antigua de Sánscrit o usada en los viej os mitos y alegorías Ari as: 1. Descu b ra los sinón i m o s de la palabra usada que tienen otros signi f i c a d o s. [ página 6 ] 2. Descu b ra el valor nu mé r i c o de las letras que com p o n e n la palabra según los méto d os dados en los antigu os trabajos Tântri c os.

3. Exa m i n e los mitos o las alegorí as antig u os, si hay cualq u ie ra, que tenga cual qu ie r conex i ó n especial con la palabra en cuestió n.

4. Per m u te las diversas sílabas que co m p o n e n la palabra y exa m i n e las nuevas co m b i n a c i o n es que serán for m a d as así y sus signi f i c a d o s, el etc.

A h o ra aplicaré algunas de las reglas dadas arriba a los no m b r es de los doce Signos del zodiac o.

I) Mêsha . Un o de los sinón i m o s de esta palabra es Aj a. Ah o ra, Aja signi f i c a literal m e n t e el que no tiene ning ú n naci m i e n t o y se aplica al brah m a n eterno en ciertas porci o n es de los Upa n is hads. Así el pri m e r signo está diarig i d o a representar Parabra h m a m , Un o mis m o- existente, eterna, la autosu f i c i e n te causa de todo.

II) Rishabha . Esta palabra se utili za en vari os lugares en los Upan is ha ds y el Ve da para signi f i ca r Prana va (Aum). Shan karâc hâ r y a lo tiene de la mis m a manera [ página 7 ] interp reta d o en varias porci o n es de su co me n tar i o. [ ejem p l o: Rishab has ya - Chhan dasa m Rishab h as ya Pradhânas ya Pranavas ya ] III) Mithuna . Co m o la palabra indica llana m e n te, este signo está dirig i d o a representar el pri m e r andro g i n o, el Ar d h a nâ r îs h w a r a, el Bi- sexual Sephi ra- A da m Ka d m o n .

I V) Karkataka . Cuan d o las sílabas son conve rti d as en los corresp o n d i e n tes nu m e r os según el mod o general de trans m u t a c i ó n tan a men u d o aludi d o en el M a n t ra Shâstra, la palabra en cuestió n será representa da por “////”. Este signo entonces fue pensad o evidente m e n te para representar el Tetragra m a sagrado; el Parabra h m a t â ra ka m ; el Prana va resuelto en cuatro entida des separadas que corresp o n d e n a sus cuatro M ât ras; los cuatro A v ast hâs indi cad o por Jâgrat ( despertar) A vast hâ, Swap n a (sueño) A vasthâ, Sushu p t i (sueño prof u n d o) A v asthâ, y Turî y a (la ulti m a etapa, es decir, Ni r v â n a) A v ast hâ (hasta ahora en potenc ia l i d a d); los cuatro estados de Brah m â lla ma d o s Vais h w â n a ra, Taîjasa [ página 8 ] (o Hi ra n y agarbha), Prajñâ, y Ìsh w a ra y representa d os por Brah m â, Vish n u, Ma h êsh w a r a, y Sadâshi v a; los cuatro aspectos de Parabrah m a m co m o Sthûla, Sûksh m a, Bîja y Sâkshi; las cuatro etapas o condi c i o n es de la Palabra Sagrada lla ma d a Parâ, Pasyantî, M a d h y a m â y V y k h â r i : Nâda, Bi n d u, Shakti y Ka la. Este Sign o co m p l e ta el pri m e r cuaternar i o.

V) Simha . Esta palabra contiene un mun d o de signi f i c a d o oculto dentr o de sí mis m o: y puede no ser prude nte en mi parte div u l g a r el conju n t o de su signi f i c a d o en este artícu l o. Será suficie n te con el fin de este artícu l o dar una indicac i ó n general de su signi f i c a c i ó n.

Dos de sus tér m i n o s sinón i m o s son Pañchâs ya y Har i, y su nú me r o en el orden de las divis i o n es de Zodi aca l (siendo el Qui n t o Signo) señala clara m e n te al sinón i m o anteri o r. Este sinón i m o - Pañchâs ya – muestra que el Signo está pensado para representar los cinco Brah m âs - Ishâna, A g h ô ra, Tatpu r u sh a, Vâ m a d ê v a, y Sady ô jâ ta - los cinco Bu d d h as. El segund o sinón i m o lo muestra para ser Nârâ ya n a, el Jîvât m â o Pratyagât m â.[Page 9] (el Shukara has ya Upan is hat dem ostrará que los antigu os filóso f os arios

antigu os mirar o n a Nârây a na com o el Jîvât m a. [ en su estado más bajo o más materia l, com o el princ i p i o de la vida que ani m a los cuerpos materiales de los mun d os ani m a l es y vegetales, etc.. El editor, El Teóso f o ] El Vaish n a v i tes puede no adm i ti r l o. Sino com o un A d v a i t i, yo mir o a Jîvât m â com o idénti c o con Para mâ t m â en su esencia verdadera cuand o está desnud o de sus cuali da des fictic i as creadas por A g ñ â na o A v i d y â - la igno ra n c i a) el Jîvât m â está correcta m e n t e colocad o en el quint o Signo contan d o desde Mêsha, pues el quint o Signo es el putrasthâ na o la casa del hijo según las reglas de la astrol o g í a Hi n d û. El Sign o en cuestió n representa Jîvât m â - el hijo de Para mâ t m a, por decir asi. (Puedo tam b ié n agregar que representa al verdader o Cristo, el Espíri t u puro ungi d o, aunq ue los misio ne r os puedan frun c i r el ceño en esta interpretac i ó n.) [ sin embar g o es verdadera. El Jîvât m â en el micr o c os m o s (hombre) es la mis m a esencia espiri tua l que ani m a el M a c r o c o s m o s (universo), la diferenc ia c i ó n, o difere nc ia especí f i ca entre los dos Jîvat m âs presentan d ose por si mis m a no es sino en los dos estados o condi c i o n es de una y la mis m a Fuerza. Por lo tanto "este hijo de Para mât m â " es una correlac i ó n eterna del Padre-Causa, Purusha que se mani f i esta com o Brah m â "del huev o de oro" y viene a ser Vi râ d j a - el uni ve rso. Som os "todos naci dos de A d i t î del agua," (los hi m n os de el Ma r u ts, el X, los 63, el 2) y "' siendo fuero n lleva d os de noser" (Rg-Veda, M a n d a l a I, Sûkta 166). - Edito r, El Teóso f o ] agregaré sola me n te aquí que a men os que la naturaleza de este Signo se com p r e n da co m p l e ta m e n t e será imp os i b l e entender el verdade ro orden de los siguientes [página 10] tres signos y su signi f i c a c i ó n co m p l e ta. Los eleme nt os o las entidades que tienen sim p l e m e n t e una existenci a potenci al en este Sign o se conv i e rte n en entidades disti ntas, separadas en los tres Signos siguien tes. Su unió n en una sola entida d cond u ce a la destrucc i ó n del uni vers o feno m e n a l, y al recon oc i m i e n t o del espirit u puro, y su separaci ó n tiene el efecto contrari o. Esto cond u ce al lí m i te de la existenc i a terrestre material y lleva a la visió n la galería de imáge nes de A v i d y â (ignoranc i a), o M â y â (ilusión). Si la ortogra f í a verdadera del no m b r e, por el cual el Signo en cuestió n es indica d o, se entien de correcta m e n te, será visto fácil m e n t e que las tres Sign os siguie ntes no son lo que deben ser . Kanyâ o Virgo y Vrschika o Escorpión deben formar un solo Signo, y Tulâ debe seguir al Sign o dich o si es del todo necesario tener un Signo separad o del nom b r e. Pero una separaci ó n entre Kan yâ y Vrsc h i k a fue efectua da interpo n i e n d o el Sign o Tulâ entre los dos. El objeto de esta separaci ó n será entend i d o al exam i na r el signi f i c a d o de los tres Signos.

V I) Kanyâ signi f i c a una virge n y representa Shakt i o M a hâ m â y â. El Signo en cuestió n es el sexto Râsi o div isi ó n e indi ca que hay seis fuerzas pri m a r i as en naturaleza. Estas [ página 1 1 ] fuerzas tienen diversos siste mas de no m b res en filoso f í a de Sánscrit o. Según un siste ma de no me n c l at u ra son lla ma das por los no m b res siguientes: (1) Parâshak t i; (2) Gñânasha kt i; (3) Ichc h h âsha k t i (Poder de la vol u n tad); (4) Kr y âsha k t i; (5) K u n d a l i n î s h a k t i y (6) Mâ t r i k âs h a k t i. [ Parâshakti: La fuerza o la energía literal m e n te grande o supre m a. Sign i f i c a e inclu y e los poderes de la luz y del calor.

Gñânashakti: Litera l m e n t e el poder del intelect o o el poder Tiene dos aspectos:

de la verdade ra sabid u r í a o conoc i m i e n t o.

I.) los siguien tes son algunas de sus man i festac i o n es cuand o está coloca d o bajo la infl ue n c i a o contro l de cond i c i o n es materi ales: (a) El poder de la mente en la interpretac i ó n de nuestras sensacio nes, (b) su poder para recorda r ideas del pasado (memor i a, y despertar de expectati v as futuras, (c) su poder co m o es exhi b i d o en lo que es lla m a d o por los psicól o g o s moder n o s "Las leyes de asociaci ó n", que per m i te for m a r persistentes conex i o n es entre vari os grupos de sensaci o n es y la posibi l i d a d de sensaci o nes y generar así la noci ó n o la idea de un objeto extern o. (d) Su poder para conectar nuestras ideas conj u n ta m e n te por el acopla m i e n t o misteri os o de la me m o r i a y así la generaci ó n de la noció n del sí mis m o o de la indi v i d u a l i d a d.

II.) las siguien tes son algunas de sus mani f estac i o n es cuand o están liberad os de los enlaces de la materia. (a) Clari v i d e n c i a. (b) Psico m e t r í a.

Ichchhâshakti: Literal m e n te, el poder de la vol u n ta d. Su man i f estac i ó n más ordina r ia es la generac i ó n de ciertas corrie ntes nerv i osas que coloca n en mo v i m i e n t o los múscu l o s tal co m o se requieren para la realizac i ó n del objeto deseado.

Kryâshakti: La mister i osa energía del pensa m i e n t o que per m i t e prod u c i r resultad os extern os, percept i b l es, feno m e n a l es por su propia energía inherente. Los antig u os sostu v i e r o n que cualq u i e r idea se man i f estará externa m e n t e si su atenci ó n se concentra prof u n d a m e n t e sobre ella. Sim i l a r m e n t e una volic i ó n intensa será seguida por el resultad o deseado.

[Un yog u i general m e n te ejecuta sus mara v i l l as por medi o de Ichch hâs ha k t i y de Kr y âs ha k t i. ] Kundalinîshakti: Literal m e n te, la energía o la fuerza que se mue ve en una trayect o r i a serpenti na o curva da. Es el princ i p i o unive rsal de la vida que por todas partes se mani f i esta en naturaleza. Esta fuerza inclu y e en sí mis m a las dos grandes fuerzas de atracci ó n y repulsi ó n. La electri c i d a d y el mag netis m o no son sino man i festac i o n es de ella. Ésta es la energía o la fuerza que causan que "conti n u a m e n t e se ajusten las relacio nes internas a las externas", que es la esencia de la vida según Her bert Spencer, y ese "ajuste conti n u o de relacio nes exteri o res a las relaci o nes internas", que es la base de la trans m i g r a c i ó n de las almas o del punarja n m a m (renaci m i e n t o) según las doctri nas de los antigu os filóso f os Hin d us.

Un yog u i debe suby u g a r a fond o esta energía o fuerza antes de que él pueda lograr M o k s h a. Esta fuerza es, de hecho, la gran serpiente de la bibl ia.

Mâtrikâshakti: Literal m e n te, la fuerza o la energía de letras o habla o música. El conju n t o del antigu o M a n t ra Shâstra tiene esta fuerza o energía en todas sus man i f estac i o n es por su materia conteni d a. El poder de la Palabra de la cual habla Jesús Cristo es una man i festac i ó n de este Shakti. La infl uen c i a de la músi ca es una de sus man i f estac i o n es ordina r ias. El poder del mirí f i c o inefab le No m b r e es la corona de este Shakti.

La ciencia mode rn a no tiene sino parcia l m e n te investi ga da la pri m e ra, la segunda y quinta de las fuerzas o poderes susodic h os, pero está en conju n t o en la obscur i d a d en lo que concie rn e a los poderes restantes. ] Las seis [ pági na 12 ] fuerzas están en su unida d representada por la L U Z AS T R A L [ Incl uso el mis m o no m b r e de Kanyâ (Virgen)muestra có m o todos los siste mas esotéric os antig u os estan de acuerd o en todas sus doctri n as funda m e n ta les. Los Cabal istas y los fil óso f os her mét i c o s lla m a n a la Luz Astral "La Virgen divina o celestial". La luz astral en su uni dad es el sépti m o, por lo tanto los siete princ i p i o s difun d i d o s en cada unida d o los seis y el U N O- dos triáng u l o s y una coro na. - Edito r, El Teóso f o ] V I I.) Tulâ . Cuan d o es representada por nú me r os según el méto d o aludi d o arriba, esta palabra puede ser conve rt i d a en treinta y seis. Este Signo, por lo tanto, está evidente m e n t e pensado para representar los treinta y seis Tattvas.[Page 13] (el nú me r o de Tattvas es difere nte según las opin i o n es diversos filós o f o s; pero por Shâktê yas general m e n te y por vari os de los antigu os Rish is tales com o Agast y a, Dur w âs a y Parasurâ m a, y otros, ha sido establec i d o que el nú me r o de Tattvas debe ser de treinta y seis.) Jîvât m â se diferen c i a de Para mât m â, o establece la mis m a cosa en otras palabras, "Bad dh a" difiere de " M u k t a", [ com o el infi n i t o difiere del finito y el Inco n d i c i o n a d o del condi c i o n a d o. - Edito r, el Teóso f o ] en estar encajad o, por decir así, dentro de estos treinta y seis Tattvas, mientras que el otro está libre. Este Signo

prepara el cami n o al Adá n terrenal, a Nara. Co m o el emble m a de Nara él está coloca d o correcta m e n te co m o el sépti m o Signo.

V I I I.) Vrschika . Es indica d o por los fil óso f o s antigu os que el sol cuand o está local iza d o en este Rasî o div isi ó n es lla ma d o por el no m b r e de Vish n u. (véase el doceav o Skan d ha de Bhâga v ata.) Este signo está pensado para representar a Vish n u. Vish n u [ página 14 ] signi f i c a literal m e n te lo que es expand i d o amp l ia d o co m o V is h w a o Uni v e rs o. Correcta m e n t e hablan d o, Vish w a mis m o es Vish n u. (véase el co men tar i o de Shan karâc h â r y a en V is h n usa hasra nâ m a.) He insin ua d o ya que V ish n u representa el Swa pn â v ast hâ o el estado ideal. El Signo en cuestió n signi f i c a correcta m e n te el universo en el pensa m i e n t o o el uni verso en la concepc i ó n divi na.

Este es coloca d o correcta m e n t e com o el signo opuesto a Rishab ha o a Pranava. El análisis de Pranava hacia abajo condu c e al universo del pensa m i e n t o, y la síntesis del últi m o ascendente cond u ce a Prana va (Aum). A h o ra hem os llegad o el estado ideal del uni ve rso anterio r a su veni da a la existenci a materia l. La extensi ó n del Bîja o el ger me n pri m i t i v o en el uni ve rso es sola me n te posib le cuand o los treinta y seis Tattvas [ treinta y seis es tres veces doce, o nueve Tetra k t is, o doce tríadas, el nú m e r o más sagrado de los nú me r os Cabalisti c o s y Pitagorea n os. - Edito r, el Teósof o ] estan interp uestos entre la Mâ y â y el Jîvât m â.

El estado ideal se indu ce a través de la instru m e n t a l i d a d de estos Tatt vas. Es la existenc ia de estos Tattvas lo que trae a Ha msa [ página 15 ] a la existenc ia, la eli m i n a c i ó n de estos signos de Tattvas el princ i p i o de síntesis hacia Prana va y el Brah m a n y conv i er te a Ha m sa en Sôha m. Co m o esto está pensado para representar las diversas etapas de la creaci ó n desde Brah m a n hacia abajo al uni vers o materia l, los tres Signos, Ka n y â, Tulâ y V rsc h i k a, estan colocad os en el orden en el cual están ahora com o tres Signos separados.

I X.) Dhanus (Sagitari o). Cuan d o está representad o en nú me r os, el no m b r e es equi v a le nte a nueve, y la div isi ó n en cuestió n es la novena divisi ó n contan d o desde M êsha. El Sign o, por lo tanto, indica clara m e n te los nueve Brah m â s - los nueve Prajâpatis que asistiero n al De m i u r g o en la constru c c i ó n del uni verso material.

X.) Makara . Ha y una cierta dific u l ta d en interpretar esta palabra; sin embar g o contie ne dentro de sí mis m a la pista a su interp retac i ó n correcta. La letra “ Ma” es equi v a le n te al nú m er o cinco y Kara signi f i c a la mano. Ah o r a en Sánscrito Tri b h u j a signi f i c a un triáng u l o, un bhuja o kara (ambos son sinón i m o s) siendo entendi d a para signi f i c a r un lado[ pági na 16 ]. Así pues, M a k a ra o Pañcha ka ra signi f i c a un pentágo n o. [ vea el artícu l o en el nú m er o de Ag ost o (1881) "La Estrella de Cinco Puntas," donde indica m o s que la estrella o el pentagra m a de cinco puntas representó los cinco mie m b r o s del ho m b r e. Edito r, El Teóso f o ] A h o ra, M a k a ra es el déci m o signo y el térm i n o "Dasadisa" usado general m e n te por los escritores de Sánscr ito para denotar las caras o los lados del uni ve rso. El signo en cuestió n está diri g i d o a representar las caras del uni ve rso e indica que la figura del unive rso es li m i ta da por Pentag o n os. Si toma m o s los pentágo n os co m o pentágo n o s regulares (en la presunc i ó n o la suposic i ó n que el unive rso está constru i d o simétri ca m e n t e) la figura del uni ve rso material, por supuesto, será un Do de cae dr o, el mo del o geo m ét r i c o im ita d o por el De m i u r g o en la constru c c i ó n del uni ve rso material. Si Tulâ fue inventa d o posteri o r m e n t e, y si, en vez de las tres Sign os Ka n y â, Tulâ y Vrsc h i k a, hubiera existi d o antes sola m e n te un Sign o que co m b i n a r a en sí mis m o Ka n y â y Vrsc h i k a, el Signo ahora bajo considera ci ó n [ página 17 ] era el octav o signo bajo el antig u o siste ma, y es un hecho signi f i c a t i v o que los escritores de Sánscrito tam b ie n hablan general m e n t e del ashtadisa o de ocho caras que li m i ta n el espacio. Es absolu ta m e n te posib le que el

nú me r o de “disa” pudo haber sido alterado de ocho a diez cuand o el pri m e r V i r g o- Escor p i ó n fue divi d i d o en tres signos separados.

existente

Una vez más, Kara puede ser to ma da para representar los trián g u l o s de proye cc i ó n de la Estrella de Cinc o Puntas. Esta figura se puede tam b ié n lla ma r una clase de pentágo n o regular. [ vea la trigo n o m e t r í a esférica de Todh u n te r, la pági na 143 ] si se acepta esta interpretac i ó n, el Râsî o el signo en referen ci a representa el mic ro c os m o s. Pero el micr o c os m o s o el mun d o del pensa m i e n t o real m e n te es representa d o por Vrsch i k a.

Desde un punto de vista objeti v o el mic r o c o s m o s es representad o por el cuerpo hu ma n o. M a k a r a se puede to ma r para representar sim u l tá nea m e n t e el micr o c os m o s y el macro c os m o s, com o objetos externos de percepc i ó n.[Page 18] En cone x i ó n con este Sign o indica ré aquí algu nos hechos imp o r ta n tes que pido someter a conside rac i ó n de los que estén interesad os en exa m i n a r las cienc ias ocultas antig uas de la India. Es general m e n te sosteni d o por los filóso f o s antigu os que el macro c o s m o s es sim i l ar al micr o c os m o s en tener un Sthûla Sharîra y un Sûksh m a Sharîra. El uni vers o visib le es el Sthûla Sharîra de V is h w a; los filóso f o s antig u o s sostuv i e r o n que co m o una capa inferi o r para este unive rso visib le, hay otro uni verso - quizás pode m o s lla m a r l o el uni vers o de la luz astral - el verdader o uni vers o de No u m e n a, el alma co m o si fuera este uni verso visi bl e. Se hace oscura alusió n en ciertos pasajes del Veda y de los Upa ni sha ds que este uni vers o oculto de Luz Astra l debe ser representa d o por un Icosaedro. La cone x i ó n entre un Icosaedro y un Do decae d r o es algo mu y pecul iar e interesante aunque las figuras parecen ser mu y disí m i l es la una de la otra. La cone x i ó n puede ser entendi da bajo la menci o n a d a construc c i ó n geo m ét r i ca. Descr i b a una esfera sobre un Icosaedr o; deje que las perpen d i c u l a res sean dibuj ad as desde el centro de la esfera sobre sus caras y prod u c i d as para encontra r la superf i c i e de la esfera. A h o ra, si los puntos de la intersecc i ó n se juntan, [ página 19 ] se for m a un Do decaed r o dentro de la esfera. Por un proceso simi l ar un Icosaedro puede ser constru i d o desde un Do decae d r o. [Ver la trigo n o m e t r í a esféri ca de Todh u n t e r, p 14 1, arte 193 ] . La figura constru i d a com o arriba se describ i ó representará el uni ve rso de materia y el uni ve rso de Lu z Astra l com o existen real m e n te. Ah o r a, sin embarg o, no procederé a la dem ostrac i ó n de có m o el unive rso de Luz Astral se puede consi de rar a la luz de un Icosaedr o. Indi ca ré sola m e n te aquí que este concept o de los filóso f os Âri a n os no debe ser mira d o co m o una sim p l e "cam u f l a j e(?) teoló g i c o " o co m o el resultad o de suposic i ó n descabel la da. La signi f i c a c i ó n verdadera del concept o en referen ci a puede, yo creo, ser expl i ca da por la referenc i a a la psico l o g í a y la cienc ia física de los antigu os. Pero debo parar aquí y proceder a conside rar el signi f i ca d o de las dos Signos restantes.

X I) Kumbha (o acuari o). Cuan d o es representada por nú me r os, la palabra es equi va l e n te a catorce.

Puede ser perci b i d o fáci l m e n t e, enton ces, que la div isi ó n en cuestió n está pensada para representar el Chatu r dasa Bhu v a n a o los catorce lokas de que se habla en los libr os Sánscrit os.

X I I) Mîna (o Piscis). Esta palabra es representada otra vez por cinco cuand o está escrita en nú me r os y pensada evidente m e n t e para trans m i t i r la idea de Pañcha m a h â b h û t as o los cinco eleme nt os, el signo tamb i é n sugiere que el agua, no el agua ordina r ia, sino el solve nte uni versal de los alqui m i s tas antig u os, es el más im p o r ta n te entre los ele me n t os dich os.

A h o ra he acabado la tarea que me he propuesto en este artícu l o. M i prop ósi t o no es expli ca r la teoría antigua de la creaci ó n mis m a, sino dem ostrar la conex i ó n entre esa teoría y las div isi o n es Zod iaca les.

A d j u n t o no he traíd o a la luz sino una porci ó n mu y pequeña de la filoso f í a incrustada en estos Sign os.

El velo que fue diestra m e n t e lanzado sobre ciertas porci o n es del misteri o conectad o con estos Signos por los filóso f o s antig u o s nunca será levantad o para la diversi ó n o la edifi cac i ó n del públ i c o no-inici ad o.

A h o ra para resu m i r los hechos indica d o s en este artícu l o, el conten i d o del pri m e r capítu l o de la historia de este unive rso es co m o sigue: (1) El Un o mis m o- existente, el eterno Brah m a n.

(2) Pranava (Aum) [ Página 21 ] (3) el andro g i n o Brah m a, o el Sefira bisex ua l - el Adá n Kad m o n.

(4) el Tetrag ra m a Sagrado - los cuatro mâtras de Pranava - los cuatro avasthâs - los cuatro estados de Brah m a - el Sagrad o Târa ka.

(5) Los cinco Brah m â s - los cinco Bud d h as - que representan en su totali da d el Jîvât m a.

(6) La Lu z Astral - la Santa Vi r g e n - las seis fuerzas en la Natura leza.

(7) Los treinta y seis Tatt vas nacid os de A v i d y â.

(8)El uni ve rso en pensa m i e n t o - el Swap na A vast hâ - el mic ro c os m o s mira d o desde un punto de vista subjeti v o.

(9) Los nueve Prajâpatis - los ayuda ntes del De m i u r g o. [ los nueve Sefir ots Cabal isti c o s emanar o n desde el Séfira, los diez, y el Sefiro t de la cabeza son idénti c os. Tres trini d a des o tríadas con su emanad o r princ i p i o a partir de la místi ca Década pitag ór i ca, la suma de todo lo que representa el Kos m o s Total. Edito r, El Teóso f o. ] (10) la for m a del uni verso material en la mente del De m i u r g o - El D O D E C A E D R O .

(11) los catorce lokas.

(12) los cinco ele me n t os.

La historia de la creació n y de este mu n d o desde su princ i p i o hasta el presente se com p o n e de siete capítu l os. El sépti m o capítu l o todav í a no se ter m i n a.

Tradujo: Albeiro Jurado 20/06/07

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