Sendero del yoga 6 ed

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SENDERO DEL YOGA 22 de septiembre de 2017 Edición 006 Por CENTRO DE YOGA ASHRAM SHIVAISTA CENTRO DE YOGA

Mauricio Ríos – Shivacharya Mohan Giri Maharaj / Editor. Sati Ariadna Ríos –Sati Lakshmi Giri / Directora de publicidad y diseño de portada. Jesús Elías Ríos –Shankar Giri / Director de sistemas. Estela Naranjo – Padma Devi Giri / Diseño gráfico. Natalia Cuervo – Liladevi Giri / Fotografía Portada Colaboración especial: Rodrigo Caro Barón - Yoguiram Giri, Darlin Bejarano – Jagadnath Giri, Sandra Neisa – Srimati Durga Giri. P. A. S. Prensa Ashram Shivaista

ASHRAM

SHIVAISTA

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CONTENIDO Septiembre 2017

¿CUÁLES SON LOS DIFERENTES TIPOS DE YOGA? LAYA YOGA Por Mauricio Ríos - Shivacharya Mohan Giri Maharaj LOS BENEFICIOS DE LAS ASANAS O POSTURAS YOGUICAS BHAIRAVASANA Por P. A. S. LOS DISTINTOS EJERCICIOS DE PRANAYAMA O DE CONTROL DE LA RESPIRACIÓN PRANAYAMA DURANTE LOS PASEOS Por P. A. S.

BHAIRAVASANA

RECETAS VEGETARIANAS E INFORMACIÓN NUTRICIONAL PREPARACIÓN EN BASE A LA SOYA Por Patricia Rodríguez – Ambika Purnam Devi Giri LA HISTORIA DE YOGUIS SATGURU SIVAYA SUBRAMUNIYASWAMI (1927 - 2001) Por Saiva Siddhanta LA FILOSOFÍA Y TEOLOGÍA ALREDEDOR DEL YOGA

PRANAYAMA

ASÍ CRECE NUESTRA PAZ Por Alberto Pavlotsky SATSANG EN BEAS INDIA Por Charan Singh Maharajji PARTES DE TEXTOS ANTIGUOS QUE ENSEÑAN SOBRE LA VIDA YOGUICA KATHA UPANISHAD – PRIMERA PARTE LOS DESCUBRIMIENTOS CIENTÍFICOS RELACIONADOS CON ESTA FORMA DE VIDA TERAPIAS ALTERNATIVAS Por Marisol Lombana Rico YOGA Y SALUD TERAPIA CRANEO SACRAL Por Constanza Hernández

SATSANG

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DEPRESIÓN DE GÉNERO Y YOGA Por Gusal


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63.

TODO SOBRE LA MEDITACIÓN MEDITACIÓN EN LOS CHAKRAS Por Mauricio Ríos – Shivacharya Mohan Giri Maharaj

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67.

ECOLOGÍA LA AGROECOLOGIA, Una actividad de esperanza para el campesino Por: Manuel Torres

21.

73.

TURISMO SIERRA NEVADA DEL COCUY P.A.S. Prensa Ashram Shivaista

25.

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77.

ARTE CANCIÓN DEL SANNYASIN Por: Srila Sri Swami Vivekananda Maharaj

83.

NOTICIAS RITUAL VÉDICO DEL SOLSTICIO DE VERANO

93.

ANUNCIOS CLASIFICADOS

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45.

53.

57.

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Mauricio RĂ­os - Shivacharya Mohan Giri Maharaj Editor

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Editorial Es nuestro interés promover el Yoga como una ciencia multidisciplinaria, comprendiendo que hay una aplicación buscando la salud física, otra que nos enseña a tener control sobre nuestra mente, otra que busca un cambio de carácter humanitario y otra más que nos da la vivencia sobre nuestra esencia divina, llamada por muchas culturas lo espiritual y que nosotros le llamamos Paravidhya o el conocimiento superior del Atman, del Brahman. Encontrarán en ésta edición artículos de diferentes escuelas, ya que deseamos que todos los Yoguis no importa a cuál Sampradaya pertenezcan, puedan encontrar un espacio para hablar de sus experiencias, de sus maestros, de la filosofía con la que se identifican, de sus prácticas especializadas; de sus actividades misioneras y profesionales, para que puedan trasmitir sus mensajes y llegar a un público que le gusta esta forma de vida con sus cursos, conferencias, ventas de artículos y servicios, publicidad de sus centros de Yoga y mucho más. Quienes deseen mandar sus fotos y escribir sus artículos, las puertas están abiertas para que publiquen. Quienes quieran apoyarnos con un anuncio clasificado, tenemos los mejores en artes gráficas y publicidad que les ayudarán a plasmar sus ideas y también disponemos de espacios muy económicos dentro de la revista para que lleguen a un público afín a sus negocios y actividades. Contáctanos para mayor información en: ashramshivaista@gmail.com 7


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CUÁLES SON LOS DIFERENTES

TIPOS DE YOGA

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LAYA

YOGA

Por Mauricio Ríos - Shivacharya Mohan Giri Maharaj

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Laya traduce disolución y Yoga unión. En éste sendero se busca alcanzar por medio de una concentración profunda el objeto que se abstrae y disolver la conciencia allí. Es el fundamento de la adoración a los símbolos e imágenes. Se empieza despertando esa energía femenina fundamento de Prakriti que se encuentra en el Muladhara Chakra haciéndola ascender por el Nadi Sushumna o canal ígneo que va por todo el centro de la columna vertebral, mediante la fuerza Kundalínica, hasta los mil pétalos del Sahasrara Chakra donde mora Purusha, el aspecto masculino esencial. Cuando se logra esto sucede la gran boda mística. Mediante este Yoga logramos la absorción o fusión con la divinidad suprema, como una maravillosa luz espiritual gracias a una inamovible contemplación, que nos lleva más allá del cuerpo físico hasta la región sutil de Purusha. Prakriti es la madre naturaleza, se manifiesta como la creación misma. Purusha es el espíritu, la esencia vital que

mantiene todo el Universo, es el padre cósmico. Son los aspectos femenino y masculino presentes en todo cuanto existe. En el ser humano esta energía femenina se encuentra en el centro Básico como una serpiente enrollada en sí misma, adormecida. La técnica Yóguica consiste en despertarla y activarla por medio de Asanas o posturas, Mudras o gestos místicos, Pranayamas o respiraciones especializadas, Bandhas o contracciones musculares, Mantras o sonidos sagrados y Dharana o concentraciones. Haciéndola pasar por el Nadi Sushumna hasta que paso a paso llegue al centro coronario. La conciencia viajará por el Chidaakash por medio de las irradiaciones de las distintas regiones internas de Chakra en Chakra, hasta llegar a fundir Prakriti con Purusha. 11


En el Laya Yoga predomina el control de la energĂ­a vital que se encuentra oculta y latente como Kundalini en la base de la columna vertebral. De ĂŠsta manera se disuelven las facultades mentales en el Prana o aliento vital viajando entonces la conciencia internamente por los sonidos y luces sutiles hasta lograr la fusiĂłn con la conciencia Universal en el Brahma Rundra.

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Shiva mismo dice, que existen 150.000 formas de Laya, pero las cuatro más efectivas son:

LA CONTEMPLACIÓN CON SHAMBAVI MUDRA

ESCUCHAR EL SONIDO INTERNO CON BHRAMARI MUDRA

EL GOCE DEL NÉCTAR CON KECHARI MUDRA

LA FELICIDAD CON YONI MUDRA

En el Laya Yoga existen 9 grados que deben practicar sus seguidores. 12345-

Yama – Abstinencias. Niyama – Reglas de vida. Sthula Kriya - Acción burda. Sukshma Kriya – Acción sutil. Pratyahara – Control sensorial.

6- Dharana – Concentración. 7- Dhyana – Meditación. 8- Laya Kriya – Acción fusionante. 9- Samadhi – Plena fusión.

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LOS BENEFICIOS DE LAS

ASANAS O POSTURAS YÓGUICAS

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BHAIRAVASANA o POSTURA DE BHAIRAVA Por P.A.S.

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El fin de las Asanas es lograr el control del cuerpo, poder mantenerse en una postura cómodamente, al realizarlas el mayor tiempo posible se empezará a generar efectos medicinales y místicos. Bhairava es el nombre de Shiva Maharaj en su aspecto de guerrero, terrorífico, en donde vence a todo tipo de seres de baja vibración gracias a su omnipotencia. Esta Asana permitirá sentirnos como Shiva mismo, fuertes, invencibles.

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BHAIRAVASANA

Práctica Se debe buscar el lugar apropiado, con la vestimenta que sea cómoda, en donde exista aire puro y a la hora en que se pueda disponer de un tiempo sin ser molestados. Hay que tener el estómago sin proceso digestivo, por ejemplo al amanecer o después de 3 horas de haber comido algo. Usa un Matt, tapete o colchoneta y ponla en el suelo. Lo ideal es pararse mirando hacia el oriente o el norte. A continuación calienta un poco moviendo los pies y las manos, haciendo respiraciones profundas. Haz un estiramiento levantando las manos y párate en la punta de los pies, luego mueve la columna hacia atrás, a continuación con las manos en las caderas gira a la izquierda y luego a la derecha. Da un paso largo e inclina el cuerpo y luego repite con el otro pie. Calienta por 3 minutos mínimo.

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Entonces siéntate mirando en la dirección indicada con los pies cruzados. Respira lenta y profundamente por las dos fosas nasales, retén moderadamente y exhala suavemente. Inhala, retienes y estira los dos pies hacia el frente y exhala. Inhala, retienes y unes las palmas de los dos pies, las rodillas quedan dobladas y con las manos coges los dedos de los pies; mantienes la columna lo más recta posible y exhalas. Regulas tu respiración, repitiendo el ciclo hasta que te sientas cómodo. Luego inhala, retienes y une las rodillas, las palmas de los pies quedan hacia el piso una al lado de la otra y con los dedos cruzados aprieta las rodillas contra el pecho, con las manos cerca de los pies y junto a los muslos. La columna trata de tenerla lo más recta posible. Inicia manteniendo la postura 30 segundos siguiendo la respiración Yóguica apropiada y después sueltas, te acuestas y lo vuelves a repetir. Lo recomendable es seguir una secuencia diaria, empezando con poco tiempo en la postura e ir aumentando semana a semana hasta llegar a ciclos de 3 minutos y descanso de un minuto por 2 horas. Repite al ritmo de tu respiración mentalmente el mantra Om Bhairava Namah. Invocando la presencia de la Divinidad, del poder sanador, la fortaleza y vitalidad.

Beneficios Elimina el dolor de bazo. Quita los gases acumulados en el intestino. Contrarresta la inflamación del colon. Facilita la digestión. Favorece la evacuación. Ayuda a una mejor asimilación de los nutrientes. Saca del cuerpo las sustancias tóxicas acumuladas en el sistema digestivo. Despierta Kundalini. Activa los Chakras inferiores.

Recomendaciones No la deben hacer las mujeres embarazadas. Nunca realices esta práctica con el estómago lleno, ni mareo. Respira adecuadamente llenando completamente sus pulmones. Si sientes dolor intenso, detén el ejercicio y descansa hasta que se pase el malestar. Si la haces como método terapéutico repite el Mantra con devoción y visualiza una luz blanca sanadora en esa parte del cuerpo que duele, hay alguna molestia o tienes inflamación y siente con fe como Bhairava en ese aspecto de la Divinidad Suprema elimina todo tipo de enfermedad. Recuerda que el Yoga sana todo tipo de enfermedades y practica la postura cotidianamente como una Yogaterapia.

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LOS DISTINTOS EJERCICIOS DE

PRANAYAMA O CONTROLDE LA RESPIRACIÓN

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PRANAYAMA DURANTE LOS PASEOS Por P. A. S.

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Cuando salimos a caminar ya sea por la ciudad, un parque, la playa, las montañas o cualquier lugar en medio de la naturaleza, podemos aprovecharlo para realizar un ejercicio de respiración consciente. Trata de no llevar nada en tus manos y si usas una maleta, mochila o morral llévalo de una forma que quede en el cuerpo de forma equilibrada y que no sea demasiado pesado. Cuando llegue el momento de la práctica Yóguica, camina con la cabeza en alto, la espalda echada hacia atrás, las manos sueltas al lado del cuerpo y el pecho expandido. Camina a tu ritmo, pero no demasiado rápido. Inhala lentamente a través de ambas fosas nasales, contando mentalmente 3 OMs, por cada paso. Después retén el aliento hasta contar 12 OMs caminando a tu ritmo y exhala lentamente por ambas fosas nasales hasta contar 6 OMs caminando a tu ritmo. En seguida toma una pausa respiratoria y repite mentalmente 12 OMs caminando a tu ritmo. Repite este Pranayama durante la caminata, claro está manteniendo la concentración en el camino, con los sentidos muy despiertos para evitar cualquier descuido o caída. La práctica de Pranayama durante tus paseos te resultará muy agradable, especialmente cuando la realizas en lugares hermosos, con mucha naturaleza, brisa fresca, clima benévolo y sin afanes.

BENEFICIOS: s Vigorizará tu cuerpo. s Aumentará tu fortaleza. s Bajará tu nivel de estrés rápidamente. s Mejorará el funcionamiento de tu sistema

respiratorio. s Se eliminará el mal genio y la depresión. s Ayudará en el sistema cardiovascular. s Sanará las enfermedades psicológicas. s Equilibrará el sistema nervioso y endocrino.

RECOMENDACIONES Si sientes fatiga o mareo detente inmediatamente. Si has sufrido de enfermedades del sistema cardiaco o circulatorio hazlo con moderación en un principio y si te sientes mejor, ve aumentando la duración del ejercicio. Si no puedes seguir la frecuencia 3-12-6, puedes hacerla 1-4-2. Es decir 1 OM al inhalar, 4 OMs al retener y 2 OMs al exhalar. Y luego descansa repitiendo el OM tantas veces necesites para regular tu respiración. Y vuelves a realizar este maravilloso Pranayama tan beneficioso.

Lo ideal es realizar éste Pranayama 15 minutos diarios, pero en paseos largos puede ser de 1 hora.

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RECETAS VEGETARIANAS E

INFORMACIÓN NUTRICIONAL

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PREPARACIÓN CON BASE

EN LA SOYA Por Patricia Rodríguez - Purnam Giri

La soya, gran fuente de proteínas, es originaria de Asia, cercanamente asociada con la historia de china; del fríjol de soya se puede extraer aceite, también preparar: salsa, lecitina, leche de soya y de la leche se prepara el tofú o queso, mayonesa, dulces, se cocina como el fríjol y prepararla guisada, horneada o tostada, en sopa; como substituto del café. Proporciona variedad a la alimentación y vitalidad al cuerpo en la dieta vegetariana. El contenido proteico es completo y en calidad superior a la carne, contiene muchos de los aminoácidos que contiene la carne animal, podríamos titularla como la carne que crece en las plantas, contiene carbohidratos que nuestro cuerpo puede asimilar en su totalidad, con bajo contenido en almidón por lo que es recomendada en dietas restringidas. La soya es ideal para los diabéticos, pues disminuye considerablemente los niveles de azúcar en la sangre, contiene vitaminas y minerales, rica en calcio, fósforo, hierro, potasio, cobre y magnesio, tanto el grano como la harina contiene vitamina A, C y del complejo B, también contiene lecitina sustancia grasa y disolvente con contenido de fósforo y colina, sustancias esenciales para el buen funcionamiento del cuerpo, ayuda en la dispersión del colesterol en enfermedades circulatorias, ayuda en curación de diabetes, afecciones celébrales, del corazón, enfermedades de la piel y los nervios. Las raíces chinas son granos de soya germinada, la leche de soya es recomendada a las personas que no toleran la leche de vaca, para prepararla, se debe dejar la soya en remojo de un día para otro, al día siguiente se retira el agua y se muele o se licúa en dos litros de agua, para preparar la leche se cocina la soya en el agua hasta que hierva, es necesario estar atentos por que sube como la leche común, luego de hervir se pasa por el colador, el líquido resultante es la leche y se puede tomar sola o mezclar con otras bebidas o si prefieres hacer tofú. (Pag. siguente)

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PREPARACIONES TOFÚ Colocar la leche de soya, ya separada del afrecho y agregarle el jugo de dos limones y dejarla hervir hasta que se corte luego se pasa por un cedazo o tela limpia y se escurre hasta que se elimine el líquido y ya tienes listo el tofú.

TORTAS El afrecho, que queda después de preparar la leche, se mezcla con dos remolachas grandes ralladas o molidas más dos pocillos de harina de trigo, se mezclan los ingredientes muy bien y se le agrega la cuarta parte de una cuchara sopera de cada uno de las siguientes especias, tomillo, laurel, comino, curry, orégano, pimienta y dos cucharaditas de sal, se mezcla de nuevo muy bien, luego armamos arepitas no muy gruesas para luego freírlas u hornearlas según prefieras, acompañaran muy bien cualquier plato o se pueden armar hamburguesas con tomate, lechuga, queso doble crema o queso Paipa y las salsas que prefieras, además resultan muy económicas. ¡Disfrútalas! 27


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HISTORIA DE YOGUIS

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SATGURU SIVAYA SUBRAMUNIYASWAMI (1927-2001)

Por Saiva Siddhanta

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MUY DE VEZ EN CUANDO EN ESTA TIERRA SURGE UN ALMA QUE, VIVIENDO SU TRADICIÓN CORRECTAMENTE Y TOTALMENTE, PERFECCIONA SU CAMINO Y SE VUELVE UNA LUZ PARA EL MUNDO. SATGURU SIVAYA SUBRAMUNIYASWAMI (1927-2001) FUE TAL PERSONA, un ejemplo brillante de despertar y sabiduría, un líder reconocido mundialmente como uno de los principales ministros del Hinduismo. Cuando joven, él fue entrenado en la danza clásica occidental y oriental y en las disciplinas de yoga. Se convirtió en un bailarín de primera en el Ballet de San Francisco a la edad de 19 años, renunció al mundo en la cumbre de su carrera y viajó a la India y a Sri Lanka en búsqueda de la Verdad Absoluta. En las cuevas de Jalani en 1949, ayunó y meditó hasta que logró la iluminación. Muy seguidamente encontró a su satguru, el Sabio Yogaswami, quien le dio el nombre de Subramuniya, iniciándolo en las sagradas ordenes de sannyasa y ordenándolo en su linaje con una tremenda palmada en la espalda, diciéndole, "¡Este sonido será oído en América! Ahora ve alrededor del mundo y ruge como un león. Tú construirás palacios (templos) y alimentarás a miles". Mientras en Sri Lanka él fundó la iglesia Saiva Siddhanta, la primera iglesia Hindú del mundo, activa hoy en muchas naciones. Para fines de 1949 viajó de vuelta a América y se embarcó en siete años de ardiente y solitario yoga y meditación que le aportaron facultades de clarividencia y clariaudiencia, culminando con Cognizantability, una colección de profundos aforismos y

comentarios sobre los estados de la mente y las leyes esotéricas de vida. En 1957, Subramuniyaswami, afectuosamente conocido como Gurudeva, fundó la Academia del Himalaya e inauguró el primer templo Hindú de América, en San Francisco. Formó su orden de monásticos en 1960. En Suiza, 1968, él reveló el Shum, un lenguaje místico de meditación que nombra y ordena las áreas internas de la conciencia. Desde 1967 a 1983 él condujo catorce peregrinajes de búsqueda interior, guiando cientos de devotos a los templos sagrados del mundo y a los sabios iluminados. En 1970 Gurudeva estableció su sede central mundial y templo-monasterio en Kauai, la isla del extremo norte de las islas Hawaianas. Comenzando en 1970 y continuando hasta 2001, dio bendiciones a docenas de grupos para comenzar templos en América del Norte, Australia, Nueva Zelandia, Europa y otros lugares, regalando imágenes de Deidades, usualmente del Señor Ganesha, a 36 templos para comenzar el culto. Con los años, él personalmente guio a grupos de depositarios a través de cada estado del desarrollo del templo.

De esta manera él autenticó y legalizó el establecimiento de templos como algo esencial a toda comunidad Hindú. Su empuje incansable para establecer el culto Hindú en el occidente fue basado en sus visiones místicas reveladoras de los Dioses no como representaciones simbólicas sino como seres reales que guían y protegen a la humanidad, con quienes podemos comunicarnos más efectivamente a través de templos consagrados. En 1973, luego de establecer el Templo Kavadul, él leyó clarividentemente desde las bibliotecas del plano interno para producir los Escritos Lemurianos y otras obras esotéricas para guiar a su orden monástica y revivir la importancia del celibato y de la transmutación sexual. En 1975 concibió el Templo Iraivan San Marga en Kauai como el primer templo totalmente de granito establecido fuera de la India. En 1977 intensificó los requerimientos para sus devotos de occidente del cortar con todas las previas lealtades religiosas y filosóficas, legalizar su nombre Hindú y entrar formalmente al Hinduismo a través de un rito de otorgamiento de nombre. En 1979 él estableció las 31


Sagradas Órdenes de Sannyasa, definiendo los ideales, votos y aspiraciones del monasticismo Hindú con claridad sin precedentes. También en 1979 él comenzó a publicar "HINDUISM TODAY" (Hinduismo Hoy). Sus visitas internacionales de renacimiento Hindú en el comienzo de la década del 80 revelaron que los hindús no se hallaban globalmente conectados ni organizados. Aquellos en la India conocían muy poco de sus hermanos y hermanas en Sudamérica. Aquellos en Fiji no tenían conocimiento de los Hindúes en Europa o Mauritus. Viendo esta necesidad, Gurudeva enfocó su revista en la unificación de todos los Hindúes, independiente de nacionalidad, secta, e inspirando y educando a buscadores en todos lados. Ese mismo año, produjo la primer edición de su catecismo Hindú, que luego sería Danzando con Siva. Sus viajes en la década del 80 lo pusieron cara a cara con cientos de miles de Hindúes, más notablemente en Sri Lanka, India, Malasia y Mauritus, entre los cuales esparció un poderoso mensaje de coraje, regenerando el orgullo de su herencia. En el comienzo de los años 80 estableció la antigüedad y la legitimidad del Saiva Siddhanta monista en conferencias internacionales entre panditas que habían insistido que Siddhanta era sólo pluralista. En 1985 Gurudeva adoptó tecnología publicitaria basada en Macintosh de Apple para sobrecargar su prolífico alcance a través de escrituras, libros, panfletos, arte, lecciones y más tarde a través de CD y de las principales páginas de Web Hindúes del mundo. En 1986 fundó una rama del monasterio en Mauritus cuyo gobierno lo había invitado a revivir en ese país la languideciente fe Hindú. Ese mismo año, el Parlamento de las Religiones del Mundo en Nueva Deli lo nombró uno de los cinco Jagadacharyas modernos, maestros del mundo, por sus esfuerzos internacionales en promover un renacimiento Hindú. También en 1986 creó Pancha Ganapati, un festival Hindú de cinco días celebrado alrededor de la época de Navidad. En 1987 publicó Dinero de Dios para explicar el valor del diezmo y cómo es practicado por los miembros de su iglesia Hindú. En 1989 vio la culminación de numerosos libros y 32

panfletos que más tarde se volvieron parte de la trilogía del Curso Magistral. En 1990 en Bangalore, en forma ceremoniosa esculpió la primera piedra del Templo Iraivan y estableció una pequeña aldea donde artesanos y sus familias podían vivir y tallar a mano su gema estructural durante los siguientes quince años. En 1991 produjo los Nandinatha Sutras, 365 aforismos delineando la gama completa del vivir virtuoso hindú. En 1994 Gurudeva estableció la Fundación de Herencia Hindú, hoy día un servicio público de trust multimillonario que establece y mantiene fuentes permanentes de crédito para instituciones Hindúes del mundo. En 1995 publicó la edición final de los Saiva Dharma Shastras, tomando aspectos del sistema de iglesias Americano para hacer su organización socialmente viable y estructuralmente efectiva. En este respecto finalizó patrones para el futuro, incluyendo la estructura de la familia extendida para sus misiones, y designando como sus sucesores a tres de sus monásticos más antiguos: Acharya Veylanswami, seguido por Acharya Palaniswami y luego Acharya Ceyonswami. Desde 1977 hasta 2001 Gurudeva nutrió a una altamente disciplinada fraternidad global de iniciados de familia, monásticos y estudiantes, entrenándolos para seguir el sadhana marga, el sendero del esfuerzo del yoga y de la transformación personal, y para asistirlo en su misión global. Con este competente grupo y estructura sofisticada, su Iglesia nutre a sus miembros y a las misiones locales en cinco continentes y sirve personalmente y a través de publicaciones y del Internet, a la comunidad de hindús de todas las sectas. Fomenta la misión doble de solidaridad hindú y Saiva Siddhanta monista, jurando proteger, preservar y promover la religión Hindú Saivita como se expresa a través de tres pilares: templos, satgurus y escritura. El guru hereditario reconocido por dos millones y medio de hindús de Sri Lanka, Gurudeva proclamó su Iglesia una organización basada en Tamil Jaffna que se expandió desde el Ashram de Sri Subramuniya en Alaveddy para satisfacer las necesidades de la creciente diáspora Hindú de este siglo. Tiernamente vigila


unos 40 templos alrededor del mundo. Misionarios y maestros dentro de los miembros de familia dan consejo y clases en Saivismo para niños, jóvenes y adultos. Los numerosos libros de Gurudeva presentan su visión única y práctica sobre metafísica Hindú, misticismo, cultura, filosofía y yoga. Su curso para niños en Religión Hindú Saivita es enseñado en muchos templos y hogares, preservando las enseñanzas para miles de jóvenes en cinco lenguajes. En 1995, en Deli, el Parlamento de las Religiones del Mundo le otorgó el título de Dharmachakra por sus destacadas publicaciones. El Foro Global de Líderes Parlamentarios y Espirituales para la Supervivencia Humana lo eligieron como representante Hindú en sus conferencias. De esta forma, en 1988 en Oxford, en Moscú en 1990 y en Rio de Janeiro en 1992, él se unió a líderes religiosos, políticos y científicos de todos los países para discutir el futuro de la vida humana en este planeta. En el Parlamento Histórico centenario de las Religiones del Mundo en Chicago, 1993, fue elegido uno de los tres Hindúes para la Asamblea de Presidentes, un grupo central de 25 hombres y mujeres manifestando las necesidades de las creencias del mundo. Especialmente en el comienzo de la década del 90 hizo campaña por el tratamiento apropiado de los sacerdotes del templo, esencialmente el mismo respeto que disfrutan los clérigos de otras religiones. Desde 1996 en adelante, Gurudeva fue un miembro clave de Visión Kauai 2020, un grupo de gente inspiradora (incluyendo el Alcalde, el consejo del condado, líderes de negocios y educación) que se reúnen para dar forma al futuro de la isla basado en valores espirituales. En 1997 respondió a la llamada del Presidente Clinton por opiniones religiosas sobre éticas de clonaje humano. Ese mismo año, él encabezó el 125 aniversario de Satguru Yogaswami y el peregrinaje de su ícono de oro alrededor del mundo, finalizando en Sri Lanka. Durante estos años finales él trabajó diariamente por las mañanas refinando el lenguaje Shum como su regalo supremo a su orden monástica. En 1998 Gurudeva comenzó una ardiente campaña para los derechos de los niños a no ser apaleados por sus padres o por sus maestros, y para ayudar a los padres a criar a los hijos con amor y a través de clases de Disciplina Positiva enseñadas por los devotos de familia como principal servicio a la comunidad. En 1999 viajó a Mauritus para inaugurar públicamente su Parque Espiritual como regalo a esta nación. En el 2000 él 33


publicó Como hacerse Hindú para mostrar a los seguidores la manera de entrar formalmente en la fe, y refutando el dogma de que "Debes nacer Hindú para ser un Hindú". El 25 de Agosto del 2000, recibió de las Naciones Unidas el prestigioso Premio U Thant de la Paz en Nueva York (que previamente fue otorgado al Dalai Lama, Nelson Mandela, Mikhail Gorbachev, al Papa Juan Pablo II y a la Madre Teresa). Él se dirigió a 1.200 líderes espirituales reunidos para la "Cima de la Paz del Milenio de las Naciones Unidas", con el mensaje, "Para la paz del mundo, terminar con la guerra en el hogar". A su regreso a Kauai, 350 ciudadanos y oficiales del estado y del condado se reunieron para proclamar sus logros en la isla y en el mundo. El Gobernador Benjamin Cayetano escribió: "Estoy especialmente agradecido por tus esfuerzos en promover valores morales y espirituales en Hawaii. Que nuestra gente abrace por siempre el mensaje de paz que más elocuentemente has defendido en tu afable sabiduría". En noviembre del 2000 Gu r u d e v a l a n z ó l a P r e n s a H i n d ú Internacional (HPI), un resumen diario de noticias de "Hinduismo Hoy" para noticias de último momento enviadas sin cargo por correo electrónico y publicadas en la web. En 1999, 2000 y 2001 condujo tres t r a v e s í a s d e B ú s q u e d a I n t e r i o r, consagrando nuevos templos en Alaska, Trinidad y Dinamarca. En el 2001 completó su herencia de oro, la trilogía de 3000 páginas de Danzando con Siva, Viviendo con Siva y Uniéndose a Siva -volúmenes sin paralelo de lecciones diarias sobre filosofía, cultura y yoga Hindú respectivamente. Por cincuenta años, Subramuniyaswami enseñó Hinduismo a hindús y buscadores de todas las creencias. Conocido como uno de los más estrictos gurus del mundo, fue el sucesor número 162 del linaje Nandinada Kailasa y satguru del Aadheenam de Kauai, su complejo monasterio-templo de 458 acres en la isla jardín de Kauai. Desde este ashrama Polinesio verde en la rivera de un río a los pies de un volcán extinto, sus monásticos continúan promocionando el dharma juntos a través de la Iglesia Saiva Siddhanta, la Academia del Himalaya y la Fundación de Herencia Hindú,

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perpetuando la misión que fue dada a Gurudeva por su satguru. Gurudeva dejó este mundo con tanto coraje como el que él tuvo mientras vivió. Cuando se enteró el 9 de Octubre de 2001 de que tenía un cáncer intestinal avanzado que había metastizado, confirmado por muchos especialistas en tres estados, todos de acuerdo con que incluso los tratamientos más agresivos no podrían ser efectivos, rechazó cualquier tratamiento que no sea medidas paliativas y decidió seguir la práctica yoga llamada prayopavesha en escritura Sánscrita, de abstenerse de alimento y sólo tomar agua desde ese día. Dejó su cuerpo pacíficamente en el día 32 de su ayuno auto impuesto, a las 23:54 el lunes 12 de noviembre, nakshatra Chitra, rodeado de sus veintitrés monásticos. Gurudeva los consoló. "No estén tristes, cuando me vaya de este mundo estaré trabajando con ustedes en el interior veinticuatro horas por día". El cimiento sólido para la continuación de su trabajo es el Aadheenam de Kauai y la orden yoga Saiva Siddhanta que allí reside. Este grupo de doce swamis iniciados con votos de por vida y diez brahmacharias, monjes célibes, provienen de seis diferentes países e incluyen hombres nacidos en la religión Hindú y otros que se convirtieron o adoptaron el Hinduismo -- Asiáticos y occidentales -- que se hicieron fuertes por décadas de guía personal amorosa pero estricta de Gurudeva y su insistencia en comportamiento del 110 por ciento. En la primer semana de su ayuno, Gurudeva sin solución de continuidad transfirió sus deberes y responsabilidades a su sucesor elegido Satguru Bodhinatha Veylanswami, 59, un discípulo por 37 años, declarando, "Bodhinatha es el nuevo satguru ahora". Siempre preocupado por otros, incluso en su lecho de muerte, unos pocos días previos a su Gran Unión, susurró con confianza, "Todo lo que está sucediendo es bueno. Todo lo que está pasando tiene que pasar". Pidió a sus devotos de todo el mundo llevar su trabajo y sus instituciones hacia adelante sin escatimar vigor, mantenerse el uno al otro fuertemente en el sendero espiritual, vivir en armonía y trabajar diligentemente en sus sadhanas espirituales personales. "Ustedes están todos sobre calificados


para continuar". Al ser notificado sobe la transición de Gurudeva, Sita Ram Goel, uno de los más prestigiosos escritores y pensadores de la India, escribió, "Él ha hecho un gran trabajo para el Hinduismo, y la reciente vuelta a despertar de la mente Hindú lleva su sello". Ma Yoga Shakti, renombrada maestra yoga, dijo, "Por más de cinco décadas, Subramuniyaswami, un alma altamente iluminada del occidente -- un Hanuman de la actualidad, una reencarnación de Siva Mismo -- ha regado las raíces del Hinduismo con gran ardor, fe y entusiasmo". Sri Sivarudra Balayogi Maharaj de India dijo, "Con su vida y con sus enseñanzas, Satguru Sivaya Subramuniyaswami ha ayudado a hacer del Hinduismo un regalo aún más grande para la humanidad". Desde Jaffna, el presidente de Sivathondan Nilayam Arunasalam Sellathurai Swamigal escribió, "La vida, misión y mandato de Su Santidad Sivaya Subramuniyaswami forman un capítulo de épica en su búsqueda espiritual sin fin que lo llevó a fundar la Iglesia Saiva Siddhanta y una orden monástica en Hawaii - ¡una empresa magnífica! Esto permanecerá como un monumento a su fervor espiritual, proclamado por todo el mundo, Este y Oeste, al son de trompetas que Swamigal fue un pionero elegido por el Señor Siva para glorificar la herencia espiritual y la esencia del Saiva Siddhanta". La vida de Gurudeva fue una de logros extraordinarios en muchos niveles; pero su mayor siddhi, del cual miles de devotos testificarán, fue su increíble poder para inspirar a otros hacia Dios, de cambiar sus vidas en formas que de otra manera sería imposible, de ser una luz en su camino, una madre y padre y amigo de todos los que se le acercaron. Gurudeva vivió tan profundamente en el centro de sí mismo, tan cerca del núcleo del ser, del corazón de la Divinidad, que todo el que lo conoció se sintió cerca de él. Él personificó a la pura y dichosa naturaleza del alma que ellos buscan y que perciben como el centro de ellos mismos.

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LA FILOSOFÍA Y TEOLOGÍA

AL REDEDOR DEL YOGA

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ASÍ CRECE

NUESTRA PAZ Por Alberto Pavlotsky

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Sufrimos inútilmente al quedarnos atrapados en los juegos de la gran ilusión cósmica. Somos una totalidad y al mismo tiempo una pequeña ola del infinito océano. Nos cuesta comprender esta idea porque estamos “muy ocupados” en las triviales luchas cotidianas. En la búsqueda de nuestra paz interior, podemos y deberíamos estar más atentos a nosotros mismos y nuestros comportamientos. Estamos tan involucrados en lo que hacemos y sus procesos que nos cuesta descubrirlo, entonces nos olvidamos qué papel nos toca cumplir para evitar el conflicto, el dolor y el miedo. Sufrimos inútilmente al quedarnos atrapados en los juegos de la gran ilusión cósmica. Ella, la mente. Nosotros somos simultáneamente el experimentador y el terreno de las experiencias. Buscamos desesperadamente la seguridad psicológica para sentirnos cómodos. Los límites de nuestra mente no dejan pasar a lo que ponga en riesgo su área de confort. Ella sufre confusión ante todo lo desconocido y como señal de alerta, a veces reacciona con emociones defensivas tales como los miedos. Ella, busca el resguardo de sí misma como protección frente a nuevas o viejas ideas y emociones indeseadas. Necesita sentir que está defendida en su refugio. Si este esquema se rompe por cualquier causa, siente malestar, incomodidad, agravio, confusión, miedo. La comprensión de lo que nos pasa, ya sean recuerdos de nuestro pasado o actuales, disuelve nuestros miedos a hechos o circunstancias reales o imaginarias y los transforma en fortalezas. El miedo es una emoción negativa; una reacción espontánea y paralizante como respuesta de la mente que se enfrenta con los viejos condicionamientos no deseados. Es decir se reencuentra con lo que ya le produjo dolor y sufrimientos en el pasado y eso no le agrada. La mente no quiere volver a repetir ese dolor y resuelve “el inconveniente desestabilizador” buscando todo tipo de evasiones para disimularlo, esquivarlo u ocultarlo.

el miedo regresará igual o peor y que le conviene enfrentarlo lo antes posible. Una cultura muy especial Yoga es una segunda educación o educación interior que abre lo sentidos internos, para ver y oír lo que la cultura mundana mantiene oculto o adormecido en nosotros. Para sentir libertad y serenidad debemos prepararnos. Podemos aprender mucho si consideramos a nuestra vida como una oportunidad para el descubrimiento y la observación del continuo cambio. Todo el proceso de auto-transformación positiva está basado inicialmente en limpieza y orden interior. Comienza con la observación de cómo somos en el terreno psicológico y en el reconocimiento de cada pensamiento y emoción que atraviesa nuestro espacio mental. Alertas y relajados, debemos atender con buen trato a cada uno de nuestros ocasionales visitantes psicológicos llamados pensamientos y el gran secreto es no aferrarse a ninguno. En el camino por desprendernos de nuestros miedos, los observaremos a uno por uno. Los que están y se quedaron y también los que vinieron y se irán. Algunos quizás volverán, igual que las nubes y las lluvias. No son nuestros. Nada es nuestro. Son diferentes energías que forman parte del Universo y en algún momento pasan por nosotros. Elegir las mejores energías y hacer buen uso de ellas es nuestro trabajo interior de por vida. La paz sea contigo. Autor: Alberto Pavlotsky www.yoga83.com Facebook: Yoga83 E-mail: alberto.pavlotsky@gmail.com

Ella sabe inconscientemente que temprano o tarde 39


SATSANG EN BEAS INDIA Por Charan Singh Maharajji

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Miremos a donde queramos, no encontramos sino dolor y sufrimiento en este mundo. Mientras más tratamos de hallar paz y felicidad en las figuras y formas de este mundo, más profunda es nuestra miseria. Por su misma naturaleza, las cosas que buscamos son pasajeras. En consecuencia, el placer derivado de ellas es invariablemente efímero. El matrimonio es un acontecimiento feliz y festivo en nuestra vida, pero si resulta que nuestro compañero o compañera son pendencieros, dominantes y no complacientes, la tensión y la lucha resultantes convierten toda la casa en un verdadero infierno. A algunas personas les persigue la enfermedad, a otras el azote del desempleo. A unos se les niega el privilegio de la paternidad o la maternidad y ansían un hijo día y noche. Otros tienen hijos que les causan miseria y preocupaciones sin fin. Unos están preocupados porque no pueden asegurar un salario, otros porque no pueden pagarlo. A diario atestiguamos el lamentable espectáculo de los mendigos y menesterosos que claman por limosna a la vera del camino. Sólo tenemos que visitar un hospital para oír los doloridos gritos de los pacientes que se retuercen en la agonía, o una cárcel para escuchar los relatos de infortunio y desgracia de los desdichados reclusos. Si éste es el destino del hombre en este mundo, la posición de las especies inferiores puede ser mejor imaginada que descrita. Se tiembla al pensar en eso. Al hombre se le considera la cumbre de la creación y hecho a la imagen de su hacedor. Con todo nadie, aún en esta forma codiciada, puede afirmar que es feliz y esté satisfecho. Con mucho, el mayor número de personas buscan la felicidad y la paz amasando riquezas. Se afanan día y noche y sacrifican muchos principios en este innoble empeño. Pero pronto se desilusionan al descubrir que riqueza y felicidad no son sinónimas. Una fuerte miseria se encara con ellos cuando el cúmulo empieza a encogerse, porque el dinero pronto comienza

a deslizarse a la bolsa del médico para el tratamiento de toda clase de dolencias, o en el bolsillo del abogado cuando se ven envueltos en un litigio prolongado y caro. Luego, de nuevo, algunos buscan placer en el vino, el whisky y en la ingestión de carnes de animales, peces y aves. Estas cosas pueden darles placer al paladar; pueden parecer ricas y sabrosas, pero muy a menudo también los hacen acabar en hospitales y clínicas particulares, a veces incluso en celdas carcelarias, lo cual entraña un trabajo duro. Los sabios y videntes han llamado a este mundo el campo del Karma, porque aquí tenemos que cosechar lo que sembramos. Las cosechas de placer y dolor, alegría y tristeza, crecen estrictamente de acuerdo con las semillas del Karma bueno y malo. Si sembramos semillas de pimienta, cosecharemos pimienta. Si plantamos mangos, tenemos derecho a disfrutar el sabor de los mangos. Es el peso del Karma en que nos mantiene en esta cárcel de 8'400.000 úteros. Miremos nuestro estado presente. Después de cada muerte, los mensajeros de Yamaraj nos llevan ante Dharma Raj, el contador divino, quien tiene en cuenta nuestros deseos y anhelos no realizados y de acuerdo con eso decide dónde y cuándo tenemos que nacer de nuevo. Todavía no nos hemos liberado de los grilletes de un cuerpo cuando ya está ahí la envoltura del siguiente para confinarnos. Como criminales habituales estigmatizados, se nos ponen grilletes y se nos muda, por así decir, de una celda de la cárcel a otra. Ni por actos buenos ni por malos puede uno obtener liberación de esta prisión de vidas. Si los actos son malos son cadenas de hierro, si las acciones son buenas son cadenas hechas de oro. Después de agotar los frutos de las buenas obras, regresamos a la miseria, la tristeza y el dolor. En verdad nuestra situación es como la del hombre que trepa a las ramas de un árbol 41


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cuyas raíces están royendo las ratas, mientras que una cobra espera a que el hombre caiga al suelo para matarlo. En este predicamento dos gotas de miel que dan placer sensual caen en su lengua y él se olvida de todo mientras saborea el bajo placer. Si anhelamos una paz y felicidad permanente y la liberación de las leyes del Karma, debemos buscar al señor dentro. Nuestra alma es la esencia del señor. “Así como el aceite está en las semillas de ajonjolí y el fuego en el pedernal, así reside Él en tu cuerpo, el señor al que buscas día y noche.” Eso dice Kabir. Jesús dice: “El reino de Dios está dentro de ti.” Nuestro cuerpo es el templo del Dios vivo, porque es sólo dentro de nuestro cuerpo donde se le puede percibir y experimentar. Uno puede ver por sí mismo cuán ignorantes somos cuando buscamos el señor en santuarios hechos por el hombre en lugar de en el templo hecho por Dios mismo para residir en él. Por eso los santos nos advierten que si queremos percibir a Dios, debemos buscarlo dentro de nosotros mismos y en ninguna otra parte. Naturalmente ahora surge la pregunta de que si Dios está dentro de nuestro propio cuerpo, ¿Por qué no lo vemos? ¿Cuál es el obstáculo y cómo se puede quitar? La respuesta obvia es que son nuestros deseos y anhelos, nuestro amor y apego al mundo y sus objetos, los que generan el amor y el apego en nosotros. Naturalmente es nuestra propia mente. Cualquiera que sea el Karma que la mente nos empuje a hacer, las consecuencias las tiene que sufrir el individuo encarnado, porque la mente y el Jiva encarnado tienen una atadura. Sabemos que el agua en las nubes es pura, pero cuando cae al suelo como lluvia, junta toda clase de impurezas. La condición de nuestra esencia de ninguna manera es diferente del agua de lluvia. Es de la misma esencia que Dios mismo, pero al subordinarse a la mente ha juntado suciedad, escoria y ha perdido su pureza. En tanto que el Jiva encarnado no se

liberte de las garras de la mente, no podrá conocer su fuente. Todos los aspirantes genuinos se dan cuenta de la importancia de controlar y sojuzgar su mente. Para ese fin ensayan diversos métodos y técnicas. Unos recurren a las austeridades y a la repetición de mantras, otros se entregan a actos de caridad y otros más dejan sus casas y sus hogares y buscan el retiro de las montañas y los bosques. Hay todavía otros que hacen recorridos sin fin de templos, mezquitas, iglesias, Gurudwaras, y se consagran al estudio de las escrituras y libros sagrados y escuchan discursos de eruditos. Todas estas funciones únicamente están dirigidas a un fin, a saber, a controlar la mente. Sin embargo, la verdad es que los anhelos y deseos de la mente sólo han sido reprimidos por un rato; No han desaparecido, ni han sido vencidos. Mientras más reprimimos una cosa, más salta y reacciona. La única forma de controlar la mente es apegándola a algo más elevado. Y esto se logra con la asociación con devotos avanzados. Por la devoción al Guru y con la práctica espiritual del Surat Shabd Yoga, por medio del cual el néctar divino interior se puede gustar, la divina melodía que resuena adentro se puede oír y la luz divina que brilla adentro se puede ver.

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PARTES DE TEXTOS ANTIGUOS QUE ENSEÑAN SOBRE

LA VIDA YÓGUICA

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KATHA UPANISHAD

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PRIMER ADHYAYA Primer Valli Vagasravasa, deseoso de recompensas celestiales, entregó en sacrificio todo lo que poseía. Tenía un hijo cuyo nombre era Nakiketas. Mientras los presentes eran entregados, la fe entró en el corazón de Nakiketas, que todavía era un muchacho, y pensó: “Malditos seguramente son los mundos a donde va un hombre que ofrece en sacrificio vacas que han bebido agua, comido heno, dado su leche y que son estériles.” Aquel, conociendo que su padre había prometido entregar todo lo que poseía, y por consiguiente también a su hijo, dijo a su padre: “Estimado padre, ¿A quién vas a entregarme?”, lo dijo por segunda y tercera vez. Entonces el padre replicó enojado: “Te entregaré a Yamaraja, al soberano de los fallecidos”. El hijo contestó: “Voy a Yamaraja como cabeza de muchos que todavía tienen que morir y con muchos que ahora están muriendo. ¿Cuál será la obra de Yamaraja que hoy tiene que hacer conmigo? Miro al pasado y observo lo que ocurrió a los que vinieron; Miro al futuro y observo lo que ocurrirá a los que tienen que venir. El hombre, quien es mortal, madura como el maíz y, como el maíz, brota de nuevo.” Nakiketas llega a donde Yamaraja y uno de sus sirvientes le dice: “El fuego penetra en las casas cuando un Brahmana entra como invitado. Tal fuego solamente puede ser aplacado con una ofrenda de paz. ¡Trae agua, pues, oh Vaivasrata! Un Brahmana que mora en la casa de un hombre necio sin recibir nada para comer, destruye todas las esperanzas y deseos del dueño de casa, todas sus posesiones, su honestidad, sus sagradas y buenas acciones y todos sus hijos y ganado.” Yamaraja regresó, después de tres días y le dijo a Nakiketas: “Oh Brahmana, puesto que tú, venerable huésped, has permanecido en mi casa tres días sin comer, escoge como compensación tres deseos.” Nakiketas contestó: “Oh Yamaraja, como el primero de mis deseos, escojo que Gautama, mi padre, permanezca calmo, bondadoso y no se enoje conmigo; de este modo podrá conocerme y saludarme cuando tú me liberes.”

sed, ni dolor. Todo es gozo en ese mundo. Tú conoces, oh Yamaraja, el sacrificio del fuego que conduce al mundo celestial; revélamelo, pues mi corazón rebosa de fe. Aquellos que viven en el reino celestial alcanzan la inmortalidad; este es pues, mi segundo deseo.” Yamaraja replicó: “Cuando conozcas el sacrificio del fuego que conduce al mundo celestial, comprende, Oh Nakiketas, que con él se alcanzan los mundos infinitos, escondidos en el corazón del hombre.” Yamaraja entonces le enseñó a realizar el sacrificio del fuego que es el principio de todos los mundos. Le enseñó también que ladrillos se requieren para el altar y cuántos y cómo tienen que ser colocados. Nakiketas repitió todo tal como se le había enseñado. Entonces Mrityu, otro nombre de Yamaraja, complacido con él, le dijo: “Te concedo otro deseo: El fuego del sacrificio, que te ha sido revelado, tomará tu mismo nombre. Aquel, pues, que realiza este rito Nakiketas y hallando la unión con los tres, cumple los tres deberes, se halla más allá del nacimiento y la muerte. Quien aprende y comprende este fuego, que nos da a conocer todo lo que ha nacido de Brahma, todo lo venerable y divino, obtiene la paz eterna. El que conoce los tres fuegos Nakiketas y, conociendo los tres, prepara el sacrificio, rompe las cadenas de la muerte y se regocija en el mundo que se halla más allá del dolor. Este, Oh Nakiketas es tu fuego que conduce al mundo celestial y que tú has escogido como segundo deseo. Escoge ahora, pues, tu tercer deseo.” Nakiketas dijo: “Hay una duda que surge en mi cuando muere un hombre. Algunos afirman que su alma también muere y otros dicen lo contrario. Esto me gustaría saber; si tú me lo muestras, éste es mi tercer deseo.” Yamaraja respondió: “En este punto incluso los Devas han dudado. No es un tema fácil de comprender. Te ruego que escojas otro deseo, no me obligues a responderte.” Mas Nakiketas replicó: “Ciertamente en este punto hasta los Devas han dudado. Con toda seguridad, pues, no hay otro deseo mejor que éste.” Yamaraja repuso: “Escoge hijos y nietos que vivan cien años, ganado, elefantes, oro y caballos. Escoge como morada la tierra entera y vive tantas cosechas como quieras.

Yamaraja repuso: “Por mi favor, Andalaki Aruni, tu padre, te aceptará y se comportará contigo como antes. Dormirá serenamente por la noche y la cólera no se apoderará de él cuando vea que has sido liberado de las fauces de la muerte.”

Si puedes pensar en algún deseo parecido, escoge riqueza y larga vida. Sé el rey de toda la tierra. Te concedo el goce de todos los deseos.

Nakiketas añadió: “En el mundo celestial no hay miedo alguno, pues tú no moras allí, Oh Yamaraja. En ese reino nadie tiene que llegar a la vejez. Allí no hay hambre, ni

Pide cualquier deseo, por difícil que sea de obtener entre los mortales, pídelo según tu deseo; por ejemplo bellas doncellas con carros e instrumentos musicales. Tales. 47


deseos son alcanzados por muy pocos seres humanos, sólo los pueden conseguir aquellos a quienes yo permito obtenerlos. Pide lo que te plazca, pero mejor no preguntes acerca de la muerte.” Nakiketas sin embargo respondió: “Estas cosas son efímeras, sólo duran hasta mañana, oh Yamaraja, puesto que su fuerza nace de los sentidos. Incluso la vida más larga es breve. Quédate, pues, con tus caballos y tus danzas y responde mi pregunta. Ningún hombre es feliz por la riqueza.

¿Acaso poseeremos riquezas cuando tengamos que ver a la muerte? ¿Acaso viviremos cuando la muerte reine sobre nosotros? Sólo este deseo quiero alcanzar. ¿Qué mortal, después de conocer la liberación de la vejez gozada por los inmortales, apreciará vivir una larga vida en esta tierra, donde no existe la verdadera felicidad que nacen de la belleza y el amor? Oh Yamaraja, dime que hay en la otra vida. No escojo otro deseo sino aquel que es la llave del mundo de las tinieblas.”

Segundo Valli Yamaraja replicó: “El bien es una cosa, el placer otra; estas dos, teniendo fines distintos, encadenan al hombre. El hombre debe permanecer en el bien, pues el que escoge el placer, malogra su destino. El bien y el placer se acercan al hombre, pero sólo el sabio puede verlos y distinguirlos. Este prefiere el bien y desecha el placer, más el necio escoge el placer y la avaricia y desecha la virtud. Tú, oh Nakiketas, después de considerar todos los placeres que son o parecen ser agradables, los has despreciado uno por uno. Tú no has entrado en el camino que lleva a la riqueza, donde muchos son los que perecen. Muy separados y conduciendo a lugares distintos se encuentran la ignorancia y lo que se conoce como sabiduría. Creo que tú, deseas el verdadero conocimiento, pues muchos deseos no consiguieron desviarte de tu propósito. Los necios moran en la oscuridad. Sabios en su propia presunción, andan en círculos, tambaleándose de aquí para allá, como ciegos guiados por ciegos. La otra vida nunca aparece ante los ojos del chiquillo distraído, engañado por la ilusión de la riqueza. Esto es el mundo, piensa, no hay otro mundo más que éste. No se da cuenta que caerá así una y otra vez bajo el dominio de la muerte. Aquello que muchos ni siquiera pueden oír, que muchos cuando lo oyen, no lo

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comprenden, admirable es el hombre, si hay alguno, que puede darlo a conocer, y admirable el que lo comprende cuando un verdadero maestro se lo muestra. Cuando esa verdad es dada a conocer por un h o m b r e i n f e r i o r, n o e s f á c i l d e s e r comprendida. A menos que sea revelada por un ser perfecto, no hay forma de acceder a ella, pues es inconcebiblemente más pequeña que lo más pequeño. Esa doctrina no puede ser obtenida por discusión; Mas cuando proviene de la boca de un ser perfecto, entonces es fácil de comprender. Tú la has obtenido, pues eres ciertamente un hombre de verdadera determinación. ¡Haya siempre buscadores como tú!” Nakiketas asintió: “Sé que los tesoros terrenales son transitorios, pues lo eterno no puede ser conseguido con cosas que no son eternas; Mas yo, por medio de lo transitorio he obtenido lo que está más allá de toda transitoriedad.” Yamaraja respondió: “Aunque has visto la satisfacción de todos los deseos, la fundación del mundo, las infinitas recompensas de las buenas acciones, la ribera en donde no hay miedo alguno, loada en todas las alabanzas, y la gran morada; haz sido sabio y con firme determinación lo has despreciado todo. El sabio que, mediante la meditación en su Atman o en su ser, reconoce a la divinidad suprema en el Antiguo, aquel a quien muy pocos ven, que se haya escondido en la más


profunda oscuridad y que mora en lo oculto; Ese sabio ciertamente está más allá del gozo y el dolor. El mortal que, oyendo esto, lo acoge en su corazón y lo separa de todo lo que tiene cualidades y características; Alcanzando de este modo el Atman o ese ser sutil, se llena de gozo, pues ha hallado la causa de todo regocijo. La morada está abierta para ti, oh Nakiketas.” Nakiketas respondió: “Quiero que me digas lo que tú ves como ni esto ni aquello, ni efecto ni causa, ni pasado ni futuro.” Yamaraja respondió: “La palabra de la que hablan todos los Vedas, buscada en ayunos y austeridades por muchos hombres, te va a ser revelada. Esa palabra imperecedera tiene el significado de lo más alto; el que conoce; el que conoce este santo verbo, este Mantra, obtiene todo lo que desea. Esta es nuestra tabla de salvación, lo supremo de lo supremo. Quien conoce este santo Mantra es engrandecido en el mundo de Brahma. El ser inteligente supremo, el Atman, no nace ni muere. No brotó de nada ni nada brotó de él. El llamado Antiguo, el Atman, es innato, eterno, imperecedero. No muere, aunque el cuerpo se corrompa. Si el que mata cree que es él quien mata, y si el que muere cree que es él quien muere, ambos no comprenden; pues ni uno mata, ni el otro muere a manos de nadie. El Atman, ese ser más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande, está escondido en el corazón de todas las criaturas. El hombre que está libre de los deseos y el dolor, puede ver la majestuosidad del Atman, del ser, por la gracia del creador. Aunque quieto, camina hasta lejos; aunque tendido en el suelo, llega a todas partes. ¿Quién, excepto ese yo consciente, puede conocer a ese Deva que se regocija sin regocijarse?

El sabio que conoce al Paramatman, a ese ser incorpóreo en el interior de todos los cuerpos, inmutable en medio de las cosas que cambian, grande y omnipotente, nunca sufre. Ese Paramatman no puede ser alcanzado sólo leyendo los Vedas, ni tampoco puede ser aprendido o comprendido. Sólo aquel a quien el ser perfecto escoge puede alcanzar su grandeza, pues el ser perfecto, el Paramatman, ha escogido el cuerpo de ese hombre como el suyo propio. Pero quien no se aparte de la maldad, ni permanezca tranquilo y sumiso, jamás alcanzará el Atman, ni siquiera mediante el conocimiento intelectual. ¿Quién, entonces, conoce donde está él, en quien todo desaparece y en quien incluso la muerte es absorbida?” deseos son alcanzados por muy pocos seres humanos, sólo los pueden conseguir aquellos a quienes yo permito obtenerlos. Pide lo que te plazca, pero mejor no preguntes acerca de la muerte.” Nakiketas sin embargo respondió: “Estas cosas son efímeras, sólo duran hasta mañana, oh Yamaraja, puesto que su fuerza nace de los sentidos. Incluso la vida más larga es breve. Quédate, pues, con tus caballos y tus danzas y responde mi pregunta. Ningún hombre es feliz por la riqueza. ¿Acaso poseeremos riquezas cuando tengamos que ver a la muerte? ¿Acaso viviremos cuando la muerte reine sobre nosotros? Sólo este deseo quiero alcanzar. ¿Qué mortal, después de conocer la liberación de la vejez gozada por los inmortales, apreciará vivir una larga vida en esta tierra, donde no existe la verdadera felicidad que nacen de la belleza y el amor? Oh Yamaraja, dime que hay en la otra vida. No escojo otro deseo sino aquel que es la llave del mundo de las tinieblas.”

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Tercer Valli “Existen dos Brahmas, el superior y el inferior, los cuales obtienen su recompensa en el mundo de sus propias acciones; ambos habitan en la cueva del corazón y moran en la cumbre más alta. Aquellos que conocen a Brahma los llaman la sombra y la luz, así como los padres de familia que realizan el sacrificio Trinakiketas. Así, pues, dominemos perfectamente este rito Nakiketas, que es el puente para los que ofrecen sacrificios y la barca para llegar a la orilla del imperecedero Brahman. Conoce al ser que se sienta en el carro; su cuerpo es el carro, el intelecto el auriga y la mente las riendas.

Más allá de los sentidos están los objetos, más allá de los objetos está la mente, más allá de la mente está el intelecto y más allá del intelecto está el gran ser. Más allá del grande está el oculto, más allá el oculto está Purusha, el ser supremo. Más allá de Purusha no hay nada; Esta es la meta del camino supremo. Ese ser, el Paramatman, permanece oculto en todos los seres, sin mostrar su brillo, mas es visto por los buscadores de lo sutil por medio de su agudo y sutil intelecto.

Los sentidos son los caballos y los objetos de los sentidos los caminos que aquellos toman. Cuando aquel, el Paramatman, está en perfecta unión con el cuerpo, los sentidos y la mente, los sabios llaman a ese estado el Samadhi, la dicha suprema.

El sabio debe dominar la voz de la mente; Debe mantenerse en el interior del ser, del Atman, lo cual es el conocimiento; debe así mismo mantener el conocimiento en el interior del Atman, lo cual es grandeza y debe mantener ésta en el interior del ser, del Atman, lo cual es serenidad.

El que no comprende y cuya mente nunca está sujeta firmemente, jamás podrá dominar los sentidos, igual que los caballos de un auriga no pueden ser dominados por un cochero inexperto.

¡Levántate y despierta! Ahora que has obtenido tus deseos. ¡Compréndelos! Tan difícil como pasar por el filo de una navaja, así de duro es este camino.

Pero el que comprende y mantiene la mente firme, llega a dominar sus sentidos como los caballos dóciles de un auriga. El que no comprende, debido a su negligencia e impureza, nunca llega a ese l u g a r, p e r d i é n d o s e e n l a r u e d a d e nacimientos, el Samsara. Pero el que comprende, aquel que es cuidadoso y siempre puro, alcanza en verdad ese lugar en donde no se nace de nuevo. El que comprende a su auriga y sujeta las

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riendas de su mente, alcanza el fin de su viaje, que es el lugar más alto de Vishnu.

El que ha percibido aquello que no tiene sonido, tacto, forma, decadencia y gusto, que es eterno y no tiene olor, principio ni fin, que está más allá de lo supremo y es inmutable, éste está libre de las fauces de la muerte. El sabio que ha repetido u oído la antigua historia de Nakiketas contada por Yamaraja es ensalzado en el mundo de Brahma. Y Aquel que repite este supremo misterio en una reunión de Brahmanas, o cuyo corazón rebosa de devoción en el momento del sacrificio Sraddha, obtiene también infinitas recompensas.”


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FORMA DE VIDA

DESCUBRIMIENTOS CIENTÍFICOS

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TERAPIAS

ALTERNATIVAS Por Marisol Lombana Rico

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La diversidad del universo en la sanación

En la actualidad hablar de sanación es adentrarnos a la selva desconocida y exótica pero que tiene como finalidad encontrar el bienestar y la salud. En el universo del que hago parte la Terapia Neural tuvo su origen con los alemanes Huneke y el Dr. Peter Dosch quien cedió su conocimiento a nuestro continente americano a través del Dr. Germán Duque. La Terapia Neural se basa en encontrar los puntos de interferencia, bloqueos o alteraciones neurales que vamos codificando a través de nuestra vida, el entorno, la cultura, la política, las emociones, las memorias de nuestros ancestros y las propias. Es adentrarnos en escuchar cada historia de vida, de sentir, de dolor, de alegría, etc; en síntesis es encontrar la sincronía con el cosmos. Cada individuo es diferente y por lo tanto cada tratamiento también lo es y es allí donde no se puede protocolizar. La base de la Terapia Neural es la procaína, que es un fármaco que sirve para bloquear la conducción nerviosa y confiere las características de anestésico local. La procaína permite que el cuerpo se reactive y sincronice las funciones alteradas del sistema nervioso, del tejido conjuntivo, de las membranas celulares y de las enzimas, por ello es capaz de sintetizar de una forma natural nuestra conducción eléctrica celular y mejorar así el dolor,

molestia, incluso la sanación a través del mismo cuerpo. En este tipo de terapia se pueden presentar reacciones como: 1. Crisis curativa: que es la reacción del sistema del organismo en su proceso auto regulación. 2. Mejoría del síntoma o síntomas. 3. Ninguna respuesta. Pero a pesar de la reacción del organismo ante el impulso neural no tiene ninguna contraindicación. Nuestro país Colombia fue afortunado en tener a nuestras eminencias: Dr. Germán Duque, Dr. Augusto Leiva, Dr. Julio César Payán, Dr. Jorge Piñeros Corpas y dejarnos este legado de filosofía, de encuentro, de política con nuestra sociedad. He visto resoluciones de las personas ante sus miedos, conflictos, enfermedades crónicas donde disminuyen o se anulan sus síntomas totalmente y otros lo sobre llevan sin dolor a pesar de su patología; o sea el organismo hace procesos de adaptación que para el terapeuta es asombroso y para el paciente mejora su calidad de vida. Cada persona es un proceso diferente y su respuesta también.

Marisol Lombana Rico Terapeuta Neural Email marisol_lombana@yahoo.com 55


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YOGA Y SALUD

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TERAPIA

CRร NEO SACRAL Por Constanza Hernรกndez

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“No somos sólo cuerpo, o sólo espíritu, somos cuerpo y espíritu a la vez.” Sand Esta terapia hace parte de la Osteopatía, desarrollada con fines de curación por medio de la manipulación y la posición de los huesos, esta terapia se centra en el movimiento respiratorio primario, ondulación de la Duramadre (membrana que recubre el Sistema Nervioso Central) a una frecuencia de 6 a 10 ciclos por minuto, diferentes a los otros ritmos corporales conocidos como la respiración y la circulación. La potencia y calidad con que emerge y se transmite este impulso a todo el organismo determina su estado de salud y vitalidad, en esta terapia no agresiva el paciente nota el contacto ligero de las manos del terapeuta quien busca escuchar los movimientos sutiles del cuerpo lo que proporciona información importante sobre el funcionamiento de la persona en su totalidad. El médico estadounidense Andrew Taylor Still creador de esta técnica a finales del siglo XIX, defendió el principio que un individuo con la alineación y la postura del cuerpo correcta, deberá funcionar perfectamente, evitando así las enfermedades, pues cuando se liberan las tensiones, se libera también la energía que antes se utilizaba para mantener la contracción. Por lo tanto, uno de los beneficios de esta forma de terapia corporal es aumentar nuestro nivel de energía, pudiendo también producir una relajación más profunda. El abordaje completo de esta terapia incluye la liberación somato-emocional que cambia la vida de las personas drásticamente. Es como si ofreciera una oportunidad de ver objetivamente lo que están haciendo con la vida y cómo cambiar para mejorarla. Permite a los pacientes recordar: traumas, accidentes y similares que han permanecido bajo la superficie de su consciente durante años. Una vez que las experiencias reprimidas afloran a las superficie, los problemas pueden ser detectados y resueltos.

Dentro de los beneficios de recibir la TERAPIA CRANEO SACRAL TCS están: La expansión de la conciencia, el enriquecimiento de la vida, un gran disfrute de la vida con el corazón abierto. Ver y vivir el momento presente de una nueva forma, sin recuerdos restrictivos que aten los sentidos entrando en la comprensión de la perfección de los procesos de la vida. Incrementa la capacidad del perdón y reconciliación, con una integración maravillosa de quiénes somos y por qué estamos aquí ayudando a enamorarse de la vida y amarse a sí mismo y resolver el caos de la tensión post-traumática ya sea física y/o emocional. Al complementar los procesos naturales de curación del cuerpo, la TCS se utiliza cada vez más como una medida preventiva de la salud, por su capacidad para reforzar la resistencia a las enfermedades y es eficaz para una amplia gama de problemas médicos asociados con el dolor y la disfunción, tales como: Dolores de cabeza, Migraña, Crónicos de cuello y dolor de espalda, Cólicos, Autismo, Trastornos del Sistema Nervioso, Problemas ortopédicos, Lesiones traumáticas del cerebro y la médula espinal, Escoliosis, Trastornos infantiles, Problemas de aprendizaje, Fatiga crónica, Dificultades emocionales, Estrés y los problemas relacionados con la tensión, Fibromialgia y otros problemas del tejido conectivo, Síndrome de la articulación temporomandibular (ATM). Trastornos neurovasculares o inmunes. Estrés posttraumático. Disfunción post-quirúrgica. CONSTANZA HERNÁNDEZ ESCOBAR Terapeuta Física y Cráneo - Sacral. Universidad Nacional - The Upledger Institute Calle 149 No. 53-61 Ap. 604 Cel 310 2812187 Bogotá, Colombia Email constanzahernandeze@hotmail.com 59


DEPRESIÓN DE GÉNERO

Y YOGA

Por: Gusal

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La asociación de mujeres para la salud en España, han trabajado durante treinta años juntas sobre los problemas de salud mental encontrando un trastorno que únicamente padecen las mujeres: "La depresión de género". Sus investigaciones llevan a pensar que las causas de esta depresión se deben a las desigualdades estructurales derivadas de la socialización patriarcal que originan la subordinación y la violencia de género". Otros datos de la OMS nos indican que: "aproximadamente 350 millones de personas en el mundo sufren problemas de salud mental marcados por la depresión". También que "un 80% de las depresiones que padecen los seres humanos son exógenas o sea no biológicas y que las mujeres son afectadas en un 70% contra un 30% en los hombres". Pilar Pascual Pastor, codirectora y profesora de la Escuela del Espacio de Salud Entre Nosotras (Escuela ESEN), sitúa la causa de este mayor índice de mujeres que padecen alguna clase de depresión exógena en la sociedad que vivimos y el maltrato que esta sociedad ejerce sobre las mujeres, empezando dice ella "porque nos educan de una forma diferente a los hombres y terminando porque vivimos en una sociedad que permite la violencia hacia nosotras”, y en eso creo que no le falta razón, la violencia de género es la violencia contra la mujer solo por el hecho de ser mujer, si no miremos el siguiente dato: cada 18 segundos, una mujer sufre una agresión en el mundo, según Naciones Unidas. Estas agresiones se vienen dando porque vivimos en una sociedad que permite este tipo de violencia: la violencia física, asesinatos, desapariciones, feminicidio, violación, abuso sexual, trata, esclavitud sexual, prostitución, pornografía; violencia simbólica, terror psicológico, acoso sexual, desvalorización, chistes, bromas, separaciones, divorcios, etc.

El patriarcado, como ideología de dominación, impone a los seres humanos ciertas pautas de conducta de acuerdo a su género: en los varones comportamientos dominantes, agresivos y competitivos con características violentas mientras que para las mujeres son conductas marcadas por la sumisión, la tristeza, que las lleva a ser dependientes, pasivas y a sentirse culpables. El patriarcado les limita su desarrollo intelectual y corporal haciéndolas incapaces de decidir, disentir, ser dueñas de su propio cuerpo y hasta de su sexualidad; todas estas conductas son la que ocasionan la depresión, incluso la maternidad es otro de los mandatos del Patriarcado y lleva a muchas mujeres a sufrir la depresión pos-parto. Hablar de todos estos comportamientos nos llevaría páginas y páginas porque el patriarcado ha estado presente en nuestra sociedad por milenios y cambiar estas estructuras sociales, tan enraizadas en el inconsciente humano, es un proceso difícil, requiere de varias generaciones para lograr el cambio cultural. Tenemos que empezar. La idea es ir trabajando la depresión de género que es la dolencia inmediata básica que inhabilitaría a la mujer para desarrollarse y las causas que la originan al mismo tiempo. La OMS propone muchos tratamientos pero la gran mayoría enmascaran el verdadero problema. El objetivo es atacar las causas que generan los problemas y estar en paz consigo mismo. Practicar Yoga en grupos discursivos para luchar contra la depresión que produce la violencia en general y la de género en particular podría ser una opción mejor que las terapias y técnicas combinadas con fármacos antidepresivos. El yoga nos serviría para mantenernos despiertos y capaces de tomar decisiones apropiadas, además podemos practicar el auto conocimiento y la forma más profunda es la meditación. 61


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TODO

SOBRE LA MEDITACIÓN

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MEDITACIÓN EN

LOS CHAKRAS Por Mauricio Ríos - Shivacharya Mohan Giri Maharaj

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SHIVOHAM Sahasrara OM

Ajna

Cada Guru tiene una o varias técnicas de meditación buscando conectarse con los reinos internos, parar el diálogo mental, elevar su conciencia y alcanzar el Samadhi. Esta es una técnica enseñada secretamente a los Yoguis más elevados.

HAM

Visuddha YAM

Anahata

RAM Manipura VAM Svadistana LAM Muladhara Hay centros sutiles en nuestro cuerpo energético, que son descritos como flores de loto o templos internos, se pueden ubicar desde la base de la columna vertebral, hasta la coronilla; están situados en el plexo básico, esplénico, solar, cardiaco, laríngeo, frontal y craneal respectivamente; estos centros se pueden visualizar como templos llenos de luz o como flores de loto. Para esta meditación debes usar una Asana estable, respirar profundo y rítmicamente, relajarse profundamente y luego concentrarte en percibir a través de uno de los siete chakras principales, dirigiendo tu atención, primero por el muladhara, luego por el swadhistana, manipura, anahatha, vishudha, ajña y sahasrara respectivamente. Un día la meditación empieza por el chakra inferior y al otro día por el siguiente y así cada semana; si en algún

chakra visualizas mayor luminosidad. Puedes repetir esa meditación que te sea más afín; poco a poco verás clarividentemente mucha luz y de diferentes colores y muy brillante; tu mente se fusionará con esa luz y trascenderás el cuerpo físico y experimentarás la luz de la divinidad. Se puede repetir un mantra para cada chakra; de abajo hacia arriba los mantras indicados son: LAM, VAM, RAM, YAM, HAM, OM, SHIVOHAM; al principio será más fácil visualizar chakras superiores , con el tiempo tu atención se podrá focalizar en cualquier punto de tu cuerpo con los ojos cerrados; inténtalo y disfrutarás de esa paz, luminosidad y felicidad espirituales y tu conciencia empezará a comprender el manejo energético, te purificarás, activarás los chakras y experimentarás la presencia de la divinidad dentro y fuera de ti. 65


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ECOLOGÍA

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LA AGROECOLOGร A Una actividad de esperanza para el campesino Por Manuel Torres Ingeniero Agrรณnomo

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Una Revolución costosa y desastrosa Los años 50 y 60 fueron cruciales en la historia agrícola, principalmente por el fenómeno mal llamado 'Revolución verde', esto conllevó a la implementación de 'paquetes tecnológicos' impulsados por los gobiernos y las empresas productoras de insumos, los cuales alentaban a los países a transformar su agricultura y adoptar el modelo de monocultivos dependientes de fertilizantes químicos y agro tóxicos, con la excusa de la hambruna, y la necesidad de aumentar la producción y rentabilidad de los alimentos causada por el crecimiento de la población. La revolución verde implicó el desarrollo de semillas de 'variedades de alto rendimiento', sobre todo de trigo, maíz y arroz, pero estas semillas llevan consigo la necesidad de utilizar grandes cantidades de fertilizantes y agro tóxicos. Esta agricultura al ser masificada llegó a ser conocida como agricultura convencional, lo que convirtió a la agricultura en dependiente del petróleo ya que la maquinaria, los combustibles, los insecticidas, fungicidas, los fertilizantes, los herbicidas, son en gran parte utilizados en los cultivos y cosechas. Todo esto conlleva a la desaparición de variedades locales adaptadas y la cultura asociada a ellas, además del conocimiento acumulado por milenios, elimina métodos tradicionales de manejo ecológico del suelo, de la materia orgánica, de abonos verdes, de control biológico de plagas y de variedades adaptadas a diferentes condiciones de suelo y clima. ”La agricultura convencional implica la simplificación de la biodiversidad y alcanza una forma extrema en los monocultivos. El

resultado final es la perdida de las buenas costumbre de agricultura dinámica que usaban los campesinos hace más de cincuenta año, el empobrecimiento de los productores ya que requiere de una constante intervención en recursos y humana para sacar adelante su producción. Los datos de ICA de diciembre de 2016 de ventas de Pesticidas en Colombia durante el año 2015 son escandalosos respecto al impacto negativo ambiental, estas ventas nos indican que se están contaminando nuestros ecosistemas, nuestras fuentes de agua, nuestros suelos y nuestros árboles. La producción de los pesticidas es exorbitante 50.003.318 kilogramos además de dañar los ecosistemas nos perjudica en la salud, la venta en pesos de pesticidas líquidos y sólidos son $ 68.412.704 millones Observando estos datos es imperioso implementar un sistema de producción orgánica para salvar los ecosistemas colombianos. Para poder activar un sistema que prevea actividades ecológicas se deben conocer sistemas, instrumentos, actividades que sean amigables con el medio ambiente, así podemos hablar de Agroecología. La definición de Agroecología según la FAO es una disciplina científica, un conjunto de prácticas y un movimiento social. Como ciencia, estudia cómo los diferentes componentes del Agroecosistema interactúan. Como un conjunto de prácticas, busca sistemas agrícolas sostenibles que optimizan y estabilizan la producción. Como movimiento social, persigue papeles multifuncionales para la agricultura, promueve la justicia social, nutre la identidad y la cultura, y refuerza la viabilidad económica de las zonas rurales. Los 69


agricultores familiares son las personas que tienen las herramientas para practicar la Agroecología. Ellos son los guardianes reales del conocimiento y la sabiduría necesaria para esta disciplina. Por lo tanto, los agricultores familiares de todo el mundo son los elementos claves para la producción de alimentos de manera agroecológica. Las razones defensoras de la Agroecología La diferencia fundamental entre la agricultura convencional y la ecológica es que en la segunda no se contempla el uso de sustancias tóxicas o químicos de síntesis, salvo algunos que están autorizados porque su toxicidad sea prácticamente nula. Pero los pesticidas, en general, están reducidos a la mínima expresión y los que están autorizados no ejercen ninguna toxicidad sobre la salud como sí lo hacen los utilizados en la agricultura convencional o industrial. En segundo lugar, la fertilización en la agricultura ecológica está basada en los equilibrios naturales, donde las plantas son alimentadas porque el suelo está vivo. "El suelo tiene una serie de seres vivos que son los que reciclan los restos de las cosechas anteriores o bien captan gases de la atmósfera para poder distribuirlos entre las plantas. En la agricultura industrial, los productos químicos y abonos industriales que provienen del petróleo matan todo lo que hay de vida en el suelo", señala Carrasco. La tercera característica de la agricultura ecológica tiene que ver con la energía. Como explica el responsable de Greenpeace, "la agricultura ecológica apenas tiene consumo energético procedente del petróleo, por lo que es muy poco generadora de cambio climático. A diferencia de la agricultura industrial". La agroecología en la agricultura colombiana En Colombia la agroecología toma fuerza también a causa de los conflictos socioambientales y a la degradación ambiental causada por la agricultura convencional o llamada de revolución verde. En el ámbito académico tenemos varios ejemplos que impulsan la Agroecología: la RECAB (Red 70

Colombiana de Agricultura Biológica), la Red de Agricultura Ecológica (RedAE), la Sociedad Científica Colombiana de Agroecología (SOCCA) creada en 2011, la Escuela de Agroecología de CECIDIC en Toribío Cauca, el programa de Ingeniería Agroecológica en la Corporación Universitaria Minuto de Dios (UNIMINUTO) desde 2001, el Programa de Doctorado en Agroecología en las Universidades de Antioquia y Nacional creado por la Sociedad Científica Latinoamericana de Agroecología (SOCLA) la Facultad de Ingeniería Agroecológica de la Universidad de la Amazonía, la Universidad de Caldas abrió la primera Maestría en Agroecología que se dictó en el país, La Universidad Santa Rosa de Cabal (UNISARC) reconocida como la primera institución de educación superior que en Colombia en los años 90 inició procesos de


formación en agricultura orgánica, ACASOC (Asociación del Colectivo de Agroecología del Suroccidente Colombiano) creada en el año 1994, entre otras. Se debe trabajar en implementación de sistemas agroecológicos como sistemas de producción y trabajar en el campo social con diferentes profesionales para poder ser más efectivo el cambio de aptitud frente a la agricultura

convencional y generar importantes proyectos, movimientos e iniciativas como lo son las experiencias de las Escuelas Campesinas, las cuales le han dado vida y fuerza a la enseñanza e implementación de la agroecología en la Colombia rural. Un aporte para mitigar el cambio climático que nos aqueja por estos tiempos es trabajar con Agroecología los proyectos productivos.

Bibliografía e Infografía GLEISSMAN A. (2002) Agroecología. Procesos Ecológicos en la Agricultura Sostenible. Editorial Litocat. Turrialba Costa Rica.

MONTEDEAOCAS M. Agroecología. Una propuesta para hacer Agricultura Sostenible. Editorial CEDIR. Cuenca Ecuador.

http://www.elcolombiano.com/historico/agroecologia_una_frorma_de_vivir_verde-PAec_146845 http://www.traslacoladelarata.com/2016/12/22/la-agroecologia-la-agricultura-colombiana/ 71


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TURISMO

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SIERRA NEVADA DEL

COCUY Por P. A. S.

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En el nororiente del departamento de Boyacá en Colombia Suramérica, encontramos el Parque Nacional el COCUY. Tiene el glaciar más grande de este hermoso país. Es parte de la cordillera oriental de los ANDES en donde se ven las mayores alturas de éste sector sobre el nivel del mar. Posee una extensión de 3.060 kilómetros cuadrados. Fue declarado como parque nacional mediante el acuerdo del ministerio de agricultura Nº 0017 del 2 de mayo de 1977. La altura máxima de la sierra nevada es de 5.330 msnm. El punto más alto se conoce como el RITACUBA BLANCO, hay 18 picos nevados y tiene una longitud de 30 kilómetros, es la masa continua de nieve más grande de Suramérica al norte de la línea del Ecuador. En el parque se encuentra una gran variedad de fauna: Cóndores, jaguares, tigrillos, dantas, venados, monos, armadillos y osos de anteojos. Nacen de la sierra nevada varios ríos y hay varias lagunas de origen glaciar como la laguna grande de la sierra, los Verdes, Avellanal y la Isla. Dentro del parque hay una comunidad de indígenas llamada los U'wa o Tunebos y viven en un resguardo. El parque nacional está dentro de las jurisdicciones municipales de Chita, el Cocuy, Güicán, El Espino, Chiscas y Cubará en el departamento de Boyacá y Sácama, Tame y Fortul en el departamento de Arauca. Todos están invitados a visitar éste fantástico lugar, algunos incluso aprovechan la belleza del paisaje, la tranquilidad y la armonía de la sierra nevada para practicar Yoga y meditación.

Fotos: Natalia Cuervo – Liladevi Giri

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ARTE

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POESÍA MÍSTICA

CANCIÓN DEL SANNYASIN Por Srila Sri Swami Vivekananda Maharaj (1863-1902)

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Extractado del libro “Charlas Inspiradas, Mi Maestro y Otras Escrituras”; de Swami Nikhilananda, depositario de la heredad de Swami Vivekananda; publicado por el Centro Ramakrishna-Vivekananda de Nueva York. Un poema conmovedor compuesto en Julio de 1885, en Thousand Island Park, Nueva York.

¡Despierta la nota! La canción que tuvo su nacimiento lejos, donde mancha mundana no puede nunca alcanzar, en cavernas de montañas y claros en lo profundo del bosque, cuya calma ningún suspiro por lujuria o riquezas o fama podría jamás romper; donde llevó el torrente de conocimiento, verdad, y dicha que sigue a ambos. ¡Canta alto la nota, Sannyasin audaz! Di, "¡Om Tat Sat, Om!" ¡Cercena vuestros grillos! Ataduras que os subyugan, de brillante oro, o más oscuras, de bajo cobre – amor, odio; bueno, malo; y toda la multitud dual. Sabe que esclavo es esclavo, acariciado o fustigado, sin libertad; Ya que grillos, aunque de oro, no son menos fuertes para encadenar. ¡Entonces quítatelos, sannyasin audaz! Di, "¡Om Tat Sat, Om!" Deja que las tinieblas se vayan; la quimera que guía con luz parpadeante a apilar más penumbra sobre penumbra. Esta sed de vida calma para siempre; ella arrastra al alma De nacimiento a muerte y de muerte a nacimiento. Conquista todo aquel que se conquista. ¡Conoce esto y nunca cedas, Sannyasin audaz! Di, "¡Om Tat Sat, Om!" “El que siembra debe cosechar”, dicen, “y causa debe traer el seguro efecto: bien, bien; mal, mal; y nadie escapa a la ley. Pero quien viste una forma debe vestir la cadena.” Tan cierto, pero más allá tanto de nombre como de forma está atman, por siempre libre. ¡Sabe que tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di, "¡Om Tat Sat, Om!" No conocen verdad quienes sueñan tales vacíos sueños Como padre, madre, hijos, esposa y amigo. El Ser sin sexo – ¿padre de quién es El? ¿Hijo de quién? ¿Amigo de quién, enemigo de quién es El que no es sino Uno? El Ser es todo en todo – nadie más existe; ¡Y tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di, "¡Om Tat Sat, Om!" 79


No existe sino Uno: el Libre, el Conocedor, Se, Sin nombre, sin una forma o mancha. En Él está maya soñando todo este sueño. El Testigo, El aparece como naturaleza, alma. ¡Sabe que tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di, "Om Tat Sat, Om!" ¿A dónde va tu búsqueda? Esa libertad, mi amigo, este mundo no pueda dar. En libros y templos, tú buscas en vano. Tuya sola es la mano que sostiene la soga que continúa arrastrándote. Entonces cesa el lamento. ¡Deja de asirte, Sannyasin audaz! Di,"Om Tat Sat, Om!" Di, “Paz a todos. No corren riesgo por mí nada que viva. En aquellos que moran en lo elevado, en aquellos que se arrastran bajo - ¡yo soy el Ser en todos! A toda vida, aquí y allá yo renuncio, a todos los cielos, tierras e infiernos, todas las esperanzas y los temores.” ¡Entonces corta tus ataduras, Sannyasin audaz! Di, "Om Tat Sat, Om!" No prestes más atención a cómo el cuerpo vive o va. Su misión esta cumplida: deja que el karma lo hunda. Deja que uno le ponga guirnaldas, que otro patee este cuerpo: no digas nada. No puede haber elogio ni culpa cuando el que elogia y el elogiado, el que culpa y el culpado, son uno. ¡Entonces está calmado, Sannyasin audaz! Di, "Om Tat Sat, Om!" La verdad nunca viene donde lujuria, fama y ambición de ganancias residen. Ningún hombre que piense en una mujer por esposa puede ser perfecto; ni aquel que posee alguna cosa, ni aquel a quien la ira encadena, puede pasar por las puertas de maya. De modo que renuncia a ellos, ¡Sannyasin audaz! Di, “Om Tat Sat, Om!” No tengas hogar. ¿Qué hogar puede albergarte a ti mi amigo? El cielo es tu techo, el pasto tu lecho, y comida lo que el azar traiga – bien cocida o mala, no juzgues. Ni comida ni bebida puede manchar el noble Ser Que se conoce a sí mismo. Como río torrencial libre siempre serás, ¡Sannyasin audaz! Di, "Om Tat Sat, Om!" Sólo pocos conocen la verdad. El resto te odiará y se burlará de ti, magno; pero no prestes atención. Vé tú, el libre, de lugar en lugar, y ayúdalos a salir de las tinieblas, el velo de maya. Sin Temor al dolor, y sin buscar placer, ve Más allá de ambos, ¡Sannyasin audaz! Di, "Om Tat Sat, Om!" Entonces día tras día, hasta que el poder del karma es agotado, Libera el alma para siempre. No hay más nacimiento, No yo, no tú, no Dios, no hombre. EL “Yo” se ha vuelto Todo, el Todo es “Yo” y dicha. Sabe que tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di, “Om Tat Sat, Om!" 80


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NOTICIAS & EVENTOS

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El 7 de julio clase de Yoga en Rionegro, Antioquia con la participación de Padma Giri.

El 10 de julio Práctica de Yoga en Madrid, España de Purnam Giri.

El 23 de julio práctica de yoga en Ibagué, Tolima dirigida por Mahadevi Giri.

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NOTICIAS

El 19 de julio práctica de yoga en Salamanca, España dirigida por Purnam Giri

El 24 de julio práctica de yoga con la Fuerza Aérea Colombiana en Bogotá dirigida por Mauricio Ríos en alianza con MAI IPS

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6 de Agosto Ecoyoga en el marco del Festival de Verano, Biblioteca Virgilio Barco en Bogotá.

7 de agosto práctica de Yoga en Ibagué, Tolima bajo la guía de Mahadevi Giri. Informes 321 204 55 81

El 13 de agosto taller de Kundalini Yoga en Rionegro, Antioquía.

22 de agosto práctica de Yoga en el Ashram Shivaista en Tunja. Con un grupo de extranjeros.

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NOTICIAS

Fotos P. A. S. Prensa Ashram Shivaista

Cumplimos un año llevando el mensaje del yoga a los radioescuchas por la emisora Boyacá 95.6 fm

Se está presentando todos los lunes, no festivos, el programa radial producido por el Ashram SENDERO DEL YOGA a las 3:30 p.m. en donde se tratan temas de vegetarianismo, medicina alternativa y se habla de los beneficios del Yoga y la meditación. Pueden escucharlo por Internet en cualquier parte del mundo en directo teniendo en cuenta la diferencia horaria, recuerden que es emitido en Colombia, Suramérica para que sincronicen sus relojes por

http://www.colombia.com/radio/i665/boyaca-95-6-fm También los invitamos a escuchar los interesantes audios de las cápsulas producidas por el ASHRAM SHIVAISTA y publicadas en soundcloud.com Solicite a nuestro email: ashramshivaista@ gmail.com su HORÓSCOPO DEL MES producido por el ASHRAM SHIVAISTA

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SOLSTICIO DE VERANO

TUNJA Ritual Védico celebrado en el Ashram el 21 de junio con motivo del solsticio de verano en el hemisferio norte. Dimos gracias a la divinidad suprema por las bendiciones recibidas, haciendo ofrendas y orando para que nuestro planeta entre en una vibración de paz, tolerancia, espiritualidad, respeto, amor al prójimo y a la madre naturaleza.

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EVENTOS

Om Ganapataye Namah 25 de agosto Ganesh Chaturthi se celebra para conmemorar el cumpleaños del dios Ganesha. Se cree que ese día Ganesha, hijo de Shiva y de Parvati, otorgó su presencia en la tierra a todos sus devotos.

21 de agosto Ritual por el Eclipse de Sol.

Ritual Védico celebrado el 9 de julio se celebró el Guru Purnima o día del Guru (Maestro espiritual)

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TUNJA

PAIPA

BOGOTÁ

Invitación a práctica de YOGA gratis: En Bogotá todos los domingos a las 9 a.m. en el parque Simón Bolívar costado sur frente al lago y la ciclovía en la zona verde hacia la calle 53. En Tunja martes y viernes a las 7 p.m. en la Cra. 8 No. 19 - 60 en la sede del Ashram Tunja sábados y domingos 8 a.m. en el parque Recreacional del Norte. En Paipa martes y domingos a las 8 a.m. en el Gong de la Paz en el lago Sochagota. Práctica con bono de apoyo: En Bogotá los sábados a las 9 a.m. en el parque del barrio Modelia atrás del Éxito.

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EVENTOS

NUEVO DVD de Práctica de Yoga dictada por el Director del Ashram Shivacharya Mohan Giri Maharaj

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ANUNCIOS CLASIFICADOS

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El CENTRO DE YOGA ASHRAM SHIVAISTA conocedor de los beneficios que trae el Yoga para bajar el estrés, mejorar la productividad académica y empresarial, ayudar en las relaciones interpersonales y favorecer la salud desde lo preventivo, entre otras bondades, presta los siguientes servicios: • Clase individual de Yoga: Serie de ejercicios de calentamiento, estiramiento, de oxigenación celular, relajación y de técnicas de visualización, meditación. $40.000 hora. • Clase de Yoga de 2 a 4 personas. $60.000 hora. • Clase de Yoga de 5 a 9 personas. $120.000 hora. • Práctica grupal de Yoga nivel 1: Serie de Asanas o posturas, Pranayama o ejercicios de respiración y revitalización, relajación y Dharana o técnicas de concentración, grupo de 10 a 19 personas $180.000 hora. • Práctica de Yoga para un grupo de hasta 50 personas. Tiene un costo de $250.000 hora. • Práctica de Yoga grupal especializado para niños, mujeres embarazadas,

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ancianos, discapacitados, comunidades vulnerables, enfermos de cáncer u otras enfermedades incluidas cuadriplejia y paraplejia, etc. $200.000 hora • Yogaterapia que consiste en una práctica terapéutica individual como parte de un tratamiento de medicina complementaria para todo tipo de enfermedades físicas y mentales. $80.000 cada una. TA L L E R E S , C O N F E R E N C I A S Y CAPACITACIONES • Taller sobre beneficios del Yoga para empresas e instituciones. Consiste en la orientación, en interrelación con los participantes, en temas como por ejemplo corregir las malas posturas fortaleciendo columna y articulaciones. Mejorar la claridad y la concentración de la energía mental para establecer prioridades en la toma de decisiones. Al fomentar la conciencia en el presente se hacen las labores de forma más rápida, eficiente y eficaz, aumentando la productividad. Liberar el estrés, la irritabilidad y la ansiedad logrando permanecer en calma en situaciones caóticas y haciendo personas más felices y asertivas. Incluye clase de yoga. $500.000.


PORTAFOLIO DE SERVICIOS

• Conferencia sobre la ciencia del Yoga en instituciones educativas. Es una exposición para generar comprensión de estos temas científicos de la cultura Védica que tanto benefician al individuo, familia, ecosistemas y sociedad. Ejemplo: “Los beneficios de la meditación en la sanación de enfermedades mentales y emocionales”. $250.000. • Capacitación para el manejo de pausas activas en empresas que consiste en una serie de ejercicios cortos máximo de 15 minutos por grupo para traer descanso, salud y recreación. $120.000. • Dirección de seminarios especializados según necesidades para crear conciencia en los empleados o estudiantes en temas tales como la importancia de la amabilidad en el trato con los compañeros o como ser mejores seres humanos o el éxito de una familia en donde el amor y el respeto predominan, etc. $600.000.

Celebración de ceremonias Védicas por Brahmanas del Ashram de bautizos, matrimonios, rituales fúnebres, etc. Incluye materiales para la ceremonia. $250.000 Elaboración y ejecución de eventos recreativos como caminatas ecológicas, fiestas zanahorias sin alcohol y ricos manjares, conciertos de música Hindú, danza clásica de la India, etc. Costo variable que va desde $500.000 hasta $5.000.000. Nota/ Los costos pueden variar para domicilios o si se hacen varias sesiones. Los tiempos de los talleres, conferencias o seminarios se adaptarán a los requerimientos de cada entidad. Para otras ciudades a donde no tenemos sedes se cobra transporte, hospedaje y alimentación para el instructor.

Curso de Instructor de Yoga calificado Duración: 4 semestres. Intensidad: 40 horas semestrales. Costo: $600.000 semestrales. Las clases pueden ser presenciales, semipresenciales o virtuales.

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¿Qué es una Yogaterapia Ayurvédica? La yogaterapia es un tratamiento personalizado con la cual se armoniza el cuerpo y la mente, conectándonos con esa esencia espiritual sanadora. Incluso las enfermedades de difícil diagnóstico y/o tratamiento encuentran una recuperación por medio de esta benéfica terapia, ya que vemos la enfermedad de una forma holística, es decir no sólo se busca sanar los síntomas, sino que se busca la verdadera causa, que muchas veces está en un desequilibrio energético, emocional o mental. Esta es una terapia complementaria con respecto a otros recursos usados por parte de la medicina alopática, homeopática, bioenergética o alternativa. Es usada dentro y fuera de la India para ayudar a quienes sufren fuertes dolores, que ni con medicamentos invasivos pueden disminuir. La medicina ayurvédica utiliza el yoga y las yogaterapias, tanto en un aspecto preventivo como curativo, con excelentes resultados para bajar el estrés, la depresión, la angustia, los dolores musculares y óseos (artritis y/o artrosis), Ayuda a mejorar rápidamente en los tratamientos oncológicos tratados con radioterápia y quimioterápia, inigualable para las patologías cardíacas y respiratorias, equilibra el sistema endocrino. Recomendada para quienes han estado en cirugías cardiovasculares. Para quienes están medicados con drogas psiquiátricas como esquizofrenia, depresión aguda, fobias, manías, y otras psicopatologías, para que poco a poco disminuyan esos medicamentos que tanto los limita. Para quienes tienen alguna adicción, generando una desintoxicación rápida y el desarrollo de la fuerza de voluntad dirigida a respetar su cuerpo y conseguir la liberación plena de esta enfermedad. Prestamos este servicio con un maestro especializado en medicina Ayurvédica.

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El Centro de Yoga Ashram Shivaista tiene la bendición del maestro espiritual Mahant Paharibaba Tara Giri Maharaj que vive en India, es parte del Jyothir Math cuya sede esta en los Himalayas, se dan las enseñanzas del Shaiva Giri Sampradaya que empezó en Sri Adi Shankaracharya y esta vinculado con el Sri Pancha Dasnam Jhuna Ahavana Akhara en India. En Colombia el Centro de Yoga Ashram Shivaista está dirigido por el iniciado en el Shivaismo y Brahmana del Hinduismo Mauricio Ríos cuyo nombre espiritual dado por su Guru Deva es Shivacharya Mohan Giri Maharaj. Atiende en la sede de Tunja, Paipa y Bogotá personalmente con cita previa, también se hacen domicilios. Se realizan consultas virtuales y telefónicas previa consignación.

“Nuestra misión es la de llevar el Yoga a cada rincón del planeta, para que todos los seres humanos puedan disfrutar de la paz y la felicidad que otorga esta maravillosa práctica milenaria.” Su servidor Mauricio Ríos – Shivacharya Mohan Giri Maharaj Director

CENTRO DE YOGA ASHRAM SHIVAISTA RUT 79.232.430-7 https://www.facebook.com/pages/Centro-de-Yoga-Ashram-Shivaista/387492794760868 Twitter e Instagram: @ashramshivaista Whatsapp: +573108756222 Web Side www.ashramshivaista7.webnode.es

SEDES EN COLOMBIA Tunja: Carrera 8 No. 19 - 60 - Paipa: Calle 18B No. 27 – 11 Bogotá: Calle 103 No. 70B-81 Mayor información

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