TEOLOGIJA ORIŠ

DUHOVNA SKUPNOST ORIŠ – ENERGIJ NARAVE

TEOLOGIJA ORIŠ

Prof. dr. Sikiru Salami – BABA KING

Prevod: Jasmina Audič – Awodiran

Zapis: Darko Slovenc

Jezikovni pregled: AM

Podčetrtek, 17. oktober 2008

KAZALO

Kazalo T E O L O G I J A ORIŠ I. del

Kaj predstavlja jorubska teologija Eledunmare - Vrhovni bog stvarnik Mitološki koncept Eledunmare Človeško bitje, telo in duša Koncept Orija, človeške predusode Vloga Vrhovnega boga in oriš v človeškem življenju Oriše kot varuhi človeškega obstoja

6 9 13 26 41 45 52

T E O L O G I J A ORIŠ II. del

Vidno življenje in spiritualni ─ abstraktni nivo Kako lahko razumemo bistvo vsake oriše

67 96

T E O L O G I J A ORIŠ III. del

Kako dosežemo, da je življenje nekoga boljše Ori Ese Rituali Pomen inicijacije v oriše

121 123 132 137 142

T E O L O G I J A ORIŠ IV. del

Aše ust Akoæe Aše glasu Moč sluha

171 180 184 210

3

4

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

TEOLOGIJA ORIŠ I. del

N

i dobro, da bi bila teologija oriš omejena le na religiozni koncept. Dobesedno sovražim govoriti o orišah kot o religiji, pravzaprav ne maram poslušati o nobeni religiji. V človeškem življenju naj bi religija predstavljala izvor rešitev, za mene osebno pa predstavlja lažno obljubo. Zato oriše vedno predstavim kot filozofijo življenja, ne pa kot religijo, ker je v naši tradiciji praktično nemogoče potegniti ločnico med socialnim, religioznim in filozofskim konceptom. So tako medsebojno prepleteni, da ves čas delujejo skupaj. So trije stebri, ki temeljijo na istem konceptu življenja.

Ko gledamo na stvari na religiozen način, smo nekako odmaknjeni od svoje zaobljube lastnemu načinu življenja, kar je v nasprotju s konceptom oriš. Te častim, da bom bližje svojemu bistvu in da bom posegel globlje v svoje bistvo.

Pri orišah nihče ne more biti zgolj opazovalec življenja, vedno smo mi glavni igralec svojega življenja. Nisem le gost pri orišah, temveč so oriše moja osnova, so moj dom.

5

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

To je prva stvar, ki jo moramo razumeti v svojemu umu. Če tega ne bomo dobro razumeli, ne bomo mogli globlje razviti bistva oriš. Še posebej v zahodnem svetu, kjer religija ljudem pomeni nekaj povsem drugega. Vpliv krščanstva je tu zelo močan in vsekakor zelo vpliva tudi na vsakdanje življenje in razmišljanje ljudi. Mnogo ljudi temu vplivu verjame in mu sledi kot svoji življenjski filozofiji; verjamejo v koncept raja, pekla, odrešenikov, hudiča in svetnikov. Dejstvo je, da bi morali vse to izvreči iz svojega uma, če želimo dojeti filozofijo oriš. Za nas, ki želimo biti častilci oriš, je zelo pomembno, da to storimo.

Kadarkoli govorimo o orišah kot o filozofiji ali teologiji, govorimo o stilu, o načinu življenja, ki zahteva disciplino.

Pomeni, da sem jaz glavni igralec svojega življenja skupaj s svojimi notranjimi sovražniki, skupaj s svojimi prepričanji in stilom razmišljanja. In če bom pasiven, lahko naredim katero koli napako v življenju in hkrati mi je dovoljeno, da jo storim. Z Orišami imamo mnogo več svobode biti to, kar dejansko smo – biti sproščeni s svojimi napakami, s svojimi omejitvami, ker vemo, da nas naši bogovi ne bodo poslali v pekel in ne bodo zanikali naše vere v nekaj.

Kaj predstavlja jorubska teologija?

Pojdimo najprej v naravo in začnimo z geografskim aspektom. Afrika je kontinent, na katerem sobiva 65 držav, njenemu zahodnemu delu pa rečemo črna Afrika. V črni Afriki obstajajo različne etnične skupine, ne bom rekel ple6

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

mena; to so različne skupine ljudi z zelo različnimi načini verovanja, različnih kultur in z različnim načinom življenja.

Pri črni Afriki je najbolj zanimivo prav njihovo verovanje.

Ne glede na to, kako so si različni, pa so si po verovanju, po načinu čaščenja zelo blizu. Vsi verujejo v naravo, v prednike, v medicino in magijo in vse to na podlagi uporabe naravnih virov. Verujejo v vse izvore narave, verujejo v divinacijo, v zdravljenje z uporabo tistega, kar obstaja v naravi. To je splošno prepričanje med ljudmi črne Afrike. To so temelji, na podlagi katerih so različne skupine razvile svoje vrednote. Ne glede na to, kje v Afriki boste, so podobnosti vidne.

Kje se v vsem tem sedaj nahajamo mi? Vsi črni Afričani so zelo antropološko nastrojeni, pravijo jim »primitivna plemena«. Rečejo jim »pleme«, pa še na druge načine bi jih želeli označiti. Če etnično skupino, ki šteje 22 milijonov ljudi, imenujemo »pleme«, je nekaj narobe s tem. In jorubska filozofija je uvrščena med 20 najpopularnejših filozofij sveta in je najbolj znana, razširjena in študirana v Afriki. Če pogledamo v Evropo, le redko katera država šteje 20 milijonov ljudi, enako v Ameriki in v Aziji. Tudi večina afriških držav ima manj kot 20 milijonov populacije. Tudi vsi ostali kontinenti imajo manj kot 20 milijonov ene in iste etnične skupine.

V začetku moramo razbiti določene tabuje glede Jorub – ne govorimo o kulturi plemena domorodcev, ki je izven civilizacije. Celo na univerzi v Stockholmu poučujejo afriške študije, da ne govorimo o Angliji ali Franciji, kjer je več kot polovica prebivalcev črncev. Če naša kulturna tradicija 7

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

izvira iz Afrike in jo uporablja 20 milijonov ljudi, pripadnikov te kulture, potem si lahko predstavljamo, da ima ta filozofija poslanstvo do celega univerzuma. Zato se smatra, da je pomembno prenašati to sporočilo na mnoge kraje po vsem svetu in da ta filozofija naglo pridobiva somišljenike, kjerkoli se pojavi. Pri tej filozofiji je fascinantno, da gre za koncept življenja, ki se lahko vklopi v vsako drugo verovanje ali prepričanje. Gre za povsem nevtralen koncept življenja, gre za naravo, za naše bistvo.

Zato vedno poudarjam: »Kjerkoli po svetu se o orišah govori, bodo oriše vedno neka prednostna tema predvsem zaradi narave, ker je nevtralna, svobodna in se vklopi v življenje vsakega posameznika.« Smo zelo svobodni in naša filozofija nas prav sili v svobodo – lahko delamo napake v življenju in imamo pravico si dati nove in nove priložnosti v življenju. Težko je najti neko drugo filozofijo, ki bi ti omogočala svobodo uma do tolikšne mere. To je treba razložiti ljudem, ko sprašujejo o naši filozofiji.

Jorube so v Nigeriji skupina ljudi, ki so mitološko gledano tisti, ki so odkrili bistvo narave, ki temelji na informacijah, starih 5 do 10 tisoč let. Dejstvo je, da boste v raznih muzejih in arhivih našli arheološke izkopanine, ki izhajajo iz obdobja mnogo pred začetkom krščanstva. Naša filozofija ni nedavno odkritje nekoga, ki ga je bog prosvetlil. Pomembno je, da se zavedamo tega, tudi če gledamo na vse skupaj kot na religiozni koncept. Zato pri nas ni odrešenika.

Vsak ori je svoj rešitelj. Vsak simbol narave je lahko naš rešitelj, brez katerega ne moremo preživeti. To nas tako zelo 8

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

razlikuje od drugih. Včasih nas naredi celo arogantne. Ker moj bog me ne bo kaznoval, je moj prijatelj, z njim plešem in jem, moji bogovi niso tujci v mojem življenju in jaz nisem tujec v življenju bogov, ker bog je narava. Kaj več si lahko želimo v življenju? Imamo vse.

V sklopu predavanj teologije se bomo srečali z mnogimi zanimivimi stvarmi, a najprej poglejmo geografski koncept Jorub. Jorubskih ljudi je največ v Nigeriji, nekaj, okoli 5 %, pa v Beninu in v Togu. V času neokolonializma so bile postavljene meje, a kulturno gledano med njimi ni ne meja in ne omejitev. Vsi so Jorube.

Eledunmare – Vrhovni bog stvarnik Prvi in najpomembnejši koncept filozofije je Eledunmare, ki se imenuje tudi OLðRUN, OLÚVA. Olorun je lastnik oruna, orun pa je univerzum, iz katerega izhaja. Orun je nebo in je hkrati nevidni, skrivnostni del tistega, kar se nahaja v življenju. Oluva je tisti, ki bo vedno obstajal, bog, ki bo vedno obstajal. Olodunmare ali Eledunmare pa je tisti, ki bo vedno obstajal in prinašal sladkost, dobroto.

Za našega boga stvarnika se smatra, da je lastnik absolutne čistosti. Čeprav se imenujemo animisti, vseeno verujemo v boga. Edina razlika, ki jo najdemo v naši filozofiji, je, da ima vsak v sebi še svojega notranjega boga, h kateremu se moramo zatekati. V naši filozofiji skoraj nikoli ne motimo Vrhovnega boga tako ali drugače, ker smatramo, da je on postavil kvalitetno bazo za naš obstoj. Naredil je toliko 9

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

čudovitih stvari za nas v življenju, dal nam je inteligenco, ambicije, vire, domišljijo, vedno nam pomaga, da imamo dve očesi, s katerima vidimo priložnosti v življenju, da imamo razum, da premislimo, kakšne so te priložnosti; in da imamo odgovornost, da smo popolni zase, da naredimo, kar je treba narediti.

Običajno se ljudje izrazimo takole: »Bog mi mora pomagati, da bom lahko nekaj naredil.« Če to rečemo na tak način, negiramo samega sebe kot človeško bitje in negiramo svoje sposobnosti, da bi to lahko storili sami. Če mi že mora bog pomagati, naj mi pomaga skozi inteligenco in skozi različne ljudi, ki jih v življenju srečam; od mene pa naj želi le to, da sem odgovoren. Vse imam v naravi, ki me obkroža. Če imam neko stisko in obstaja nekdo, ki mi lahko pomaga, je ta človek v tem trenutku moj bog. V naravi obstajajo glasniki, ki nam prinašajo pomembna sporočila v naše življenje. In če smo v naši filozofiji v stanju razumeti, da je vse, kar obstaja v naravi, oblika boga, da je vse, kar obstaja, služabnik boga, potem bomo znali biti tako odgovorni, da bomo dostojanstveni v svojem življenju, in ravno zaradi tega dostojanstvenega in kraljevskega odnosa ne bomo imeli problemov v življenju. V vsakemu od nas je del boga. Ljudje tega ne vedo ali pa ne verjamejo. Če bom verjel, da je del boga v vsakomur, bo moj odnos do ljudi popolnoma drugačen. Ker bog, katerega prosimo, da nam da dobro srečo, ali moja ideja, da me mora bog blagosloviti z denarjem, me bo vodila do tega, da uporabim nekoga v življenju, ki me bo usmeril do tega, kar želim od boga. Tako 10

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

vedno uporabimo nekoga kot del božanske prisotnosti.

Gre za spoštovanje, da se sploh lahko obrnemo na boga.

Le če spoštujem ljudi, spoštujem boga in božanstva. Če verjamem v ljudi, verjamem v bogove. Verjeti v ljudi, pomeni sprejeti dejstvo, da smo vsi sposobni prav vsega v življenju. Kadarkoli kličem božanstva, bom njihovo manifestacijo lahko začutil le skozi človeška bitja. V mnogih drugih filozofijah pa so narava ali ljudje odrinjeni na stran, čaka se na božansko intervencijo, ki nam bo pomagala. V naši filozofiji pa so to ljudje in narava, ki jih lahko uporabimo za pomoč, zato je spoštovanje tako zelo pomembno. Ne glede na to, kdo ste in ne glede na to, kako zelo bogati ste, kako inteligentni in modri ste, morate spoštovati druge. Ker nam spoštovanje naredi življenje dostopno. Če spoštujemo sebe in druge, pridobimo boljši značaj. In s spoštovanjem imamo vso potrebno osnovo, da bomo imeli dobre odnose. In vemo, da je vse v našem življenju rezultat odnosov, ki jih imamo z ljudmi. Če smo s partnerjem, gre za odnos. Če smo profesionalno uspešni, gre za to, kako dobri smo v medsebojnih odnosih. Če imamo v svojem domu mir, je to zaradi dobrih odnosov. Enako, če imamo dobre prijatelje, jih imamo zato, ker smo sposobni z njimi imeti dobre medsebojne odnose.

Torej Eledunmare je tako velik, tako kompleksen in tako širokogruden, da je v naše življenje postavil vse, kar človeška bitja potrebujemo za preživetje. Ljudje včasih radi rečemo: »Bog me sploh ne posluša«, ali »božanstva nas ne slišijo«. Seveda, zakaj bi nas sploh poslušal, zakaj bi nas slišal, če pa je v naše življenje poslal nekoga, ki nam je vse 11

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

to, kar nas zanima, že povedal? Razumeti moramo, kako se bogovi izražajo v našem življenju, ker bomo drugače naredili usodno napako – čakali bomo na božansko rešitev.

Kako lahko slišimo glasove bogov? Kdaj nam govorijo?

Vsi tu smo v stanju slišati glasove bogov. Če ne verjamemo v to, nam ne more biti dobro v življenju. Če govorimo o religiji, je ravno to tisto, kar mi pri religiji ni všeč. Ljudje v religiji nimajo nobene vrednosti, le tisto zgoraj je dobro in vsi stremimo k vnebovzetju. Naše poslanstvo in cilj ni, da postanemo svetnik, temveč se moramo povzdigniti v dobro življenja – tukaj. Če se povzdignemo navzgor, sploh ne vemo, kaj nas tam čaka.

Naša filozofija je od religije oddaljena svetlobna leta.

Lahko rečemo, da so oriše vse: religija, filozofija, koncept vrednot življenja, modrosti. Dejstvo je, da je vsakdo med nami svoj in moj bog. Ljudje smo božanstva drug drugemu, smo inštrumenti, s katerimi se božanstva manifestirajo, se izražajo.

Kako bomo naredili dober posel? Mislite da bo bog prišel in prinesel pogodbe? Ne, poslal nam bo določenega človeka, s katerim bomo lahko uresničili svoje poslovne ambicije in energijo. Posledično bo moje in njegovo življenje zato bolj vredno. To je božansko delo, tako božanstva blagoslavljajo našo akcijo. Če le verujemo v božjo pomoč, če le čakamo, potem se ne bo zgodilo nič.

Eledunmare, kot Vrhovni bog, je osnova naše filozo12

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

fije in teologije, je stvarnik, je arhitekt vsega. In zato, ker je vrhovni kreator vsega, nam je dal priložnost biti mu blizu skozi vsa čudovita dela, ki jih je ustvaril. Mi ne moremo biti povzdignjeni v orun, lahko pa se v tem življenju dotaknemo vsega, kar je ustvaril lastnik oruna, v vsem lahko čutimo njegovo prisotnost. Božansko prisotnost čutimo v rastlinah.

Kaj je v tej sobi najbolj umetnega? Tabla. Tudi v njej imamo prisotnost boga, zato, ker jo je naredil človek, ker jo je nekdo ustvaril; in ustvaril jo je z blagoslovom, ki mu ga je dal bog.

Bog je prisoten v vsem v tem življenju, v ljudeh in stvareh.

Karkoli izhaja iz nas, je del boga. Ker je bog ustvaril vse na tem svetu in nam dal kreativnost in blagoslov dopolnjevati kreacijo. Bog stoji izza vsega, kar je na tem svetu. Vse, kar ustvarimo na tem svetu, je rezultat našega kreativnega uma, naše intelektualne in umetniške sposobnosti, naše spiritualne in čustvene sposobnosti. Določeni ljudje so inteligentnejši od drugih, določeni kreativnejši od drugih, ...

Mitološki koncept Eledunmare Da bi bolje razumeli strukturo teologije oriš, poglejmo globlje v koncept Vrhovnega boga Eledunmare – v proces kreacije univerzuma. Po jorubski mitologiji na začetku ni bilo nič, le voda, tudi čvrstih tal še ni bilo. Nebo je bilo mnogo bližje površini vode, simbolično gledano, kot je sedaj. Potem je Eledunmare začutil, da bi bilo treba nekaj storiti, da bi ustvaril življenje. Zato je najprej ustvaril zemljo, prst, čvrsta tla in še vse tisto, kar bo obstajalo še dolgo časa.

13

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

Eledunmare, kot vrhovni simbol modrosti, je dobro vedel, da bo moral biti potem, ko bo naredil vse, kar je treba narediti, stalno prisoten v vseh svojih delih. Zavedal se je, da bo po svoji kreaciji še vedno moral nadaljevati svoje delo in na ta način ljudi privesti bliže k temu, da se zavedajo, da Eledunmare obstaja.

Potem, ko je ustvaril čvrsta tla, je ustvaril tiste, ki so mu aktivno pomagali pri njegovih kreacijah. Eledunmare se imenuje tudi oriša - izvor vsega. Naš Vrhovni bog je absolutni vodja, je absolutna avtoriteta, je zelo mogočen, je trajno prisoten in ima absolutno avtoriteto nad vsem, tako v vidnem kot nevidnem svetu, nad vsem, kar je živo in kar ni več živo. Je mogočna nedotakljiva skala oyigiyigi in mnogo oriš si je ta vzdevek Eledunmare prisvojilo, ker so sodelovale pri stvaritvi življenja. Uporablja pa se tudi kot neke vrste zaščita, je priziv za zaščito (Baba King zapoje invokacijo).

Ota je skala. Ko vidimo ogromno skalo, ki ne more nikoli pasti tako, kot lahko pade drevo, je vedno tam in ne da se je premakniti. Da bi privedli boga bliže k nam in da bi določili njegovo velikost, je mogočnost njegova referenca, je nekaj, kar se ne da uničiti – ota, ogromna skala. Skala je personifikacija njegove veličine, ki preživi vse generacije, vse čase. V Afriki ni gorovij, so pa skale – svete skale, ki so stare več kot 200 milijonov let. V Afriki boga lažje poistovetimo s skalo, ker cenimo ta naravni pojav, ki pomeni trdnost, večnost. Kadarkoli prikličemo ta aše, to energijo realizacije, si tako ponazorimo to veličastnost, ker ljudje 14

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

vedno potrebujemo neke primerjave. Če nimamo primerjave, ne razumemo. Zato je oyigiyigi nekaj velikega, kar je v gibanju, je nekaj čudovitega, nedotakljivega in neuničljivega, tudi potres je ne more uničiti.

To energijo želimo utelesiti v svojem življenja kot izvor zaščite. Jaz sem velika skala – nihče me ne more uničiti.

Aiku pomeni nekaj, kar nima smrti, kar bo vedno obstajalo.

Eledunmare je OYIGIYIGI OTA AIKU – torej je močan, odporen, trajen, nekaj, kar se nikoli ne spremeni. To lahko v popolnosti razumete, ko boste videli skale v Afriki.

Si predstavljate, da stojite na takšni skali? Unesco ščiti takšne skale, stare več kot 200 milijonov let, ena takšnih je v Abeokuta. Ko prideš na vrh skale, je zanimivo, da na njenem vrhu obstajajo tudi male skale; na platformi te velike skale stojijo tako, kot bi jih nekdo položil. Skala je nekaj impresivnega in pod njo leži tempelj Ijami. Male skale so samostojni monoliti, kot bi jih nekdo tja položil z velikim dvigalom – in ne obstaja takšna fizična moč, da bi človek to naredil. Je zelo drugačna, kot so skale pri vas, ima drugačno strukturo, stena je popolnoma gladka.

Da si približamo boga, moramo v naravi najti nekaj, kar lahko uporabimo kot simbol njegove veličine. V človeški naravi je, da primerja. Če ne najde primerjave, ne more razumeti. Ker se je Eledunmare zavedal, da mora biti prisoten med ljudmi, je ustvaril svoje asistente. Tako razumemo osnovo filozofije, ki pravi, da ničesar v življenju ne moremo storiti sami. Če je Eledunmare absolutna avtoriteta vsega, če je bil ponižen do te mere, da je priznal, da potrebuje 15

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

asistente, kaj pa naj mi sami potem počnemo v življenju?

Poznam mnoge, ki niso pripravljeni sprejeti nikogar, da bi jim pomagal v življenju. Mislijo, da so za vse sposobni le oni sami. Vsak dober vodja je tisti, ki si ustvari svoje naslednike. Če ni sposoben izobraziti svojih naslednikov, ne more biti dober vodja. Fabunmi je tu z nami vedno, ker jaz učim tisto, kar je on učil 70 let svojega življenja. Če jaz ne bi predajal tega znanja, potem danes tu ne bi imeli kaj početi – še posebej to velja za tiste, ki bi želeli biti duhovni vodje drugim ljudem.

Eledunmare je torej kreiral 4 božanstva, da bi mu pomagala, da bi lažje ustvaril ta svet. Hkrati je razdelil delo tako, da so stvari popolne. Tako bomo bolje razumeli koncept organizacije v naši teologiji. Običajno organizacija in logika nista ravno močnejša stran različnih teologij, bolj je v ospredju mistika. Naša teologija pa ni le religiozna praksa, temveč je sistem življenja, je organizacija življenja v praktičnem smislu. Zato se je Eledunmare odločil in ustvaril 4 bogove in vsak je sprejel svojo odgovornost, da pomaga pri ustvarjanju univerzuma. Tako lahko sedaj lažje razumemo, da je v vsaki obliki življenja del boga.

Eledunmare je najprej ustvaril Obatalaja, boga kreativnosti, s smislom pravilnega načina ustvarjanja. Kreativnost ni le ustvarjanje, temveč je tudi odkrivanje, razkrivanje, pomeni pokazati nekaj. Obatala ima odgovornost ustvariti čvrsto zemljo in človeškim bitjem dati fizično obliko. On in Vrhovni bog Eledunmare sta odgovorna za Ämí, ara, åkan – za koncept človeškega bitja. Vse to – emi, ara, åkan – je 16

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

človeško bitje, a od vsega tega je bil Obatala odgovoren le za ara – za telo.

Potem je Eledunmare ustvaril Orunmilaja, boga modrosti, usode in predusode, boga znanja, tistega, ki nam da usmeritev v življenju. Bog je vedel, da morajo človeška bitja, ki jih bo ustvaril, imeti neko predusodo, da mora biti vsak med nami rojen z različnimi tendencami, vrednostmi, priložnostmi; vsakdo mora biti blagoslovljen na drugačen način, z različnimi talenti, potenciali, sposobnostmi. Vedel je, da bo človek iskal mnogo odgovorov v svojem življenju, in da zato ne sme biti sam pri tej obsežni raziskavi svojega življenja. Vedel je, da je za človeško bitje izjemnega pomena, da ima dostop do boga, ki mu bo dal odgovore, da nobeno vprašanje ne bo ostalo neodgovorjeno, da nihče ne bo izgubljen v svoji nevednosti in bo imel vsak svojo priložnost razumeti, zakaj obstaja v tem univerzumu, da bo razumel svoje poslanstvo, svoj prostor in svoj čas.

Vidimo, da se je vse odvijalo zelo sistematično, Eledunmare je vedel, da bodo človeška bitja specialisti za ustvarjanje problemov, zato je ustvaril vse probleme in hkrati tudi rešitve zanje. Bog je ustvaril vse, zato je bil tako zelo blizu človeškim bitjem skozi naravo in prek bogov, ki jih je ustvaril v naravi.

Nato je ustvaril Oguna. Dejstvo je, da vse religije in tradicije priznavajo vojno. Ker dobro in slabo vedno hodita skupaj. Verjamemo, če ne obstaja vojna, tudi miru ne more biti. Če ne priznavamo, da obstaja nekaj negativnega, tudi pozitivno ne more obstajati. Vsi želimo biti živi in živi smo 17

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

zato, ker smo nevtralizirali negativno. Če tega ne znamo, ne moremo biti živi. Dobro in slabo vedno hodita skupaj.

Ogun je bog vojne v smislu, da nas nauči, kako braniti sebe in svoje interese. Vojna je vedno motivirana z nekimi interesi. In pomembno je, da vemo, kako zaščititi svoje interese. Ogun je bog razdelitve dela, bil je ustvarjen, da bi civiliziral, naučil in pokazal, kako manipulirati zemljo in od nje pridobiti ter uporabljati inštrumente – najprej sta bila to kamen in železo. Ogun je bil prvi, ki je človeška bitja naučil, kako pridobiti rudo iz zemlje in jo transformirati v železo. Naredil je prvo poljedelsko orodje. Naučil je ljudi, kako uporabiti te inštrumente, kako delati s prstjo, kako saditi in kako vse to početi s strastjo. Vse to je proces ustvarjanja civilizacije. Zraven je vedno pel ìjálá – pesem Oguna, pesem slavljenja. Ko je Ogun delal, je zraven ves čas slavil življenje, da bi mu čas hitreje minil pri delu in bi mu bilo njegovo poslanstvo v zabavo. In še danes večina jorubskih kovačev med svojim delom radostno, nalezljivo poje. In delo vsebuje ritem. Tako je Ogun ljudi naučil kako se žanje, kako se pridobi zrnje in naučil je ljudi, kako so lahko darežljivi, kako lahko delijo pridelek z drugimi ljudmi. Zato mu pravimo Ogun - bog civilizacije, tisti, ki transformira zemljo in pesek v inštrument, tisti, ki spremeni prst v denar. Ogun, darežljivi bog, ki ima največjo hišo v tem univerzumu, hišo brez oken in vrat, da imajo vsi korist od njegove darežljivosti. Vse, kar Ogun ima, pripada vsem Nihče se ne more ukvarjati s poljedelstvom v zaprtem prostoru, temveč se vse, kar je povezano s pridelavo hrane, 18

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

dogaja na odprtem prostoru in to je dom Oguna. Zato pravimo, da ima Ogun največjo hišo na planetu, zato morajo ljudje, ki so inicirani v Oguna trdo delati in biti darežljivi, biti morajo dobro razpoloženi. Še takrat, ko je Ogun odhajal v vojno, je vedno pel.

In bog je ustvaril tudi Ešuja – pravzaprav je bil prvi bog, ki ga je Eledunmare ustvaril. Njegovo poslanstvo je bilo civilizirati človeška bitja v smislu reda, discipline in organizacije. Ustvarjen je bil, da ima nadzor nad vsemi rituali, da ima kontrolo nad vsem, kar se dogaja v tem življenju.

Poglejte kako kompleksen je bog: Veliki bog je vedel, da je treba ustvariti smisel za red, smisel za disciplino. In že na samem začetku našega stvarstva je bilo vse ustvarjeno z namenom, da se izognemo vsem kaotičnim situacijam. Mitološko gledano je bilo na začetku življenja ustvarjeno vse, da bi se izognili kaosu. V teologiji oriš je opazna neka logika, da je Vrhovni bog dal nam, ljudem, vse možnosti, da lahko stremimo k popolnosti. Naš Vrhovni bog je sprejel to odgovornost. Je odgovoren, je organiziran, je razumen, je urejen in discipliniran. Vse te kvalitete je prenesel na božanstva, ki jih je ustvaril, da je življenje sploh možno in med njimi je ustvaril boga, ki mora disciplinirati tako božanstva kot tudi ljudi. Vrhovni bog je kompleksen, kompleten, je popoln, ker je v svojo stvaritev vključil vse. On je bil arhitekt vsega.

Ustvaril je ta štiri prvinska božanstva ter jim dal poslanstvo, da morajo sodelovati pri ustvarjanju zemlje in človeške rase. Ne glede na dejstvo, da je Ešu neke vrste začetnik, pa njegovo poslanstvo pride na vrsto šele tedaj, ko Obatala 19

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

opravi svoje delo. Vrhovni bog je dal Obatalaju pesek, ki ga je stresel v polževo hišico skupaj z navodili, kaj želi, da Obatala s tem naredi. Najprej mu je dal belega goloba (nekateri pravijo kokoš), dal mu je vsa navodila, kaj naj naredi: stopiti je moral na vodo in kljub temu, da je stal na površini vode, je tam obstal. Zgodba se začne z vodo, ker gre za proces kreacije. Vodo je ustvaril veliko prej kot pa vse ostalo.

Voda v tem kontekstu predstavlja prostor. Dejstvo je, da je pod vsem, kar ustvarimo, voda.

Vprašanje: »Kaj predstavlja golob?« Baba King: Mir, lojalnost, zvestobo. »In polž?« Dolgoživost. Vse, kar obstaja dolgo, predstavlja tudi mir, umirjenost, sposobnost iti skozi življenje v svojem ritmu. Je energija ero - balans, umirjenost, blagostanje. Polž je hermafrodit – ima moško in žensko energijo, je nevtralna energija. Po spiritualni viziji je tudi to eden od razlogov, zakaj je polž tako pomemben.

Eledunmare je dal Obatalaju poslanstvo, blagoslov, da ustvari čvrsto zemljo, kopno, dal mu je navodila, kako naj to naredi. Rekel mu je, da naj pesek posuje po površini vode, naj postavi goloba na vrh peska in voda se bo začela gibati in tudi pesek se bo pričel gibati in se bo transformiral – začelo bo nastajati kopno (planet Zemlja). Obatala je sledil navodilom in ustvaril je kopno. Zatem je Eledunmare svojim štirim asistentom dal navodila, kaj naj počnejo na 20

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

kopnem. Prvobitno so obstajale le te 4 oriše in kmalu je vsako od teh štirih božanstev začelo opažati, da potrebuje še nekaj.

Orun je vse, kar si lahko predstavljamo, tudi tisto, kar ne vidimo. Òro je kot nekaj z drugega planeta, nekaj iz nevidnega sveta.

Vprašanje: »Kakšne oblike so te 4 oriše?« Baba King: Imajo obliko človeškega bitja, kajti Eledunmare nima človeške oblike, zato se ljudem ne more pokazati. Kako pokazati nekaj nekomu, ki nima oči, da bi to videl, kako govoriti z nekom, ki nima ušes, da bi slišal, kako naj nekdo uči ljudi hoditi, če sam nima nog, da bi hodil, kako ljudi naučiti vrednot, če sam nima vrednot? Kako civilizirati ljudi, ne da bi bil sam človek, da se lahko ljudje zgledujejo po tebi? Eledunmare je moral ustvariti ta prvinska božanstva, da so vidna, občutna, da so blizu človeškim bitjem. O teh orišah vemo, da so bile v svojem prvinskem obdobju življenja vse zelo vpletene v človeško življenje, sedaj pa so kljub dejstvu, da niso več prisotne v človeški obliki, pri tem še vedno zelo aktivne. Jorube imajo zelo aktivno teologijo, vse, kar se dogaja danes, je samo nadaljevanje tistega, kar se je začelo že davno. Ni nadnaravnih sil, naša božanstva so bili bojevniki, bili so tudi uničeni kralji, sužnji, bili so slavni, darežljivi, pa tudi pohlepni. Ravno zaradi tega lahko rečemo, da smo na nek način vsi božanski, ker smo vsi do neke mere lahko vse to.

O Ogunu smo povedali mnogo čudovitih stvari, a Ogun 21

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

je bil bojevnik, in noben bojevnik ne gre v vojno, da bi bil uničen. Oriše lahko imenujemo božanstva realnosti. Ne govorimo o transcendenci, popolnost v našem življenju ne obstaja. Mitologija oriš nam pokaže, da so bile ljubosumne, da so se ločevale, si prevzemale žene, oriše so nas naučile, da je življenje tako. Če nam božanstva tega ne bi pokazala s primerom, če bi bila le popolna in ne bi nikoli naredila ničesar »narobe«, kako bi mi sprejeli realnost življenja?

Vprašanje: »Zakaj oriš potem ne prosimo, da bi nas pred vsem tem zavarovale?« Baba King: Življenje je stalna transformacija, večna spremenljivost, in edina razlika, ki je opazna med ljudmi, je način, kako sprejemamo svojo realnost. V tem primeru jaz nisem središče univerzuma. Imamo koncept dobrote, napredka, dobrega zdravja, ljubezni, a kot sem rekel, nismo vsi enako blagoslovljeni. To je začetna točka, je tisto, kar nas motivira. Če je moj bog bojevnik, ki se bori za svoje sanje, če je šel skozi ogenj, da je dosegel svoje cilje, zakaj bi bil potem jaz tisti, ki nič ne bi naredil in bi rekel, naj on zmaga zame? Noveno od božanstev ni bilo pasivno do življenja. Ko govorimo o naših božanstvih, moramo pozabiti na vse tiste kulture ali religije, ki gledajo na bogove kot na neko pasivno energijo, ki obstaja in je popolna. Smo rojeni v kulturi, kjer svojih bremen ne prenašamo na božja ramena. V 80. letih so imeli v Nigeriji reklamno pesem, ker je bilo toliko prometnih nesreč (zapoje): »Ti, sin Oguna, želimo ti varno pot, ampak ti, sin Oguna, se moraš zavedati 22

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

svoje varnosti, da boš častil svojega boga. Ogun te bo ščitil, a ne prehitevaj v ovinek.« Vprašanje: »No, če so oriše v svojem življenju že naredile vse te napake, zakaj nas pred tem ne zaščitijo, če jih prosimo?« Baba King: Ker življenje potem ne bi imelo dinamike.

Rekel sem vam, da nekomu ne moreš pokazati poti, če mu ne odpreš oči, ne moreš se z njim pogovarjati, če ni prisoten. Božanstva so nas civilizirala skozi različne primere, da bi razumeli dinamiko življenja, da niso doživela neuspehov kar tako, ampak je to sistem za našo izobrazbo, da ni tako hudo, če ti ne uspe. Vsa človeška bitja, ki naj bi bila ustvarjena naknadno, ne bodo ustvarjena popolna, vedno bo nekaj manjkalo in za vsako tako stvar, ki bo manjkala, bo obstajala ena energija oriše, ki nas bo harmonizirala s tistim, kar mislimo, da nam v življenju manjka. Če pogledamo v mitologijo Oguna – kaj se je z njim zgodilo na koncu?

Prišel je do trenutka v svojem življenju, ko za družbo ni bil več pomemben, počutil se je zapostavljen, izpolnil je svoje poslanstvo, prenesel je svojo dediščino na druge, njegov ciklus je bil končan in počutil se je dobesedno užaljen. Če se ne bi tako počutil, če se ne bi odločil, da izgine iz družbe, potem v našem današnjem življenju ne bi razumeli koncepta generacij, koncepta ciklusov. Poznati moramo svoje omejitve. Moramo vedeti, do kje sežemo. Če bom šel preko svojih omejitev, bom uničen.

23

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

Vprašanje: »Kako bom vedela, ko prosim oriše, da naj mi pomagajo, da ne presegam svojih omejitev?« Baba King: Ker imaš zdravo pamet, ker globoko v sebi vemo, da so določene stvari neomejene, pri določenih stvareh pa mora biti neka omejitev, drugače bi bil kaos. Naše preživetje in naša destrukcija izvirata iz nas. Če prosiš svoje oriše, da bi bila najbogatejša v državi, ni problem. Če pa ne spoštuješ svojega partnerja, pa tu obstaja problem, kje so tvoje meje. To, da ni spoštovanja v partnerskem odnosu, je mnogo bolj destruktivno. Gre za problem nekih meja, ki morajo obstajati.

V naši kulturi je ljubosumje pozitivna stvar, ker je stvar navdiha. Če nisem destruktiven, če ne najdem navdiha v nečem pozitivnem, zakaj bi se zgledoval po negativnem?

Samo naša zloba je tista, ki naredi ljubosumje za nekaj slabega. Vsi med nami želimo posnemati tisto, kar je dobro. Če pa v sebi čutimo destruktivno ljubosumje, pa je nekaj drugega, ni navdih, je slabo. Pozitivno je, da bogatemu zavidamo, da bomo sami sposobni priti do bogastva. Nikoli nisem nikogar med svojimi študenti učil, naj oriše prosi, da ne bo ljubosumen. Zakaj mislite? Ker nam morajo ljudje zavidati, govoriti o nas, bolje, da oni zavidajo nam, kot mi njim. Lahko pa zaprosimo proti negativnim energijam.

Zame je normalno, da so ljudje ljubosumni name, pomeni, da pri meni nekaj občudujejo in so hkrati nesrečni, ker oni niso takšni. Meni je popolnoma vseeno, ali me zaradi tega, česar imam, ljudje ljubijo ali sovražijo. To pričakujem od 24

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

drugih, nihče ni imun na to. To je realnost življenja.

Iti preko svojih meja je bolj stvar lastnega spoštovanja.

Npr. že štiri leta prihajam sem in učim ljudi o Ifa, a če bi rekel, da ne smete delati divinacij, da morate vse ljudi pripeljati k meni, potem bi šel izven svojih omejitev. Tako pa, če ima nekdo problem, ki ga ne more razrešiti pri svojih klientih, sem jaz tu, da mu ga pomagam razrešiti. Na vas sem prenesel poslanstvo, da se vsi mi izpostavimo in začnemo delati. In to znanje sem pridobil od Oguna. Še v mitološkem obdobju je Ogun pobesnel in začel uničevati vse okoli sebe, ko so ljudje imeli slavje in so stregli njegovo najljubšo pijačo, a ga niso povabili na kozarec. Potem pa se je spametoval in si mislil: »Saj me sploh ne potrebujejo več, ker so že vsi bojevniki,« ker jih je izučil, ker so vsi prvaki, kar pomeni, da je Ogun končal svoje poslanstvo. Ni več nujen zanje. Če bi vztrajal, bi samo še izgubljal na pomembnosti.

Imamo različne načine prepoznavanja svojih omejitev – najbolje spoznamo kje so naše meje, ko gre nekaj proti nam, ko je nekaj destruktivno; od tu naprej se šele odpre naša darežljivost. Kdor želi imeti vse v življenju, bo končal z nič. Zato moramo komunicirati s svojimi božanstvi, ker imajo v sebi človeško bistvo. Ustvarjeni so bili v človeški obliki z namenom, da bi nas socializirali, vključno z vsemi koncepti in vrednotami življenja. Za nas je pomembno razumeti, da je Ošun zavestno in namerno zapeljala moža od Oja. Če se lahko to dogaja superiornim božanstvom že v njihovem prvinskem obdobju, se moramo zavedati, da se lahko zgodi tudi nam. Ali pa mi naredimo to nekomu. In 25

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

ko se nam to zgodi, je pravi čas, da začnemo častiti oriše, da smo močni, da imamo energijo bojevnika, ki se bori za svoje interese, da jih znamo zaščititi. Tisto, kar jaz želim za svoje življenje, nima meja, ker mi ni ničesar težko narediti, ker zame ni nič nemogoče, razen, če me ne zanima ali se nisem pripravljen nečemu odpovedati na račun nečesa drugega. Neuspeh v naši filozofiji ni v rezultatu; uspeh je, če poskusimo, neuspeh pa je, če čakamo na božjo milost.

Človeško bitje, telo in duša Ogun je začel svoje poslanstvo, kot so ga začeli tudi Ifa, Ešu in Obatala, a takoj, ko so začeli s poslanstvom, so opazili, da jim nekaj manjka, zato so šli k Vrhovnemu bogu in zahtevali več. Na začetku je bil planet neskončna zemlja, prazna, ničesar ni bilo, samo voda in kopno. Vse je bilo dolgočasno in nezanimivo. Bilo je popolno in samozadostno, brez turbulenc – temu rečemo sladkana voda, nekaj brez okusa. In so rekli, da hočejo več. Eledunmare je rekel, da je zdaj pravi čas za ustvarjenje človeškega bitja.

Za človeško telo je bil odgovoren Obatala. Imel je proste roke da ustvari človeška bitja po svojem umetniškem navdihu. On je ustvaril ara - telo, odgovornost Vrhovnega boga pa je bila, da je ustvaril emi in okan. Oboje pomeni duša. Za nas ni razlike med duhom in dušo. ara je telo, emi pa si lahko predstavljamo kot fizično srce. Okan pa je pravzaprav naša duša, nekaj notranjega znotraj nas, naša intuicija, zaznava, percepcija, naše senzorične reakcije. Emi in 26

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

okan spadata skupaj. Nikoli ne umreta, sta neuničljiva. Ves misterij človeškega življenja temelji na emi in okan. To je tisto, česar se ne moremo dotakniti. Dušo si predstavljamo kot fizično srce, zato pokažemo nanj, duh pa naj bi bil nekaj višjega. Oboje, DUH in DUŠA, sta energetski stvari, nekaj, česar se ne moremo dotakniti, a obstaja v našem življenju.

Obatala je začel z ustvarjanjem človeških teles. Imel je tabu, da ni smel piti.

Vprašanje: »Ali tudi v Ifa obstaja prvo človeško bitje, ki je bilo ustvarjeno?« Baba King: Da, Ešu je hkrati prvo človeško bitje. V naši filozofiji so bogovi podobni temu, kar smo mi danes, zato se Ešu hkrati smatra tudi kot prvi človek. Oriše so vse, brez izjeme, simbol civilizacije, so korenine življenja, obstajajo v absolutno vsem – v vodi, v zelenem življenju, v živalskem svetu. Vse temelji na orišah, ki so bile na začetku personificirane. Štiri prvinske oriše so hkrati prvi ljudje. Potem so tu še bogovi, ki so na nek način beatificirana božanstva – sprva so bila navadna človeška bitja, kasneje pa so bila priznana kot oriše, zaradi svojega slovesa, zaradi neke svoje socialne dejavnosti. Dejstvo je, da ni novih oriš, ne moremo ustvarjati novih oriš, ker že vse obstajajo. Ne moremo biti nova oriša, lahko pa postanemo častitljivi prednik - Egungun.

V aje, v tem univerzumu, moramo doseči vrhunec svoje kariere, ker je jutri posledica današnjega dne, vrhunec naše 27

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

spiritualne kariere je, da smo tukaj, za nagrado pa lahko postanemo častitljivi prednik.

Vprašanje: »Kako so potem nastajale oriše? So bile potem, ko so bile ustvarjene prvinske oriše, najprej kreirane oriše vode in nato zemlje?« Baba King: Težko je študirati o božanstvih, če smo še vedno ljudje. Če bi jih delili po superiornosti, po tem kar je v naravi superiorno, bi videli, da je vse v naravi povezano, vse je komplementarno, vse se dopolnjuje. Tudi mi se med seboj dopolnjujemo.

Vprašanje: »So ti prvinski bogovi komplementarna energija vodi?« Baba King: Vsi štirje so uporabljali energijo vode, da so lahko izpolnili svoje poslanstvo. Ljudje ne moremo razmišljati enako kot bogovi. Vsem boginjam vode – Ošun, Jemandža, Oba – ni težavno, da so nastale kasneje kot prvinski bogovi. Bogovi nimajo težav s tem. Tega ne dojemajo kot krivico. Manifestirale so se že dosti preje, preden so bile uradno priznane. Mi smo ujeti v koncept časa, oriše pa niso. Na to moramo gledati iz spiritualne perspektive. Za nas je izziv misliti, prepoznati, občutiti, kako je razmišljal Eledunmare. Vse to je osnova, kako mi zdaj razmišljamo, pa nima neke velike vrednosti.

Vprašanje: »V konceptu emi, ara in okan je samo ara tisti, ki premine, kaj pa emi in okan, se reinkarnirata?« 28

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

Baba King: Se vedno reinkarnirata, vedno v človeško telo. Tu nastane kontradikcija. Ta nastane takrat, ko smo globlje v konceptu žrtvovanja. Če ima žrtvovana žival mnogo več krvi, kot je običajno za takšno žival, lahko včasih rečemo, da je bila človek. Zato je kontradiktorna izpeljanka osnovnega prepričanja, da se vedno rodimo kot človek. Dopušča se možnost, da se nekateri reinkarnirajo kot žival. Jaz verjamem, da kjer je dim, je tudi ogenj.

Vprašanje: »Ali se vedno reinkarniraš v svojo krvno linijo?« Baba King: Ni nujno, da se vedno utelesiš v družinsko linijo. Odvisno je od tega, kaj je v tej družini odločilnega.

To, da je nekdo prišel nazaj v družino, se pri jorubah označi že z imenom (»oče se je vrnil«, »mati se je vrnila«). Lahko se inkarniramo v svojo družino, če ta krvna linija še vedno potrebuje našo prisotnost, lahko pa smo zaključili svoje poslanstvo. Določeni otroci so rojeni dobesedno z enakim obrazom ali pa z enakim karakterjem, kot ga je imela babica ali dedek. Temu rečemo biološka genetika, je pa tudi reinkarnacija duše.

Vprašanje: »Kje preživita duh in duša v času preden se ponovno utelesita? Imata vmes kakšne naloge? Koliko časa potrebujeta za novo inkarnacijo?« Baba King: Časovne omejitve pri reinkarniciji ni. Ker tam časa ni, zato ga ne moremo manipulirati. Naš biološki čas je drugačen od racionalnega časa ne glede na to, kako 29

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

se uspemo s tem časom sinhronizirati. Energetsko obstaja zelo jasna razlika. Nekdo umre fizično in emi in okan odideta. Verjamemo, da obstaja življenje nad tem življenjem in tam ritem ne temelji na času. Verjamemo, da človeška duša nikoli ne umre, da je svobodna, dinamična. Četudi svoje bistvo čutimo, ga ne moremo imeti pod kontrolo. Lahko pa discipliniramo svoje vedenje. Obstaja veliko stvari v našem življenju, ki žal niso pod našo kontrolo. To je prisotnost božanstev v nas. Vsi vemo za svojo intuicijo ali imaginacijo, temu, kar je v zraku, želimo dati identiteto, želimo označiti teritorij in nacionalnost. To je težava, vendar se Afričani, ki so predani naravi in živijo spontano, ne obremenjujejo toliko s takšnimi vprašanji. Ko nekdo umre in vidimo truplo, jočemo. Zakaj jočemo? Jočemo zaradi bistva, zaradi duše, ki ni več tam, ker telo ni animirano. Emi in okan sta sestavini, animirata naše življenje, vneseta dušo v naše življenje.

Sta tisto, kar izgrajuje naš obstoj. Človeško telo je drugačno od človeškega bistva, duše. Telo je fizična materializacija človeškega bistva. Bog je tako moder, da je vedel, da moramo vse otipati, ker drugače za nas ne obstaja. Govorimo le o spiritualnih dimenzijah življenja, nad vidnim in otipljivim.

Orun je hkrati spiritualni prostor, je koncentracija energij, skozi katero mora vse iti. Vse to, kar je nad nami, čeprav gledano z vidika znanosti, nima omejitev.

Vprašanje: »Prostor v katerem biva duša, dokler ni inkarnirana, je orun? Kaj delamo tam?« Baba King: Smo v procesu življenja, kot bi bili tukaj.

30

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

Če ne bi bilo življenja tam, ne bi mogli priklicati svojih prednikov, ne bi mogli sanjati in v sanjah videti tistih, ki so mrtvi. Fabunmi je bil velik ženskar. Tri mesece zatem, ko je umrl, se mi je sanjalo, da se je v orunu poročil z lepo, mlado žensko; v sanjah se je zgodilo ravno tako, kot je živel tukaj. Zanimivo pri teh sanjah je bilo dejstvo, da so ženske tisto, kar je imel Fabunmi za časa svojega življenja najraje, in tudi v orunu je srečal svojo spiritualno žensko. Egbe so dober primer za to, kar se dogaja zgoraj. Egbe je vzporeden in direktno manipulira z nami.

Vprašanje: »Lahko emi in okan obstajata v dveh različnih telesih hkrati?« Baba King: Ne. Ker razdelitev orija ne obstaja. Je eno.

Individualnost je eden temeljnih kamnov oriš. V aje smo prišli individualno, neodvisno, sami, brez prijateljev, brez kogarkoli, šele v aje smo se srečali.

Vprašanje: »Kaj pa pojem izgubljene duše, npr. tragična nesreča?« Baba King: To je drugače. Dejstvo je, da tragična nesreča prepreči okan, da bi končala poslanstvo tukaj. Tako ostane ujetnik aje in vpliva na te, ki so tukaj.

Vprašanje: »Ali se nekatere duše lahko za stalno izgubijo, ne najdejo poti v orun?« Baba King: Ko rečemo, da je duša izgubljena, ko govorimo o orunu in aje, moramo vedeti, da med orunom in aje ni 31

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

geografskih mej. Govorimo o spiritualno-astralni situaciji, ki se odraža na naši spiritualni dobrobiti. Duša nikoli ne umre, kar je dokazano skozi genetiko. V primeru tragične nesreče je duša izgubljena trajno. V tem življenju smo s svojo predusodo, vsak ima svoje poslanstvo, ima svoj čas. Če odidemo prej, pred našim časom, bo duša ostala ujeta v naše obljube, v naše odvisnosti, v naše bivše življenje in navade. Na primer, vedno v življenju planiramo, se dogovarjamo, vmes pa se nam nekaj zgodi, duša se izgubi, ker ima še vedno svoje življenje tukaj. Prisilili so jo, da je odšla iz telesa, ni odšla v kombinaciji s svojim Orijem. To je drugačen primer. Ne bo doživela spiritualne transformacije. Ne govorimo o evoluciji. O evoluciji govorimo preko drugih vrednot. Taka duša se smatra kot izgubljena duša, zato se veliko stvari, tragedij, ponavlja v isti družini, na istem mestu, ker je ta energija še vezana in zaradi te energije ljudje trpijo.

Vprašanje: »Kako se v orunu nadaljuje življenje? Ali se evolucija nadaljuje v orunu?« Baba King: Nimaš fizične forme. Evolucija v naši filozofiji pomeni imeti dobro življenje danes. Ker vse temelji na ciklusu časa in verjetno bomo postali predniki. Kako bi častili kot častitljivega prednika morilca, nekoga, ki je bil destruktiven v življenju, ali nekoga, ki je bil ves čas depresiven? Duša takšne osebe ne doseže nobene evolucije in nobene transformacije, tudi takrat ne, ko odide v orun.

V naši filozofiji se smatra: če danes ni dober, bo tudi jutri grozen. Danes moramo biti v najboljši koži. Spomin, ki ga 32

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

bodo ljudje ohranili, dediščina, ki jo bomo zapustili, je tisto, kar nam daje evolucijo po smrti. V orunu sta emi in okan dinamični energiji, zato imata tudi tam poslanstvo vplivati na življenje tukaj.

Vprašanje: »Kako lahko govorimo o nesrečah, če imamo predusodo?« Baba King: Koncept predusode moramo dobro razumeti, razumeti moramo koncept Orija. Vsak ima svoj Ori, a nihče ni rojen za to, da bi imel destruktivno življenje. Imamo pa šibke točke, ki lahko to sprožijo. Študiramo Ifa - boga usode, predusode, orientacije, verjamemo, da z Ifa lahko spremenimo človeško usodo na bolje ali slabše. Večini problemov, ki jih imamo mi v življenju, smo sami razlog. Zato rečemo: »Ti voznik, ti častiš Oguna, vendar ne prehitevaj v ovinek!« Vprašanje: »Ali imam v orunu nekega svetovalca, ki mi pomaga izbrati telo, da bom najbolje napredovala v naslednjem življenju?« Baba King: To je preveč za moj Ori v tem trenutku. Predano časti Oba in Ošun, sta božanstvi, ki skrbita za ta del življenja.

Vprašanje: »Ali tudi v orunu častimo oriše?« Baba King: Tudi v orunu častimo oriše, ker je naš človeški Ori v orunu le toliko časa, da se pripravi na nov odhod v aje.

Vsak Ori okan ima nek svoj čas, da se pripravi, da pride nazaj v aje. Npr. na pogrebni slovesnosti rečemo odabo - nasvide33

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

nje, na naslednje srečanje, ki bo tukaj, bodisi v sanjah ali v orunu, v spiritualnem svetu. Nekje se bomo ponovno srečali. Če razumemo ta koncept, bomo razumeli neomejene možnosti transformacije emi in okan. Srečali se bomo, ker odabo pomeni, da je življenje neskončno. Določene stvari je malo težje sprejeti v tem modernem svetu, še posebej, ker želimo vse omejiti na nek prostor in čas. Vendar je življenje več kot to. Tu se želimo naučiti razmišljati na drugačen način.

Vprašanje: »Kako je z ljudmi, z emi in okan pri osebah, ki se odločijo za samomor? So tudi to izgubljene duše?« Baba King: Tudi to so izgubljene duše. Ker gre za nepričakovano smrt, ko telo in duh nista pripravljena za odhod v orun. To je tragična smrt. Če je tak problem v družini, pojdite pogledat generacije nazaj in boste zagotovo našli podoben primer. V naši filozofiji v takem primeru delamo na telesu tega tragično umrlega z namenom, da duša naslednjič ne bi naredila iste napake. Vse duše gredo na nek način v orun, ker ni geografske meje z aje. Ko se takšne stvari zgodijo pri nas, ti ljudje niso pokopani običajno. Tu je razlika.

V Afriki skoraj ni samomorov, zato se tam ne ukvarjajo z vprašanji, kot so: »Ali bo duša našla svojo pot?« »Se bo ponovno inkarnirala,« ipd. Ritual pokopa samomorilca istočasno očisti njegovo dušo tega dejanja in osvobodi bodoče generacije pred enakimi izkušnjami. V zahodnem svetu delujete drugače. Pri vas je smrt »smrt«, ne poznate klasifikacije smrti. Pri nas imamo socialno sprejeto smrt, ki se slavi, 34

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

je nekaj lepega, oseba dobi vso pozornost, ima slavno smrt, socialno nesprejete smrti pa obravnavajo na tak način, da duša te osebe ne bo imela vpliva na celotno skupnost.

Vprašanje: »V tej filozofiji pri ustvarjanju sveta ni izražen koncept časa. Ali je misija Eledunmareja potem izpolnjena, zaključena?« Baba King: V naši filozofiji ni konca sveta in ni konca življenja. Lahko uničimo določene stvari, a naša duša gre skozi različne dimenzije časa in prostora. Ni konca, je nemogoče. Vse, o čemur govorijo ljudje kot o koncu sveta, izhaja iz naše fantazije. Nekaj bo vedno obstajalo in je vedno obstajalo. Že to, kar obstaja v človeškem spominu, je neuničljivo. Tudi v jorubskem kontekstu imamo koncept časa. A na Eledunmareja ne moremo gledati kot na nekoga, ki si je postavil cilj, ga dosegel in zdaj je prost. Ni cilj, je poslanstvo. Ciljem postavljamo rok, nek čas. Poslanstvo nima omejitve časa.

Vprašanje: »Vendar dopušča se možnost, vsaj znanstveniki o tem govorijo, da bo planet prenehal obstajati v takšni obliki. Ali bo življenje potem obstajalo v drugačni obliki?« Baba King: Jaz v to ne verjamem. Vsi, ki govorijo o tem, ne bodo več tukaj, da bi dokazali, da so imeli prav. To je več kot ambiciozna napoved. In tudi če bi se to zgodilo, ni nobene razlike, naša duša vedno operira s tistim, kar se ujema z življenjem. Imamo sposobnost reciklaže. In človeška rasa 35

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

in civilizacija ne bosta dopustili, da bi se to zares zgodilo.

Vprašanje: »Kdaj se emi in okan združita z ara?« Baba King: Takoj v trenutku spočetja, zato se v naši filozofiji splav ne priporoča, saj se smatra kot umor. V trenutku spočetja imamo življenje. To je stvar trenutka, z energijo, ki je izven našega dometa; še v tem trenutku, ko pogledate skozi okno v naravo, boste začutili svojo majhnost. Nismo sposobni čutiti vsega tega vpliva v popolnosti. Takoj, ko je spočetje, že obstaja Ori. Vprašanje: »Ali se častitljivi predniki drugače reinkarnirajo od ostalih prednikov, mogoče hitreje? Se inkarnirajo že takrat, ko jih drugi častijo?« Baba King: Duša ni statična in tudi častitljivi predniki se reinkarnirajo. Npr. Fabunmi je umrl, častimo ga kot častitljivega prednika, a njegova duša se mora ravno tako inkarnirati. V reinkarnacijo gre le del duše. Ko nekdo umre, ima samo eno telo, je vidno uničljivo, je nekaj, kar se da uničiti.

Samo po sebi telo ne more napredovati. Naša duša pa je sposobna mnogih transformacij, ker govorimo o spiritualnosti. Reinkarnira se le en del duše in vedno smo prisotni v dveh svetovih hkrati. Fizično vse pulzira in mi si želimo, da bi nam bilo takoj vse jasno. Iz takega koncepta je treba izstopiti in oditi na spiritualno potovanje.

Vprašanje: »Zanima me, koliko so vaši odgovori del mitoloških zgodb, v kolikšni meri pa gre za vaše izku36

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

šnje, oziroma za znanje iz učenja pri različnih svečenikih?« Baba King: Gre za kombinacijo vsega. Ni se mi treba ničesar izmisliti, ker je že vse izmišljeno. Miti, naše spiritualne vrednote so se vedno prenašale skozi oralno tradicijo, vse znanje Ifa in vse znanje svečenikov je bilo preneseno oralno in moral sem se naučiti vsega, kar so mi povedali. Moral sem se tudi naučiti, kako to razložiti drugim. Osebne spiritualne izkušnje so prisotne, a še vedno nisem v tem smislu tako bogat, da bi si lahko vse sam razložil. Študiram že vse življenje, a še vedno sem učenec. Magistriral sem iz Oguna, doktoriral iz Ifa in poučujem že več kot 20 let. Težko je odgovoriti na to vprašanje, ker se še vedno smatram za učenca.

Kar počnem, je tudi interpretacija mitologije, naših religioznih prepričanj, tega, kar verujemo in tega, kar prakticiramo. Je skupek vsakodnevne prakse. Poleg moje religiozne zaobljube, vse to počnem tudi intelektualno, za svoj duhovni napredek. Objavljeno je 2000 strani o orišah. V tem sem rojen, to je moja realnost. Tu gre za povzetek tega, kar prakticiramo vsak dan svojega življenja. Mnogo ljudi časti oriše, piše o orišah, a le malo ljudi jih zares pozna. Ljudje pišejo tudi o Ifa, čeprav ne vedo, kaj je Ifa v resnici, ker za interpretacijo Ifa moraš živeti življenje Ifa. Tekst, ki ga imam pred seboj, je v jorubskem jeziku, ima 47 strani in je hkrati drugo poglavje moje nove knjige o Ešuju. O njem je napisano 450 strani. V poglavju, ki govori o Eledunmareju, o orišah in prednikih, je navedenih 37

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

le malo dejstev. Vse temelji na njih – Vrhovni bog, božanstva, predniki – vse to imamo v naravi, na tem temelji vsa teologija. O vrednotah lahko največ izvemo, če študiramo mitološke zgodbe. Ne prenašam vam tistega, kar mislim, da je prav, ampak vas učim tega, kar jorubska skupnost verjame, da je prav. In to znanje temelji na visokih spiritualnih vrednotah. Nisem tako intelektualno bogat, da bi si izmislil vse te bogate informacije. Za nekatere bi bilo zelo težko ne le razumeti, temveč absorbirati vse različne informacije; za določene ljudi pa je naša filozofija zelo kontradiktorna glede na njihove vrednote, glede na vse, kar so se naučili.

V afriškem sistemu verovanja beseda »zakaj« ni običajna.

Vprašanja so lahko oblikovana na drugačen način. V zahodnem svetu gojimo kulturo »zakaj-jev«. To dejstvo predstavlja zahodnjakom veliko oviro pri tem, da bi lahko v popolnosti dojeli preprostost jorubske tradicije. Če verujem v dušo, če verujem, da je duša nekaj, česar se ne da otipati, meni avtomatsko pomeni, da je duša nekaj, kar ni omejeno, je lahko na več nivojih obstoja hkrati in je tako obsežna, da se je ne da spraviti v neko formo.

Mnogo ljudi me vpraša: »Kako da se lahko nekdo inkarnira, pa je še vedno čaščen kot prednik?« V jorubski kulturi je odgovor na to vprašanje vsebovan že v imenu te osebe, npr. BABATUNDE je spiritualno ime prednika.

Gre za spiritualne vrednote, znanje, sposobnost sprejeti in poznati skrivnost življenja. Težko bomo razumeli koncept človeške duše z intelektualnim matematičnim pristopom.

Ta koncept nam pri tem ne bo koristil. Duša je nekaj, kar 38

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

gre čez naše omejitve, gre preko vsega, kar mi vidimo, preko vsega našega intelektualnega razmišljanja, je čisto izven naše kontrole. Če ne bi bila iznad vsega tega, bi bila taka, kot smo mi tukaj – umrljiva in ranljiva – in se ne bi zavedala svojega bistva. Zato je tisto, kar predstavlja, bistvo človeškega bitja, nekaj tako zelo veličastnega. Zakaj nekoga pogrešamo, ko ga ni več? Kaj pogrešamo? Esenco – to je duhovna plat življenja, je tisto, kar nikoli ne umre, naša duša preživi naše telo. O reinkarnaciji in o duši se ne pogovarjamo zgolj zadnjo uro, temveč vse življenje; v sebi vedno študiramo in še vedno umremo sprašujoč se, ker smo pač kultura dokazov.

Vprašanje: »Ali je bivanje na Zemlji oziroma moja inkarnacija v aje zame nagrada, ali si želim ostati kot duša v orunu in delati določene naloge?« Baba King: Najprej je treba razumeti, da vse v življenju potrebuje formo in tudi duša se mora predstaviti v formi.

Vse v življenju potrebuje to. Esenca našega obstoja ni naše telo. Ljudje nas ne sprejemajo le zato, ker imamo čudovito postavo. Telo je produkt, ki ga uporabljamo. Esenca človeškega bitja je njegova duša, ne njegovo telo. Je formacija osebnosti, značaja, inteligence, čudežev našega življenja, je tisto, kar nas postavi tja, kjer se nahajamo v življenju. Naše telo je v bistvu služabnik naši duši, zato je telo destruktivno, je nekaj, kar se lahko uniči. Duše pa se ne da uničiti, je večja, močnejša in je nesmrtna. Telo pa je nasprotje temu.

39

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

Vprašanje: »Razumem, kaj je telo in kaj je duša, toda, ali je moj prihod v aje nagrada, ali imam nalogo tu? emi in okan imata nalogo tudi v orunu?« Baba King: Reinkarnacija je nagrada. Jorube pravijo: »AYE KO LOPIN«. Aje je planet, vidni svet, univerzum, človeško bistvo, je vse tisto, kar si lahko predstavljamo, vidno ali nevidno, kar nima omejitev. Tvoja duša bo prišla nazaj v aje, ker je dinamična, ker nikoli ne umre, ker ni statična, nikoli ne bo postala šibka, ker je neuničljiva. To daje duši fleksibilnost, da je lahko povezana tako z vidnim kot z nevidnim svetom. Z malo opombo – vsaka duša mora slediti svojemu lastnemu ciklusu gibanja. To se dogaja tudi v vsakdanjem življenju. Če narišemo življenjske črte, smo kot na maratonu, vsi začnemo iz iste točke. Zakaj torej ne pridemo vsi do cilja istočasno? »Ker imamo različne predispozicije, talente, imamo različno hitrost v življenju?« Baba King: Zakaj nam vsem vse to ni dano v enaki meri? »Zaradi individualizma, vsak ima svojo pot. Če ponovim svoje vprašanje: sem v orunu in mi Vrhovni bog naroči, da moram v aje. Ali bom zadovoljno ploskala, ali bom hotela ostati v orunu?« Baba King: Eledunmare je bog, ki je kreiral vse, kar obstaja. Da bi se ohranila njegova podoba, ima vsaka stvar, ki obstaja v univerzumu, svoje bistvo ali svojo dušo. V vsakemu od nas je malo božanstva. Eledunmare je ustvaril vse in vsaka stvar ima svoj Ori. Razumem te, ker si pred študijem Ifa, in dokler ga ne zaključiš, želiš skakati s prve stopnice di40

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

rektno na deseto. V človeških bitjih je Ori lahko zelo trmasta energija, ker je moj emi, ker je moje bistvo, je moja nevtralna energija; forma, ki jo bodo druga človeška bitja opazila na meni, pa je determinirana z Orijem. Ne vidijo moej emi, temveč vidijo moj Ori. Tu moramo znati ločevati med našim fizičnim telesom in konceptom predusode, ki pomeni naš značaj, tendence, moč, energijo, vitalnost, vse, kar počnemo v tem življenju. In naša duša je večna lokomotiva vsega, kar bomo izkusili v življenju. Energija lahko preide čas, lahko preide vse cikluse, vse vrste Orijev. Oriju bi lahko postavil vprašanje, ali mu je prijetno iti nazaj ali ne, emi pa tega ne presoja, je lokomotiva. Ori pa je lahko trmast. Življenje v orunu na mojem ali drugem nivoju kogarkoli ni nekaj, o čemer bi se prepričevali, o čemer bi se strinjali ali ne, ni imaginacija, temveč je nekaj zelo konkretnega. Človeška duša tam zares obstaja in tudi Ori obstaja. Če govorimo o duhovnosti, potem naša logika ne more dokazati vsega. Vse to, o čemer se bomo pogovarjali, bomo zelo težko predelali z logiko, vključiti je treba razumevanje. Koncept tega stila življenja ne moremo potemtakem postaviti pod vprašaj, temveč je treba vanj verjeti.

Koncept Orija, človeške predusode in usode Ko so se v prvinskem obdobju v proces ustvarjanja človeškega bitja vklopile še ostale oriše, so začele nastaja41

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

ti prve vrednote. Posledično moramo tudi mi odpreti svoj um in pričeti razumeti življenje od tam naprej. Eledunmare je najprej ustvaril prve štiri oriše, ustvaril je čvrsta tla, in Obatalaja pooblastil za oblikovanje človeške forme. Npr.: Obatala nam je dal tisto najpreprostejše, kar je vidno, česar se lahko dotaknemo in razumemo. Rekel je: »Jaz sem Eledunmare, Veliki bog, in moja odgovornost je duša, bistvo človeškega bitja.« In medtem, ko je Eledunmare ustvaril Obatalaja z odgovornostjo za človeško formo, si je ta rekel: »To je preveč dela zame, vsega tega ne zmorem sam. Potrebujem asistenta.« Zato je ustvaril sodelavca - Ajala, ki bo delal z njim. Obatala je Ajala zadolžil, da ustvari ori. Že pri samem ustvarjanju človeškega bitja so bili določeni posamezni nivoji človeškega bitja, kvalitete in vrednote življenja. ara - telo je ustvaril Obatala, Ajala pa mu je pomagal narediti glavo, ki simbolizira naš Ori. Simbol glave je tisto, kar mi smo, je naš fizični razum, je manifestacija našega notranjega uma navzven, predstavlja našo socialno identiteto, naš individualni DNK, naš univerzum. Ko je Ajala skupaj z Obatala ustvaril ori, je Obatala hkrati s podporo Orunmilaja ustvaril usodo, kar je tudi Ori. Pri Ajala gre torej za obliko Orija - za fizične značilnosti in za smisel izbire, torej kvalitete.

Pesem govori takole: »Ne vem, kje se nahaja energija, odgovorna za moj Ori, za mojo usodo, ker, če bi vedel, bi šel tja in si izbral najboljšo možno.« Orunmila je imel nalogo, da je priča temu, da se združita ara in Ori ter si izbereta usodo. Orunmila je bil prisoten, ko 42

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

smo si izbirali usodo zato, ker je bog modrosti in usode, je odgovoren, da se naše telo ne bi izgubilo v univerzumu, v življenju. Ljudje vedno iščemo drug pri drugem orientacijo, mnenje ali nasvet. Nihče na tem svetu ne obstaja, ki ne bi bil podvržen kakršnikoli orientaciji ali divinaciji, naj bo ta od zunaj ali od znotraj. Ko nas je Obatala oblikoval, je spoznal, da bodo nastale nepopolnosti, če se bo oziral le na fizično obliko človeka. Zato je takoj, ko se je fizična forma začela spraševati o smislu svojega obstoja, svoje oblike, začel iskati rešitve - odgovore na vsa ta vprašanja.

Npr. Klara je zdaj v aje, kjer ima svojo predusodo. Ajala je naredil njen Ori in ji pokazal smer, kam naj gre po svojo usodo. Izbrala je svojo usodo in zdaj je tu. Šla je na iniciacijo v Ifa in Orunmila ji je dal vpogled v to, kar je sprejela pred časom. A tega do tedaj ni vedela. Če ne bi imela dostopa do Ifa, bi mnogo let svojega življenja preživela popolnoma izgubljena, ker ne bi vedela, kaj si je izbrala za svoje življenje, v katero smer mora iti. Tudi brez Ifa bi imela to možnost, se strinjam, a verjamem, če lahko nekaj naredim v enem letu, zakaj bi potem za to isto stvar porabil 10 let? Klara je šla na iniciacijo v Ifa in Ifa ji je rekla: »Imaš tabu biti frizerka v svojem življenju,« in takrat si bila stara komaj 6 let. Kaj se je potem zgodilo – imeli smo poplavo solz. Vprašanje tebi Klara: »Preden si šla v Brazilijo, ali si kdaj komurkoli od nas povedala, da hočeš biti frizerka?« Orunmila ve, kaj vse obstaja v njenem življenju, ve, kaj si je izbrala za svoje življenje in česa ne. Orunmila ji je dal priložnost iti v pravo smer že na samem začetku njenega 43

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

življenja. To hkrati pomeni imeti dobro dušo v življenju – da se ne spotika. Lahko bo ubrala veliko bližnjic. Lahko bo svojemu Oriju naredila uslugo. Predstavljajmo si, da Klara v svojem življenju ne bi imela podpore Ifa, da ne bi imela usmeritve v življenju. Nekdo bi ji lahko intuitivno svetoval enako, kot ji je rekla Ifa na iniciaciji – naj ne bo frizerka, a kako bi lahko odgovorili na vprašanje te situacije? Toliko poklicev obstaja na tem svetu in zadnji poklic, za katerega bi pomislili, da bi se ga otrok lahko veselil, je frizerka.

Vendar je to v njeni energiji in zato se je v njeni energiji to manifestiralo in Ifa Orunmila – koncept blagoslova, da razumemo svoje življenje – je bil prisoten, ko je ona sprejela svoj Ori. Zato Ifa to ve. Kako je to možno, se tu pojavi le kot eno izmed vprašanj.

Obatala sta pri kreaciji človeškega bitja pomagala Ajalaju, ki je naredil zunanji ori in pa Orunmilaju, ki je sodeloval pri tem, ko smo izbirali usodo. Ko so vsi trije končali z delom, je prišel Eledunmare in nam vdihnil dušo.

Po naši mitologiji naj bi bil Obatala prisoten tudi v trenutku, ko je Eledunmare vpihoval dušo, drugi viri pa pravijo, da je le oprezal, ker ni smel biti prisoten. A ne glede na to, ga je Eledunmare v vsaki različici prepričal, da je zaspal, ko je to delal. Tudi bogovi so lahko radovedni, tako kot smo radovedni ljudje.

V mitološki zgodbi piše, da ima Obatala tabu, da ne sme piti palmovega vina. Nekega dne pa je bil zaveden, da se je napil in zaspal. Ko se je zbudil, je Eledunmare že končal.

Tudi za to obstaja interpretacija. Obstajajo določeni detajli 44

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

v življenju, ki jih ne moremo omejiti le na fizični aspekt življenja, ki jih ne moremo videti. To je bistveni vzrok, zakaj je Obatala moral zaspati – ker to ni bilo njegovo delo. Če pogledamo ta univerzum, vsi spimo pred tem univerzumom, vsi manjkamo pri bistvu univerzuma v smislu, da nismo v stanju razumeti vsega, kar se dogaja. To je moje opažanje. In to se bo ponovilo z vsemi bogovi, dokler ne bomo razumeli, da pri vsem tem ne gre le za tisto, kar je fizično.

Obstaja tudi čudež, veličina, ker bi lahko bil vsak Obatala ali Eledunmare. Hvala Eledunmareju, da to ni možno.

Vloga Vrhovnega boga in oriš v človeškem življenju V tistem obdobju so Zemljo naselila človeška bitja. Ko je bil na Zemlji več kot en človek, je bil že prisoten kaos in Eledunmare je začutil potrebo, da ustvari bogove, ki bodo vnesli red v ta kaos. Kreiral je bogove, ki bodo odgovarjali človeškim potrebam, kreiral je božanstva, ki bodo bistvo Eledunmareja približala človeškim bitjem. Multiplikacija se je začela, ko so se vzpostavile različne vrednote, ker so se pojavili različni konflikti, zato smo potrebovali sodnike, nujno je bilo imeti smisel za obrambo, poznati principe zdravljenja, imeti strast in ljubezen, napredek in priložnosti, uspeh, harmonijo, mir. Ljudje niso bili sposobni imeti vsega tega sami od sebe. Ljudje so se zelo uspešno množili in tako prvinski bogovi enostavno niso imeli vsega pod kontrolo.

Zato je Vrhovni bog začel ustvarjati ljudi, ki so postali bo45

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

žanstva za časa svojega življenja, ki so preživeli skozi mitologijo, ki so jo širili med ljudi. Ljudje so začeli zbolevati in zato so potrebovali znanje, kako se pozdraviti z vsemi resursi iz narave.

Ustvaril je Obaluvaje - božanstvo zdravljenja in hkrati tudi druge pomočnike, kot je npr. Osojin - bog rastlin in vsega zelenega sveta. Naučil je ljudi, če nekoga boli glava, naj gre v gozd, najde pravo rastlino in se ozdravi glavobola, naučil je ljudi odstraniti strup iz kače in narediti protistrup.

In vse do danes za zdravljenje uporabljamo rastlinske ali živalske izvlečke. To je prisotno v človeški tradiciji vse od prvinskih časov do danes. Opazujemo lahko logiko fizičnega življenja. Bog nam je v določenem trenutku našega življenja dal logični aspekt življenja, ki je ravno tolikšen, kot ga naš revni um lahko razume. In kljub temu še tistega malo nismo sposobni vsi enako razumeti. Če bi nam odprl vrata v človeško dušo, kako bi se potem počutili? Včasih še svoje mame ne razumemo, ne razumemo sebe, partnerja, tudi rož na vrtu ne. Če ne moremo razumeti narave, ki nas obdaja, je težko, da bi nam bog odprl še vpogled v človeško dušo.

Potem je začel ustvarjati vse ostale pomembne oriše, kajti z več ljudmi je prišlo tudi več problemov. Te oriše so bile narejene z namenom, da bi ljudje iz narave pridobili vse odgovore in rešitve na vsa vprašanja in na vse probleme.

Bog je vedno na naši strani, nam je na uslugo, vedno nam želi nekaj prihraniti. Gre za nivo spoštovanja do človeške rase. Ne glede na to, ali imamo notranji konflikt, ne glede na to, če o tem dvomimo, se vedno zavedajmo, da je nekaj 46

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

vedno nad nami.

Ustvaril je Ošun - boginjo ljubezni in plodnosti, da bi ljudi zaščitil pred neplodnostjo, da bi jih naučil smisla ljubezni, da bi sprejeli igro zapeljevanja, igro čutnosti. Koliko tradicij ali religij sprejema dejstvo, da smo ljudje senzualna bitja? Koliko religij priznava spontana čustva? Ne govorimo o tem, da bi imeli bogovi takrat s tem težave, dejstvo je, da so tudi oni morali živeti na enak način in v enaki formi kot človeška bitja ravno zato, da so lahko sprejeli sporočilo, kaj lahko ljudje naredimo, da bo drugače. Kako naj branimo reprodukcijo in človeške reproduktivne organe, če sami ne bi mogli izražati seksualnosti. Ko pridete na ritual za oriše ali ples, svečenik, ki vodi ritual, ni odmaknjen, temveč je zraven, je prisoten z vami. Ko častimo oriše, te niso tujci v našem življenju, so znotraj nas, jedo, plešejo, se smejijo in se jočejo z nami – kar je zelo drugače kot pri drugih religijah. Moji bogovi so vedno zraven pri vsem, kar počnem v življenju. Ošun ima odgovornost naučiti ljudi vseh teh vrednot. Seksualnost, privlačnost, sposobnost biti zapeljiv, je vrednota.

Ogun pa nas je naučil poguma. Kako bi lahko bil bog vojne, bojevnik, če se sam ne bi boril? Kako bi bil bog darežljivosti, če ne bi bil tisti prvi, ki je naredil orodje, da smo vsi imeli več? Kako naj bi širil to znanje, če ne bi sam delal?

Govorimo o aktivni, konkretni mitologiji, ni abstraktna, je sistem prepričanja, so izkušnje naših spiritualnih prednikov od prvinskih časov pa vse do danes. V Ogunovem oltarju imamo lopate, sekire, žage, imamo vse instrumente, s katerimi manipuliramo zemljo, da bi lahko preživeli. S tem 47

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

izvajamo proces transformacije. Kako naj bi ljudi naučil poljedelstva, če tega ne bi znal sam? Poslanstvo oriš in njihova navidezna enakost z ljudmi pa nam ne daje pravice, da bi jih enačili z nami. Naše vrednote in naša civilizacija so omejene le na tisto, kar vidimo. Zato so vse oriše imele izkušnjo življenja med človeškimi bitji, izkušnjo prinašati jim znanje, modrost, svetlobo, kako praktični aspekt življenja predati človeškim bitjem.

Ustvaril je mnogo oriš, na različnih mestih je ustvaril mnoge različne vzporedne oriše, da so ljudje imeli dostop do tega znanja. Mitološko gledano se je vse dogajalo v ILE IFE – je jorubska spiritualna mitološka baza, je začetek življenja.

To mesto v Nigeriji še vedno obstaja.

Tisto, kar je najpomembnejše, ni geografska lokacija, temveč sposobnost oriš, da se vklopijo v vsako civilizacijo in družbo. Oriše so tako zelo povezane s človeškim značajem, da je mitologija kreacije stvarstva sveta prisotna v vseh kulturah. Oblika stvarnika je prisotna v vseh kulturah.

Edini problem je ta, da oriše niso hudo romantične in zato ljudje težko sprejmejo to mitološko preprostost. Preblizu so človeški realnosti. Vsi smo refleksija tega, kar so nekoč bile oriše. Si predstavljate, če moj Ogun ne bi bil bojevnik, če bi bil vedno premagan, potem ne bi bili ponosni nanj. Lahko smo ponosni na zmagovitega bojevnika. Ker oriše so navdih, so nam ogledalo, nas navdihujejo. Sem sin bojevnika, ki je vedno zmagal. To je moja legitimacija. Če nočem biti zmagoviti bojevnik, potem ne moram sprejeti vojne, ki jo bijem ves čas svojega življenja. Naše življenje je ves čas 48

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

vojna, ste opazili? Tako govorijo oriše, borimo se s seboj, s svojimi notranjimi omejitvami. Vsi smo bojevniki. Univerzum je bojišče, tisti, ki so šibki, tisti, ki se ne borijo, ki niso močni, bodo uničeni. Zato ne moremo čakati križem rok in reči: »To je moja karma, ki jo moram sprejeti, četudi bom uničen.« Zato smo radikalno proti konceptu karme. Priznavamo turbulenten Ori, ne pa karme. Odgovorni smo celo za lastno šibkost – ker imamo resurse, da šibkost spremenimo v moč. Naša odgovornost je za vse posledice, če smo leni in ne poiščemo boljše možnosti. Tehnično gledano je to zelo neudobna filozofija. Zato veliko ljudi za svoje težave krivi oriše: »Toliko sem jih prosil, pa se nič ne zgodi.« Ker ne razumejo, kaj oriše so. Vse, za kar jaz prosim svoje oriše, mi tudi naredijo. Kako je to mogoče? Skrivnost je v tem, da jih prosim in grem potem to narediti.

Bogovi pomagajo tistim, ki želijo pomagati sebi. Bog je v vsaki situaciji, ki nam pride nasproti v življenju. Zato moramo vedeti, kako prepoznati boga. In tu mnogim v življenju ne uspe. Ne začutijo in ne prepoznajo božanstev, tudi če so tu. Moj bog se ne vozi z letalom, ni brezposeln in je en sam za vse ljudi. Je le en Ogun, je eden za vse. In odgovori vsem ljudem enako.

Zelo pomembno je, kako nam uspe razmišljati v duhu oriš. Jorubska teologija ni teologija izgovora, ampak je teologija razumevanja. Govorimo o razumevanju sistema, kako stvari delujejo v tem univerzumu, kar temelji na dveh osnovnih konceptih: aje in orun. Ta koncept vidnega in nevidnega, fizičnega in nefizičnega, je tako močan, da ga lah49

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

ko vidimo iz določenih simbolov. Kalabaš predstavlja oltar, je kot skleda s pokrovom – ima dno in pokrov, kjer dno predstavlja vidni svet, tisto česar se dotaknemo in čutimo direktno, pokrov pa predstavlja tisto nevidno. Kalabaš se pojavi tudi v procesu kreacije univerzuma kot simbol človeškega obstoja. Naš obstoj je razdeljen na dva nivoja: na tisto, kar lahko vidimo, in na tisto, česar ne moremo videti, lahko pa čutimo. S tem, ko nekaj samo čutimo, s tem ne moremo biti zadovoljni. Mi moramo videti. V naši tradiciji obstaja mnogo dokazov o vplivih nevidnega sveta preko človeške emi in okan, ki sta kot človeška duša ali človeško bistvo, ki nima fizične forme. Karkoli ima fizično formo, se da razgraditi, lahko izgubi svoj videz, zato človeška duša nima svoje forme in ni energija, ki bi se jo dalo razgraditi tako, kot se razgradi telo. To je pomembno sporočilo, ki ga je treba razumeti.

Eledunmare, kot vrhovni bog, je ustvaril vse te komplementarne oriše, in vsaka med njimi ima odgovornost, da civilizira človeška bitja skozi učenje o tem, kako ravnati z naravo, da bomo preživeli. Stil našega življenja se prepoznava skozi vpliv naše duše, ki je po eni strani pod vtisom našega trpljenja, po drugi strani pa duša vpliva na nas. Vsa človeška bitja so pridobila formo, kot jo imamo danes, in svoje različno poslanstvo v življenju. Pridobila so svoje vrline, svoje sposobnosti, ena več, druga manj, in življenje je potekalo gladko. Bili smo blizu bogu in božanstvom, a mitološko gledano je prišlo do trenutka, ko so se božanstva morala odmakniti od nas. Ker praktično ni več 50

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

obstajala meja med človeškim in spiritualnim življenjem.

Vrhovni bog je postavil mejo med to dvoje. Bogovi so bili njegovi direktni predstavniki v univerzumu, človeška bitja pa so razlagala božanstvom, kaj vse je narobe v njihovem življenju. Oriše so bile tiste, ki so dajale odgovore na vsa njihova vprašanja in rešitve na vse njihove probleme.

Na ta način lahko bolje razumemo vlogo Vrhovnega boga in oriš v našem življenju. Narava, živali, minerali, zeleni svet, vse je bilo ustvarjeno; tudi človeška bitja so bila ustvarjena z vsem svojim znanjem. In vsakič, ko so ljudje imeli problem, so jim bogovi pokazali odgovor v naravi. Če potrebujejo hrano, se jim ni treba obrniti k Vrhovnemu bogu, ampak morajo iti k Ogunu, da jih bo naučil, kako naj kmetujejo, kako naj delajo s prstjo, da bo bogato obrodila. Če hočejo biti dobri bojevniki, se morajo od Oguna naučiti, kako naj pravilno ravnajo v vojni. Tudi če je nekdo bolan, ni treba vznemirjati Vrhovnega boga, temveč lahko gredo k Obaluvaje, bogu zdravljenja, ki bo iz narave vzel vsa zdravila za nas.

Na ta način je bilo življenje dobro organizirano, vzpostavljen je bil mir in bila je harmonija. Zdi se zelo preprosto in nas prepriča, da je realistično, da je nekaj blizu temu, kar lahko dosežemo v življenju. Če greste v naravo, imate rastline za specifične probleme, ne le za zdravljenje. Človeško telo je simbol te duše in edini način, da se dotaknemo duše, je, da se dotaknemo telesa. Vzpostavljeno je bilo življenje in civilizacija je bila narejena, človeška bitja so začela navdihovati svoja življenja in iskati navdih pri božanstvih.

51

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

Vsak je imel svoj Ori, svojo predusodo, svoje poslanstvo v življenju, svojo bazo, dušo, ampak nekaj je zelo pomembno za nas – da nič ni nedotakljivega in nič ni nefleksibilno.

Ni situacije, ki ne bila nesprejemljiva, a situacija gre lahko na boljše ali slabše. V tej fazi filozofija oriš vstopi v človeško življenje. Ta nepopolnost človeškega življenja je bila utelešena v ljudeh od samega nastanka človeške rase. Po naših vrednotah so tudi naša božanstva nepopolna. Popolna so edino v svojem poslanstvu. Če bi bila človeška bitja ustvarjena s popolno perfekcijo, ne bi bilo potrebe po bogovih. Vse te nepopolnosti iščemo, ko delamo divinacijo, orientacijo v življenju. Vsakd bi moral najti svojo nepopolnost in odkriti svojo smer v življenju, odkriti svoje vrline.

Kako naj bi to naredil? Uporabiti bi moral znanje teh bogov.

Potem začnemo odkrivati funkcije bogov. Fizično gledano so ti bogovi izginili iz človeškega življenja, so pa obstali v obliki izrazov narave. Vrhovni bog je ustvaril oriše z namenom, da bodo nekoč, ko bodo opravile poslanstvo na Zemlji, prešle v orun, tu pa bodo ostale kot manifestacija narave. Tako so oriše ostale del našega vsakdana.

Oriše kot varuhi človeškega obstoja Teologija oriš ni filozofija cikličnih obdobij življenja, je konstantno prisotna skozi vsa obdobja življenja. Oriše so se spremenile v manifestacijo narave, spimo in se zbujamo z orišami, ker so te oriše varuhi človeškega obstoja. So bistvo našega življenja, ne v smislu duše, so kot kisik, ki ga diha52

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

mo. So moja vitalna energija, so hrana, ki jo jem, so voda, ki jo pijem; del Eledunmareja je prisoten v vsaki osebi, ki jo srečam v svojem življenju. To je neobičajen pogled na življenje. A če na življenje ne gledamo tudi s tega aspekta, ne moremo priznati realnosti človeškega življenja. Tudi če bi bil Obatala nesposoben manipulirati s človeško dušo – Vrhovni bog mu je celo onemogočil, da bi razumel človeško dušo – mora za to obstajati nek razlog.

Kaj je bilo prepuščeno nam, človeškim bitjem?

Le to, kar vidimo in čutimo. Torej je ta naša duša del boga in zato imamo animacijo, zato dihamo, čutimo, sanjamo in ohranjamo stvari v spominu. In smo tudi ohranjeni v spominu. Nekdo lahko umre, nekaj lahko uničimo, a bistvo mrtvega se še vedno čuti in se ohranja v našem spominu. Človeška duša je absolutno zaščitena in sposobnost multiplikacije človeških bitij je neomejena.

S tem, ko je bog ustvaril oriše, ki so se prelevile v naravo, se je končal ciklus človeške civilizacije in začel se je nov ciklus življenja – ciklus prednikov, ohranitev, stalen obstoj človeške duše, predanost človeški duši, proces tega, da priznamo človeško dušo kot božansko energijo. V prednike v naši tradiciji zelo verjamemo in jih častimo iz različnih razlogov. Preko čaščenja prednikov se preteklost sreča s sedanjostjo z namenom, da se ustvari boljša prihodnost.

To je prvi razlog. Častimo pa jih tudi zato, ker verjamemo v nesmrtnost človeške duše. Tudi zato, da sodelujemo, da pomagamo izbrisati za bodoče generacije tiste negativnosti, ki se prenašajo skozi spiritualno genetiko, tistega, kar podedu53

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

jem od svojih prednikov duhovno gledano, pa ne prispeva nič pozitivnega v moje življenje. Pozovem svoje prednike, da te stvari očistijo v mojem življenju, da moji nasledniki ne bodo trpeli istega, da tega ne prenesem v naslednje generacije. Če bi človeška bitja fizično umrla v celoti, bi bilo s smrtjo konec vsega in potem sploh ne bi imeli možnosti častiti prednike.

Predanost človeški duši prek prednikov je del našega sistema verovanja. In to verovanje ima en sam cilj – dobro življenje. Dobesedno smo do življenja strastni, smejimo se, kričimo, plešemo, bobnamo, smo vedno intenzivni, ko se vključujemo v življenje. To je naš stil – smo vroči, zato pravim, da so oriše bližje ognju kot vodi, pri ritualih se to čuti.

Predanost prednikom je način čaščenja duše, ampak niso vse duše častivredne. Ne vse. Ne govorim o duši, o razsvetljenosti ali nerazsvetljenosti, gre za evolucijo in naša evolucija je tu in zdaj. Dejstvo je, da se nas bodo zanamci spominjali po tem, kar počnemo v življenju sedaj. In prihodnje generacije bodo častile dušo nekoga zato, ker je bilo dobro sprejeto tisto, kar je v svojem življenju naredil. Če častimo prednika, je ta personificiran v univerzalnem konceptu čaščenja človeških duš. To je nekdo, ki s svojimi dejanji lahko koristi širši skupnosti. Nek prednik je lahko zame koristen na enak način ali še bolje, kot mi je koristen prednik nekoga drugega, ker govorimo o prednikovi duši, ne o mojih vzponih in padcih.

Skozi ta koncept lahko bolje razumemo, zakaj je človeška duša tako zelo kompleksna in raznovrstna. Gre za proces 54

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

duhovnosti, ki je edini način, da lahko človeška duša pride na božanski nivo.

In kako človeška duša predstavlja božanski svet?

Ko v drugih tradicijah in kulturah govorimo o človeški duši, je to vedno v nekem sebičnem smislu – npr. »Naloga duše je, da najde luč, da se razsvetli«. Za nas pa je naloga to, kar naredimo, da koristimo sebi in drugim. To je univerzalni koncept duše tudi v univerzumu prednikov. Mi ne stremimo k temu, da bomo našli luč svojega življenja in imeli prednost v raju. Za nas to ni nekaj posebno koristna duša. Človeška evolucija je tisto, kar je koristno. Ko ta duša odide iz aje, ima nalogo, da se zopet vrne v aje, da imajo od nje korist tisti, ki ostanejo za njo v aje. Prispevati mora k človeškemu življenju.

Ko častimo prednika, ta izgubi svoje družinske reference, postane univerzalni prednik. Prvi korak, ki ga vsak naredi v ta univerzalni svet prednikov, je prek domačih prednikov.

Ko so ti predniki čaščeni, ko jih pokličemo, jih lahko kličemo prek prsti, ki pripada vsem v enaki meri, prek narave, ki pripada vsem v enaki meri. Je koncept življenja, ki ohranja vse na tem svetu. Koncept predanosti prednikom je univerzalen, zato se lahko vsi sklicujemo na prednika kogarkoli.

Vsak prednik je tako naš, kot je tudi od drugih, vsi predniki so prenašalci univerzalnega koncepta v ta svet – gre za idejo služenja ljudem in bogovom. To je lahko hkrati odgovor na vaše vprašanje, ali se neka duša vrne v aje ali ne. Duša se to ne sprašuje, ker ima nalogo prispevati v življenje in to jo 55

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

pelje naprej.

Koncept življenja po smrti ni isti kot koncept življenja tukaj. Če bi bilo enako, ne bi bilo treba nikogar pokopati, bi ga duša kar vzela s seboj. A duša ni oblika, duša nima oblike, nima barve, ne diskriminira. Govorimo o človeški transformaciji, o bistvu, ki nas povezuje z nečim, kar je vseprisotno nad nami. Ko poznamo ta koncept, imamo dodatne možnosti, da se približamo človeški naravi.

Eledunmare verjame, da mora na nek način ljudi pripraviti do tega, da bodo zaupali v svoje potenciale. Da bodo vztrajali v življenju in ohranjali svojo dušo. To je dosegel s tem, da čutimo, če nam nekdo ali nekaj manjka, da pogrešamo svoje bližnje, da sanjamo, da jočemo zaradi ljudi.

Ljudje smo visoko vpleteni v medsebojne odnose, potrebujemo drug drugega. To je naredil tako zelo popolno, da dobesedno čutimo človeško dušo kot del nas. Ko smo mi prišli v aje, je bilo že vse končano. Kako naj bomo potem blizu?

Enostavno, da si damo priložnost začutiti, tako kot čutimo.

Potem čutimo tudi to, da imamo možnost, da smo del kreacije tega univerzuma. V obdobju svojega življenja smo na tem svetu vsi med seboj povezani na vse možne načine – s kreacijo, z božanstvi, bodisi biološko, spiritualno, čustveno, mentalno, v sanjah, v vsem. Kreacija življenja se nadaljuje skozi človeško dušo prek koncepta prednikov.

Mnenje: »Imam prijateljico, ki je imela miome, zato sem naredila daritev za ženske prednike. Čez deset dni so miomi izginili, tako močna je bila daritev.« 56

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

Baba King: Tudi sam imam veliko podobnih izkušenj.

Zakaj je to sploh mogoče – k prednikom se obračamo z namenom, da združimo preteklost in sedanjost za boljšo prihodnost. A bistveno je naše prepričanje, ki veliko šteje, ker če verjamemo, da je to sploh mogoče, se približamo bistvu.

Tisto, kar nas pripelje k bistvu, je naše prepričanje. Rituale odrečem le tistim, ki ne verjamejo v nič, ne v energije, ne meni, v nič. Energija naših prednikov, njihova duša, njihov prispevek je namenjen temu, da tudi posmrtno dela na našem življenju, da ga čisti. Dejstvo je, da smo podvrženi vsem ciklusom življenja, tudi tistim, ki jih še ne poznamo. Bili smo v maternici svoje matere, rodili smo se in do tega trenutka je to vse, kar so naše izkušnje. Predniki pa so že umrli in imajo vsaj dve izkušnji več. In so tam, da nam pomagajo, ker vedo vse tisto, kar mi še ne vemo. Zato človeška duša nikoli ne umre. Zato imamo kult predanosti prednikom, ker verjamemo, da so še živi. Vendar me ne sprašujte, kje so.

Vse bi dal za to, da bi to zavestno doživel, ampak potem ni več skrivnosti. Ne potrebujemo več te filozofije.

Vprašanje: »Kako je s potovanjem duše v jorubski filozofiji? Kako poteka ta prehod?« Baba King: Ali si v življenju že doživela, da si vstopila v prostor in si začutila, da je notri še nekdo, ki ga ne vidiš.

Ali pa, da se te je nekdo dotaknil, te poklical? To je prisotnost človeške duše. Kdaj lahko nekaj vemo, čeprav tega ne vidimo? Človeška duša je dinamična, edini problem, ki ga imamo pri razumevanju tega, je, da poskušamo primerjati 57

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

dušo s telesom. Človeška duša je iznad dimenzije, je iznad forme telesa. Na začetku ustvarjanja univerzuma Obatalaju ni bila namenjena kreacija človeške duše, naredil je le telo.

Si predstavljate, da bi lahko vizualizirali človeško dušo, da bi lahko vizualizirali jutrišnji dan, da bi jutri lahko preživeli že danes? Potem življenje ne bi imelo smisla, jutri ne bi bil več zanimiv. Lahko prehitevam in povem že ta trenutek, kaj bo jutri, ne morem pa dihati jutrišnjega zraka. To je kompleksnost tega, ko govorimo o duši. Moj Ori, moj pogum lahko poskrbi, da prehitevam čas, in naredim nekaj že danes za jutri. Ne morem pa se danes nadihati za jutri. To je nekaj, kar ni fizično. Razumevanje nečesa pa je fizično; če ni, potem za nas to ne obstaja. Če izhajamo iz koncepta, da se nam v življenju pojavi angel, je to socialno sprejeto.

To je lahko kompleksno, prefinjeno in resno vprašanje, a zelo nekonkretno. In odgovor je lahko le občutek. Obstajajo stvari v življenju, ki se jih ne da prenesti – užitek, bolečina, sanje, senzacije, okus, vizija – to je nemogoče prenesti in vse to je povezano z dušo. Lahko mi poveš kakšen okus ima lubenica, a jaz tega okusa ne morem čutiti.

Vprašanje: »Kakšno pa je življenje v orunu? Ga lahko začutimo?« Baba King: Najbolje ga je začutiti, vendar še ne sedaj.

Govorimo o življenju in o smrti. Imamo smrt telesa, pomeni, da fizično telo odide iz aje, emi pa nadaljuje potovanje, ker nikoli ne umre, ker je človeško bistvo. emi nima doma, nima hiše, emi ni izgubljena, temveč biva v univerzumu predni58

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

kov, na svojem planetu, katerega del mi nismo. Naša možnost stika s tem planetom je prek naše predanosti prednikom, ki nas povezujejo s kompletnim spiritualnim sistemom, ki ni otipljiv. Kakšna je fizična forma tega, ne morem govoriti, ker o tem nič ne vem. Govoril sem vam o treh ciklusih življenja – bil sem v maternici, to je ciklus pred rojstvom; in zdaj sem v vidnem svetu, poznanemu mojim očem in mojemu znanju.

Vse, kar je iznad tega, je drugo življenje, namenjeno tistim, ki so umrli. Kakšno je njihovo socialno življenje, ne vem, ker še nisem bil tam zavestno. Naša tradicija pravi, da obstaja vzporedno življenje med aje in orunom. Vendar orun ni deklariran kot nek fizičen prostor. Tudi če je orun geografsko omejen, je lahko, a tega ne vemo, ker ne vidimo.

Imamo neko pesem za zaščito: »Orun ni tako daleč; tisti, ki so šli tja, se niso vrnili, da bi nam povedali, kako je tam.« Lahko pa imamo z njimi kontakt skozi sanje. Ne glede na to, kako zelo se trudimo, da bi razumeli neke vrednote, se ne moremo odreči zahodnjaškemu dvomu v življenje.

Zahodnjaki ves čas postavljate življenje pod vprašaj. Afričanom je lažje, so ljudje zemlje, nenehno so v stiku s predniki, zato je takšno razumevanje zanje normalno. Zame bi bilo o tem lažje predavati Indijancem, ki so bolje povezani z naravo in verjamejo, da ima vse svojo dušo, pogovarjajo se z naravo. Niso iz označenega sveta in njihov um ni omejen s tem konceptom. Če je nekaj tako zelo preprostega, potem ne razumemo ničesar.

59

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

Vprašanje: »Kdo so vesoljci in kakšna je podobnost edonov z njimi, ali res tako izgledajo?« Baba King: Vedno znova pridemo v isti konflikt. Imamo dva pojma – eno je oriša Oro, ki odnaša ebo in v katero se iniciiramo. In imamo þro, ki so bitja, ki so podobna vesoljcem. To energijo čutimo v gozdu, v jamah, v drevesnih duplinah. So kot obiskovalci iz vesolja v človeški formi. Lahko pa so drugačna, tudi po videzu. »Kakšno je njihovo poslanstvo?« Njihovo poslanstvo je pomagati nam v življenju. Imajo izjemne moči, saj so od drugod in so hkrati tu. Ljudje bi radi posedovali te moči. Ljudje celo delajo rituale, da v živo vidijo te energije. Iniciiramo se v orišo Oro, ki odnaša eboje.

Energija Oro je zelo prisotna pri Osojinu. Je posebna kvaliteta Osojina (Arony), ki ima le eno nogo. Njegova glava je podobna pasji in se lahko preobrazi v tornado, lahko ugrabi ljudi in jih odpelje v gozd in jih tam nauči govoriti govorico rastlin, zgolj zaradi učenja. Določeni pa so iniciirani v Osojina z namenom, da invocirajo Arony, da izginejo v gozdu.

Podobnost edonov z vesoljci pa je tvoja interpretacija. Edoni simbolizirajo vztrajanje v obstoju. Ohranitev obstoja. Če se še tako trudimo dati obliko nečemu, kar obstaja v naravi, moramo razumeti, da ne ustvarjamo človeške forme. Ko pripravljamo edone, to počnemo ritualno, posledično pa bo energija Ijami vplivala na to, kaj bodo svečeniki izvedli v praksi.

Vprašanje: »V Eledunmare se ne moreš iniciirati. Ali delamo daritve za Eledunmare?« 60

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

Baba King: Ne. Tudi oltarja nima. Zato smo politeisti. Če pogledamo sistematičen način, na katerega je bil formiran univerzum v skladu s človeškimi potrebami, potem bomo videli, da Eledunmare ni oddaljen od nas, ni na nebu, je v vsem, vsak ima del boga v sebi. Na nek način smo že s samim rojstvom iniciirani v Eledunmareja. Ko rečemo: »Bog, pomagaj mi,« noben bog ne pride od nikoder, da bi nam pomagal, temveč pošlje nekoga, ki nam bo pomagal.

Ko potrebujemo pomoč, nekaj dobrega, bogatega, zanimivega, nekaj, v čemer uživamo, nekaj, kar nas naredi srečne, nam vse to priskrbi bog skozi nekaj. Vsi smo del boga in bog nam pošlje nekoga, v neki obliki.

Ifa je nekaj let nazaj prišel v Slovenijo. Kako je prišel?

Tako, da je uporabil vse med nami. Ker le tako je lahko vedno prisoten. Potrebuje vse nas, če želi preživeti v Sloveniji, ne potrebuje le mene. Razumem vaša vprašanja, ker razpravljamo o popolnoma drugačnem pogledu na življenje, o pogledu, ki zahteva refleksijo našega uma, preoblikovati moramo um, spremeniti vrednote. Če greste po cesti in vsem poveste, da je bog v vseh nas, bodo ljudje lahko užaljeni. Kako je mogoče, da je bog tudi v morilcu, v prostitutki, ...? A vsi smo del boga, narejeni smo iz bistva, ki je del boga. Ne glede na to, ali smo jih mi pripravljeni sprejeti ali ne. Za nas bog ni le nekaj dobrega v smislu »bog dela le dobre stvari, hudič pa slabe«. Ni razlike med njima, vse je eno v bogu. V zahodnem svetu so ljudje zaradi tega še v sebi razdvojeni.

61

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

Vprašanje: »Ali je prva iniciacija v Ifa namenjena temu, da vemo, kdo smo?« Baba King: Kronološko gledano je, ni pa vedno. Otroku najprej naredijo akosedžaje – prvi »riding«, da se spozna njegova predusoda, še preden se izboljša z iniciacijo v Ifa. Da preprečimo presenečanja v otrokovemu življenju, da starši vedo, kako ga vzgojiti in da otrok pozna svoje mesto v tem univerzumu.

Vprašanje: »Kako je videti vaš študij? Ko ste začeli poučevati Ifa na univerzi, so študentje verjetno imeli številna vprašanja o tem?« Baba King: Dejstvo, ki me je motilo, je, da za Afričane vse to postaja neke vrste dogma, sprejmejo vse brez razmisleka, vzamejo vse, kar jim kdo razloži, kot dejstvo, zato mi je bilo pomembno, da najdem način, kako bi to prenesel tudi ostalim. Dolga tisočletja je Ifa obstajala le kot oralna tradicija, zato sem se tega lotil na študijski način, da bi ta tradicija imela svojo pisno obliko. Izziv mi je bil predavati na akademski ravni vsem tistim, ki o tem niso nič vedeli. Ko se učim, sem le jaz vpleten v proces učenja in edina oseba, ki lahko razume, da je nekaj narobe, sem jaz. Ko pa učim druge, lahko moje sporočilo vsi razumejo narobe. Težje je učiti, kot pa se učiti, zato sem tako pazljiv, ko prenašam sporočilo, ker ne želim, da bi bilo dvoumno.

Nekoč sem na univerzi predaval ritual prehoda. Prisotnemu profesorju se je zdel kot zanikanje bolečine ob smrti.

62

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

Meni ni pomenilo nič, ta profesor je prišel na predavanje kot znanstvenik, verjetno je bil radoveden. Mi pa nismo tu iz gole radovednosti, ampak zato, ker želimo razmišljati o tej filozofiji. Ko govorimo o življenju in smrti, ne moremo o tem govoriti zgolj tehnično, ker se tega ne da napisati v obliki recepta, temveč govorimo o vrednotah življenja. Človeško bitje, ki je bilo ustvarjeno, se imenuje äda. Ara pa je fizično telo. ïda je tisto, kar se spočne. Ojiji pa je človeška senca, je spiritualno fizično telo človeškega bitja, naša senca. Pri nekaterih iniciacijah se dela tudi na senci, iniciirajo tudi senco (npr. Onile - princip zemlje, prsti). Je ena od iniciacij, kjer se ne manipulira le s fizičnim telesom, ampak tudi z dušo. Dela se na našem spiritualnem bistvu tako, da manipuliramo naš ojiji. Manipuliramo vse vzporedne energije, ki hodijo z nami v življenju. Tako lahko vidimo, kako je duša vedno z nami v življenju, kako je naša duša tudi simbol narave. Ojiji je komunikacija med našim fizičnim in duhovnim telesom. Manifestira se tudi kot podoba, prikaz naše duše po smrti. Se vam ne zdi, da je šla mimo vas senca, vsakič, ko se vam zazdi, da je nekdo prisoten? Verjetno imate takšno izkušnjo. To je vpliv ojiji, ki je povezan z našo dušo. Ojiji je viden v fizičnem svetu, po človeški smrti pa lahko da začasno formo človeški duši. Včasih spimo in čutimo, da se nas je nekdo dotaknil, včasih pa greste v neko hišo in začutite prisotnost nekoga, ki je že umrl. Ojiji predstavlja vse to in provocira vse to, vse, kar je fizičnega v človeškem življenju, je povezano tudi z njegovo duhovnostjo.

63

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

Ni vse omejeno zgolj na naš fizični vidik življenja.

Pri äda in ara imamo ori, tu pa imamo tudi oči - oju, ki predstavljajo vizijo našega življenja. Imamo notranjo in zunanjo vizijo. Zunanjo vidimo z očmi - oju, notranja vizija pa je tista, ki jo lahko čutimo, začutimo, se ozremo nanjo.

Določeni ljudje pa so notranje slepi, brez modrosti in znanja in ostalih notranjih kvalitet.

Kakšen je potencial ori, åwå in äsä?

ORI WO IBI RE GBE MI I DE ïSï WO IBI RE GBE MI GBA To je invokacija za sinhronizacijo Orija z äsä – »Ori najdi dobro mesto, kamor me boš postavil v življenju, äsä vodite me do tega dobrega mesta.« Včasih nehote želimo iti nekam, z namenom ustvariti nekaj, potem pa to uničimo. ïsä so noge, stopala, ki simbolizirajo našo smer v življenju. ðwå pa so dlani - kar ustvarimo v svojem življenju.

Smatrajo se kot naša akcija v življenju. Dlani so simbol akcije, tega, kaj lahko ustvarim, uničim ali ohranim.

Nekdo ima lahko dober Ori, pa noge niso sinhronizirane z njim. Nekdo pa lahko ima dobre noge, pa Ori ni sposoben stopiti v korak z njimi.

Ko v naši filozofiji delamo s konceptom človeškega bitja, moramo sinhronizirati äda z aje (s tem planetom), ki je fizično predstavljen kot ara (fizično telo) z vsemi potrebni64

TEOLOGIJA ORIŠ I. DEL

mi kvalitetami. Ara predstavlja spiritualno esenco človeške duše, fizični aspekt, ki jo sicer predstavlja Ori - predusoda, človeška dobra ali slaba sreča, vrline in omejitve. Na Oriju imamo oči - oju, vizijo življenja, zunanjo ali notranjo.

Nekdo lahko fizično dobro vidi, pa je notranje slep. Zato so ljudje pogosto izgubljeni v življenju, ker vidijo le zunanjo formo. Če ne vidimo notranjosti, nam ne uspe v življenju.

Tisto, kar nas določi v življenju, kar nas postavi na neko mesto, niso zunanje oči, ampak naše notranje oči, energija znotraj nas, znanje, modrost, intuicija, občutki, vse kvalitete, ki jih imamo. Potem imamo še ostale fizične manifestacije človeškega življenja, ki ga predstavlja åwå; naša ideja je povezana z rokami, ki v praksi to izgradijo, gre za naše delovanje, da se nekaj zgodi, kar mora biti sinhronizirano z äsä. Dlani ne smejo prehitevati stopal in stopala ne smejo prehitevati dlani, zato se pri iniciaciji ali pri boriju pomembne točke našega telesa sinhronizirajo. Ko uporabimo stopala, ta sinhronizirajo naše korake s preteklostjo, sinhronizirajo nas z vsemi koraki, ki smo jih že naredili v življenju. Prek stopal se povežemo s svojimi predniki, s preteklostjo in prihodnostjo. V fizičnem smislu funkcioniramo z vsemi temi naštetimi aspekti, bolj ali manj.

Ko naredimo invokacijo: »Ori, vodi me k čudovitim stvarem v življenju«, se moramo zavedati, da je eno tisto, kar je projicirano v mojo usodo, kar me čaka, drugo pa je moja sposobnost, je moja priložnost, da grem v pravo smer, da dosežem svoje cilje v življenju. Ritem Orija sinhroniziramo s svojo akcijo, z vsem tem, kar ustvarjamo v življenju, z 65

T E O L O G I J A O R I Š I . D EL

ritmom svojega življenja vsakič, ko naredimo ebo, bori ali iniciacijo. Težave nastanejo, ko hočejo ljudje dirigirati tem energijam, da bi oriše naredile tisto, kar morajo narediti sami.

Resnično bi rad videl, da razumete, da je to drugačna tema – ni tema, ki bi dala recept ali tehniko, ampak gre za koncept življenja, kakršnega v bistvu imamo. Če dodamo še mistično plat, potem dejansko govorimo o stvareh, ki nam niso otipljive, so bolj abstraktne. Določeni ljudje potrebujejo čas, da ustvarijo takšne ideje. Obstaja mnogo vprašanj, kjer odgovor ni zgolj »da« ali »ne«. Človeška duša mora živeti in čutiti.

66

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

TEOLOGIJA ORIŠ II. del

G

ovorili smo o izvoru Univerzuma in o štirih prvinskih orišah. Teologijo oriš je težko omejiti na eno samo delavnico, zato bom dopustil, da sprašujete o tistem, kar vas najbolj zanima. Teologija oriš je popolna filozofija oriš. Mogoče boste želeli vedeti določene stvari, o katerih na tej delavnici ne bom govoril, zato bom na vaša vprašanja odgovarjal po zaključku neke teme. Vsi imate pravico vprašati vse, zato bodimo bolj tolerantni do vprašanj, ki so pomembna za znanje celotne skupine. Tisti, ki ste že bili na prvem predavanju, boste mogoče opazili, da smo določene stvari že povedali. Tečaj teologije naj dopusti vprašanja s področja študija.

Vidno življenje in spiritualni ─ abstraktni nivo V prvem delu smo spoznali koncept ustvarjanja življenja, ki je v osnovi razdeljen na dva nivoja. Prvi nivo je vi67

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

dno življenje, ki mi je razumljivo in sistem je razumljiv.

Kakšen je pomen gozda? Sestavljen je iz različnih tipov dreves in živali. Kar je vidnega, se da z lahkoto povedati.

To znanje je vsem razumljivo. Okoliščine življenja pa so spiritualni nivo, kar lahko imenujemo bistvo, vse tisto, kar je nevidno, kar je nedotakljivo. S tem lahko povežemo vse različne romantične osebne interpretacije.

Tega drugega življenja ne moremo prijeti. Če vprašam za definicijo spiritualnosti, bomo težko našli pravo definicijo, ker jo je praktično nemogoče definirati. In ni nujno, da se z rečenim vsi strinjamo. Lahko definiramo le občutke, razumevanje, vsa čustva in občutke, ki so povezani s tem.

Vidna stran gozda predstavlja vidno stran neke osebe. Podobno kot jo ima gozd, ima tudi vsaka oseba svojo nevidno stran življenja.

Baba King: »Lahko opredelimo nevidno stran npr. Jasmine?« »Čudaška.« Baba King: »Ja, res je. Kajti tudi norost je del spiritualnosti. Lahko se šalimo, vendar je lahko dejstvo, da ima nekdo mentalen ali čustveni problem, zelo resno, ker je izven forme, izven fizičnega razumevanja. Tudi od viška energije se lahko komu zmeša. Kako bi torej lahko opisali Jasmino?« »Prijazna, sposobna, polna energije, potrpežljiva.« Baba King: »Vzemimo preprosto stvar - inteligenco. Kaj je tako zelo posebnega v nekom, da je inteligenten? Inteligenca bi lahko spadala pod vidno, ker opazimo, ali je nekdo inteligenten ali ni; kar opazimo, je učinek inteligence, ne in68

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

teligence same. Bistva inteligence pa ne moremo opaziti.« »Prijaznost.« Baba King: »Lahko čutimo, da je nekdo prijazen, a energije, bistva izvora te prijaznosti, ne moremo videti. Ker ni nekaj, kar bi lahko fizično manipulirali in videli. Pri človeških bitjih so to vsi resursi, ki jim lahko rečemo korenine našega bistva, od katerih pa vidimo le posledico tega bistva.

Vse to je duša izza vidnega življenja.« Če pogledamo gozd in rastline, in običajnemu človeku rečemo, da ima drevo dušo, bo rekel, da ste čudni. Za določene ljudi drevo predstavlja nekaj, kar je tam, mogoče lepoto narave, za nas pa predstavlja dušo narave, njeno bistvo; v tem drevesu ali rastlini duša živi znotraj, drugače ne bi bilo živo. Enako je moj karakter znak te živosti celo do te mere, če nekdo ni prijazen, če nekdo ni dober ali inteligenten, če nas njegove kvalitete ne zadovoljijo, da bomo rekli: »Kakšno življenje pa je to,« kot da takšen znak, takšna manifestacija življenja ne obstaja. Vse človeške kvalitete imajo nedotakljivo bistvo. Nekaj zelo prefinjenega, zelo globokega. Če se vrnem na drevo: častim drevo, predan sem drevesu, predan sem gori, predan sem vsej naravi; in čeprav nekdo reče, da gora nima življenja, zame ima življenje. Če nekomu rečete, da ima drevo na vrtu življenje, bo verjetno mislil, da je nekaj narobe z vami. A drevo ima življenje, ne le da je tu prisotna duša drevesa, ki ima življenje, ampak je tudi možno prebivališče drugih energij. Ko govorimo o energiji, govorimo o znakih življenja. Ko govorimo o energiji abiku – nekom, ki naj bi doživel prezgodnjo smrt, 69

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

nekom, ki ima pogost kontakt z duhovi in energijami – govorimo o ljudeh, ki imajo svoj lasten prostor in ta prostor je v naravi. Prek drevesa ali rastline lahko stopim v stik s spiritualno energijo do te mere, da se drevo pogovarja z menoj. Lahko se pogovarjamo z rastlinami, z reko, z morjem ali goro. Če imam kakšno težavo v življenju, se mi je ljubše pogovarjati z njimi, ljubše mi je pogledati drevo ali rastlino in se zjokati pred njimi, kot da bi se zjokal pred ljudmi. V vseh teh energijah so različne duše, različni duhovi, različne energije, kakorkoli želite temu reči. So tam, znotraj, in nam lahko odgovorijo. V smislu kemije in fizike se da razložiti, zakaj so drevesa tako velika ali zakaj rastline tako hitro rastejo, a v filozofiji oriš verjamemo, da v vseh teh vidnih oblikah življenja obstaja življenje izza te vidne oblike. Vse, kar obstaja, ima življenje. A določene oblike življenja niso nekaj vidnega, ne pulzirajo tako vidno, vsaj za naše oči ne.

In temu bi lahko rekli duša. Definicija sama me sploh ne obremenjuje, ampak me zanima bistvo, ker to je tisto, kar iščemo. Ljudje moramo razumeti, da brez tega bistva tudi mirnega doma ne moremo imeti.

Ali verjamete, da ima ta hiša, v kateri gostujemo, svoje bistvo, ki lahko vpliva na nas pozitivno ali negativno? Za nas, ki smo tukaj, ima vse, kar obstaja v filozofiji oriš, svoje bistvo, svojo dušo. Vse, kar pride iz človeškega razuma, ima dušo. Kaj je bistvo te hiše, kaj lahko ta hiša predstavlja v mojem življenju? Čemu lahko bistvo te hiše služi v mojemu življenju? V našem življenju obstajajo takšni minimalni detajli, kot je ura na zidu, in prav vse ima vpliv na naše 70

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

življenje, tudi ura, ki nam vsiljuje čas. Nismo ustvarili ure, ker si nismo izmislili časa, le čas smo dali v številke. A tudi brez ure bo še vedno dan in bo noč. Čas bi obstajal tudi brez tega, da smo ga oštevilčili. V vsaki stvari je bistvo življenja.

Na vsa ta bistva življenja moramo gledati začenši s tem, kar obstaja v naravi, poleg našega prepričanja in naše vere v fizično obliko oriš. Vsi aspekti življenja so častitljivi.

Vprašanje: »Kaj pomeni, da naj bi nekaj bilo častitljivo?« Baba King: Da je vse, kar obstaja, refleksija boga, nekaj, kar je spoštovanja vredno. Nekaj je častivredno, če služi našemu življenju, ko je koristno za naše življenje, ko vpliva na naše življenje. Morje ali reka, moramo ju spoštovati, seveda, a ne častimo ju le zato, ker sta lepa, temveč zato, ker je njuna veličina iznad človeške kontrole in predstave. Častimo lahko prst, goro, človeško bistvo, tako našo krhkost ali neumnost, kot tudi vse naše vrline. Mi nad vsem tem ne dominiramo, ker je nekaj iznad človeške kontrole. Častitljivo je vse, kar je iznad človeške dominacije. Je nekaj, kar človek ne more preprečiti. Ne morem vam preprečiti, da bi razmišljali ali čutili bolečino, ne morem vas ustaviti, če ste radostni. Lahko vas motim, a nemogoče je, da vam preprečim tisto, kar sedaj čutite. To je resnica pri orišah. Ko je klient pred nami, je to razlog, da ne počnemo ničesar, s čimer bi kontrolirali njegovo življenje, ker se njegovega bistva, njegovih korenin enostavno ne da kontrolirati. Lahko samo blokiramo njegovo gibanje, a v bistvu je to nemogoče. Spi71

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

ritualni napredek je mogoč le, če gremo naprej v življenju.

Spoznali smo, da je Vrhovni bog Eledunmare ustvaril štiri prvinska božanstva in vsako je imelo svojo funkcijo in poslanstvo v človeškem življenju. Vrhovni bog je imel vizijo, ki je postala poslanstvo, misija. Vizija je bila ustvariti življenje, animirano življenje. Zato je ustvaril prvo generacijo energij, ki so predstavljale znak življenja – temu pravimo rešitev. Vedel je, da je njegova vizija problem. In preden je ustvaril problem, je ustvaril rešitev. Tem prvinskim božanstvom je dal poslanstvo, njegova vizija je postala misija božanstev. Potem je ustvaril še tista človeška bitja, ki so posledično postala božanstva. Na ta način lahko razumemo sistem ustvarjanja pri orišah. Bog nima ene same fizične oblike, ima multiplo število oblik. Ta multipla fizična oblika ustvari totalno prisotnost boga. V svoji totalnosti je bog eden.

Sprašujem vas: »Kaj je človeško bitje?« »Je glava, roke, telo, jetra …« Kaj pa je bog? Je nebo, kisik, ki ga dihamo, prst, ki nam daje hrano, dež, ki pada, drevo, ki filtrira kisik na tem planetu. Vse to je bog. In ko rečemo; bog nam bo pomagal, od kod pride pomoč? Iz gozda, od prijateljev, iz reke – vse to je znak božanske prisotnosti.

Naš bog je zelo bogat bog, tako bogat, da je praktično žalitev, da bi mu dali le eno definicijo. Ne da bi bilo revno, bilo bi žaljivo. Ker je znak življenja. Zato ga imenujemo Eledunmare - tisti, ki bo obstal, tisti, ki bo večno obstajal.

Nobena smrt ne čas se ne konča za boga. Ko znanstveniki 72

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

predvidevajo konec tega planeta, govorijo o milijonih let, a kdo bo še tukaj, da bi to dokazal? Če rečemo, da bo čez tisoč let vse izginilo, pa je drugače. Dejstvo je, da je bog opravil čudovito delo, zato je iznad logike, iznad fizike in matematičnih formul, je iznad vseh zakonov. Vsega tega ne moremo ovrednotiti, a vsi čutimo prisotnost boga.

Naše znanje se začne, ko boga začutimo na tak način: da se je začel multiplicirati v obliko vsega, kar obstaja v naravi, vključno z nami. Za določene filozofije in religije je mogoče žalitev, če rečemo, da je del boga v nas, v meni – za nas je to absolutno prepričanje. Ne glede na prepričanje, ali smo dobri ali slabi, nas še narava včasih užali, ker nismo pripravljeni videti njenih reakcij. A bog je povsod, kar je zelo preprosto videti, celo v filozofijah, kjer ljudje molijo k bogu, ko prosijo, da jim reši njihove probleme. Potem vas vprašam: »Kako bog pomaga tem ljudem, ki prosijo? Pride k njim oblečen in jim da rešitev?« Ne, pride v obliki človeškega bitja. Jaz sem instrument boga, sem njegov podaljšek, zato bo postavil mene v vaše življenje, da boste začutili božjo prisotnost, da začutite njegov vpliv. Bog je prisoten v vsakem delcu tega življenja. Lahko rečemo, da je božanska prisotnost v vsaki akciji. Torej je naš bog dinamičen. Bog je največji um, je stvarnik, je superioren nad vsem in je povsod prisoten.

Vendar razumite – ne rečem, da to sprejmite, ne vsiljujem vam tega. Velika vrednost v filozofiji oriš je, da ne pridigamo, ne prepričujemo, ampak samo informiramo, ker smo tako zelo prepričani, da je narava nekaj tako zelo eviden73

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

tnega, da ni treba zaradi tega kogarkoli prepričevati. Da bi to razumeli, moramo verjeti, moramo začutiti in ovrednotiti svoje življenje. Od kod dobimo blagoslov pomagati nekomu, kako je lahko nekdo koristen v našem življenju? Ko molimo in izražamo svoje želje, od kod pride blagoslov?

Pomembno je, v kakšnih oblikah se manifestirajo rešitve v življenju, ker so to prave oblike boga.

Vsa prvinska božanstva so imela svojo misijo in so morala dati svoj prispevek k razvoju. Vzporedno s temi božanstvi je Vrhovni bog ustvaril vse, kar obstaja v naravi. To je tudi razlog, zakaj rastlina raste, zakaj ljudje rastemo, zakaj reke, potoki in morja naraščajo, pulzirajo – v vsem obstaja življenje.

V zvezi z naravo obstaja skrivnost. Zakaj? Ker je izven človeške dominance. Pri stvaritvi življenja je bog dal naravi pravico daljšega obstoja, kot ga je dal človeški rasi. Človeškim bitjem pa je to nekako nadoknadil s konceptom nesmrtnosti duše. Ko nas je ustvaril, smo prejeli omejen čas, imamo rok trajanja, nekega dne umremo. Ustvaril pa je naravo, ki nas bo preživela. Ker brez vode človeška rasa ne more preživeti, tudi brez kisika ne, brez mene pa boste vsi preživeli, brez predsednika tudi, in tudi brez denarja bomo preživeli. Odvzel nam je možnost večnega življenja v fizični formi, kar je naklonil naravi, v zameno pa nam je dal nesmrtnost duše, kar lahko dojamemo skozi koncept reinkarnacije. To je vidno skozi človeški spomin, skozi sanje, imaginacijo, ko sanjamo nekoga, ki je že umrl. Oseba je mrtva, pa se nam pojavlja vsak dan. To pomeni, da je ta 74

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

oseba živa, vendar ne v fizični obliki. Biološko gledano se lahko otrok rodi s popolnoma enakim obrazom kot njegov prednik, je kot njegova fotokopija.

Bog je tako moder, da nam je na ta način dal nadomestilo. Zato v naših ritualih vedno molimo, da ne želimo kompenzirati zdravja z denarjem. Ljudje imamo pogosto takšne razmere, da imamo denar, pa nimamo časa, da imamo denar, pa nimamo zdravja. Jorube se včasih šalimo: »Nekdo ima kapo, pa nima glave« – imaš nekaj, pa nimaš življenja, da bi to lahko uporabil.

Bog je iz svoje vizije ustvaril drugo generacijo energij.

Kaj je naredil? Poslal je bogove med ljudi. Ustvaril je probleme med človeškimi bitji, integrirati je moral ljudi v naravo in obratno. To je naše življenje, vse, kar vidite zunaj, je del našega življenja, mraz, rastline, vse. Bog je tako naredil, ker je vedel, da je edini pogoj, da bo življenje razumljivo in možno, da vse te stvari postanejo del človeškega življenja, da bo življenje aktivno, kajti pasivno življenje za nas ni življenje. Vrhovni bog je iz tega koncepta izvzet, a opazimo lahko, da oriše, če jih primerjamo z bogovi iz drugih religij, niso popolne. Moj bog je bojevnik in moja boginja je zapeljiva, lepa in elegantna. V določenih tradicijah bi bila to žalitev. Se strinjate?

Pri orišah ne govorimo o zmedi, ker tisto, kar rečemo, vpliva na človeški um in človeško življenje. Zato pravimo, da oriše vse to lahko popravijo in nas vzgajajo, da premislimo, še preden spregovorimo. Kot sem že rekel, poglej moje bogove: Šango je bog pravice, a ko je bil še živ, se je 75

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

z vsemi boril in prepiral. Bil je poln nepopolnosti. To je moj bog, zato ker je realen in blizu človeškemu življenju. Njegove vrline in njegova moč so blizu človeški realnosti. Če bo ta moj bog pravice pasiven bog, kakšno bo potem moje življenje v tej družbi, polni izzivov, v tem gozdu, polnem levov in leopardov? Kakšno bo potem moje življenje, kako razumeti zakaj bogovi niso popolni?

V določenih kulturah so bogovi nekaj božanskega, čistega in nedotakljivega. Vojno lahko razume le bojevnik, vojak, pravico lahko razume le nekdo, ki ve, kaj je krivica. Razumemo lahko le nekaj, kar smo izkusili, kar smo začutili. Si predstavljate, da imamo boga, ki nima energije zapeljevanja, ki nima šarma, ki ima tabu seksa; potem jaz, kot častilec tega boga, ne smem seksati, imam lahko le čiste misli. Seveda potemtakem nisem realističen in nisem v skladu s človeškim čustvovanjem. Tu je tista izjemna razlika pri orišah. Oriše so realnost, so prava, realna slika človeškega življenja. Predstavljajte si, da bi imeli klientko, ki bi vam povedala, da ljubi poročeno osebo, da bo šla na zmenek in se zanj še posebej uredila, kot njen divinator pa bi ji rekli, da je to velik greh. Če verjamemo, da so tudi naše boginje to počenjale, ko so bile še prisotne na Zemlji, potem je normalno, da to počno tudi ljudje. Razumeli bomo realnost tega življenja na enak način, kot bi klient prišel k nam in nam povedal, da bo moža ali ženo poslal k vragu. Če verjamemo v koncept družine, v zaščito družine in svobodo dobrega življenja, potem klientu ne bomo rekli, da se ne sme ločiti, ampak ga bomo usmerili tako, da bo razmišljal, 76

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

kako odgovorno razrešiti situacijo, da bo hkrati ozavestil tudi svojo pravico do svobode. Ne bomo gledali nanj kot na grešnika, ki bo šel v pekel, ki bo uničil življenje drugih. Ker temeljimo na sreči, na odgovornosti posameznika za njegovo življenje in če ne bo spremenil svojega življenja, ne bo srečen. Tega ne presojamo, niti ne obsojamo. Za nas je življenje naravno. Zato lahko ljudem svobodno dajemo orientacijo, ker so tudi naša božanstva bila takšna. In to je razlog, zakaj je Vrhovni bog ustvaril naravo in oriše – da človeška rasa spozna koncept realnosti. Naš navdih, naša dediščina, vse to so naše puščice. Moj Šango je moja puščica, moj Ogun je moja puščica, da bom preživel kot bojevnik.

Vse to je zelo pomembno in zelo vpliva na človeško življenje. Če tako pogledamo na življenje oriš, bomo videli, da tisto, kar želimo doseči v svojem življenju, ni popolnost. Ker nismo bili ustvarjeni za popolnost, pa tudi ne za to, da bi bili odporni na bolečino - narejeni smo bili, da smo aktivni in ne pasivni. Če bomo pasivni, bomo imeli ogromno bolečine. Pomeni, da je naše življenje največji znak akcije, bolj kot vse drugo.

Potem je bog izbral določene ljudi iz te zgodnje kreacije in jim vsilil določene posebne blagoslove, izjemne energije, neprimerljive energije, drugačne energije, da bi človeškim bitjem pokazal simbol življenja, simbol tistega, kar se zares lahko zgodi v vsakdanjem življenju.

V mitologiji je med temi bogovi že obstajala ločitev; Šango je bil še z Ošun, ko je spoznal Oja, ta pa je uporabila svojo energijo zapeljevanja, da ga je osvojila zase. Ne 77

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

govorimo o etičnih in moralnih aspektih, govorimo o ideji, o tem, kar verjamemo, da je vzorec življenjskega stila. Večina filozofij temelji na morali, v naši filozofiji pa nimamo morale, a imamo etiko, ki je ne moremo vzeti v obzir v vseh aspektih človeškega življenja. Če nekdo prešuštvuje, to ni moje življenje, ni moja skrb in nisem v funkciji sodnika do te osebe. Moja skrb je le v tem, da se bo klient v zvezi s tem počutil bolje. Funkcija svečenika Ifa je mnogo bolj prijateljska, zato nam ljudje odprejo svoj um. Pri orišah nimamo spiska, kaj je greh. Imamo pa spisek, kaj se smatra kot nesposobnost živeti svoje življenje. Kaj je greh, ne vem, vem pa, kaj pomeni biti nesposoben za življenje. Tudi za moje življenje obstaja spisek.

Ko je Vrhovni bog ustvaril oriše, so bile polne kvalitet, dominirale so z ekstremno močjo, ki je bila mnogo večja, kot bi jo potrebovale le zase. Zakaj jih je Vrhovni bog tako obdaril? Zato, da je dal ljudem vedeti, da tudi posebno močnim kdaj pa kdaj ne uspe. Ne glede na to, kako močni in vplivni smo, lahko kdaj tudi pademo. Tako je bog vsadil v človeški um koncept realnosti. Npr. Ogun je bog civilizacije, ki je naučil ljudi uporabljati ogenj, kako stopiti in predelovati kovine, kako najti rudo v naravi in jo predelati v kovino, naučil jih je, kako narediti orodja in jih tudi uporabljati, da bodo z njimi materializirali ideje, ki so bile v njihovem umu, da bodo radi sadili, se borili, naučil jih je tudi, kako se braniti, kako so strateško zaščiteni in usmerjeni v cilje. Ogun je bil vedno z ljudmi, šel je tudi v vojno z njimi, zanje je bil izjemno pomemben, ker jih je učil – vse 78

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

do nekega dne, ko so ljudje odkrili, da jih je že vse naučil.

Gledano iz fizičnega aspekta jim ni bil več potreben, vse jih je naučil, in njegova fizična prisotnost ni bila več potrebna.

Tudi sam si je moral priznati, da je njegov čas potekel, da bodo ljudje imeli svojo svobodo in svoje življenje, ki ne bo več pod njegovo kontrolo.

Ogun je razumel, sam pri sebi je dojel, da ni več potreben, ker je bilo njegovo poslanstvo izpolnjeno. Za nas v filozofiji oriš je poslanstvo akcija, je prizadevanje, je »odnos do«. Poslanstvo ni biologija, ni le v naši domišljiji, temveč je nekaj, kar udejanjimo, je nadaljevanje naše vizije.

Potem je izginil. Ljudje so ga še naprej častili in prizivali; njegovo znanje, ime, njegova dediščina in filozofija pa obstajajo še danes. Preteklo je milijone let do danes, in od danes naprej bo še vedno tako. Kar je on prinesel človeškim bitjem, je del nujnega in realno potrebnega dela človeškega življenja. Nekdo bo rekel: »Saj ga ne potrebujemo, sedaj je mir,« vendar tu ne gre le za vrsto vojne, kot jo imamo v Iraku ali Afganistanu – to je boj, ne vojna; vojna so vsakodnevni izzivi mojega življenja, vojna je vsak lev, ki ga moram ubiti zjutraj, popoldne ali zvečer, vojna je v meni, je moja nesposobnost odločiti se, kaj bom sedaj, vojna so moje omejitve, so moji strahovi. Vse to je vojna.

Imamo torej boga, ki je civiliziral človeška bitja, ki nam je povedal, da je življenje vojna. Naučil nas je razumeti, da ni greh, če si želim nečesa tako močno, kot si to želi nekdo drug; vem, da to ni greh, ker si želim isto kot on, vem, da pravica biti srečen v življenju ni priznana samo nekomu. Ali 79

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

se strinjate, da bom imel več moči za to, da se borim za svoje življenje, da bom imel več možnosti, kot če bi me bog kaznoval, ker si želim imeti nekaj podobnega kot nekdo drug?

To so različni stili življenja. Orišam življenje ni abstraktno. Vse oriše so šle skozi takšne življenjske okoliščine, ko so bile še žive, da nam naredijo uslugo v smislu praktičnih aspektov življenja. Ne da nas rešijo – oriše niso odrešeniki, mi sami smo svoji osebni odrešeniki. Lahko nas zaščitijo, ne morejo pa nas rešiti. Oriše nas bodo zaščitile, razširile bodo naše življenje, nam dale možnost, kar vidimo pri Ifa, ko pravimo: »Ifa je tisti, ki spremeni datum človeške smrti«. Ne bo nam preprečil umreti, ker ni realistično živeti večno, enako kot nam ne bo preprečil imeti iste ambicije kot naš prijatelj. Ni realistično, da ne bi imeli iste ambicije, celo ni realistično, da ne bi bili ljubosumni na svoje prijatelje. To je filozofija. To je lahko šok za ljudi. Oriše so za nekoga, ki zna razmišljati. Paziti moramo na to, da v vsaki situaciji damo sebe v nek prostor in nek kontekst časa, in ne glede na to, da smo v množici ljudi, smo sami. Vse ostalo so podobnosti.

Tako so človeška bitja v določenih ljudeh začela odkrivati določene moči. Ljudje so jih začeli častiti; ne le ljudi, temveč njihove moči. Eno je, če občudujete to, kar imamo, drugo pa je, če občudujete osebnost. Lahko mi je všeč tisto, kar nekdo ima, a ni nujno, da mi je všeč človek, ki to lastnost ima. Ljudje so se prav zaljubili v njihovo moč in začeli so častiti njihovo moč in vplive. Ljudje so posvojili njihovo filozofijo za svoje življenje. Zakaj? Ker tisto, kar 80

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

imajo oriše, imajo tudi ljudje, a one imajo to izraženo veliko močneje. Ljudje so začeli iskati ta superiorna človeška bitja, da bi se naučili pridobiti njihovo moč v svoje življenje.

Postali so njihovi učenci, da bi pri sebi povečali to moč.

Vse te energije vseh oriš že imamo v sebi, vprašanje je le, v kolikšni meri.

Od Oguna so se želeli naučiti, kako biti bojevnik, kako imeti pogum, strategijo, odločnost, kako biti pogumen, da bi začutili izzive v življenju, imeli sposobnost biti darežljiv, kako služiti. Vsak je gledal na ta božanstva glede na to, kaj on sam ima ali potrebuje. Pri Ošun so iskali energijo napredka, zapeljivosti, privlačnosti, ljubezni, pri Oja pa, kako biti hiter, odločen in inteligenten. Pogosto slišimo, da nekdo o nekom reče, da je pameten. A zame osebno je žalitev, če mi kdo tako reče. Biti inteligenten in odločen je drugače, kot biti pameten. Oja ni bila pametna, bila je odločna. Je simbol odločnosti.

Vrhovni bog Eledunmare je bil seznanjen z realnostjo življenja, v božanstvih je ustvaril bistvo človeške rase, zato moramo v njih najti kvalitete, da bomo preživeli svoje življenje kvalitetno. Zato delamo daritve orišam, da prek daritev ali iniciacij pritegnemo v svoje življenje kvalitete, ki so specifične za neko orišo. Temu lahko rečemo tudi moč.

Ko delamo daritev Ogunu, iščemo njegov blagoslov v svojem življenju, kar pomeni, da želimo njegovo moč – ne v smislu dominacije, ampak v smislu imeti dobro življenje, ki ga sanjamo zase. Ko govorimo o moči, ljudje avtomatsko pomislijo na dominanco, a moč pri orišah ni dominanca, 81

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

so resursi, so viri, s katerimi se pripravimo na življenje in preživimo življenje.

Baba King: »Kateri so ti resursi? Biti uspešen v družini tako po naši strani kot po strani družinskih članov. Vsi moramo biti uspešni. Kateri so ti resursi, vas sprašujem?« »Zdravje, denar spoštovanje, odločnost, odnosi, toleranca, notranji mir, umirjenost, odnosi, pozitivna energija, mir, denar, …« Baba King: »Če bi naredili lestvico resursov, kaj bi bilo najprej?« »Spiritualno, čustveno ravnotežje.« Baba King: »To bo prišlo, če imamo toleranco in potrpežljivost. Notranji balans je rezultat, ni trud, ni energija, ki jo lahko usmerjamo. To je nekaj, za kar se trudimo, za kar delamo, zato je rezultat. Za notranji mir se trudimo, je dosežena kvaliteta, ni bistvo. Za notranji mir se trudimo, da ga dosežemo in ga moramo ohraniti. Inteligence ni treba ohranjati; ali jo imamo ali je nimamo, za notranji mir pa moramo delati, ker ga lahko izgubimo, podobno tudi za dobro srečo, drugače jo lahko izgubimo.« To je odraz tega, kar moramo razumeti, če svetujemo ljudem. Katere so kvalitete v življenju, ki jih moramo doseči, in katere so tiste, ki so prirojene. Mir ni prirojen, vsaj ne do tistega nivoja, ki ga potrebujemo, ko smo odrasli. Da imamo notranji mir, lahko imamo vse potrebne resurse, vendar moramo zanj delati, da ga ohranimo. Enako za čustveno stabilnost. Npr. če bi začel kričati na vas in vas ne bi spoštoval, 82

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

ne glede na to, kako radi me imate ali koliko vas ta tema zanima, če se ne bi imeli pod kontrolo, bi me poslali nekam.

Torej lahko vplivam na vaš notranji mir, lahko ga nevtraliziram ali ga okužim. To je torej dosežena kvaliteta, zanjo moramo posledično delati. Biti potrpežljiv, biti toleranten so kvalitete, za katere se trudimo, delamo in jih moramo ohranjati. Pri orišah imamo to prednost, da je dosegljivo vse, o čemer sanjamo. In obstaja še ena bistvena prednost, da imamo svobodo čutiti radost svojega življenja na način, kot ga sami hočemo, na naš način. Če vztrajate pri tem, da želite ravno tako, prav na ta način, v redu, kajti življenje je vaše, a želim, da razumete, da so oriše izvor inspiracije, izvor našega navdiha. Vse, kar počnemo, izhaja iz tega.

Osojin je bog zdravljenja z rastlinami. Kako lahko nekdo najde navdih, da bi zdravil z rastlinami? Lahko nas Osojin izbere, da ga bomo predstavljali v življenju, pomislite, izbere nas, da predstavljamo boga. Tako lahko vidimo, kako blizu smo bogovom. V kateri družbi je človek bogovom tako blizu? Če pogledamo natančneje, bomo ugotovili, da igramo enake igre kot bogovi – pri zdravljenju gremo v naravo, da poiščemo vire. Naša filozofija nas uvršča blizu bogu in božanstvom. Če mislimo, da to lahko počnemo, začutimo z iniciacijo, prek divinacije ali prek stika z naravo, ko smo posedeni. Začutimo lahko, ko manipuliramo energije teh bogov.

Da se povrnemo k Osojinu – sem njegov častilec in prakticiram zdravljenje z energijo Osojina, sem njegov predstavnik, ker dediščina te skrivnosti o učinkovitosti rastlin 83

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

pripada njemu. Skrivnost zdravljenja z rastlinami pripada Osojinu. Je bog rastlin in zdravljenja z rastlinami. Vrhovni bog ga je ustvaril z znanjem, da bo v rastlinah našel rešitve za vse človeške bolezni. Da je ta energija lahko obstala, je bil edini način, da je o tem podučil svoje naslednike. Vidimo, da so bogovi ustvarjeni za to, da se je lahko prenašalo znanje iz ene generacije v drugo. Zato je ta filozofija praktično neprimerljiva z ostalimi. Razumete težo tega?

Vrhovni bog je ustvaril prvinske bogove, človeško naravo in začel ustvarjati božanstva, ki bodo sovpadala z določeno energijo narave. Ustvaril je rastline za zdravljenje, za hrano, za preživetje ljudi. Kadarkoli imamo neko zdravstveno težavo, obstaja rastlina, s pomočjo katere lahko to težavo pozdravimo. A znanje bi se porazgubilo, če bi Osojin o tem naučil vse ljudi. Vrhovni bog je ustvaril Osojina z namenom, da človeški rasi razkrije terapevtske lastnosti rastlin in bistvo, dušo rastlin. Že na začetku sem vam povedal, da imamo dve življenji: eno življenje je tisto, ki ga tipamo, ki si ga ne znamo predstavljati, in drugo je tisto znotraj vidnega. Osojin je bog, ki v primeru rastlin razume bistvo, dušo rastlin, in je to energijo prenesel svojim zgodnjim učencem; prenesel jim je vso pomembnost, vrednost in uporabo rastlin za človeška bitja. Če je njegovo poslanstvo, da ozdravi ljudi, potem ne more biti od njih oddaljen, temveč mora z njimi živeti, da ga bodo lahko razumeli, da jih bo lahko učil.

Božanstva so bila ustvarjena, da prenašajo znanje in civilizacijo. Že od prvinskega časa naprej človeštvo uporablja rastline za zdravljenje. Tega si ni izmislil človek, je del virov, 84

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

ki nam jih je dal bog. To je način, na katerega so božanstva del našega vsakdana. Vsakič, ko delam z rastlinami, bom videl dušo rastlin, jo bom uspel prepoznati, ker sem študiral uporabo rastlin kot sin Osojina. Tisti, ki nimajo tega znanja, bodo na rastlino gledali zgolj kot na rastlino, jaz pa gledam nanjo kot na življenje, ker sem predan življenju – zato bom posledično tako častil vsako rastlino – že danes mi lahko reši kašelj, nekomu drugemu slabo srečo ali bolečino v želodcu.

Takšna je struktura oriš, in enako se dogaja v vseh aspektih našega življenja. Zato so oriše mnogo več kot religija; so izvor preživetja, so energija, da vztrajamo v življenju. To je zdravilni aspekt življenja v fizičnem pogledu.

Potem imamo tudi zdravljenje uma. Lahko me boli želodec, ker sem nekaj slabega pojedel za večerjo. A imamo tudi druge vrste bolezni: depresijo, mojo slabo voljo ali pa lenobo, mojo notranjo zmedo, ko se sprašujem ali grem v pravo smer. Ali ko se sprašujem, kaj naj sedaj naredim ali kdaj naj nekaj naredim. Tudi to je oblika bolezni in imamo druga božanstva, ki nas bodo tega ozdravila. Npr. Ifa je bog znanja in človeške usode, ki ima znanje o času in usodi.

Ifa mi daje znanje o tem, kam sebe postaviti v življenju, da bom pripravljen za tisto, kar mi prihaja na pot, da me nič ne preseneti. Med bogovi imamo tudi Ešuja in moja predanost Ešuju lahko poskrbi za to, da bom dosegel vse potrebne vire, da bom dosegel tisto, kar mi bo garantiralo dobro življenje – čustveno stabilnost, notranji mir, umirjenost, toleranco, potrpežljivost, ljubkost, prijaznost, da sem harmoničen z vsem, kar je drugačnega v življenju; to je ču85

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

stveno zdravljenje, je samozdravljenje, ker tako dobim moč in znanje, da lahko pozdravim sebe.

Vsaka oriša, ki obstaja, ima rešitve za različne probleme človeškega življenja. Možno je živeti brez problemov, še posebej, če smo nekdo, ki je toleranten, ki je odporen na težave, ki zna vztrajati. Imamo orišo, ki poskrbi za vsakršen izziv ali kakršnokoli človeško težavo. Oriš ne častimo zaradi religioznih namenov, ampak jih častimo zavoljo tega, ker so izvor energije, da se pripravimo za življenje in premagamo vse izzive, popolnoma ali le delno.

Oriše so filozofija življenja, so koncept življenja, ki v svojem bistvu skrbi za naše zdravje, tudi ko gre za naše čustveno zdravje, kar ponavadi imenujemo bolezni uma.

Gre za način, kako reagiramo in delujemo v življenju, gre za prizadevanje, ki ga vložimo, da se izvede zdravljenje.

Vzporedno s tem obstajajo fizične bolezni, ki jih tudi zdravijo oriše. Ko jih invociramo, pridobimo zdravilno energijo, zato so oriše hkrati tudi terapija.

Baba King: »Oriše lahko častimo tudi za samozdravljenje, kar je še ena od prednosti, ki jih imamo v filozofiji oriš. Če imam problem, težavo ali nek izziv v življenju, od kod bo prišla rešitev? Prva rešitev je prakticiranje samozdravljenja z orišami. To je ena opcija. A včasih v življenju potrebujemo zunanje zdravljenje, ki pride od kod?« »Iz narave.« Baba King: »Ja, vendar odgovor ni popoln. Zdravljenje pride iz narave, iz oltarjev, iz iniciacij, iz moči, ki nam je 86

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

bila vsajena in iz naše predanosti. Imamo iniciacije, imamo Osu, Odu in Ešuja ravno zato, da nismo žrtve v življenju.

Prva rešitev je prakticiranje samozdravljenja. Imamo vse vire, še posebej mi, ki smo iniciirani, ki delamo z orišami.

Oriše niso dekorativna filozofija, niso dekorativni oltarji, oriše so funkcionalne, oriše so življenje. Ampak sedaj smo prišli v fazo življenja, ko potrebujemo zunanjo intervencijo; ta ni iz narave, ker je od tam že prišla za naše samozdravljenje.

Odgovor bo prišel iz narave, seveda, prišel bo od oriš, a imeti moram še nekoga, ki bo ukrepal – potrebujem svečenika.

Klient pride in vam reče: »Potrebujem vas, k vam sem prišel, ker sem sam že vse poskusil.« Lahko mi oporekate in rečete: »Kaj pa tisti, ki nimajo znanja, ki nimajo pojma o samozdravljenju?« A rade volje vam povem, da ima vsak sposobnost samozdravljenja, ker je vsem nam Vrhovni bog položil v življenje vsaj minimalne resurse za preživetje. Nismo vrženi v življenje kot kamen, vsak ima vire preživetja. Lahko se vsaj zjokamo, v najslabšem primeru lahko izrazimo svojo notranjo bolečino – tudi to je zdravljenje. Otrok zajoka, ko je lačen. In mati ve, da ga je treba nahraniti. Podobno kot otroci tudi odrasli izrazijo svojo potrebo. To je način zdravljenja, da ne vztrajamo v bolečini. V filozofiji oriš verjamemo, da imamo vsi dostop do rešitev za svoje probleme.

Alkohol je energija, ki vnaša različnosti v človeško zavest. Vodo najdemo povsod. Za nevidne spiritualne energije voda ni odvisna od nas, ker obstaja, alkohol pa je. Ne gre za to, da oriše pijejo alkohol, ampak mi uporabimo energijo 87

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

alkohola, da odpremo dostop v nevidni svet. Če se ga zelo napijemo, izgubimo svojo zavestnost in smo popolnoma v drugi dimenziji. Obstaja rastlina, ki za spiritualno potovanje lahko proizvede enak učinek, kot ga proizvede alkohol.

Imamo različne rastline, ki jih namočimo v vodo za nekaj dni; in imajo podoben učinek kot alkohol – z njihovo pomočjo lahko gremo za nekaj časa na drug svet.

Vprašanje: »Samozdravljenje je en način, a za ta drugi način, ko želimo zunanjo pomoč, moramo imeti vsaj notranjo željo?« Baba King: To je osnovno. Seveda, potrebujemo spodbudo. Ne samo, da vemo, da je treba nekaj storiti, ampak moramo verjeti tudi to, da je možno.

Mnenje: »Prvič, ko sem prišla, sem se počutila pozvano, vendar nisem vedela od koga. Potem sem na iniciaciji izvedela, da je bil Ešu. Nisem vanj iniciirana, vendar se moram zahvaliti kvalitetam Ešuja, ker mi je rešil življenje. Pomembno mi je, da vam to povem, da sem jaz sama potrditev tega. Način, na katerega me uči življenje, je takšen, da mi njegova energija ustvarja notranje situacije, da bom šla po svoji poti. Nimam veliko znanja, ampak to, kar sem videla in kar sem občutila glede energije Ešu, mi je ustvarilo možnost, da združim in obdržim svoje energije. To je ta notranji red, ki mi ga je dal Ešu. Tako se vse integrira in tudi druge oriše, ki jim ne vem imena, mi pomagajo prek tega reda. To je 88

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

tisto zunanje.« Baba King: Da. Vse je vidno in vse nam je na dosegu roke. Vse je uporabno. »Vsak dan častim oriše in se pogovarjam z Ešujem.« Baba King: To je lep primer, da je pomembno le to, kaj z nečim narediš v življenju in ne glede na to, ali si iniciiran ali ne. Razlika je v tem, da iščeš nek odgovor za svoje življenje, ne iščeš zdravljenja, iščeš odgovor za svoje življenje, iščeš sistem za svoje življenje. Če iščemo zdravljenje, smo samo obiskovalec filozofije, podobno, kot bi šli k zdravniku. Tudi med nami določeni ljudje naredijo takšno napako – da so le obiskovalci filozofije. Tako omejimo svoje življenje. Če pa razumemo ves ta koncept kot filozofijo življenja, imamo parametre kje začeti, kje končati in kje narediti prehod. To je odločilni faktor. Večkrat na leto grem za nekaj dni v Španijo in tam poznam vsaj tisoč ljudi; vendar so v filozofiji oriš samo gostje, ki so se prišli zdraviti, zato se mi zdi moje delo tam zelo revno. Tu pa želite odgovore za življenje. Velik uspeh je, če iščemo odgovore za svoje življenje. Mnogim velika večina stvari v življenju manjka – večina ljudi je naučenih, kako preživeti v življenju, kako pridobiti čustveno ravnotežje, kako biti odporen na pritiske in izzive življenja, kako čutiti, razmišljati, reagirati, tega pa nas nihče ne nauči.

Prepuščeni smo svoji dobri sreči. Mnogo lažje se je roditi v družini, kjer nas starši, sestre in bratje tlačijo dol, kot da nas potiskajo navzgor. Ko pride nekdo v filozofijo oriš, išče odgovore, išče usmeritev, smer. To je tisto, kar garantira uspeh. Zdraviti nekoga ni težko, a popolnoma ozdraviti ga 89

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

je skoraj nemogoče. Že ko delamo divinacijo, je nemogoče našteti vse probleme, ki jih oseba čuti v življenju. Delamo le s tistim, kar je pomembno za ta ciklus življenja.

Moja glavna želja pri vsem tem je, da ljudje usvojijo ta sistem, da bodo sami sebe znali usmerjati v življenju. Zato smo danes na teologiji oriš. Mnogi imajo doma oltarje, na katerih se je nabralo polno prahu, ne le fizičnega prahu, temveč prahu zaradi neuporabe. Ne predstavljam si, kako se lahko nekdo, ki je iniciiran v Ijami, boji nečesa. Sam se bojim le tega, da bi se bal. Zato, ker imam Ijami. Pri orišah je osnovno pravilo: »Če padem, se moram pobrati, če naredim napako, je to zato, da bom lahko stvari bolje naredil, in če nimam prav, me nihče ne obsoja zaradi tega.« Zato je pomembno, da vemo, ko klient pride k nam, ga ne smemo obsojati. Rečemo: »Ni panike, gremo naprej.« Ne izgubljamo časa s tem, kar je že mrtvo, naj gre za pritoževanje ali povzdigovanje neke preteklosti. Gremo naprej.

V trenutku življenja, ko se ne moremo odločiti, ko nismo pripravljeni na svoj užitek, na svoje udobje, za svoje lahko življenje, nas vse to lahko naredi za nekompetentne. Nismo pripravljeni. Oriše so namenjene ravno temu – življenju. Ne glede na to, ali imamo denar ali ne, življenje imamo. In dokler imamo življenje, je vse možno. Če pogledamo v funkcionalnost vsake oriše, nam vse nekaj prinesejo v življenje. Če tega ne uporabljamo, pomeni, da imamo prah. Če se iniciiram v Ešuja, se moram imeti pod kontrolo in posledično bom bolj potrpežljiv. Če se iniciiram v Ijami, potem moram 90

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

spoštovati svojo družino, mater, ženo, vsakogar. Ne govorim vam, da moramo biti idioti, lahko reagiramo, protestiramo, oporekamo, a za osnovne vrline se moramo disciplinirati, da jih dosežemo. To je prednost študija teologije oriš.

Vidimo, opazimo lahko, da so oriše vedno z nami, nas podpirajo, odgovorijo na naša vprašanja, da imamo vedno rešitve za naše težave, da je življenje možno. Brez tega, kar je v naravi, življenje ne more obstajati, in brez rešitev za naše probleme, tudi mi ne moremo obstajati.

Različne oriše so bile ustvarjene za vsako funkcijo v našem življenju, za vsak problem ali izziv, za vsako bolečino.

Skupaj s temi orišami ali s tistimi, ki nas bodo pozdravili s svojim znanjem, moramo razumeti, da smo iniciirani v oriše, da smo jih posvojili v svoje življenje z namenom, da bomo imeli odgovore na vsa vprašanja svojega življenja.

Oriše uporabljamo, da znamo ravnati z ljudmi. Oriše so odgovor. Ko nekdo pride na divinacijo pri 40-ih ali 50-ih letih, mu ne moremo reči, da nima dovolj življenjskih izkušenj, da ni dovolj inteligenten. Ne. Seveda takšni ljudje imajo izkušnje, a šele po 40-ih minutah divinacije vam lahko pove: »Sedaj mi je šele jasno, kaj želim v življenju, kaj moram storiti.« Tedaj lahko vidijo sliko svojega življenja. Ne zato, ker bi bili divinatorji tako dobri, ampak zato, ker imajo Ifa in oriše energijo, s pomočjo katere ljudje odkrijejo bistvo svojega življenja. Mi vsi smo inštrumenti, ki poskrbimo za srečanje božanstev s človekom. Jaz ne morem odkriti ničesar o vašem življenju, Ifa in oriše lahko. Ne pozdravim vas jaz, temveč rastline. Jasno je, da mi kot posrednik lahko 91

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

prejmemo zahvalo, ljudje nam izražajo hvalo, a tisti, ki jim slava dejansko pripada, so oriše. A tudi za nas je pomembno, da prejmemo slavo, zaradi vrednotenja samega znanja in ker imamo zdravilno moč oriš. Ne glede na nivo problema, naj bo fizični, duhovni ali mentalni, mora častilec oriš v svojem umu prepoznati dejstvo – za vsako težavo, za vsak izziv ali problem, za nas ali koga drugega, vedno obstaja vsaj ena ali več oriš, da ponudijo rešitev.

Seveda nam včasih rešitev ni zanimiva. A tu nismo, da bi se pogovarjali o vrednosti rešitve. Zgodi se, ko dam klientu orientacijo, da mi ta reče, da noče tako, da hoče več.

V redu, bomo videli. Ne govorimo o vrednosti, ker včasih rešitev, ki si jo želimo, ni realna. Lahko niti ne obstaja, a vse to je odvisno od nas, od našega razumevanja in znanja, ki ga imamo o orišah. Življenje oriš se nadaljuje skozi življenje ljudi, enako kot je bog ustvaril oriše, da bo ohranjena njegova podoba.

Prisotnost boga bo ohranjena skozi naravo in skozi ljudi. Ko smo posedeni, ko začutimo energijo oriše, ko uporabimo svoje znanje iz iniciacije, iz študija, ko uporabimo svojo predanost, potem bomo razumeli in bomo lahko pomagali drugim.

To je le razširitev oriš. Zato morajo biti tisti, ki so iniciirani v oriše, mnogo bolj zavestni glede svoje moči. Nikoli se ne prepiram z ljudmi, ker je smešno in ponižujoče. Če tega ne razumete, ne morete razumeti moči in energije znotraj sebe.

Iniciirani smo v oriše, pa se prepiramo s sosedi. To je ponižujoče, nima smisla. Ker je vaš sosed v mnogo slabšem položaju. Če se razbesnite, ga lahko iztrebite, ne le uničite.

92

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

A energija nam ni bila dana za destrukcijo, temveč za konstrukcijo. Ori tistih, ki smo iniciirani v oriše, ki častimo oriše, ki živimo življenje po tej filozofiji, predstavlja podaljšek oriš v tem sedanjem času. Ali se tega zavedamo?

Zato moramo imeti pod kontrolo svojo nervozo, paziti moramo, kaj govorimo o sebi in o ljudeh, pozorni moramo biti na negativnosti, ki jih izražamo. Ne gre le za čistost, temveč je vse namenjeno temu, da ne izgubimo kontrolo nad svojim življenjem. Če se prepiramo z nekom, ki ni iniciiran, je to ponižanje. Ker imamo superiorno energijo, ker smo močni v smislu vpliva, ki ga imamo, ker smo podaljšek oriš, smo podaljšek Šangojevega groma ali tornada Oja, smo podaljšek Ogunovega ognja, smo podaljšek vala oceana, kar pomeni, da ni moč videti konca vsemu, kar obstaja v naravi.

Nesposobni smo objeti goro, a gora smo, če smo častilci oriš. Temu rečemo evolucija, da imamo boljšo kvaliteto.

Pomembno je, da imamo v svoji zavesti, da smo živa prezentacija božanske energije in da lahko veliko izgubimo samo s tem, ko te energije ne uporabljamo ali jo zlorabljamo. Vsak dan počnemo to s svojim denarjem, s svojo službo, vse, kar imamo v življenju, na nek način zlorabljamo ali podcenjujemo, vse, kar imamo in kar smo. Mi smo božanski podaljšek oriš. Del Vrhovnega boga je v orišah in v ljudeh.

Vse kvalitete, vse dobre vrline oriš so hkrati v častilcih teh oriš. Zato moramo trenirati naš um, da ga bomo lahko uporabili do tistega nivoja, ki naj bi ga imeli kot častilci oriš.

Spomnite se zgodbe o kraljevem sužnju, ki mu je bil lojalen in dober, zato ga je kralj posvojil. S posvojitvijo je po93

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

stal princ in bi se moral obnašati kot princ. Kralj ga je imel rad kot sina, a posvojenec se je še vedno obnašal kot suženj.

Na koncu je kralj rekel, da res ni njegov sin, da je suženj.

Dobil je priložnost spremeniti svoje življenje, posvojil ga je kralj, postal je princ, a če je bil suženj v glavi, mu ni bilo pomoči. Bili so na neki zabavi z veliko hrane in pijače. Ko so pojedli in popili, so plesali in slavili življenje. Medtem je šel princ v kuhinjo pogledati, če je ostalo še kaj hrane.

Najedel se je do sitega, ker je bil kot suženj tako navajen, da se do sitega naje takrat, ko hrana je. Ko so ga ljudje videli, kako je brskal po ostankih hrane, so to kralju povedali. On pa je rekel: »V redu, ni moj sin, je moj suženj.« Kralji smo lahko le, če se vedemo kraljevsko. Vsi smo sinovi in hčere kraljev in kraljic, vsi smo kraljevski v smislu našega notranjega koncepta. In to moramo naučiti tudi vse druge, svojo družino in prijatelje. A mi, ki smo v vse to aktivno vključeni z iniciacijo, imamo veliko večjo zaobljubo kot drugi.

Razumete metaforo? Preden dobimo blagoslov teh čudovitih energij narave, dajmo na stran ime oriše, predstavljajmo si, da imamo privilegij, da smo blagoslovljeni v življenju z bistvom ognja, z bistvom skrivnosti morja, z bistvom matere narave, s skrivnostjo modrosti in usode življenja.

Vzporedno z nami so ljudje, ki tega blagoslova nimajo, in vprašanje je, v kakšno pozicijo naj potem postavimo sebe.

Ne gre za to, da bi se arogantno postavili na vrh. Ne. Aroganca je nekompatibilna z orišami. Je nekompatibilna z vsakim načinom vodenja – tega se naučimo od oriš. Če so 94

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

želele prenesti znanje človeškim bitjem, so morale živeti z njimi v istem sistemu, v istem ritmu, z vsemi napakami; torej niso vse oriše živele v palačah. Informacija mora priti od znotraj, od bistva. Če imamo vse te kvalitete, moramo biti blizu vsem tistim, ki nas bodo prepoznali, ki jim bomo služili s svojim znanjem. Vedno pravim, da je vsaka iniciacija čisto preveč energije za eno osebo, je zloraba energije, ker obstaja toliko stvari, ki jih lahko damo drugim. A pomembna je naša percepcija, način, kam postavimo svoj um – ali je v bližini tistih, ki ga potrebujejo? Oriše so rešitev. Če si superioren v svojem znanju, potem si koristen le sebi, a vrednost znanja je v tem, da lahko koristimo drugim.

Znanje lahko ubija, moč lahko ubija. Pri orišah verjamemo v to. Če smo preveč arogantni, se lahko zadušimo v lastnem znanju in moči. Biti ponižen je pomembna kvaliteta pri orišah. Pomembno je biti ponižen, a ne govorim o samoponiževanju, o neumnosti.

Mnenje: »Meni pomeni ponižnost poštenost, iskrenost in odgovornost do sebe.« Baba King: Ponižnost je hkrati odgovornost. Če ravnamo odgovorno, potem smo ponižni, kar nima nič opraviti s samozaupanjem. Spomnite se Fabunmija, bil je eden najpreprostejših ljudi na svetu, pa je imel nepredstavljivo znanje in spomin. Ali Gandhi. Nihče ne predstavlja takega simbola ponižnosti kot Gandhi. To ni pomanjkanje samozaupanja ali samozavesti. Prva energija, s katero se približamo ljudem, je ponižnost.

95

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

Tu ne gre za moralo, ampak za zaobljubo. Naše iniciacije nam to omogočajo in posledično moramo vedeti, kako skrbeti za vse to, kar nam je bilo vsiljeno, in kako odgovorno s tem ravnati. Vse to je koristno le, če si želimo odgovoriti na vprašanja o svojem življenju, če si želimo harmonično živeti in preživeti svoje življenje, v katerem smo mi na prvem mestu, ker moramo najprej poskrbeti zase. Imamo dva tipa klientov: tiste, ki želijo, da vzamete metlo in pomedete vso svinjarijo iz njihovega življenja, in tiste, ki želijo, da vi naredite metlo, s katero bodo sami pometli. S prvimi je lahko, vzamete nekaj iz ene police in položite na drugo, s tistimi, ki si želijo narediti metlo in z njo pomesti, te pa je treba naučiti popolnoma drugih vrednot. Le vrednotenje nas pripravi do tega, da spremenimo nekaj. V bistvu vse to lahko smatramo kot zdravljenje.

Kako lahko razumemo bistvo vsake oriše?

Ko smo iniciirani, avtomatsko pridobimo aše, specifično energijo realizacije vsake oriše. Na vsaki stopnji naše iniciacije to dosežemo, pridobimo. Paziti moramo le, da nismo akumulator energij. Nismo kot sončni kolektorji, nismo le deponija energij, energije moramo procesirati. Kar je težje, kot jih pridobiti. Za iniciacijo kupite letalsko karto, letite nekaj ur, plačate iniciacije v Braziliji ali v Afriki. Vse to nam je kupil naš denar in kar lahko naš denar kupi, je zelo poceni – vsak idiot lahko to kupi. Sedaj smo si kupili svoje energije, so iniciirane v nas, sedaj jih moramo začeti uporabljati, a 96

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

tega naš denar ne more kupiti. Potrebne modrosti za uporabo teh energij denar ne more kupiti. Temu pravimo spiritualna zrelost. Najprej iščemo modrost, znanje, se iniciiramo, potem pa potrebujemo zrelost, drugače bomo le deponija energij. Ne pozabite: »Vrednost tega, kar v življenju imamo, je v tem, kaj s tem naredimo.« Za nas, v filozofiji oriš, ni prav nič vredno to, kaj imate. Še na luno lahko gremo, če plačamo.

Vse to nam je vredno le, če iščemo notranji odgovor. Ni nobene napake, nekateri pač ne iščejo tako globoko. Se iniciirajo, a če imajo težave, pridejo k nekomu od nas po pomoč. Ni nič narobe s tem, če se le iniciirate, pa s tem nič ne počnete; če drugega ne, iniciacija očisti vaše življenje. A za določene ljudi ne zadošča le iniciacija, še posebej ne za tiste, ki so učenci v tem življenju. Nekateri ne študirajo iz zanimanja, da bi vedeli, kako divinirati ali delati ebo. Marsikdo od vas je bil že na mnogih delavnicah; zakaj? Ker išče odgovor.

Včasih so nekateri tu, pa ne vedo točno zakaj. Včasih se v »ridingu« pojavi scenarij, ko je človek kot lovec, ki gre v gozd, da bi lovil. Zagleda žival, nameri proti živali, a ko jo ustreli in pride do nje, ugotovi, da je ujel nekaj, česar prej sploh ni videl. Nekaj, kar je bilo lepše, boljše, bolj dragoceno in zanimivo od tistega na začetku. Iniciacija, duhovnost se smatra kot to. Tja gremo iz enega razloga, in tisto, kar smo dosegli, je mnogo večje od razloga, zakaj smo šli tja.

Tistega, kar s tem zares lahko dosežemo, tistega si sploh ne znamo predstavljati. Enako je z ebojem – klient pride k nam, ker je depresiven, in o tem se pogovarjamo. Potem mu naredimo ebo. Klient naredi ebo in odide, a dejstvo je, da je 97

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

nemogoče z ebojem zdraviti le depresijo. Veste to? Pride zaradi depresije, a se ne ozdravi le depresije. Ima depresijo, ki ima svoje otroke, vnuke in pravnuke. Klient je depresiven zaradi ljubezni, službe, zaradi svojih pričakovanj, družbenega življenja, v katerem zaradi depresije nima prijateljev, zato nima toliko priložnosti in nima toliko radosti. Ima problem v družini, zato imajo posledično problem tudi njegovi otroci in njegov partner. Ker je depresiven, mu ni do dela ali ne dela zadosti, zato zasluži manj, je reven, ima pomanjkanje denarja in pomanjkanje zadovoljstva, posledično tudi telesnega zdravja. Ker je depresiven, bo razvil določene bolezni, zdravje bo uničeno in bo storil svoj konec. Ko to osebo ozdravimo depresije, smo ozdravili še mnogo več. Nikoli nekoga ne ozdravimo le ene stvari. Noben problem in nobena bolečina ne bivata sama. To je prednost, ki jo imamo pri orišah, da smo kompleksni, popolni.

Ko bomo tretirali klienta, moramo biti pozorni – če se vrnemo na lovca – da so vse druge stvari lahko večje od tiste živali (težave), ki jo vidimo. Če ne uničimo vsega tega, vidne in nevidne stvari, imamo problem. Kaj je depresija?

Depresija je pomanjkanje zanimanja za življenje, to je vse.

Ali pa nesposobnost živeti življenje, ležanje na postelji, pritoževanje in jokanje. Le tisti, ki živijo spiritualno življenje, ki so navajeni človeških značajev, ki so navajeni tretirati ljudi, bodo sposobni vključiti v zdravljenje vse možne nivoje vseh negativnih energij, ki so s tem povezane.

Toliko, da dobimo idejo o tem, kako stvari delujejo. Jaz temu pravim zmaj z mnogimi jajci. Odsekamo eno glavo, 98

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

pa se jih lahko pojavi še mnogo. Zmaj in hobotnica sta nekaj zelo živega. Pri filozofiji oriš obstaja ideja o perfekciji.

Mogoče jaz nisem perfekcionist, a ideja o orišah je perfekcija. Ker pri vsem skušamo priti do bistva skozi različne faze. Če delam ebo nekomu, ki ima depresijo, četudi nisem perfekcionist v svojem življenju, bom perfekcionist, ko delam ebo – zaradi narave eboja, zaradi narave dela. Šel bom skozi različne faze, da bom prišel do cilja. Ne bom rekel klientu: »Dajva to depresijo stran.« To je cel roman. Ko sem prej v odmoru delal daritev, sem povedal cel roman, da sem razkril celo situacijo, da sem izpovedal vse, kar je klient potreboval, kakšen je riziko, ki obstaja pri tem, kar si klient želi, in kakšen je razlog za ta riziko. In če ne naredi tega, kar sem mu povedal, kaj se lahko zgodi glede na realno situacijo? Skoraj vse sem povedal, ne morem reči čisto vse, ker povedati vse, je nemogoče. A to je perfekcija.

To, kar smo videli danes, je funkcionalni aspekt, da se seznanimo z idejo, da so oriše mnogo več – so filozofija življenja, so koncept o življenju, so znanje o življenju. Filozofija oriš ni vsiljevanje, vse, česar se naučimo pri orišah, ni nekaj vsiljenega, ampak je pravica do izbire. Vse gre tako, tudi naši tabuji. Niso nekaj, kar nam je bilo vsiljeno, so pravica do izbire. Če oriša ali Ifa reče: »Pojdi v to smer, ohrani to disciplino, posvoji energijo te oriše, ki si ji predan.« če to zanikamo, ni problem, edino, kar se nam lahko zgodi, je, da ostanemo brez njene zaščite. Oriša ne bo užaljena, ljudje so radi užaljeni. Oriša se ne razjezi na nas, ker oriše vedo, kaj je naša opcija. A če zanikamo sami sebi vse te stvari, bomo 99

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

brez teh zaščit. Lahko si zamislimo, kako je, če jih nimamo. To je filozofija dobrega življenja, dobrega obstoja, je funkcionalni aspekt življenja. Vse oriše, tako prvinske kot kasnejše, so bile ustvarjene s tem namenom, kot odgovor na naše probleme in izzive, bodisi da pridobimo odgovore skozi samozdravljenje ali zunanje zdravljenje. Ne glede na izvor zdravljenja, je namen tak.

Z drugimi besedami vam želim povedati, da v filozofiji oriš nobeno vprašanje ne ostane neodgovorjeno in noben problem ne more biti večji od rešitve zanj. To, ali bo takšen odgovor zadovoljil naš ego, ali bo takšna odločitev najbolj zadovoljiva za nas, o tem pa ne moremo razpravljati. Vsi problem so rešljivi.

Filozofija oriš nas uči, da ne moremo prekrižati rok na prsih in reči: »Rojen sem bil takšen in tak bom tudi umrl, imam tako energijo.« Za takšne izjave ni prostora. Pa smo to že mnogokrat slišali v svoji družini ali od drugih ljudi, a to ni res. Če nimam dovolj poguma, bom vsaj razumel, da moji problemi trenutno niso rešljivi. To je cenena rešitev brez kolateralnega učinka. Če mi, kot duhovni orientatorji ali svetovalci, vse to razumemo, ne glede na to, v kakšni funkciji smo, potem mnogo lažje uporabljamo vse te energije za tretiranje drugih ljudi. A ne pozabimo, da vedno najprej tretiramo sebe. Vsi mi tu smo tretirani, imamo svoje iniciacije, imamo svojo zavestnost imeti boljše življenje, ne v smislu kvantitete – imeti več denarja, temveč v smislu tistega, česar denar ne more kupiti. Ko gremo na iniciacijo, je to tisto, kar z inicia100

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

cijo dosežemo. Ko govorimo o Ešuju, je to tisto, kar bomo z njim v smislu čustev dosegli, pri Obaluvaje pa v smislu zdravja in nevtralizacije bolezni. Vsaka teh oriš ima drugačen vpliv na naše življenje, zato je tako pomembno, da razumemo, kako funkcionirajo, da poznamo njihov prispevek k civilizaciji, k preživetju človeške rase.

Oriše so nevtralna filozofija. So filozofija, ki je predana le našemu umu, da bomo naklonjeni našemu življenju, ne da bi nekoga povzdigovala in ostale poniževala, do te mere, da mora biti naše spoštovanje do vsega tega tako visoko, da verjamemo, da je vsaka oseba prisotnost božanskega boga. Ko bom slišal glasove bogov, bo to prišlo skozi človeška usta. To je preprosta resnica o orišah. Glasovi bogov so vsak med nami. Ko rečem: »Bog, pomagaj mi, Ogun, pomagaj mi v življenju,« moram razumeti, da je moje življenje v bistvu moje, a nemogoče je, da bi živel življenje svojega bistva sam. Za vse, kar se bo zgodilo v življenju, bo obstajal čas in prostor in človeško bitje.

V določenih filozofijah, tudi v afriški, pravijo, da je Vrhovni bog absolutna moč. Saj je, ampak je multipliciran, ni totalnost v enem kosu; je gora, je zrak, ki ga dihamo, je voda, ki jo pijemo, je prijatelj, ki ga imamo, in je tisti, ki bo poskrbel, da se rešimo svojega problema. To je bog, to so oriše, to je človeško bitje. Zato se ne moremo distancirati od teh energij, še posebej ob dejstvu, da je naše znanje bolj vizualno, da seže do tja, do koder lahko vidimo, in do tja, do koder seže naše razmišljanje. Omejeno je tudi s tem, do kod seže naše čutenje. Ampak življenje je mnogo več od 101

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

tega, kar mi vidimo, je mnogo več kot to, kar mislimo, in je mnogo več od tega, kar čutimo. To je duhovnost, je duša, je energija in vse to moramo transcendirati, moramo preseči. Če ne gremo čez to, kar lahko vidimo, bomo revni. Če ne gremo prek tega, kar čutimo ali mislimo, bomo revni.

Oriše uporabljamo, da ne bomo na neoznačenem področju.

Zato častimo oriše. Uporabljamo oči oriš, da vidimo več, kot vidijo oči navadnega smrtnika. Zato imamo po iniciacijah boljšo vizijo, imamo več percepcije, zaznave, in zato imamo določene manifestacije iz svojih sanj, da dobimo priložnost, da lahko vidimo več.

Isto energijo imamo tudi za to, da čutimo več, kot smo prej lahko fizično čutili. Oriše nas lahko naredijo, da se čutimo velike, da začutimo več življenja znotraj nas, ali se počutimo tako, kot da lebdimo. Lahko gremo preko svojih omejitev v umu. Oriša nas posede, torej gremo v svojem umu preko omejitev in ko pridemo nazaj, smo malo zmedeni. Srce nam hitreje utripa, smo drugačni. Oriše torej poskrbijo, da gremo preko svojih omejitev kot človeško bitje. Nemogoče je, da nas ne bi posedlo. Je problem časa in obstajajo različne vrste posedenosti. Zato temu rečemo »trans iznad omejitev«. Da gre tudi telo preko omejitev, pa lažje dosežejo tisti, ki si v svojem umu ne postavljajo fizičnih omejitev. V Braziliji so bili ljudje prvič na plesu oriš, pa jih je vseeno posedlo. Teoretično gledano lahko posede vsakogar, vendar ni nujno, da je trans le v gibanju. Lahko je tihi trans. Ljudje verjamejo, da je trans le gibanje, a vsi si nismo enaki.

Vprašanje: »Včasih se mi dogaja, da se tako močno 102

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

spremeni moja percepcija, kot bi bila v neki drugi dimenziji časa in prostora. Zgodi se mi, da v nekem trenutku padem v popolnoma drug prostor, kjer me nekaj preganja, kjer slišim glasove. Potem se vrnem. Kaj bi bilo to? Še več dni za tem čutim posledice. Je to trans?« Baba King: Ja, to je trans. Potovanje, o katerem sem vam govoril, nam da vpogled v našo sposobnost videti več, kot naj bi običajno videli, čutiti več, iti preko svojih omejitev.

Energije narave so tiste, ki nam to omogočijo. Preprost primer: če ima nekdo v družini spiritualen problem, situacijo, ki se je ne da pojasniti, omedlevico, izgubo zavesti, govorjenje čudnih stvari, ki jih ne morete razumeti, nekaj izven normalnega sistema življenja, kaj bi ljudje rekli? »Temu se je zmešalo, naj gre k psihiatru, naj mu da tablete!« A to je spiritualen problem, je neka nadnaravna situacija. To je reven pogled na življenje, ki je omejen le na možnost videnega, omejen na tisto, kar slišimo; vendar življenje ni omejeno le na to. To je en primer. Zdi se, da ljudje sploh ne vedo, kaj je psihiatričen problem, veliko duhovnih sprememb, veliko eksplozij človeškega uma se tako imenuje, a ni. »Mogoče takšna oseba ni prizemljena.« Baba King: Mogoče, da res ni, vsaj ne po naših pravilih. Kako bi definirali norost – vsak, ki počne nekaj drugače, kot to počne večina. In večina duhovnih problemov ali transformacij se imenuje norost, ker sta um in razum v drugi dimenziji. Kako se nam dozdeva, da ima nekdo problem?

Lahko se pogovarja sam s seboj. »Poglej tega norca,« tako temu rečejo, ko smo odrasli. Ko smo otroci, pa pravijo temu 103

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

drugače. Vsi smo to počeli, se pogovarjali z igračkami, ko smo bili še otroci. Veste zakaj? Ko smo še tako majhni, imamo kapaciteto, sposobnost videti drugo stran življenja, ki je sedaj ne moremo več videti, v določeni starosti pa se nam potem lahko spet pojavi. In potem rečejo, da smo nori, frustrirani. Prilepijo nam mnogo etiket. Če se pogovarjam z zidom, pomeni, da tam vidim nekoga. Mi pa tega ne vidimo. Zato, ker je šel um ali vizija te osebe preko meja mojih zaznav. Potem ga tretirajo kot norca in tudi konča kot norec. Veliko ljudi je žrtev, a zame so pravi norci zunaj ustanov. Imamo različne načine norosti. Ni psihiatričnega problema, ki ne bi bil povezan z duhovnostjo. Če gre človek čez omejitve človeškega uma, čez omejitve vidnega in slišnega, potem je ta človek psihiatričen problem. Tega ni lahko pozdraviti, ker ni zdravila, treba je narediti povratek, ga pripeljati nazaj in zato tablete ne delujejo. Potem pa rečejo, da je ozdravel. Ne, le začasno je zapustil teritorij in potem bo spet odšel nazaj. Če gledamo opcije razumevanja življenja, bomo zlahka razumeli, da gre lahko človeško bistvo, duša, preko tistega, kar si mi predstavljamo o življenju. Zato obstaja duhovno, ker življenje ni omejeno le na tisto, kar lahko vidimo, slišimo, čutimo in razmišljamo. Z Jasmino ne moreva imeti enakega razmišljanja ali občutkov v zvezi z istim problemom. Nemogoče. To je duhovno. Mogoče je, da moj način razumevanja poskrbi, da s tem nimam nobenega problema, nekdo drug pa lahko več dni joka zaradi istega vzroka. To 104

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

je skrivnost človeške duše, je skrivnost vsega, kar obstaja v življenju. Zato je možno iti preko znanih omejitev.

Verjetno imate ali poznate nekoga, ki se smatra kot psihiatričnen pacient, ki ima zares neke nenavadne energetske intervencije, čudno vedenje, ki ima neizzvano norost; praktično za vsakega bi našli neko norost, lahko bi ga deklarirali kot norega, za vsako nestabilno situacijo nas lahko proglasijo za norega. Če nekoga ubijemo zato, ker smo izgubili razsodnost ali zavest, nas odvetnik lahko reši s tem, da smo neprištevni. To je spontana norost. Če se bomo pogovarjali s takšno osebo, bomo videli, da je visoko intuitivna. Tudi pri divinaciji, ko je treba odgovoriti na neko resno vprašanje, gre naš um ven. Ko moramo zares odgovoriti na nekaj, gremo lahko ven iz sebe. Če nekdo, ki divinira reče, da nima take izkušnje, laže. Ker uporabimo svoj um, da gremo v neskončnost. To lahko potrdijo vsi, ki delajo divinacije.

Zakaj meditiramo? Pozabimo zdaj na vodeno, sistematično meditacijo, poglejmo na meditacijo kot na simbol razmišljanja – ko razmišljamo, nekaj izoliramo v svojem umu.

To je tehnika, je spontanost. Še en primer: če bi bil tu hrup, ki ga nočem slišati, je možno, da ta hrup izključim – sem tu, vendar nisem nor, le moj um se izloči. Slišal bom le zvok, ker nisem gluh. A če me potem vprašate, kaj je nekdo govoril, ne bom vedel, bil sem le prisoten. Vsi smo tega sposobni.

Veliko je manifestacij, okoliščin, ko bi nas družba označila za nore. Ker radi označujemo, etiketiramo, patentiramo.

A človeška duša ne gre skozi patentni urad in tu je problem – ker je iznad vsega. In to moramo razumeti in priznava105

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

ti, ko delamo z orišami. Včasih se vprašamo: »Zakaj ravno meni?« Izgubili smo neko priložnost, nekaj je šlo narobe.

Vsi smo to že od nekoga slišali in to je življenje. Rojeni smo za to, da želimo imeti za vse razlog. Ne zanima nas dejstvo, da bi morali te razloge razumeti, jih identificirati, temveč hočemo imeti razlog za vse. Ni nam pa mar, da jih razumemo ali prepoznamo. Smo gospod »ZAKAJ« in gospod »NE«. »Zakaj zdaj? Zakaj jaz, zakaj ne oni?« je igra, ki jo največkrat igramo.

Filozofija oriš mora odgovoriti na vsa vprašanja. Bistva človeške duše ne moremo doseči. Lahko se dotaknemo človeških čustev, jih sprovociramo, človeško bistvo pa je nedotakljivo. Tega se lahko dotaknejo le oriše in bile so ustvarjene prav za to, da nam odgovorijo na vprašanja.

Vse to predstavlja znanje, ki mu nekateri pravijo moč, modrost ali preprosto znanje. Govorili smo že o konceptu znanja in modrosti (Agbara, Oko). V naši duši, v naši energiji, v našem življenju imamo toliko nevidnih energij, vendar se moramo zavedati, da so nekatere odločujoče. Verjamemo, da imajo človeška bitja svoje življenje povezano z nadnaravnimi energijami ali s posebnimi energijami – ne vem pravilne besede za to. Je iznad tega, kar lahko človek dominira. Če nisem sposoben dominirati nad nekom, ki ga fizično vidim, ki me lahko tudi fizično onesposobi, si lahko predstavljamo, da potem ne morem dominirati nad tistim, česar ne vidim. To je velik izziv človeške duše. Ko počnemo nekaj za nekoga, učinkovitost tega, kar bomo počeli, ni omejena le na fizične aspekte, ampak je iznad te dimenzije, 106

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

iznad energije, ki kontrolira vse. Vse te energije vplivajo na naše življenje bodisi kolektivno bodisi individualno. Če hočemo temu reči duša, esenca ali bistvo, v redu, lahko pa temu rečemo nadnaravna energija, nevidna energija, imenujemo jo lahko, kakor želimo. Biti moramo pazljivi, ko želimo definirati tak koncept, da si ne bomo sposojali besed iz drugih tradicij, ki imajo drugačen pomen. To je tveganje, ki lahko pelje v napačne interpretacije.

Bistvo življenja je verjetno še najmanj problematična beseda in to bistvo ima svojo lastno nesmrtnost, se nikoli ne konča, se samo regenerira in je tisto, kar daje kontinuiteto življenju; ko se nekdo rodi, nekdo drug umre in se rodi znova skozi reinkarnacijo. In če posekam drevo, bo zraslo novo. Življenje je v cikličnem procesu. To bistvo je tako močno, tako živo, da ohranja kontinuiteto življenja ne glede na obliko. Tega bistva ne poznamo, nimamo oblike, vemo pa, kako vpliva na naše življenje. Samo ko prepoznamo to bistvo, bomo lahko uspešni pri kakršnemkoli spiritualnem tretmaju ali manipulaciji. Rešitve za človeško življenje niso omejene le na fizično telo. Vsi, ki smo tukaj, imamo nekoga – prijatelja, partnerja, soseda – v svojem življenju imamo nekoga, ki je trmast, ima železno glavo, in če ga udarimo po glavi s kovinskim kolom, se bo kol ukrivil. Povsod v družinah imamo takšne ljudi, kar odloča o tem, koliko težav bo oseba imela v življenju. Če nekdo trpi dolgo časa zaradi istega problema – ne govorim o fizični bolezni – gre za situacijo, ko nekdo čustveno trpi zaradi istega problema in to je trdoglavost. V življenju smo največkrat vztrajni v zvezi s 107

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

tistim, kar je slabo in ne tistim, kar je dobro. Se strinjate? Če bi morali predelati neke težave, bolečino, ki obstaja, ne vem koliko klientov bi nam reklo, da tega ne zmorejo drugače, in ko pridem malo k sebi, bi rekel, da sem problem že rešil.

Obljubim si, da ne bom ničesar rekel, a ko se zavem, sem že rekel. To je običajno. Povsod okoli nas bomo to našli, pri sebi in pri drugih. Plačamo, da lahko jočemo in trpimo.

Vemo, da bomo trpeli, če bomo nekaj naredili na takšen način, pa vseeno to naredimo. Dobro je to razumeti kot nepopolnost človeškega življenja, ki je lahko superiorna le, če se mi ne počutimo tej energiji superiorni. Težave lahko prihajajo iz superiornega nivoja, a to nam ne sme biti izgovor.

Ko govorimo o aspektih izvora problemov v našem življenju, o tem, da vse v življenju ni fizično in logično razložljivo, lahko te aspekte prepoznamo tudi v konceptu predusode. Vsak ima svojo specifično predusodo, specifične tendence, dobre in slabe stvari, a nismo blagoslovljeni, da bi vedeli, kaj imamo v zvezi s tem kot del svoje predusode.

Le mi imamo lahko ta aše, ki si ga pridobimo z intervencijo Ifa. Bil sem neveden v zvezi s svojim življenjem, zato sem šel na divinacijo, in Ifa mi je razkrila moje potenciale, moje močne točke, tendence v življenju, kako se umestiti v svoje življenje. Ali ni to v redu? Torej naj bi imel ta problem na nek način rešen. Toda ne, šele začenja se. Ko odkrijem, kaj naj storim, se problem začne znova. Ifa bo povedala, kakšen ebo naj naredim, povedala mi bo za odnos, ki ga moram posvojiti; a jaz, kot svečenik, bom naredil ebo za klienta, da se bo znebil svojega problema. To je moj prispevek k življe108

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

nju klienta. Potem se bo moje življenje zganilo naprej. A potrebujem skrojiti svoje življenje po svoji meri. Življenje je narejeno iz detajlov, kot preproga, ki jih je polna, od najmanjših do večjih, ki izgrajujejo dominantni detajl. V našem življenju je enako. Rodimo se, se izobrazimo, se zaposlimo – življenje je sestavljeno iz detajlov. Vsak detajl je majhen, a brez njega ni življenja. Ampak včasih želimo preskočiti ali eliminirati nek detajl in tam nastane praznina. Nekaj manjka. Zakaj? Ebo, ki ga bom naredil klientu, je super, deluje in mu bo pomagal, rešil mu bo življenje. Toda vzporedno s tem ebojem moram še sam narediti določene stvari v življenju, ki jih ebo ne more storiti zame. Kdor študira Ifa, ve, da je prizadevanje sopotnik eboju, ta podpora izhaja iz bistva življenja. Da bom lahko stkal preprogo življenja z vsemi detajli. Detajli dajejo obliko mojemu življenju in zato potrebujem določene kvalitete, ki jih teoretično že imam.

Vendar niso garantirane. V divinaciji rečemo: »Ifa pravi, da boš uspešen,« a ne smemo pozabiti, da Ifa tudi pravi, da brez dela ni uspeha. Kar pomeni, da moram delati. A jaz ne maram vstajati zjutraj, pritožujem se in se kregam z vsemi kolegi v službi. Torej tisto, kar odloča o našem življenju, da bomo znali zunanje odločitve v življenju še izpopolniti, je tisto, kar mi sami naredimo. Kot pomoč pa potrebujemo božanske energije, ker je dokazano, da sami ne zmoremo.

Tudi če danes še zmoremo, mogoče jutri ne bomo. Ker človeški um ni statičen, človeški um je dinamičen, ima variacije. Obstajajo različne stvari, ki vplivajo na naše življenje, ki k temu dodajajo. Vse to razumem, a se moram vsega tega 109

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

znebiti, ker to prihaja iz spiritualne dimenzije, iznad mojega uma in razuma. Zato bom invociral te energije za svojo zaščito, da pritegnem v svoje življenje sposobnost, da bom videl in čutil te stvari.

Ta koncept ne velja le za naše življenje, ampak tudi za življenje klienta – ker tako oriše delujejo. Vemo, da so oriše življenje, zaobljuba, ohranjanje, zaščita, nadaljevanje, namenjene temu, da ohranjajo ciklus, preživetje in dolgoživost. Oriše zato niso religija, so koncept preživetja. So detajli o življenju. Tu nismo zato, da bi ugajali nekemu bogu, tu smo zato, da slavimo svojo slavo, ne slavo bogov, kajti naši bogovi so že slavni. Ogun je bil prvak, uspešnež in njegovo znanje je preživelo milijone let. Pri njemu moramo najti navdih, da bomo tudi mi sami slavni v življenju. Tega ne počnemo za slavo oriš, ne potrebujemo tega. Jemandža je že slavna, Osojin tudi. To ni filozofija, namenjena temu, da bi častili bogove zaradi čaščenja samega. To je zelo resno. Nihče nas ne bo učil vpiti »slava Šangoju«, on jo je že dosegel, potrebujem pa njegov navdih, da dosežem svojo slavo. Ko v naši filozofiji govorimo, da ne moremo preživeti s preteklo slavo, je to namenjeno temu, da bomo prepoznali svojo lastno slavo. Priznam, da ni tako preprosto biti častilec oriš, tudi Afričanom je lahko težko spričo dejstva, da krivde ne morejo prenesti na druge, ne morejo obtoževati drugih. Je striktna filozofija. A rešuje probleme.

Ko delamo z energijami oriš, častimo slavo oriš za svojo slavo. Oriše so slavni bogovi, častimo jih, da bomo imeli slavo v svojem življenju, da vemo, kakšne vrste slave želi110

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

mo imeti v svojem življenju. Ne glede na to, ali je to slava, da razumemo svoje probleme, ali da jih rešimo na način, kakršnega mi želimo.

Spomnil sem se svoje duhovne izkušnje, verjetno ene najlepših v svojem življenju, ko smo predlani naredili iniciacijo Ifa ženski, stari 94 let. Ljudje so bili presenečeni, ženska je bila na vozičku, bolj prisotna v orunu kot v aje. Čudili so se in se spraševali: »Zakaj pa ona zdaj to potrebuje?« Rekel sem njeni hčeri: »V življenju se ne borimo le za to, da bi bili dobri le v temu življenju, ne borimo se le za danes, njena iniciacija jo bo pripravila za naslednje življenje, da bo imela lepo potovanje. Ni se iniciirala zaradi ljubezni ali več denarja, pravzaprav se je iniciirala šele takrat, ko socialno gledano te iniciacije sploh ni več potrebovala za nič. Tu je problem percepcije, vizije, če gredo naše oči in naš razum, če gre naše razmišljanje lahko le do sem, je tudi naše življenje tako omejeno. A oriše nam pravijo, da obstaja nekaj več, kar naše oči lahko vidijo. Ženska je sedela na vozičku, pobarvana z efunom, zavita v belo rjuho in Ifa ji je povedala, da prav dosti življenja ni pred njo, vendar bo njena smrt v njenem življenju prinesla njeni družini drugačno transformacijo – zato, ker bo harmonično odšla. Predstavljajte si to čast, da lahko omogočite iniciacijo takšni osebi, da zmehčate njen prehod v kateremkoli obdobju življenja. Kaj šele, če človek živi dolgo, kakšna čast je to.

Ko iščemo rešitve za svoje probleme ali probleme drugih ljudi, te ne bodo prišle v taki obliki, kot si mi predstavljamo. Ko sem nekoč imel močno malarijo, je v bolnišnici 111

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

zraven mene ležal nekdo, ki je bil v agoniji smrti, njegovo pritoževanje je načelo moj um. Jaz sem imel malarijo, dali so mi antibiotike in čez dan sem bil že mnogo bolje, čeprav sem imel visoko vročino. Ta človek zraven mene pa je bil v agoniji smrti. Invociral sem Obaluvaje in vse oriše, da mu zmanjšajo bolečino, da mu dajo možnost preminiti brez bolečin, naj mu dajo možnost živeti brez bolečin v tem kratkem času, ki mu je še preostal. Čeprav sem vedel, da bo preminil, se je zanj še dalo kaj narediti, da bi imel najboljšo možno tranzicijo. Tudi v takšni situaciji, ko se nam zgodi tisto najslabše, je to zelo pomembno – da lahko zdržimo.

Bil sem realen, želel sem le to, da ne trpi. Da ima pravico do nebolečega prehoda. Če bi bilo stanje drugačno, bi invociral vse možne energije, da ga rešijo, a na žalost nimamo vedno sposobnosti, da bi naredili točno takšne rezultate, kot smo jih videli v sanjah, ker je vse odvisno od mnogih faktorjev.

Na primer, če ženska želi imeti otroka, naredimo daritev za Ošun, potem se ženska vrne in pove: »Bila sem na ultrazvoku in vidi se, da je punčka, a želela sem si sina.« Kaj boste naredili? Razumeti moramo, imamo problem, iščemo rešitev, dobimo rešitev, pa ni taka, kot smo si jo zamislili.

Vsak dan se nam to dogaja. Zavedati se moramo, da rešitve niso vedno v taki obliki, kot smo jo mi videli v svoji glavi.

Ta koncept nam pomaga razumeti mnogo stvari. Eboji, iniciacije, vse te energije zmehčajo problem, a naše ambicije, naše sanje ustvarijo drugačna pričakovanja. Eno je rezultat, rešitev, drugo pa je tisto, kar si želim, kar sanjam in to dvoje ni vedno sinhronizirano. Tudi to moramo naučiti 112

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

ljudi. Da so energije inteligentne. Vedno nam dajo priložnost, da razrešimo problem, a še vedno ni garancije, da bo problem rešen v skladu z našimi sanjami. Obstaja veliko skrivnostnih, neznanih faktorjev, ki vplivajo na naše življenje. Ne govorim, da bi morali sprejeti vse, kar se nam dogaja v življenju kot dejstvo, temveč se moramo izostriti v zavedanju, da je izven sanj, izza vsega, kar lahko vidimo, razmišljamo in čutimo, še ena dimenzija, dimenzija energij, ki vplivajo na naše življenje, ki pritiskajo na naše življenje, ki odločajo o našem življenju. V tem bistvu, v teh energijah imamo hkrati svojo zaščito. Včasih se določene dobre stvari zgodijo v našem življenju v obliki bolečine. Vemo to? Zato je to bolečino včasih težko razumeti.

Vse to je odvisno od načina, na katerega te stvari razumemo in sprejemamo. Energije oriš nas bodo vedno približale odgovorom, ki jih iščemo, še posebej, če poskušamo odgovoriti na svoja notranja vprašanja. Vse te stvari temeljijo na naši energiji, so v našem telesu, če nam je všeč ali ne, so del naše usode. To je velik izziv, ki mu ne moremo oporekati in kjer se nimamo nikomur pritožiti v smislu: »O bog, zakaj si nam to naredil.« Preden vprašamo boga, zakaj nam je to naredil, moramo svoje kliente, prijatelje ali sorodnike naučiti, kako naj poskusijo poslušati svoj drugačen notranji glas. Obstaja razlog, da ljudje različno dolgo živijo, nekateri umrejo zelo mladi, drugi dosežejo visoko starost. Ali smo to pripravljeni sprejeti ali ne, to ne more biti naključje. To je prisotnost boga, da so stvari drugačne. Tu ni logike, ki bi jo lahko uporabili kot formulo, da bi bilo življenje za vse 113

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

enako. Tu se začne naše delo, ki nam da modrost razumevanja problemov in nam pomaga najti rešitev. Vse to je stvar premisleka, je stvar vrednot življenja. Če malo premislimo, bomo videli, da je vse, o čemer smo se pogovarjali danes, povezano z našimi notranjimi bogovi. Biti moramo glavni v svojem življenju. Tu sem, da častim Šangoja, ne zato, ker on to potrebuje, ampak iz svojega interesa. Tu sem, da častim Oguna, ne zaradi njega, on je svoj pogum že dosegel, on se je že dokazal, a jaz potrebujem vse njegove vrline.

Naši bogovi so slavni in častimo jih zato, da bo tudi naše življenje takšno, da bomo tudi mi slavni.

Oriše so dejstvo. V tem se oriše razlikujejo od ostalih filozofij. Ošun častim, ker jaz potrebujem ljubezen, ne potrebuje je Ošun. In častim Vrhovnega boga, ker se želim sinhronizirati z vso naravo. Boga potrebujem, ker se mu moram približati kompletno, ker je bog vsepovsod. To je način razmišljanja, ki ni za tiste, ki jih razmišljanje ne zanima.

V tem kontekstu moramo vedno najti sebe, določeno situacijo, klienta ali nekoga, ki mu želimo pomagati. Ko bomo častili oriše, bomo to naredili zato, da odkrijemo sebe, da bomo imeli razlago za svoje notranje konflikte, da bomo razumeli tisto, česar si sami ne znamo odgovoriti in si priznali realnost, da je vse v tem življenju možno, ker so bile rešitve ustvarjene pred problemi. Oriše so rešitev, narava je rešitev, le prenesti jih je treba v prakso. Jaz sam lahko pričam o tem dejstvu – ko ljudje spoznajo oriše, jih le malo zmore razmišljati tako, kot razmišljajo oriše, še posebej v primerih, ko bi morali prevzeti kontrolo nad svojim življenjem. To je ra114

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

zlog, zakaj je filozofija oriš tako uporabna za naše življenje.

Vprašanja, ne glede na današnjo temo, v zvezi s čimerkoli, kar zadeva življenje.

Mnenje: »Mene je pri konceptu oriš zmedlo, da imajo človeško formo. Lažje mi je bilo razumeti naravo, kot pa orišam dati človeško obliko, in tudi sedaj imam raje jongi kamen kot pa kipec Ešuja, ker to še vedno nekako zmede moj um. To je konflikt v mojem konceptu, še vedno obstaja v določeni meri. Občutim morje, ko vidim morje, še vedno pa se težko povežem s kipom Jemandža.

To je bolj moje opažanje.« Baba King: Nič ni narobe s tem. Ogun je bil ustvarjen v fizični obliki, da je naučil ljudi uporabljati različna orodja, prva orodja. Zato tudi nož ali žaga predstavljata Oguna. Ne gre toliko za fizično formo, kot za energijo. Na določenih ritualih uporabljamo britvico. Britvica je kovina in je ostra.

Pri določenih ritualih v Afriki pa še vedno uporabljajo nož, na stari način, ki je isti za vse iniciirane. Ni razlike med kamnom ali kipom, ne nasprotujem tvojim opažanjem, in prav je, da to čutiš na svoj način; le v razmislek – relevantno je tisto, kar Ogun lahko naredi v tvojem življenju. Nekateri ljudje tega ne razumejo. Podobno je s Šangojevo sekiro, imam jo na verižici, pa ne zaradi lepote. Človeška bitja potrebujemo neko formo, da lahko komuniciramo z energijo.

Vprašanje: »Ošun se smatra kot božanska mati desetih otrok. Je kateri teh otrok tudi oriša?« Baba King: Ne da bi vedel.

115

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

»Jemandža pa se smatra kot mati mnogim orišam.

Katere so te oriše in s kom jih je imela?« Baba King: V bistvu se izogibam delati z mitologijo kadar predavam. Ne želim postati Shakespeare oriš. Vedno želim poudariti bistvo. Včasih vas zaradi informacij usmerim na določen mit. Jemandža se smatra kot mati Ošun, v določenih mitih je omenjena kot mati Ošosija, kdo je oče, pa ne morem odgovoriti. Mitologija ni zgodba. Obstaja razlika med mitologijo in zgodbami. In mitologija ni zgodovina.

Vprašanje: »Energije Ijami niso bile omenjene med štirimi prvinskimi orišami. Kako so bile ustvarjene Ijami?« Baba King: Tudi Ijami smatramo kot orišo. Prisotna je v vsej naravi. Prvinske oriše niso omejene le na te štiri, ki so prvinske v smislu kreacije življenja. Govorimo o času, ko je Eledunmare začutil, da mora dati te oriše v življenje. Ijami so pomagale Vrhovnemu bogu pri ustvarjanju človeškega bitja. Ijami pomeni »moje matere«. Ali je otrok lahko starejši od matere? Naša logika časa sedaj ni enaka tisti v mitološkem času. Ijami v mitologiji oriš so ena redkih energij oriš, mogoče le še skupaj z Ibedži, ki jo s pomočjo njihove energije, njene moči v naravi, hkrati najdemo v človeškem bistvu in v materializiranem človeškem bitju. Ijami in energija Ibedži se najdeta v naravi, v bistvu človeškega bitja in v materializiranem človeškem bitju. Na delavnicah o Ibedži je bilo to omenjeno. Primer za Ibedži – noseča ženska pričakuje dvojčke – to je simbol boga, dvojčkov; obstaja v naravi in se hkrati lahko materializira prek človeškega bi116

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

tja. Če imamo enega samega otroka, potem njegovo rojstvo ne predstavlja prisotnost Oja ali Ošun, temveč mora imeti iniciacijo v ti dve oriši. Ijami pa je vrhovna energija ustvarjena od Vrhovnega boga, ki daje človeškemu bitju možnost, da preseže te omejitve – vidnega, miselnega in zaznavnega.

Lahko posedujemo to energijo in imamo fizično transformacijo. Ptice lahko letijo in z energijo Ijami lahko imamo astralna potovanja brez fizične transformacije. Ijami je izvor vitalnosti in moči. Po eni strani je funkcija te energije v človeškem življenju čiščenje, zaščita, bistvo življenja, vse, kar je povezano s formacijo življenja, notranji vitalni organi, kri, vitalna energija. A bog je ustvaril Ijami tudi za to, da bomo imeli pristop k tej energiji, in nam je dal blagoslov, da bomo prešli te omejitve skozi moč, modrost in energijo.

Kadarkoli govorimo o Ijami, govorimo o Ijami kot o nevtralni energiji življenja; in hkrati govorimo o utelešenju, o popolni sinhronizaciji te energije z določenimi ljudmi, ki so iniciirani v ta fenomen. Da smo lahko tisti, ki poseduje te energije, ki so moč in so dosežki. S to energijo znotraj nas se lahko maščujemo, lahko uničimo, smo negativni, lahko pa preprečujemo in delujemo pozitivno.

Vprašanje: »Ne poznam preveč Ijami, a zanima me, ko se izgubim v času in prostoru, ali je tudi to energija Ijami?« Baba King: Ne morem ti odgovoriti precizno, ker je povezano z mnogimi možnostmi, s tvojim Egbejem, z Osojinom. Običajno naj to ne bi bila energija Ijami, ker bi težko 117

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

dosegla takšne transformacije brez iniciacije v Ijami. »Bi se na divinaciji ugotovilo, kaj se dogaja z menoj?

Bi divinacija lahko to povedala, kaj me prestavlja iz dimenzije?« Niti ni treba, da bi delali divinacijo, ker je to en aspekt Egbeja. To je najbolj verjeten odgovor, lahko pa je povezano tudi z drugimi energijami. Egbe je nevtralna energija.

Vprašanje: »Eden od imen Ešuja je Elegbara – za fizično moč, gre tu za fizično mišično moč ali notranjo moč?« Baba King: Oboje. »Ali je to povezano z zunanjim časom in prostorom?« Baba King: Vse pri orišah je povezano s časom in prostorom, tako z zunanjim kot z našim notranjim, moč pa je povezana z modrostjo. Zato lahko moč pri orišah dosežemo šele z modrostjo. Da boste razumeli koncept moči: kako si lahko predstavljamo žabo, ki tekmuje z bivolom? Kdo bi zmagal? Moč ni vedno v velikosti. Strup ni v kvantiteti, je v kvaliteti.

Mnenje: »Imela sem izkušnjo, da sem zjutraj nekako intuitivno invocirala Ešuja Elegbara in prvič sem dobila nek notranji vpogled v svoje življenje, čeprav se nisem mogla premakniti, kot da bi izgubila vso moč in vitalnost, sem se še vedno počutila živo. Ponoči se je v sanjah pojavila že umrla stara mati, s katero nisem bila preveč povezana v življenju, ki mi je nekako dala moč in zju118

TEOLOGIJA ORIŠ II. DEL

traj sem vstala z novo močjo in energijo.« Baba King: Elegbara je pogoj, da se nekaj zgodi, mora biti zunanja in notranja moč, lahko pride v fizični formi ali v miselni formi, lahko se pojavi v vsaki formi, da se doseže rezultat. Sodnik ima moč, se strinjate? Poznamo ceno njegove moči? Svinčnik je moč sodnika, on podpiše obsodbo in to je njegova moč. Moč se izraža, izkazuje v različnih oblikah.

Vprašanje: »Na plesu oriš te posede enkrat ena energija, drugič spet druga oriša. Ali je to odvisno od tega, da ti v tistem trenutku potrebuješ točno določeno energijo? Kako te energija izbere?« Baba King: Odvisno od tega, kako smo sinhronizirani z energijami, in odvisno od energij, ki jih potrebujemo v tistem obdobju svojega življenja.

119

T E O L O G I J A O R I Š I I . DEL

120

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

TEOLOGIJA ORIŠ III. del

V

naši teologiji, v naši religiozni filozofiji se mnogo stvari smatra za pomembne. Življenje je pomembno in je osnova vsega. Ampak, kaj je življenje? Življenje ni le moje fizično telo, moje življenje je hkrati moje bistvo, je moja duša, moje razumevanje, moje okolje, so vse oblike, ki obstajajo v mojem življenju. Sprejeti moramo, da nismo sami v tem univerzumu, vendar vse temelji na bistvu človeškega bitja – karkoli bom počel, bom počel zato, da bo nekomu bolje, karkoli bom počel, bom počel, da se bom jaz počutil bolje.

Kako dosežemo, da je življenje nekoga boljše?

Naša filozofija ne priznava bolečine kot nečesa nujnega za življenje. V naši filozofiji bolečina ni potrebna za življenje, zato naj je ne bi sprejeli ali ji celo izrazili dobrodošlice.

121

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

Če bolečina ni dobrodošla, pa moramo narediti vse, da preprečimo ali ozdravimo bolečino. Tudi žalost ni dobrodošla, torej naredimo vse, da se znebimo bolečine in žalosti.

Kaj lahko glede tega storimo v praksi? Kot prvo se moramo zanesti na nas same, ker je v naši filozofiji vsak sposoben razumeti ali vsaj začutiti svoj problem. Posledično verjamemo, da zlahka začutimo svoje probleme in jih izrazimo, ne glede na to, ali gre za zunanje ali notranje probleme.

Istočasno pa lahko poiščemo zunanjo pomoč in si s pomočjo te pomoči definiramo, kako naj se znebimo problemov.

Zato imamo mnogo resursov, eden teh je divinacija.

Imamo različne tipe divinacije: divinacija Ifa, ki se dela z ikini ali opelejem, ta študij je bolj kompleksen in traja dlje, divinacija s 16 školjkicami, divinacija z branjem dlani, divinacija z dizajnom na pesku, divinacija s pomočjo zvezd, divinacija z Osojinom, divinacija z bučko ado.

Naša divinacija se v osnovi deli na 2 dela: • divinacija, ki temelji na teoriji človeškega življenja in • divinacija, ki temelji na magiji.

Divinaciji, ki temeljita na teoriji življenja, sta divinacija Ifa in divinacija 16 školjkic, divinacije, ki temeljijo na magiji, pa so tiste, kjer uporabimo Osojina, Obaluvaje, ado, tudi branje zvezd ali branje iz roke. Vse te divinacije se izvedejo s pomočjo magije. Vsaka metoda divinacije bo priporočala način tretmaja. Ko s pomočjo divinacije identificiramo problem, ki je bil prinesen v zavest klienta, mu s tem, ko ga klient ozavesti, hkrati ponudimo rešitve, da se bo problema znebil. To naredimo z ebojem, kar simbolizira spiritualno 122

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

čiščenje. Tu uporabimo praktično vse, kar uporabljamo v vsakdanjem življenju. S tem, ko uporabljamo simbole, ko uporabljamo hrano, privlačimo adžogune – zdravilne energije, da delajo na energiji te osebe. Včasih je tretma daritev za orišo. S tem povzročimo ali udejanjimo srečanje človeka z bogom, pritegnemo bistvo tega boga k klientu. Če naredimo daritev bogu zdravljenja Obaluvaje, bomo prenesli svojemu klientu bistvo zdravja – da bo zdrav. Če naredimo daritev za boginjo napredka Adže, bomo prinesli klientu napredek, z daritvijo Ogunu - bogu civilizacije, gibanja in dinamike, bomo poskrbeli, da bo klient bolj odločen v življenju. Marsikdo je obupan glede ljubezni – če naredimo daritev za Ošun, lahko pritegnemo v življenje klienta potencialnega partnerja.

Ori S temi rituali prinesemo klientu tisto energijo, ki mu je v življenju manjka. Lahko umijemo klientu Ori, kar pomeni, da se očisti bistvo njegove usode, še posebej, ko gre za nestabilen um. Če imamo skupaj deset ljudi, pa jih sedem nima stabilnega uma, je to lahko že zadosten razlog, zakaj nekateri ljudje ne pridejo na srečanja. Razlog je v tem, da njihov um ni stabilen, ni osredotočen, ni vpleten v celoto. Če se naš um ukvarja z nečim, potem vibriramo in se bomo želeli srečati z ljudmi, ki so v to vpleteni, saj prav ti ljudje, ki uspejo ohranjati frekvenco, uspejo zavoljo tega, ker imajo stabilen um. Lahko imam stabilen um, da grem vsak 123

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

dan na delo, a to je prisila, ker vem, če ne grem na delo, me bodo odpustili, torej sem prisiljen biti tam. V našem primeru pa gre za svobodo človeškega uma, kjer mi manipuliramo svoj um. Če grem vsako jutro na delo, še ne pomeni, da sem discipliniran – za družbo pa to dejstvo lahko pomeni, da sem. Kadarkoli nekdo dobi priložnost, da se nečemu zaveže brez vsiljevanja nekoga drugega, šele spoznamo, ali ima resnično stabilen um. Nekateri živijo bližje, nekateri bolj oddaljeno, imajo čas in imajo avto, denar za bencin, pa vseeno ne pridejo na srečanje, pa nas imajo radi in bi bili radi zraven. Kaj je potem narobe? Stabilnost uma, fokus in disciplina uma. To se zgodi. Dejstvo je, da so doma, pa razmišljajo: »Bi šli ali ne?« Eni pa vse naredijo, da bi le prišli.

Tem pravimo fanatiki, kar pomeni, da imajo stabilen um, da znajo biti zbrani, so fokusirani in znajo fokus ohraniti. Če je to fanatizem, potem je to zelo dobro. To kvaliteto bomo uporabili v povezavi z vsem v svojem življenju, imeli bomo sposobnost vztrajanja, ohranjanja, imeli bomo manj turbulenten um. Še enkrat poudarjam tisto, kar je tu najbolj pomembno – naš fokus, naša vztrajnost pri stvareh, ki nam jih nihče ne vsiljuje, ki so stvar izbire svobodnega uma; če tu uspemo in vztrajamo, je to je merilo za disciplino in zbranost našega uma. Če pogledamo nekatere ljudi v skupini, ki imajo doma zares kritične situacije – in bi imeli zares lahko izgovor, da ne pridejo na srečanja ... A so vedno tu, to je fokus. Njihov um ni spremenljiv – in to ni verski fanatizem. Nihče nikogar ne sili, da bi moral priti, gre za spontanost. Pridejo, ker je Ifa 124

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

rešitev za njihove težave, ki so realne. Ifa jim ponuja rešitev prav zato, ker ima njihov duh in um zaobljubo. Spiritualno gledano je zelo pomembno, da se zavzamemo, zavežemo za nekaj. Lahko delam 50 let v službi, nikoli ne zamudim in po tem času mi bodo dali nagrado, priznanje, ker sem bil vedno tam, a včasih sem bil tam zgolj zaradi tega, ker si nisem upal tvegati, ker bi me lahko odpustili. Če delamo z energijo oriš, nas nihče ne more prelisičiti, ker se naučimo, kako prepoznati in razumeti ljudi. Klientu umijemo Ori, da bo bolj povezan z razlogi za svoje življenje, in zelo dobro je, da jih klient zna prepoznati. Vsak bi v svojem življenju moral znati prepoznati svoj fokus. Zaobljubil sem se, da sem tu med vami vsako leto v marcu, juniju in oktobru. To je zaobljuba. Ni fokus. Fokus je razlog, zakaj sem tu, kaj lahko prinesem sem, kaj usmerja moje življenje.

V življenju moramo odkriti bistvo svojega življenja. Kot svečenica ima Jasmina zaobljubo univerzumu, da služi tukaj, lahko pa bi to delala na Japonskem – in takšno je življenje. Ne pa, da bi rekla: »A tja moram, na Japonsko?!« Če ne gre, izgubi svoj fokus, ker fokus mora preseči meje – ne morem omejiti svojega fokusa na eno mesto, še posebej, če ima oseba tabu. S tabujem lahko razširi svoje življenje.

Vsak mora poznati svoj fokus. Moj fokus je drag, ne le finančno, temveč predvsem zaradi časa. Kar si predstavljam, idealiziram za svoje življenje, v tem življenju, v tej reinkarnaciji, ne bom mogel vsega narediti. Tako skromen sem. Nekateri ljudje pa imajo v glavi vse, kar bi radi naredili in ničesar ne dokončajo. Jaz sem pripravljen za svoj fokus 125

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

nekaj narediti. Nihče v tem življenju me ne more zavesti, zapeljati. Najprej zato ne, ker sem sinhroniziran s svojim Orijem – enaka vizija, enake sanje, ki sem jih imel 20 let nazaj, se nadaljujejo. Potem se vprašamo: »Ali v 20. letih svojega življenja nisem dosegel svojih ciljev?« In če sledi odgovor: »Ja, sem jih, še več kot sem mislil,« je to razlog, zakaj se fokus razširi. Če imamo sanje le zase, če jih imamo omejene zgolj nase, je to revno.

Na današnji teologiji bi moralo biti veliko ljudi, a jih ni, čeprav je današnje srečanje namenjeno temu, da bomo lahko sodelovali z drugimi, torej ni le za nas. Tisto, kar se bomo tu naučili, je tisto, kar lahko ponudimo drugim. Tudi če nismo svečeniki, je dobro, da znamo ljudem svetovati, kako naj izboljšajo svoje življenje, kaj naredijo, kako naj razmišljajo. Če imam fokus le na svoje življenje, sem reven, človeški fokus mora biti univerzalen. Na karkoli se želimo v življenju osredotočiti, bolj ko je ta fokus univerzalen, več je zadovoljstva v življenju. Ljudem vedno razlagam, da nisem nikoli sanjal, da bi zadel na loteriji, to je nekaj, kar je izven mojega koncepta razmišljanja, kajti koncept bogastva je prav vse, kar naredimo v življenju. Naš denar sam po sebi ne deluje, je nekoristen, je slep, je gluh, je statičen; človeški fokus, moč in darežljivost so tiste stvari, ki dajejo denarju pomen. Ko rečem, da je moj fokus drag, je to zato, ker so moje sanje, da sem drugačen od drugih. To, kar počnejo ostali, je poceni, je preprosto, s tem nimamo težav; smo dokaj dobro izobraženi, lahko si kupimo stanovanje, imamo avto, gremo na dopust, vsako leto lahko prihranimo 5 % 126

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

zaslužka. In čakamo, da se postaramo in umremo.

Ali je to fokus v življenju?

Ne, a ljudje so takšni. Vam to lahko povem, če bi pa kaj takega omenil zunaj te sobe, bi me ubili. Če pogledamo na življenje desetih ljudi v družini, na življenje naših prijateljev, je to življenje, ki ga imajo, ga živijo zato, da bodo nekoč umrli. Se strinjate? Zato pravim, da so moje sanje drage, ker ne želim tako živeti. Za mojo dušo je to nekaj zelo majhnega. Ko imamo nekaj takšnega, kot je npr. festival Egbe, nam vsi glavoboli glede tega, da smo festival pripravili, pomenijo mnogo več kot denar, ki ga bomo zapravili. To je fokus. To pomeni biti drugačen od drugih.

Sem svečenik in mnogokrat zazvoni telefon ravno v času, ko jem kosilo –praktično nikamor ne morem brez telefona, ker bo vedno nekdo poklical – a to je čudovito, čudovito je biti koristen v življenju, biti sposoben prinesti nasmeh v življenje nekoga, osvoboditi ga njegovih bolečin, poslušati nekoga spoštljivo in z ljubeznijo, … To je fokus, to je drugačnost in želim si, da je moje življenje takšno. To je moja ambicija – biti koristen v življenju – in koristni smo lahko le, če je vse to sinhronizirano z našim umom.

Torej, če umivamo klientu Ori, je to z namenom, da vsakd med nami lahko identificira in prepozna, kaj lahko naredi, da bo njegova prisotnost imela pomen, da bo pustil svoj pečat na tem svetu. To je velika prednost, ki jo imamo pri orišah.

Včasih poslušamo zgodbe, smo priča določenim življenjskim situacijam in ko ob tem vklopimo svoj um, si rečemo: 127

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

»Ne, saj ni prav, da to poslušam, spremenil bom svoje razmišljanje.« Ko delamo z Orijem neke osebe, delamo za to, da bo oseba imela fokus v življenju, da bo konstanta, stabilna, ne v vsiljenem času ritualov, ne v njenem socialnem okolju, službi in družini, ampak takrat, ko je moja duša gospodar mojega časa, je moj nadzornik, je moja impulzivna energija.

Poleg tega, da umivamo Ori, delamo še ritual bori, ki je ena izmed rešitev ki jo ponudi divinacija, namenjena realizaciji človeške usode. Kot sem že rekel, večina ljudi živi tako, kot da bi njihov čas že potekel. Lahko me izzovete, a vsi ne morejo delati čudovitih stvari v življenju, vsi ne morejo biti svečeniki. Strinjam se. Lahko pa smo najboljši v vsem, kar počnemo, ne v smislu produktivnosti, lahko smo najboljši sosed, ki bo začutil, da mu prinašam mir, lahko sem najboljši prijatelj prijatelju, ki bo začutil, da sem vedno enak, ki bo vedno vedel, kaj lahko od mene pričakuje.

Poznamo različne načine, kako lahko pozitivno prispevamo v življenje, svoje in v življenje drugih ljudi, a vse to je odvisno od fokusa našega uma, odvisno je od tega, koliko smo energetsko stabilni. V tem so razlogi za človekov obstoj. Ne morem pozabiti izkušnje, ko smo bili na obisku pri prijatelju v Sloveniji, ko je njegova soseda že nekaj minut pred deseto uro zvečer protestirala, naj prenehamo z bobnanjem točno ob uri. Poudariti želim, da je to tipična oseba, ki samo čaka, da bo umrla, ki ima brezupno življenje in če jutri umre, ji bo univerzum hvaležen. Živi na vasi in nima nobene takšne izkušnje, še toliko duhovne veličine ne premore, da ne začuti, da to ni tako, kot bi se otrok igral z bobnom.

128

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

Če bi šla na policijo, sploh ne bi vedela, kaj naj pove, kaj se dogaja, ker si ni vzela časa, da bi razumela.

Kako lahko nekdo živi takšno življenje? To je mikro um, je mikro duša. Vsi, ki smo iniciirani, imamo poslanstvo, da razsvetlimo svoje starše, družino, prijatelje, da jim dajemo orientacijo. Če pa se ozremo na Sašo, lahko rečem, da si boljše sosede od nje skoraj ne moreš želeti. Saša je bogata, ne glede na svoje slabosti vedno poskrbi za nas, da se tu dobro počutimo, priskrbi vse potrebno za rituale, njena podpora, ki nam jo nudi kot soseda, je enormna. Tu ne gre za plačilo storitev, njena duša ni varuh drugim ljudem, lahko opravlja, lahko dela, kar želi, a v njenem življenju je prisotna evolucija, Saša ima nekaj privlačnega. Želel sem poudariti dejstvo, kako lahko ena oseba moti življenje 300 ljudi in pomislite koliko jeze bi teh 300 ljudi lahko usmerilo na enega. Na tak način ljudje uničujejo sebe. Naš odnos je lahko naš samomor. Dejstvo je, da včasih naredimo drugim kaj takšnega brez razmišljanja in brez namena. Če pa smo fokusirani v življenju, pa tega ne počnemo, ker so takšna dejanja povsem nesmiselna in premalenkostna za človeško bitje.

Naš Ori je sodnik, ki daje sodbo našemu življenju, zato ga moramo častiti in slaviti. Ritual bori in pranje Orija sta lahko del tretmaja. Lahko pa nekomu ritualno umijemo roke. Dober rezultat v življenju ni le fizična sila, ki jo v nekaj vložimo, naš Ori lahko privlači tisto, kar si Ori zamisli, tudi z rokami lahko delamo in ustvarjamo. Če nimamo blagoslovljenih rok, potem tisto, kar ustvarimo, ne bo tako lepo ali zanimivo. Včasih vidimo, da se nekateri 129

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

zelo trudijo, delajo zares lepe stvari, velike, pa iz njih vseeno ne vejeta ne šarm ne energija, ni življenja v projektu. Če imamo klienta, ki vse počne zgolj zato, da je narejeno, pa noben izdelek nima okusa, ne sije, potem mu ritualno umijemo roke, da bodo vsi projekti, na katere se bo osredotočil, postali uspešni. Naš Ori, naša usoda je pomembna kot privlačna energija, naše roke so pomembne kot konstruktor, a tako Ori kot naše roke morajo biti energetsko balansirani.

Moral sem se dobesedno naučiti, kako nekoga objeti ali se z njim rokovati, ker imajo nekateri tako močno negativno energijo, da jo lahko prenesejo na vas. Povsem jasno mi je, da pri vseh mojih zaščitah ljudje ne morejo prenesti svoje slabe sreče name zgolj s stiskom roke, in zavedam se, da ne morem izbirati, da bi se rokoval le s tistimi, ki so pozitivni.

Rad bi se, ampak je praktično nemogoče, vsem moram stisniti roko. Potem grem v toaleto in si umijem roke in mentalno prosim Ešuja in Ošun, da mi izmijeta vse negativno iz mojih rok. Pri nekaterih ljudeh pa ne pomislite na kaj takega, stisk je prijeten, ker prenašajo dobro, pozitivno energijo.

Vprašanje: »Ali gre pri umivanju nog za podoben ritual, kot je umivanje rok?« Baba King: Prva in osnovna stvar – z vami sem 8 ur, a ko začutim težko energijo, grem v stranišče, odprem vodo, si umijem obraz, da recikliram energijo in si umijem roke.

Samo v svojem stanovanju si obrišem roke v svojo brisačo, drugod ne. Ne zaradi bakterij ali umazanije, temveč zaradi energije. V neko »javno« brisačo si obriše roke več ljudi.

130

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

Roki sta naš konstruktor, lahko izgrajujeta, lahko pa tudi rušita. Določeni ljudje imajo koncentrirano energijo destrukcije v življenju, zato se raje obrišem v hlače kot v brisačo. Gre za ritual. Da si operemo roke, je začasna rešitev, če pa imam klienta ali želim sebi umiti roke ritualno, potem moram to narediti na Ešuju ali na Ogunu ali na Egungunu, odvisno s kakšnim namenom. Z Ešujem je to bolj splošno, za vsakodnevno življenje je odličen Ogun, ker gre za gibanje, za ritem, s kultom prednikov pa zato, da se očisti negativen vpliv tega, kar smo podedovali. Ritualno si z efunom in osunom pobarvamo roki. Za nas, ki že imamo blagoslovljene roke, je lažje, običajnemu klientu pa lahko naredimo ebo na dlaneh.

Običajno jih umijemo pred Ešujem ali v reki, za določene ljudi po pranju rok polijemo vodo po cesti, kar da več moči energiji konstrukcije, da bodo ljudje videli, prepoznali in priznali vse čudovito, kar počnejo v svojem življenju.

Vprašanje: »Kadar sem na potovanju in nimam s seboj zelene krvi, lahko umijem roke le z ginom in vodo?« Baba King: Ja, vrišemo EJI OGBE v ijerosun in zmešamo z ginom ali vodo ter blagoslovimo. Lahko jim opereš roke na Osuju. Če na potovanju nimamo s seboj pravih rastlin, lahko uporabimo druge. Za uporabo drugih rastlin bi morali imeti blagoslovljene roke za transformacijo energije rastlin.

Ko se dotaknemo rastline, začutimo bistvo te rastline.

Vprašanje: »Ali obstaja tudi aše za noge.« Baba King: Obstaja tudi za noge, ampak je bolj name131

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

njeno zaščiti. Noge so bolj za zaščito. To potrebujejo le tisti, ki delajo žrtvovanje, ostali ne.

Naš prsni koš simbolizira naš um, našo fizično dušo, naš pogum. Pri boriju se dotaknemo čela, temena in prsi, tako se blagoslovi človeški um in pogum. Naučiti se moramo, da dobre ideje potrebujejo pogum in odločnost; vse, kar gre skozi človeški um, potrebuje nekaj več in to izhaja iz našega uma. Za tiste ljudi, ki nimajo poguma, lahko blagoslovimo njihov prsni koš, da ne bodo uničili tistega, kar izgrajujejo za svoje življenje. Včasih je naš razum briljanten, so naše ideje čudovite, a naš pogum morda ni dovolj močan – in potem je vse to nekoristno. Zato prek prsnega koša blagoslovimo človeški um in pogum. Zato se pri določenih iniciacijah iniciirane markira na prsih, da bodo imeli več poguma, da bodo imeli več zaupanja vase, da bodo bolj odločni.

Ese – noge Verjamemo, da naše noge vidijo, da imajo svojo dušo, svoj ritem. Če imamo blagoslovljene noge, bomo naredili prave korake v življenju, imeli bomo orientacijo, pravo pot, začutili bomo pravo smer, se izognili napačnim korakom v življenju. Divinacija nam lahko svetuje ta blagoslov. Realno bi bilo vedno dobro svetovati iniciacijo, ker iniciacija prinese energetsko spremembo, rešitev za življenje, divinacija in rituali v glavnem spreminjajo začasne situacije, so odgovor na trenuten problem. Vsaka iniciacija doda nekaj 132

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

v življenje. Ker so naš edini izvor moči oriše, vse tisto, kar je v naravi. Nihče v tem življenju nam ne more dati občutka varnosti, samo narava, samo oriše. Lahko se počutite varne z menoj, a občutek varnosti mora priti od znotraj, ker mora biti del nas. Iniciacije nam dajo varnost in zaupanje. Naše življenje ne more temeljiti le na trenutni varnosti, potrebujemo več kot to. Zaščita pa je nekaj bolj trajnega.

S tem, ko nekomu blagoslovimo noge, klientu blagoslovimo smeri. Ta blagoslov poskrbi, da laže najdemo svoj ritem, svojo naravno hitrost in da sinhroniziramo svoje gibanje s svojo usodo. Tisti, ki študirate teologijo, morate imeti v vidu dve situaciji: zgoraj je človeška usoda, spodaj pa je človekovo življenje, delovanje, gibanje. Če želim razumeti tisto, kar je spodaj, moram človeški usodi reči predusoda, nekaj, kar se da manipulirati, kar je spremenljivo; ker vse, kar je zapisano zgoraj, je odvisno od tega, kar naredimo tu spodaj. Nekdo je bil rojen, da bo uspešen v življenju, a v svoji osebnosti je nekdo, ki je destruktiven in bo posledično uničil vse resurse, vse poslovne partnerje in bo ostal sam in reven. Če diviniramo, da bo nekdo bogat v življenju, pomeni, da je ta potencial prisoten v njegovem življenju, nič več kot to. Način, na katerega bo ta oseba manipulirala svoje življenje, je to, kar lahko ta predusoda materializira, realizira v njenem življenju ali pa tudi ne. Zato včasih rečemo, da so nekateri ljudje izgubili svoj dober karakter, potem pa rečejo, da nimajo dobre sreče. Npr. če nisem iskren s teboj kot nekdo, ki ti nekaj prodaja, boš šla drugam kadarkoli boš pri meni odkrila nekaj takega, kar te ne zadovolji in moj profit 133

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

bo posledično prenesen drugam. Nisi ti tista, ki se odločiš, da ne boš več kupovala pri meni, jaz sem tisti, ki sem ti to vsilil, ki sem določil, da te nočem več za poslovnega partnerja, jaz sem tisti, ki sem uničil svojo dobro srečo. Predpostavljam tako: če ne bom naredil dobro, bo šla drugam, k drugemu in posledično smo svojo dobro srečo prenesli na nekoga drugega. Če pa se tega zavedam, če ti ne bom dal tistega, kar si želiš, ker si ti tista, ki ima kontrolo nad denarjem. Jaz imam le servis, ki ga ona potrebuje. V spiritualnem umu je moja usluga zelo pomembna, a tisti, ki določa ritem igre, je ona, ker ima ona denar, energetsko gledano, ker se brez nje moja storitev ne more materializirati, ne postane denar. A na žalost ona nudi isto storitev, torej imamo sedaj enega klienta in dva svečenika. V svojem umu moram vedeti, da je planet gozd, mogoče ona ne bo našla tako kvalitetnega, kot sem jaz, ali vsaj z enako kvaliteto, a zavedati se moram, da v gozdu obstajajo še druga drevesa, ki so lahko zanimiva. Mnogi ljudje tako prek svojega karakterja prenesejo svojo dobro srečo na drugo osebo, prenašajo dobro srečo na druge. Tako nekateri ljudje izgubijo priložnosti v življenju. Ne gre za to, da jaz ne bi imel vrlin, sposobnosti, ki jih lahko ponudim drugim, imam, a moj značaj vse to izniči. Vse svoje življenje imam nek posel in vedno pri poslovanju uporabljam to, kar sem se naučil pri orišah. Ljudje niso stabilni v umu, in če bodo danes kupili od mene, ni nujno, da bodo kupili tudi jutri. Če ona nima stabilnega uma, ni treba, da jaz s svojim odnosom še podžigam nestabilnost njenega uma. Zavedati se moram dejstva, če je jaz ne bom 134

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

zadovoljil, bo šla drugam. Spiritualno gledano moram biti suženj tistega, ki me plačuje, moram od sebe dati najboljše.

Tako pravi Ifa: »Jaz sem tvoj sluga in ti moram služiti.« Ker sem odvisen od njenega povpraševanja. Torej ne morem prodajati kar tako. Za Ori nekoga je to lahko negativno.

Nekdo, ki ima dobro usodo, jo lahko uniči, tudi nekdo, ki ima dobro usodo v ljubezni, jo lahko zaradi svojega odnosa uniči, enako si lahko uničimo zdravje, da o poslu ne govorim. S svojim odnosom lahko uničimo celo svojo družino.

Razumeti moramo, da vse, kar imamo v svojem življenju, lahko izboljšamo ali uničimo s svojim vedenjem. Z umivanjem nog bomo uspeli sinhronizirati noge z vsem tistim, kar pride v našo usodo. Npr. Irena je svečenica in je naredila divinacijo klientu, v »ridingu« je dobila oduje napredka: EJI OGBE, OñE IROSUN, dobila je odu ljubezni.

Potem ji klient reče: »V zadnjih sedmih letih ne vem, če sem imel kdaj konstantno službo. Vsega skupaj sem bil v službi 3 leta in med tem časom sem zamenjal 7 služb.« Pomeni, da je nekaj narobe pri klientu, bodisi njegov um ni fokusiran, bodisi njegov karakter ni prilagodljiv realnosti sistema, ali pa njegov Ori potrebuje nekaj drugega. Enako je z vsem v življenju, pri ljubezni, zdravju, družini. Včasih smo mi tisti, ki uničimo. Naš značaj lahko uniči naše življenje, ne da bi se tega zavedali. Vsak dan na nek način uničujemo sebe ali druge zaradi svojega uma. Ta klient ima v spiritualni teoriji oduje napredka, ima predusodo za uspešno življenje, polno ljubezni, miren dom. A v praksi tega nima, torej njegovo delovanje uničuje njegovo življenje. Zato mu je treba narediti 135

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

čiščenje nog, da bo njegovo gibanje sinhronizirano z njegovo predusodo. V tem primeru je koristno narediti tudi bori.

Oriše so vedno odgovor, ki naredi življenje sladko, dobro. Ko rečem ljudem, da nimam problemov v življenju, zveni arogantno. Zares že vse svoje življenje nimam problemov, ker je koncept problema popolnoma drugačen kot pri drugih ljudeh. Sem zelo zdrav, imam tudi spiritualno zdravje, notranji mir in v svojem življenju imam vrhovni blagoslov, da se zavedam, da je najpomembnejša stvar v življenju moje življenje. In to je moja zaščita in ne dovolim, da bi mi kdorkoli okužil moje življenje. Če delamo »ridinge«, ali veste kaj odkrijemo? Če imamo 10 nesrečnih klientov, jih je vsaj 7 med njimi nesrečnih zaradi drugih, ne zaradi njih samih. Razumeti moramo, da je naša sreča odvisna le od nas in zato delamo redno borije, da bomo imeli stabilen Ori, stabilen um, ker potem nimamo problemov. Lahko negativno reagiramo na nekaj, kar nam ni všeč, zakaj ne? A če tri dni razmišljam o nečem, naj bo to vsaj pozitivno. Mi, ki smo iniciirani, ki smo bolj zaščiteni, nas je lažje naučiti, kako naj se ubranimo pred takimi nameni drugih ljudi; naučiti klienta pa je mnogo težje. Naš Ori je naša obsodba, to je razlog, zakaj vedno umivamo svoj Ori, zato naj si klient z nestabilnim umom umiva Ori vsak dan. Nekatere ženske si več dni ali tednov ne umijejo las in gredo celo k frizerju, kar je še slabše. To je nevednost, ker mislijo, da glavo umivamo le zato, da ne smrdi. Glavo umivamo zato, ker je energija vode izvor življenja, in ko se kopamo, invociramo kristalno čisto energijo vode v svoje življenje, da kristaliziramo svoje življenje.

136

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

Rituali Divinacija običajno predpiše ebo, bori, pranje Orija, blagoslov prsnega koša, blagoslov nog, čiščenje hiše, dvorišča, posla, firme, mesta, lahko blagoslovimo stol, domačo žival za zaščito, blagoslovimo določene simbole za blagoslov, za privlačnost, z divinacijo odkrijemo individualne tabuje in omejitve, bodisi za preventivo, za privlačnost ali rešitev. Oriše so odgovor na vse probleme, zato klient lahko dobi dodaten blagoslov za denar, ljubezen, mir. Za vsa vprašanja obstaja odgovor – kako privlačiti v življenje energijo denarja, kako ga obdržati, za ljubezen, proti odvisnostim – za vsako težavo v človeškem življenju. Če želite izgubiti težo – velikokrat se postavi takšno vprašanje – obstajajo določene rastline tudi za to, vendar vam tega ne svetujem.

Vedno se da kaj narediti, še posebej, če gre za človeka, ki rad veliko jé. Če ne bomo jedli, bomo shujšali. A vsak, ki rad veliko jé, pravi, da jé malo. Preveč hrane je povezano z Egbeji, torej, če jemo preveč, lahko to prenesemo na svoj Egbe in začnemo hraniti svoj Egbe s sladkarijami. Praktično sklenemo pakt z Egbeji, naj oni jedo sladkarije.

Nekdo je prišel na divinacijo in je želel vedeti, česa ne sme jesti. Ničesar nisem vedel o njem, še nikoli prej ga nisem videl, še najmanj pa sem vedel, da ima v rezervni gumi svojega avtomobila skrivališče za sladkarije. Sladkarije je skrival, ker je imela žena njegove razvade že dovolj. In dobil je tabu na sladkarije, verjetno zaradi svojega Egbeja, zaradi katerega poje več sladkarij kot drugi. Lahko sklenemo 137

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

pakt z Egbejem za hrano, pijačo ali sladkarije, da bodo oni jedli za nas in posledično bomo mi jedli manj. Egbe pakt lahko sklenemo tudi za denar, saj nekateri zlorabljajo energijo denarja; enak problem imamo, ko gre za metabolizem telesa, na enak način ne znamo presnavljati denarja. Enako kot prosimo Egbeje, naj imajo nenasitne oči in usta, enako jih prosimo, naj ne zapravljajo našega denarja. Lahko sem cel dan brez hrane, ni mi težko, ker me moj Egbe lahko nahrani. Ko sinhroniziramo svojo energijo z Egbeji, lahko dosežemo določene spremembe. Ne obstaja nek ebo, s katerim bomo shujšali, probleme s pijačo in hrano zdravi Egbe.

Lahko blagoslovimo roke za divinacijo, blagoslovimo oči za divinacijo in vizijo, blagoslovimo naša ušesa, da bomo slišali. Intuicija je lahko zvočno sporočilo, manipuliramo energije, da se pogovarjajo z nami. Dobimo lahko blagoslov za delo s sanjami, ne da bi jih zgolj interpretirali, ampak da bi videli znake. Blagoslovimo lahko jezik, da bomo imeli energetsko moč za realizacijo tega, kar bomo invocirali, ko bomo delali ritual. Roke blagoslovimo za vse, kar bomo počeli v življenju, ko gre za nekaj splošnega ali za posebne rituale, lahko prejmemo blagoslov za »riding«, za ebo, bori, za žrtvovanje.

Vprašanje: »Kakšen je postopek, da lahko sami naredimo kalabaš? Je treba imeti posvečene roke?« Baba King: Obstaja posebna iniciacija za umetnike, ki želijo delati artikle za oriše, da postanejo roke in oči podaljšek oriš. To je blagoslov rok za izdelovanje simbolov oriš.

138

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

Imamo tudi blagoslov rok za prenašanje energije zdravljenja. Si nekje pri klientu in je treba prenesti energijo, takrat vzamemo kozarec vode, skozi roke v vodo prenesemo zdravilno energijo in jo damo klientu popiti. Vsakdo, ki ima blagoslovljene roke, je sposoben prenesti energijo rastlin ali česarkoli v kozarec vode. Temu rečemo vsaditev zdravilne energije v dlani. Lahko blagoslovimo svoja ušesa, da bomo pravilno slišali klienta. Na prsi delamo ritual za intuicijo.

Obstaja ritual za odpiranje notranjih oči, da bomo videli nelojalne prijatelje, magijske napade, da bomo razkrili, kaj ljudje govorijo o nas. Ko greste na sestanek in so se ljudje že pred tem pogovarjali o vas, boste točno vedeli, kaj so se pogovarjali. Obstaja blagoslov, da se nas ljudje bojijo – za levji obraz, leopardov obraz.

Imeti veliko zaščit včasih tudi ni dobro. Dejstvo je, da vse, kar bi ljudje naredili nekomu, se vrne nazaj k njim. Če imamo zaščite, ki jih ne potrebujemo, bi nam bile prej v breme kot v korist. Tako sem zaščiten, da sem zaščiten še pred dobrimi stvari. Ko sem rekel, da ne moremo preprečiti, da bi bil nekdo ljubosumen – nihče ni ljubosumen na brezdomca, ljubosumni smo na uspešne ljudi – bi ta zaščita lahko povzročila, da nimamo te vrste ljubosumja, to pa ni dobro. Obstaja tudi zaščita, da se nas ljudje bojijo. To mi ni zanimivo, da si ljudje na ta način pridobijo prednost v življenju, da pa je naša vrednost vidna ali da smo imuni na negativne vplive, te iniciacije pa so dobre.

Imamo ritual isoje za spomin, blagoslov nog za biti zaščiten, da ne stopiš na črno magijo in tudi blagoslov nog za 139

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

intuicijo, da začutimo, ko je nekaj pred nami, kar ni v redu.

Ni rituala za modrost. Lahko pa pridobimo neko znanje, ki vodi k modrosti, ki nas pomiri, da smo stabilni, da imamo kontrolo nad življenjem in imamo zaščite, da se nam ne zgodijo negativne stvari v življenju. V smislu ašeja obstaja blagoslov za jezik, za oči, za roke in noge, potem imamo æigidi, neke kipce, ki so kot neke vrste služabniki. Služijo nam, da pridobimo določene kvalitete, npr. da zavzamemo prostor, da vemo, kaj se tam dogaja. Imamo tudi takšno energijo, da komuniciramo z adžoguni, to je magija oriš, ki je zelo močna. Vaš glas mora biti sinhroniziran z adžogunom, kipec je lahko v obliki kače, ptice za Ijami, ki jo lahko uporabimo za to, da se nekdo zgane, za spiritualno transportacijo. Za vse te stvari moramo biti izjemno uravnoteženi, imeti moramo ogromno samokontrole. Kajti, ko imamo orožje, se počutimo preveč zaščitene in smo zato izpostavljeni tveganju, da postanemo arogantni, da pričnemo izzivati, da preverimo, kako deluje. Takšne ideje o moči so zelo vzburljive.

Pri Ifa imamo tudi nadaljevanje iniciacij, to je IPINA ODU ali IPANA ODU ali PINADU, vse pomeni isto. Pomeni ritual za pomiritev ognja življenja, nevtraliziramo ogenj življenja. To naredi babalavo, a vsi tega ne znajo narediti.

Namenjen je temu, da laže preživimo vse faze življenja, da nismo eksplozivni takrat, ko ni treba. Ogenj se pripravi iz posebnega lesa, zato takšno ime. Traja dva ali tri dni in ogenj mora goreti ves ta čas. Znotraj ognja je aše in to se naredi s pomočjo ikina iz iniciacije. Pri taki iniciaciji se uporabi Ifa 140

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

oltar. To je napredni nivo iniciacije v Ifa, je za moč življenja, ritual se lahko naredi šele po iniciaciji v Osu in Odu, razen če nekomu ni predpisan že prej v divinaciji, da ga nekdo potrebuje zaradi zdravja, moči ali spiritualnega napredka.

Ipina Odu ni iniciacija, ki bi jo naredili vsi. Je dopolnitev inciacije v Ifa za določene ljudi in pride po Oduju in Osuju. Naredijo jo tisti, ki služijo, ki so svečeniki, ki so močno vpleteni, lahko so kralji ali eventuelno tisti, ki so čustveno zelo nestabilni glede Ifa. Gre za nekaj zelo kompleksnega. Če bi imel »riding«, ki bi mi to določil, bi moral najprej narediti iniciacijo v Ifa, nato Odu in Osu, ker mora iniciiranec pogledati v Odu. Možno je tudi, da se v to iniciirajo ženske, vendar ne smejo pogledati v Odu. Svečenik lahko pogleda v Odu, a svečenik lahko uporabi svoj Odu. Če se odpre, je tako, kot bi gledali levu v obraz in takrat te nekaj strese.

Jorubska skupnost je otrok Oduduvaja, ki je prvinski oče in tudi mi smo njegovi spiritualni nasledniki. Oduduva je filozofija, je koncept, je proces civilizacije, ni nekaj, kar bi nekdo odkril, gre za vrednost življenja. Govorimo o tisočletjih civilizacije, zato ugotavljanje krvnega nasledstva v tem smislu ni pomembno. Omo oduduwa – je otrok Oduduvaja, je pesem, ker se vsak zaradi spiritualnosti smatra kot njegov direkten otrok.

Vprašanje: »Ali imaš lahko željo da se iniciiraš v Ipina Odu?« Baba King: Lahko. Lahko gre tudi za željo nekoga, da se v to iniciira, ne le da jo diktira divinacija. Lahko imamo tudi 141

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

Osu, čeprav nismo iniciirani, za svojo obrambo, ne moreš pa imeti Ipina Oduja, ker je povezan z Odujem, Ijami. Ešu, Ifa, Odu, Osu in Ijami so povezani, to je superiorna iniciacija za združitev teh energij.

Pomen iniciacije v oriše Kaj je iniciacija?

Iniciacija je možnost začeti življenje znova, pomeni biti ponovno rojen, medtem ko si še živ, znebiti se mnogo negativnih stvari v svojem življenju, osvoboditi se v spontano življenje. Iniciacija nam daje moč kontrole in poskrbi za nov ciklus našega življenja. Je razlog, zakaj spremeniti stvari v našem umu, da bi začeli drugače čutiti življenje, drugače razmišljati o življenju. Iniciacija je namenjena temu, da naredi naš um, naše telo in naš razum zelo močne. Iniciacija je namenjena temu, da utelesimo v svojem življenju kvalitete, vrline, potenciale, znanje, modrost in realizacijo oriše.

Oriše dodajajo nekaj v naše življenje, iniciacija doda nekaj, še posebej tisto, kar je pomen oriše, v katero se iniciiramo.

Iniciacija v oriše se prične z izbiro oriš za iniciacijo in se zaključi z daritvijo Ešuju. Eno daritev Ešuju naredimo na začetku rituala, da svojo energijo pripravimo, da je blagoslovljena, da prosimo za dovoljenje spiritualne energije, da naredijo ritual. Tudi z daritvijo Ešuju na začetku rituala se prenese na častilce Ešuja njegovo bistvo v smislu reda, discipline in organizacije, v smislu odgovornosti, miru in po142

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

trpežljivosti, modrosti, pameti, percepcije, za vse energije, vse kvalitete, vključno z inteligenco, ki jih nekdo potrebuje v svojem življenju. Gre za različne sposobnosti. Ko delamo daritev Ešuju, invociramo vse to za svoje življenje.

Bori Bori v prediniciacijski fazi pripravi naš Ori na sprejem blagoslova, podobno kot pripravljamo zemljo, jo pognojimo, zaščitimo, zalijemo. To je skoraj podobno in je dobra primerjava. Ker je naš Ori naša baza, bori pa je čiščenje baze, pognojitev baze, revitalizacija baze, priprava baze na sprejem rituala. S tem, ko pred iniciacijo naredimo bori, odpremo vrata notranji spiritualnosti, da sprejme ritual, ne le fizično, ampak spiritualno, čustveno, tudi za naš Ori, za našega notranjega boga, naše bistvo, da sprejme to energijo, da uravnoteži to energijo. Lahko služi notranjemu bogu, da uravnoteži energijo iniciacije znotraj nas. Če Ori ni uravnotežen, spiritualno gledano, ne more harmonizirati energije, ki jo z iniciacijo dobimo. Energija iniciacije v oriše je tako močna, da je človeško telo treba pripraviti na sprejem, drugače je ne bi prenesli. Le če pripravimo svoj Ori na sprejem, če pripravimo svojega notranjega boga, smo sposobni sprejeti iniciacijo.

S tem, ko delamo bori, se povežemo z orišami, imamo moč sprejeti te energije v svoje življenje in imamo možnost postati zavestni teh energij v življenju. Energetsko gledano bori prinese harmonizacijo iniciacije. Govorim o boriju, ki ga naredimo pred iniciacijo. Iniciacija pa ima različne faze, 143

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

lahko traja eno leto, lahko nekaj ur. Čas, ki ga preživimo v iniciaciji, ni pomemben, tisto, kar je pomembno, je dopolnitev ciklusa rituala. Nihče nikoli ne zaključi iniciacijskega obdobja v svojem življenju. Vse dokler smo živi, se lahko iniciiramo. Ker iniciacija ni namenjena le temu življenju, namenjena je tudi bodočim generacijam, je priprava naše baze. Moji otroci bodo imeli dobro življenje, ker sem poskrbel za koncept dobre usode, še preden so se rodili. To sem prenesel nanje – koncept, prepričanje, spiritualni napor – in posledično bodo vse to tudi oni prenesli na svoje otroke.

Lahko rečem, da v moji družini delamo energetsko čiščenje generacij. Normalno je, da imajo tudi moji otroci mladostniške probleme, nimajo pa običajnih kriz svojih vrstnikov, ker moji otroci vedo, kaj hočejo, vedo, da bodo to dosegli, in so se pripravljeni za to boriti.

Iniciacija ni namenjena le moji koristi, gre tudi za moje naslednike, za vse, ki me obkrožajo. Poleg dejstva, da bom zaradi iniciacije imel boljše življenje, lahko služim svoji družini z iniciacijo. Miha ima svojo iniciacijo v Egungun, dobil je čudovito Egungun obleko in ne moremo si predstavljati, koliko ljudi bo imelo od tega koristi. S preprosto daritvijo Egungunu ali ko se bo pogovarjal o Egungunu s klientom, bo lahko izbrisal mnoge probleme prednikov. Tako lahko nekdo razreši svoj stoletni problem; če jaz sam ne bom častil prednikov, če ne bom verjel, da je znotraj mene močan ali pa majhen vpliv prednikov, se bo moja nevednost prenesla na bodoče generacije in imela nanje enake vplive.

Z iniciacijo lahko spremenimo ciklus življenja, še pose144

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

bej vse tisto, kar ni dobro. Moja spiritualnost ne garantira raja v nebesih, ampak zagotovi raj naslednjim generacijam, tukaj. Gre za možnost, da ne naredijo istih napak, kot sem jih naredil jaz, da živijo boljše življenje kot jaz. To so razlike med filozofijo oriš in drugimi filozofijami. Smo darežljivi – če ne bi bili, bi rekel: »Briga me za moje življenje.« Ker pa me skrbi za moje življenje in ker sem čustveno stabilen, bodo od tega imele korist tudi prihodnje generacije, ker bom to prenesel nanje. Sem sin svojih staršev, imam pogum svoje matere, a ne želim imeti njenih reakcij, čeprav je to včasih nujno.

Ko pri orišah delam iniciacijo, jo delam zato, da bom notranje oplemenitil svoje življenje in vsi, ki me poznajo, bodo od tega imeli korist. Vprašali me boste: »Zakaj?« Ko rečem, da imamo prednost z orišami v čaščenju, je to največja prednost; če jih bomo častili mi, bodo od tega imeli korist vsi. A na tem svetu je mentalno in čustveno stabilnih žal zelo malo, zato želim biti del te priviligirane, selektivne manjšine. Iniciacija v oriše mi to zagotavlja in to je razlog, zakaj grem v iniciacijo – ker deluje tudi na moje čustveno življenje, ker me stabilizira, da sem lahko sproščen.

Po začetni daritvi Ešuju sledi ritual. Pri iniciacijah v oriše je videti vse enako. Zakaj? Ker se nismo naučili, kaj je iniciacija. Za oči zunanjih opazovalcev je to vse eno in isto, razliko opazijo le pri specialnih iniciacijah, kot so iniciacije v Omolu, Akogun, Olodžo, Gelede ... Edina težava specialnih iniciacij v oriše je v tem, ali človek uspe ohraniti svojo specialnost. Vedno povem ljudem, da sebe čutim specialno.

145

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

Veste zakaj? Ker nihče nima težav z menoj. Zato sem zelo poseben. Ne predstavljam nobene nevarnosti, ne delam problemov. Ker razmišljam o svojem življenju, edino kot spiritualni orientator razmišljam o življenju klienta, drugače ne.

Moja magija in moja moč sta namenjeni mojemu dobremu življenju. Ko delamo specialne iniciacije, moramo razmišljati s specialnim umom.

Vprašanje: »Če nekdo umira, katere oriše lahko invocira, da bo njegov prehod lahek?« Baba King: Prehod za iniciiranega je lahko mučen le, če je fizično telo močno, kajti duša sama ob prehodu ne trpi.

Za lažji prehod lahko invociramo svoj Ori in vse oriše, v katere smo iniciirani, da nam prehod olajšajo. Naše iniciacije nam bodo avtomatsko omogočile lahek prehod duše, za telo pa je težko reči. Lansko leto je prišla na iniciacijo v Ifa 94-letna gospa; zakaj? Ker se je pripravljala na prehod, zato se je iniciirala. Motiviralo jo je tudi dejstvo, da bo s svojo iniciacijo nesebično vplivala tudi na svoje potomce. Z orišami se lahko naučim imeti pod kontrolo svojo nestrpnost, norost, neumnost, negativnost. In vsega tega bom manj prenesel na potomce. Iniciacija v oriše je namenjena vsem ciklusom življenja. Karkoli se že zgodi, da se zgodi zlahka, brez bolečin.

Vprašanje: »Bomo v Sloveniji izučili nekoga za rituale prehoda?« Baba King: Nekdo bi se moral specializirati in delati vse 146

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

te življenjske rituale – vsiljevanje imena, poroka, prehod.

Vsi bi se morali naučiti, imeli bomo seminar, vendar se morajo ljudje prostovoljno javiti, da bi to počeli.

Vprašanje: »V Sloveniji je prepovedano pokopati umrlega doma, lahko le izbiramo koliko časa bo trajalo do pokopa in smer neba. Kaj storiti v tem primeru?« Baba King: V tem primeru ni tako pomembno, da nas pokopljejo na pokopališču, bolj pomembno je izraziti spoštovanje umrlemu, da naredimo ritual.

Vprašanje: »Ali je kremiranje za nas svečenike sprejemljivo?« Baba King: Če nekdo izrazi željo za kremiranje, to za nas ni ravno sprejemljivo. A če je to njegova odločitev, potem je v redu. Če nekdo izrazi takšno željo, je pomanjkljivost v dejstvu, da nič ne ostane, da ni reference, drugače pa oltar prednikov ostane in to je prednost, ker gre za naravni oltar. Pri kremiranju ni oltarja prednikov. Telo in kosti predstavljajo moje notranje božanstvo, živo ali mrtvo. Zato je prednost častiti tak oltar prednikov. V konceptu čaščenja prednikov moramo človeka pokopati, ker je referenca in je razlika v tem, kako fizično častiti in slaviti, kako narediti človeško telo božansko. Naravni oltar je povezava z naslednjimi generacijami. Če se povrnemo k ritualu iniciacije: tretja faza je britje, ki je namenjeno temu, da iz človeka ponovno naredimo 147

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

dojenčka, ga spravimo v stanje čistosti. To simbolizira nov ciklus, novo življenje, novo identiteto. Če nekoga obrijemo, je na njegovem Oriju mnogo lažje uporabiti vse sestavine iniciacije. Osnovna ideja iniciacije je novo rojstvo, nova priložnost za življenje, simbolično se povrnemo nazaj v maternico. Britje hkrati pomeni žrtvovanje za oriše, daritev našega Orija orišam, da jim predložimo svojo usodo, da se predamo tej energiji. Zato darujemo svoje lase, kar pomeni, da orišam darujemo svoje bistvo, svojega notranjega boga.

To je razlog, zakaj se vse začne z našim Orijem. Z britjem Orija se na nek način predamo, vse gre lažje v življenju.

Iniciacija v oriše mi daje to možnost.

Ko nam svečeniki brijejo Ori, se usedemo na stol, ki simbolizira prestol oriš. Naša iniciacija je namenjena temu, da okronamo svoje življenje, Oæu se imenuje krona, ki nam jo dajo na glavo med barvanjem, je spiritualna energetska krona. V naši kulturi se smatra, da s tem, ko sedimo na stolu za iniciacijo, smo na prestolu, smo »številka ena«, smo kralj ali kraljica. Stol je že sam po sebi svojevrsten oltar, pripravljen in blagoslovljen za iniciacijo. Pod stolom je blagoslov zemlje, blagoslov življenja, prednikov, blagoslov prednikov tistih, ki gredo na iniciacijo in tudi blagoslov naših spiritualnih prednikov, ki jih prikličemo, ko delamo iniciacijo. Medtem, ko pripravljamo stol za iniciacijo, povemo svojo spiritualno zgodovino.

Potem so tu rituali markacije, poslikave telesa. Markacije predstavljajo signale oriš na telesu. Delamo jih s kredo efun ali osun in wara - črnim prahom. To predstavlja 148

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

markacijo za življenje in po njem, da se naše telo razlikuje od drugih teles, da se razločijo naše energije, da smo v tem gozdu ljudi mi tisti, ki sijemo. Če pogledamo zvezde – nekatere sijejo bolj kot druge – to naredi markacija. Odtisne na naše telo simbole in energije oriš. Tisto, kar čutimo znotraj, vpliva na naše telo, na naše gibanje. To smo videli pri oduju OñE MEJI, ko so delali ebo na želvi, da je dobila pogum, da jo je lahko slon požrl. S svojo iniciacijo in markacijo v Oguna se lahko počutim tako močnega, kot je bil močan Ogun.

Vsak pogum, ki ga imamo v tem življenju, se bo izrazil skozi naše telo ali skozi gibanje, skozi akcijo, prek besed, skozi odločnost, vse, kar pride iz nas, pride od znotraj. To je razlog, zakaj je naše telo blagoslovljeno, zakaj je označeno z bistvom oriš. Če sem iniciiran v Ošun, želim označiti svoje telo z ašejem ljubezni, napredka, zapeljivosti, prepričanosti. Če sem iniciiran v Šangoja, bom pridobil bistvo pravičnosti in poguma. Zato smo pri iniciaciji pobarvani. Pri določenih iniciacijah jemo posebno hrano, ki je proces implantacije, vsaditve v telo. Da ustvarimo korenine znotraj sebe, da je naše bistvo povezano s to energijo.

Potem imamo žrtvovanje, ki se mu tako pravi zaradi vpliva latinskega jezika. Pravi pomen je daritev – mi darujemo, ne žrtvujemo. Ker v filozofiji oriš žrtvovanje ne obstaja. »Zanj žrtvujem svoje življenje« zveni preveč katoliško, preveč krščansko. Pri orišah nikoli za nikogar ne žrtvujemo življenja, ni mogoče, lahko samo služimo, nekateri pa potem dejansko rečejo, da se žrtvujejo. Vedno molimo in prosimo, da bi imeli sposobnost služenja. »20 let svojega 149

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

življenja sem bil z njo, žrtvoval sem 20 let svojega življenja.« To ni res, gre le za to, da nisem bil sposoben početi kaj drugega. Pridemo do bistva – imeti svobodo, biti svoboden.

Lahko nimam svobode reči »ne« bodisi verbalno ali zaradi sramu, bodisi zaradi pomanjkanja poguma, kakorkoli, a ko delamo daritev za oriše in ponudimo sebe, da bomo služili, potem to ni žrtvovanje, temveč je ponos življenja – biti koristen, pomemben, služiti. To je kvaliteta življenja. Kar nudimo orišam, je naše bistvo, da z njimi podelimo svoje občutke zadovoljstva, da oriše predstavljajo energetsko transformacijo, ki jo želimo za energijo prav te rastline, te živali, vode, česarkoli, da nas ozdravi, da iz našega življenja odnese tisto, kar je narobe, da zaščiti tisto, kar je dobrega, da nas brani pred negativnostmi. Ne žrtvujemo, temveč darujemo. Če globlje pogledamo v simboliko tistega, kar darujemo orišam, jim v osnovi darujemo bistvo življenja.

Vse, kar jim darujemo, ponavadi ne moremo kupiti na trgu, ker so to stvari, ki niso uporabne – zelena in rdeča kri, voda – vse to je bistvo življenja. Lahko darujem kravo svojemu Ogunu, a moj Ogun je tako darežljiv, da mi reče: »Daj mi le tisto, kar ljudje ne boste pojedli, daruj mi kri, bistvo življenja te živali, in jaz bom transformiral to kri v zdravilno moč za karkoli si želiš v življenju.« V osnovi se kri zavrže, se daruje zemlji, krvi ne porabimo.

Pri orišah ustvarjamo novo življenje z življenjem.

Darujemo. Naša daritev je namenjena temu, da poveča našo energijo, da bomo imeli pravi glas, da usmerimo svoje želje k orišam. Ko naredimo daritev, smo močnejši, da 150

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

izrazimo vse tisto, kar želimo, enostavno smo močnejši. Z daritvijo vzpostavimo energijo prenosa ali izmenjave – na eni strani je hrana, na drugi strani pa je moj problem. Hrana je moje plačilo za energije, ki bodo delale na mojem problemu. Če ne bi uporabljali teh stvari, pač energije ne bi delale na mojem problemu – ne, ne gre za to, ampak gre za duhovno energijo, za vitalnost hrane, njenih sestavin, ki bo manipulirana s pomočjo duhov - adžogunov, da očisti moje življenje. Hrana, oziroma karkoli že darujem, ni tisto, kar bo naredilo moje oriše bolj ali manj zadovoljne, moj odnos do oriš je tisto, kar šteje. Lahko naredim daritev orišam brez hrane, lahko jim darujem zgolj svojo darežljivost, lahko se odločim, da služim le vam; in če služim vam, je daritev, je ebo. Ker me bo vaš Ori blagoslovil. Moj Ori se bo navadil energije služenja, tega, kako dajati. Tisti, ki znajo dajati, so najboljši za sprejemati. Če ne boste znali dati, potem tisto, kar boste sprejeli, ne bo tako koristno v življenju. Samo tisti, ki znajo dajati, so močni, da bolj pravilno uporabijo tisto, kar sprejmejo. Tisti pohlepni, vse, kar oni sprejmejo, je nekoristno. Zato lahko naredim daritev svojim orišam preko svojega značaja, da bom znal prepoznati dobre stvari in da bom znal delati z dobrimi stvarmi.

Vse, kar lahko pojedo naša usta, čemur lahko rečemo materializirana daritev, se lahko daruje orišam. S tem invociramo adžogune, oriše, energije in ko pridejo, pridejo s svojimi energijami, prinesejo ljubezen, mir, umirjenost, znanje, uspeh, zdravje, prinesejo nam vse. To je razlog zakaj delamo sara, je razlog, zakaj je vedno obilo hrane v 151

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

templju. Usta ljudi so usta bogov. Ko naredim daritev krave za Ijami ali Egungun, so moja in vaša usta tarča. Ker edini način, da nahranim svoje bogove, je prek vas. Ker so moji bogovi v naravi, moji bogovi so v življenju in moji bogovi so v delcih – vsi smo del bogov. Za določene filozofije je to morda bogokletno. Če bi se prvič srečali z menoj in bi me vprašali: »Kaj je bog,« in bi rekel: »Vsak je bog!« bi vsi mislili, da je nekaj narobe z menoj. Jaz vem in sem prepričan, da je v vsakem od nas del boga. Ko mi moj bog da ljubezen, pomeni, da mi v življenje manifestira neko osebo.

Na primer: če iščem službo, me mora nekdo zaposliti, zato prosim Oguna, naj mi da dobro službo in mi pošlje osebo, pri kateri bom našel del boga. Odpiram trgovino, kako naj dobim denar za trgovino? Če bi denar padal kot dež z neba, potem bi bili vsi na cesti, da ta dež ujamemo. Ne, v mojo trgovino bo prišla oseba in nekaj kupila – in to je del boga.

Dobro življenje lahko imamo le, če to razumemo. Če želim, da bodo moji bogovi zadovoljni z menoj, bom nahranil vas.

Moj Šango je zelo toleranten do mene, me posluša, ti pa mogoče nisi, ne glede na to, kako me poslušaš. Z mojim bogom je vse »da« ali pa »ne«, s teboj pa je lahko »mogoče« ali »bomo videli«.

Najboljši način daritve orišam je prek ljudi. Enkrat na mesec ali enkrat letno plačajmo kosilo prijateljem, ker je to sara, je ebo, je daritev, je ritual. Da vse, kar storimo v življenju, ne bo zaman. Vsak naj daruje tisto, kar lahko. Če imamo možnost, bomo naredili več, če nimamo, pa manj.

Kar šteje, je namen. Vedeti, kako častiti energije, je zelo 152

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

preprosto, a ljudje tega, kako zares častiti energije, ne vedo. Častim svoje bogove in človeška bitja, ker so oni glasovi mojih bogov, so služabniki mojih bogov. Vem, da se moram včasih zanesti nanje. Oni se maščujejo, so leni, so zlobni, vsi služabniki bogov smo lahko takšni, a moj Ešu, ne, on pa ni, Ogun ni in Ifa ni. Zato lahko naredim kakšno nenamerno napako v povezavi z njimi, če pa mi ne uspe z vami, se bo o tem govorilo še nekaj let. Moj Šango pa je razumevajoč in pravi, da je moja energija moj sodnik, moj karakter, moj odnos je moj sodnik. On me lahko tolerira, vi pa me ne boste.

Se strinjate, da je takšen koncept, da lahko vi predstavljate obraz mojih bogov, zelo nenavaden? Če o tem poveste prijateljem, da imate seminar s profesorjem, ki pravi, da smo glasniki bogov, da ima vsak del boga v sebi, kaj mislite, kako bi na to reagiral vaš partner ali vaši starši, ki so jim te stvari tuje? Lahko bi mislili, da je med nami nekdo, ki je nor, ki prepričuje ljudi, da je tako. Ampak jaz sem v sebi popolnoma prepričan, da je v vsakem od vas del mojega boga. Ker smo v filozofiji oriš ljudje orodje bogov. V naši filozofiji obstaja koncept povezave med ljudmi.

Vprašanje: »Lahko poveste malo več o samem iniciacijskem ritualu, kako se vstopi v prostor, se posede na stol?« Ko vstopimo v prostor, hodimo nazaj, da nič ne gre z nami. Ko hodimo naprej, je vedno nekaj za nami. Ker vedno vidimo le nekaj, kar je pred nami. Ko gremo na iniciacijo, smo obrnjeni okrog, da negativne energije ne gredo za nami. Glava je pokrita zaradi rituala prehoda in simbolizira 153

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

spiritualno poroko. Poroka z orišami, je poroka brez pravice do ločitve. Pomeni tudi, da tisti, ki so zunaj, ne smejo vstopiti, tisti, ki so notri, ne smejo ven. Glavo pokrijemo, ker je naša glava v procesu zaščite energije predanosti in zato, da odpremo svoj um tej novi fazi življenja. Posedanje na stol se izvaja sedemkrat za ženske in devetkrat za moške, kar je spiritualno oz. ritualno število za ženske oz. moške. Za določene rituale, na primer, ko gre za dvojčke, pa je lahko osemkrat – za spiritualni ritem dvojčkov ne glede na spol. Če je ženska med iniciacijo noseča, blagoslovimo tudi popek za povezavo prek popkovine, da blagoslov iniciacije razširimo še na otroka. Biti iniciiran med nosečnostjo, je blagoslov za otroka. To lahko vpliva na usodo otroka v smislu spiritualnosti.

Vprašanje: »Kaj pomeni kalabaš na glavi in zakaj damo perje?« Baba King: Simbolično to pomeni, da bomo visoko leteli, da dobesedno dobimo krila, da naše življenje poleti. Pa tudi zaradi energije Ijami, da zapolnimo tisto, kar je prazno v življenju, pa tudi zato, da nam bodo krila zrasla, ne le perje za leteti, temveč perje za krila, da v vseh aspektih življenja najdemo pravo smer. Pesem, ki jo pojemo med iniciacijo, poteka takole: »Vrhovna energija iniciacije zapolni moje življenje, naj mi krila smeri zrastejo v življenju, krila napredka, denarja, plodnosti, zdravja, sreče, vsega tistega, kar človeška bitja lahko začutimo in dosežemo.« Za vse to lahko invociramo, zaprosimo medtem, ko nam na telo da154

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

jejo perje – da nam bodo zrasla krila za vse v življenju, da poletimo, za samozaupanje, za pogum, …

Vprašanje: »Kaj simbolizira kalabaš?« Baba King: Kalabaš vedno simbolizira življenje, vidno in nevidno življenje, simbolizira čas, človeški ciklus življenja, obstoj, simbolizira trajnost in dolgoživost, da bo vsa dobrota našega življenja vztrajala, tudi v namenu, da bomo dosegli zrelost spričo naših iniciacij. A RU GBO – GBO pomeni biti zrel; A RU TO – TO pa pomeni vedeti, kaj je prav. Ko dobimo na glavo kalabaš, pomeni za nas odgovornost, da smo zreli in da vemo, kaj je prav. Za večino ljudi je že samo to preveč, žal. Oriše nam dajo zrelost. Izzivam vas, če boste pravilno častili oriše, jih pravilno uporabljali za svoje življenje, potem boste povsod, kamorkoli boste šli, zlahka preživeli. Ker problemi res postanejo minimalni.

Koncept zrelosti je tisto, kar nam prinesejo naše iniciacije.

Ko rečemo, da nekdo ni zrel, v redu, a zrelost je razumevanje in sposobnost preživetja. Če nekdo razume principe oriš, ne bo imel težav in težkih situacij. Lahko se počuti nezadovoljen, v zadregi, lahko ga je sram, a to so malenkosti.

Oriše nam dajo znanje in blagoslov, da vemo, kaj je prav.

Tudi če kaj naredim narobe, se moram zavedati, da je to narobe. Če nam nekdo reče, da ni prav, kar smo storili, mi pa rečemo, da je prav, čeprav vemo, da ni, potem potrebujemo bori. Vedno vemo, kdaj kaj naredimo narobe, vedno vemo, kaj je prav in kaj je narobe.

155

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

Vprašanje: »Ko sem se vrnil iz Brazilije, sem imel na divinaciji klienta, ki je imel hišo, ki je ni bilo mogoče prodati. »Riding« je naročil čiščenje hiše in daritev za prednike, ki niso hoteli prodati te hiše. Ko sem očistil stanovanje in daroval prednikom, se je pojavilo še več lastnikov, ki so blokirali prodajo. Ali bi bilo treba zanje narediti podobno?« Baba King: Kadar je več lastnikov ali prednikov, ki držijo roko nad zemljo, da se je ne proda, je vedno treba narediti daritev za Egungun in Onile, za lastnika te zemlje, tega teritorija. Tudi zemlja se lahko upira temu, da bi se na njej nekaj zgradilo. Lahko je problem z Onile, lastnico prsti ali pa s predniki, torej materialnimi lastniki. Če ima nekaj ljudi problem na istem področju, potem je to možno.

Vprašanje: »Ali obstaja kakšen poseben postopek za čiščenje terena?« Baba King: Enako kot pri čiščenju hiše ali enako kot pri daritvi za Egungun, vendar brez igel. Ko delamo za Onile, pokličemo boga tega dela zemlje. Naredimo daritev za ustanovitelja mesta, za dušo tistega, ki je odkril to mesto, za prve prebivalce tega kraja, za vse prednike, ki so tam živeli. »Najbolje bi bilo narediti za vse lastnike zemlje, a kaj, če se ne bodo strinjali. Bo kaj pomagalo?« Če naredimo samo enemu, bo to vplivalo tudi na druge. Na primer, če govorimo o lastnicah prsti skozi biblijo, je raj, ki ga biblija opisuje, stvar neke preteklosti, kaos pa se ponavlja. Ti, ki imajo probleme s svojo zemljo, bi mo156

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

rali narediti postopke čiščenja, tu ne gre za nek religiozen problem. Energija, ki jo vzpostavimo na začetku, vpliva na odnos, pa naj gre za zemljo ali partnerstvo, je energija na začetku odločujoča. Tudi v partnerstvu je energija enaka, kot ukrivljeno drevo, če je od začetka ukrivljeno, bo takšno tudi, ko zraste. Kot v našem življenju – večina problemov izvira iz prednikov.

Vprašanje: »Pri darovanje za Onile, kaj se uporabi?« Baba King: Podobno kot za Egungun. Lahko simbolično pometeš del te zemlje in ga potem zažgeš na tistem mestu.

Vprašanje: »Že večkrat ste nam povedali, da lahko prinesemo probleme s seboj v to življenje, da ste bili v preteklem življenju verjetno alkoholik, ker ne marate alkohola. Zakaj nekateri problem prinesejo s seboj, nekateri pa ga očistijo?« Baba King: To je zabavno. Mogoče sem bil kdaj alkoholik. Nikoli ne poskusim alkohola. Vedeti morate, da so bili moji starši svečeniki in vseskozi vpleteni v spiritualno življenje. V filozofiji oriš smatramo: »Če otroci niso boljši od staršev, potem niso naredili nič.« Moji starši so vse stavili na to, da bom boljši od njih, zato so mi vcepili vse te vrednote in vrline. Gre bolj za vpliv vzgoje kot magije. Iz generacije v generacijo naj bi bilo boljše. Če ni tako, ni napredka. Starši prenašamo na otroke vrednote dobrega življenja. A koliko staršev zares počne to? Nekateri ljudje iz preteklega življenja v sedanje prenesejo probleme, zato 157

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

je probleme treba rešiti takoj. Če nič niso uspeli narediti v preteklem življenju, se to prenese v sedanje. V tem življenju naredimo veliko stvari, mnogokrat sem povedal, da se trudimo zato, da bomo naslednjič imeli manj dela, da nam bo iz dneva v dan bolje. Iniciacije so namenjene tudi prihodnjemu življenju. Predpostavimo, da sem bil alkoholik, da v preteklem življenju nisem naredil nič, da bi se alkoholizma rešil, v tem življenju pa sem bil mogoče blagoslovljen z močnim Orijem, ki je sposoben nevtralizirati to potrebo v mojem umu. Ali pa sem blagoslovljen tako, da je energija alkoholizma prenesena na Egbe, ki pije zame. Mogoče pa je nekdo drug v družini utrpel posledice tega. Imam bratranca, ki je že umrl in je ogromno pil. Če nič ne naredimo v tem življenju glede odvisnosti in podobnih stvari, se bo to preneslo v prihodnje življenje. Ker je človeški um zelo šibak. Če te vprašam: »Si dobra oseba?« bo odgovor lahko: »Ne vedno.« Zakaj si včasih manj? Ali gre za pomanjkanje notranje kontrole, za čustveno neravnovesje? Vse to odloča. Vsi smo taki in nihče ni popolnoma dober in tudi nihče ni popolnoma slab.

Odvisno od kontrole, ki jo nekdo ima. Jaz nikoli nisem niti poskusil alkohola ali cigaret, tako močno kontrolo imam. Če bi v preteklem življenju bil alkoholik, bi v sedanjem alkohol vsaj poskusil. Je čudno, vendar je res. V moji generaciji so mi vsi govorili, da je nekaj narobe z menoj.

Vprašanje: »Moj oče je bil alkoholik, brat pa je odvisen od mamil. Jaz sem alergična na alkohol in ga ne morem piti, sem popolnoma čista. Je to kaj povezano z očetom?« 158

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

Baba King: Če rečemo, da je povezano s situacijo v domu, bi zanikal blagoslov, ki ga imaš za svoje življenje. Tvoj Ori je izbral tako. Srečo imaš, da je bilo preneseno na brata, ne nate. Je tvoj Ori, je tvoja energija. Zakaj se moramo disciplinirati v tem življenju? Na primer, če si predstavljaš: si z nekom, ki pije, in ko je najbolj pijan, z njim spočneš otroka v pijanosti. Kakšna bi bila posledica? Že spermij je pijan in jajčece ravno tako. Naše življenje je lahko pošteno do naslednjih generacij le, če si priznamo, da nanje ne prenesemo le krvne skupine ali genov. Ljudje verjamejo, da morajo biti boljši ravno zato, da bodo imeli naslednje življenje boljše.

A dejstvo je, da lahko svojim otrokom damo le tisto, kar imamo, torej, če smo mi dobri, bo tudi našim otrokom bolje.

Moji otroci se vedno bojijo tega, da bi me razočarali, ker jih jaz nisem nikoli razočaral, zato so bolj zavestni. Ne prenašamo le bioloških genov; ko si to priznamo, bo človeštvo bolj harmonično. V tvojem primeru lahko rečem, da si imela srečo, da tega nisi nasledila, podedovala si nekaj drugega.

Ko se ob spočetju formira Ori, je ta Ori del tega.

Imamo dva načina izbire usode, eno je, kar si izberemo, drugo pa, kar je vsiljeno – vsiljeni so nam geni prednikov, neodvisni del naše usode. Vzporedno pa imamo tisto, kar bo moj Ori izbral zame. Če bi bila kompletna usoda vsiljena prek genov prednikov, potem ne bi imeli popolnega življenja. Kar nas v življenju odreši, je naš Ori. Vprašanje: »Kako nigerijske ženske najbolje optimizirajo nosečnost, porod in prve mesece po rojstvu otro159

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

ka, ki so najbolj kritični? In kako lahko, če lahko, njihove izkušnje prenesemo k nam, kakšen je postopek?« Baba King: Ko sem bil pred kratkim v Nigeriji, je bil na televiziji nek starejši modrec, ki je rekel: »Afričani imamo dandanes toliko problemov, ker izgubljamo tisto najvrednejše – bistvo in vrednote življenja. Ženske izgubljajo sposobnost roditi otroka. Ko sem bil še otrok, so ženske rojevale doma in so vedele, kaj pomeni za žensko nosečnost, in so vedele, kaj pomeni biti ženska, in so vedele, kako delati z otrokom. In imele so vrednote.« Za ljudi moje generacije je neprimerljivo večja verjetnost, da bodo imeli dobro življenje, kot pa jo ima današnja generacija. Moja mati mi je dala življenje, vrednote, smeri v življenju, kar današnje mladenke ne znajo. Ko študiramo Ifa, nam je bolj jasno, kaj pomeni biti mama. Moja mati je bila profesionalna mati, njene sanje in njena ambicija je bila vzgoja. To naredi veliko razliko. Tu ste ženske, ki ste iniciirane, telo, duša, vse je iniciirano, zato ste lahko bolj stabilne, in zato ni takšnega tveganja, ker ste na nivoju tega, kar je moja generacija šele iskala. Danes imamo dva obraza Afrike, prave Afričane, in tiste, ki so izgubili identiteto. Jaz jo imam, ker sem bil vzgojen v vrednotah. Dejstvo, da te vrednote poznaš, ti bo dalo posebno stabilnost, da boš znala otroku predati te vrednote.

Na začetku nosečnosti imamo ritual, ki se dobesedno imenuje »skuhajmo nosečnost« – da bo nosečnost dozorela.

Je ritual, da bo otrok močan. Ta moški na televiziji se je pritoževal, da tega ne delajo več. Ti otroci so bili rojeni bolj samostojni, odločni in pogumni. To se naredi z rastlinami, s 160

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

kopanjem, s hrano. Nekateri to še počenjajo, a jih je precej manj kot včasih.

Vprašanje: »Ali obstajajo posebnosti med nosečnostjo ali med samim porodom?« Baba King: Ne, pripadniki jorubske skupnosti nosečnost štejejo po lunah, v tednih in jo natančno izračunajo, ker obstajajo originalne medicine za različna področja. Ne le Jorube, praktično vsi Afričani tako štejejo, ker so jim bogovi dali znanje prek narave, dobili so tudi načine, kako se osvoboditi bolečine. Med nosečnostjo delamo ebo in daritve, tudi med samim porodom uporabljamo določene rastline. Med porodom je nekaj zelo pomembnega, kar pa je v vaši kulturi skoraj nemogoče doseči – nikoli namreč ne povedo spola otroka, in nikoli ne povedo, kdaj bo rojen.

Nikoli ne oznanijo tega, ko pride do nosečnosti. V jorubski filozofiji se nosečnost, se otrok naznani sam. Ker nikoli ne vemo, kdaj pride energija abiku. Večina spontanih splavov se zgodi zaradi tega. Jorube verjamemo, da se slavljenje nosečnosti začne šele takrat, ko se otrok rodi. Nosečnost ni zaključena igra. Je drugačna vizija življenja. Tudi imena ne izbiramo pred rojstvom. Ne moremo imenovati nečesa, kar še ne obstaja. Ko je ženska noseča, je otrok bolj del oruna kot aje in to vpliva na končni rezultat. Nosečnost se ne naznanja z besedami, temveč se naznani s simbolom.

Vprašanje: »Kaj je najbolj optimalno, da se počne med porodom, ali naj ženska med porodom invocira Ijami?« 161

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

Baba King: Ijami vedno. Ošun med porodom, Obatala pa med nosečnostjo, ker je to proces formacije. »Ali naj bo pri porodu oče zraven? Kaj o tem pravi Ifa?« Ni pomembno. Oče je pomemben, vendar je ženska energija najboljša, ker je močnejša od moške. »Ali je pomembno, da je zdravnica ženska, ginekologinja?« Ni pomembno. Tu gre za poklic. »Ko je otrok rojen, ali ga takoj pokažemo drugim ljudem?« Lahko takoj. Narediš sara. Ko je otrok rojen, nikoli ne vprašamo za ime otroka. Ker ime ni tako pomembno. Prvo vprašanje je spol otroka, potem ga blagoslovimo in počakamo, da mati naznani ime. Potem se ponavadi naredi »vsiljevanje imena«, punčkam v sedmih dneh, fantkom v devetih dneh in dvojčkom v osmih. Dokler otrok ne prejme imena, se imenuje OMO TUTU – nov otrok. sara se naredi, ko mati z otrokom pride domov. »Kaj pa spravljanje placente, kar je zdaj zelo moderno? Kaj se naredi s placento?« Placenta se pokoplje. Da se del placente spravi v hrambo, se mi zdi pametno, če obstajajo genetske bolezni v družini, če je to seveda možno. Vendar placente ne damo v sežigalnico, temveč jo pokopljemo, zavije se v belo platno, doda se obi, orogbo in med. Na tečaju se bomo morali to naučiti. Placento mora pokopati nekdo, ki mu zaupamo, ki je dobra oseba. V Afriki se placenta smatra kot podaljšek 162

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

otroka, zato je pri nas tradicija, da jo spoštljivo pokopljemo.

Ritualno se pokoplje v gozdu, to je najbolje. »Kaj pa v primeru, ko sta oba starša svečenika, je bolje, da jo pokoplje nekdo tretji?« Ni pomembno.

Vprašanje: »Lahko poveste kaj več o markaciji hrbtenice?« Baba King: Markacija hrbta je jorubska medicina, ni predanost orišam. Medicina in magija hodita z roko v roko, ker so načini uporabe zelo podobni, npr. rezanje, pitje, vtiranje nekega zelišča, kopanje. Ta medicina ozdravi bolečino hrbta in je medicina Osojina. Ni pa le za hrbet.

Vprašanje: »Zaradi mojega tona glasu ljudje pogosto mislijo, da nisem prijazna do njih, da sem agresivna v besedah. Ali obstaja ritual za sladka usta, da me bodo ljudje razumeli?« Baba King: Obstaja prah iz rastlin, ki ga uporabimo s tem namenom, da nas bodo ljudje razumeli. Ljudem boš zvenela drugače. Ljudje naj te presojajo po tem, kar si. Prednost čaščenja oriš je v tem, da se naučimo živeti in preživeti.

Pomembno je, da vemo, kdo smo, a ostali so, kdor so. A najprej me bodo presojali po videzu ali po glasu. Vaša kultura je kultura videza, tega, kar vidimo. Nekateri, ki imajo nežen in sladek glas, so kot zelena kača med zelenimi listi, a ljudje imajo rajši tako energijo kot pa glasno. Če sem jezen, bom reagiral tako, da sem miren in da poslušam. Že zaradi 163

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

tega, da ne veste, kaj vas čaka. Če imamo prepir z nekom in ga želimo mučiti, bodimo tihi. Naša narava je radovedna, in če imamo sovražnika, potem najprej želimo vedeti, kaj je v njegovem umu. Če ne vemo, potem ga začnemo provocirati, da bi se izjasnil. Če bi se moral boriti, kar se nikoli, če imam neko stališče, ki ga drugi nočejo razumeti, potem grem k Ešuju in ga prosim, da sem tiho. Če smo tiho, ne prepoznate strategije. Če pa sem glasen, boste vedeli, kaj razmišljam o vas, kako vas bom napadel. Rajši imam takega sovražnika, ki mi bo takoj povedal v obraz, kaj misli, ker njegovo reakcijo lahko predvidim. Ko pa je oseba tiha, ko ne vem, kaj si misli, je ta oseba bolj nevarna. Tihi so bolj kreativni v akciji, ko gre za zaščito, imajo kontrolo, razmišljajo. Glasni ne kuhajo zamere. Tiha varianta je način modrosti in način, kako te osebe uporabijo svojo agresivno energijo maščevanja, zato je lahko mnogo bolj nevarna. Ker lahko počakajo, kolikor je potrebno.

Zelo pomembno v našem družabnem življenju je, da se naučimo kontrolirati, da smo tiho do sovražnikov. Ko ljudje presojajo, naredijo usodno napako. Če bi se hotel maščevati, bi se smejal, ker nihče ne sme vedeti, kakšen načrt imam v glavi. Strateško gledano ni dobro biti glasen, ker ljudem pokažemo svojo strategijo. Ljudi delimo na tihe in glasne. Če bi imel pravico izbire, bi imel rajši glasnega sovražnika.

Glasni ne more biti dolgo nezadovoljen spričo nečesa.

Nekdo se spremeni, ker se hoče spremeniti, ker hoče izboljšati svoje življenje. Nekatere ljudi naravno zavračamo, pa ne samo zaradi glasu, včasih jih zavračamo kar 164

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

tako, ne da bi nam sploh kaj naredili. Lahko pride klient in nam razlaga, pa ga ne moremo poslušati. Nekateri ljudje nimajo uravnotežene svoje privlačne energije, zato jih ne prenašamo. Ne gre za glas, gre za privlačno energijo, ki sproži ta občutek. V ta namen se lahko naredi ritual pranja Orija, iniciacija. Nisi edina, ki govoriš glasno. Problem je, če se ljudje počutijo ogrožene zaradi tona ali zvoka glasu, če je ogroženost tisto, kar prenašaš na druge. Imamo veliko zlobnežev, ki privlačijo ljudske množice. Obstaja ritual, ki uravnoteži to energijo.

Vprašanje: »Ko k meni v frizerski salon pridejo stranke, sem popolnoma v redu, včasih pa postanem takšna, kot bi mi padel sladkor, začnem se tresti. Je to povezano z energijo stranke?« Baba King: Lahko je Egbe klienta, ki ne želi, da se dotikaš njegovega Orija, zanj si vsiljivka, ker ne želi, da mu delaš. Lahko pa Ori klienta ne želi, da se ga dotikaš. Če delaš divinacijo, se mentalno pogovori z Orijem, da ti da dovoljenje, da zavzameš prostor, kjer se nahaja usoda Orija, zaprosi ga, da sprejme tvoje znanje in tvoje izkušnje, da sprejme informacije, ki jih boš prek Ifa prenesla na klienta. Enako je, ko delamo bori ali ebo – ori je treba prositi za dovoljenje za dotikanje glave. Lahko mentalno prosiš Ori klienta, da ga boš uredila, poveš mu: »Čudovito te bom uredila danes, kako želiš, da te lepo uredim? Že sedaj si čudovit Ori.« Gre za sporočilo Oriju, da mu nekaj nudiš. Povsem zadostuje, da klientu poveš, da želiš, da bo imel urejen Ori, da bo 165

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

čudovit, da bo srečen. Ko delamo bori, ebo ali iniciacije, smo mi tisti, ki poskrbimo za zaščito, za dobro srečo. To, da svečeniku dovolimo, da uredi naš Ori, je zato, ker mu zaupamo, da bo prinesel dobro srečo v naše življenje. Želi univerzumu pokazati lep videz. Živimo v univerzumu zunanjega videza.

Vse to lahko pomaga, da boš uravnotežila to energijo. Tako aše svojih rok preneseš na Ori, in stranke bi ti morale plačati več, ker delaš z oltarjem. Nihče ni bolje pripravljen na to delo kot iniciiran frizer. Imaš blagoslovljene roke, da urediš naš Ori. Lase si strižem ritualno in v zadnjih 20 letih sta se samo dve osebi dotaknili moje glave, razen, ko je šlo za iniciacijo. Ker ni dobro, da vsak daje roke na moj Ori. Vprašanje: »Mati me je rodila sama. Je to dobro?« Baba King: To je dobro. To otroku prinese energijo preživetja. »Ko sem se rodila, so bile prve besede, ki jih je moja mati izgovorila, zakaj nisem sin. Te besede vplivajo name?« Tvoj Ori je zelo močan. Naš Ori je naša naravna obramba. To nam daje upanje. Tudi če je takrat tako rekla, je tvoj Ori rekel ne. Sta starša ostala skupaj? »Ne, oče je umrl.« Tvoj Ori je reagiral in to ni bilo odločujoče zate.

Vprašanje: »Pri katerih letih se v Afriki dela iniciacija v Ifa. Kakšni so kriteriji?« Baba King: Ni predpisane minimalne starosti. Prej ko rešiš problem, bolje je. Riba je fleksibilna, upogljiva, ko je 166

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

v vodi – ko je suha, pa se ti bo prelomila. Ko gremo odrasli na iniciacijo, gremo popravljati svoje življenje, ker že imamo oblikovan svoj razum, svoje misli; ko pa je iniciiran otrok, se pripravlja na življenje. Iniciacija odraslega je popravljanje, pri otroku pa gre za vsaditev. Na primer, ko se iniciira otrok, so vanj iniciirane vse kvalitete kot so pogum, samozaupanje, odločnost, zavedanje. Pri odraslih pa zdravimo strah, pravzaprav popravljamo življenje.

Vprašanje: »Ali je to, da predpišemo bori ali ebo odvisno le od divinacije, ali obstaja še kakšen drug kriterij?« Baba King: Kadarkoli delamo divinacijo, je vedno predpisan ebo. Vsaka divinacija se konča s predpisanim ebojem, ker je divinacija namenjena identifikaciji problemov, hkrati pa se ponudijo rešitve. Rešitve pridejo prek eboja, ki je spiritualno čiščenje, lahko je tudi bori. Bori se lahko predpiše avtomatsko, če iz klientovega delovanja vidimo, da je naveličan, utrujen življenja. Ko gre za korekcijo življenja, pa bori lahko predpišemo tudi brez divinacije.

Tudi ebo lahko naredimo brez divinacije, ker je proces čiščenja, je spiritualno zdravljenje. Katerikoli simbol ali problem lahko tretiramo z ebojem. Ritual bori bo revitaliziral življenje, nas bo naredil pripravljene za življenje. Če pogledamo realno, vidimo, da mnogi ljudje niso pripravljeni za življenje in na to, kar naj bi v življenju storili. Ritual bori nas prebudi za življenje, da smo nanj pripravljeni čustveno, mentalno in spiritualno. Začutimo, da smo pripravljeni, ker nas oba rituala naredita bolj aktivne.

167

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

Vpliv divinacije se kaže v predpisani rešitvi problema, rešitev je lahko preprost recept glede vedenja, npr. da moramo imeti več suruja, da smo bolj v koraku s časom, da smo bolj umirjeni, in to lahko radikalno spremeni naše življenje. Naš karakter je tisto, kar nas obsoja. Divinacija lahko poudari tudi naše omejitve, ki so lahko hrana, odnosi, najti pravo smer v življenju, ugoden partner, vsa vprašanja, na katera naš um in naš razum ne moreta odgovoriti precizno.

Divinacija lahko vse to naredi za nas, in to je razlog, zakaj je divinacija za nas tako pomembna. Karkoli naredimo, naj bo spiritualno čiščenje, daritev, ebo, bori, vedno bomo pridobili več moči za usmerjanje svojega življenja. Vse to so pomoči, so naši spodbujevalci, ki nas vlečejo naprej. Dodajo nam energije akcije, gibanja, odločitve, ognja, da se premaknemo iz stola, kjer že leta sedimo, da sklenemo odločitev, ki jo prej nismo bili sposobni skleniti. Koliko ur, dni, tednov, let potrebujemo, da se naučimo reči »ne« ali »da«?

Včasih preteče preveč časa, da smo v stanju reči »ne«. Z orišami lahko vse te energije razrešimo.

Vprašanje: »Že celo življenje spim tri ure na noč ali pa še to ne. S čim je to povezano?« Baba King: Gre za energije Ijami, pomeni, da imaš energije celega dneva. To, kar je povezano z Ijami, je delikatno, ker se moraš prisiliti, da ležiš, čeprav ne spiš. Pomembno je, da recikliraš energije, tudi če samo ležiš. Takrat si omejena na svoj univerzum, ne moreš poklicati nikogar, da bi se družila, zato izkoristi ta čas, da regeneriraš svojo energijo, bodi 168

TEOLOGIJA ORIŠ III. DEL

v sebi, ukvarjaj se s seboj. Tudi če bi morala delati zjutraj, ne bi bilo zate nič narobe. Jaz ne morem. Ker noč ni moja kreativna energija, razen če delam z energijami Ijami. Dobro bi bilo, da bi postala svečenica, ker bi delala z energijo lune in zvezd. Je velik potencial, zato bodi čimbolj vpletena. Določeni ljudje imajo energijo noči čisto pod kontrolo, jaz pa ne. Lahko delam ponoči, vendar pri tem ne uživam. Ko imajo nekateri tako realnost življenja, je to povezano z energijo Ijami. Iniciacija v Ijami bi naredila transformacijo te moči v potencial, kar bi potem lahko uporabljala čez dan. Če bi bila v stiku s to energijo vso noč, bi jo lahko čez dan uporabljala.

169

T E O L O G I J A O R I Š I I I . DEL

170

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

TEOLOGIJA ORIŠ IV. del

Aše ust Govorili bomo o ašeju. Poznamo akoæe ali aše ust, moč govora. V filozofiji oriš je močno izražen koncept moči in priznam, da častilci oriš obožujemo moč in obožujemo biti močni. Seveda fizična sila ne predstavlja moči, gre za spiritualno moč, kako spremeniti življenje in kako imeti kontrolo nad svojim življenjem. Če ste inciirani v oriše, pa ne boste imeli kontrole, vas bo to iritiralo. Iniciirani v oriše vedno želijo imeti kontrolo nad svojim življenjem, kar je zelo drugače, kot imeti fizično moč. Gre za drugačen vpliv.

Moč v filozofiji oriš ponazarja moč preživetja in ta moč je povezana z znanjem, modrostjo in zaznavo. Častilci oriš so tako »obsedeni z močjo«, da se podvržejo določenim iniciiacijam, s katerimi pridobijo večjo moč. Na predavanjih sem že večkrat povedal, da želim biti drugačen – če bi moral živeti svoje življenje tako, kot ga živijo povprečni Zemlja171

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

ni, mi življenje ne bi prav nič pomenilo. Ne morem živeti običajnega življenja. Iniciacije mi bodo dale moč in bistvo, da bom lahko živel drugače. Imel bom moč, da lahko imam kontrolo nad svojim življenjem, nad svojimi čustvi, nad svojim govorom, reakcijami, impulzivnostjo in za vse nas, ki smo iniciirani v oriše, je to življenjski izziv. Izziv za nas je, kako imeti kontrolo nad svojim življenjem. In to imamo le, če imamo pod kontrolo svoja čustva.

Koliko med nami jih ima kontrolo nad svojimi čustvi?

Ko bi najraje nekoga nekam poslali, pa smo sposobni reči »v redu«? Ko delamo nekaj impulzivno, ko se znamo ustaviti in reči »ne«. Še poseben izziv je takšno kontrolo doseči v današnjem svetu, kjer smo vzgojeni, da je dobro, če smo trmasti. Zakaj je tako? Ker naša družba ceni pametne ljudi, ne pa modrih. Treba je biti oportunist, takšna je danes situacija v naši družbi in posledično, ko se trudimo, da to dosežemo, izgubimo svojo zdravo pamet, in s tem izgubimo samokontrolo. Če poznamo nivo in bistvo svoje moči, potem bomo imeli kontrolo nad svojo zdravo pametjo in čustvi.

Da bomo lahko kontrolirali svoja čustva, pa moramo začeti pri svojih ustih. Fizično smo blagoslovljeni z različnimi energijami. Naša verbalna energija ni le to, kar izražamo skozi svoja usta – je izjemno vplivna. Naša moč poveljevanja pride skozi naša usta. Če razumemo, da naša usta simbolizirajo moč našega ukazovanja, potem moramo imeti usta pod kontrolo, moramo biti sposobni dominirati nad to močjo. Če razumemo, da to, kar izustimo, predstavlja neke vrste obsodbo, če razumemo, da to, kar govorimo, daje de172

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

finicijo stvarem v življenju, potem se lahko zavedamo, da nad tem potrebujemo kontrolo.

Zato imamo pred iniciacijo v Ijami vedno kratko predavanje o tem, kako kontrolirati izrečeno, učimo se menedžment človeških ust. Če uspemo upravljati s svojimi usti, bomo lahko upravljali s svojim umom in razumom. Ko smo skupaj kot skupina in si nekdo o nekom nekaj misli, a to ne izusti, ne bo težav, ne konfliktov – to je dejstvo. Na primer: z nekom se prepiramo in smo nanj jezni, pa rečemo: »Jaz te bom uničil!«, lahko ta oseba začuti vaš namen fizično na svojem telesu. Če pa si mi to isto samo mislimo v svoji glavi, pa je vpliv na osebo drugačen. Če bomo lahko imeli pod kontrolo svoja usta, bomo lahko z lahkoto upravljali z vsemi drugimi sistemi v svojem bistvu.

Z usti je težje upravljati kot z ostalimi potenciali, saj so usta včasih hitrejša od pameti. Usta ne nosijo posledic, so neodgovorna. Zato v jorubski filozofiji mnogo manj uporabljamo svoja usta. Pravimo: »To, kar človek izgovori, je kot jajce, ki ga razbiješ.« Nemogoče je razbito jajce sestaviti nazaj – kar smo rekli, smo rekli, ni več poti nazaj – zato je izjemnega pomena, da znamo dobro upravljati s svojimi usti kot z enim od principov ašeja. Manj ko bomo govorili, več ašeja bomo pridobili. Zanimivo je, da nekaj takega uči filozofija, kjer je prav ustno sporočilo edini način prenosa znanja. V jorubski kulturi so usta izvor modrosti, hkrati pa se smatrajo kot neodgovorna, odvisno od načina uporabe.

V filozofiji, kjer usta predstavljajo izvor modrosti, hkrati predstavljajo najbolj nevarno orožje, pa tudi sredstvo, s po173

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

močjo katerega se najbolj razgalimo in izpostavimo.

V zahodni družbi in kulturi lahko vsak izusti, kar mu pade na pamet – svoboda govora je ena najvišjih vrednot.

Vsi smo del sistema »lahko rečem, kar hočem«. Kdorkoli lahko pošlje nekam predsednika države. Hkrati pa prav ta svoboda govora ustvarja sistem, da tisto, kar je izgovorjeno, nima nobene vrednosti. Če lahko izgovorim prav vsako neumnost, potem moje besede nimajo takšnega pomena in tudi sam sem nepomemben. Takšna je logika. Čeprav je svoboda govora vrednota, pa vas bodo vsi presojali, če boste govorili preveč; rekli bodo, da ste nekdo, ki »naklada«.

V oralni družbi imate svobodo izražanja, nimate pa svobode neumnosti. Ker v oralni družbi smatramo, da je tisto, kar ste izgovorili, kopija vašega uma, je vaše bistvo.

Zato se morate v takšni družbi zelo dobro vzgojiti, naučiti se morate uporabljati svoj Ori. Ljudje imajo celo vzdevke kot oripe, kar pomeni »popoln Ori«, organiziran um, medtem ko je ori(k)ope »nepopoln Ori«. Če imate oripe, če imate notranji red, če razmišljate, potem ne boste govorili neumnosti. Razmišljate, ovrednotite stvari, pretehtate.

Oriope pa je nekdo, ki je nesposoben imeti pod kontrolo svoja čustva, um, občutenja, svoj razum. Za nas predstavlja veliko žalitev, če Ori ni popoln. To je način, kako izničiš obstoj te osebe, pomeni, da je oseba nevredna. Če ima nekdo v zahodni družbi dawnov sindrom, rečemo, da je mentalno opravilno nesposoben, pri Jorubah pa pomeni, da je oseba nesposobna, če nima svojih čustev pod kontrolo. Za nas predstavlja veliko nevarnost, kadar v svojem življenju 174

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

postavimo usta pred razmišljanjem. Mnogim ljudem besede izletijo iz ust. Ko smo iniciirani v oriše, moramo začeti upravljati s svojimi čustvi, naša usta ne smejo biti pred razmišljanjem, temveč morajo priti na vrsto po razmisleku, pa še to le takrat, ko je zares nujno. Usta uporabljamo minimalno, ker se naša usta smatrajo kot edini naboj v pištoli in ko ustreliš, moraš zadeti cilj. Če pa so naša usta kot brzostrelka, potem streljamo v prazno. Če le ropotamo, ne zadenemo cilja, nihče nas ne bo spoštoval. Temu rečemo poletni dež, ki nima pomena, hitro mine brez učinka. Če se ozremo na našo družino ali naše prijatelje, bomo med njimi našli veliko takšnih oseb, ki streljajo v prazno, ki so nestrpni in netolerantni. Naša usta so podaljšek našega značaja v naši osebnosti. Možno je imeti usta pod kontrolo, celo zelo preprosto je – le zapremo jih. Lahko smo najbolj neumna oseba na tem svetu z nič izkušenj ali izobrazbe, a naš molk nam bo dal kredibilnost. Pravimo: »Modro je molčati.« Vsaj nihče ne bo mogel reči, da govorimo neumnosti.

Posledično postanemo modri. Dejstvo je, da tudi naš Ori, naš um težko tolerira nekoga, ki ves čas govori. Če govorimo preveč, razvrednotimo moč svojih besed.

Razumeti moramo, da je naš Ori tisti, ki mora vse to organizirati. Če je naš Ori »v redu«, bomo lahko razmišljali, začutili in kontrolirali svojo impulzivnost. Običajno so tisti, ki govorijo preveč, impulzivni. Biti impulziven, je povsem nekaj drugega, kot biti spontan. Pomembno je biti neimpulziven in pomembno je sinhronizirati razmišljanje s čutenjem. In seveda usta uporabljati čim manj. Pravimo takole: 175

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

»Da bi več razmišljali, imamo dvoje oči, da bi čim več videli, in ušesa, da bi čim več slišali, in samo ena usta, da bi čim manj govorili.« Ko ste v afriški družbi in slišite, da veliko govorijo, potem se zabavajo, in to ni pogovor. Ko je resna situacija, pa se govori minimalno in besede imajo težo, so izrečene resno. Zato moramo znati obogatiti svoj govor. Če govorimo preveč, kako naj govorimo bogato? In ljudje nas posledično ne spoštujejo. Če nekdo vseskozi govori, kot bi nam brenčal na uho, je za nas iniciirane to žalitev. Blebetanje nam gre na živce, ne glede na to, za koga gre. Če imamo takšno osebo v družini, jo znamo kar malo diskriminirati. Če mi o nekom tako razmišljamo, obstaja velika verjetnost, da bodo tudi drugi o nas tako razmišljali. Zato poskrbimo, da ni osnove za tako razmišljanje, da ni osnove, da nas družba zavrže, da nas sistematično zavrne. To ni dobro za naš Ori. Ne govorim vam, da bi to razlagali drugim na široko, zadostuje, da se mi drugače obnašamo. Vsakodnevno se moramo uriti v tem, kako se imeti pod kontrolo. Seveda bodo še vedno obstajale situacije, ko kontrolo lahko izgubimo, a tu se pogovarjamo o samokontroli, samozavesti in samospoštovanju. Samokontrola je nekaj, o čemer se ponavadi ne učimo – nihče nas ne uči, kako ne biti impulziven.

Da nimamo samokontrole, da smo impulzivni, je enako destruktivno, kot če nimamo samozavesti ali samospoštovanja. Načini samoobvladovanja niso del naše vzgoje.

V Braziliji na iniciaciji se lahko zgodi, da mi nekaj ne odgovarja, da me moti, vendar tega ostali ne boste vedeli.

Pa to ne pomeni, da skrivam svoja čustva, občutke, a če bi 176

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

takrat odreagiral, bi me lahko marsikdo napačno razumel, zato je bolje, da pokažem svojo zrelost, kar pomeni imeti kontrolo nad svojimi čustvi. Ponavadi rečemo, da je nekdo zrel, ne rečemo, da je čustveno zrel, saj anatomsko zrelost lahko vsi dosežemo, tu ne gre za to, da ste stari npr. 70 let, pa niste zreli. Ker je zrelost sposobnost reagirati na izzive v življenju. In zreli smo lahko le s pomočjo samokontrole. Če se zgodi nekaj narobe, lahko tisti, ki dobro opazujete, to ugotovite preko izraza na obrazu, ker vam usta ne bodo povedala ničesar. Tako dosežemo zaščito, ker lahko le sumimo, da se nekaj dogaja, kaj točno, pa ne.

Kot svečenik ali menedžer se moramo zavedati, ne glede na položaj, ki ga imamo v življenju, da je vsak vodja, pa naj vodi svojo družino, otroke, firmo, politično stranko ali ekonomijo; vsak ima svoj vodilni položaj v tem svetu. Ali je to visok ali nizek položaj, je stvar osebne presoje. Vodimo lahko le, če smo tolerantni. Biti toleranten, pa pomeni imeti samokontrolo. Imeti samokontrolo, pomeni prezreti, ignorirati, pomeni imeti človeško lastnost razmišljanja in organiziranja. Vedno pravim, da imajo ljudje veliko napako, ker ne uporabljajo svojih mentalnih sposobnosti, in vsak med nami mora to razumeti. Včasih se ne zavedamo dejstva, da je človeški um tako sposoben, da je v stanju prinesti rešitev za vsako težavo, s katero se srečujemo v življenju. Tudi če intelektualno nismo v stanju poiskati rešitev za težavo, pa smo lahko vsaj toliko sposobni, da čustveno proizvedemo energijo, da smo na težavo odporni. Mentalno lahko zmanjšamo svoje trpljenje, ker naš Ori ni mišljen, ni ustvarjen za 177

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

trpljenje. Zlahka reagiramo, a mnogi ljudje ne reagirajo, ker je njihov Ori šibek, krhek, včasih pa je celo izven njihovega konteksta, t.j. se ne sklada z njihovim življenjem. Dejstvo je, da lahko človeka njegovo bistvo zapusti, a v našem primeru ne gre za to. Vedno poudarim vsem, ki so iniciirani v Ifa in oriše: »Ni izgovora za to, da ne bi bili mentalno uravnoteženi.« Moj Ori mi je na uslugo, na razpolago, mi služi, da bom živel dostojno, da bom imel čustveno kontrolo, umirjen um in umirjeno življenje, da bom užival. Ne glede na to, kaj imam, moram uživati v sebi. To je moč mojega ašeja – da bo moj Ori ustvarjal v moji glavi percepcijo, kako naj uporabljam ta aše.

V naši filozofiji pride moč našega ašeja ven skozi naša usta, zato govorimo na glas, ko delamo kot svečeniki. Naša usta so absolutna avtoriteta, so diktator, so vrhovna moč, so človeško dostojanstvo realizacije. Skozi naša usta izrazimo moč ukazovanja, lahko rečemo, da nas nekdo uboga zaradi ljubezni, spoštovanja, predanosti; a ne gre za to, gre za moč, moč govora, moč ust, moč ukazovanja. To je naš aše. V bistvu gre za moč ašeja, realizacije, saj tega ne more narediti le razmišljanje, ne le čustva – samo če to izrazimo, se lahko zgodi. Na tak način, z izražanjem tega, lahko z usti, z ukazom, sprovociramo tudi čustva ljubezni, predanosti, spoštovanja, ipd. Če ima to, kar izrečemo, lahko takšno moč, tak vpliv, zakaj bi to moč trošili za blebetanje?

Ko dajemo več vrednosti temu, kar govorimo, bomo znali svoje besede bolj ceniti. Pomembno je, da ovrednotimo svoje besede. Za veliko večino ljudi je smola, da ne 178

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

znajo pravilno uporabljati svojih ust, a to je njihova težava, mi, ki to vemo, pa moramo začeti za to skrbeti. Kar rečemo, provocira reakcijo v umu drugega človeka. In naš um je strupen. Zelo radi v svojem umu recikliramo, kar nam je nekdo povedal, še posebej, če je zadeva sočna. Tako je pogosto, zato je tako zelo pomembno, kaj se s kom pogovarjamo, selektivni moramo biti tudi, ko se pogovarjamo s svojo družino, starši, partnerji ali otroki. Ker tisto, kar pride ven iz naših ust, je tako vplivno in močno, da lahko zaradi ene besede, ki jo izrečemo, nekdo joče ves dan. Na ta način lahko ta aše začnemo drugače vrednotiti. Zagotovo ste že doživeli v svojem življenju, da vam je nekdo rekel nekaj takšnega, kar vas je spravilo iz tira, do joka ali vsaj do slabe volje.

To govorim, da boste zares znali vrednotiti svoje besede, tisto, kar prihaja iz vaših ust. Zakaj smo izgubili kontrolo, zakaj smo bili depresivni, se jokali ves dan? Ker imajo besede moč in vpliv. Ko razumete moč ust in se naučite, kako usta uporabljati, vam neumnosti, ki jih ljudje izgovorijo, ne bodo več ničesar pomenile. Zame so usta določenih ljudi dobesedno neumna. Ker usta ne razmišljajo, ne čutijo.

Pomembno je, da razumemo, da so naša usta podaljšek našega ašeja. In aše je tisti, ki nas postavi na neko mesto v življenju. In vsa pričakovanja v zvezi s tem so spoštovanje. Nekdo reče: »Spoštoval vas bom zaradi tega in tega,« a še vedno je moje samospoštovanje pomembnejše. Ker le iz svojega samospoštovanja lahko spoštujem vas, in moje samospoštovanje je način, na katerega uporabljam svojo energijo. Moje samospoštovanje je moja umirjenost, mir179

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

nost, je uporaba moje zdrave pameti, je pravilna uporaba mojega Orija, da bom razmišljal in razmišljal, da bom znal ovrednotiti in pravilno reagirati. Ker nam bistvo oriš predstavlja bistveni izziv v življenju – razmišljati in se vesti modro, vse dokler ne najdemo rešitve. Ker je naše bistvo življenja izgrajevanje, ne uničevanje. Kot spiritualni usmerjevalec ne boste nekomu svetovali uničenje nečesa – vedno želimo mir. A mir, ki ga ponuja naša filozofija, je drugačen kot pri drugih filozofijah. Mir, ne v smislu teorije, temveč v smislu individualne reakcije, tolerance in potrpežljivosti.

To so osnove miru. Če vas toleriram, bom v miru z vami za vedno. To ni neka posebna vaja. Ni nekaj, kar pade iz raja zgoraj, je nekaj, kar prakticiramo vsak dan svojega življenja. Toleriramo in hkrati ignoriramo določene neumnosti.

Akoæe Pri energiji ašeja imamo poseben aše, ki se imenuje akoæe. Akoæe je močna energija, s pomočjo katere potenciramo svoje razmišljanje, svoje sanje, svoje želje. Akoæe je magična medicina, ni nekaj v nas, je nekaj, kar vzamemo od zunaj. Imamo različne tipe akoæeja, različne recepte, ki so namenjeni, da bomo hitro dosegli svoje cilje. Akoæe deluje le skozi verbalni izraz, ne gre le za razmišljanje, treba je znati tudi dobro povedati.

Sta dva osnovna akoæeja: eden je tisti, s katerim se le dotakneš jezika, drugi pa je, ko ga držiš. Oboje delamo z namenom, da bo tisto, kar izrečemo, močnejše. Karkoli iz180

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

rečemo, se bo z akoæejem zgodilo. Verjamemo, da imamo osnovno moč in vpliv govora vsi prirojeno. Pogosto v svojem življenju nimamo priložnosti, da bi o nečem razmislili – če grem na stopnišče in pokličem Pavlo, bo iz spoštovanja do mene prišla gor brez spraševanja. Ne bi si vzela čas za razmislek ali me spraševala, kaj je narobe. Ker je akoæe tisti, ki ji ne da možnosti razmišljati. A mi to imenujemo spoštovanje, predanost, ljubezen … Pa ni le to, gre za akoæe. Vsi ga imamo v svojem življenju od dojenčka naprej - ko otrok zajoče, mama priteče, to je akoæe. Vsi smo rojeni z ašejem, sposobnostjo, da se naša volja zgodi.

Poleg naravnega ašeja ali akoæeja lahko uporabimo pripravljeni akoæe – ko nam pripravijo akoæe z namenom, da bo naš naravni akoæe še močnejši. Ljudje ga uporabljajo tako za pozitivne kot za negativne stvari. Jaz sem proti temu, da se akoæe dela komurkoli, ker pridemo nazaj k bistvu moči – če nekdo čuti, da je močan, obstaja tendenca, da postane aroganten, trmast, da je heroj. Če nekdo spozna, da lahko s pomočjo akoæeja naredi nekoga za svojega sužnja, je to zlobno. Z akoæejem smo lahko zlobni, smo kot nekdo, ki ima pištolo pri sebi. Če bomo imeli orožje pri sebi, ko se bo nekdo hotel soočiti z nami, ga bomo uporabili, kar je naravno, ko gre za samoobrambo, še posebej, če nimamo samokontrole.

Zato se akoæe priporoča le osebam, ki imajo absolutno samokontrolo, drugače lahko s to močjo uničujemo človeška življenja. Vsi »mega« svečeniki imajo akoæe, Arakanka, Fabunmi, Iyalati. A v njihovem bistvu ni nikakršne aro181

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

gance, ne predstavljajo nevarnosti za nikogar. Ker so izven svojih čustev, ne reagirajo čustveno, zato ne bi uporabili akoæeja proti nikomur, četudi bi jim storil kaj slabega. Zgodi se popolna avtomatika, ni zlobe, vključi se njihov Ori in oriše. Če bi ga vendarle uporabili, bi bila to obsodba, ki bi se zgodila, ki bi bila usodna. S to močjo lahko sprovociramo mentalne motnje pri nekom, to je možno, spremenila bi se njegova usoda, razpoloženje, spremenila bi se osebnost, na boljše ali na slabše. Npr. vsi imamo doma nekoga, ki se ne zna kontrolirati, ki se prepira, zadira in predstavljajte si, da bi takšna oseba imela akoæe – da vas vsak dan pošilja k vragu, ne zato, da bi tja zares šli, temveč zato, ker nima samokontrole. Danes vas pošilja k hudiču, jutri pa se že joče zaradi tega, ker vas je tja poslala.

To je glavni razlog, zakaj tako redko ponudijo akoæe ljudem, če ga že, pa ga ponudijo skupaj s spiritualno sklenitvijo pakta. Vsak tempelj oriš se imenuje ile aæe – zemlja blagoslova (realizacije). Karkoli tam rečemo, se bo zgodilo. V Ilediju, kjer delamo rituale Ijami, se Iledi smatra kot najbolj absoluten prostor ašeja. Tako močan je, da če želimo rešiti nek problem, na primer, da bi šlo tu, v tej sobi nekaj narobe ali bi nekaj zmanjkalo, ker bi nekdo nekaj ukradel, če bi šli mi, ki smo iniciirani v Ijami sobo in bi rekli: »Ijami ali energija oriš, prisegam, da sem nedolžen,« če bi se zlagali, bi nas energija uničila! V Monguagua smo imeli to izkušnjo.

Zato je v življenju pomembno, kadar smo aktivni v povezavi z neko močjo, da smo tej moči lojalni. Do energij moramo biti lojalni 100 %, ker nas energije nikoli ne bodo 182

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

pustile na cedilu. In mi ne smemo pustiti energij na cedilu.

Ker so energije tiste, ki nas bodo rešile, ko je nujno. Oriše uporabljamo kot nek izvor transparentnosti v odnosih.

Sem popolnoma sproščen z ljudmi, ki so iniciirani v oriše, ker se ta medsebojna lojalnost in spoštovanje smatrata kot nekaj popolnoma naravnega. Torej ne obstaja razlog, da bi se moral nekoga bati, ali da bi se nekdo bal mene. Oriše tako predstavljajo nekaj, kar promovira transparentnost. Ne trdim, da me mora nekdo imeti neskončno rad ali se mi klanjati, prav nikogar ne silim k temu, a lahko je vsak v zvezi s tem popolnoma sproščen. To je prednost »biti iniciiran v oriše«. In kadarkoli nekdo ne bo več sproščen v zvezi s tem, bo kaznovan, energija v osebi ga bo kaznovala. Ker bo s tem, ko sebe gleda z drugimi očmi, zanikal svoje bistvo.

Torej aše in akoæe uporabljamo tudi zato, da očistimo medsebojne človeške odnose. Če bi nekdo nekaj naredil narobe, bi vzeli akoæe in vsako bi se pred akoæejem izrekel za nedolžnega – a če energije smatrajo, da nisem nedolžen, potem naj naredijo to in to … – in se bo zgodilo.

Glede ritualov moramo razumeti nekaj osnovnih stvari: če bomo nelojalni ali neiskreni na določenem nivoju, nam ne bo odpuščeno. Ne morem se smejati s teboj tu, sedaj, potem ko greš, pa ti zarinem nož v hrbet. To je tabu pri orišah. Ne glede na to, ali je nekdo, ki ga imamo za sovražnika, iniciiran v oriše ali ne, če smo mi iniciirani, moramo imeti en sam obraz. To je najbolj delikaten del pri orišah – kako sinhronizirati svojo človeško šibkost, krhkost, s svojim ašejem.

Vi, ki ste imeli priložnost srečati »mega« svečenike, ki so 183

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

dosegli določene nivoje v svojem življenju, ste lahko opazili, kako jih je njihova moč pripeljala do videza nedolžnega jagenjčka – so tako močni, pa hkrati popolnoma neškodljivi, ne zapletajo se z ničemer in nikomer. To jih naredi za »mega«. A ravno v tej njihovi naivnosti se skriva nevarnost – njihova naivnost poskrbi, da imajo popolnoma odprt um za vse. In ni dobro, da bi to zlorabili. »Mega« svečenik ne bo zlorabil svoje moči in je ne bo razkazoval. Jaz nikoli nikomur ne govorim, da sem svečenik, včasih v templju mislijo, da sem nekdo, ki samo prevaja. Prednost čaščenja oriš je v tem, da se naučiš spoštovati ljudi takšne, kot so.

Aše glasu V pavzi smo se pogovarjali, kako fino bi bilo, ko bi imeli na iniciaciji skupino tihih ljudi, ker mogoče so šele sedaj nekateri spoznali, kako pomembno je biti tiho. Biti tiho, ne pomeni biti tih – včasih smo lahko molčeči, ker nimamo posebej razvitih govornih sposobnosti, lahko pa smo tihi, ker imamo zmožnost kontrole nad svojim izražanjem. Ko smo na iniciaciji tihi, kontroliramo svojo samopodobo, in na ta način kažemo svojo avtoriteto. Spiritualna energija, ki proizvaja glas, se imenuje olugboun, ta energija proizvaja aše glasu, je spiritualna energija, ki poskrbi, da naš glas naredi nek učinek, da je tisto, kar izražamo, pomembno.

OUN pa je glas. Naš glas mora biti sladek za tiste, ki ga poslušajo, in prvi korak k temu je odvisen od naše modrosti.

Ko nekateri ljudje govorijo, nas iritirajo, njihov ton glasu 184

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

nas iritira, njihov olugboun je krhek in zato nimajo avtoritete v svojem glasu. Če imamo avtoritativen glas, nas bodo ljudje spoštovali, ko govorimo. Da naš glas ne bo zaman, moramo govoriti manj. Določeni ljudje so kot radio – je vedno prižgan, a ne zahteva od nas nobenega odgovora, lahko ga sploh ne slišimo, niti ne poslušamo; in določeni ljudje so takšni. Govorimo le takrat, ko bomo dobili odgovor. To je tehnika. Če se bom pogovarjal z vami in ne bom dobil odziva, se z vami ne bom več pogovarjal. Če ne spoštujemo govora ali razmišljanja nekoga, mu ne bomo odgovorili. Ali če ne najdemo pomena v tem, kar nekdo govori. Depresivni smo, če nam nekdo ne odgovarja, če se ne odziva na to, kar smo izrekli. Na sestanku sem v prvi vrsti zato, da bom poslušal, ne pa govoril. Če govorimo preveč, ni mogoče, da bi nas ljudje poslušali. Govoriti preveč je dobro, če nekaj prodajamo, da stranko tako zmedemo, da ne bo imela časa razmišljati, ali je to, kar mu ponujamo, v redu ali ne. To učijo ljudi, ki delajo v prodaji. V realnosti, kjer imamo srečanje različnih modrih ljudi, pa moramo več poslušati, kot govoriti. Če govorimo manj, se nas bodo ljudje bolj bali, to je dejstvo. Npr. rajši imam nesporazum z Jasmino, ker mi bo vse povedala v obraz, kot pa z nekom, ki je vedno tiho.

Tihi so bolj nevarni, ker nas lahko presenetijo, ker ne vemo, kaj mislijo. Moja mama je nekomu, ki ga ni marala, vedno vse povedala v obraz, medtem ko je bil moj oče njeno popolno nasprotje. Nikoli nisi vedel, kaj bo naredil. In ljudje presenečenj ne maramo. Vsi radi igramo na igro presenečenja, ne maramo pa, če nas nekdo preseneča. Rajši vidim, da 185

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

vi ne veste, kaj razmišljam, kot pa obratno. Ni udobno biti z nekom, za katerega ne veš, kaj namerava. Če ne vem, kaj boste naredili, se počutim, kot bi me ugrabili, če vem, pa sem svoboden.

Zato je zelo dobro, da drugi ne vedo, kaj mislimo in edini način, da to preprečimo, je prek naših ust. Edini način, da ne bomo doživeli neuspeha, socialno gledano, je, da smo tiho.

Na vsakem srečanju se kot častilec oriš kontrolirajte, da boste slišali, kaj pravijo drugi. In videli boste, da boste zasijali.

Ker bo tisto malo, kar boste povedali, nekaj konkretnega, in bo vplivalo na druge ljudi, čeprav mogoče sploh ne bo pomembno, ker ne boste preveč zaposlili spomina drugim ljudem. Dejstvo je, da ljudem naravno primanjkuje spomina, so pozabljivi. Če ste na sestanku z desetimi ljudmi in ima vsak le tri minute časa, da bo povedal svoje mnenje, kako si naj zapomnimo 30 minut različnih mnenj. Ni možno. Še posebej v zahodni družbi, kjer oralnost in spomin nista vrednoti. Naš spomin je računalnik, ne pa um. Tisto, kar je zapisano v računalniku, ni zanimivo, kar pa je zapisano v našem umu, pa je. Če imajo vsi 3 minute na voljo, vi pa boste povedali vse v eni minuti, si bodo zapomnili le vas. Tako to deluje.

Zato bo vaš glas imel večjo vrednost, če govorimo preveč, pa nima vrednosti. Veliko govoriti ima svojo vrednost, ko imam predavanje. Če imam otroka, ki vseskozi sprašuje »zakaj«, je dobro, da mu odgovorite, ker tako otrok izgrajuje svojo osebnost. Pri dajanju mnenja pa moramo biti kratki, jedrnati, koncentrirani, močni in prodorni.

Ko živimo z orišami, moramo sebe narediti za pomemb186

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

ne in zanimive. Če tega ne uspemo, naše življenje nima pomena. To lahko naredimo le z ašejem naših ust. To lahko naredimo s pomočjo svoje samokontrole. S tem, ko govorimo manj, kontroliramo svojo impulzivnost. Poznamo še eno tehniko, ki je pomembna za nekatere ljudi, ki so tujci v svojem lastnem življenju, ko ne uživajo v sebi, ko ne vedo, kdo so. Ne vedo, kaj počno, kako igrati igro svojega življenja. Kaj narediti v tem primeru? Prvi korak je razumeti in prepoznati svoje šibke točke. Vsi tu imamo svojo šibko točko, čustveno gledano. Vsi. A moramo dominirati in imeti kontrolo nad tem. S to kontrolo imamo priložnost narediti svoj življenjski stil boljši. Če nekdo reče: »Ti si bebec,« kako boste reagirali na to v svojem vsakdanjem življenju?

Kako? To nima pomena, če vemo, kdo smo, potem ne potrebujemo nekoga drugega, da nam to govori. Moramo imeti jasno definicijo, a če se mi sami poistovetimo z bebcem, če mi nekdo reče, da sem idiot, sploh ni vredno, da vam razlagam, da nisem, pomembno je, da jaz vem, da nisem.

To je mnogo bolj pomembno, da jaz to vem, kot da mi vi to rečete. Normalno mi je, da ste v tem primeru vi oseba s problemom. Ker tudi če bi bil bebec, ni vaša dolžnost, da mi to poveste. Govorite mi zato, ker vam je bolj pomembno moje življenje, kot pa vaše lastno – torej imate vi težavo. Praktično me ne briga za vaše življenje in posledično se bom potrudil ustvariti energijo, da bo moj aše močnejši.

Ker sem s tem ašejem lahko bolj prisoten v svojem bistvu.

In se ne bom oziral na življenje drugih ljudi ali se z njimi obremenjeval. Včasih svečeniki delajo norca iz sebe, a se 187

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

v bistvu nihče med njimi ne ukvarja z življenjem nekoga drugega. Če mi bo mar za druge, nevtraliziram svoje lastno življenje. Moj videz, moje razmišljanje mora biti predano mojemu življenju. To je razlog, da kot svečeniki nikogar ne obsojamo. Nikogar. Ne obsojamo, ker nam ni mar in se nas ne tiče, kaj nekdo počne v svojem življenju. Vse dokler se s tem ukvarjamo in se vpletamo, ves ta čas izgubljamo svoje lastno življenje, izpraznimo svoje življenje. To je razlog, zakaj opravljivci niso močni, zakaj so tako šibke osebe. Če je nekdo opravljivec, je šibka oseba, frustrirana, prazna, ker ni prisotna v svojem bistvu. In če nekdo uspe razviti sposobnost, da se ves čas koncentrira na svoje življenje, ima ogromno ašeja in je močan človek.

Vprašanje: »Agbara je to, čemur pravimo moč in pa imo - modrost. Kaj je pomembneje, modrost ali moč?« Mnenje: »Če imaš modrost, imaš moč.« Baba King: Če si moder imaš oboje. Tisti, ki ima suru, ima vse. Pa ga je težko pridobiti, vsaj v zadostni meri. Priznam, da je vse, kar prosim oriše, da naredijo zame, da bi imel zadosti suruja. Ker je to edini način zaživeti v miru.

Ker nam v jorubski filozofiji vse, za kar se trudimo v življenju, pomeni mir. Delamo za mir, za harmoničnost, za organiziranost. In če imamo modrost, če smo modri, smo močni.

Ker moč sama po sebi ni popolna in ni zadostna. Modrost pa je samozadostna in popolna. Ker je moč včasih praktičen aspekt modrosti. Lahko imamo fizično silo, a ta je drugačna od moči. Lahko si fizično najmočnejši človek na svetu, a pri 188

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

orišah to ni moč. Z eno kapljico strupa lahko uničimo človeka, njegovo fizično moč. Pomembno je, da razumete – ko pri orišah govorimo o moči, pravzaprav govorimo o modrosti. Kako pa smo lahko modri? Kje se naučimo principov modrosti. In koliko ljudi poznamo, da so modri? Ne, ne govorimo o pametnosti, temveč o modrosti. Poznam ogromno ljudi, pa večinoma niso modri. Najprej moramo spraviti v red svoje življenje, biti moramo v redu v sebi. Imam čustveno stabilnost in vsak dan delam na tem, da jo imam še več.

In skrivnost tega je moj suru. Če imate suru, imate vse. Ker reagiramo modro in ko molčimo, smo modri. Vsaj možnost imamo, da nas ne obsodijo. Zato je tako pomembno, kako iniciiramo svoja usta. Z vsako iniciacijo, še posebej s tisto, ko gremo globlje v neko orišo, so iniciirana tudi naša usta.

Iniciramo usta, svoj koncept izraza na obrazu, ušesa, oči, nos in usta. Ker so to refleksije našega uma. In človeški um je nekaj abstraktnega in istočasno nekaj konkretnega, ker smo narejeni za to, da nekaj konkretnega dosežemo. Potrebujemo rezultate, človeška rasa jih potrebuje. To je razlog, zakaj ne govorimo, da je nekdo ambiciozen, ker je to naša naravna tendenca, da ustvarjamo neke rezultate. Tisto, kar ustvarimo v umu, pride na plano skozi naša usta, in če so usta iniciirana, postajamo modri in imamo samokontrolo.

Ko ne govorimo preveč, imamo več časa za razmišljanje.

In edina možnost, da najdemo rešitve v življenju, je razmišljanje. A mnogo ljudi ne zna razmišljati. Ko delamo divinacijo, mi razmišljamo za svojega klienta. Na tečajih Ifa se učimo, da je treba pustiti klientu, da govori več, kot 189

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

govorite vi. To je zelo pomembna divinacijska tehnika. Če boste govorili več kot klient, klient ne bo mogel registrirati dragocenih informacij, ki mu jih boste dali. Klient je tam za to, da razmišljate zanj. Tako dosežemo, da klient sliši naš glas. Zato klienti hodijo na divinacije. Preden se lotimo svetovanja drugim ljudem, se moramo najprej posvetiti sebi.

Filozofija oriš je filozofija discipline. In disciplina je nekaj drugega kot socialno, ekonomsko ali družbeno življenje. Je samokontrola. Še enkrat vas vprašam: »Koliko ljudi poznate, ki so modri? V družini, med prijatelji, koliko? Z vidika čustveno-socialne harmonije, sposobnosti samokontrole.« Vse te lastnosti laže dosežemo z iniciacijo. Iniciacija vsili to energijo v nas, nakar jo moramo še čustveno predelati, kar pomeni začeti razmišljati. Kot sem že rekel, če razmišljamo, bomo našli tudi rešitve, prepričan sem v to. Razmišljanje je način inovacije, nove rešitve. Morda nimamo poguma za rešitev, da bi jo speljali, a najdemo jo prav gotovo. Ljudje premalo uporabljajo svoj um, največ razlagajo o problemih, a o njih ne razmišljajo. To lahko povem na predavanju Ifa, težko pa bi to povedal na javnem predavanju – da ljudje ne uporabljajo svojega uma. Če bi ljudje uporabili svoj pogum, svojo modrost, svoje znanje, potem ne bi potrebovali terapevtov ali svečenikov, ker bi sami rešili svoje težave. Ponavadi je tako, da lahko imamo pogum, pa nimamo modrosti, lahko imamo znanje, pa nimamo poguma, … Ljudje običajno niso naučeni, da bi manipulirali s tem bistvom. Zato imamo svečeniki dovolj dela. A tudi če bi vse to povedal na javnem predavanju, ljudje še vedno tega ne bi razumeli.

190

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

Zato tudi doživimo, da gre klient z »ridinga« ves ponosen, ker je vse razumel in sprejel, čez en teden pa ponovno kliče, da tega ni dobro razumel in ni naredil. Potem sprašuje: »Kaj naj naredi sedaj?« Mnenje: »Ljudje ne prevzamejo odgovornosti za svoje življenje, verjetno je enostavnejše reči, da mi je svečenik svetoval, naj tako naredim, da nekdo drug razmišlja za tebe, kot bi se sam trudil in razumel.« Baba King: Ja, razmišljanje je kvaliteta. Ko razmišljaš, postajaš moder, razmišljanje zaposli naš um. Ko razmišljate pravilno, zaposlite svoj um. To je pomembno, saj mnogo ljudi razmišlja, a razmišlja neumno. Zaradi impulzivnosti.

Razmišljati o čemerkoli je enostavno, razmišljati prav, modro, pa je težje – postati ologbo – nekdo, ki je moder, nekdo, ki je lastnik modrosti.

V tem konceptu pridemo do tega, čemur pravimo blagoslovljena usta. Z akoæejem moramo imeti blagoslovljena usta, da lahko usmerjamo druge. Blagoslovljena usta naredijo, da naš glas zveni sladko. Ljudje začutijo, da smo nekdo, ki razume. Dajejo neko vrednost temu, kar rečemo. Če želimo usmerjati ljudi v življenju, potrebujemo blagoslovljena usta.

Kako imeti blagoslovljena usta?

Z našimi posvetitvami, z iniciacijami, ki jih dobimo, z njimi dobimo tudi blagoslovljena usta, glas, jezik; vse to ustvari glas povelja – ukazujoč glas. Ali se vam zdi, da bi 191

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

morali poslušati vsakogar? Ne, ne moremo poslušati vsakogar. Zares. Kar 99 % klientov ni mogoče poslušati. Seveda jih slišim, ker nisem gluh, a jih ne poslušam. Vidim jih, ker nisem slep, slišim, a ne poslušam. Vedeti moramo, kako to uporabljati – informacije je treba prefiltrirati, drugače izgubite modrost. Mnogo stvari, ki jih slišimo, moramo eliminirati. Določene ljudi slišimo, določene pa poslušamo.

Poslušamo jih, ker uporabljamo svoje znanje in modrost.

Poslušamo zato, ker želimo za nekoga odpreti svoj um, svoja vrata razmišljanja, modrosti, s tem namenom poslušamo.

Slišimo zvok avtomobila, ki gre mimo, vendar se s tem ne ukvarjamo. To je vsiljen zvok, ne selektivno izbran. Ko poslušamo nekoga, naredimo selekcijo, naredimo izbor, kar bomo slišali. To je tehnika pri divinaciji. Sčasoma se naučimo, kaj potrebujemo slišati, kaj pa le poslušati, ker določene informacije le poslušamo, ker niso pomembne. Razumeti moramo, katere informacije so pomembne, katere pa ne. To je še en izziv, s katerim pridemo do blagoslovljenih ust.

Na enak način pa moramo prefiltrirati tudi vse tisto, kar pride ven iz naših ust. To je mnogo težje, kot narediti selekcijo iz poslušanega. Včasih nekdo reče: »Nisem se mogel kontrolirati, kar izletelo je iz mojih ust«. Če ne moremo kontrolirati svojih ust, ne moremo obdržati skrivnosti. Če tega ne moremo, ne moremo delati divinacij, usmerjati ljudi. Smo kot trezor – kar pride noter, ne more ven. Seveda lahko občasno svečenika med seboj komentirata nek primer, na primer, če eden dela divinacijo, drugi pa ritual, potem prvi da usmeritev svečeniku, da bo uspešno izvedel 192

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

ritual. A to ni opravljanje, pa tudi ni običajno.

Vse to moramo narediti, da bomo imeli blagoslovljena usta. Ta imamo lahko le, če imamo blagoslovljeno razmišljanje, če imamo samokontrolo, če imamo kapaciteto, da lahko poslušamo in slišimo. Če imamo blagoslovljena usta, imamo tudi priložnost, da nas ljudje pravilno slišijo. Potem postane naš glas zelo močan, zelo pomemben, ohranimo svojo avtoriteto. Kvaliteta je, če smo molčeči, smo blagoslovljeni. Lahko tudi veliko govorimo, pa te ne pomeni, da nismo molčeči. Nekateri ljudje so molčeči, ker nimajo komunikacijskih sposobnosti, nekateri pa so tihi zato, ker so naravno modri. Eni so glasni zato, ker so spontani in so njihova čustva nalezljiva. Biti tih, pomeni imeti sposobnost reagirati verbalno. Vedeti kdaj, kako in zakaj, ob pravem času, ob zrelem času, ko je treba nekaj pokazati.

Na ta način dosežemo svoje cilje. Naše besede, naše povedi so manifestacija naše duše, našega uma. Zato moramo izrečeno izjemno ceniti, imeti moramo svoje izražanje za neprecenljivo. Če se že prepiramo s komerkoli, se moramo zadržati, da ne rečemo impulzivno vsega, kar nam pade na pamet. Izuriti se moramo v izražanju – karkoli pride ven iz ust, je kot razbito jajce – ne da se več popraviti. Zato je tako pomembno imeti pod kontrolo svoja usta, ker s tem upravljamo s svojo modrostjo. V določenih filozofijah se intenzivno prakticira meditacija, v filozofiji oriš pa je meditacija nekaj dinamičnega, tako zelo dinamičnega, da če se osredotočimo na svoje razmišljanje, pa nekdo govori, bomo slišali le zvok glasu, ne pa besed. Poizkusite. Če se 193

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

boste zamislili v nekaj, ne boste slišali, kaj nekdo govori, ker v takih trenutkih nismo pripravljeni slišati nekaj od zunaj. To je ena od moči, ki jih imamo.

Imeti blagoslovljena usta pomeni doseči, da ljudje spoštujejo in upoštevajo, kar povemo. Svečeniki uporabljamo blagoslovljena usta ali jezik. Lahko pa ima nekdo blagoslovljena usta, pa nima modrosti, to pa je problem. Dejstvo je, da je z akoæejem mogoče ustvariti blagoslovljena usta, a če ta usta nimajo za podlago modrosti, vas ljudje ne bodo ubogali. Imamo umetno blagoslovljena usta v smislu diktatorstva: »Če ne naredite tako, vas bom zaprl,« vam lahko reče policist. Tu gre za moč nadvlade, to so umetno blagoslovljena usta. To je lahko v vseh institucijah, kjer vlada hierarhija. Direktor vam lahko ukaže ali vas ustrahuje, da morate v službo, policist vas lahko ustavi na ulici in karkoli reče, ga morate ubogati, ker ima umetno blagoslovljena usta. Tudi če si izmisli, ker je to njegova moč.

Podobno imamo tudi z akoæejem lahko le umetno blagoslovljena usta. Da ukazujemo ljudem. So učinkovita, niso pa zanimiva, zato je treba akoæe združiti z modrostjo. Akoæe sam ne reši problema. Rešitev za vsak problem je modrost.

Ljudem znamo argumentirati, kaj naj naredijo, da bodo nekaj dosegli. Človeku tako na nek način povemo, da naj najde modrost, logiko izza tega, kar mu govorimo. Če imamo umeten blagoslov ust, pa bi to zvenelo kot ukaz, kaj mora narediti. To ni dobro. blagoslov akoæe zato lahko uporabimo le za take ljudi, ki se poglobijo v študij Ifa, ker so to ljudje, ki bodo v življenju nekaj ustvarjali, ki morajo imeti 194

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

blagoslovljen um in usta. Vsa zmeda človeškega življenja mora biti očiščena, ko delamo neko invokacijo – ko iniciiramo nek blagoslov, vedno invociramo, da gredo vse težave, da gre vsa slaba sreča ven iz našega življenja. Kadarkoli kaj delamo, naj bo to ebo, bori ali kaj drugega, vedno govorimo negativnim energijam, naj gredo ven iz našega življenja. V tem trenutku je umeten govor učinkovit, ker so to preprosti ukazi, kaj naj gre stran, ven iz našega življenja. Takrat modrost ni odločujoča. Energija akoæeja je odločujoča, s to energijo blagoslovimo usta. In potem naštejemo vse slabo, kar naj gre ven iz življenja klienta.

Vsi poznamo koncept molitve v filozofiji Ifa – je invokacija. Danes zjutraj sem naredil invokacijo za Olodžo, boga dneva: »Vse težave današnjega dne naj gredo iz mojega življenja in iz življenj vseh vas, ki ste tu.« To je ukaz. In ves blagoslov današnjega dne naj pride k nam. Tudi to je ukaz.

To je način, na katerega molimo Jorube. Iskreno in odločno izrazimo tisto, kar želimo doseči v življenju. To je molitev.

Je invokacija tega, kakšno želimo imeti svoje življenje. Ko molimo k orišam, si pravzaprav orišemo življenje takšno, kot si ga želimo. In potem ga utelesimo skozi svoj Ori. In tudi, ko želimo, da se nekaj uniči v našem življenju, da izgine, to opišemo na isti način: »Olodžo, ne želim bolezni, revščine, šibkosti, ne želim si nobene negativne stvari v svojem življenju.« To je tako logično, da je način, na katerega molimo za oriše, filozofija naše duše. Je moč našega življenja, ki naredi naš Ori bolj aktiven. Bolj, ko so blagoslovljena naša usta, bolj bo blagoslovljeno naše življenje. Kajti, če 195

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

imam avtoriteto, da pošljem iz svojega življenja vso zmedo, potem bom živel v raju. Bom živel mirno, umirjeno, sladko.

Ta energija blagoslovljenih ust vpliva na vsak dan mojega življenja. Kasneje se bomo pogovarjali z negativnostmi iz ust ali uma nekoga. Nekdo bo rekel: »Jaz sem v peklu, moje življenje je grozno, sem uničen, sem ničla, sem »mizeren«, to je nasprotje tega. Če imamo blagoslovljena usta in govorimo takšne stvari, potem to kličemo v svoje življenje.

To je razlog, zakaj ljudje, ki so depresivni, ne morejo iz svoje energije. Ker vsak dan hranijo in ohranjajo to energijo v sebi. Skozi to samoobsojanje. Človeška usta ukazujejo. Če rečete: »Jaz sem napreden, uspešen,« govorite, dajete svojemu Oriju nalogo, ki jo mora voditi v vašem življenju. Če pa je vse vedno narobe, sem vedno neuspešen, če sem ničla in nisem nič vreden – vse to je samodestruktivno in tako oseba postaja vse manj in manj vredna.

Zato je tako pomembno, da svoja usta vedno uporabljamo pozitivno. In moramo se izogibati negativnemu razmišljanju. Vse, o čemur smo danes govorili, je nekaj, kar bi morali vaditi vsak dan. Ker ne glede na to, kako čudovita in veličastna je filozofija, če ne delamo s svojim umom, ni nič. In imamo eno pomanjkljivost – nevrotični sistem našega družbenega življenja je težava, ker je v tem sistemu normalno, da ne razmišljamo. Normalno je, da smo netolerantni, da nimamo samokontrole, vse to je sprejemljivo v tej družbi. V tradicionalni afriški družbi pa je to nesprejemljivo. »Ali ne znaš razmišljati, čutiti?« To so vprašanja, ki so pomembna v tradicionalni afriški družbi, v originalni 196

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

družbi, ker obstaja tudi drugačna Afrika. V tej tradicionalni družbi samomor ali depresija sploh ne obstajata, praktično je nemogoče, da bi bil nekdo depresiven. Ker njihov um preprosto blokira dostop k temu. Niso obupali nad tem, česar nimajo, srečni so s tem, kar imajo. In to je najpomembnejše v življenju, to je drugačen stil. Ljudje hodijo na divinacijo zato, da dobijo usmeritev v življenju, da vedo po kateri poti iti, da ozdravijo nek fizičen problem; ne hodijo zato, ker bi bili v depresiji ali pod stresom. Še vedno imajo toliko zdrave pameti in jo znajo tudi uporabiti, da zmanjšajo medsebojne napetosti in konflikte. Govorim o tradicionalni afriški družbi, kajti dejstvo je, da se sedaj velik del Afrike srečuje s podobnimi ali še večjimi problemi kot zahodni svet. V zahodnem svetu poznamo več izgovorov, da smo lahko takšni, v afriški tradicionalni družbi pa nimaš izgovora, če nisi v redu.

Vprašanje: »Kako je z jorubskim jezikom, kjer se vse besede izrazijo kot npr. »spim« ali »jem«, ko ni ne preteklika ne prihodnjika. Ali jim to tudi pomaga?« Baba King: V bistvu gre za sedanjost, ki se nadaljuje v prihodnost. V vašem jeziku rečete: »Jaz sem uspešen, ti si uspešna,« medtem ko v jorubščini ne rečemo tako, ker se smatra, da če rečem: »Jaz sem uspešen,« da sem ta nivo dosegel, ni več višjega nivoja. Če pa rečete: »Uspevam,« je podoben pomen, kot ga ima »present continuous« v angleškem jeziku, je pozitivno, da igra še ni končana. Ker dokler si živ, v jorubščini ni zaključene igre. Mi »zmagujemo«, ne 197

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

»zmagal sem« ali »sem zmagovalec«. Rečem: »Dobro se imamo,« v zahodnem svetu pa se ponavadi izražajo tako, da postavijo konec neki situaciji. Ni konca, še smo živi, igra še ni dobljena. Pomembno je, da to razumemo, da nismo preveč sproščeni, da nam ni vseeno, da še vedno izgrajujemo, ščitimo, ohranjamo. Ker če rečem: »Jaz sem uspešen,« potem ne potrebujem ničesar več, če pa rečem: »Jaz uspevam,« pa pomeni, da se dogaja, da še nisem zaključil z uspevanjem. Gre za vrednote, zato smo v jorubski filozofiji bolj ponižni, zato, ker ni garancije. In pri orišah se učimo, da ne živimo na lovorikah preteklosti, kot npr.: »Bil sem!« Zelo je treba paziti pri uporabi jezika, ker če danes rečem: »Jaz sem uspešen,« to daje možnost jutri reči: »Bil sem uspešen,« da uporabiš pretekli čas za svoj dosežek. Ko pa rečeš: »USPEVAM!« je nekaj povsem drugega. »Zanimivo mi je, ker je vaš jezik tako zelo motivacijski.« Baba King: Življenje je proces, a zato, da človek živi po načelih filozofije oriš, mora biti zelo discipliniran. Ker v prepotentni in arogantni družbi, v kateri živimo, kjer vsak viha nos nad vsem, vedno na igro gledajo tako, kot da so jo že dobili. Če si enkrat dobil igro, obstaja možnost, da jo tudi izgubiš. Ker se začneš preveč izpostavljati, gledano spiritualno in energetsko. To je razlog, da rečemo: »Uspevam,« ker ni garancije v življenju. Zato smo pazljivi, kako se izražamo. Smo bolj predani, odgovorni in zanesljivi. Vedno vse osvežujemo, tudi rastline je treba ves čas zalivati, to je razlog, da ne govorimo v preteklem ali prihodnjem času.

198

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

Uporabljamo tudi prihodnjik, vendar ne bomo rekli: »Nekaj je narejeno,« temveč: »Delamo na tem!« Vprašanje: »Ali naša iniciacija poteka po afriškem tradicionalnem postopku?« Baba King: Navajeni smo živeti v sistemu, kjer probleme delamo celo iz rešitve. Smo specialisti za izmišljevanje problemov. Naša usmeritev je, da vsakomur naredimo tradicionalno afriško iniciacijo, a če si nekdo ne želi obriti glave zaradi svojega okolja, ki tega ne sprejema, potem mu tega pač ne naredimo. Če pa ima nekdo vse socialno družbene pogoje in pa svojo močno lastno voljo, potem pa to naredimo. Slovenci ste, na moje presenečenje, glede tradicionalne iniciacije mnogo bolj odprti kot Brazilci. Neprimerljivo boljši ste glede tega, pa je za vas to mnogo bolj novo, kot je zanje. Brazilci temeljijo na videzu, in v tem smislu so jim že lasje nekaj zelo dragocenega. Določene postopke torej v tem smislu prilagodimo samo zato, da iz rešitev ne kreiramo problemov. Ko pa pridete na iniciacijo v Nigerijo, pa mojstri, ki tam delajo z vami, rečejo: »Ni restrikcij, naredite, kar je treba narediti.« V Nigeriji delajo poslikave telesa s peresom, pet svečenic dela na vas in ta poslikava ima svoj globok pomen. Tudi takrat, ko vam na teme slikajo krono oriš, ki se imenuje oæu, saj se to slika le na obrito glavo. Oæu je tudi luna, napiše se enako. Adoæu pa je tisti, ki je iniciiran s krono oriš. Nekdo, ki nosi krono določene oriše, npr. ADOñU ñANGO - tisti, ki nosi krono oriše Šango, dobesedno pomeni - biti kronan za Šangoja.

199

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

Kako upravljati s svojimi usti, da ne bodo govorila neumnosti? Še posebej, če smo iniciirani, je nujno, da znamo dobro upravljati s svojim jezikom, ker če to znamo, bomo dobro upravljali s seboj, se bomo imeli pod kontrolo. Karkoli rečemo, bo pravzaprav ukaz našemu Oriju. Če rečem: »Uspel bom v svojem življenju,« bo moj Ori razumel, da mora uspeti, da je to njegova naloga. Če pa si govorimo, da je nemogoče, nesmiselno, bo moj Ori dejansko tako tudi razumel.

Svoje življenje lahko uničimo, če govorimo negativne stvari.

Ljudje, ki so negativni, ki imajo dvome, ki negativno razmišljajo, imajo ravno zato probleme v življenju; ne bodo uspeli, ne napredujejo, ker si porežejo krila in ne morejo leteti.

Uničijo svoje življenje. Naša usta, naš jezik in naš um lahko uničijo naše življenje. Če razmišljamo nekaj negativnega ali govorimo negativno o nečem, se zgodi, da nekateri ljudje to delajo nenamerno, ko razmišljajo o svojem življenju vidijo le tisto črno, le negativno in si tako uničujejo življenje. Če si boste ponavljali, da je vaše življenje pekel, ga boste tako tudi izkusili. Če si govorite, da ste revni, boste postali revni.

Ker so naša usta močna, ker je naš jezik močan.

Včasih pridejo na iniciacijo osebe, za katere lahko rečemo, da so destruktivne, a samodestrukcija ni le takrat, ko je nekdo depresiven, je način, na katerega živimo svoje življenje, je način, na katerega obsojamo sebe. Predstavljajte si nekoga, ki vsak dan govori: »Nimam dobre sreče, karkoli storim, gre narobe, nisem uspešen, nikoli ne dosežem niče200

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

sar, vsa moja prizadevanja so zaman.« Tudi to je samodestrukcija, je samoobsodba. To je vpliv moči našega uma. In ko to izrazimo, to vpliva na našo usodo. Ko nekoga opogumimo, ko mu rečemo: »Uspelo ti bo, ti to zmoreš,« če taka oseba le malo premisli, kaj smo mu rekli, si bo bolj zaupala in bo voljna vsaj poskusiti, da si dokaže. Naš um takrat izgradi nekaj pozitivnega. Če pa si vsak dan govorimo negativne stvari, bo rezultat negativen, ker so naša usta močna.

Kot sem že povedal, imamo vsi blagoslovljena usta bodisi naravno ali umetno. Če pogledamo najprej na naravni blagoslov, ki je moč ukazovanja, ki jo ima vsak individualno, bo način, na katerega bomo to moč uporabljali, vplival na našo usodo. Tam je moj cilj, in preden bom naredil korak k temu cilju, si bom rekel: »Oh, to je pa tako zelo težko, ne vem, če bom sploh preživel na poti do tja. Ne bo mi uspelo, je nemogoče,« in potem niti ne poskusim. Ker našemu Oriju to ne predstavlja več izziva, za Ori nima več pomena. Sploh ni treba poskusiti, ker smo s svojim umom v svojem Oriju že vse uničili. Pogledati moramo, kaj vse naredimo s tem, ko govorimo cel kup neumnosti. Mnogo ljudi uporablja svoja blagoslovljena usta na tak način, vključno z vsemi nami tukaj. Včasih si misliš kaj negativnega o svojem partnerju, a mu ne poveš. Ker v vsakem odnosu obstaja tveganje, da partner postane mama svojemu partnerju ali oče svojemu partnerju. Veste, kaj se potem zgodi: »Ne delaj tega, ker če boš poskusil, ti ne bo uspelo, še žal ti bo.« To je destruktivno, ker imajo naša usta aše, in tudi če se bo partner tega lotil, mu ne bo uspelo. Ker smo mu to povedali z ašejem v 201

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

ustih. In potem še dodamo: »Saj sem ti rekel …« Torej je pomembno, da smo v razmišljanju in govorjenju pozitivni. Ker mnogo neuspehov, ki se zgodijo v življenju, se zgodi, ker nam oseba, ki je z nami, nenamerno uničuje življenje. Če govorimo negativno, bomo zaradi ašeja, ki ga imamo v svojih ustih, uničili partnerjevo prizadevanje, ker imamo vsi moč govora, bodisi zato, da nas ljudje poslušajo ali zato, da razbijemo pozitivno energijo v življenju nekoga.

Ali da preprečimo nekaj. Usta so močna in pomembno je, da se naučimo uporabljati moč ust, ker ljudi v življenju nenamerno uničujemo. Še posebej, ko smo besni ali razburjeni, ko v afektu govorimo neumnosti. V jezi smo pripravljeni reči marsikaj negativnega. Če rečemo nekomu: »Pojdi k hudiču!« pomeni, ne glede na to, če ste tedaj okuženi s svojo impulzivnostjo, da je vaše bistvo v moči vašega govora, kar pomeni, da prakticirate zlobo, da uničujete osebo.

V drugi polovici našega življenja, včasih naš Ori spozna, da smo določene stvari v življenju naredili narobe. A destrukcija je že bila narejena in dejstvo je, da se moramo tega zavedati. Če rečete Oriju, naj bo uničen, bo Ori to zelo jasno registriral. In če je Ori osebe šibek, bo sprejel ukaz, bo sprejel moč ukaza, ki ga izrazimo. Če pa je močan, pa ga bo zavrnil. V vsakem slučaju pa tisto, kar manifestiramo, pride do Orija osebe, ki ji govorimo z močjo svojih ust. Kako boste reagirali v takem primeru, je odvisno od tega, kako močni ste. Zato je tako pomembno, da razumete moč ašeja, ki ga imamo v svojih ustih, ravno zato ne smemo razmišljati ali govoriti negativno, ker se s tem v vsakdanjem življe202

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

nju uničujemo, ne da bi se sploh zavedali. Ali veste, da se vsak dan uničujete malo po malo? Skozi razmišljanje o sebi se uničujete vsak dan. Si rečete: »Kako sem bil neumen!«, celo v smehu se uničujete. Vendar se ne smemo obsojati na tak način.

To je razlog, da se oseba zatem, ko naredi ebo ali bori, spet vrne in reče, da ničesar od tega ni delovalo. Če se oseba vsak dan sistematično uničuje, uničuje tisto, za kar je plačala, da se popravi. Če ste jezni, kaj najprej rečete? Naj gre k hudiču? Če se nimate pod kontrolo vsak dan svojega življenja, obsodite nekoga, to lahko pomeni: naj izgine, naj bo uničen, ... To je bolj problematično, kot če nekomu rečete, da je neumen. S tem osebo dobesedno pošljemo v destrukcijo samo zato, ker smo razburjeni. Ori te osebe pa to verjame. Uničujemo z jezikom, ljudi, sebe. Vedno, na vseh tečajih in ebojih poudarjam, da ko delate ritual, naj bodo vaši sovražniki uničeni, vidni in nevidni, znani in neznani.

Vidni sovražniki so lahko ljudje, ki jih poznamo, za katere mislimo, da nas ne marajo, moji nevidni sovražniki pa so te moje notranje manifestacije – pomanjkanje kontrole, pretirane reakcije – in to je nevarno. Ko imamo takšne reakcije, smo destruktivni, uničujemo, zaradi ašeja naših ust; in za tiste, ki ste iniciirani v Ijami in Ešuja, je vse to še slabše.

To, kar imamo na svojem telesu, v svojem bistvu, je orožje.

Ker šli smo na iniciacije, da bi bili močnejši od drugih. In ko se prepiramo z nekom, ki ni iniciiran, je to zloraba moči.

To je razlog, zakaj se jaz nikoli ne prepiram. Ker je tako, kot bi tepel šestmesečnega otroka, ki še telesa nima tako 203

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

formiranega, da bi se ga dalo udariti. Kot slon in komar – nima smisla, da se kregata. Ko ste iniciirani, ste v svojem bistvu veliki kot sloni. Če se svoje energije ne naučimo pravilno uporabljati, potem je nekoristna, je brez vrednosti.

Ker ta moč je nekaj vredna le, ko jo uporabljamo skupaj z modrostjo. Če jo uporabljamo le fizično, to postane fizična moč. Zato v primerih, ko se kregata iniciirana in neinicirana oseba, uporabijo tak izraz, da je to takšna neumnost, kot prepirati se z modrecem.

Naš dom, naš tempelj je center ašeja. V templju, v hiši, kjer imamo simbole oriš, bi morali imeti svoja čustva disciplinirana. Ko discipliniramo svoja čustva, se naučimo in vemo kako reagirati, kako se vesti. Če tega ne bomo storili, bomo uničili ljudi. Naši oltarji so lovilci energije, lovilci tega, kar rečemo, ker ujamejo vse, kar mi izrečemo. In kjerkoli imamo oriša oltar, je ta energija naravno vedno prisotna.

Imamo posebno ustvarjen olugbon, ki je nekaj podobnega kot akoæe in deluje z našim glasom – karkoli rečemo, kjerkoli to izrečemo, se bo uresničilo. »Želim, da bo moj dan uspešen.« Ko bom to izrekel, bo olugbon poskrbel, da bo ta moj glas, da bo moj izrek imel svoje bistvo – se bo zgodilo. In če izrečem karkoli negativnega, bo ta energija poskrbela tudi za to, da se bo to zgodilo. V bistvu lahko s temi oltarji ustvarimo nek nenaraven olugbon in svoje oriše lahko uporabljamo kot olugbon. Bolj zanesljivi ko smo, bolj čustveno disciplinirani ko smo, več tega ašeja imamo v svojih oltarjih. A razumeti moramo razliko med zahodno in afriško disciplino. Na primer, ko želimo nekoga poslati 204

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

k vragu, pa ga pustimo, ne reagiramo, ali ko nas nekdo verbalno maltretira, pa rečemo: »Je že v redu«. To je zelo težko. Dejstvo je, da nismo navajeni ovrednotiti moči svojega glasu, zato vsak dan razvrednotimo svojo moč. Ker jo uporabljamo kar tako, nismo selektivni, ne razmišljamo kako jo uporabljati selektivno. In zato izpraznimo svojo moč, in to se zgodi mnogim prav zaradi njihovih ust. Zato se moramo naučiti, kako ne vzeti svoji moči vrednost, da nam bo služila takrat, ko jo bomo zares potrebovali. Naša usta, naš jezik in izražanje lahko spremenijo našo usodo.

Vprašanje: »Ko ste prej govorili, da nekako ne smemo o nekom govoriti slabega, me zanima, kako reagirati, ko vidimo človeka, ki dela nekaj narobe. Ali lahko brez zadržkov rečemo, kaj se mu bo zgodilo, če bo tako nadaljeval?« Baba King: Ja. Tu ga pozivaš na pozornost, ga ne žališ, mu ne jemlješ energije. To je usmeritev. Pazimo na ton glasu. Lahko ga opozorimo, a s stilom. To počnemo ves čas v divinaciji. Primer: hči te provocira vsak dan in enako ti njo.

To je normalno. Morali bi se kontrolirati v medsebojnem odnosu vsak dan. Prej sta to lahko počeli, zdaj, ko sta iniciirani, pa ni več potrebe, ni dobro. »Če nekomu rečeš, da ne dela prav, je to lahko zanj provokacija, čeprav dela nekaj zelo narobe. Kako reagirati?« Ni druge opcije, kot da si tiho. »Moder si, da vsi pljuvajo po tebi, ti pa si tiho? Kje je 205

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

meja med modrostjo in neumnostjo?« Ni meje, ker moder si le, če si neumen. Poznate zgodbo, ko je k Fabunmiju v Nigerijo prišel nek profesor, da bi delal raziskavo. Vsak dan je prihajal v njegovo hišo in snemal pogovor, in imel je že veliko materiala. Fabunmi je takrat imel ženo, ki je bila mlajša od njega 30 let. In je vedno nekaj kričala in zahtevala. Dejansko je zlorabljala njegovo potrpežljivost. In nekoč ga je profesor vprašal: »Kako si lahko tako toleranten, kako lahko poslušaš to ženo, ki vsak dan kriči nate, te maltretira, ti pa se ji smejiš in se z njo šališ?

Tako si potrpežljiv in toleranten, da si videti kot bebec.« Fabunmi pa mu je rekel: »Sin moj, moder si samo takrat, ko ljudje čutijo, da si neumen, če te ne čutijo tako, potem nisi moder. Ker samo tvoja neumnost je tista, ki ti da sposobnost, da ignoriraš, greš mimo, da prezreš določene neumnosti. Vprašanje je, kako biti odporen, kako biti neumen?« »Ampak potem te napadajo, ker si tiho, in te spet napadajo: 'Kaj sem ti naredil, da si tiho?'« Če želiš delati z orišami, moraš bolj uporabljati um kot jezik. Kot sem že večkrat rekel: poslušati je drugače, kot slišati, in govoriti je povsem nekaj drugega, kot izraziti se. Vsi govorimo, zelo malo ljudi pa zares izrazi nekaj. Na enak način kot selekcioniramo, kaj želimo slišati od poslušanega, moramo selekcionirati tudi to, kaj želimo izraziti od povedanega. Ker naše besede so vredne, so vrednote, izražajo našo moč, zato jih morate dati nekomu, ki jih bo znal ceniti.

Se strinjate z menoj? S svojo družino sem zelo na kratko in na ostro, povem tisto, kar je nujno potrebno in rečem: »Če 206

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

boste upoštevali moje besede, v redu, drugače pa je to vaše življenje, ne moje.« Ne dovolim si motiti svojega miru, zato me nič ne more zmotiti, in svojim otrokom vedno znova rečem: »To je vaše življenje, ne moje.« In dobro, da ni moje.

Ne morete nekomu narediti lobotomije, da bi mu vsadili, kar bi vi radi. Dejstvo je, da naše mnenje ali pa modrost vedno najtežje sprejmejo naši najbližji, družina in prijatelji. Ko jim izražate svoje mnenje, smatrajo to kot kritiko. In to je drugače. Laže je, da bo nekdo poslušal mene, kot pa vas, ki ste družinski član. Ker dejansko, kar rečete, deluje kot kritika.

In vsi vemo, da so največja zavora ravno naša družina in sorodstvo. Zato je normalno, da reagiramo agresivno, razen, če smo nekdo, ki se ima zelo pod kontrolo. Obstajajo pa tudi ljudje, ki so izrazito negativni, pa naj bodo starši, prijatelji ali partner; in lahko uničijo naše samozaupanje in samozavest. Vsak slučaj je poseben in svojstven. Če opazim, da nekdo počne nekaj narobe, in to osebo pokličem in ji mirno izrazim svoje mnenje, je mnogo drugače, kot če govorim s takšnim glasom, kot da ji želim slabo. Zelo odvisno je od tona glasu, ni pomembno, kar bomo razkrili, kar je tako ali tako res, lahko imam celo narobe, a če je to le izjava, to ni škodoželjnost ali zloba. Ne delam nekaj negativnega. Ko pa izgovorite nekaj v jezi ali kot odgovor na provokacijo, ko ne razmišljate, takrat uničujete sebe. Poglejmo kot primer scenarij, ki vključuje moškega in žensko, ki sta par, pa je nekdo dominanten v tem odnosu, npr. moški vsak dan ponižuje žensko, zato se bo življenje te ženske pričelo uničevati, ker ji mož nenamerno meče v življenje kamne, nevtralizira 207

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

njeno življenje in vse ji bo šlo narobe. Tako bi bilo tudi z njim, če bi ona tako počela z jim. Če tako opazujete pare, ki nimajo harmoničnega odnosa, kjer je eden izven kontrole, je situacija ves čas kot pred izbruhom vulkana. Kot bi nekdo ves čas molil za tvoj neuspeh in te porival proti valovom.

Vprašanje: »Porivati proti valovom – to se v resnici dogaja. Ko sem organizirala nakup kombija za našo skupnost, da bi vsak nekaj prispeval za skupno dobro, sem dobila v odgovor le negativnosti. Kaj je s tem? Rada bi nasvet. Je kaj narobe z mojim pristopom?« Baba King: Ljudje imajo prav, ker za vodenje potrebujemo le eno osebo, če pa so vodje trije ali celo več, je to nemogoče. Dejstvo je, da je to vizija, ki je lahko tvoja ali od neke skupine ljudi, in težko je, da bi nekdo sprejel tvojo vizijo, še posebej, če mora zanjo plačati. Ideja je čudovita, a čudovita je za tvojo vizijo. Koristna je za vse nas. Tvoja izkušnja je nekaj popolnoma normalnega, a dejstvo je, da moramo ščititi in se boriti za svoje vizije. Ker nihče ne bo razumel vizije tako dobro kot vizionar; tu si ti vizionar in nemogoče je, da bi jo drugi razumeli na način, kot jo razumeš ti. Razumeli jo bodo ljudje, ki imajo podobno vizijo kot ti. »Gre za to, kako so me vsi negativno sprejeli.« Meni je to popolnoma normalno, ker kot prvo, ne delimo vsi iste vizije, kot drugo, pa smo vsi naravni morilci sanj.

Veliko smo govorili o tem, kako ne ubijati vizije drugim ljudem. To, kar se je tebi zgodilo, je bila zagotovo spontana reakcija vsakega posameznika. Vedno gledamo pro208

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

blem pred rešitvijo in tudi iz rešitve naredimo problem. To je naša kultura. »Ne razumem, če smo skupina, da ne moremo tega realizirati. Kaj mi svetujete?« Moj nasvet: raje se izognem problemu, kot da bi ga moral reševati. Ljubim živeti enostavno, ne maram kompliciranja. To, kar si predlagala, je določena rešitev problema za to skupnost, a ne pozabi, da ljudje radi iz rešitve naredimo problem.

Mnenje: »Tudi jaz sem bila mnogokrat v takšni situaciji, moj nasvet: vztrajaj in naredi sama.« Baba King: Tudi moje mnenje je takšno. Preveč ljudi za eno stvar ne deluje. Mogoče bi še šlo, če bi se kombi uporabljal izključno za skupnost. Ideja je odlična, koristna, a v praksi skoraj neizvedljiva. Pozitivno je, da naša vizija nima meja. Kombi je rešitev, a lahko bi bil izvor mnogih problemov. To je del naše kulture. »Pričakovala sem bolj pozitiven odnos pri iskanju rešitve.« Vizijo moraš braniti. Mi, ki smo iniciirani v oriše, moramo imeti originalnost v svojem bistvu. Moramo biti drugačni, tudi če rečejo, da smo nori. A to je prednost, da imamo svojo vizijo, svoj način. Ampak vizija je zaseben način življenja, težko je, da jo bodo drugi sprejeli. Sprejmejo jo le, če je njihova vizija podobna.

209

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

Moč sluha Zdaj prehajamo na moč našega sluha. Poslušati je drugače, kot slišati. Na našo smolo, ker nismo gluhi, moramo v življenju poslušati mnogo neumnosti. Slišimo le zato, ker nismo gluhi. Vedno se bo našel nekdo, ki bo govoril neumnosti. Če verjamemo, da moramo slišati mnogo neumnosti, obstaja tveganje, da bomo mnogo neumnosti tudi ustvarjali, govorili. Torej se mora najti nekdo, ki bo poslušal tudi naše bedarije, nesmisle in neumnosti. Če se bomo tega zavedali, se bomo disciplinirali in se bomo naučili pravilne uporabe naše sposobnosti slišanja. Ne le poslušanja, ampak tudi slišanja. Če sem spodaj v kuhinji in se pogovarjajo, je normalno, da bom slišal, in če bi prisluhnil, bi tudi razumel, kaj se pogovarjajo, ker sem že večkrat slišal govoriti slovenščino. Tudi z gestikulacijo lahko ljudi pripravimo do tega, da nas bodo razumeli. Če se potrudimo nekoga zares slišati, potem bomo intuitivno razumeli, kaj nam hoče povedati, čeprav ne razumemo jezika. Ker ujamemo bistvo, ker smo zares prisluhnili. Če pa le mimogrede poslušamo, pa ne moremo zaobjeti bistva.

Zato se moramo izuriti in disciplinirati v tem, kako bomo uporabili svoja ušesa. Ker si ne moremo fizično preprečiti, da bi slišali, lahko pa preprečimo, da bi poslušali.

Moramo znati upravljati z našo slišno »avdio« kapaciteto, da ne zapolnimo svojega uma z informacijami. To je izjemno pomembno za vsakega med nami. Zato ves čas ponavljam, da ni dobro biti del skupine opravljivcev. Če več ur 210

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

na dan poslušamo nekoristne informacije, potem zapolnimo svoj spomin. Prenapolnimo svoj um. Potem je misija našega uma, da obdeluje informacije. To je razlog, zakaj je dobro, da se ne pridružimo opravljanju. Kdor je iniciiran in želi imeti dobro življenje, je pomembno, da to razume, na ta način dajemo več vrednosti svojemu življenju, svojemu umu. Če poslušamo vsakogar in vse, zgubimo sposobnost razumevanja. Če pa smo selektivni, povečamo svojo sposobnost razumevanja. Ljudje, ki preveč govorijo, ne razmišljajo. Takšni se ponavadi vedno opravičujejo: »Nisem se mogel kontrolirati, ne vem, zakaj sem to rekel.« Seveda je sprejemljivo, če občasno obžalujemo določen izbruh, odnos, v zvezi s svojim življenjem. Če maltretiram tebe, pa mi ni treba hoditi po odpuščanje. Ker ne glede na to, ali mi boš odpustila ali ne, bo bolečina v tvojem umu obstajala.

Torej je bolje, da se kontroliramo prej, še preden naredimo določeno neumnost.

Naša sposobnost poslušanja zares šteje veliko. Dejstvo je, da bolj trmasti, kot smo, manj slišimo. Zato določeni ljudje, ki so na vrhuncu svojega razpoloženja abiku, niso sposobni slišati ničesar, vse je kot »bob ob steno«, ne gre noter. Registriramo pa lahko le tisto, kar vstopi v um. Imamo mnoge sposobnosti, med drugim, da ne registriramo tistega, kar vstopi v naš um. Če imamo trd Ori, je prav zato – Ori je kot kamen. Če trkamo na kamen, ne moremo noter.

Mnogo ljudi je takšnih, v osnovi smo vsi, a nekateri so dlje, so bolj trmasti. Večino časa ne vemo, kaj početi s svojim razumevanjem. Razviti moramo sposobnost poslušanja, ne 211

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

pa vsega slišati. Zato, ker tisto, kar bomo slišali, je eno, kar bomo od tega uporabili, pa je drugo – torej potrebujemo filter. Tudi pri nas rečemo, da je nekdo takšen, kot bi govorili zidu, da nima ušes ne uma, in nikoli ne odgovarja. V vsakem pogovoru naj bi dobili povratne informacije, da lahko govorimo o dialogu. Le kadar imamo povratno informacijo, pomeni, da nas je oseba slišala. Če ne upravljamo dobro s svojim slušnim aparatom, izpostavljamo in trošimo naš um. Naš razum dela s tistim, kar je že notri, in s tistim, kar pride od zunaj. Imamo dva razuma, notranjega in tistega, ki vstopa.

Moj notranji um so moje notranje vrednote, moja notranja percepcija. Vstopajoči razum pa so informacije, ki prihajajo od zunaj in so pomembne. Razumemo jih lahko le prek načina, kako jih bomo notranje obdelali. Skrivnost izza tega vstopajočega razuma je, kako bom to procesiral, nadgradil, in kaj bom glede na vse to rekel, naredil, mislil. Če želim ta proces izpeljati, pa moram imeti interes, moram nekoga, ki ga želim slišati, poslušati z interesom. Tema me mora zanimati. Če nimam interesa, ne do osebe, ne do teme, potem samo poslušam. To je razlog, ko le pametujemo nekomu, in nas sploh ne upošteva. Takrat logika postane »ne-logika«, logika ne obstaja. Ker ni interesa. Jaz vedno reagiram podobno: ko mi nekdo reče, da to ni tako, potem je v redu tako. Če bi ta oseba imela interes, da me posluša, da procesira moje besede, potem bi ji njen razum, njen Ori dal signal, da me posluša. Že na začetku sem rekel, da je naš Ori izvor preživetja. Pri nečem lahko vztrajate le pri osebah, ki ima212

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

jo interes slišati. To je odvisno od sposobnosti človeka, da posluša. Za slišati in poslušati nekoga, moramo biti ponižni.

Ko poslušamo določena dejstva ali teme, moramo razumeti, da je to vstopajoči razum. Če mi nekdo nekaj razlaga, mu to prav gotovo predstavlja nekaj razumskega, nekaj smiselnega, četudi se meni ne zdi tako. Ne glede na to, ali mi želi dati pravo ali napačno orientacijo, ne glede na to, ali meni to kaj pomeni, tej osebi to pomeni, drugače mi ne bi razlagala. Zato temu rečemo vstopajoči razum. Torej je odvisno od mojega Orija in duše, kako bom to procesiral. Kadar nekoga zares poslušam in slišim, preprečim, da bi me zavedel. Ljudje nas ne morejo vleči za nos, če jih zares poslušamo. Tako prebudimo svoj um in razum, razmišljamo, čutimo, se odločimo. Naša kapaciteta razumevanja, naš Ori bo to izvedel.

Včasih pa slišimo pravilno, a razumemo narobe. Se dogaja. To je eden izmed razlogov, zakaj moramo biti z ljudmi potrpežljivi. Naša vizija, naš um, naše razmišljanje – nihče ni obvezan, da nas razume, ker gre za našo vizijo in za naše razmišljanje, zato je tako pomembno, da razlagamo, pojasnjujemo, vztrajamo. Ker ima vsak svojo omejeno sposobnost razumevanja. In vsak ima svoj Ori ali svoj Egbe, ki spremeni vse in poskrbi za to, da so stvari v življenju malo bolj zapletene. Če rečemo, da je nekdo trmast, neubogljiv, gluh, je to zato. Imamo svojo notranjo energijo, ki lahko skrbi za to, da blokiramo vstopanje dobrih, pametnih in razumnih informacij. Ali veste zakaj? Zato, da lahko naš Ori trpi. Če bi bili sposobni poslušati, razumeti in ubogati prave nasvete, pravo, logično, očitno in v nebo vpijočo orientaci213

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

jo, potem nihče ne bi imel dela – ne bi bilo ne svečenikov, ne filozofij, ne religij v tem življenju. Ker ne bi imeli kaj delati. To moramo razumeti. Zato dopustimo klientu govoriti. Moji klienti so takšni in tudi jaz sem tak. Ker nimam popolne stabilnosti v življenju, nihče v tem življenju ni popolnoma učinkovit, je nemogoče, da bi bil. Naš notranji um nas lahko razočara, izda, naša sposobnost slišanja nas lahko razočara, ker mogoče nekaj slišimo, pa narobe razumemo, lahko čutimo narobe in lahko intuitivno sprejmemo napačno odločitev. Ne recite mi, da to ni mogoče. Nihče v tem življenju ni imun pred tem. Ker način, na katerega dihamo, kako naše telo absorbira kisik, je kontinuiran proces.

Enako je tudi naše razmišljanje kontinuiran proces, zato ni nihče prost napak. Lahko imamo stabilna čustva, pa nimamo stabilnega uma. Nihče nima stabilnega uma, lahko pa se trudimo imeti stabilna čustva. Dejstvo je, da bo vsakršen strah ali vsakršen pogum vplival na naša čustva. Tisto, kar slišimo, kar vidimo, kar čutimo, vse to manipulira z našimi čustvi. Nihče nima stabilnega uma, lahko pa se trudimo imeti stabilna čustva, lahko se discipliniramo do te mere, da smo emocionalno stabilni. A ko gre za naš um, pa to ni možno, ker imamo nešteto izzivov, nešteto priložnosti, da to stabilnost porušimo. Naš um je ves čas pod vplivom nekoga ali nečesa, tako kot dihanje, vsakič ko dih vstopi, se naš um spremeni, je kontinuiran proces; zato tudi ves čas razmišljamo.

Ko smo imeli tečaj o sanjah, sem povedal, da je nemogoče spati, ne da bi sanjali – kadarkoli spimo, tudi sanjamo.

Ker je življenje kontinuiteta, tudi ponoči, ko sanjamo. V 214

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

enaki dinamiki kot so kri, kisik, naš um, je ves čas aktiven tudi naš Ori. Življenje je mnogo bolj kompleksno, kot si lahko predstavljamo. Uporabljati moram ušesa, da bom pravilno slišal, svoje oči, da bom pravilno videl, svoja usta, da jih bom discipliniral in iznašal skozi usta vse tisto, kar je vam nevidno. Moje razmišljanje je vam nevidno, enako moja čustva, ker se lahko pretvarjam. Tudi ko nekaj izrečem, gre lahko za laž ali resnico, govorila bodo ista usta.

Ker ista usta lahko govorijo resnico ali laž, ju ne boste razlikovali, če ju povem na enak način. In isti um nas lahko privede do pravih odločitev in nas lahko privede do napačnih odločitev. Z istimi ušesi slišimo prav ali narobe, z istim razumom razmišljamo prav ali narobe. Naš izziv je, kako uporabiti pozitiven aspekt tega. Recimo, da nas nekdo presoja na sodišču – kakšen je riziko, ki ga imate na sodišču?

Sodnik lahko pravilno razume vaš slučaj, mogoče pa njegov razum ni sinhroniziran z njegovim razumevanjem. Zato gredo ljudje na prizivno sodišče. Kdo je sodnik? Človek kot mi, včasih še slabši, intelektualno gledano, v smislu zdrave pameti. Torej gre le za priložnost v življenju – biti sodnik.

Zavedati se moramo, da je lahko naš primer na sodišču v rokah nekoga, ki je čustveni revež. Nimate nobene garancije, da bo njegova kapaciteta razumevanja adekvatna. Vaše življenje in vaša usoda pa sta od tega odvisna.

Enako situacijo imate lahko tudi z vašim partnerjem, z otroki, s starši, v poslovnem svetu s sodelavci ali direktorjem. Del drame našega življenja je v tem, da mnogi nesposobni ljudje odločajo o stvareh v našem življenju. Pomemb215

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

no je, da vemo, da s tem, ko smo iniciirani, mi usmerjamo svoje življenje, da imamo blagoslovljen Ori, da pravilno razmišljamo, pravilno slišimo, vidimo, da prav čutimo in stvari pravilno povemo. Ne bom rekel, da moramo biti točni, precizni, ampak vsaj, da smo korektni. To je kot poslanstvo.

Mi, kot nekdo, ki bo usmerjal druge, imamo to obligacijo. Če želimo presojati ljudi, nam ni treba prav dosti razmišljati, ker nas bodo naša čustva pokvarila. Težko je biti nevtralen. Če je ona moja prijateljica že vrsto let, on pa na primer ni, in moram jaz presojati med njima dvema, je naravno, da bom imel simpatije do nje, in posledično bom želel narediti uslugo njej. Če mora deset ljudi presojati o enakih okoliščinah, jih bo pet med njimi dalo prednost prijateljem v smislu »sem zvest svoji prijateljici«. Na enak način smo zvesti tudi vsem napakam, ki jih v našem življenju povzročajo naši prijatelji, otroci; in potem so stvari še slabše. Zato moramo pravilno uporabiti aše Orija, in zato mora biti naš aše izoliran od naših čustev, ker bomo potem lahko pravilno slišali, bomo pravilno razumeli in našli prave rešitve.

Med vsemi temi blagoslovljenimi stvarmi je pomembno, da imamo tudi blagoslovljena ušesa, blagoslovljen sluh, na enak način, kot imamo blagoslovljena usta. Lahko ustvarjamo, razvijamo, pridobimo blagoslovljena ušesa – vsi, ki imamo sluh, smo naravno blagoslovljeni s tem – ampak mnogo ljudi izgubi svoj razum zaradi svojih čustev. Na enak način lahko postanemo gluhi zaradi svojih čustev. Kdo rad sliši, da nekdo kritizira nekoga, ki ga on ljubi? To je naša spontana naravna reakcija v življenju. V imenu ljube216

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

zni, strasti, spoštovanja, se odrečemo svoji zdravi pameti, zanikamo svojo zdravo pamet.

Ampak, kako naj to naredimo drugače?

V svojem življenju lahko naredimo velike napake, če ne upravljamo pravilno s svojimi trajnimi kapacitetami, s svojim Orijem, s svojim razumom. Ali se spomnite oduja, ko je Orunmila imel sina, ki je bil obsojen na smrt? V oduju gre za poseben zakon – če ga nisi upošteval, si bil obsojen na smrt. Orunmila je bil kralj, imel je enega samega sina, edinca, a prišel je dan, ko je moral obsoditi svojega lastnega sina, ker je prekršil ta zakon. Obsodil ga je na smrt. Zame je to absolutni koncept zdrave pameti, ker dejstvo je, da zdrav razum in zdrava pamet lahko obstajata le, če niso vpletena čustva. Drugače bi Orunmila spremenil zakon. Če so prisotna čustva, razum odpove, ni očitne logike, ne moremo narediti tisto, kar je prav, še posebej v smislu pravil. In da še poslabšam situacijo, ta edini sin je bil njegov naslednik, kraljestvo pa ne more obstajati brez naslednika. Če edinega sina obsodi na smrt, bo ta družba po Orunmilajevi smrti izginila. Vendar se Orunmila ne podvrže nobenemu dvomu in obsodi edinega sina na smrt. Ešu je potem rešil njegovega sina, nato pa izzval Orunmilaja z besedami: »Zloben si, brez čustev, edinega sina si obsodil na smrt.« A Orunmila mu je odvrnil: »Ni moja krivda. Moj sin je bil tisti, ki ni upošteval pravil, torej si je sam kriv.« Kar želim poudariti skozi to zgodbo, je, da mora biti naš razum pred našimi čustvi. Ker le na ta način lahko upora217

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

bimo vse kapacitete svojega Orija, možgane, oči, usta. Seveda to ni tako lahko. Še posebej pri orišah, kjer moram biti prijatelj za vse življenje, a dejstvo je, da to ne izključuje iskrenega pogovora. Če je npr. ona moja prijateljica, hči, kdorkoli, sem svoboden, da ji odkrito povem tisto, kar mislim. Mogoče javno ne bom nikoli izrekel ničesar proti njej, ampak dejstvo je, da jo lahko pokličem k sebi in ji povem svoje mnenje. Ker s tem, ko si zanikam uporabo svoje zdrave pameti, postopoma uničujem svoje bistvo. In veste kaj se mi potem zgodi? Izgubim sposobnost pravilne uporabe svoje zdrave pameti. To je problem, kadar ne razmišljamo in ko ne priznamo resnice. Kje je resnica? Kdo ima prav? To je težava, kajti možno je, kar je zanjo prav, je zame narobe, in kar je njej zanimivo, mogoče meni ni. Kje je točka balansa?

Kje je sposobnost našega Orija? Vidimo, da je treba spoštovati individualne reakcije. O tem bomo morali razmišljati, ker si vsi želimo odgovoriti na ta vprašanja spiritualno, vsi si želimo spiritualne evolucije. Ampak, kaj je spiritualna evolucija? Ali je to vnebovzetje, levitacija? Po filozofiji oriš je spiritualna evolucija sposobnost uporabiti vse to, kar imamo na Oriju, da razbijemo svojo individualno točko ravnotežja, da znamo upravljati s tem, kako slišimo, vidimo, govorimo, s svojo notranjo vizijo, z načinom, na katerega uporabljamo svoja usta, svoj jezik – to je naša spiritualna evolucija. Imeti takšno evolucijo v filozofiji oriš je zato nekaj zelo kompleksnega in tudi težkega. In če ne uporabljamo uma, je to lahko nekaj zelo težkega; če pa um uporabljamo, nam je to dosegljivo, ni nemogoče.

218

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

Imamo nekaj, kar imenujemo ironu – razmišljanje. Je del osnove modrosti. Je sposobnost procesiranja tega, kar slišimo, zmožnost procesiranja informacij, ki prihajajo noter, je kapaciteta našega notranjega občutka, notranjega razumevanja. Lahko rečemo, da ironu pomeni mešanico tega, kar je znotraj. Vsi, ki smo tu, prakticiramo ironu, mešamo informacije znotraj sebe v povezavi z vsem, kar počnemo vsak dan svojega življenja. To je ironu – IRO, kot dejanje mešanja v naši filozofiji – moramo prakticirati mešanje tega, kar slišimo, vidimo, občutimo, vse to mora biti zmešano. Če Jorube naredimo kaj narobe, rečemo, da nimamo ironu, nimamo dobrega notranjega mešanja. Taki osebi rečemo, da je ALA INI IRONU. Če nekomu to izrečeš, je žalitev, kot bi mu rekli, da je duševni invalid. To je grozno (kot Ori Burúkú 1), je nekdo, ki ne razmišlja, ki ne občuti, ki se ne ozira na nič, ki ni sposoben združiti svojih kapacitet svoje vizije, razmišljanja, čutenja, svojega Orija s tem, kar reče. Nekdo, ki je nekoristen, ne ustvarja ničesar, ne uporablja svoje pameti.

Koliko smo vredni, po čem vrednotimo nekoga v življenju? Po denarju? To ni pravo vrednotenje, vsi to vemo, pomembno je, kaj naredimo s tistim, kar imamo. Vredni smo toliko, kolikor smo sposobni, da naredimo s svojim umom, s svojim razumom, z vsem tem, kar imamo. Ne glede na bilijone, ki jih lahko imate, če v vašem delovanju, akcijah in 1 Jorubsko: Ori Burúkú. Izgovorimo Burúku. Pozor, to ni enako kot Omolu Burukú, ki je naglašen na zadnjem u.

219

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

reakcijah, odnosu do sveta, če vas za vsako najmanjšo napako, ki jo naredite, ljudje ovrednotijo kot ALA INU IRONU, potem niste posebej koristni. Vsak nas bo presojal po svojih vrednotah, ne po vaših. Če oseba nima svojega prepričanja, da ima prav v svoji logiki, v svojem razumu, potem lahko uničimo njeno srečo. Če prakticira ironu, če bo mešala v svoji notranjosti razum, vse, kar vidi, sliši in čuti – če bo vedela, da ima prav, ni težave, ko jo jaz sodim po svoje. Lahko ima prav, jaz ji pa ves čas govorim, da ima narobe. To se zgodi, ker sodimo po svojih vrednotah, ne po njenih. Če bi me nekdo izmed vas sodil, bi mu razložil, da so to moje vrednote in moje razmišljanje, ne bi mu dal priložnosti, da bi me drugače vrednotil. Vendar je dejstvo, da nam ljudje nikoli ne dajo priložnosti, nas ne poslušajo, nas ne slišijo, vedno nas presodijo po svojih vrednotah. Kako naj bomo potemtakem deležni prave presoje, univerzalne presoje, univerzalne zdrave pameti? Vsi jo imamo, vsi vemo, kaj je prav in kaj je narobe, kaj je naravno, kaj lahko toleriramo, kaj je razumno; vsi to vemo. In če se odločimo to vedeti, potem to vemo. Tudi v najslabšem primeru – če ne vemo – če prakticiramo to notranje razmišljanje, bomo osebo vsaj razumeli in rekli: »Vse je v redu, po tvoje je to pač tako.« Da nekomu rečemo: »V redu, če tako misliš, je zate v redu,« smo sposobni reči le, če smo sami s seboj v redu.

Torej, govoriti, slišati, razmišljati je zelo pomembno, in te tri energije morajo biti sinhronizirane pri vsem, kar v življenju počnemo. Slišati pravilno, razmišljati pravilno, čutiti pravilno, izraziti pravilno je težko, je pa možno. To je vaja.

220

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

Vprašanje: »Ali obstaja iniciacija za to?« Baba King: Sladek jezik, sladka ušesa, sladek um – vse to v bistvu do neke mere dobimo z Ijami, pa tudi pri iniciacijah v oriše. Če se odločite za iniciacijo globlje v Egbe, je naravni aše, ki ga pri tem pridobite, biti bolj toleranten do ljudi. Če greste globlje v Šangoja, pomeni bolje razumeti.

Zakaj bi se iniciirali večkrat v Ešuja? Ker s tem postanete nedotakljivi. Ko dosežete nivo, kjer se vas čustveno nihče ne more dotakniti, ste rešeni, ste popolnoma zaščiteni.

Govoril sem vam že o tem, da nam kisik, ki neprestano vstopa v naše telo, omogoča to stalno gibanje uma, razuma, krvi – dihanje je odgovorno za to kontinuiteto, nas reciklira, zato govorimo, da življenje ni statično. Zato sem rekel, da je težko imeti stabilen um, še za stabilna čustva se je treba zelo potruditi, ker je to proces. Ker smo živi. Nihče nima stabilnega uma, ker je življenje preveč dinamično, se stalno spreminja – sanjamo, se gibljemo, smo ambiciozni, zato je razburljivo in privlačno poskusiti določene stvari. Zato ne moremo reči, da imamo stabilen um, a ga uporabljamo, čeprav gre pri tem bolj za stabilna čustva. Nihče nam ne more garantirati, da jutri ne bomo naredili nečesa, za kar smo še včeraj garantirali, da nikoli ne bomo. Zato pogosto, ko obstaja nekaj, kar ne želimo izkusiti v življenju, uporabimo reklo: »Raje umrem, kot da bi to naredil.« Res je, da verjamemo, da je vsak sposoben za vsako stvar, ampak eni bi raje umrli, kot da bi nekaj izkusili. Za nekaj, kar se nam zdi za naše principe, moralo in vrednote nesprejemljivo, raje 221

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

umremo. Npr.: »Raje umrem v tem trenutku, kot da bi imel homoseksualno izkušnjo, ker je zame, kot moškega, to nesprejemljivo.« Ne da bi diskriminiral tiste, ki jo imajo, seveda, naj jo imajo. To je moje mnenje, moj občutek, to je moja opcija, moje prepričanje, ne diskriminacija. Poznam moške, ki bi raje umrli, kot da bi bili ženska. Ampak to je stvar osebnega prepričanja. Iz srca povem, da mi je popolnoma vseeno, kaj nekdo počne s svojim življenjem, ker je moj čas predragocen. In vseeno mi je, kako ste spolno usmerjeni, ker imate pravico, da ste to, kar hočete biti. V moji brazilski klientki vidim čudovito osebo, ne transeksualca, nekoga, ki si zasluži moje spoštovanje. Vredni smo toliko, kot naredimo. Dejstvo je, da ima vsak svoje prepričanje.

Vprašanje: »Ali lahko poveste kaj več o naravnem ašeju, ko gremo globlje v oriše?« Baba King: Z Obatala gremo globlje v energije miru in harmonije, z Ešumare bolj zasijemo, smo bolj pojavni, z Ošun in Jemandža bolje razumemo pomembnost življenja in človeškega obstoja. Vsi smo tukaj z nekim namenom in pomembno je, da vsak med nami odkrije, kaj počne v tem življenju, zakaj smo tu, s katerim namenom. Z Ogunom dosežemo večji aše vitalnosti, razumevanja različnosti. Na primer, ko imamo neko malo težavo: enajst nas je in smo na sestanku, kjer imamo vsi enake pravice. Tako naj bi vsaj bilo. Nekdo pove svoje mnenje, in tako ga povedo vsi do zadnjega. Vprašanje je, ali moramo res vsi spoštovati mnenje drug drugega? Kje je pravica, kdo ima prav? Če nek222

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

do ne more povedati svojega mnenja, kjer smo vsi enaki, pa bolj odraža realno stanje našega življenja. Če skrbimo zase, bomo tudi mi postali takšni. To pomeni, da nekomu ni dovoljeno povedati svojega mnenja. Ne poslušate nekoga drugega, ker hočete poslušati mene, a dejstvo je, da kjer je takšno svobodno srečanje, kot je naše, imajo vsi enake pravice. Tu lahko vsi vprašajo, pa čeprav vprašanje izraža nekaj osebnega. Ni težave, če vam kdo pove, kar misli, a ljudje tega ne razumejo. Kje so potem naše pravice? Še razmišljati nimamo pravice. Moramo se trenirati, da ne bomo takšni. To dobimo s poglobljenim Ogunom in tudi z Ešujem.

Z Ogunom bolje razumemo človeške pravice. Ogun je zelo močna in odločna energija. Simbolizira vojno, preživetje.

Kako preživimo v življenju? Le s pomočjo svojega bistva.

Z Ogunom bolje razumemo svoje bistvo, bistvo drugih ljudi in imamo zrelost. To je trening, da nas ne motijo različnosti.

Vprašanje: »Kakšna je razlika med specialnim in globljim Ogunom?« Baba King: Odvisno od tega, kako želimo zaposliti svojo spiritualno energijo; enim priporočajo globljo ali pa specialno iniciacijo. Pri vseh teh iniciacijah je osnovni nasvet, da pričnemo z delom na svoji notranji zavesti. Ker trud, ki ga vložimo v iniciacijo, ljubezen, ki jo vložimo v to, da smo iniciirani, je tako kompleksna, globoka, da si zaslužimo imeti ves aše te oriše. Edina možnost imeti aše znotraj sebe popolnoma, je skozi vse to, o čemer smo govorili – naučiti se in privzgojiti si, kako razmišljati. Ko razmišljamo, nam 223

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

lahko uspe, ko razmišljamo, se imamo pod kontrolo – in če se imamo, potem nas vsi vidijo pri vrhu.

S komplementarno iniciacijo v Oja dobimo moč, da bolje upravljamo s časom – čas imamo bolj pod kontrolo. In dobimo odločnost – v smislu kako sinhronizirati svojo odločnost s pravim časom. Lahko smo odločni, pa nam ne uspe, ker nismo odločni v pravem času. Naša odločnost ni sinhronizirana s pravilno uporabo časa. Odločnost sama je abstraktna, čas je tisti, ki odloča o realizaciji naše odločnosti, ker se s pomočjo časa stvari zgodijo; in vredni smo toliko, kolikor naredimo. Vrednost naše odločnosti je v tem, koliko naredimo. Če ne naredimo nič, ni treba biti odločen. Odločil sem se: »Tole bom naredil jutri ali v naslednjem letu.« Čas je naš najhujši sovražnik – ne moremo ga premagati. Moramo dominirati, imeti kontrolo nad časom, časom naše vizije, časom naše odločnosti, časom v naši viziji in sanje. Če ne delamo s časom, potem naše sanje niso nič vredne.

Vse temelji na razmišljanju, zato se moramo naučiti razmišljati. Če gremo globlje v Erinle, postanemo bolj odločni, imamo več poguma. Podobno kot pri Ogunu, s to iniciacijo postanemo bolj hraber bojevnik.

Globlje v Ifa gremo prek Oduja in Osuja, to počnemo za modrost, intuicijo, percepcijo, razumevanje.

Globlje v Egungun gremo, da se otresemo tistega, kar smo podedovali, da imamo več kontrole nad življenjem.

Včasih je nimamo zaradi genetike, ker smo rojeni z obsodbo – a naša dinamika, naša borba nas spremenita.

224

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

Z Obaluvaje imamo večjo kontrolo nad zdravljenjem, nad življenjem.

Ko gremo globlje v Ijami, se znamo pravilneje pozicionirati v življenju, z Omolu pa poglobimo modrost, pridobimo obrambni aše.

Z Adže gremo globlje v energijo denarja in kadarkoli imamo denar, imamo tudi ljubezen. Samo ljubezen lahko proizvaja denar. Če nam nekdo ni simpatičen, mu ne bomo dali denarja. Imamo svobodo izbiranja, kako bomo denar zapravili. Zato morajo trgovci lepo delati s svojimi strankami. Klienti so kralji in kraljice vašega posla. Klienti so pomembnejši od mene, ker mi dajejo jesti, so tisti, zaradi katerih je moje delo pomembno. Ni kralja brez kraljevine.

Adže je spoštovanje, napredek, bogastvo, transformacija, ker spremenimo svoje življenje, dosežemo svoje sanje.

Osojin je znanje, modrost, moč kontrolirati naravo, ker ni prav mnogo ljudi, ki se lahko pogovarjajo z naravo, rastlinami. S to specialno iniciacijo se lahko pogovorijo z rastlinami, zakaj jih bodo uporabili. In rastlina vas lahko usmeri tudi k drugi rastlini, da vam lahko nasvet, katero uporabiti. Je združitev, poenotenje medicine in magije, uči nas modrosti, moči in dominance.

Iti globlje ali v specialno iniciacijo je isto, gre le za terminologijo. Imamo osnovno iniciacijo, ki jo naredi večina, globlje pa pomeni, da greš ven iz rutine.

Kori in Iroko sta namenjeni, da abikuji lažje dominirajo nad svojim notranjim otrokom. Vse, o čemer smo danes govorili, vse dobro lahko vedno nevtralizira naš notranji 225

T E O L O G I J A O R I Š I V . DEL

otrok. Razočarani smo vedno lahko le zaradi svojega notranjega otroka. Naši notranji otroci so lahko problem.

Ne pozabite, pri orišah uporabimo vse, kar imamo. Zato se moramo zavedati, da svojega Orija nimamo samo za dekoracijo. Ni namenjen le temu, da nosimo lepa očala, frizuro, kapo, namenjen je razmišljanju, slišanju, videnju, govorjenju.

226

TEOLOGIJA ORIŠ IV. DEL

227