Проблема единства и многообразия истории: формы преемственности общественного развития by Донецкий политехник (Донецкий национальный технический университет)

ГОУВПО «Донецкий национальный технический университет» «Социально-гуманитарный институт» ДОННТУ Кафедра философии Кафедра социологии и политологии ГО ВПО «Донецкий национальный университет экономики и торговли имени Михаила Туган-Барановского» Кафедра философии Кафедра правовых и политических наук

16 мая 2020 г.

Донецк-2020

УДК 101.1:316 ББК 87.6 П 78 Р е д а к ц и о н н а я к о л л е г и я: Рагозин Н. П. – к.филос.н., зав. кафедрой социологии и политологии, почётный профессор, директор УНЦ «Социально-гуманитарный институт» ГОУВПО «ДОННТУ»; Рагозина Т. Э. – д.филос.н., доцент, зав. кафедрой философии ГОУВПО «ДОННТУ»; Овсяникова Д. Д. – асп. кафедры философии ГОУВПО «ДОННТУ»; Одинцова Е. А. – к.ю.н., доцент, зав. кафедрой правовых и политических наук ГО ВПО «ДонНУЭТ»; Нафанец Е. А. – ст. препод. кафедры философии ГО ВПО «ДонНУЭТ»; Ответственный за выпуск: О в с я н и к о в а Д. Д. Рекомендовано к печати Советом Социально-гуманитарного института ГОУВПО «ДонНТУ» 17 апреля 2020 г. Протокол № 3.

П 78 Проблема единства и многообразия истории: формы преемственности общественного развития. Материалы республиканской студенческой научной конференции 16 мая 2020 года / Отв. редактор – д. филос. наук, доц. Рагозина Т. Э. – Донецк: Социально-гуманитарный институт ГОУВПО «ДОННТУ», 2020. – 232 с. – [Серия «Философия и культура: нормы, ценности, выбор»] Материалы сборника освещают широкий круг вопросов социальнофилософского, историко-культурного, социально-политического, гуманитарного характера, связанных с осмыслением сущности и предназначения философии, а также социальных корней возникновения культуры. Сборник рассчитан на преподавателей высшей школы, аспирантов, магистрантов, студентов и читателей, которых волнуют мировоззренческие и методологические проблемы философии. УДК 101.1:316 ББК 87.6 © ГОУВПО «ДонНТУ» © УНЦ «СГИ» ДонНТУ

Оформление обложки: 3D работа Юрия Дулича, дизайн – Д. Д. Овсяникова

СОДЕРЖАНИЕ

Раздел I. Секция «Философия-1» Алексеенко М. В., Гижа А. В. Фролов И. В., Ясинская Я. О., Трофимюк В. К. Бондаренко М. Р., Куркурин Н. Л., Даниленко Г. Э.

Путилина Д. И., Лемешко Г. А. Минакова В. С., Гижа А. В. Набатов А. В., Беженарь М. С. Леженин А. И., Лемешко Г. А. Зубцова В. А., Мусатова С. В. Мелещенко Н. В., Моргунов А. Г., Беженарь М. С. Гринченко А. И., Мусатова С. В. Парсаданян Я. Р., Даниленко Г. Э. Молчанова В. Г., Трофимюк В. К. Афанасьева А. А., Бершадская О. А., Данильчук К. М., Трофимюк В. К. Авраимова В. Ф., Лемешко Г. А.

Проблема соотношения материального и идеального в истории философии…...…………...............

От диалектики к некоторым особенностям развития современного общества……………….…...

Особенности реализации законов диалектики в различных сферах общественной жизни…….…..

Особенности формационного подхода к истории человечества……………..……..…..…….….….....

Культура как память общества…………............... Культурные нормы: основные виды и социальные функции…………………………..………....… Религия и исторический процесс……………....… Роль религии в жизни современного человека….. Роль религии в обществах классового неравенства: проблема социальной регуляции..…………. Зачем человеку нужны ритуалы?..............……….. Преемственность в науке……………….…..……..

29 32 38 42 46 50 55

Нормы морали и права в свете проблемы общественного развития………………………….…......

Мораль, нравственность и политика в современном обществе……………………..……….……….

Проблема гения и толпы в развитии культуры….

Раздел II. Секция «Политология – культурология» Бершак Н. В., Отина А. Е. Дахно Е. Д., Армен А. С. Рязанцев С. А., Перевознюк Т. А. Нищерякова М. В., Перевознюк Т. А. Каширов В. С., Кондрашов А. В., Армен А. С. Назаров Н. С., Армен А. С. Петренко К. Б., Отина А. Е.

Взаимоотношение разума и воли в истории развития мировой культуры.………………….... Сущность религии и ее роль в историческом процессе.…..…………………………………..…. Мировые религии в движении исторического процесса…………………….……......…..………. Диалог и противоречие языческого и христианского в христианской цивилизации...…….…. Философия искусства и проблема автора, творца художественного мира.……….…...…… Эволюция восприятия творчества и творца в истории культуры…………………..….…...…… Гений и толпа: трагедия непонимания...…….…

81 87 91 97

103 109 115

Раздел III. Секция «Философия-2» Балабанова И. В., Ромадыкина В. С. Аксёнова Е. В., Ромадыкина В. С. Шайна А. В., Ромадыкина В. С. Мойсеенко А. О., Ромадыкина В. С. Махиня В. А., Ромадыкина В. С. Слюсаренко А. В., Нафанец Е. А. Мурыгин А. И., Лустин Ю. М.

Научное знание и вера: проблема соотношения……………………………………………….. Многовариантность типов рациональности как всеобщего феномена познания…………………. Особенности и типы научной рациональности Обыденное знание в контексте повседневности и науки……….………………..…..…….….…..... Проблема духовности человека……...…............ Формирование духовности и становление нравственной личности в условиях поликультурного общества…………………………….... Типология социальной идентичности личности в культуре гражданского общества………...….

123 129 133 137 141

147 153

Шальнева Е. В., Куприянова Е. С., Нафанец Е. А. Онищенко С. С., Лустин Ю. М. Мартиросян Л. А., Ромадыкина В. С. Калышкина М. А., Ромадыкина В. С. Лакомова Т. А., Ромадыкина В. С.

Формирование духовности как средство гуманизации содержания образования учебных заведений…………………...….……….....…….…. Философская культура студента в типологической парадигме современного образования…… Актуальность изучения национального характера……………………………………………… Понятие национального самосознания на примере народа Донбасса……..…………...………. Этническая толерантность в Донбассе: социально-философский аспект..……...…..……….

157 162 166 171 174

Раздел IV. Секция «Правовые и политические науки» Шумейко В. А., Одинцова Е. А. Самофалов И. Р., Мармазова О. И. Македон Е. А., Петрова Е. И. Ширков К. С., Ширкова И. В. Дмитриева Я. Д., Одинцова Е. А. Воронов В. М., Пефтиев О. В. Чубарь Я. Д., Кондратьев В. А. Беловолова С. Л., Кондратьев В. А. Вебер М. А., Соловьёва Р. П. Зубахин Г. А., Соловьёва Р. П.

Культурные нормы: сущность и социальное значение……………………..………..………….. Преемственность как закономерность развития культуры……………………………….…....…… Этнос в социокультурных процессах развития многонационального народа Донбасса..…….… Нормы морали и права как ценностные регуляторы гражданского общества.………………. Проблема коррупции и пути её предотвращения………………………….……....…..……..….. Интернет пространство – сфера осуществления предпринимательской деятельности….…….…. Налог на прибыль и его значение как категории финансового права…..……………..………. Подоходный налог как важный источник формирования доходной базы бюджета…...…….… Вероучения и культ индуизма…....…..…...……. Верования первобытных людей…………….….

181 185 189 193 198 202 207 210 215 219

Рисухина В. В., Соловьёва Ю. М. Матяж Т. С., Бурцев А. И.

Конфуцианство как социально-философское учение…………………………………...……..… Преобразование религиозного сознания европейцев…..…………………………….…….…….

224 228

При кафедре «Философия» ежегодно работает студенческий дискуссионный клуб «Сова Минервы». Если Вас интересуют тайны мироздания, проблемы происхождения человека, его сознания, возможности познания истины – приходите к нам! (телефон для справок: 071-419-22-93)

Формы преемственности общественного развития ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ МАТЕРИАЛЬНОГО И ИДЕАЛЬНОГО В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ М. В. Алексеенко (студент гр. ВЭД-18, ДонНТУ)

А. В. Гижа (к. филос. н., доцент кафедры философии ДонНТУ)

Соотношение материального и идеального или материального и духовного является одной из основных проблем философского знания со времён его формирования в античный период. Наиболее отчётливо её формулирует Платон в учении о мире вещей и мире идей. Рассматривая появление философии, он писал, что «одни все совлекают с неба и из области невидимого на землю... утверждают, будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же», другие же настаивают на том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи» (Софист, 246 ав) [1, с. 346]). И далее Платон отмечает: «Относительно этого между обеими сторонами, Теэтет, всегда происходит сильнейшая борьба» [там же]. В дальнейшем эти позиции, с известной оговоркой, будут названы материалистической и идеалистической, и, соответственно, трактовки того или иного философа по рассматриваемым проблемам во многом будут зависеть от его понимания взаимоотношения материи и сознания, материи и мышления. В полной мере проблема исходного размежевания мировоззренческих позиций будет описана Ф. Энгельсом во второй главе его работы «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» [2]. Первый шаг к осмыслению сознания, его места и роли в человеческом бытии сделали софисты и Сократ. Темой их теоретических интересов являлась проблема познаваемости мира, человека и общества, а также возможность и условия адекватного выражения достигнутого понимания в понятиях и логически согласованных суждениях. Традиционно этот аспект вопроса о бытии и мышлении считается выражающим его гносеологический аспект. Гносеологический аспект выражает вопросы об отражении, знании (как вычленяется и познаётся некоторый объект, с помощью каких

Проблема единства и многообразия истории средств, насколько они адекватны, истинно или ложно само отображение и т.п.). Также выделяется онтологическая сторона основного вопроса философии, в которой фиксируются вопросы существования (что, где, как, почему существует). Анализ категории идеального обнаруживает двойственность каждого из выделяемых аспектов. В гносеологическом аспекте идеальное, выражающее субъективную реальность, есть: 1) отражение наличной объективной действительности и проект будущей объективной действительности, но вместе с тем и 2) отражение и проект самой себя [3, с. 26]. Борьба материализма и идеализма, происходившая на протяжении всей истории развития науки, ожидаемо не привела к преобладанию той или иной стороны с точки зрения некой объективной истины в силу того, что рассматриваемые проблемы не являются строго научными, в отношении которых возможна экспериментальная проверка. Господство одного из течений над другим зависит от духа эпохи, и оно всегда оказывалось сравнительно недолговечным. Эта устойчивость обоих философских течений свидетельствует о неудовлетворённости философского знания лишь одним из этих течений, что приводит к мысли о том, что для адекватного описания мира необходимы как материализм, так и идеализм. В метафизике идеальное и материальное рассматриваются в качестве субстанций. Субстанция – это вечное и неизменное основание бытия. Субстанция считается первоначалом, максимальным условием существования всего, что есть. Субстанция – это исходная причина и условие развития сущего. Субстанция бесспорна, потому как не содержит никаких критерий собственного существования. Философский поиск субстанции мира ориентирован на обнаружение такого самодостаточного первоначала и причины мира, которое породило Вселенная и без которого он не сможет существовать. С древних времён в философии идёт спор о том, что считается истинной субстанцией: идеальное или материальное? Этот спор и разделил философов на представителей двух противоположных направлений, идеализма и материализма. История материализма возникла с появлением философии как формы теоретического знания. Первые древнегреческие философы, фисиологи, искали основы вселенной в вещественных прин-

Формы преемственности общественного развития ципах – вода, воздух, огонь и атом. В дальнейшем материализм разделился на свои виды: метафизический, антропологический, вульгарный, диалектический и т.д. Первые идеалистические школы также появились ещё в древности, но сам термин «идеализм» получил распространение лишь только в XVII в. Существуют две разновидности идеализма: объективный и субъективный. Объективный идеализм исходит из того, что мир сотворён высочайшей духовной, необычной мощью – богом, мировым разумом, абсолютной идеей, миром идей и т.п. В истории философии объективно-идеалистические учения первоначально появляются и на Востоке (веданта, даосизм), но классическую форму это направление идеализма приобретает в философии Платона. Субъективный идеализм полагает, что мир существует лишь в нашем сознании: Вселенная – это моё представление о нём (Шопенгауэр), вещь – это комплекс моих ощущений (Беркли). В этом значении субъект создаёт личный мир, и является как бы его основой, субстанцией: иного мира для него нет. Субъективный идеализм появился значительно позднее объективного на основе эмпирической философии британского учёного Дж. Локка, который пришёл к выводу о том, что в эксперименте мы имеем дело не с предметом, а с чувственными ощущениями. Основываясь на данном выводе, соотечественник Локка епископ Дж. Беркли сформулировал ведущую идею субъективного идеализма – материальный мир есть не что иное, как наше представление, заложенное в нашем сознании. Активнее всего субъективный идеализм развивался в XIX-м и XX-м вв. в философии Ницше, экзистенциализме, неопозитивизме и других школах. В случае, если мы станем опираться, прежде всего, на эйдетический навык при решении проблемы бытия, то станем объективными идеалистами. Каждый понимает, по собственному опыту, что великолепное отличается от отвратительного, хорошее от плохого. Каждый знает, что как бы хорошо ни было сделано какоенибудь дело, его можно сделать ещё лучше. Этот процесс совершенствования безграничен, но он предполагает, что существует что-то максимальное, абсолютное, лучше которого быть не может – совершенство. Эта совершенная действительность есть идея, или, по-гречески, эйдос. Объективный идеализм считает, что пер-

Проблема единства и многообразия истории вичной, настоящей реальностью являются надындивидуальные и сверхчеловеческие эйдосы (идеи Мирового Разума) – безупречные эталоны вещей. Истинная реальность – совершенный мир, а наш материальный мир – слабое, искажённое его подобие. Человек, с точки зрения объективного идеализма – воплощённый дух. Объективный идеалист указывает, что все предметы в нашем мире разумно упорядочены – распределены по классам, родам, видам. И у каждого класса есть свой эйдос как образец. Он апеллирует к нашему ощущению совершенного и несовершенного. К материализму относятся философские учения, которые считают, что субстанцией мироздания является материальное начало, или, другими словами, материя. В различных философских учениях материя имеет возможность мыслиться как вещество, субстрат мира материально-телесных предметов; или же как протяжённая субстанция в противоположность субстанции мыслящей; или, в конце концов, как вся объективно существующая реальность. И материализм и идеализм являются разновидностями монизма, способа рассмотрения обилия явлений окружающего нас мира с единого выбранного первоначала. Существует также дуализм – философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал – духа и материи, материального и идеального. Согласно подходу, характеризуемому как материалистический монизм, мир един и неделим, он изначально материален, и именно материальность лежит в фундаменте его единства. Дух, сознание, идеальное в данной теории не имеют субстанциональной природы и выводятся из материального как его свойства и проявления. Такой подход в более развитом виде свойственен для представителей материализма европейского Просвещения XVIII в. а также для К. Маркса и его последователей. Идеалистический монизм, напротив, принимает материю производной от чего-то идеального, владеющего нескончаемым существованием, вечностью и первоосновой любого бытия. При этом выделяются объективно-идеалистический монизм (например, у Платона первоосновой бытия являются вечные идеи, в средневековой философии – Бог, у Гегеля – несотворимая и саморазвиваю-

Формы преемственности общественного развития щаяся Абсолютная идея) и субъективно-идеалистический монизм (философское учение Д. Беркли) [4]. В истории философии встречаются и иные (менее распространённые) варианты решения этого вопроса. Один из них – дуализм (от лат. Duo – два), обосновывающий существование в мире двух независимых друг от друга противоположных начал (субстанций), лежащих в основе бытия. Первые идеи дуализма появились ещё в Древнем Востоке в форме религиозно-нравственного учения, с точки зрения которого значение бытия заключено в борьбе двух противоположных, равных по силе начал: материи и духа, добра и зла, света и тьмы. Это, например, учение пророка Заратустры, который в основе мира видит борьбу двух нескончаемых и божественных начал: Ормузда и Аримана, олицетворяющих добро и зло. В философии дуализм означает признание независимости друг от друга материи и сознания. Эти субстанции существуют, как бы в параллельных мирах и ни одна из них не считается предпоссылкой для другой. Наиболее полно и чётко эта точка зрения выражена французским философом Р. Декартом, доказывавшим существование двух абсолютно противоположных, равноправных, несводимых друг к другу субстанций – материальной и духовной. Действительно научной ступенью в рассмотрении проблемы идеального следует признать её постановку и соответствующее решение, данное в философии марксизма. Её современное прочтение принадлежит Э. В. Ильенкову [5]. Список литературы 1. Платон. Софист // Собр. соч. в 4-х т. М., 1993. Т. 2. 2. Маркс К., Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Полн. собр. соч., изд. 2. Т. 21. М., 1961. – С. 269-317. 3. Дубровский Д. И. Проблема идеального. Субъективная реальность.– Москва: Канон+, 2002. –368с. 4. Особенности и структура научного познания [Электронный ресурс]. – Режим доступа https://studfile.net/ 5. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. – М.: Политиздат, 1978. – 320 с.

Проблема единства и многообразия истории ОТ ДИАЛЕКТИКИ К НЕКОТОРЫМ ОСОБЕННОСТЯМ РАЗВИТИЯ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА И. В. Фролов, Я. О. Ясинская (студенты гр. ПИ-18в, ДонНТУ)

В. К. Трофимюк (старший преподаватель кафедры философии ДонНТУ)

Современное общество как цивилизация и одновременно как сложная, динамично развивающаяся система общественных отношений, находится в состоянии всеобщего кризиса: политического, экономического, культурно-идеологического и в целом – нравственного в своей основе. Актуальность данной работы обусловлена развитым философским категориальным аппаратом в материалистической диалектике и марксистской теории исторического процесса. Они не могут быть отвергнутыми и не востребованными в современном научном сообществе настоящих учёных-гуманитариев. Важнейшей категорией, как самого мировоззрения классиков марксизма, так и той всеобщей методологии научного познания природы, общества и диалектического процесса мышления, является категория развитие. Она по своему содержанию и роли в научно-теоретическом освоении социальной действительности является центральной и определяющей категорией всего марксистского философского фундамента, и прежде всего, в обществознании, в познании социально-исторических процессов, происходящих на наших глазах. Мы сами являемся участниками этой исторической драмы в современной техногенно-потребительской цивилизации. Целью работы является осмысление некоторых особенностей развития современного общества и нового этапа социальной истории через принципы материалистической диалектики. Изучением проблемы единого развития всего Универсума явилась материалистическая диалектика. Она выступает в теории марксизма в качестве логики и теории познания всего сущего в мире. Диалектика в марксизме выражает саму логику развития природы, общества и целостного всеобщего познания объективной реальности. Сама социальная действительность, как и природа мира, само бытие человечества в обществе в развивающейся истории, существуют и пребывают в состоянии непрерывного процесса из-

Формы преемственности общественного развития менений, количественных и качественных превращений, развёртывания противоречий, исчерпания внутренней противоречивости и переходу в новые формы единого исторического и духовноэволюционного процесса общественного бытия. Диалектика в своём содержании применительно к обществу отражает человеческую логику осознанного понимания и разрешения противоречий, являясь одновременно и теорией развития всего сущего. Развитие, являясь необратимым, направленным и закономерным изменением объектов действительности ведёт их к новому качественному состоянию. В процессе развития происходит изменение структуры объектов, их состава, закономерное становление их нового качества. В них изменения происходят необратимым образом и в соответствии с моментом преемственности в развитии. Изменения структуры объектов действительности (совокупных связей между составляющими в них элементами) с внутренней необходимостью вызывают или возникновение новых связей, или трансформацию старых. Это делает объекты уже не теми, чем они были раньше. Они обретают иную определённость и становятся другими объектами. Старое качество объектов уступает с внутренней необходимостью и неизбежностью новой качественной определённости. Процессы развития, процессы количественного и качественного изменения, с прерывами постепенности в развитии (скачками) протекают во времени и пространстве. Развитию подчиняются все сферы бытия мира внешнего, природы, общества, а также бытия культуры человека, внутреннего бытия эволюционирующей индивидуальности, его развивающегося духа. Сам временной диапазон процессов развития чрезвычайно обширен – от миллиардов лет в становлении геологической формы движения материи до нескольких мгновений в реакции ядерного синтеза [3, с. 176-183]. Если опереться на диалектическую концепцию развития, то можно сформулировать ряд важнейших идей и принципов, среди которых имеет место идея и, одновременно, принцип диалектики (применённый в исследованиях К. Маркса, Ф. Энгельса, В. Ленина), а именно: идея всеобщей связи и зависимости в бытии мира, как целостности, систематически взаимосвязанного единства; идея саморазвития: мир природный, мир общественный и духовный мир социума и человеческой индивидуальности и личности сами

Проблема единства и многообразия истории порождают источники развёртывания внутреннего противоречия, системного взаимодействия и развития. Это происходит благодаря изначальной противоречивости системы как источника своего развития. Диалектическое развитие и природы, и общества происходит по законам диалектики, а не по желанию и воле человека. Итак, развитие характеризует направленные, необратимые, качественные изменения. Развитие всегда имеет две тенденции: восходящая, называемая прогрессом, и нисходящая регресс. В результате борьбы этих двух тенденций реализуется общее слагаемое развития. Если пересиливает прогрессивная тенденция, то развитие идёт по восходящей линии. Если же над прогрессивной тенденцией преобладает регрессивная, то развитие примет нисходящую направленность. Развитие меняет структуру и свойства объекта и не может быть образно представлено в виде прямой линии. В нём всегда имеют место скачки и зигзаги, неравномерности, обратные, попятные движения. Особенно ярко это проявляется в общественной жизни. Неравномерность развития общества объясняется тем, что ввиду определённых географических, климатических, культурных факторов некоторые обособленные человеческие общества (цивилизации) испытывали развитие различающегося уровня, отставая или опережая друг друга. Результатом влияния вышеописанных факторов является также неустойчивость – развитие сменяется кризисами и неустойчивыми периодами (те самые скачки и зигзаги). При определённых условиях, например, моральном кризисе и духовном обеднении нации возможно обратное движение развития, или регресс. Итак, развитию человеческого общества присуще самодвижение. Иными словами, источник развития общества заключён в нём самом. Также, говоря об общественном развитии, различают эволюцию – постепенные и плавные, в большей степени количественные изменения, и революцию – кардинальные, быстрые, в основном – качественные изменения. В прошлом существовали концепции понимания человеческой истории общества, но единой теории развития не было. Единая теория развития общества возникла впервые только в средине XIX века, благодаря философско-теоретической и политэко-

Формы преемственности общественного развития номической деятельности немецких учёных К. Маркса и Ф. Энгельса. Большую роль в разработке самой идеи развития и пониманию общества сыграли представители немецкой классической философии – Г. Гегель, Ф. Шеллинг, И. Кант. По Гегелю, развитие общества происходит не стихийно, оно есть процесс саморазвития абсолютной идеи, мирового разума. История и развитие общества, в соответствии с его идеалистической диалектикой предстают как процесс личностного саморазвёртывания, самоотчуждения и самопознания идеей идеи. Высшей формой теоретического познания законов и механизмов развития общества является теория материалистического понимания истории, где диалектика К. Маркса, Ф. Энгельса и В. Ленина нашла своё революционное применение и осуществление. Карл Маркс, осваивая философию Гегеля и разработанную им диалектику, стремился вывести её из под влияния идеализма. Он утверждал: «У Гегеля диалектика стоит на голове. Нужно поставить её на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно» [1, т. 23, с. 21]. К. Маркс освободил диалектику Гегеля от той самой «мистической оболочки» и сохранил её основное «зерно» – идею развития. Он превратил диалектику в метод и инструмент философского исследования капиталистического способа производства. Ф. Энгельс подчёркивал, что природа движется в вечном потоке и круговороте, являясь «пробным камнем» для диалектики. В марксизме идея развития была применена к изучению исторических процессов, общественной жизни людей, прежде всего – социально-классовых отношений, истории частной собственности, государства, институтов общества. Основоположники марксизма подчёркивали, что диалектика ни перед чем не преклоняется и по существу своему всегда критична и революционна; для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного, безусловного и святого. Марксизм – особое философское, политэкономическое и диалектическое в своей основе учение, разработанное в XIX веке К. Марксом и его другом Ф. Энгельсом. Оно своим смыслом и идейностью было нацелено на преобразование капиталистического общества, капиталистического способа производства для сознательного его перехода на более высокую ступень развития – ком-

Проблема единства и многообразия истории мунизм. В учении марксизма свет высокой научной и философской истины, его непреходящих идей направлен и сегодня на реализацию извечной человеческой мечты построения общества социальной справедливости. Идеи его отвечают чаяниям и надеждам народов Земли жить и развиваться в обществе социальных свобод, всестороннего и гармонического развития личности. По Марксу, появление коммунизма было обусловлено и подготовлено всем ходом исторического развития человеческого общества: после крушения феодализма на его обломках образовался капитализм, который, в свою очередь, привёл к ряду индустриальных переворотов и революций. Эти перевороты вызвали негативные социальные последствия – экономическая выгода была оплачена страданиями народных масс в виде уменьшения заработной платы, ухудшения условий труда и многочисленных кризисов. В XXI веке безусловно изменилось и наше общество – его непосредственной производительной силой стала наука. Значительно возросла роль образования и научных исследований, укрепились межличностные коммуникации, в трудовой области начала преобладать сфера услуг. Развитие нашего общества за последние три десятка лет характеризуется крайне высоким темпом значимых изменений в общественно-политической, экономической, научной и духовной жизни. Общество пронизано внедрением новых информационных технологий, внедрением новой реальности бытия человека – виртуального мира. К миру отчуждения человека от природы, человека от общества и процессу самоотчуждения человеческой жизнедеятельности (К. Маркс), присоединилась виртуальная реальность. На сегодня не существует единого, комплексного взгляда на виртуальную реальность. Она многогранна, и в её системе объединились многие усилия и достижения человеческой научной мысли. Виртуальная реальность стремится охватить в себе все процессы объективного мира. Она не только «дублирует» и создаёт «параллельный» мир по отношению к объективному миру, но и преобразует его на свой лад. Она задаёт ему новые правила игры. Но сам технический прогресс, как и виртуальная реальность вошедшая в жизнь современного общества не способствуют целостному и всестороннему развитию личности, а наоборот, делают человека при опреде-

Формы преемственности общественного развития лённых манипуляциях сознания, зависимым и обеднённым, и обделённым в развитии своих сущностных сил. Подводя итог, можно сделать вывод, что такой способ бытия мира, эволюции всего сущего, каким является развитие, имеет особую роль в понимании направленности развития человеческого общества к своему бесконечному процессу совершенствования. Главная идея диалектики как теории развития и метода мышления, идея развития всего сущего, отразилась в истории прогрессивного развития человечества. Понимание смысла развития общества, человеческой истории необходимо нам сегодня, в период общесоциального кризиса человеческой цивилизации. Человечество не может приостановить своё движение вперёд. На основе философских и научно разработанных идей о коммунизме человечество будет искать и восстанавливать, находить и утверждать в самой практике, в самой жизни людей подлинные эволюционные смыслы и общечеловеческие идеалы, нравственные ценности Культуры. Вместе с новой одухотворённой наукой и искусством, как движущими силами Нового мира, развивающееся человеческое общество, человеческая цивилизация преодолеет общесоциальный кризис и продолжит путь своего истинно духовного бытия, нравственного и ответственного в своих основаниях как сознательного и всестороннего развития индивидуальности каждого. Другого эволюционного выбора человечество не имеет. Список литературы 1. Арсеньев А. С. Философские основания понимания личности: Цикл популярных лекций-очерков с приложениями: Учеб, пособие для студ. высш. учеб. заведений. – М. : Издательский центр «Академия», 2001. – С. 288-337, 545-589. 2. К. Маркс, Ф. Энгельс Сочинения в 39 томах. Том 23. – М. : Государственное издание политической литературы, 1954. – С. 17-21. 3. И. И. Кальной. Философия. Учебник. – М.: Симферополь. БизнесИнформ. 2003. – С.173-198. 4. Новая философская энциклопедия в 4-х томах/ Научно.-ред. совет: В. С. Стёпин, А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, А. П. Огурцов. – М. : Мысль, 2001. – Т. 1– 4. – 2659 с. 5. Философия: Учебник для вузов / Под общ. ред. В. В. Миронова. – М : Норма, 2009. – С. 460-520, 730-759.

Проблема единства и многообразия истории ОСОБЕННОСТИ РЕАЛИЗАЦИИ ЗАКОНОВ ДИАЛЕКТИКИ В РАЗЛИЧНЫХ СФЕРАХ ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ М. Р. Бондаренко, Н. Л. Куркурин (студенты гр. ПИ-18а,б, ДонНТУ)

Г. Э. Даниленко (старший преподаватель кафедры философии ДонНТУ)

Законы и категории диалектики имеют существенное значение в процессе изучения и оценки общественных процессов и явлений, складывающихся в экономической, духовной, социальной, политической и всех других сферах жизни человека. Сама по себе диалектика является наукой о наиболее общих законах развития общества, природы и мышления. Диалектика в философии представляет собой метод аргументации, а также форму и способ теоретического мышления, которые исследуют противоречия, обнаруженные в его содержании [1]. Понятие «диалектика» (греч. «искусство спорить, рассуждать») стало известным благодаря «Диалогам» Платона, в которых участники пытались прийти к истине в процессе обмена своими мнениями, которые зачастую были противоречивыми. Георг Вильгельм Фридрих Гегель сформулировал 3 закона диалектики, отвечая на её важнейшие вопросы. Закон перехода количественных изменений в качественные отвечает на вопрос о процессе происхождения развития. Все изменения в мире не происходят мгновенно, а путём накопления количественных сдвигов. Мера – это соотношение качества некоторого предмета с его возможными количественными изменениями. А качественное изменение, в свою очередь, определяет новые количественные параметры этого предмета. Закон отрицания отрицания основывается по принципу тезис-антитезис-синтез и характеризует направление развития. Развитие строится на отрицании, после него следует синтез, который также подвергается отрицанию. Такое движение бесконечно (словно спираль), ведь любая система в развитии проходит через ряд связанных этапов, и на более высокой ступени её развития повторяется часть черт, характерных для начальной стадии. Закон единства и борьбы противоположностей – ядро диалектики. Суть его заключается в том, что у каждого явления есть

Формы преемственности общественного развития два противоположных начала, единых по природе, но находящихся в конфликте, противоречащих друг другу. Этот конфликт и есть источник развития всего сущего. Законы диалектики прослеживаются во всех сферах общественной жизни по мере их развития. Однако реализация этих законов имеет свои особенности относительно отрасли деятельности человека. Диалектический метод, основанный на трёх законах диалектики, является основным элементом исследования в экономической теории. Он позволил выявить взаимосвязи в развитии экономической системы. Ядром диалектического метода в экономической отрасли выступил закон единства и борьбы противоположностей. Согласно данному закону главным источником развития экономической системы является взаимодействие противоположных экономических явлений. Специфическая форма диалектического закона в экономике заключается в борьбе и взаимодействии таких способов производства, как вещественное содержание и общественная форма. Вещественное содержание отражает процесс развития производственных сил посредством потребления природных ресурсов, взаимодействия человека с окружающей средой, техническоэкономических связей, а также социальных отношений. Общественная форма представлена производственными отношениями и включает в себя общественно-экономические связи, основанные на разделении труда и присвоении различных предметов, услуг и средств производства. Каждый отдельно взятый закон или категория в системе экономических законов и категорий теоретически отражает лишь одну из сторон связи между производственными отношениями и развитием производственных сил. Таким образом, в совокупности этих законов проявляется диалектическое единство общественной формы и вещественного содержания. Закон перехода количественных изменений в качественные в диалектическом методе исследования экономической теории устанавливает взаимосвязь и баланс между количественными и качественными характеристиками экономического процесса. Особенность диалектического характера взаимодействия качества, количества и меры выражается в законе перехода количе-

Проблема единства и многообразия истории ственных изменений в качественные. В случае если такие изменения происходят в структуре экономической системы, она постепенно накапливает новые качества, разрушается и заменяется другой. Так осуществляется движение от менее развитой экономическая формации к более развитой, которая, в свою очередь может включать элементы предыдущих и последующих формаций. Закон отрицания отрицания характеризует направление экономической системы, её отдельных процессов и явлений. Согласно данному закону, всякая экономическая категория или величина не является неизменной. Так, стоимость товара и расходы на производство изменяемые, то есть подчиняются соотношению между общественной необходимостью в определённом количестве товара и затратами на производство. Учитывается также факт того, что на стоимость одного товара косвенно влияет стоимость и наличие других товаров. Следовательно, создаётся такая экономическая ситуация в ценообразовании, при которой уравновешен спрос и предложения. Духовная сфера очень похожа на экономическую сферу: различие состоит в том, что продукты духовной сферы – не вещи, а идеи и образы. Если провести аналогию с производством материальных благ, то в духовном производстве выделяется мораль и философия, искусство и религия, наука и право. С течением времени усложнялась структура общества, происходило развитие государств и разделение труда, специальные знания превращались в товары, приобретаемые за некоторую плату в процессе обучения. Это своего рода отношения обмена. Существовавшие философские школы, борьба идейных течений – свидетельство явной частнособственнической претензии на определённые знания. На данный момент процесс развития отношений в духовной сфере представлен двумя противоположными тенденциями. Терпимость к идейной множественности, или плюрализму, диктуется демократизацией и гуманизацией отношений. А процессы глобализации в разных сферах общества, наоборот, ведут к пропаганде однообразных духовных ценностей. Политическая сфера, отвечающая за коллективную безопасность, по сути своей является диалектической совокупностью отношений в управлении обществом. Если в первобытном обществе

Формы преемственности общественного развития происходил коллективный контроль за соблюдением обычаев, предписаний, традиций и табу, то позднее за обеспечение безопасности стали ответственны вожди, или постоянные правители. Затем появилась специальная организация, на которую легли обязанности обеспечивать безопасность, – государство, а также система отношений, нарушение которой приводит к возмездию государства, – право. А вот развитие гражданского общества, появление организаций, цель которых – управлять процессами, происходящими в социуме (например, церковь, корпорации), – это уже диалектический возврат к коллективному обеспечению безопасности. Не менее диалектична и социальная сфера. Первыми в отношениях между индивидами были половозрастные отношения. Взрослые мужчины занимали самое важное место в жизни племени. Остальные (пожилые люди, дети и женщины) играли вспомогательные роли. В процессе разделения труда произошло разделение людей на группы с разными межпрофессиональными отношениями. Межклассовые отношения порождены появлением частной собственности. Религии породили межконфессиональные отношения, государства – межнациональные, а культуры разных слоёв общества и общественные институты (советы, братства и союзы) – различные субкультуры. Социальная сфера стала больше и больше усложняться, а главную роль стали играть то одни, то другие социальные отношения в разных странах и регионах. Основные законы диалектики находят своё отражения в самых различных сферах деятельности человека. Их открытие и научное обоснование в той или иной сфере позволяет усовершенствовать сложившиеся представления о её сущности и развитии. В этих универсальных законах конкретизируются ключевые категории диалектики в их историческом становлении и соотношении. Выявление основных законов диалектики при анализе какой-либо отрасли деятельности даёт возможность обнаружения закономерностей её развития. Таким образом, применение методов диалектического анализа, основанного на трёх законах диалектики, является важнейшим условием в познании логики развития всевозможных областей общественной жизни. Список литературы 1. Диалектика / Михайлов, Ф. Т. // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. – 2-е изд., испр. и доп. – М. : Мысль, 2010. – 2816 с.

Проблема единства и многообразия истории ОСОБЕННОСТИ ФОРМАЦИОННОГО ПОДХОДА К ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА Д. И. Путилина (студентка гр. ИС-18а, ДонНТУ)

Г. А. Лемешко (старший преподаватель кафедры философии ДонНТУ)

Осмысление особенностей исторического процесса в его единстве и многообразии является основополагающей и всегда актуальной задачей философии. Его реализация предполагает выяснения множества сложнейших проблем: начала, направленности и смысла истории, соотношение универсального и локального, конкретно-исторического и архетипного, классических и неклассических социокультурных форм, типичного и уникального в истории и, в конце концов, будущего человечества. Каждая эпоха даёт новые исторические факты и материалы, которые требуют своего осмысления. Английский историк, философ и социолог А. Дж. Тойнби писал: «В каждую эпоху и в любом обществе изучение и познание истории, как и всякая иная социальная деятельность, подчиняются господствующим тенденциям данного времени и места» [1. с. 301]. Существует множество подходов и теорий в решении этих вопросов. Данная работа посвящена анализу формационного подхода, который, с моей точки зрения, позволяет изучать и прогнозировать дальнейшее развитие человечества. Формационная концепция истории была предложена К. Марксом в середине ХIХ века. Свою теорию Маркс базирует на идее о том, что систематизирующим компонентом в понимании общества и его истории является материальное производство. Именно оно определяет все другие стороны общественной жизни: социальную, политическую, духовную. Человечество, считал К. Маркс, поступательно развивается и проходит определённые, закономерные, исторически длительные этапы. Эти этапы восходящего, прогрессивного развития человечества он назвал формациями. С его точки зрения, формация есть «… общество, находящееся на определённой ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером» [2, с. 442]. В основе любой общественно-экономической формации, по мысли Маркса, лежит, прежде всего, господствующий в обществе

Формы преемственности общественного развития способ производства. Способ производства, будучи основой формации, представляет собой исторически конкретное единство производительных сил и производственных отношений, которые сложились в данном обществе. Производительные силы включают в себя факторы, которые необходимы для реализации процесса материального производства: орудия труда, предметы труда и творческое начало производительных сил – человека с его знаниями, опытом и способностями. Производственные отношения выражают взаимосвязи людей в процессе производства: отношения собственно производственные или технологические, распределения, потребления и обмена. Они напрямую зависят от господствующих форм собственности. Совокупность производственных отношений образует базис общества, над которым возвышается надстройка: политические, правовые, религиозные и т.п. отношения и институты. Базис определяет надстройку, в свою очередь надстройка имеет относительно самостоятельный характер и при определённых условиях может оказывать влияние на базис. Эти два элемента дают представление о системном характере общественных отношений. Различают пять типов общественно-экономических формаций: Первобытнообщинная – первичная (или архаическая) общественная формация, структура которой характеризуется взаимодействием общинных и родственных форм общности людей. Эта формация охватывает время от зарождения социальных отношений до возникновения классового общества. Основой производственных отношений здесь служила общая собственность на средства производства (орудия производства, земля, а также жилище, хозяйственный инвентарь), в пределах которой существовала и личная собственность на оружие, предметы домашнего обихода, одежду и т. п. Рабовладельческая – первое классовое антагонистическое общество, возникшее на развалинах первобытнообщинного строя. Рабство, согласно марксизму, в тех или иных масштабах и формах существовало во всех странах и у всех народов. При рабовладельческом строе главной производительной силой общества являются рабы, а господствующим классом – класс рабовладельцев, который распадается на разные социальные группы (землевладельцы, торговцы, ростовщики и т. д.). С разложением рабовладельческого

Проблема единства и многообразия истории строя классовая борьба обостряется и рабовладельческая форма эксплуатации заменяется другой – феодальной. Феодальная (от лат. feodum – поместье) представляет собой среднее звено в смене формаций между рабовладельческим строем и капитализмом. Возникает посредством синтеза элементов разложения первобытнообщинных и рабовладельческих отношений. Поздний период феодализма (нисходящая стадия его развития как системы) характеризуется, согласно марксизму, зарождением в его недрах мануфактурного производства – зачатка капиталистических отношений и времени назревания и свершения буржуазных революций. Капиталистическая – общественно-экономическая формация, сменяющая феодализм. В основе капитализма лежат частная собственность на средства производства и эксплуатация наёмного труда. Главное противоречие капитализма – между общественным характером труда и частнокапиталистической формой присвоения – находит выражение, согласно марксизму, в антагонизме между основными классами капиталистического общества – пролетариатом и буржуазией. Социализм и коммунизм представляют собой две фазы коммунистической формации: социализм – её первая, или низшая, фаза; коммунизм – высшая фаза. Согласно марксистскому учению, в основе их различия лежит степень экономической зрелости. Уже при социализме отсутствуют частная собственность на средства производства и эксплуатация наёмного труда. В этом отношении между социализмом и коммунизмом различия нет. Но при социализме общественная собственность на средства производства существует в двух формах: государственной и колхознокооперативной; при коммунизме же должна быть единая всенародная собственность. Из сказанного видно, что специфика марксистского видения истории состояла в том, что развитие человечества представлялось как движение от доклассового (первобытного) общества к классово-антагонистическому (рабовладельческому, затем – феодальному и далее – капиталистическому) с последующим обязательным переходом к бесклассовому (коммунистическому) обществу. При этом К. Маркс показал, что ни одна общественно-экономическая формация не погибнет до тех пор, пока в её недрах полностью не

Формы преемственности общественного развития разовьются такие производительные силы, для которых существующие производственные отношения создают возможности для развития. И новая формация не возникнет, пока в недрах старого общества не сложатся необходимые для этого условия. Большое внимание в формационном учении уделяется переходу от буржуазного типа производственных отношений к принципиально иному – коммунистическому. Маркс писал: «Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного производства… Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества»[3, с. 7-8]. Из этого логически следует, что с этого момента начинается собственно история человечества. Возникает вопрос, каким образом происходит смена форм общественно-исторических формаций? Согласно идеям К. Маркса, исторический процесс есть смена общественно-исторических формаций, который осуществляется в результате социальной революции. Причиной революции является углубляющийся конфликт между развитыми производительными силами и устаревшими, консервативными производственными отношениями. Дело в том, что производительные силы являются довольно подвижной, быстро меняющейся стороной способа производства. А производственные отношения – это относительно устойчивая его сторона. Вначале производственные отношения соответствуют уровню развития производительных сил и способствуют их совершенствованию. Но поскольку производительные силы развиваются быстрее производственных отношений, то наступает момент, когда последние становятся тормозом дальнейшего развития производительных сил. Именно тогда и возникает противоречие между ними, которое постепенно перерастает в конфликт и, как следствие, происходит социальная революция. Одна общественно-экономическая формация сменяется другой. Часто задают вопрос, а что следует за коммунистической формацией? Не является ли она концом истории? К. Маркс говорил о том, что пока нет никаких факторов, которые бы позволяли научно проанализировать этот вопрос. Кроме того, утверждал он, коммунистическая формация будет продолжаться бесконечно долго. Исходя из изложенного, можно выделить положительные аспекты учения об общественно-экономической формации. Это уче-

Проблема единства и многообразия истории ние позволяет: 1. Увидеть то общее, что было в историческом развитии различных народов; 2. Представить историю человеческого общества как единый процесс; 3. Установить определённые закономерности исторического развития; 4. Обнаружить в обществе его целостную структуру, определить её основные элементы, основные зависимости между ними, основные механизмы их взаимодействия; 5. Предложить определённую периодизацию всемирной истории и истории отдельных стран. Но у данного подхода также есть и недостатки: 1. Последовательное применение формационного подхода неизбежно отодвигает на задний план роль человеческого фактора – человеческую деятельность. Это обезличенная теория истории; 2. Недостаточное внимание уделяется своеобразию, уникальности, неповторимости отдельных обществ и народов; 3. Схематизируется исторический процесс, трактуется как линейно-поступательный, что не позволяет объяснить многообразие исторических процессов; 4. Концентрируется внимание только на связях «вертикальных», связях во времени, которые понимаются лишь как связи между различными стадиями развития внутри одних и тех же социальноисторических организмов. Что же касается связей «горизонтальных», то в теории общественно-экономических формаций им не придавалось значения. Итак, категория «Общественно-экономическая формация» призвана «…показать динамику человеческой истории, представить исторический процесс развёрнутым во времени. Данная категория…выступает как концепция, рассматривающая функционирование общества на данной ступени его развития» [4, с. 26]. Список литературы 1. Тойнби А. Дж. Постижение истории. – М.: Айрис–Пресс, 2010. – 640с. 2. Маркс К., Энгельс Ф. Полн.собр.соч. Издание 2.Т.6 – М.: Политиздат, 1978. – 665с. 3. Маркс К., Энгельс Ф. Полн.собр.соч. Издание 2.Т.13 – М.: Политиздат, 1978. – 665с. 4. Вечканов В. Э. Философия. Курс лекций. – М. : Экзамен, 2008. – 319с.

Формы преемственности общественного развития КУЛЬТУРА КАК ПАМЯТЬ ОБЩЕСТВА В. С. Минакова (студентка гр. МИД-18-а, ДонНТУ)

А. В. Гижа (к.филос.н., доцент кафедры философии ДонНТУ)

Культура – это историческая память населения земли, языковая и знаковая система общения, сокровищница познаний, навыков общественной жизни. Благодаря культуре исполняется передача (трансляция) общественных навыков от поколения к поколению, от народа к народу, от текущего времени к историческому бытию. Общественная память считается обязательной составляющей культуры. Базовый смысл культуры заключается в том, собственно, что она, имея сложную структуру, определяет появление феномена общественной памяти, оказывая цивилизующее воздействие на человека, семью, этнос и т. д. Вне культуры человек не располагает никаким другим реальным механизмом сохранения и передачи всего духовного и материального общественного богатства. Изучение парадокса культуры как транслятора общественной памяти производилось на протяжении существования всей философской мысли. Обращение к данной теме мы находим у Платона, Аристотеля, Т. Гоббса, Д. Локка, И. Канта, Г. В. Гегеля, К. Маркса, Ф. Ницше, М. Хайдеггера, П. Риккерта и др. Теме памяти приурочены и психологические исследования А. Г. Асмолова, Л. С. Выготского, А. Н. Леонтьева, А. Р. Лурия, Т. Рибо, Ж. Пиаже, С. Л. Рубинштейна и др. Представления о культурной памяти, отражающей этос народа, представлены в работах Я. Ассмана, П. Хаттона, Э. Тоффлера, В. Н. Шкуратова, Л. Н. Люблинской и Л. Н. Лепилина. Ю. М. Лотман сквозь семантическую методику определял культуру как коллективную память [1, c. 25]. Представление о культуре как общественной памяти общества было создано в западной социологии ещё в 20-е гг. прошлого столетия. В 1927 г. южноамериканский социолог И. С. Майр дал дефиницию культуре как «то, собственно, что сберегается из минувшего

Проблема единства и многообразия истории людей и влияет на их реальное для дизайна их будущего». На трансляционной роли культуры заостряет внимание польский социолог Я. Щепаньский. Обобщая исследования ряда социологов, он приходит к выводу, что: «Существуют определённые идеи, передаваемые из поколения в поколение. С этими идеями связаны системы ценностей. Они, в свою очередь, определяют поведение и деятельность индивидов и групп, их способов мышления и восприятия. Весь этот комплекс называется культурой» [2, с. 50]. В сложившемся культурологическом знании можно отметить некоторое количество создающих конкуренцию научноисследовательских программ, различающихся меж собой различным осознанием того, чем, собственно, является культура и каковы наиболее адекватные методы её исследования. В аналитических определениях культуры упор, как правило, делается или же на её предметном содержании, или же на её прикладной (деятельностной) стороне. В первом случае она интерпретируется как система «ценностей, общепризнанных мерок и институтов». Во втором – как процесс «развития сущностных сил человека», его возможностей в ходе сознательной работы по производству, рассредоточению и применению конкретных ценностей. В синтетических определениях забота акцентируется на том, что культура – это «сложный общественный феномен, охватывающий различные стороны духовной жизнедеятельности общества и творческой самореализации человека». Это – «исторически развивающаяся система созданных человеком материальных и духовных ценностей; норм, способов организации поведения и общения; процесс творческой деятельности человека». Есть классификация, базирующиеся на определённых концепциях культуры: предметно-ценностная, деятельностная, личностно-атрибутивная информационно-знаковая, а ещё концепция культуры как подсистемы всего общества. В фундамент предметно-ценностной концепции заложено осознание культуры как совокупных вещественных и духовных ценностей, имеющих определённые особенности рассмотрения в структуре всевозможных наук. Деятельностная концепция выделяет «человеческий фактор» как духовную интенцию становления культуры, как основную форму жизнедеятельности.

Формы преемственности общественного развития В рамках концепции культуры как подсистемы общества она рассматривается как уровень общественной системы, осуществляющий управления социальными процессами на нормативновербальном уровне. Культура, как правило, рассматривается ещё как надындивидуальная действительность, усвояемая человеком в процессе его социализации или, реже, номиналистски, т.е. как внешнюю действительность личного этоса. В последнее время в культурологии более деятельно соперничают меж собой две научные (методологические) программы. В базе одной из них лежит трактовка культуры как «технологии воспроизводства человеческого общества», «духовного кода жизнедеятельности людей», «основы творческой персональной активности», «адаптации и самодетерминации личности». Иная парадигма нацелена на ценностное осмысление, рассматривающее культуру как «сложную иерархию эталонов и смыслов». Не обращая внимания на всевозможные различные интерпретации, сходным для деятельностной и ценностной парадигм считается то, что и в одном, и в другом случаях центральным звеном культурологических исследования является понятие символического. Этот аспект выделен М. Мамардашвили и А. Пятигорским в их монографии «Символ и сознание» [3]. Понятно, что никакая память общества или, тем более, память индивидуальная, не функционирует вне общественного сознания. Более того, она именно в нём получает свою необходимую направленность, структуру и смысловое наполнение. Память общества, относясь к системообразующим составляющим нормального функционирования любой цивилизации, естественно, зависит от идеологической (духовной) детерминации, определяемой тем, что Гегель назвал «духом эпохи». Этот дух эпохи, схваченный в понятийном мышлении, является непосредственным делом философского знания. В свою очередь, такое знание не есть, безусловно, простое отражение некой суммы внешних экономических и политических обстоятельств, но представляет собой недогматическое, диалектически развёртывающееся представление о человеке в перипетиях его общественно-исторического бытия. Это означает наличие не только фиксирующей компоненты, характеризуемой как раз указанными обстоятельствами, но и фор-

Проблема единства и многообразия истории мирование такой направленности его деятельности, которая в состоянии вывести его из положения униженности и зависимости, отчуждения и аморальности, бездумья и хаотичной случайности его жизни. Память общества должна поддерживать и актуализировать философски осмысленную тягу к свободе, делать её достоянием народных масс и процесса воспитания новых поколений. Список литературы 1. Баллер Э. А Преемственность в развитии культуры. – М.: Наука, 1969. – 371с. 2. Щепаньский Я. Элементарные понятия социологии. – М.: Прогресс, 1969. – 240 с. 3. Мамардашвили М. К., Пятигорский А.М. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. – М., Школа «Языки русской культуры», 1997. – 224 с.

КУЛЬТУРНЫЕ НОРМЫ: ОСНОВНЫЕ ВИДЫ И СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ А. В. Набатов (студент гр. ПИ-18б, ДонНТУ)

М. С. Беженарь (ассистент кафедры философии ДонНТУ)

В любой культуре люди обладают определённым набором типичных представлений о собственном социальном окружении, а также способами восприятия и оценки данного окружения. Все эти составляющие входят в категорию «субъективная культура» [1]. Теории, идеи, социальные, научные, политические, эстетические, религиозные и экономические стандарты оценки явлений окружающей действительности – все перечисленные атрибуты культуры обуславливают особенности восприятия и отношения к миру и были созданы самими людьми. Данные атрибуты являются согласованными структурами, которые имеют определённую внутреннюю логику. Так, одним из элементов культуры являются нормы. Проблема культурных норм являлась актуальной во все вре-

Формы преемственности общественного развития мена. В современной философии, социологии, культурологи, психологии наибольший интерес представляют исследования, связанные с определением перспектив развития современной культуры, путей гармонизации отношений человека с обществом и самим собой. Данная проблематика раскрыта в трудах таких учёных как A. A. Богданов, М. Вебер, И. Л. Галинская, Э. Гидденс, М. М. Ковалевский, А. И. Кравченко, В. Н. Кудрявцев, К. Лоренц, Д. Маркович, Р. Миллс, Т. Парсонс, В. К. Петров, У. Сомнер, С. С. Фролов, В. М. Хвостов, Н. М. Чуринов и др. Культурные нормы составляют неотъемлемую часть культурной картины мира. Передаваясь из поколения в поколение, они закрепляются на подсознательном уровне бытия народа и постепенно находят своё воплощение в идеологиях, религиозных концепциях, этических учениях [2]. Культурные нормы чрезвычайно разнообразны, они в большей или меньшей степени регламентируют всё, с чем связана человеческая жизнь – еду и одежду, отношения между детьми и взрослыми, мужчинами и женщинами, отдых и труд. Л. В. Куликова отмечает в этой связи: «В развитой культуре очень много нормправил. Ими охвачены все сферы жизни: и трудовые процессы, и семейные отношения, и досуг, и воспитание детей, … – всё приведено в систему, соотнесено друг с другом, ... представляет настоящий культурный космос» [3, с. 18].

Рис.1. Виды культурных норм (по А. И. Кравченко)

Проблема единства и многообразия истории На рисунке 1 изображены основные виды культурных норм, составляющих нормативную систему культуры [4, с. 108]. Рассмотрим данные разновидности культурных норм более подробно: ‒ групповые привычки – это нормы, возникающие у людей в процессе социализации и существующие только в малых группах (например, в семье, в рабочем коллективе или в спортивной команде); ‒ манеры – это внешняя форма поведения людей, основанная на привычках и получающая определённую оценку окружающих; ‒ этикет – это особый культурный комплекс, некоторый свод правил поведения, которые были приняты в социальных группах; ‒ обычаи – это одобренные обществом, присущие широким массам людей образцы действий, выполнение которых рекомендуемо; ‒ традиции – это совокупность обычаев и привычек, которую одно поколение передаёт другому; ‒ обряд – это совокупность определённых действий, установленных обычаями или ритуалами; ‒ нравы – это особенно оберегаемые обществом образцы действий, отражающие его моральные ценности, нарушение которых влечёт за собой наказание; ‒ табу – это абсолютный запрет, который накладывается на какой-либо объект, будь то предмет, действие или слово; ‒ законы – это нормы, представленные в форме правительственного документа, подкреплённые политическим авторитетом государства и требующие строгого выполнения; ‒ право – это система обязательных правил поведения, санкционированных государством; ‒ увлечение – это то, что человек любит и чем с радостью готов заниматься в своё свободное время; элемент культуры, свидетельствующий о свободном выборе человека; ‒ мода – это популярность чего-либо или кого-либо, характеризуемая высокой скоростью сменяемости; ‒ ценность – это зафиксированная в человеческом сознании характеристика отношения личности к определённому объ-

Формы преемственности общественного развития екту; ‒ знания – это достоверные сведения о чём-либо, результат познания как специфической деятельности, осуществляемой специалистами в той или иной области науки; ‒ верование – это убеждённость, аффективная приверженность какой-либо идее (как реальной, так и иллюзорной); ‒ миф – это исторически первая форма общественного сознания, коллективная обобщённая идея о реальности, основывающаяся на обыденном опыте и характеризующаяся вымышленностью [5]. Таким образом, существуют различные специальные виды норм, которые мы можем наблюдать в жизни социума на протяжении всех этапов его развития. Так, существуют народные обычаи, заключающиеся в специфических способах что-либо делать в рамках определённой социальной группы (например, организовывать фермерские распродажи и ярмарки на главной площади города по воскресеньям и т.п.). Также есть общенародные обычаи – общепринятые способы действовать в обществе (например, просить руки женщины на брак). В социуме испокон веков существуют запреты (табу) на определённые виды поведения (например, мусульманам и иудеям нельзя есть свинину). Наконец, есть законы, которые вводятся в действие государственной властью или иными выборными органами. Нормы – это представления о том, что является правильным поведением для конкретной группы. Например, предположим, два друга работают на человека, который нанял их за 50 долларов для конкретной работы. Каким образом им следует разделить деньги? В Соединённых Штатах доминирует норма эквивалентности, поэтому ответ будет очевиден: они должны разделить деньги в соответствии с затраченными усилиями в общую работу. Однако, в других культурах, вероятнее всего, используются другие нормы. В подавляющем большинстве коллективистических культур наиболее приемлемыми нормами являются равенство и потребность. В ряде культур люди обращают большое внимание на то, «кем является другой человек». В примере с двумя друзьями, сын известных родителей «естественно» должен получить большую долю от 50 долларов. В других культурах обращают внимание на достижения и достоинства людей, на их способности и целе-

Проблема единства и многообразия истории устремлённость. Они могут договориться, что тот, кто обладает большей способностью, получает большую долю; или решить – тот, кто явно прикладывал больше усилий (даже если его конечный результат был не так высок), должен получить больше. В иных культурах может учитываться спрос и предложение на рынке труда. И друг, у которого нет достаточно навыков и умений в предложенной работе, должен получить меньшую долю. Кроме этого, есть культуры, в которых главное внимание уделяется общему благополучию. Если интересы общего блага требуют эквивалентного распределения 50-ти долларов, то в этом нет никакой проблемы – это отлично. В большинстве культур взаимодействие на основе взаимности, является очень важным. Наконец, норма может устанавливать, что никто не может получить меньше определённой доли, безотносительно к вкладу и другим факторам, поскольку получение меньшей доли – это явно несправедливо [6, с. 270]. Таким образом, то, что является эквивалентным в одной культуре, может не являться таковым в другой. Во многих культурных группах законы государства воспринимаются населением как нереалистичные или несогласующиеся с традициями. В таких ситуациях существуют две нормативные структуры: одна состоит из традиционных норм, другая отражает законы государства. Так, пастухи Сардинии используют норму равенства, которую можно сформулировать следующим образом: «Бог хочет, чтобы каждый человек имел всё поровну с другими; если кто-то имеет больше, то мы у него отбираем (т.е. крадём), чтобы выполнить волю Божью». Норма использования кражи для перераспределения несовместима с итальянским законодательством. Однако пастухи используют её на протяжении многих веков, задолго до появления Италии как государства [7, с. 546]. Аналогичную ситуацию можно обнаружить и в других культурных группах: баски против Испании и ирландские республиканцы против Британии – это две исторические ситуации из многочисленных примеров подобного рода. В этих случаях население культурно не интегрировано в единую страну и группы находятся в состоянии «рабочего недопонимания» со своим правительством. Нормы имеют достаточно большое количество вариаций в зависимости от культуры, в которой они существуют. Так, показательным примером является контраст между культурами США и

Формы преемственности общественного развития Индии, продемонстрированный в эксперименте Г. К. Триандиса. Взрослые американцы и дети в возрасте пяти лет примерно одинаково ранжировали серьёзность нарушений в 39-ти стимульных историях (коэффициент корреляции r равен 0,85). А взрослые американцы и индусы (неприкасаемые) ранжировали их различным образом (r=0,29). При этом множество респондентов из разных социальных слоёв, но принадлежащих одной культуре ранжировали представленные ситуации согласованно. Следовательно, каждая культура имеет свою отличительную точку зрения в оценке тех или иных событий [8, с. 135]. При такой большой вариативности культурных норм, они необходимы в любой культурной группе, в любую историческую эпоху для контроля поведения. Основную функцию культурных норм можно сравнить с функцией транспортных дорог. Если бы не было дорог, люди водили бы автомобили хаотично – там, где только захочется, тем самым представляя опасность друг для друга. Дороги же обеспечивают безопасность и движение по правилам. Также и нормы обеспечивают безопасность и упорядоченность общества. Таким образом, культурные нормы – это определённые предписания, пожелания, требования, ожидания общественно одобряемого поведения. Нормами можно назвать некие идеальные образцы, которые предписывают, что людям следует делать, говорить и чувствовать в конкретных ситуациях. Культурные нормы выполняют в обществе чрезвычайно важные функции. Они являются обязанностями, которые указывают степень необходимости того или иного человеческого поступка, служат ожиданиями в отношении конкретных поступков, определяют отклоняющееся поведение и в целом служат эталонами поведения. Список литературы 1. Левит С. Я. Философия культуры Г. Зиммеля [Электронный ресурс] // Вестник культурологии. 2019. №1 (88). URL: https://cyberleninka.ru /article/n/filosofiya-kultury-g-zimmelya (дата обращения: 15.03.2020). 2. Новикова И. А., Борзенко И.Л. Культурные нормы и ценности в формировании навыков межкультурного взаимодействия [Электронный ресурс] // МНКО. 2016. №1 (56). URL: https://cyberleninka.ru/article/ n/kulturnye-normy-i-tsennosti-v-formirovanii-navykov-mezhkulturnogovzaimodeystviya (дата обращения: 15.03.2020).

Проблема единства и многообразия истории 3. Куликова Л. В. Межкультурная коммуникация: теоретические и прикладные аспекты. На материале русской и немецкой лингво-культур: монография. – Красноярск: РИО КПГУ, 2004. – 196 с. 4. Кравченко А. И., Петров В. К. Культурные нормы // Кравченко А. И. Культурология: Учеб. пособие для вузов. – 10-е изд. – М.: Академический Проект, 2010. – С. 89-118. 5. Галинская И. Л., Кравченко А. И., Петров В. К.. Культурные нормы // Вестник культурологии. 2011. №3. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ a-i-kravchenko-v-k-petrov-kulturnye-normy (дата обращения: 15.03.2020). 6. Гришина Н. В. Психология конфликта. Хрестоматия. – 2-е изд. – СПб.: Издательский дом «Питер», 2016 – 480 с. 7. Дружинин В. Н. Психология: учеб. для гуманитар. вузов. – СПб.: Издательский дом «Питер», 2009. – 652 с. 8. Триандис Г. К. Культура и социальное поведение (перевод В.А.Соснина). – М.: Форум, 2007. – 382 с.

РЕЛИГИЯ И ИСТОРИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС А. И. Леженин (студент гр. ГПМб-18, ДонНТУ)

Г. А. Лемешко (старший преподаватель кафедры философии ДонНТУ)

Религия встречается во всех известных нам обществах. В этом смысле она представляет собой сложный и универсальный социальный феномен, исследование которого необходимо для понимания как отдельных обществ, так и исторического процесса в целом. Поэтому проблема взаимоотношения религии и общества, религии и исторического процесса всегда актуальна. Эта проблема не сводится к выяснению истинности или ложности религии. Главный вопрос заключаются в том, насколько влияет религия на общество и на исторический процесс и каковы характер и направленность этого влияния. Исторический процесс представляет собой последовательное и закономерное изменение жизни человеческого общества, в котором можно наблюдать как прогрессивное развитие, так и временные регрессивные отступления назад. Характерной его особенностью является непрерывность событий, происходящих в обществе.

Формы преемственности общественного развития Она проявляется в закономерной смене поколений, развитии взглядов на социум и культуру, качественном изменении философских учений и мировоззрения. На развитие исторического процесса большое влияние оказывают материальные и духовные факторы. Одним из духовных факторов является религия. Религия – это явление закономерное, возникшее приблизительно 35-40 тысяч лет назад. За это время она зачастую становилась причиной изменений в обществе и фактически изменяла ход событий, направляя историю в совершенно другом направлении. Религия одно из самых сложных общественных явлений. Её влияние на исторический процесс также было сложным и противоречивым, что породило дискуссию о его характере. В решении этого вопроса существуют две полярные точки зрения. Последователи одной из них безоговорочно отрицали возможность положительного влияния религии на исторический процесс. Эта тенденция приобрела крайние формы, когда атеизм был возведён в ранг государственной политики, а религия стала рассматриваться как исключительно реакционное явление, имеющее разрушительную, угнетающую силу. Такой точки зрения придерживались многие известные философы и социологи: Т. Гоббс, Дж. Локк, П. А. Гольбах, Д. Дидро, К. Маркс, Ф. Ницше, В. И. Ленин и др. Так, К. Маркс писал, что религия – это «…вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, …дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа» [1, с. 85], В. И. Ленин называл её «родом духовной сивухи», а Ф. Ницше охарактеризовал христианство как «порчу», «сплошное великое проклятие», «несмываемое позорное пятно на теле человечества». Другой подход в определении роли религии в историческом процессе рассматривает её в качестве благотворного начала, как основу стабильности, организованности общества, как сферу обретения высшей духовности и нравственности (О. Конт, Э. Дюркгейм, М. Вебер и др.). Религия объявляется источником и хранительницей общечеловеческих ценностей и гуманизма. Известный немецкий социолог М. Вебер в своих работах «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйственная этика мировых религий», «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира» обращал внимание на конструктивную созида-

Проблема единства и многообразия истории тельную роль религии, на её функцию стимулятора социальных изменений. Он показал роль протестантской этики в генезисе западноевропейского капитализма. Эта роль проявляется прежде всего в том, что мировые религии в качестве религий спасения способствовали «рационализации» деятельности, поскольку вводили такой фактор регуляции как этика. Добросовестный труд и профессиональная деятельность в протестантизме, особенно в таком его течении как кальвинизм, рассматривается как выполнение религиозного долга и путь к спасению. Профессиональная деятельность представляется главной задачей, поставленной Богом перед человеком. Таким образом, по мнению Вебера, формулируется образ мышления и действия, которые являются необходимыми для развития капитализма. «…религиозная оценка неутомимого, постоянного, систематического мирского профессионального труда как наиболее эффективного способа утверждения человека и истинности его веры неминуемо должна была служить могущественным фактором в распространении того мироощущения, которое мы определили как „дух капитализма“» [2, с. 614]. Можно привести множество исторических примеров, когда религия и церковь выступали оплотом мракобесия и жестокого угнетения. Но можно также отметить и то, что многие проявления культурной жизни начинались в русле того же христианского учения, а многие прогрессивные революционные движения проходили под религиозными знамёнами. Так, например, сам факт возникновения христианства сыграл в истории человечества прогрессивную роль, отвергнув жертвоприношения и насилие и предложив совершенно новые ценности, главной из которых была «Любовь» как основополагающий принцип дальнейшего развития. По выражению Ф. Энгельса, это была революция в духе. Кроме того, обещая спасение в эпоху кризиса рабовладельческого строя, раннее христианство способствовало возникновению более прогрессивной системы общественных отношений. То же самое можно сказать и о роли христианства в эпоху Реформации, когда религиозные идеи раннего протестантизма способствовали возникновению капитализма. С другой стороны, в Западной Европе в период Средневековья христианство в форме католицизма сыграло реакционную роль, препятствуя развитию всего прогрессивного.

Формы преемственности общественного развития Эти примеры можно продолжить. Видимо, перечислением обвинений или, наоборот, восхвалений религии ответить на поставленный вопрос нельзя. И в первом и во втором случае допускается одна и та же методологическая ошибка: религия обособляется от целостного контекста культуры и истории. Сама по себе она ни «плоха», ни «хороша». Её существование имманентно определённым этапам человеческой истории, оно столь же объективно и естественно, сколь объективны и естественны законы физики. Таким образом, религия, являясь сложным социальным явлением, может сыграть в историческом процессе как прогрессивную, так и реакционную роль. Для того чтобы определить роль религии в историческом процессе необходимо, во-первых, исходить из анализа конкретных религий, которые участвуют в этом процессе: разные религии решают одни и те же проблемы в одних и тех же условиях разными методами и как следствие получают разные результаты. Во-вторых, необходимо исследовать конкретноисторические условия, в которых они действовали: в разных исторических условиях одни и те же проблемы одной и той же религией могут решаться по-разному. В-третьих, выяснить, какие политические акции, программы и моральные предписания эта религия отстаивала. Из сказанного следует, что главными принципами исследования исторической роли религии являются историзм и объективность. Нельзя современные богословские концепции оценивать через призму подобных концепций прошлого. И, наоборот, нельзя прошлые социально-политические ориентации какой-либо религии и церкви переносить на современность. В противном случае создаётся искажённое представление о роли религии и церкви в решении коренных проблем современности. Список литературы 1. Маркс К. Религиозное отчуждение. //Религия и общество. – М. : Аспент Пресс, 1996. – С.80-83. 2. Вебер М. Протестантизм и капитализм. – Там же, С.596-622.

Проблема единства и многообразия истории РОЛЬ РЕЛИГИИ В ЖИЗНИ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА В.А. Зубцова (студентка гр. ВЭД-18, ДонНТУ)

С.В. Мусатова (ассистент кафедры философии ДонНТУ)

Религия, на протяжении всей истории развития человечества, была и остаётся важнейшим фактором, которые влияет на мировоззрение и способ жизни каждого верующего, а также на отношения в обществе в целом. Что же такое религия? Религия (лат. religare – связывать, соединять) особая форма мировоззрения, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации. То есть, это некая связь с высшими силами (богами) [1]. Религия в современном мире играет не менее важную роль чем тысячелетия назад. В начале XXI века американский институт Гэллапа провёл опрос, который показал, что более 90% людей верили в наличие Бога или высших сил, при этом верующих людей было примерно одинаковое количество, что в высокоразвитых государствах, что в странах «третьего мира». Для чего религия нужна человеку? Религия, в первую очередь, поясняет человеку, как устроен мир, находит его место в обществе и помогает понять, в чём состоит смысл его жизни. Религия помогает уверенно идти по жизни, ведь человеку необходим некий ориентир, что-то, что помогало бы чувствовать поддержку в трудной ситуации, когда никто не может помочь. В современном мире религия выполняет определённые функции. О функции религии в наше время есть много представлений. Кто-то полагает, что религия – это опиум для народа, а кто-то, напротив, считает религию спасением для нестабильного общества. В той или иной степени, религия сильно повлияла на облик современного мира. Функции религии – это способы её влияния на жизнь людей. Функции религии можно отличить друг от друга, ответив на вопрос, через что (или как) они влияют на жизнь людей: Влияние религии на жизнь людей с помощью мировоззрен-

Формы преемственности общественного развития ческих идей, которые входят в содержание религии характеризует мировоззренческая функция. Заслугу религии в развитии нынешнего мировоззрения и нравственности признают не только верующие люди, а даже убеждённые атеисты. Эта функция помогает создавать и поддерживать общение людей с общим для них мировоззрением. Влияние религии на жизнь людей при помощи политических идей и политических поступков религиозных групп характеризует политическая функция. Главный плюс этой функции заключается в том, что содействие религиозных организаций помогает общественному прогрессу. Влияние религии в целом на жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре характеризует культуротранслирующая функция. Эта функция религии определяет отношение религии к духовной культуре, под которой мы понимаем совокупность достижений человечества в сфере интеллектуальной и эмоциональной. Несмотря на то, что религия универсальна и духовна, она никогда не сможет избежать необходимости воплотить себя в культуре и облечь себя в социальные институты и традиции, если она намерена оказывать влияние на человеческую жизнь и поведение. Возможность влияния религии на жизнь людей через пропаганду нравственных норм характеризует нравственная функция. При этом данная функция религии, благодаря своему консерватизму, чаще всего оказывается не может справиться с динамикой и многообразием современного мира и, поэтому, выступает как тормозящий фактор в выработке новых нравственных норм [2]. Также выделяют ещё несколько функций религии по отношению непосредственно к самому человеку: Функция, которая означает, что каждая религия имеет свод определённых правил и моральных норм, которых должен придерживаться каждый верующий, называется регулятивной. Поэтому можно считать, что религиозные организации создают моральноэтические и поведенческие нормы, которых придерживается все верующие граждане. Функция, показывающая, что практически во всех религиозных организациях верующие общаются между собой, находя среди единоверцев товарищей и друзей, называется коммуникативной.

Проблема единства и многообразия истории Объединить людей одной конфессии в группу, дать им определённые моральные, духовные и ценностные ориентиры, сможет религия. Функция, которая проявляется в моменты трагедий, сложных жизненных ситуаций или сильных душевных страданий, называется утешительной. Ведь многие люди обращаются к религии, чтобы получить утешение. Люди могут получить не только нужную поддержку от верующих, в религиозных организациях, но также обрести надежду на лучшее, веря в то, что им помогут высшие силы. Не случайно люди чаще всего обращаются к религии в тяжёлые моменты своей жизни [3]. В начале ХХI века сильное развитие мировых религий и появление многих новых религиозных течений вызвало неоднозначную реакцию среди людей, из-за того, что часть из них стала приветствовать возрождение религии, а другая часть общества высказываться решительно против увеличения влияния религиозных конфессий на общество в целом. При характеристике отношений современного общества к религии, можно заметить некоторые тенденции, которые применяются к большинству стран:  более лояльное отношение граждан к религиям, которые считаются традиционными для их государства, и более враждебное к новым течениям и мировым религиям, которые «конкурируют» с традиционным верованием;  возникновение и развитие религиозных течений, представляющих собой симбиоз определённого направления философии и догм из одной или сразу нескольких религий;  попытки религиозных общин лоббировать свои права и интересы на законодательном уровне [5]. Уже в сознательном возрасте человек может судить о своей вере, может поменять её, либо же стать атеистом. Как мне кажется, особого различия между религиями нет (за исключением названия праздников, числа их проведения, а также религиозных обрядов), так как Бог един, но разные народы называют его по-разному. Проблема кроется ещё в самом начале бытия человеческого, со времени построения Вавилонской башни. Согласно преданию, ранее на Земле был единый язык и единая нация, значит, и Бог един. Каждый народ вносил что-то от себя к праздникам, обрядам, и, бывшая

Формы преемственности общественного развития единая вера стала ответвляться на отдельные религии. Несмотря на то, что в мире много различных вероисповеданий, люди должны жить в мире и согласии, не презирать чужие каноны и уважать другую религию. Хочу обратиться к высказыванию русского религиозного философа С. Н. Трубецкого: «Человека нередко определяли, как животное двуногое, животное разумное и словесное, животное политическое. Можно также определить его как животное верующее… Человек верит в определённый смысл мира и смысл существования, в безусловную цель, идеал своего существа. И когда такая вера у него отнимается, существование его представляется ему бессмысленным, бесцельным, случайным и лишним» [6]. Из этого можно сделать вывод, что какие бы события не сотрясали мир, не разрушали устои общества до основания, религия всё равно будет жить. Человек приходит к вере, отходит от неё сам или отстраняется насильственно, но всё равно, рано или поздно, вновь возвращается к ней. Многие полагают, что, вступив на тропу научнотехнического прогресса, человечеству больше не нужна религия. Но на самом деле это не так. Религия относится к духовной сфере жизнедеятельности человека, и пока остались верующие люди, религия будет жить. Попытка прикоснуться к сакральному сопровождает человечество уже не одну тысячу лет, и будет сопровождать дальше. Веру людей в нечто высшее искоренить невозможно. С моей точки зрения, человеку религия нужна для того, чтобы он не ощущал одиночества, попадая в лоно религии, он уверен, что с ним теперь Бог, и он может найти в нём опору. Религия – это довольно древнее явление, которое актуально и по сей день. Большинство людей сегодня не могут представить свою жизни без религии. В неё могут прийти бедные и несчастные люди, которым необходима защита и покой. А религия, как считают верующие, способна это обеспечить, ведь религия – это то к чему можно обратиться, это то что непременно тебе поможет. Список литературы 1. Основы религиоведения Учеб./ Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, и др.; Под ред. И. Н. Яблокова.– М.: Высш. шк., 1994.– 368 с. 2. Гордиенко Н. С. Религия в системе университетского образования и

Проблема единства и многообразия истории воспитания // V Царскосельские чтения. – СПб., 2001. – Т. 1. – С. 25-29. 3. Религиоведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп. ср. школы. – 2-е изд., дополненное. – М.: Аспект Пресс, 1995. – 351 с. 4. Губницына, О. Религия и современное общество потребления: введение в проблему // Журнал социологии и социальной антропологии. – 2007. 5. Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям её презирающим. Монологи. Пер. с нем. и пред. С. Л. Франка/СПб. : АО «АЛЕТЕЙЯ».1994 – 432c.

РОЛЬ РЕЛИГИИ В ОБЩЕСТВАХ КЛАССОВОГО НЕРАВЕНСТВА: ПРОБЛЕМА СОЦИАЛЬНОЙ РЕГУЛЯЦИИ Н. В. Мелещенко, А. Г. Моргунов (студенты гр. ПИ-18б, ДонНТУ)

М. С. Беженарь (ассистент кафедры философии ДонНТУ)

Обычно религию определяют как мировосприятие, свод моральных норм и тип поведения, которые обусловлены верой в существование «иного», сверхъестественного мира и существ – духов, богов или Бога, разумно сотворивших и творящих все материальные и духовные формы бытия, а также совокупность ритуалов и магических действий (культ религиозный), обеспечивающих связь человека с потусторонними силами, и соответствующие (церковные) организации и объединения верующих [1]. С момента зарождения на протяжении всех этапов своего развития религия давала искривлённое представление объективной реальности. Обязательным атрибутом каждой религии было идея чего-то сверхъестественного, всесильного, могущественного, что предопределяет судьбу человека. Поэтому всю свою история религия борется с наукой, которая призвана не выдумывать знания о действительности, а их доказывать, тем самым давая достоверные знания. На данный момент соотношение конфронтирующих сил не на стороне религии. Защиту наука сменила на атаку. В обществах с классовым неравенством религия выступала регулятором социума: утверждала привилегии главенствующих

Формы преемственности общественного развития классов и примиряла бесправных с их позицией в обществе. Посредством религии воплощались интересы классов, которые владели подавляющим большинством материальной силы. К. Маркс и Ф. Энгельс писали «Мысли господствующего класса являются в каждую эпоху господствующими мыслями. Это значит, что тот класс, который представляет собой господствующую материальную силу общества, есть вместе с тем и его господствующая духовная сила. Класс, имеющий в своём распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств, для духовного производства, оказываются в общем подчинёнными господствующему классу» [2, с. 59]. Религия ослабляла волю и усыпляла разум бесправных, низших классов, но никак не главенствующих, эксплуататорских классов. Последним она не сулила отвергнуть свои привилегии во имя воображаемой и эфемерной компенсации «в лучшем мире». Напротив, предоставляя и подчёркивая их положение в обществе, она способствовала закреплению за ними статуса господствующего класса. В обществе, котором присутствует классовое неравенство и эксплуатация со стороны привилегированного или вышестоящего социального класса относительно нижестоящего, церковь и её деятельность имеет взаимосвязь с государственным аппаратом. Ужесточение государственного режима и укрепление его позиции зачастую сопровождается ослаблением влияния церкви и наоборот, если церковь набирает влияние, то государственная власть приобретает менее выраженный характер. В истории известно достаточно примеров, подтверждающих обе стороны этого утверждения. Так, например, в Западной Европе во время феодализма, из-за раздробленности территорий и отсутствия единого порядка католическая церковь стала звеном, которое по факту объединило страны и благодаря этому они стали политически едины. Противоположная ситуация сложилась в Византийской империи. Единое, централизованное правительство на законодательном уровне ограничило церковь, что сделало её фактически подчинённой государству. На Руси сложилась ситуация как в Византийской империи,

Проблема единства и многообразия истории церковь была зависима от государства, а её возможности были ограничены. Так продолжалось до прихода феодализма, когда территория разделилась на небольшие княжества, государство стало терять своё влияние, из-за чего церковь стала более влиятельной. Русская православная церковь, как католицизм в Западной Европе, стала звеном, которое идейно объединило разные княжества. «Обладавшие в значительной мере правом экстерриториальности, духовные феодальные корпорации были силой, пробивавшей серьёзные бреши в политическом здании феодальной раздробленности», – писал Л. В. Черепнин [3, c. 184]. Образование русского государства с централизованной властью отрицательно сказалась на возможностях церкви. Духовенство вступило в борьбу за влияние с советской властью и потерпело неудачу. Кульминацией этой борьбы стала противостояние власти с патриархом Никоном, который хотел возвысить духовенство как сословие над всеми остальными в государстве, а также поставить «священство выше царства». Результатом этой борьбы стала победа власти и её укрепление как главного источника власти. В 18 веке должность патриарха убрали, что сделало церковь по сути одним из инструментов виляния государства. В феодальном Китае этот процесс имел ряд особенностей. При феодализме идеологические функции принадлежали церкви, но после стали частью деспотичного государства. Например, распространение как этических, так и социальных норм конфуцианства, а также надзор за их исполнением организовывались не религиозной организацией, а государственными чиновниками. Хотя религия не имела значительного влияния на социум (как и в любом феодальном обществе), она не имела единой структуры. Палач в лице государства взял на себя кое-какие функции священника. Религия и органы власти имеют, по сути, одну и туже задачу – удерживать народ от волнений, однако для решения этой задачи используются попросту разные методы. Различные религии могут выполнять почти противоположные функции. При возникновении религия оказывает сильное воздействие на социальную действительность, вследствие чего может произойти революция в обществе, которая может повлечь за собой даже изменения в общественном строе. Однако после того как новый общественный строй вытеснял другие, религия переходила из

Формы преемственности общественного развития революционного русла в консервативное и становилась средством стабилизации этого строя. Христианство, например, возникло во время назревающего переворота, который должен был упразднить рабовладельчество. Новая религия выступала против античных порядков и поддерживала новые на то время порядки. После того, как рабовладельческий строй сменился на феодальный, христианство перешло в стадию сохранения пришедших порядков и уже не обладало революционным потенциалом. Так же произошло и с ранним протестантизмом и подобными ему религиями. Эти религии являются сопутствующими процессу перехода от феодального строя к капиталистическому. С. Марешаль, видный французский философ, деятель эпохи Просвещения и Великой французской революции, описывая религию, считал, что она напоминает наркотик, опиум. «Семью восьмыми человечества можно управлять только при помощи опиума», – слова аристократа, на которые сослался Марешаль, обращаясь к своим читателям: «Пусть эти слова рассеют ваш долгий сон! Они вполне соответствуют правде. До сих пор людьми управляли, прописывая им сильнодействующие наркотики – религию и подобные ей средства». Марешаль считал, что религия, суля торжество справедливости на том свете, «даёт возможность правителям чувствовать себя спокойно» [4, c. 209-210]. Помимо французских материалистов опьяняющее воздействие религии на массы привлекало русских демократов. А. И. Герцен писал о забвении в который народ «был погружён под влиянием католического мака». Марксизм раскрыл регулирующую функцию религии. В. И. Ленин, следуя учениям К. Маркса, утверждал, что религия есть не просто опиум, а опиум народа, тем самым объясняя негативное отношения к ней марксизма [5, с. 416]. Итак, мы рассмотрели роль религии в историческом процессе и можем прийти к следующему выводу. Во-первых, религия ставит во главу свои знания о сверхъестественном и отвергает другие научные знания об объективной действительности, тем самым подчёркивая несостоятельность своих знаний. Во-вторых, религия всю свою история выступала регулятором общества с классовым неравенством и являлась инструментом для подавления социального

Проблема единства и многообразия истории возмущения, но в тоже поддерживала социальное неравенство. Втретьих, при возникновении религия оказывает сильное воздействие на социальную действительность, однако после этого она переходит в консервативное русло, поддерживая привнесённые изменения. Список литературы 1. Новая философская энциклопедия. – 2-е изд., испр. и допол. – М.: Мысль, 2010. – Т. 1-4. – 2816 с. – 5 000 экз. – ISBN 978-5-244-01115-9. 2. Маркс К., Энгельс Ф. Фейербах. Противоположность материалистического и идеалистического воззрений. (Новая публикация первой главы «Немецкой идеологии»). М.: Политиздат, 1966 3. Черепнин Л. В. Образование русского централизованного государства в XIV‒XV веках. М.: Соцэкгиз, 1960, с. 184. 4. Марешаль С. Избр. атеистические произв. М.: Изд-во ATI СССР, 1958 5. Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 17

ЗАЧЕМ ЧЕЛОВЕКУ НУЖНЫ РИТУАЛЫ? А. И. Гринченко (студентка гр. ВЭД-18, ДонНТУ)

С. В. Мусатова (ассистент кафедры философии ДонНТУ)

Ритуал – это конкретные действия, которые имеют символический смысл. С помощью ритуалов человек может выразить своё внутреннее состояние, а также своё отношение к миру. Ритуалы не остались в прошлом – наша жизнь переполнена ими. В свою очередь, существует большое количество обыденных ритуалов, которые люди соблюдают и даже не замечают этого: мужчины пожимают руки в знак приветствия; люди говорят тосты и чокаются, когда пьют алкоголь; люди, как правило, при встрече спрашивают «как дела», перед завтраком или обедом желают приятного аппетита и так далее. Для чего человеку нужны ритуалы? Ещё с древних времён неисчислимое количество ритуалов сопровождало человека на протяжении всей жизни – от рождения до смерти. Большинство из них

Формы преемственности общественного развития было связано с религией, тем не менее, их действие не ограничивалось укреплением веры. Ритуалы всегда способствовали поддерживанию порядка в обществе, устанавливали для каждого его место, избавляли людей от сомнений и образовывали чёткую структуру в хаосе нашей жизни. Казалось бы, что люди расходуют много времени на бессмысленные действия, но взамен они обретают психологический комфорт и уверенность. В плане психологии мы не особо отличаемся от наших религиозных предков. Существование современного человека заполнено ритуалами: от бессмысленных, таких как плевание через левое плечо, до полезных – составления списка дел на день. В неопределённости и хаосе современного мира человеческому мозгу просто необходимо отыскать островок спокойствия, для того чтобы не трястись ежедневно в ужасе, а получить уверенность в том, что он всё делает верно и жизнь идёт как надо. Собственно, для этого нам необходимы ритуалы. Каждый ритуал имеет своё внутреннее психологическое значение, даже если со стороны логики действие выглядит странно. Ритуалы отражают наше внутреннее состояние, способствуют общению, снимают тревогу, помогают избавиться от негативных эмоций [1]. Ещё одна задача ритуала – устанавливать психологический якорь на происходящие события. К примеру – свадьба, рождение детей, новоселье, смерть близких людей – это самые важные события нашей жизни, которые мы обычно наделяем различными ритуалами. Все такие события – как позитивные, так и негативные – абсолютно меняют жизнь. А перемены, хорошие или плохие, это зачастую стресс для человека. Ритуал даёт возможность перейти от одного психологического состояния к другому с наибольшей поддержкой и наименьшими потерями. А для подсознания человека это является сигналом о том, что «происходит что-то значимое, пора перестраиваться». Например, свадьба помогает молодожёнам осознать то, что их жизнь теперь изменится. Независимая и самостоятельная жизнь пришла к концу, и пора привыкать считаться с другим человеком, брать на себя ответственность.

Проблема единства и многообразия истории Другой пример – похороны. Их ритуализированность помогает нам пережить удар от смерти близкого человека. Ритуал погребения имеет большое значение. Человек, который имеет возможность попрощаться, оплакать, переносит горе намного легче. И когда люди приходят на могилу с цветами, они делают это для себя, это их ритуальное действие. И это совершенно нормально, если помогает им чувствовать себя лучше. Несомненно, даже тщательно совершённый ритуал не даёт гарантии положительного результата. И пышная свадьба по традициям – не гарантия долгой и счастливой жизни. Но если вы имеете намерение, то ритуал поможет в нём укрепиться, а также даст поддержку, решимость, силы, освободит вас от беспокойства, которое забирает и отвлекает [2]. Таким образом, ритуалы крайне важны. И для таких событий как новоселье, рождение детей, свадьба – у нас есть заготовленные ритуалы, в зависимости от религии и культуры. Но есть также и другие значимые дела, для которых нет ритуалов в современности, но которые также необходимо отмечать для того, чтобы отметить свои старания и решимость. Например, когда вы составили план действий, необходимо отметить свою решимость конкретными ритуалами. Это будет реальным действием в материальном мире и тем самым психологическим якорем, на который ваша психика сможет «обратить внимание». Пока всё только у нас в голове, подсознание не будет воспринимать это серьёзно. Ритуалы помогают нам сделать первый шаг на пути к изменениям, освободиться от страхов, поверить в то, что вы хотите, как говорится, поверить в мечту [3]. Это не просто теория. Необходимость ритуалов для спокойствия и благополучия человека доказана наукой. Как человеческий мозг реагирует на ритуалы? Благодаря ЭЭГ учёные определили, как человеческий мозг реагирует на ошибку. Спустя 50-100 миллисекунд после произошедшего в передней поясной коре начинается реакция, которая была названа «негатив, связанный с ошибкой» (error-related negativity, ERN). Величина ERN сравнивается со способностью обнаруживать ошибки и хорошо выполнять задания. Чем выше ERN, тем внимательнее и сосредоточеннее человек, тем меньше ошибок он может

Формы преемственности общественного развития совершить [4]. В исследовании психолога Николаса Хобсона (Nicholas M. Hobson) данная зависимость была нарушена с помощью ритуалов. Хобсон решил проверить, как новообретённые ритуалы, воспроизводимые каждый день, могут повлиять на ERN людей. Одна группа студентов на протяжении недели совершала одни и те же жесты руками. Другая группа также совершала движения, но они были разными каждый раз, так что не стали ритуалом. В день проведения испытания студенты проходили два теста: до совершения ритуала и после него. У студентов, которые привыкли к ритуалу, до его выполнения негативная реакция на ошибки была на высоком уровне, а после значительно упала. При этом точность ответов не снизилась. А у студентов, которые совершали случайный набор движений, размер ERN был примерно одинаковым в обоих тестах. На основании этого учёные сделали вывод, что ритуалы помогают человеку успокоиться, чувствовать себя уверенно, но при этом не снижают качество производительности [5]. Пользу от ритуалов подтвердило также исследование Элисон Вуд Брукс (Alison Wood Brooks). Данное исследование заключалось в изучении того, что люди часто испытывают беспокойство перед публичными выступлениями либо первыми свиданиями. А когда переживание происходит непосредственно перед или во время выступления, данное беспокойство вредит работоспособности. В серии экспериментов исследовалась эффективность общей стратегии, которую люди используют для преодоления тревоги: ритуалы. Мы определяем ритуал как последовательность символических действий, часто характеризуемых формальностью и повторением, в которых отсутствует прямая инструментальная цель. Используя различные примеры ритуалов и мер тревоги (как физиологических, так и психологических), учёные, работающие над экспериментом, обнаружили, что совершение ритуалов улучшает производительность в публичных и частных сферах деятельности, уменьшая тревогу. Вера в то, что определённая серия поведений представляет собой ритуал, является критически важным компонентом для снижения тревоги и повышения производительности: «участие в поведении, описываемом как „ритуал“, повышает производительность в

Проблема единства и многообразия истории большей степени, чем участие в поведении, описанном как „случайное поведение“», – отмечает Элисон Вуд Брукс [6]. Можно сделать вывод, что ритуалы занимают значимое место в жизни каждого человека. Они помогают нам переживать наиболее важные события нашей жизни: как радостные (свадьба, рождение ребёнка), так и печальные (разлуку, похороны). Многие считают, что ритуалы – это действия, лишённые всякого смысла, но это не так, ведь учёными доказана польза ритуалов. Научные деятели подтверждают тот факт, что на подсознательном уровне совершение любого ритуала снижает тревогу, беспокойство, а также повышает производительность. Список литературы 1. Ф. С. Капица. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы. – М.: Наука, Флинта, 2009. – 296 с. 2. Праздничные традиции и обряды. – М.: Газетный мир, 2012. – 160 с. 3. Ионин Л. Г. Социология культуры: путь человечества в новое тысячелетие: Учебное пособие для студентов вузов. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Логос, 2015. – 121 с. 4. Carter C.S. The contribution of the anterior cingulate cortex to executive processes in cognition, Rev. Neurosci. 1999; 10: 49-57 5. Hobson NM, Saunders B, Al-Khindi T, Inzlicht M. 2014. Emotion downregulation diminishes cognitive control: a neurophysiological investigation. Emotion 14:1014–1026 6. Brooks AW, Schroeder J, Risen JL, Gino F, Galinsky AD, Norton MI, Schweitzer ME. 2016. Don’t stop believing: rituals improve performance by decreasing anxiety. Organizational Behavior and Human Decision Processes 137:71–85

Формы преемственности общественного развития ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ В НАУКЕ Я. Р. Парсаданян (студент гр. ПИ-18в, ДонНТУ)

Г. Э. Даниленко (старший преподаватель кафедры философии ДонНТУ)

Наука – постоянно развивающаяся система знаний законов общества, мышления и природы, которые непосредственно перевоплощаются в движущую силу социума. Она использует полученные знания для сохранения, развития и совершенствования окружающего мира. Рассмотреть данную систему можно в виде проявлений различных явлений: ‒ мировоззрение, в качестве специфической формы сознания; ‒ процесс познания законов и закономерностей мира; ‒ фактор социального развития; ‒ процесс производства знаний и эффективное применение. Процесс познания заключается в накоплении фактов, которые в свою очередь упорядочивают благодаря простейшим абстракциям – понятиям (представлениям, определениям). Понятия – важный структурный элемент науки. Также немаловажная часть системы знаний – научные законы. Они содержат максимально существенные объективные связи в природе и социуме. Высшая форма систематизации и обобщения знаний – теория. Очень часто её путают с гипотезой. Термин имеет множество значений, но в данном контексте главное отличие заключается в том, что теория достоверна и доказана. Научная теория выполняет следующие функции: ‒ объяснение фактов; ‒ анализ закономерностей; ‒ предвидение новых фактов. Вслед за большим количеством новых фактов теория может изменяться. И это несмотря на то, что она имеет высшую степень устойчивости научных знаний. Бывает, что изменения не обходят стороной фундаментальные принципы. Если затронута основа, что же говорить о теории в целом? Большие изменения теории приводят к качественным изменениям системы теоретического знания в

Проблема единства и многообразия истории целом. Любое живое существо проходит этапы развития от эмбриона до сформированного организма. Так и наука проходит соответствующие фазы своего развития. Она эволюционируют по свои собственным закономерностям, обладает внутренней логикой своего развития. Закономерность проявляется в непрерывности познания, в общем процессе смены идей, теорий и методов. Интересно то, что каждый новый этап уникален, отличается от предыдущих, но одновременно с этим все они связаны между собой, потому что новое «вытекает» из старого, несёт и удерживает в себе всё накопленное и ценное на прошедших этапах. Описанное явление называют преемственностью. Данный процесс можно выразить в двух терминах, которые олицетворяют старое и новое. Это «традиция» и «новация» соответственно. Две противоположности, которые связывают воедино процесс развития науки. Новация – всё то, что впервые появилось; то, чего до этого момента не было. Традиция в науке – все накопленные предшественниками знания и опыт, которые передаются последователям. Эти знания сохраняются в конкретных науках и дисциплинах. Также данные накопления являются основой для будущих открытий и научных достижений. Процесс наследования является направленным и регулируемым. И в зависимости от этих регуляторов выделяют несколько основных типов преемственности в науке: ‒ традиционный; ‒ ценностно-нормативный; ‒ научно-управляемый. Традиционный вид представляет собой выражение простого регулирования освоения новых знаний. При такой преемственности ведущую роль играют научные традиции. Суть ценностнонормативного заключается в том, что в результате изучения образуются определённые стандарты, парадигмы, новые социокультурные модели. И наконец, научно-управляемый тип – отражение единства сознательного и позитивного исследования научных ценностей. При такой преемственности действуют научные обоснования, научные средства реализации наследства [1].

Формы преемственности общественного развития В действительности нашло себе место поступательное развитие предметов и явлений, которое вызвано противоречиями. Развитие объекта в процессе познания проходит через закон отрицания отрицания. То есть новое отрицает старое, занимает его место, однако спустя некоторое время становится старым и заменяется более новым. Но, суть в том, что отрицается не полностью. Это и есть фундамент преемственности в науке. Интересно и образно А. Эйнштейн и Л. Инфельд объяснили это явление: «Создание новой теории не похоже на разрушение старого амбара и возведение на его месте небоскрёба. Оно скорее похоже на восхождение на гору, которое открывает новые и широкие виды, показывающие неожиданные связи между нашей отправной точкой и её богатым окружением. Но точка, от которой мы отправлялись, ещё существует и может быть видна, хотя она кажется меньше и составляет крохотную часть открывшегося нашему взгляду обширного ландшафта» [2, с. 125]. Во время «восхождения на гору» отрицаемые знания не забываются, они сохраняются в более новых. Как уже было сказано раннее, новая теория не отрицает старую полностью. Ведь всё новое отображает некоторые закономерности в своей предметной области. Каждое открытие в науке подготавливается предыдущим этапом, и каждый следующий этап непосредственно связан с предыдущим. Заимствуя достижения предшествующей эпохи, наука непрерывно движется дальше. Однако всё не так просто, как может показаться на первый взгляд. Преемственность не является простым переносом старой теории в новый временной промежуток. Она в обязательном порядке подразумевает критический анализ и творческое преобразование объекта исследований. Преемственность – это единство наследования и критической обработки уже накопленных фактов. Только таким образом возможно развитие науки, сохраняя и приумножая истинные знания, побеждая ложные утверждения. Принцип соответствия – отражение отношения новой и старой теории, впервые сформулированном Нильсом Бором. Если верить данному принципу, то при смене теорий обнаруживается не только их различия, но и связь между ними (преемственность). При этом новое демонстрирует лучшие качества и ограниченность ста-

Проблема единства и многообразия истории рой, позволяет оценить старое под новым углом. Любая новая теория должна переходить в старую менее общую при таких условиях, в каких была установлена старая, где различия между теориями незначительными. Например, законы теории относительности могут перейти в ньютоновскую механику, если скорость света допустимо считать бесконечной. Каким гениальным ни был бы человек, он каким-либо образом должен полагаться на уже накопленные знания. Из неоткуда ничего не появляется. У всего есть основа. И эта основа – научные традиции. «Я стоял на плечах гигантов» – знаменитая фраза Ньютона, которая доказывает важность для его научных достижений всего того, что сделали его предшественники. Ведь делая выбор, что изучать и как, учёный исходит из уже существующей в его эпоху теории. Важнейший аспект преемственности заключается в распространении истинных идей за рамки того, на чём они опробованы. Р. Фейнман писал: «Мы просто обязаны, мы вынуждены распространять всё то, что мы уже знаем, на как можно более широкие области, за пределы уже постигнутого... Это единственный путь прогресса. Хотя этот путь неясен, только на нём наука оказывается плодотворной» [3, с. 150]. На каждом этапе своего развития наука использует фактический материал, теории, гипотезы, научные понятия прошедших времён и по своему содержанию – их продолжение и дополнение. Следовательно, абсолютно всегда развитие науки напрямую зависит не только от достижений в настоящее время, но и от накопленного предшественниками запаса научных истин, выработанной системы понятий, которая упорядочивает предшествующий опыт и знания. Список литературы 1. Рубанов В. Г. К вопросу о некоторых типах научной преемственности / В. Г. Рубанов // Известия Томского политехнического университета [Известия ТПУ]. – 2010. – Т. 316, № 6: Экономика. Философия, социология и культурология. – С. 52-55. 2. Эйнштейн А., Инфельд Л. Эволюция физики. – М.: Наука, 1965.– 328 с. 3. Фейнман Р. Характер физических законов. – М., Наука, 1987 – 160 с.

Формы преемственности общественного развития НОРМЫ МОРАЛИ И ПРАВА В СВЕТЕ ПРОБЛЕМЫ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ В. Г. Молчанова (студентка гр. ПИ-18б, ДонНТУ)

В. К. Трофимюк (старший преподаватель кафедры философии ДонНТУ)

Важнейшими регуляторами общественных отношений, целенаправленно воздействующими на нормальное их функционирование и развитие, являются мораль и право. Мораль, по определению ведущего философа-этика в России А. А. Гусейнова, есть форма общественного сознания и сам вид общественных отношений, направленных на утверждение самоценности личности, равенства всех людей в их стремлении к счастью и достойной жизни. В этом стремлении и утверждении выражается нравственный идеал человечности, гуманистическая перспектива истории. Потребность в общественной связи, обеспечивающей социальное значение каждому человеку, объединяет людей отношением понимания, взаимного доверия и уважения. Это и есть реальное основание морали, а саму эту потребность мыслители справедливо назвали потребностью в человечности. Возникновение её связано с социальной потребностью в согласовании поведения индивида с интересами социального целого, в преодолении противоречий между интересами личности и общества. Мораль имеет преимущественно неписаный характер, предоставляет социальным субъектам широкую возможность выбора, исходя из личных убеждений, и определяется, главным образом, воспитанием, силой воздействия общественного мнения всего общества, определённого класса либо социальной группы. Однако в рамках современного государственноорганизованного общества более мощным и влиятельным регулятором общественных отношений является право. На современном этапе отсутствует универсальная дефиниция этого понятия, а общепринятого определения права, по оценке учёных, вряд ли удастся когда-либо выработать. Разными научными школами, в зависимости от формы правопонимания, право определяется как: ‒ «принудительное требование реализации определённого

Проблема единства и многообразия истории минимального добра; ‒ совокупность правил, определяющих обязательные взаимные отношения людей в обществе; ‒ комплекс установленных или санкционированных публичной властью общеобязательных правил поведения, соблюдение которых обеспечивается мерами государственного воздействия; ‒ возведённой в закон воли господствующего класса; ‒ единства равной для всех нормы и меры свободы и справедливости и др.» [1, c. 193]. «Современный этап развития общества в целом характеризуется тем, что повсеместно происходит процесс глобализации, когда происходит разрушение „тарой“ морали в рамках отдельных национальных систем общества. При этом налицо отсутствие „новой“ морали – моральных ценностей единого человечества» [2, c.131]. В результате происходит простое навязывание ценностей и моральных норм западного общества, представителями которого являются в первую очередь страны Евросоюза и США, занимающих гегемонное положение в современном мире. За свою историю человечество уже пережило несколько таких проектов. Например, эпоха империи Александра Македонского (насильственная эллинизация древнего мира), Средние века (окатоличивание стран Западной и Восточной Европы и вновь открытых территорий в западном полушарии под протекторатом Папы Римского). Здесь необходимо упомянуть о так называемом «золотом правиле» нравственности: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Оно сформировалось как результат процесса индивидуализации социального бытия обособленных индивидов от родовой общины, ухода от простой системы табу и принципа «зуб за зуб». О золотом правиле упоминают с VI‒V вв. до н.э.: в древнеиндийской культуре, в Евангелии, в учении Конфуция, в дальнейшем принципы золотого правила получают своё отражение в работах таких известных философов прошлого как Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо и И. Канта. Качественное изменение европейской нравственности произошло в эпоху Новой времени, когда принципы золотого прави-

Формы преемственности общественного развития ла были закреплены правовыми нормами. В Декларации прав человека и гражданина 1789г. было провозглашено, что только права и свободы другого человека определяют границы того, какие поступки человек может или не может совершать. Декларация закрепила важные принципы, которые стали общечеловеческими требованиями морали: принцип свободы людей, ненасилия, самоопределения личности, невмешательства в частную жизнь, неприкосновенность частной собственности, толерантность и другие. Однако в процессе развития капиталистического общества происходят существенные изменения в морали и нравственности, особенно на современном этапе, когда, ‒ с одной стороны, существующие транснациональные корпорации лишились возможности естественного развития за счёт захвата свободных рыночных ниш либо территорий, так как все мировые рынки окончательно разделены между предприятиями национального или мирового уровня, ‒ с другой стороны, распространения и влияния средств массовой информации и Интернета достигло практически глобального масштаба, позволяя корпорациям манипулировать общественным сознанием с максимальной эффективностью с целью реализации собственных интересов по переделу мирового рынка. В рамках капиталистического общества основополагающим принципом владельца капитала является стремление к получению максимальной прибыли в условиях ограниченных ресурсов, необходимых для её получения. Таким образом, владельцу капитала приходится параллельно решать две задачи, первая, максимально увеличить доход, за счёт расширения рынка сбыта своего продукта и/или установления максимально возможной наценки, вторая – заполучить ограниченные ресурсы в большем количестве и задёшево. Так среднестатистический обыватель западноевропейской цивилизации гораздо раньше нас с вами стал подвергаться политике агрессивного маркетинга, результатом стало формирование так называемого сейчас «общества потребления» (термин введён немецким философом – Э. Фроммом) – общество с постоянно растущим потреблением, что и обеспечивается формированием

Проблема единства и многообразия истории соответствующей системы ценностей и установок. Потребление становится целью и смыслом жизни: трудовая деятельность уже не ассоциируется с возможностью самовыражения и удовлетворения от процесса созидания полезного для общества продукта, а становится просто способом добывания денег, семья является помехой на пути увеличения собственного потребления, дружба, которая не является источником дохода, также теряет свою ценность, теряется мотивация к собственному интеллектуальному и духовному развитию, если это не приносит вещественной прибыли. Отрицание обществом потребления традиционных высоких моральных ценностей, необходимости всестороннего умственного, духовного и нравственного развития человека ускоренными темпами ведёт к оскотиниванию людей, полной деградации их как личностей, общему упадку культуры. Что, надо сказать, всеми средствами и поддерживается хозяевами нынешней жизни, поскольку упрощает процесс манипулирования сознанием народа. «Одним из механизмов манипуляции общественным сознанием является технология формирования специфического смыслового контекста, подмена понятий и превращение изначальных смыслов в их противоположность, например, слово „традиция“ подменяется на слово „отсталость“, „дисциплина“ на „авторитаризм“, „свобода“ на „вседозволенность“» [3, c. 85]. Также стоит упомянуть о технологии, получившей название «окно Овертона» (оно же окно дискурса) – концепция, с помощью которой в сознание даже высокоморального общества можно насадить любую идею. Яркий пример действия концепции на практике – гомосексуализм. Данное явление, если и существовало в прошлые века, то оно считалось, как минимум, постыдным. Однако, начиная с конца XIX века, общество могло реально наблюдать, как оно действует. Сначала в СМИ стали появляться многочисленные публикации о том, что гомосексуализм – это если и отклонение, то оно естественное. Стали появляться многочисленные так называемые исследования это подтверждающие. Вскоре стало выясняться, что многие выдающиеся представители человеческой культуры были сторонниками однополых отношений, в масс-медиа начали появляться признания политиков, шоу-звёзд и других заметных людей о своей гомосексуальности. Окно Овер-

Формы преемственности общественного развития тона сработало, сейчас женоподобные мужчины с бородами и женской одежде заполнили собой всё медийное пространство, во многих странах теперь считаться гомосексуалистом не только нормально, но и престижно. Увы, методы и способы, которые позволяют манипулировать нашим сознанием, неиссякаемы. Как считал Н. С. Трубецкой, «западная жизнь породила великий собственнический эгоизм среднего обывателя, вытекающий из культа собственности, вещепоклонство, формализм в представлениях о своих обязанностях, интересующейся только внешней правдой человеческих отношений, а не внутренней, не их нравственным содержанием. Поэтому, скажем, евразийский человек представляется западному беспорядочным и с „душой нараспашку“, а западный представляется нам чёрствым и формальным… Технически западные добродетели удобнее, но морально широкая душа „нараспашку“ имеет более возможностей, чем замкнутая душа Запада. Это не значит, что мы лучше, но в то же время величайший грех совершают те, кто думает, что наше призвание заключается в угасание своего и в культе средних западных добродетелей… Воспевание этого идеала, которому ныне многие предаются, поистине является надругательством над нашей культурой и её ценностями. Но ещё более отрицательных свойств проявило западное понятие об обязанностях в области государственных отношений – „не тронь меня, и я тебя не трону“. В противоположность западной жизни наше государство сложилось при преимущественном преобладании начала обязанности над началом права» [цит. по 3, c. 48]. Не стоит забывать, что современная мощь западных государств покоится на их колониальном прошлом, когда колонии беззастенчиво грабились и эксплуатировались. Современный мир так же транснациональными корпорациями рассматривается в качестве потенциального источника необходимых им ресурсов как материальных, так и людских. Всем ясно, что сегодня ограниченные ресурсы Земли используются хищнически. В мире уже идут войны за ресурсы. «Нет такого преступления, на которое капитал не пошёл бы ради 300% прибыли» – мысль высказанная Томасом Джозефом Даннингом, британским профсоюзным активистом (позже его

Проблема единства и многообразия истории процитировал в своём «Капитале» Карл Маркс) точно помогает определить истинных зачинщиков войн в Ираке, Ливии, Сирии и «цветных революции» в странах бывшего соцлагеря. И современное международное право, созданное фактически небольшой группкой влиятельных стран, позволяет реализовывать их финансовые и политические интересы путём внедрения двойных стандартов в прочтении и применении правовых норм. «Не случайно, что многие важные мировые вопросы решаются не на заседаниях ООН, а на встречах восьмёрки ведущих стран мира» [3, c. 88]. «Печальные событие, имевшие место в Украине, прямо доказывают факт существования двойных стандартов прочтения прав человека, всё большей оторванности вновь возникших „национальных элит“ от народа и преследования ими собственных материальных интересов, даже ценой гибели собственного государства» [3, c. 85], апофеозом чего стало принятие решения о снятии моратория на продажу земли во время всё более разворачивающейся эпидемии коронавируса. Современный мир – одна большая людская биржа, где все мы имеем разную потребительскую стоимость. Чья жизнь стоит дороже: среднестатистического западного обывателя или жителя, к примеру, Сингапура. А если человек теряет свою потребительскую стоимость? И не стоит утешать себя тем, что пока на Западе эвтаназия добровольная. Особо отметим, что потребительское общество, подобное западному, на всей нашей планете построить невозможно в силу ограниченности материальных ресурсов. Запад, из опасений народного бунта, естественно, не захочет самостоятельно отказаться от достигнутого уровня потребления. Единственным выходом из положения для него остаётся сокращение населения Земли. Теоретики либерализма уже открыто говорят о «золотом миллиарде» и миллиарде его слуг. Однако большинство людей не желают задумываться о будущем своих потомков. Итак, как уже говорилось, внедрение западного образа мышления по всему миру, основанного на культе потребления, одна из составляющих глобального процесса. Любую страну покорить, втянуть в глобальное сообщество значительно легче, если её народ думает только о наживе и удовлетворении своих низменных, примитивных потребностей. Стеклянные бусы, зеркаль-

Формы преемственности общественного развития ца, другие украшения и «огненная вода» издавна использовались колонизаторами! В отличие от развитых и стабильных стан Запада общество потребления у нас формируется в кризисном социальном пространстве в виде отдельных оазисов. Какая-то часть населения уже живёт в них, большинство же довольствуется виртуальным обществом потребления, которое наблюдает на экранах своих телевизоров, в супермаркетах и на улицах больших городов. Перспектива доведения потребления материальных благ у нас до уровня американского, не реальна. А вот воспитание человека, подобного американцу, – потребителя, раба «золотого тельца», протекает в России, к сожалению, вполне успешно… Таким образом, от каждого из нас зависит, станет ли наше общество периферией западной цивилизации, либо мы сможем построить свой цивилизационный центр со своей духовной и функциональной оригинальностью, основанной на собственной правовой системе, базирующейся на нравственных устоях и ценностях нашей отечественной культуры. Список литературы 1. Хмелевский С. В. Мораль и право: некоторые базовые аспекты взаимосвязи и взаимовлияния. / C. В. Хмелевский. – Бизнес в законе, № 2, 2012. – С.191-198. 2. Поликанова Е. П. Моральные ценности и их роль в современном обществе. / Е. П. Поликанова – Философия и общество, № 3 – 2014. – С. 131-140. 3. Сошникова Т. А. Взаимодействие права и морали / Т. А. Сошникова – М. : Изд-во Моск. гуманит. ун-та, 2014. – 262 с. 4. Смирнов И. П. Что такое потребительское общество? – https://zampolitru.livejournal.com/10958359.html

Проблема единства и многообразия истории МОРАЛЬ, НРАВСТВЕННОСТЬ И ПОЛИТИКА В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ А. А. Афанасьева, О. А. Бершадская, К. М. Данильчук (студенты гр. ПИ-18а, ДонНТУ)

В. К. Трофимюк (старший преподаватель кафедры философии ДонНТУ)

Понимание морали и нравственности в современном политизированном и атомизированном обществе, пронизанном отчуждением и самоотчуждением, представляет из себя проблему. Нравственность в обществе, во всей его многотысячелетней истории, выступает одним из важнейших, тонких и противоречивых компонентов в регуляции человеческих отношений. Она является фундаментальным элементом культуры общества, хотя и редко является «в чистом виде» [3, c. 5]. Моральные запреты и поведения весьма тесно переплетаются с традициями, обычаями, привычками, правом, общественным давлением на личность, с религиозными взглядами и представлениями людей. Однако мораль отличается от всех них. В ней таинственная природа человека, пронизывается его самосознанием и свободой, выражая себя в наиболее яркой форме. Сфера морали объединяет множество разнородных явлений, она есть некое единство противоположных определений. Она может быть как естественной, так сверхъестественной, как объективной, так и субъективной. Мораль может выступать в обществе сферой необходимости и областью свободы. Она и абсолютна и относительна, она разумна и неразумна, и наконец, мораль может быть проявлением целесообразности, и бескорыстности, быть самодостаточной [6, с. 216-217]. С позиций материалистического понимания истории мораль является продуктом общественно-исторического развития, разворачивающегося на основе материально-практической деятельности людей в обществе, на основе общественного производства жизни людей. Мораль порождается этими процессами производства общественных потребностей и интересов. В обществе она берёт на себя роль некоего духовного средства осмысления и выражения сначала коллективного, общего интереса, а затем общественного, всеобщего. Мораль в обществе и противостоит, и выступает «в качестве „общего знаменателя“ стихии индивидуальных, частных и

Формы преемственности общественного развития особенных интересов и стремлений» [6, c. 217]. Человек, находясь среди людей, ощущает себя принадлежащим к различным общностям, и он же осознаёт собственную индивидуальность и отделённость от них. В своей душе человек чувствует и обнаруживает борьбу различных влечений, стремлений и сил. Он обнаруживает нужду в некоторой направляющей системе ориентаций в социальном мире, которые бы имели для него высокую значимость и авторитетность; но не только для человека это важно, но и для самого общества, в котором он живёт, мыслит и действует как индивидуальность и личность. Такой системой ориентации человека в социальном мире и выступает мораль. В своём идеальном проявлении и выражении мораль претендует на всеобщность и абсолютное значение всех своих ценностей и идеалов. Она выражает назревшие, но ещё не реализованные общественные потребности. Нравственность же относится к состоявшейся личности, она устремляет её в будущее, нацеливает на улучшение и усовершенствование её духовных качеств. Высоконравственная личность, живя в социуме, основываясь на духовном миропонимании, на приобретённом опыте осмысления нравственных проблем общества, проникается неудовлетворённостью и критичностью к социальной действительности. Именно цельная личность сможет не опираться на чужой авторитет, она способна к внутренней духовной работе, к самостоятельному нравственному выбору и поступку, она сознательно берёт ответственность на себя в решении назревших проблем бытия. «Мораль и нравственность различаются не только функционально, но и содержательно. Если мораль представляет собой относительно жёсткую систему норм поведения людей в обществе, то нравственность – система более широкая и гибкая» [7, с. 45]. В ней выбор линии поведения личности является следствием индивидуального духовного поиск, в котором определяется сам способ «максимальной активизации подлинно человеческого (с точки зрения субъекта нравственности) начала в реальных жизненных условиях окружающей действительности» [Там же]. Сфера морали предлагает человеку своего рода внешнюю кодификацию норм его взаимоотношений с обществом, а нравственность – внутреннюю кодификацию этих взаимоотношений. Традиции, мораль, обычаи в обществе требуют от человека

Проблема единства и многообразия истории следовать и подчиняться им, поступать как все. Однако мораль, «предстаёт как исторически гораздо более развитый и сложный способ регуляции поведения, нежели обычай» [6, с. 224-225]. Мораль существует в обществе как регулятор человеческих отношений, поведения и сознания вместе с традициями, обычаями, правом, насильственными формами воздействия. [3, c. 16]. Поступки и последовательные действия могут совершаться в жизни людей в соответствии с их уровнем сознания и самосознания, приобретённых ими духовных качеств своей индивидуальности, состоявшейся личности. Именно личность берёт всю ответственность на себя. Она способна к проявлению творчества, подлинной свободы, к преодолению устоявшихся канонов и моральных стереотипов, довлеющих и навязываемых СМИ, ТВ, социальными сетями интернета в современном информационном обществе. Современная личность, обладая волей, характером и сознательной решимостью, преодолевает сопротивление массовой пропаганды и воздействие средств манипулирования, поступает осознанно и нравственно, в согласии со своей высшей инстанцией – совестью. Мораль является как совокупность воцарившихся в мире норм и правил поведения, выработанный в жизни свод общественных установок и принципов. Мораль может быть в привычном обиходе созвучной со словом «приличие» или «этикет». Развиваясь в обществе, мораль постоянно соответствует увлечениям и интересам определённой группы лиц. Как правило, мораль оценивает общество, группу, сожителей, а религиозная мораль – Бога [2, с. 214]. Рассматривая взаимоотношения людей в течение длительного периода истории, можно прийти к выводу, что моральные принципы и нормы морали изменяются во времени вместе с религиозными и культурными подвижками в обществе. Нравственность отвечает за внутреннее самообладание, самопонимание. Она приближённо соответствует сопереживанию другому человеку, пониманию и прощению допущенных проступков; мораль общественная или групповая может идти на компромисс, приспосабливаясь психологическим образом к комфортности жизни человека. Человек не обостряет, а старается гасить конфликты, избегать их в своём трудовом коллективе. Но именно нравственность соответствует внутренним принципам, которые формируются, воспитываются обществом с рождения человека и со-

Формы преемственности общественного развития здают аксиологический характер во внутреннем его духовном мире. С возрастом, индивид стремится установить значение смысла своего существования. Изменение основ нравственности, их игнорирование политическими кругами страны, т.е. прерывание линии преемственности в наследовании нравственно-духовных идеалов в истории государства, страны, народа, принятых и реализуемых в общественных отношениях, ведёт к изменениям и разрушению культуры общества. Именно в последние десяток лет вся наша техногенно-потребительская цивилизация вступила в такой период своего существования, когда народы, политические элиты, правительства стран мира сдают экзамен на моральную зрелость и духовность. Высокие идеалы нравственности, укоренённые в культуре разных народов настоятельно требуют в сложных социальных противоречиях глобального мира оставаться и быть человечными и гуманными, и не подчиняться низшим инстинктам, страстям и эмоциям. Нравственность не требует согласия с групповым мнения большинства, лишь на личностном уровне добивается проявления своего отношения и принимает решение следовать идеалу добра и Общего Блага в сложных и критических ситуациях. Моральное сознание задаёт «гуманистический вектор реальной деятельности людей и находящегося как бы над развёртывающимся в общественной жизни столкновением и борьбой интересов в качестве идеального эталона, мерила, оправдывающего или осуждающего положение дел в мире с точки зрения его соответствия или несоответствия принципам истинной человечности» [3, с. 243]. Сфера политики всегда находилась и находится в наступившие времена в крайне противоречивых отношениях с моралью. Как в прошлом, так и настоящем «политики и идеологи, как правило, клянутся перед своими народами следовать нравственным идеалам, разлагольствуют о социальной справедливости, свободе, своём долге творить добро и тому подобное. С высоких трибун они обещают говорить правду и только правду, почти тотчас же оказываясь лжецами» [3, с. 77]. Главная проблема взаимосвязи морали и политики заключается в осуществлении политики ненасилия, которая выступает в роли «идеала» морали политики и является самой гуманной. Политика ненасилия, которая позволяет строить правление

Проблема единства и многообразия истории без всякого насилия, должна быть основана на моральных нормах. Честно говоря, политика связана с властью, а всякая власть – это угнетение прав группы людей, что само по себе несёт насилие (не обязательно телесное). Можно предположить, что политика и ненасилие антонимичны друг к другу и нет особого смысла пытаться строить политику без насилия, ведь это всё равно насилие, но быть может, в более гуманной форме. Такое мнение первично, и оно обманчиво. За политикой без насилия стоит одна истина – это строить политику основываясь на моральных ценностях общества (без прибегания к насильственным методам). Но следует помнить, что ненасилие – это оружие в руках сильного, в руках слабого, перед сильным, ненасилие – это трусость, отсюда сразу следует вывод, что ненасилие – самый эффективный метод борьбы со злом, присущий государствам с сильной не аморальной политикой [5, c. 347]. Безнравственная политика с первого взгляда может показаться более эффективной и практичной. Однако использование аморальных методов и средств, преступных по своей сути, со временем приводит к распаду общества и его идеалов. Любое проявление аморальности подвергается огласке и влечёт за собой негативную реакцию общества. Политические решения становятся субъективными, доминирующими над общественными потребностями. В такой ситуации политическая элита не способна принимать независимые решения, направленные на благо одного лишь общества. Такие понятия, как честь и добропорядочность, постепенно теряют свою значимость. Моральные нравственные нормы, идеалы справедливости, совести, уважения человеческого достоинства, сложно совместить с политикой. Управлять обществом, государством, невозможно, если руководствоваться только моральными принципами. Однако, даже правовые нормы не могут разрешать возможные социальнополитические коллизии и острые проблемы современности в обществе за счёт игнорирования и пренебрежения нравственными устоями и ценностями. При возникновении необходимости в решении конкретных политических интересов, морали, менее всего придают значения. Политики и правители для достижения своих интересов и целей, во имя удержания своей власти в стране, зачастую, пользуются аморальными и безнравственными методами. Реальная внутренняя или внешняя политика в наше время

Формы преемственности общественного развития только по видимости демонстрирует стремление учитывать морально-нравственные критерии в решении поставленных проблем и соблюдать нормы права. Там же, где наблюдается очевидное расхождение политических идей и нравственных принципов, предпочтение отдаётся политическим интересам и целям. Политическая власть всегда должна как-то контролироваться общественностью, гражданским обществом, чтобы исключить возможность порождения конфликтов и социальных революций. Моральное сознание можно охарактеризовать как универсальное, всеобщее, как способное всё сделать объектом суждения и оценки, которые она выносит с точки зрения «всего человечества». За этой «всечеловечностью», всеобщностью скрывается общеисторическая потребность в признании и обеспечении ценности человеческой личности, нравственных принципов подлинной человечности. Последние присутствуют в человеческой истории вместе с искажающими их конкретно-историческими интересами. Следствием этого переплетения в самой эмпирической действительности нравственное сознание стремится смягчить столкновение и борьбу этих разрозненных интересов, но при этом само остаётся как бы над ними. Моральное сознание отражает поведение и отношения людей друг к другу с позиции идеального долженствования, с позиций критической неудовлетворённости сущим. Оно противопоставляет ему некую идеальную справедливость, совершенство. Вот почему моральному сознанию присущи императивность, повелительность и оценочность. Сегодня из проведённого рассмотрения мы убеждаемся в том, что в условиях общесоциального кризиса, обострившихся социальных противоречий глобального мира, с его рыночной хищнической экономикой, сползающего в бездну цифровизации всех сфер жизнедеятельности, нравственность, духовность в современных реалиях, с учётом её ослабления и вырождения, необходимо защищать в мире культуры и образования, в мире философии, науки и искусства. Понимание политическими элитами, правительствами стран и народов значимости нравственно-духовных ценностей для выживания человечества, для дальнейшей его эволюции на планете, сегодня не находится на достаточно высоком уровне. Любая политика, действующая согласно аморальным принципам, вызывает недовольство властью со стороны гражданского общества.

Проблема единства и многообразия истории Господство рыночных, капиталистических, вещных отношений и материальных ценностей над человеком, расширение границ массовой культуры и весь процесс ускоряющегося расчеловечивания в обществе потребления, политически, информационнопсихологически направляемых на свои народы, накладывают самый негативный отпечаток на формирование и воспитание целостного человека. В наше время всякое политическое решение в той или иной степени должно быть морально оправдано. Мирное, насколько это возможно, урегулирование конфликтов является предпочтительным, поскольку любое агрессивное или радикальное действие не может быть обосновано с моральной точки зрения. Нынешняя потребительская мораль в современном информационном обществе потребления, нацелена всей своей сутью на нивелирование, искажение и извращение нравственных принципов и ценностных идеалов и гуманистических традиций. Этим самым она вносит в социум хаос и обессмысливает жизнь народов. В то же время, сохраняющаяся как отдельные живые островки в техногенно-потребительской цивилизации, особенно в Русском Мире, среди народов нашего отечества, мораль и нравственность целостного человека высвечивают добрыми надеждами и верой в высокие нравственные идеалы Общего Блага, социальной справедливости, совести, человеколюбия, сострадания, мужества, подвига и истинного человеческого достоинства. Список литературы 1. Арсеньев А.С. Философские основания понимания личности. Цикл популярных очерков с приложениями. Учеб. пособие для вузов. 2. Бердяев Н.А. О назначении человека. – М., 1993. – 346 с. 3. Золотухина-Аболина Е. В. Современная этика: Учебное пособие для студентов вузов – 2-е изд., перераб. и доп. – Москва: ИКЦ «МарЕ» Ростов н/Д: Издат. центр «МарТ» , 2003. – 416 с. 4. Карл Ясперс. Духовная ситуация времени. // Человек и его ценности. М., 1998. 5. Капустин Б.Г. Мораль в политике. Хрестоматия / Б.Г. Капустин. – М.: КДУ, изд-во МГУ, 2004. – 480 с. 6. Кондрашов В. А., Чичина Е. А. Этика: История и теория. Эстетика: особенности художественных эпох и направлений. – Ростов н/Д: Феникс. – 544с. 7. Брандт Г.А., Лобок А.М. Преодоление морали, или Парадоксы «нравственного искусства». – М.: Знание, 1990. – 64 с.

Формы преемственности общественного развития ПРОБЛЕМА ГЕНИЯ И ТОЛПЫ В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ В. Ф. Авраимова (студентка гр. ИС-18б, ДонНТУ)

Г. А. Лемешко (старший преподаватель кафедры философии ДонНТУ)

Соотношение культуры, гения и толпы является важной философской и социальной проблемой. Несмотря на то, что эта проблема существует давно, на неё до сих пор нет исчерпывающего, однозначного и окончательного ответа и поэтому она требует своего разрешения. Кроме того, ещё никому не удалось постичь природу гения, хотя человечество заинтересовано в существовании таких людей, которые имеют историческое значение. Культура ‒ это совокупность материальных и духовных ценностей, выражающая определённый уровень исторического развития данного общества и человека, многозначное понятие, употребляемое для обозначения исторически определённого уровня развития общества, творческих сил и развития способностей человека, выраженного в определённых типах. В ней отражаются достижения человечества в области общественно-интеллектуальных и производственных отношений. Можно сказать, что именно культура делает человека личностью. Индивид становится членом общества, личностью, по мере его социализации, т. е. освоения знаний, языка, символов, ценностей, норм, обычаев, традиций своего народа, своей социальной группы и всего человечества. По другому говоря, уровень культуры человека определяется степенью её социализированности ‒ приобщению к культурному наследию, а также степенью развития индивидуальных способностей. В связи с этим возникает вопрос, может ли отдельный простой человек оказывать влияние на развитие культуры? Бесспорным является то, что культура влияет на человека. Человек тесно связан с общественной средой, в том числе и с культурой, ибо жить в обществе и быть от него свободным невозможно. Но изменение культуры «простым» человеком возможно лишь при масштабной командной работе всей общественности, что представляется маловероятным. Человек существует в культуре и в какой-то мере её подтверждает. Так как люди следуют определённым атрибутам, присущим определённой культуре в зависи-

Проблема единства и многообразия истории мости от периода её развития, то им свойственны конкретные ценности и понятия. «Толпа», по определению словаря русского языка Ожегова, ‒ это скопище, сборище, сходбище, толкотня, множество, сошедшихся вместе людей, а также гурьба, ватага, орда, стадо, орава и т.п. Толпа ‒ это деструктивное, неорганизованное скопление людей, характеризующееся отсутствием общей цели, связанных сходством эмоциональных состояний и общим объектом внимания. Для толпы характерны следующие социальнопсихологические особенности: 1. подавление чувства ответственности за собственные поступки; 2. повышение эмоционального восприятия действительности; 3. появление чувства силы и осознание анонимности. Толпа является кратковременной естественной общностью людей, которые сознательно не договариваются о правилах, нормах и законах поведения, а опираются на бессознательно установленные и принятые ими нормы. В обществе же законы, правила и нормы поведения представляют собой результат осознанного договорного процесса. Большинство людей в моменты пребывания в толпе подчиняются власти инстинктов, которые на время становятся ведущими регуляторами социального поведения. В толпе люди утрачивают разнообразные культурные формы поведения. Правила и нормы взаимодействия, выработанные людьми в процессе исторического и культурного развития, в толпе теряют своё значение. Человек действует под влиянием инстинктов, что приводит к ослаблению воли. В таких условиях он психологически и социально выпадает из рамок культуры, что способствует серьёзным изменениям в психике. Все его коммуникативные и эмоциональные свойства меняются коренным образом и приобретают специфические черты. Толпа обладает психологической общностью: в ней индивид растворяется под влиянием внушения. Появление так называемой «души толпы» означает исчезновение индивидуальности. Она действует неосознанно, поскольку сознательное индивидуально, а бессознательное коллективно. И, наконец, толпе нужен лидер, вождь, который выполняет функцию её «мозга». Лидер – это человек, идущий впереди массы и увлекающий её своим примером. Для

Формы преемственности общественного развития толпы не имеет значения, кем является этот лидер и его нравственные характеристики. Он может оказывать влияние на толпу не доводами рассудка, а исключительно своим авторитетом, поскольку её впечатляют чувственные образы и эмоциональность. Толпа готова подчиниться любому вожаку, который угадал её настроение и понравился ей. Английский экономист 18 века Адам Смит говорил, что любой баран считает пастуха гением, а собаку защитником стада, хотя хозяин и собака съедают больше овец, чем волки. Вождь может быть гением, а может и не быть. Правда, нужно сказать, что толпа редко кого признаёт гением. Возникает вопрос, что такое гениальность и кого можно назвать гением? Существует много подходов к определению гениальности. Так, немецкий философ Шопенгауэр утверждал: «Учёный тот, кто много учился, а гений тот, от кого человечество научается, чему он ни у кого не учился» [3, с. 6]. А русский философ Николай Бердяев говорил: «Каждый человек гениален, а соединение гениальности и таланта порождает гения. Всегда можно не являться гением, но при этом обладать гениальностью» [5, с. 6]. Великий русский писатель и поэт Пастернак считал: «Человеком является самый простой, обычный и рядовой из людей. Но при этом простота и обыкновенность есть самое живое качество, которое идёт изнутри человека. И как не странно, в какой-то мере, подобное дарованию. Все обыкновенные люди гениальные…» [4, с. 6]. Генетики попытались объяснить природу гениальности наследственностью, но из того ничего не получилось. Наследственность, безусловно, играет свою роль, но, к примеру, из 16 композиторов семьи Баха гением признан только Иоганн Себастьян, из трёх братьев Павловых только Иван Петрович разобрался в физиологии безусловных и условных рефлексов, а из десятка способных родственников Менделеева только Дмитрию Ивановичу приснилась периодическая система. Неврологи тоже в недоумении, хотя гипотеза о том, что мозг гения должен отличаться от мозга обычных людей того же возраста, похоже, подтвердилась. Психологи и педагоги тоже продолжают исследования сверхъодаренности, хотя единой концепции пока не выработано. Гений должен обладать талантом, – техникой исполнения и другими навыками ‒ иначе ему будет сложно выражать свои мысли в нужной форме и преподносить их. Талант всегда можно развить и

Проблема единства и многообразия истории усовершенствовать или даже потерять его, а гением рождаются. В цепочке «одарённость – талант – гений» последняя ступень свидетельствует о наивысшем уровне развития способностей. Гениальность проявляется в творческой деятельности и имеет историческое значение для общества. Где бы было человечество без Томаса Эдисона или Александра Попова, одного из изобретателей радио? Слово гений (genius) означало в Древнем Риме божество, позднее – ангела-хранителя. О гениях в Европе заговорили с начала эпохи Возрождения – Парацельс, Коперник, Леонардо да Винчи, Микеланджело... Позднее Исаак Ньютон, Бенджамен Франклин, Иоганн Гёте, Наполеон. Гением в Германии, начиная с XVIII века, называли людей высших творческих и духовных способностей, причём таковыми всегда оказывались мужчины. Гений является творцом культуры. Конечно, в любой культуре существует компонент устойчивости (традиции, консервативные моменты), но ей присущи и компоненты культурной динамики, здорового творчества. Творя культуру, гений, так или иначе, преодолевает прошлую культуру, по сути, вступает с ней в противоречие. В существующей культуре он ищет новый образ, новый стиль, новую форму воплощения своих идей и пытается реализовать их в жизни. Люди, которых называют гениями, чаще всего опережают мышление своего общества. Они выходят за рамки, за контекст своего времени, совершают что-то, что отвергает стереотипы и существующие формы бытия. Как правило, средние люди далеки от этого, поэтому не способны понять определённые идеи гениальных людей своей эпохи. Чаще всего понимание приходит со временем. По этой причине множество вкладов в культуру и историю были оценены и признаны только спустя столетия. При жизни гении не были поняты, а их взгляды и идеи были отвергнуты. Об отношении к гению толпы русский писатель, поэт и мыслитель Дмитрий Тиме писал: «Стандартна гения судьба: сперва бездушием добьём, потом в бессмертие сошлём» [1]. Толпа не любит таких людей, которые выделяются на фоне других и стремятся подняться выше этой толпы. Таких людей стремятся сделать подобными себе, сдёрнуть их с высоты, не смотря на то, что это возможно только ценой «погибели». Позволю себе привести достаточно длительное, но замечательное высказывание В.Г.Белинского, касающееся отношения ге-

Формы преемственности общественного развития ниев и толпы: «Одно из главнейших качеств гения есть оригинальность и самобытность, потом всеобщность и глубина его идей и идеалов и, наконец, историческое влияние их на эпоху, в которую он живёт. Гений всегда открывает своими творениями новый, никому до него не известный, никем не подозреваемый мир действительности. Толпа живёт и движется, но бессознательно; переживши известный исторический момент и уже нося в самой себе все элементы нового существования, она тем упорнее держится форм старого. Является гений ‒ и возвещает людям новую жизнь, начала которой они уже носили в себе и корень которой скрывался уже в самом прошедшем. Но толпа не признаёт своего участия в деле гения; дико и враждебно смотрит она на новый мир мысли и формы, открывающийся в его творениях, и только немногие берут его сторону, и только новые поколения упрочивают за ним победу. Имя гения ‒ миллион, потому что в груди своей носит он страдания, радости, надежды и стремления миллионов. И вот в чём заключается всеобщность его идей и идеалов: они касаются всех, они всем нужны, они существуют не для избранных, не для того или другого сословия, но для целого народа, а через него и для всего человечества» [5, c. 130]. Итак, толпа не любит особенных людей и стремится сделать их подобными себе, возможно, это происходит потому, что у неё возникает чувство зависти к их достижениям. В результате её деятельности развитие общества и культуры уходит на второй план. Гений же, наоборот, выходя за рамки существующей культуры, является её двигателем. Гении всегда были и будут нужны человечеству. Но до сих пор выдающиеся способности и гениальность остаются под покровом тайны. Люди так и не могут определить, что же даёт столь новаторское мышление, способное породить невиданные идеи для своего времени. Эту задачу уже будут решать учёные и мыслители новых поколений. Поэтому проблема отношения толпы, гения и культуры ещё долго будет сохранять свою актуальность. Список литературы 1. https://www.stihi.ru/2006/08/15-1546 2. Гусейнов А., Скрипник А. Пессимистический гуманизм Артура Шопенгауэра // Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М. :

Проблема единства и многообразия истории 1992. – 432с. 3. Пастернак Е. Б. Понятое и обретённое: Статьи и воспоминания. М. : 2009. – 600с. 4. Бердяев Н. А. Философия творчества, культуры и искусства. М. : 1994.‒ 542с. 5. Белинский В. Г. О жизни и сочинениях Кольцова / Собрание сочинений в 3-х томах. Том 3. М.: 1948. – 938с.

При кафедре «Социология и политология» ежегодно работает студенческий дискуссионный клуб «Лабиринт». Если Вас интересуют культурные и социально-политические проблемы развития современного общества – приходите к нам! (телефон для справок: 071-350-91-72)

Формы преемственности общественного развития ВЗАИМООТНОШЕНИЕ РАЗУМА И ВОЛИ В ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ Н. В. Бершак (студент гр. МРС-19, ДонНТУ)

А. Е. Отина (к.филол.н., доцент кафедры социологии и политологии ДонНТУ)

Человек – единственное существо на планете, способное творить культуру. Эта способность является его отличительной характеристикой как представителя рода homo sapiens. Знаменитая триада «истина-добро-красота», открытая Античностью, становится основанием и, одновременно, динамическим импульсом общечеловеческой культуры, руководит её движением. Механизмами претворения истины, добра и красоты являются разум и воля, два специфически человеческих компонента бытия, без которых невозможны были бы как познание мира (философия, наука), так и его новое сотворение (художественное творчество). Целью данной работы является анализ взаимоотношения категорий разума и воли в истории развития общечеловеческой культуры. Корни европейской культуры уходят в Античность, восходят к Античному пониманию прекрасного, справедливого, государственного (цивилизованного), достойного внимания философа и философского познания. Известный российский культуролог XX ст. А. Ф. Лосев, среди знаковых характеристик античной культуры, выделяет объективизм и рационализм. Объективизм Античности заключается в том, что личность здесь не имеет такого колоссального значения, как в новоевропейской культуре. Человек лишь часть мира, а личность – хорошо организованное живое тело. Античность обезличена, объективна. Неподготовленность Античности к личностному взгляду и субъектному волевому выбору, к свободе философского взгляда наглядно продемонстрировала жизнь, деятельность и казнь Сократа. Рационализм эпохи означает то, что мир воспринимался как умопостигаемый. Пифагор и пифагорейцы считали основой космоса число, математическую закономерность, постигаемую разумом. В связи с этим следует отметить, что Античность ставит важный вопрос, что есть имя вещи. Характерен спор между Пифагором и

Проблема единства и многообразия истории Демокритом. Пифагор считал, что вещи именуются так, а не иначе, потому, что имя выражает внутреннюю сущность вещи. Демокрит утверждал, что имя вещи – это только результат соглашения между людьми. Мир, организованный математически и состоящий из чисел, априорно является рационально построенным и умопостигаемым. Давая вещам имена (чтобы они не возражали), человек одновременно упорядочивает мир и познаёт его. Античная философия объясняет мир, исходя из него самого и при помощи познания. Другое дело – объект и предмет познания мира. Здесь между знаменитыми философами Древней Греции нет согласия. Если софисты исследовали природу, космос, то Сократ не видел в этом смысла, так как человек никогда до конца не поймёт, как они возникли и как устроены. Он был первым из греческих философов, кто предметом познания делал человека и человеческое поведение, тогда как до этого философы размышляли о строении Вселенной, закономерностях построения объективного мира. Позднее в «Метафизике» [1] Аристотель написал: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал». Сократ считал, что природа не находится во власти человека, поэтому исследовать её бесполезно. Для Сократа познание безгранично, его знаменитый девиз: «Я знаю то, что ничего не знаю». Это гениальный афоризм человека, для которого познание становится смыслом жизни, ведь чем больше узнаёт истинно мыслящая личность, тем больше вопросов у неё возникает. Аристотель отождествление знания и добродетели Сократом считал ошибочным, так как содержание нравственности и цель этики – не знание, а поступки. Но нравственное действие опирается ни на что другое, как на разум. И поскольку оно опирается на разум, то подразумевает свободный выбор между добром и злом. Нравственные добродетели, по мнению Аристотеля, означают такое соотношение разума и аффектов, когда последние подчиняются рациональному, как дети приказам отца. Здесь уже речь идёт не только о рациональности, но и о самоконтроле, который требует не только осознанного, но и волевого действия. Итак, родиной европейского рационализма была античная Греция: «Уже в эпоху архаики большую роль в жизни греческих полисов играют мудрецы. В этот период рождается рациона-

Формы преемственности общественного развития лизм…» [2, с. 102]. В средневековой Европе утверждается христианство, монотеистическая религия, объединившая в себе мировоззрение и производные от него, давшее направление развитию философии, этики, права, науки, образования, искусства. Проблемы культуры (мировой истории) освещались в трудах философов-богословов. Ведущими принципами Средневековья становятся теоцентризм, провиденциализм и телеология истории. Все они связаны с высшим волеизъявлением, с волей Создателя. В жизни человека тоже теперь не разум, а воля выдвигается на первый план, играет первостепенную роль в организации личности христианина. Центральной христианской идеей, которая легла в основу средневековой идеологии и генерировала развитие философской богословской мысли эпохи, была идея первородного греха и его последствий как для всего человечества, так и для каждого отдельного человека. Грех непослушания – это грех наших прародителей Адама и Евы, которые, ослушавшись Бога и будучи изгнанными из Рая, привели людей к состоянию существования в падшем мире, где есть не только добро, но и зло, не только праведная жизнь, но и греховная. Соответственно, земная жизнь ставит конкретного человека в положение постоянного выбора между добром и злом. Средневековье – эпоха границ и вертикальных связей: рай и ад, праведный образ жизни и грех, Бог и дьявол, земное и небесное. Человек отталкивается от одного и притягивается к другому. Нельзя быть немного от Бога и немного от дьявола. Выбор того пространства, в котором находится и будет находиться конкретный человек, – ежеминутное волевое решение. Не разум (важнее его вера), а воля становится ведущей категорией средневековой культуры. Семь обозначенных католицизмом грехов – чревоугодие, пьянство, похоть, праздность, алчность, гнев и гордыня – все представляют собой превышение меры. Первые три относятся к телесной области, третий – пограничный, остальные три представляют собой недопустимое искажение характера, несоизмеримое с христианскими представлениями о должном. Соблюдение меры – нелёгкий труд. Это душевная и духовная работа, требующая постоянных волевых усилий и постоянства че-

Проблема единства и многообразия истории ловека в своём волеизъявлении. Что касается категории разума, то Средневековье рассматривает её не самостоятельно, разум комментируется в трудах теологов исключительно во взаимоотношениях с верой. Так, для Августина Аврелия «без веры нет знания, нет истины». Первоосновой культурной деятельности он считает веру, а в качестве приоритетного культурного института выделяет церковь. Попытку объединения аристотелизма (рационализма) и христианства (веры) совершил знаменитый католический богослов Фома Аквинский. Основной принцип его философии – гармония веры и разума, поскольку разум способен рационально доказать существование Бога и разбить аргументы против истин веры. В разработанной им философской системе соединились, не смешиваясь, философия и теология, государство и церковь, гражданская и христианская добродетель. Личность для Фомы Аквинского – «самое благородное во всей разумной природе». Личный «интеллект» – человеческий разум подконтролен высшему божественному разуму и представляет собой часть целого. Поэтому развитие личного интеллекта через познание Бога видится философу прогрессивным достижением. Однако, в жизни человека любовь к Богу, безусловно, важнее, чем познание Бога. Человеческая культура мыслится Фомой Аквинским как процесс движения слитых воедино, в единой и единственной истинной ценностной плоскости (любви к Богу и тем истинам, которые он олицетворяет) личностных интеллектов. Знаком свободной природы философского знания и неистребимого стремления человека к познанию явилась деятельность французского философа, теолога и поэта Пьера Абеляра. Абеляр говорит о значении веры в Бога как в бесконечное добротворящее начало и как в единственную подлинную гуманистическую истину. Вера представляется для философа как осознанный выбор человека нравственного. Гуманистическое содержание веры сочетается у Абеляра с уважением к разуму. Философ видит в познании и рефлексии основы истинной культурной жизни, разделяя частично разум и веру. Обособляясь в некоторой степени от веры, разум становится её предварительным условием: «пониманию, чтобы верить». Для эпохи Возрождения, основными принципами которой

Формы преемственности общественного развития являются свобода, достоинство и творчество воля и разум представляют собой две нераздельные стороны творческого процесса. В трактате «О достоинстве человека» итальянский гуманист Джованни Пико делла Мирандола описывает обращение Бога к Адаму – первому человеку. Создатель говорит: «Я создал тебя существом не небесным, но и не только земным, не смертным, но и не бессмертным, чтобы ты, чуждый стеснений, сам себе сделался творцом и сам выковал окончательно свой образ. Тебе дана возможность пасть до степени животного, но так же и возможность подняться до степени существа богоподобного исключительно благодаря твоей внутренней воле…» [3]. Воля, таким образом, представляет собой волю к творчеству, к творению, подобно и по образцу творения Создателя. Обладающий «внутренний волей» человек способен к сотворению нравственного и прекрасного, истины, добра и красоты. Реформация принесла с собой не только новый взгляд на христианство, представленный протестантизмом, но и новый тип личности, буржуазный, что подробно исследовано М. Вебером в его работе «Протестантская этика и дух капитализма» [4]. Протестантские идеи свободы воли и личной ответственности, дух добровольного самоограничения, восприятие профессии как служения (Ж. Кальвин), дополненное мирским аскетизмом – модель личности с сильной волей, наделённой большой работоспособностью. Возрождение и Реформация – два великих течения, которые изменили коренным образом картину мира, сложившуюся в Средние века, и легли в основу формирования культуры Нового времени. Двумя основополагающими принципами эпохи Просвещения являются рационализм и сциентизм. Эпоху называли «веком разума», просветителей рационалистами. Руссо, Вольтер, Монтескьё, Дидро, Юм, Гельвеций, Кант, Гердер, Гегель, Ломоносов, Радищев верили в возможность разумного переустройства мира, как природного, так и социокультурного, как физического, так и внутреннего мира человека. Эти преобразования должны происходить на основании и с помощью разума, путём воспитания, образования, просвещения. В XIX ст. в качестве одного из весомых направлений в фило-

Проблема единства и многообразия истории софской мысли выделяется волюнтаризм. Волюнтаризм (от лат. voluntas – воля) – идеалистическое направление в философии, приписывающее божественной или человеческой воле главную роль в развитии природы и общества. Одним из самых ярких представителей волюнтаризма был А. Шопенгауэр. Последователь И. Канта, Артур Шопенгауэр исходил из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, а мир объясняется на основе иных вещей. Исходная точка распада на объект и субъект – представление («нет объекта без субъекта, также как и нет субъекта без объекта»). Вторая составляющая мира – воля, некая иррациональная сила, представляющая порыв к жизни. Волевое начало по Шопенгауэру это: притяжение, магнетизм и химизм (неорганический уровень), а на живом уровне высшая стадия – мотивационная воля (наблюдается у человека). Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит экспансивный, агрессивный, злой характер. Абсолютная воля проявляется на уровне неорганической природы и прорывается в органический мир в поисках пищи. Весь этот процесс объективный, и поэтому в таком же направлении развивается мир. Это путь деградации от лучшего к худшему, поскольку ресурсы ограничены. Философия Шопенгауэра – философия глобального пессимизма. На философию Шопенгауэра опирается философия жизни Ф. Ницше. Для Ницше в фокусе волевых и творческих импульсов находится Сверхчеловек. Все остальные – серая неприметная масса. К сожалению, ницшеанская идея сверхчеловека была использована немецкими идеологами фашизма. В заключение следует отметить тот факт, что разум и воля не зря следовали «рука об руку» в историческом процессе, так как разум руководит волей, а воля обеспечивает развитие разума. Список литературы 1. Lib.ru. POEEAST. ARISTOTEL 2. Культурология в вопросах и ответах / Отв. Ред. Рагозин Н. П. – Донецк, 2013. – 170с. 3. https // ww.portal - slovo.ru history

Формы преемственности общественного развития СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ И ЕЁ РОЛЬ В ИСТОРИЧЕСКОМ ПРОЦЕССЕ Е. Д. Дахно (студент гр. ОФ-17, ДонНУ)

А. С. Армен (старший преподаватель кафедры социологии и политологии ДонНТУ)

В движении истории огромную роль играет религиозная составляющая. Первичными формами религиозных верований были анимизм (вера в духов), тотемизм (вера в кровнородственные связи племени с тотемом), фетишизм (одушевление и обожеcтвление неодушевлённых предметов) и магия (шаманизм). Все они выражали представления древних людей о мире, связи с миром. Зарождение религиозных, пока ещё примитивных, представлений было закономерным этапом антропосоциокультурогенеза, характеристикой человека как представителя рода Homo Sapiens. Целью данной работы является исследование сущности религии в движении исторического процесса, в развитии цивилизации. Среди важнейших черт архаических цивилизаций учёные выделяют появление развитых, усложнённых религий. В развитии архаических цивилизаций религиозные (мифологические) представления во многом играли культуротворную роль. Ярким примером тому является Древний Египет, культура которого напрямую связана с культом, мифом, ритуалом. Для египтян земная жизнь являлась лишь подготовкой для вечности. Подготовиться человек должен был во всём. Приготовления касались праведного образа жизни, добрых мыслей, посмертной обители, предметов быта, которые необходимы в вечной жизни, а также собственного тела. Что касается праведного образа жизни, то в вечность допускался только праведник. Грешника пожирало страшное чудовище с головой крокодила. Добрые мысли также были необходимым условием для пропуска в вечное бытие. В этом смысле показателен суд Осириса. У покровителя царства мёртвых имелись весы. На одной чаше весов располагалось перо богини Маат, которое символизировало справедливость, а на другой – сердце покойного. Представший перед судом произносил отрицательную исповедь то есть перечень грехов, которые он не совершал. Он сообщал о том, что ни-

Проблема единства и многообразия истории кого не убил, не богохульствовал, ни к кому не посылал убийц, не издевался над убогими, не мучал животных. В конце звучала фраза: «Я чист». Оправдан на суде был тот, кто не только не совершал вышеназванных действий, но был «чистым сердцем», то есть тот человек, который в помыслах своих не вынашивал зла. Идея чистых мыслей является одной из центральных для многих религий.(тем более, для мировых). В системе зороастризма (Древний Иран), пророком которого является Заратустра, весь мир представляет собой пространство непрерывной борьбы добра и зла. Исход мира зависит от того, что победит в каждом человеке. Добро представляли три бога, которые олицетворяли добрые дела, доброе слово и добрые мысли, зло – три демона, соответственно, злых дел, злых слов и злых мыслей. Мысль, таким образом, воспринимается как правящая миром сила. В буддизме, который является самой старшей из мировых религий, свою карму погубить не только дурным поступком, а дурными желаниями. В Христианстве идея благих мыслей также является одной из центральных. Иисус Христос в Нагорной проповеди сказал о том, что зло порождается внутри нас, и поэтому мысли наши должны быть благими. Поэтому же он изгнал фарисеев из храма. К рассуждениям о правильных мыслях обращались виднейшие христианские теологи. Таким образом, этическая мысль, по существу, имеет религиозное происхождение. Человек ищет смысл своего взаимодействия с миром и другими, смысл собственного существования, находится в поисках канона и образца. Говоря о мировых религиях, нельзя избежать выделения черт, которые их сближают, и того, специфичного, что является характерной особенностью именно этого религиозного и религиозноэтического комплекса. Мировые религии получили наименование «мировые» не только благодаря ареалу распространения, но и тому, что предшествовало их беспрецедентной популярности на Земном шаре. Речь идёт о неких глубинных идеях, которые смогли оказать влияние на столь широкие массы, на людей разных национальностей и культур. И теперь мы можем говорить о цивилизации, находящейся под влиянием буддистских идей, о христианской и исламской цивилизациях.

Формы преемственности общественного развития Буддизм зародился в Северной Индии в VI в. до н.э. До этого страна испытала большое влияние ведической литературы и брахманизма. Основателем буддизма является Ситхартха Гаутама – лицо историческое. Позже в буддистской мифологии он превратился уже в персонаж, обросший уже мифологическими чертами. До появления Ситхартхи Гаутамы, согласно буддистским представлениям, существовали другие будды. Однако именно с его личностью связывают этику и философию буддизма. Его называют религией сострадания. Согласно учению Шакьямуни колесо сансары – это череда страданий. И, человек, являясь лишь звеном бесконечного числа перерождений, представляет собой существо, подверженное несчастьям и страданиям. Потрясённый видом трёх ликов страдания – старости, болезни и смерти, Шакьямуни, пройдя через аскетичную жизнь в монастыре, и там же находит ответ на главный вопрос буддизма: как избавиться от страданий. После длительной медитации он, наконец, обретает истину, которая состоит в том, что желания человека, его сиюминутные привязанности и земные иллюзии являются его первыми врагами и способны вызвать лишь страдания, разочарование и боль. Он призывает отказаться от своих желаний, то есть, от всех земных привязанностей. Цель человека в том, чтобы избегать бесконечных перерождений в системе сансары, что означает конец всякого существования. Буддизм является единственной религией, отрицающей важность загробного мира. Вторая по возрасту мировая религия, христианство возникло в I веке в эллинистической Иудее, которая входила в состав Римской империи. Жители Иудеи были возмущены порядками и нравами римлян. На востоке вспыхивали восстания. И на этом фоне, согласно, христианскому учению, и появился Мессия (Спаситель), который проповедовал любовь. Христианство называют религией любви. Это любовь к Богу, к ближнему, ко всему миру. Это сорадование, сострадание и прощение. Это жертвенность. Своей великой жертвой Иисус Христос спас людей и продемонстрировал всему человечеству силу добра. Согласно христианству, добро – великая сила и только в добре есть сила. Золотое правило христианства, воплощено в словах, сказанных Иисусом Христом во время Нагорной проповеди: «Возлюби ближнего, как самого себя».

Проблема единства и многообразия истории В VII в. н.э. на Аравийском полуострове возникла самая молодая из мировых религий – ислам. Её основатель – пророк Мохаммед является лицом историческим. Проповедовал он устно, и основы вероучения Мохаммеда были записаны спустя несколько десятилетий после смерти пророка. Единственный, вечный и всемогущий бог в мусульманстве – Аллах. Ислам резко отрицает христианскую концепцию Троицы и возражает тому, что Иисус является Сыном Божьим. Однако, как Библия, так и Коран рассматривают человеческую жизнь как духовный путь нравственного самосовершенствования, цель которого – воссоединение с Богом. Пять столпов ислама состоят в пяти действиях, на которых строится жизнь правоверного мусульманина. Это декларация веры, исповедание единобожия и признания пророческой миссии Мухаммеда, пять ежедневных молитв (намаз), пост во время месяца Рамадан (ураза), хадж в Мекку. В Коране сказано: «Знаете, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, а также стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху…Стремитесь же к прощению от вашего Господа и Раю, ширина которого подобна ширине неба и земли» [1, с. 489]. Таким образом, не возникает никаких сомнений в чрезвычайной важности религиозной составляющей в историческом процессе, которая состоит в духовном движении, обретении нравственных основ, в творческом порыве. Список литературы 1. Коран: перевод смыслов с комментариями / Э. Р. Кулиев. – Изд.9-е. – М.: Эксмо. – 2019. – 808 с.

Формы преемственности общественного развития МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ В ДВИЖЕНИИ ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА С. А. Рязанцев (студент гр. ЭЛЭТ-19в, ДонНТУ)

Т. А. Перевознюк (к. психол. н., доцент кафедры социологии и политологии ДонНТУ)

Религиозная составляющая культуры не утратила своего значения в век высоких технологий, информационной доступности, научных открытий космического масштаба, которые являлись серьёзными аргументами против веры. Однако, количество верующих на планете достаточно велико, живут на ней и агностики. Мировые религии – буддизм, христианство и ислам кроме собственно религиозного (вера) несут в себе мощные этический, эстетический, интегрирующий общество компонент. Целью данной работы является исследование сущности мировых религий и их распространения на Земле, связанного с историческим и культурным выбором каждого конкретного народа и каждого конкретного человека, приверженца данной религии, определённой религиозной картины мира. Буддизм возник в VI в. до н.э. (магадхо-маурийская эпоха) в северной Индии. До появления основателя буддизма будды были, после него – нет. Однако, этику и философию буддизма связывают с наличием именно этого Будды – Сиддхартхи Гаутамы (родовое имя), или же Шакьямуни (племенное – «мудрец из племени шакьев»). В ранних текстах «Типитаки» упоминается шесть Будд, которые появились до Шакьямуни, а в «Буддхавансе» их число возросло до 24. Но особую значимость для буддийской культуры обрёл именно Будда Шакьямуни. Сущность буддизма человеческая. Будда – не божество, а человек, достигший, просветления: «Будда (санскр. и пали Buddha „просветлённый“, букв. „пробуждённый“) в буддистской мифологии: 1) человек, достигший наивысшего предела духовного развития, 2) антропоморфный символ, воплощающий в себе идеал предела духовного развития» [1, с. 189]. В буддистской мифологии Шакьямуни значится как последний земной Будда, который проповедовал дхарму. Дхарма – это одновременно учение Будды и элемент психо-физического мира, свя-

Проблема единства и многообразия истории занный с идеей просветления. Также дхарма – это текст, или собрание текстов, где изложено учение Будды. Ученные утверждают, что в основе мифологического образа. Шакьямуни, находился реальный человек, основатель буддизма, который жил в Северной Индии в середине I-го тысячелетия до н.э. (по мнению большинства исследователей в 566‒476 или в 563‒473 гг. до н.э.). Уже при жизни Шакьямуни, скорее всего, его жизнеописание начало наполнятся мифическим содержанием. В последующие столетия мифологизация образа Будды возросла, а на рубеже нашей эры возник канонический образ, который и зафиксирован в канонических источниках. Согласно общебуддистскому содержанию, легенды о Шакьямуни, будущий Будда в течение многих кальп (буддистское летоисчисление) перерождался в качестве ботхисатвы (существо, стремящееся стать буддой) и принимал облик разных существ. Накопив за это время все необходимые качества для достижения состояния Будды, он провёл предпоследнее рождение на небе среди богов. В это время люди погрузились во тьму невежества, и боги попросили Шакьямуни родиться на земле в облике человека и проповедовать свою дхарму людям. Ботхисатва согласился и местом своего рождения выбрал страну шакьев в Северной Индии, а родителями – царя Шуддходану и царевну Майядеву. Накануне его рождения его матери приснился сон, который мудрецы истолковали следующим образом: её сын станет великим человеком. Учёные-брахманы предсказали, что Сиддхартха станет либо Буддой, либо идеальным царём, который установит во всём мире царство истины и справедливости. Отец выбрал для сына судьбу идеального правителя и решил оградить его от всего неприятного. Он построил для Шакьямуни прекрасный дворец, где тот проводил время в удовольствиях, окружённый только молодыми, здоровыми и счастливыми людьми. Женитьба его тоже была счастливой. Но однажды в городе Сиддхартха увидел четыре знамения. Первые три (старик, больной, труп) показали ему переменчивость сансары, а четвёртое (монах) указало путь к освобождению. После рождения сына Сиддхартха Гаутама покинул дворец и примкнул к монахам-аскетам. Однако, спустя несколько лет, он понял, что их методы (особенно крайний аскетизм) не избавляют человечество от страданий и, следовательно, не приведут к спасению. Тогда Шакья-

Формы преемственности общественного развития муни сел возле дерева бодхи и принял решение не вставать, пока не достигнет совершенства. На 49-й день в возрасте 35 лет Шакьямуни достиг бодхи и стал Буддой. Сущность философии буддизма такова: наши сиюминутные желания и страсти доставляют нам страдания и закрывают путь к просветлению. Шакьямуни призывает людей отказаться от своих желаний. В возрасте 80 лет он ушёл в полную нирвану. Начиная со II века нашей эры учение Будды распространяется на Индию, Китай, Корею, в VI‒VIII вв. он утверждается в Японии. На протяжении I тысячелетия н.э. буддизм охватывает народы Тибета, Вьетнама, Монголии, распространившись вплоть до Сибири и Южного Урала. В I веке нашей эры в восточных провинциях Римской империи возникло христианство. Эти провинции были недовольны властью Рима, «римской блудницы». Согласно евангельской истории сначала появился Иоанн Креститель, и в нём все увидели мессию (Спасителя). Но он сказал, что он не мессия, а предтеча, и скоро придёт самый великий из рождённых жёнами, низший среди высших, но высший среди низших. Ангел явился к пастухам и сообщил им, что должен родиться Спаситель (Благовещенье). И тогда царь Ирод решил истребить всех младенцев. Родители Иисуса бежали из Иерусалима. Его служение начинается после 30-ти лет. Сначала Он принимает крещение, в Иордании Его крестит Иоанн Креститель. Иисус совершает ряд чудес. Основная проповедническая деятельность Иисуса Христа происходит в Капернауме. Здесь Он обрёл своих апостолов – Петра, Андрея, братьев Заведеевых, Иоанна Богослова, Иакова, Левия Матфея. В Капернауме во II веке образовалась община евреев перешедших в христианство. Нагорная проповедь была произнесена Спасителем на холме близ Капернаума в Галлии. В ней была выражена сущность нового завета и его отличие от Ветхого Завета. «Сказано у древних: не убий, – говорит Иисус, – я же говорю: „возлюби врага своего“». Здесь же Он указывает на то, что зло порождается внутри нас, и поэтому мысли наши должны быть благие. Буддизм называют религией сострадания, христианство – религией любви. Ключевое слово христианства – любовь. И велика любовь Спасителя, который во имя любви через жертву Голгофы искупил страданиями грехи чело-

Проблема единства и многообразия истории вечества. На последней трапезе (Тайной Вечере) Иисус пребывал вместе со своими 12 учениками. Спаситель предсказал предательство одного из своих учеников и будущее христианской церкви и всего мира. Иисус подал кусок хлеба Иуде Искариоту и произнёс: «что делаешь, делай скорее». После этого Иуда ушёл и продал Учителя, выдав его за 30 серебряников первосвященникам. Иисус был распят, но на третий день Он воскрес, и с тех пор праздник Пасхи (Воскресения Христова) является одним из самых светлых и любимых христианских праздников, а каждое воскресенье представляет собой меленькую Пасху, когда люди, оставляя земные заботы, идут в церковь и посвящают себя духовной работе, воспитанию в себе добра, любви, сострадания и сорадования. «На протяжении двух веков со стороны империи велось жестокое преследование христиан. Однако влияние христианства становиться всё сильнее, сторонники этого учения имелись по всей территории громадного государства. Социально и организационно раннее христианство утверждается посредством создания общин верующих, которые стали зародышем христианской церкви, во II‒IV веках. Начиная с 451 г. (Халкидонский собор христианской церкви) христианство становится государственной религией Римской империи» [2, с. 111-112]. Четыре столетия через жестокие преследования христиане шли к своему признанию. В период раннего христианства человечество только учится разговаривать с Богом. «Разговор с Богом» происходит на фоне социализации христианства. Церковь утверждается как социальный институт: «Задолго до обращения Константина в свою веру христианская церковь уже имела строго организованную структуру. Во главе каждой общины, или церкви, находился епископ, власть которого была самодержавной. Он избирал и посвящал в духовный сан священников и дьяконов, помогавших ему, посредством крещения он принимал в общину новых членов и изгонял, предавал анафеме, тех, кто нарушал правила этого обряда» [3, с. 359]. Так возникал и утверждался епископат. Утверждение христианства как государственной религии Римской империи «от Атлантиды до Месопотамии, и от Британских островов до Эфиопии» продолжалось вплоть до VII века, а с IV в. по VII возникли христианские общины народов восточного Средиземноморья.

Формы преемственности общественного развития Речь идёт о христианах Египта, какими были копты, сирийцы, эллинизированные народы Малой Азии. В III‒IV веках христианство становится религией Армении и Грузии. В результате великого переселения народов, которое происходило в IV‒V вв. н. э. Римская империя распалась на две части: Западную и Восточную. Появляются Западная Римская и Восточная Римская империя. Возникает два типа культур: западно-европейская и византийская, что позже приводит к появлению католического типа христианской культуры и православного. На самом деле, это был сложный процесс притяжения и отталкивания этих культур. О разнице между католицизмом, возникшим в XVI в. протестанизмом и православием интересно писал русский христианский философ серебряного века (к. XIX–нач. XX в.) П. Флоренский. По его мнению, основой католицизма является иерархия и должность (например, Папа Римский). Протестанты иерархии и церковному всевластию противопоставили текст (Священное Писание). Для православного сознания при необходимой церковной иерархии и уважении к Священному Писанию, наибольшее значение обретает особое состояние души при общении человека с Богом, которое можно передать русским словом благодать. Ислам – самая молодая из мировых религий, возникшая в VII веке нашей эры на Аравийском полуострове. Основатель ислама – пророк Мухаммед является историческим лицом. Основы веры мусульман были записаны несколькими десятилетиями после смерти пророка. Священной книгой мусульман является Коран. Ислам распространялся стремительно из-за агрессивных действий молодого арабского государства. В VII веке он закрепляется на Ближнем и Среднем Востоке, в Средней Азии. В XVIII‒IX веках ислам утверждается на больших территориях от Испании до Персидского залива. С IX века религия мусульман распространяется на север и северо-запад Индии, Африки, на Северный Кавказ, а в X веке она становится религией народов ВолжскоКамского бассейна и Приуралья. В XIII‒XIV веках представители ислама пользовались большим влиянием при дворах татаромонгольских ханов. В XIV‒XVI вв. ислам проник в Индонезию и на Балканы. По представлениям мусульман, текст Корана был вложен в уста Мухаммеда (Мохаммеда) самим богом. Большая часть Корана

Проблема единства и многообразия истории представляет собой текст в форме диалога между богом, который говорит то от первого, то от третьего лица, и противниками ислама или колеблющимися. Кроме собственно религиозных сюжетов священная книга мусульман содержит религиозно-правовые предписания, которые очерчивают «угодный богу» образ жизни, а также некоторые правила поведения и отправления культа. Главным персонажем ислама является Аллах, единственный бог, вечный и всемогущий. Ислам отвергает христианскую концепцию Троицы и резко выступает против того, что Иисус является сыном Божьим. Для них Он, только один из пророков (Иса), как и Мусса (Моисей). Аллах единственный творец вселенной, состоящей из нижнего – земного и верхнего – небесного миров. В два дня Аллах создал землю и семь небес одно за другим, и нижний – земной мир мусульман, погружённый во внешние социальный закон и религиозную обрядность, строгое соблюдение которых обязательно для правоверных. Мировые религии имеют огромное мировоззренческое, гуманистические, социально-организационное, социальнополитическое и идеологическое значение. Они легли в основу цивилизационных типов и национальных культур, оказали колоссальное воздействие на формирование нравственно-этического знания и на развитие художественно-эстетической культуры человечества. Список литературы 1. Мифы народов мира. Энциклопедия / отв. Ред. Токарев С. А. Т.1. – М: советская энциклопедия, 1991. – 671 с. 2. Культурология в вопросах и ответах / отв. ред. Рагозина Н. П. – Донецк, 2013. – 170 с. 3. Джонс А. Х. Гибель античного мира – Ростов/Д: Изд-во «Феникс», 1997 – 576 с.

Формы преемственности общественного развития ДИАЛОГ И ПРОТИВОРЕЧИЕ ЯЗЫЧЕСКОГО И ХРИСТИАНСКОГО В ХРИСТИАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ М. В. Нищерякова (студентка гр. ИТМу-19, ДонНТУ)

Т. А. Перевознюк (к.псих.н., доцент кафедры социологии и политологии ДонНТУ)

Язычество – длительный период в развитии религиозного мировосприятия человечества, связанный с политеистическими представлениями, когда миром, природой, судьбами людей управляли множество божеств в самом разном и предпочтительном для данной культуры обличье. Это зооморфные боги Древнего Египта, культ природы в Древнем Китае, многорукий Шива в Древней Индии, антропоморфные боги Древней Греции и безличные numina Древнего Рима, пока греки не принесли туда своих антропоморфных богов. Как западноевропейская, так и восточноевропейская культура, как католический, так и православный цивилизационные образцы испытали опосредованно (запад через Рим, восток через Византию) влияние античной культуры. Целью данной работы является исследование взаимосвязи языческого и христианского в истории развития христианской культуры. Абсолютом античности является космос (космологизм античности). Космосом, т. е. порядком, древние греки именовали мироздание. Космос представлялся совершенным, гармоничным единством, воплощением гармонии. Порождающим законы и закономерности, представления об истине, добре и красоте. В соответствии с законами космоса складывались судьбы людей, что находит отражение в мифологических образах дочерей Зевса, трёх сестёр Мойр, в руках которых находились судьбоносные нити. Древние греки были фаталистами. Они верили, что их судьбы складывались в соответствии с абсолютной волей космоса, и изменить их направление люди не могут, так как невозможно разрушить то, что предначертано высшим космическим порядком (миф об Эдипе тому пример). Однако, греческий космологизм не вступал в противоречие с антропоцентризмом, пронизывавшим всю древнегреческую культуру. В классический период развития греческой

Проблема единства и многообразия истории мифологии боги и герои уничтожают дисгармоничных чудовищ, существование которых противоречило гармонической сущности космоса (калидонского вепря, медузу Горгону, циклопов, великанов Ота и Эвфиальта) и устанавливают миропорядок – соединение красоты и меры – категорий, чрезвычайно важных для понимания всей греческой античной культуры. Затем мера, понимаемая как отказ от греховных излишеств, становится также важным понятием в христианстве, как в католицизме так и в православии. В олимпийский, классический, героический (можно с той же точностью назвать его человеческим) период развития греческой мифологии боги, как чиновники, несут ответственность за культурные области человеческой жизни: богом мужского ремесла, кузнечного дела становится Гефест, женским ремеслом распоряжается Артемида. Афина становится богиней честной и открытой войны в противовес анархичному и аморальному богу Аресу. Аполлон покровительствует искусству, Гермес – торговле, Гестия – семье, Афродита – интимной сфере жизни человека. Во главе пантеона – правитель, верховный бог Зевс. Таким образом, расположение, «табель о рангах» античных божеств отражают реалии греческого античного общества. Внешне боги Греции подобны людям с прекрасными телами, с той лишь разницей, что они бессмертны. Ведут себя божества также по земному образу: любят, ненавидят, обижаются, изменяют, мстят, соревнуются. В греческой мифологии содержится множество сюжетов, повествующих о непосредственном общении бога и человека, достаточно вспомнить «конкурс красоты» между Герой, Афиной и Афродитой, когда в качестве судьи был приглашён смертный человек, сын царя Приама Парис. Христианство абсолютно изменило представления об общении между Богом и человеком: имя Бога в суете называть нельзя. Раннее Средневековье запрещало изображение Бога Отца (изображался Иисус Христос, либо Святой Дух), но позднее Средневековье уже нарушило этот канон, и Бог стал изображаться в виде старца, сидящего на небесах, седобородого и седовласого. Интересно, что в период раннего Средневековья, когда ещё не сформировались каноны изображения Бога, возникающие в искусстве догматы (нерушимые требования), тут же нарушались, поскольку новое христианское искусство ещё не успело сложиться в

Формы преемственности общественного развития форму общественного сознания: Орфей собирал слушателей своим необычайным талантом игры на лире, музыкальным даром, мастерством, Иисус приковывал внимание аудитории умением донести истину до каждого, даром мыслителя, философа, пророка. Дефиниций мифологии множество. Её определяют как форму общественного сознания, способ понимания мира и природы на разных стадиях общественного развития. «Словарь по мировой художественной культуре» (автор Т. Г. Грушевицкая, А. П. Садохин и др.) даёт следующее определение: «Мифология – система взглядов, основанная на иррациональном способе восприятия и отражения мира, существующая в виде преданий о богах, сверхъестественных существах и героях, участвовавших в сотворении мира» [1, с. 225]. Авторы словарных статей, как правило, подчёркивают то, что мифологическое мировоззрение, мифологическая картина мира – состояние, в котором пребывали первобытная и архаическая культуры, сознание древних людей. Однако, мифология не прекратила своего существования, не ушла безвозвратно в историю. Она существовала одновременно с религиозной картиной мира в первозданном виде, либо в изменённом, присутствовала в искусстве (персонажи античных мифов, либо химеры в католических храмах обращение к сюжетам античной мифологии в европейской литературе, в театре). Некоторые образцы греческой мифологии становятся для европейцев знаковыми, символическими, приобретают культурно-историческое значение. Например, культурный герой Прометей, воспламенивший в человечестве жажду знаний. Не следует также в определениях мифологии упускать её культуротворческое значение и творческий, а также игровой компоненты. Для древних цивилизаций миф является мощным генератором развития искусства в целом и отдельных видов искусств: зодчества, скульптуры, изобразительного искусства, литературы. Вся древняя литература опиралась на мифологическую тематику, соприродной которой считалась поэтическая форма выражения. Особенно это касается литературы. Отсюда и стремление к канонизации и образу, подражание. Ведь деяния богов должны были всегда излагаться на должном уровне. Позже уже в христианском мире идея подражания природе и образцу была возрождена в период абсолютистского классицизма, когда мифологизации подверглись

Проблема единства и многообразия истории сильное государство и монарх. Итак, в древности для человека реальная жизнь не была чемто отдельным от мифологического мира. Реальное и фантастическое сливались в мифологическом сознании. Мифологическое мышление как форма коллективного сознания представляет собой огромный пласт культуры, культурную реальность и одновременно включает в себе представления о культуре у древних. В этом случае восприятие культуры представляло собой поклонение, культ. Часто мифологические знаки и проявления человеческой культуры соединялись как динамические импульсы, способные поддерживать существующие социальное устройство и культурные традиции. Подобное восприятие культуры как культа продолжает средневековье. Вся средневековая культура была сосредоточена вокруг храма. Вплоть до Реформации церковь являлась главным социальным институтом, монополистом всех культурных сфер (науки, образования, искусства). Ведущей областью искусства была храмовая архитектура, которая задавала тон, формировала каноны в развитии всех других искусств, будь то скульптура, фреска или иконопись, подчиняя их себе, собственным идеологическим и эстетическим нуждам. По сравнению с античной мифологией и философией, где динамика культуры представляла собой циклический процесс, Средневековье (Августин Аврелий, Фома Аквинский и др.) приносит с собой идею не цикличности, а историчности времени. Своим появлением Иисус Христос начал новую историю, где каждое событие единично, каждый поступок подлежит особой оценке. Поэтому важной чертой культурной жизни эпохи является историзм, а человек перестаёт быть объектом игры богов и становится слугою бога. Раннее Средневековье (V‒XI) хронологически частично совпадает с ранним христианством (II‒IX вв.). В этот период люди только учатся разговаривать с Богом. «Разговор с Богом» происходил на фоне социализации христианства. Постепенно церковь утверждалась как социальный институт, на западе возникает епископат. Это было время особого интереса к античности, когда возник вопрос об отношении к античному наследию. Для христианских теологов этот вопрос казался проблематичным. С одной стороны, античная цивилизация после себя оставила мощнейшее куль-

100

Формы преемственности общественного развития турное наследие. С другой, по сравнению с христианским взглядом на мир, античность – это язычество. В этом и состояла проблема возможности обращения христиан к пусть даже величайшей, но языческой культуре. Однако, эта проблема была разрешена. Решилась она следующим образом: христианскими теологами античность понималась как подготовительная школа для откровения, так как античность есть крушение восприятия Бога непосредственно человеком. Таким образом, античная культура была спасена, и в разные периоды средневековья был высок интерес к трудам Платона и Аристотеля, Вергилия и Овидия – греческих и римских авторов. В католических храмах мирно уживаются языческие и христианские персонажи. С X века в европейском искусстве утвердился романский стиль. Отдельно и много можно говорить о скульптуре, образцах пластического искусства, обитающих вовне и внутри храма, на рельефах дверей и стен, на окнах, под колоннами. Это языческие образы: кентавры, химеры, находящиеся рядом с человеческими и аллегорическими фигурами (Музыка и Грамматика в Шартрском соборе). С конца VIII в. в жизни европейских городов ведущим архитектурным стилем является готика. Теперь химеры перемещаются на башни Собора Парижской Богоматери. В Вавельском соборе в Кракове рядом со сценой грехопадения Адама и Евы расположился обнажённый сатир, обнимающий нимфу. Диалог языческого и христианского миров происходил как на западе, так и на востоке. Примером тому являются русская православная культура, или же культура Армении, сформировавшаяся с принятием армянами христианства под влиянием Армянской Апостольской, или же Армяно-Григорианской церкви. Армяне гордятся тем, что они приняли христианство одними из первых – в 301 г. При этом дохристианская традиция их настолько значительна, что не была предана культурному забвению, а трансформировалась в новых, овеянных уже библейским, духом, образах, или закрепилась в качестве исторической памяти в письменных источниках: «Основные сведения об армянской мифологии сохранились в произведениях древнегреческих, византийских (Платон, Прокопий Кесарийский, Геродот, Ксенофонт), средневековых армянских (V в. – Мовсес Хоренаци, Агатангехос (Агафангел) Езник Кохбаци, XVII в. – Себеос, Анания Ширакаци) авторов, а также в поздней

101

Проблема единства и многообразия истории народной традиции» [2, с. 104]. Что касается трансформации языческих образов в христианстве, то Иоанн Креститель (арм. Карапет) впитал в себя черты Ваханга и Тира, архангел Гавриил (Габриил Христиан) – Вахагана и духа смерти Гроха. Во время любимого всеми армянами христианского праздника Вардавар (Преображение Господнее), имеющего языческие корни, люди обливают друг друга водой, танцуют, выпускают голубей, веселятся и все вместе славят Господа. Корни праздника – в армянском язычестве, они восходят к культу богини любви и красоты Астхик и к красивой истории любви Астхик и бога грозы Ваагна. Согласно легенде, тёмный повелитель подземного царства Яхван похитил богиню и спрятал её под землёй. Но Ваагн уничтожил антигероя и освободил возлюбленную. С ней на землю к людям вернулась любовь. Богиня вернула людям радость, даря им розы (арм. Вард) и обливая водой. С тех пор, во время празднования хрисианского вардавара, армяне поливают друг друга водой, и никто не обижается. Радость жизни, сплочённость и способность к сорадованию – суть христианского праздника Вардавар. Армянская Пасха (Сурб Затик – Священная Пасха) также наполнена языческими символами: крашеные яйца, красное вино, куклы Аклатиз, убранные луком и каменьями, обязательно помещённые в пасхальную корзину. Что же касается языческого наследия в православной культуре, то наиболее наглядно оно наблюдается в таких знаменательных для православных верующих праздниках и праздничных событиях, как Пасха (пасхальный кулич, крашеные яйца являются символом плодородия, возрождения и имеют языческое происхождение), яблочный Спас, Масленица. Все эти праздники празднуются совместно, коллективно, всем миром, когда каждый православный разделяет радость с собратьями по вере. Это всё – проявления соборности, то есть сорадования, сопричастности, духа коллективизма – того, что составляет основу православной цивилизации. Таким образом, языческая традиция неизменно сохраняется в культурной памяти народа, питает его творческими силами и охраняет жизнь культуры. Гениальный русский учёный Д. С. Лихачёв писал: «Жизнь – прежде всего творчество, но это не значит, что каждый человек, чтобы жить, должен родиться художником, балериной или учёным. Творчество тоже можно творить» [3, с. 17].

102

Формы преемственности общественного развития Вышесказанное относится как к человеку, так и к людям, как к личности, так и к обществу, к движению культуры. Список литературы 1. Грушевицкая Т. Г. Словарь по мировой художественной культуре: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Т. Г. Грушевицкая, М. А. Гузин, А. П. Садохин; под редакцией А. П. Садохина – М.: Издательский центр Академии 2001. – 408с. 2. Арутюнян С. Б. Армянская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. / гл. ред. С. А. Токарев. – М. : Сов. Энциклопедия. – 1991. – т.1. – с. 104-106 3. Лихачёв Д. С. Письма о добром и прекрасном / Сост. и общ. ред. Г. А. Дубровский. – Симферополь: таврия. – 1990. – 176с.

ФИЛОСОФИЯ ИСКУССТВА И ПРОБЛЕМА АВТОРА, ТВОРЦА ХУДОЖЕСТВЕННОГО МИРА В. С. Каширов, А. В. Кондрашов (студенты гр. АСУ-17, ДонНТУ)

А. С. Армен (старший преподаватель кафедры социологии и политологии ДонНТУ) Моцарт, Бетховен, Шопен не умирали, они просто стали музыкой. Джонатан Нолан и Лиза Джой

Время не имеет единого общепринятого определения, лишь множество самых разнообразных концепций, колеблющихся от характеристики «движущегося подобия вечности» до «априорной формы созерцания явлений». Но не определения важны, а специфика – чем бы ни являлось данное явление, оно в той или иной системе отсчёта движется и оставляет за собой череду свершившихся событий. Философия искусства менялась с течением времени и достигла настоящего расцвета лишь в XIX веке, вместе со стремлением философов того времени рационализировать восприятие реальности и отказаться от сложившихся мысленных стереотипов. Однако прежде необходимо кратко проследить отношение к искус-

103

Проблема единства и многообразия истории ству в предшествующие эпохи. В античные времена эстетику искусства не рассматривали отдельно от процесса познания и видели лишь моментальное ощущение, вызванное какой-либо практической деятельностью. Подобное воззрение на эстетику не отменяло того, что вся античная философия отталкивается от космизма и считает визуально прекрасным всё природное. Чувственный же мир находиться в условной опале, Платон видит в нём затуманивание идей, а искусство не очищает человека, но уже тогда с ним вступал в полемику Аристотель. Средние века не слишком продвинули человечество в познании философии искусства, концентрируясь на эстетике земного как своеобразной тени божественного величия, а цель искусства виделась в приближении человека к Богу, своеобразным способом получения религиозного опыта. Эпоха Нового времени перенесла центр эстетического восприятия с окружающего мира на человека и его тело. Человечество продвинулось в понимание чувств и активно лучшие его представители, такие как Шиллер и Моцарт, стремились развивать высшие личностные качества. Вместе с тем, истинное понимание философии искусства начало проявляться в классической немецкой философии, в работах И. Канта, Г. Гегеля и, в особенности, Ф. Шеллинга. Кант разграничил два понятия в эстетике: прекрасное и возвышенное. Возвышенное – как некий идеализированный образ, достигший безграничности в своей силе, а прекрасное – в роли символа всего доброго и нравственного [1, с. 119]. Гегель видел в искусстве одну их логических ветвей идеи Абсолютного Духа, которая ветвилась на искусство, религию и философию. Искусство стало высшей формой созерцания, живым воплощением идеи через природные материалы, преобразившиеся благодаря рукам человека, получившего просветление, что не отменяет символичность искусства – физический объект проистекает из идеи, но не может добиться идеальной гармонии с первоначальной задумкой. Из философов данного периода дальше всех в своих рассуждениях продвинулся однако не Гегель, а Шеллинг, автор труда «Философия искусства» [2]. Будучи ознакомленным с работами Канта и Гегеля он выбрал иную исходную точку для своих рассуждений. Взяв основу из субъективного идеализма И. Фихте, Шел-

104

Формы преемственности общественного развития линг развил идею бессознательно-духовного творческого начала. Это не единственная из идей, получивших развитие в творчестве Шеллинга, но она наиболее плотно сопряжённая с темой данной статьи. Искусство получает статус некоего венца человеческого самосознания, как некий неотвратимый и стихийный природный процесс, которые происходит сам по себе и завершает глубинное познание самого себя. При этом Шеллинг проводит прямые параллели между автором и Богом, творцом вселенской истории и некоего человеческого микрокосмоса. Исходя из вышесказанного, возникает понимание того, что переизбыток энергии, духа, вызывает в человеке тягу к сублимации, в ходе которое и происходит познание. Это напоминает идею эманации, которая гласит, что Бог создал мир из излишней собственной жизненной энергии, чем уравнивается людское и божественное искусство. Но после создания Земли все процессы на ней начали происходить без божественного вмешательства, творение начало жить отдельно от автора, что представлялось абсолютно невозможным в рамках человеческого восприятия. Картина не могла отображать что-то другое, текст романа не мог передавать мысли отличные от заложенных автором, искусство как творение человека не могло ровняться Божественному замыслу, ведь оно не имело самодостаточности. Подобные размышления ознаменовали XIX век, но история развития современной цивилизации не завершилась на этом, окончившаяся в начале XX века эпоха модерна ознаменовала скорое появление новой ступени развития искусства – постмодернизма. В это же время и решилась проблема автора как творца художественного мира. Постмодерн породил великое множество культурных течений, не меньше и методов изучения искусства, одним из которых является постструктурализм. Приверженцами именного этого философского направления было два автора: Ролан Барт, создавший эссе «Смерть автора» и Мишель Фуко, написавший эссе «Что такое автор?». Схожие по своей тематике и проблематике эссе имели близкую идею тирании творца. Так почему же умер автор [3]? Барт видит в творце художественного мира эгоиста, который жаждет владеть тем, что он породил и наделил собственной волей. Если упростить для большей наглядности, то автор навязывает собственное идеи через текст, требуя от читателя декодировать тот культурный код, который туда

105

Проблема единства и многообразия истории внёс он, создатель, не принимая во внимание тот факт, что читатель имеет ничуть не меньше прав на адаптацию происходящего через призму своего восприятия и построение соответствующей трактовки происходящего. Так же Барт обвиняет критику, как попытку свести знакомство с любой работой исключительно к поиску следа изначального Автора. Однако же, никакого авторитарного Автора изначально не существует, есть только творец, который создаёт некое произведение. Автором же становиться конечный потребитель, так как ему не требуется расшифровка некоего кода, оставленного посредником. Есть только созерцатель и некое произведение искусства, которое получает свою форму в глазах смотрящего. Появление подобной концепции взбудоражило многие умы, а оригинальный текст ходил по рукам студентов и неоднократно переписывался. Однако же, имеются и заявления, что это лишь проявление кризиса культуры ибо таким образом из искусства «вымывался» мощный личностный стержень. А так ли это? Вопреки первому впечатлению, концепция Смерти Автора не заставляет творца отказываться от своего стиля или создавать максимально нейтральное содержание, который невозможно будет превратно понять. Нет, «умирая» автор делает своё произведение глубже. То, что ранее имело лишь одну правильную интерпретацию, получает бесконечность вероятных трактовок событий, способных в корне менять смысл происходящего. Таким образом, произведение каждый раз создаётся на глазах созерцающего, привнося что-то новое с каждым осознанием предложенного творцом. В рамках современной поп-культуры это особенно важно в формате борьбы за внимание аудитории, которая крайне переменчива и легко переключается на нечто новое в бесконечном культурном потоке, который способен предложить многое, ведь возможность переосмысления вне рамок, заданных автором, продлевает условный жизненный цикл произведения. Кроме того, такой подход открывает новые способы доносить идеи. Творческое сообщество быстро приняло новую идею, и ряд авторов поддержал подобную концепцию. Условно, можно увидеть два концептуальных изменения в искусстве, которые продиктовала Смерть Автора. Изменение статуса из потребителя в соавтора повлияло не только на трактовки потребителя, но и на принципы совместного

106

Формы преемственности общественного развития создания искусства. Сама концепция межавторских циклов не существовала ранее, а работа в соавторстве предполагала компромиссы. На сегодняшний день работа разнообразных деятелей искусства вышла на новый уровень, когда в рамках одного художественного мира существует великое множество различных произведений в различных сферах. Если ранее могла существовать опера по мотивам «Фауста», то теперь нет рамок, в которых без участия оригинального автора можно делать только адаптацию, теперь существуют медиа-вселенные, над которыми работают разные люди одновременно и создают искусство. Таким образом, можно назвать «Звёздные войны» как один из наиболее ярких и знаменитых примеров подобного всестороннего развития некоего художественного мира. Джордж Лукас, автор оригинального фильма, который он самостоятельно написал и поставил. Однако, уже для съёмок продолжения были найдены другие сценаристы и режиссёр, которые всего лишь следовали указаниями Лукаса, как главного куратора проекта, относительно того, что в обязательном порядке должно войти в фильм. Мир, который создал Лукас, уже не ограничен рамками полнометражных фильмов. Под брендом «Звёздные войны» так же выходили или выходят: телевизионные фильмы, сериалы, анимационные фильмы, книги, видеоигры. Подобное стало возможным лишь благодаря тому, что Джордж Лукас позволил творить другим в своём мире. И он такой не один, экранизация книги «Мечтают ли андроиды об электроовцах» Филипа Дика, переросла в серию фильмов, анимацию, комиксы; настольная игра Dungeons&Dragons существует вне редакций правил игры за счёт множества литературных адаптаций, видеоигр и ряда экранизаций. Подобных примеров можно привести ещё множество. Если расширение граней авторства стало первым изменением, то вторым стала метаигра с аудиторией. Когда искусство перестало быть запертым в рамках единой трактовки, то творцы стали активнее работать с аудиторией на несколько ином уровне. От прямого воздействия произошёл переход на косвенное. Практически любое знаменитое современное искусство имеет большое количество фанатов, часть из которых особо заинтересована в происходящем, в одних случаях игра ведётся со всей аудиторией, в других – только с активной частью. В сериале «Мир дикого запада» метаигра идёт сразу на двух фронтах, но приведём пример только того, как созда-

107

Проблема единства и многообразия истории тели ведут диалог с активной частью аудитории. В постерах второго сезона можно найти шестнадцатеричный код, который даёт доступ к дополнительным промо-материалам. Другим же примером, который показывает метаигру со всей аудиторией, является сериал «Твин Пикс». Существует такой художественный приём, как клиффхэнгер, определяющий ситуацию, когда та или иная история обрывается на важном сюжетном событии для того, чтобы заставить потребителя ждать продолжения с максимальным энтузиазмом. Использовался данный приём с давних пор, но особую популярность приобрёл во времена публикации романов в еженедельных изданиях, а новую волну популярности приобрёл во время расцвета телевидения. Дэвид Линч, автор сериала «Твин Пикс», из тех творцов, которые ненавидят давать объяснения своему творчеству и при построении своих вымышленных миров он намеренно наполняет их множеством элементов, которые работают на уровне абстрактных образов и трактуются аудиторией по-разному. В финале «Твин Пикса» за счёт того, что автор вёл метаигру с восприятием зрителя, клиффхэнгер в виде фразы «Увидимся через двадцать пять лет» срабатывает на ожидание в течение всех двадцати пяти лет. На протяжении некоторого времени зрители будут обсуждать возможность продолжения, люди же, которые познакомятся с оригиналом не на момент выхода, всё равно будут ожидать того, а исполнится ли обещание спустя годы? Таким образом, Линч сумел удерживать и наращивать уровень ожидания, чтоб вернуться с третьим сезоном. Уровень заинтересованности аудитории был настолько велик, что автор смог сам диктовать свои условия телесети. Проблема автора, как создателя художественного мира находится не в голове творца, а в обществе вокруг. Искусство всё чаще рассматривается вне личности автора, из-за чего ряд деятелей пытается привлекать к себе внимание не только своим самовыражением, но и путём некоторой одиозности образа. Возведение потребителя в высший ранг соавтора не убивает личность изначального автора, нет, его след навечно отпечатывается в произведении и становится крупицей мировой культуры, но некоторым контентмейкерам трудно отпустить своё произведение в свободное плавание, что и вырастает в проблему. Однако же слова, что звучат в голове при знакомстве с любым искусством, принадлежат не автору,

108

Формы преемственности общественного развития прислушайтесь – ведь это ваш голос. Список литературы 1. Кант И. Критика способности суждения. – М.: Искусство. – 1994. – 367 с. 2. Шеллинг Ф. Философия искусства. – М.: Алетейя, 1996. – 496 с. 3. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. – М. : Прогресс. – 1989. – 616 с.

ЭВОЛЮЦИЯ ВОСПРИЯТИЯ ТВОРЧЕСТВА И ТВОРЦА В ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ Н. С. Назаров (студент гр. ЭЛЭТ-19в, ДонНТУ)

А. С. Армен (старший преподаватель кафедры социологии и политологии ДонНТУ)

Человек, как представитель рода «homo sapiens», как индивид и индивидуальность вовлечён в творческий процесс, самым непосредственным образом связан с феноменом творчества, который является архетипической основой и основным импульсом движения культуры. В человека заложен некий творческий ген, который находит отражение в его способности мыслить, задавать вопросы бытийного характера, в монологе творческой личности и диалоге личностей (сотворчестве, «созидательном общении»), в аксиологическом и эстетическом различении прекрасного и безобразного, добра и зла, истины и лжи, в самой способности творить истину, добро и красоту. Осознание сущности творчества и творца, механизмов переформатирования реального мира и сотворения мира художественного, который одновременно и есть реальность (искусственная, но реальность), со времён античности (Платон, Аристотель, Цицерон) и до новейшего времени (Й. Хейзинга, М. Хайдеггер, К. Г. Юнг, Х. Ортега-и-Гассет, М. Бахтин, С. Аверинцев, Д. Лихачёв и др.) является предметом исследования многих наук: культурологии, философии, филологии, психологии и др. С течением исторического процесса изменялось восприятие

109

Проблема единства и многообразия истории механизмов творческого акта и фигуры его субъекта – художникатворца, что напрямую зависело от общих представлений о мире и месте в нём человека. Одной из важных черт перехода от варварства к цивилизации, характеристикой появления первых архаических цивилизаций культурологи считают выделение искусства в качестве формы общественного сознания. С этого момента искусство обретает новый социально значимый и общественно очерченный статус. Историю творчества можно разделить на два больших этапа. Первый – это обретение канона, второй – уход от него. С одной стороны, искусство является формой общественного сознания, а с другой, выявление сущности искусства и сути творца составляет прямое проявление общественного сознания данной эпохи. Целью данной работы является анализ взаимосвязи «творец – творческий процесс – художественное произведение» в контексте культурно-исторических эпох. Трудно переоценить влияние античности на последующее развитие современной культуры. Это был период, когда первоначальное единство – жизнь, дремавшая, как в коконе, в синкретизме раннегреческой античности, наконец вырвалась наружу, и из цельного бутона распустился прекрасный цветок, ровными и яркими лепестками которого явились философия, наука, зодчество, скульптура, литература, спорт, законы полиса. А. Ф. Лосев в работе «Двенадцать тезисов об античной культуре» выделяет следующие её черты: объективизм, космологизм, пластичность, статиканеподвижность-историзм, рационализм. Все они нашли своё воплощение в идее художественного творчества и в реализации этой идеи как в самом процессе сотворения, так и в его результате – художественном произведении. Важнейшей чертой, основным принципом мировосприятия в рамках культуры Древней Греции является космологизм. Для древнего грека мир представлялся как единый, гармонично устроенный космос, где каждый компонент природы и культуры продуман, является частью общей гармонии, где всё и вся имеет своё место, будь то человек, бог, мужчина или женщина, раб, или свободный, полноправный гражданин полиса. «Космосом», т. е. порядком универсум называл Пифагор, считавший, что в основе гармонии мироздания заложено число. По

110

Формы преемственности общественного развития мнению Пифагора и пифагорейцев космическая красота совершенна, математически точна, выверена законами абсолюта (космоса). Третьим образцом космического совершенства на Земле был, по мнению древних греков, полис, город-государство, формирующий человека культуры. Великие греческие философы, Платон и Аристотель, говорили о культурном человеке, прежде всего, как о гражданине – части коллектива, единице в единстве полиса (коллективизм). Неподчинение коллективному, а значит и общественному началу воспринималось согражданами в полисе как покушение не только на социальную норму, гражданский закон, но и на космическую упорядоченность, на высший порядок. Геометрическое (математика, число!) совершенство древнегреческой архитектуры, идеальные пропорции человеческого тела в скульптуре греческой, а позже восточной эллинистической и римской Античности, подражание образцу в литературе (мимесис) – все эти характерные черты античного искусства в слове, пластике и зодчестве являются результатом и отражением общего мировосприятия у представителей одной из величайших культур. Античный космологизм, при этом не вступает в противоречие с антропоцентризмом. Греческие боги классического олимпийского периода подобны людям с прекрасными телами, с той лишь разницей, что бессмертны. И ведут себя они, как люди – любят, обижаются, ревнуют, изменяют, ненавидят. Связь между макрокосмом (космосом) и микрокосмом (человеком) стоики изображали через модель человеческого тела, где каждый компонент «продуман» и имеет определённые функции. Поэтому неудивительно, что предметом, центром, фокусом античного искусства является человек и человечество. И не только искусства и художественного творчества, но и философии. Величайший философ не только античной, но и мировой культуры – Сократ призвал людей обратиться к самим себе, к самопознанию. Его знаменитая фраза – «я знаю то, что ничего не знаю», на самом деле является рычагом как познания, так и творческого процесса. Литература Древней Греции характеризуется следующими отличительными чертами: мифологическая тематика, соблюдение строгих традиций в воплощении этой тематики и поэтическая форма. Для современного читателя произведения античных творцов могут показаться абсолютно одинаковыми по стилю и манере из-

111

Проблема единства и многообразия истории ложения событий, принадлежащих одному и тому же автору. Подобное восприятие античной литературы не случайно. Это связано, опять же, с идеей порядка, упорядоченностью, ориентацией на высшую космическую красоту, с поиском соответствующего ей канона, с воплощением этой красоты в слове. Отсюда возникает требование подражания – мимесиса (Аристотель). Механизмы мимесиса работали следующим образом: у каждого жанра был свой отец-основатель, а мера совершенства всех последующих произведений измерялась степенью мимесиса – подражания, похожести на образец. Античный автор – это даже не автор-последователь (следует канону, пишет в том же стиле), а автор-подражатель отцу жанра. Отцом эпоса считался Гомер, ямба – Анакреонг, для лирики родоначальниками признавались Анахреон и Пиндар. Трагедия имела сразу трёх отцов – Эсхила, Софокла и Эврипида. Прародителем комедии считался Аристофан. Если абсолютом античности является космос (космологизм), то для Средневековья – это Бог (теоцентризм). Христианский Бог мыслился как единственное творящее начало, мировая история совершала движение по его плану (провиденциализм, телеология истории), а человек, наделённый Им даром, – художник обитателями эпохи воспринимался как проводник высшего совершенства в падший мир, опять-таки, сообразно с замыслом Всевышнего. Отсюда и известный феномен Средневековья – отказ от авторства в пользу авторитета, замена авторского начала авторитетным. Автор культурологической монографии А. Пустовит выделяет одну из важных черт мировосприятия средневекового человека: «Люди Средневековья, так же, как и люди Античности, воспринимают окружающий мир как прекрасный. Мир прекрасен, потому что он образ Бога, а Бог – абсолютная красота. Одно из доказательств Бытия Божия» [1, с. 116]. Не космос, а Создатель – абсолют средневековой эпохи. Художник – просто зеркало, которое наделено способностью отражать прекрасное. Этой способностью он опять же отмечен Создателем, так как художник – всего лишь частица мира, сотворённого Богом. Ведь не художник, а Бог – творец всего, мира, природы и самого художника, и того, что им создано. Антропоцентризм Возрождения можно назвать абсолютным антропоцентризмом (ведь в античности человек всё равно мыслился внутри другого, более масштабного феномена – космоса). Впер-

112

Формы преемственности общественного развития вые в центр мира был поставлен человек, понимаемый как личность, которая понималась как единство духовного и телесного, чувственного и интеллектуального начал, и, прежде всего, как начало творческое. Для Возрождения нет сомнений в том, кто является субъектом, творцом культуры. Это человек, «соперник Бога в Его творении» (Манетти). Не частица космоса с фатально обозначенной им судьбой, не раб Божий, а равный Всевышнему в способности творить. Поэтому на первый план в социокультурном пространстве Ренессанса выдвигается фигура художника: живописца, архитектора, скульптора, поэта. Вершина божественного творения в природе – человек, достойнейший из людей, творец культуры – художник, а высшая цель и вершина творения художника – произведение искусства как поэтизированного, эстетизированного мира природы. Особое место в истории развития искусства канонического образца занимает Новое время с его периодами торжества канона (Просвещение и классицизм), классического расцвета, классики (XIX в.) и реалистического искусства. Механистическое восприятие природы, рационализм, просветительство, вера в возможность разумного переустройства мира (природного и социального), противопоставление естественного и цивилизованного человека, культуры и натуры, прогрессизм и в целом, оптимистическое мировоззрение были специфическими чертами культуры в эпоху Просвещения. Это отразилось как на философском, так и на художественном осмыслении субъекта творческого процесса и механизмов художественного творчества. Отсюда и дидактизм в искусстве, особенно в литературе и живописи, и ориентация на изображение человека как индивида, т. е. представителя рода, а не на индивидуальность (яркий пример тому «Робинзон Крузо» Д. Дефо). В поисках общечеловеческих универсалий Просвещение приходит к необходимости упорядоченности, нормативности, строгой нормализации искусства, т. е. к торжеству канона, что находит отражение в классицизме. Основной конфликт классицизма – гражданско-этический. Стремление к образцовому творчеству заставляет художников-классицистов обратиться к идее подражания природе и предшествующему художественному образцу. Удачное подражание – залог успеха произведения.

113

Проблема единства и многообразия истории Реакцией на несбывшиеся мечты просветителей и на результат буржуазных революций явился европейский романтизм, в основе которого – разлад между несовершенством действительности и совершенным миром искусства, между художником и пошлым миром, между гением и творцом. Проблема художника – субъекта искусства в большой мере является специфической для романтиков. Ими дано особое решение её, и ни в одном другом направлении она не занимала такого значительного места [2, с. 168], – замечает В. В. Ванслов в своей книге о романтизме. Для романтиков художник – демиург, а творчество – не подражание природе, а творение, подобно природе. Безусловно, в качестве эпохи классики искусства и художественного творчества можно назвать XIX в., а методом, где есть гармония между художественными требованиями и индивидуальной свободой художника, соединение традиции и личной свободы творчества можно считать реализм. Все дальнейшие направления и соответствующие им стили искусства XX‒XXI ст., как в рамках модернизма, так и постмодерна, представляют собой принципиально иной этап в развитии искусства, художественного творчества, в восприятии роли автора произведения. Это уже движение от канона, вопреки канону и ради его безусловного уничтожения. Список литературы 1. Пустовит, А. В. Этика и эстетика. Наследие Запада. История красоты и добра – Киев, 2006 – 680с. 2. Ванслов, В. В. Эстетика романтизма – М.: Искусство. – 1996 – 404с.

114

Формы преемственности общественного развития ГЕНИЙ И ТОЛПА: ТРАГЕДИЯ НЕПОНИМАНИЯ К. Б. Петренко (студент гр. ЭЛЭТ-19в, ДонНТУ)

А. Е. Отина (к.филол.н., доцент кафедры социологии и политологии ДонНТУ)

Безусловно, субъектом, творцом культуры является всё человечество в его прошлом, настоящем и будущем. В истории развития культуры осталось множество безымянных творцов, чьи имена нам никогда уже не узнать. Однако, трудно переоценить роль личности в развитии мировой культуры, человеческой цивилизации. Особенно, если речь идёт о фигурах воистину гениальных, таких как Сократ, Платон, Аристотель, Цицерон, Августин Аврелий, Шекспир, Леонардо да Винчи, И. Кант, Г. Ф. В. Гегель, И. В. Моцарт, Л. Бетховен, К. Маркс, Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский и др. Взаимоотношения гения и его современников далеко не всегда складывались гладко, а зачастую приобретали трагические формы. Ведь гений часто опережал значительно своё время, устоявшиеся представления, сложившуюся картину мира, социальную конъюнктуру. Феномен гения активно изучался, начиная с XIX в. в философии немецкого, а затем европейского, в том числе российского романтизма. Серьёзный вклад в понимание этой проблемы затем внесли такие крупные философы как А. Шопенгауэр и Ф. Ницше. В XX ст. идея исключительности художника-творца воплощается в творческих манифестах и художественной практике модернизма (сюрреализм) и постмодернизма. Целью данной работы является анализ сложных взаимодействий гения-творца и толпы, чьи интересы находятся лишь в сфере потребления уже имеющихся ценностей. Одним из первых ярких примеров столкновения гения и толпы является судьба величайшего греческого философа Сократа, чьё влияние на последующее развитие философской мысли было настолько велико, что античную философию иногда называют сократической. Как известно, Сократ не оставил после себя письменных памятников. О его деятельности мы знали благодаря трудам Ксенофонта и Платона. Сократ был обвинён по двум «статьям»: пропаганда новых богов и развращение умов молодёжи. Однако, никаких

115

Проблема единства и многообразия истории новых богов он не измышлял, если не говорить, конечно же, о внутреннем голосе философа. Что же касается молодёжи, то речь идёт не о развращении умов, а о новом, непривычном доселе для античных мыслителей взгляде на мир. Если софисты, с которыми часто вступал в полемику Сократ, охотно интересовались вопросами космогонического характера, то Сократа эти проблемы не интересовали. Более того, он считал их пустыми, предлагая человеку обратиться не к Вселенной, а к самому себе и к своим взаимоотношениям с себе подобными. Известная формула Сократа «Я знаю то, что ничего не знаю» поистине гениальна в своей точности, ведь чем больше мы узнаём, тем больше понимаем, как мало нам известно. Полная ясность – лишь полная иллюзия. По мнению Сократа «Философия призвана совершенствовать человека. Она в состоянии сделать это, ибо правильные поступки обусловлены истинным знанием, а добродетель можно воспитать». Предпосылкой истинного знания является самопознание, в особенности понимание собственного незнания, невежества. Сократ заставлял своих собеседников искать истину путём постановки наводящих вопросов (майевтика), тем самым, подводя их к самопознанию. Одновременно он требовал, чтобы они находили в самих себе это истинное знание. Сократ высказывал мысль, что «каждый человек в равной мере способен к добродетели, ибо каждому дана возможность достичь истины» [1, с. 10]. Однако, не все оппоненты Сократа, в частности софисты, с лёгкостью переживали своё поражение в спорах с философом. В Афинах назревало недовольство гениальным мыслителем. Сократа судило 500 человек. В таком составе афиняне собирались для осуждения государственных преступников. Однако, «за» его вину проголосовало на три человека больше, чем «против». По законам народного собрания, философ должен был покаяться и понести незначительное наказание. Речь Сократа оказалась для всех неожиданной. Он обратился к афинянам и напомнил им, что был хорошим гражданином, никогда не хотел денег и власти, не участвовал в заговорах, а лишь хотел помочь самому себе и своим собеседникам прийти к истине. Своей речью Сократ настолько разозлил своих судей, что при повторном голосовании ещё 83 человека проголосовали «за» его вину. Сократу было рекомендовано выпить чашу с ядом. Друзья уговаривали фи-

116

Формы преемственности общественного развития лософа бежать из города, но он отказался, пошёл в отстаивании своих идей до конца и, в назначенный день, выпил чашу. Таким образом, Сократ своё субъективное мнение, личный внутренний голос философа, свои глубокие убеждения противопоставил мнению большинства, за что сознательно пожертвовал жизнью. Не зря другой выдающийся античный философ Платон, потрясённый судом над своим учителем, задаётся вопросом, может ли быть справедливым общество, казнившее философа, и прилагает все свои усилия к тому, чтобы разработать проект справедливого государства. Другой знаковой фигурой в пространстве античности становится Иисус Христос. Для верующих это Бог, Сын Божий, Спаситель. Для неверующих – мифологическое лицо. В любом случае, в общекультурном пространстве Иисус Христос – мессия, Спаситель, который явился на землю для того, чтобы объяснить людям сущность любви и равенства всех, императора и раба, римлянина, или представителя любой другой страны, или провинции перед Богом. Естественно, идея равенства противоречила, как сложившейся имперской иерархии, так и идее римской национальной исключительности. Мессия был распят. Но великой жертвой Голгофы он привёл человечество к спасению. Долго ещё христиане боролись за своё признание. Им пришлось пройти через гонения и смерть. Но любовь, пример которой явил Спаситель, истребить уже было невозможно. Средние века – время отказа от личностного начала. Человек перестаёт быть игрушкой в руках множества античных богов и становится слугою Бога. Гордыня признаётся смертным грехом. В искусстве зачастую авторство подменяется авторитетом, т. е. художник под своим произведением ставит не своё имя, а другое, авторитетное. Талант в контексте эпохи существует исключительно для того, чтобы демонстрировать и распространять истины христианской веры. Однако, и в это время появляются фигуры, опережающие свою эпоху. Например, знаменитый французский философ Пьер Абемляр, который настаивал на том, что вера не должна быть слепой, на необходимости осознания христианских идей: «Понимаю, чтобы верить». Эпоха Возрождения явилась для художников, мыслителей, творческих людей тем радостным и счастливым пространством,

117

Проблема единства и многообразия истории когда мысль и творчество вновь обретают свободу, свой ренессанс, и расцветают с новой силой. Между культурой и творчеством эпоха поставила знак равенства. Свобода, достоинство и способность творить – вот три кита, на которых держится возрожденческий гуманизм. Однако, и это время не было безоблачным, примером чему являются суды над Галилео Галилеем и Джордано Бруно. Как уже отмечалось, наиболее резко оппозиция гения и толпы была обозначена в философии и художественной практике романтизма. «Романтизм – идейное и художественное направление в европейской и американской культуре конца XVIII – первой половины XIX в., противопоставлявшее себя классицизму и основывающееся на воображении, эмоциональности и творческой одухотворённости художника» [2, с. 311]. В отличие от классицизма с его требованиями подчинить художественное творчество подражанию (природе, или образцу) с его строгими каноничностью и догматизмом, романтики провозглашают свободу творчества и творца. Художник, по их мнению, не подражает природе, а творит, подобно природе, т. о. он сам и является этой самой природой, т. е. Началом первотворящим. Художник – не подражатель, он – творец, демиург. Действительности романтики противопоставляли идеал, мечту. Мечту сотворить может только особо чувствующий и одарённый человек – гений. Главной ценностью для философии романтизма являлась личность творца: художника, музыканта, поэта (братья Шлегели, Новалис, Тик, Шеллинг, Фихте, Байрон, Шелли, и др.). Художник мыслился как единственное начало, способное противостоять трагически несовершенной, пошлой, катастрофической порой действительности. Его слово и талант обращены к людям, но костная толпа не понимает гения. Окостенелость и заскорузлость реального мира воспринималась философией романтизма как одна из величайших трагедий действительности, что ярко описано в философии Ф. Шеллинга: «Философия молодого Шеллинга рассматривала весь мир, природу и человека как вечное творчество…» [3, с. 373]. Дальнейшее развитие тема противостояния гения и толпы получает в философии второй половины XIX – первой четверти XX ст. А. Шопенгауэр делил общество на «людей гения» и «людей

118

Формы преемственности общественного развития пользы». В работах Ф. Ницше («Рождение трагедии из духа музыки», «Человеческое, слишком человеческое», «Так говорил Заратустра») появляется идея «сверхчеловека», обладающего особым даром духовного восприятия и творчества. В XX в. испанский философ Х. Ортега-и-Гассет вводит понятие «человека-массы» – усреднённого, не думающего, не творящего, не способного к духовному производству потребителя. Ему противостоит творческое меньшинство (элита), на которой и держится культура. Заканчивая исторический экскурс по теме взаимоотношений гения и толпы, хочу сказать, что в условиях современной массовизации сознания и культуры описанное противостояние не только не снимется, но, несомненно, обострится. Список литературы 1. Культурология в вопросах и ответах / Отв. ред. Рагозин Н. П. – Донецк, 2013. – 170с. 2. Словарь по мировой художественной культуре: Учеб. пособие для студ. сред. и высш. заведений / Т. Г. Грушевицкая, М. А. Гузин, А. П. Садохин; Под ред. А. П. Садохина. – М.: Издательский центр «Академия», 2001. – 408 с. 3. Дмитриевский В. Н. Романтизм // КЛЭ Т.6 / В. Н. Дмитриевский. – Москва. Изд-во «Советская энциклопедия», 1972. с 370-387

119

Проблема единства и многообразия истории

120

Проблема единства и многообразия истории

122

Формы преемственности общественного развития НАУЧНОЕ ЗНАНИЕ И ВЕРА: ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ И. В. Балабанова (студентка гр. МО-19-МА, ДонНУЭТ)

В. С. Ромадыкина (к.филос.н., доцент, профессор кафедры философии ДонНУЭТ)

Современная научная рациональность складывается на фоне значительного расширения границ научности, в условиях формирования междисциплинарного знания, общечеловеческих ценностей. С переходом к постнеклассической научной парадигме, где формируется другой образ реальности, актуализируются диалоговая и эволюционная эпистемология, проблема соотношения веры и знания требует нового осмысления. Вопрос о соотношении веры и разума всегда интересовал философов. Обсуждая эту проблему, следует учитывать историзм в трактовке феноменов «знание» и «вера», а также изменение характера их взаимосвязи. Понятие «вера» является очень сложным и многосторонним. В обыденном понимании понятие «вера» может быть определено как принятие чего-либо в качестве истинного без достаточных на то оснований. Вера является одной из составляющих духовного мира личности, её жизненным феноменом, имеющим свои функции. Более того, сама возможность теории познания (знания в целом) обусловлена именно познавательной активностью человека. Вера является ценностью, специфическим отношением людей с окружающим миром, с другими людьми. В этом отношении содержится, прежде всего, убеждение в бытии и значимости кого-либо или чего-либо, в осуществимости, возможности чеголибо. Очевидным является тот факт, что данное убеждение основано более на чувстве, чем на достоверном знании, зачастую на бессознательных импульсах. Необходимо прояснить вопрос о том, что понимается под верой в религии и науке, в чём заключается специфика каждого из данных понятий и как вообще можно говорить о вере научной. Религиозная вера характеризуется тем, что содержание её объекта относится к сфере сверхъестественного, что определяет её иррациональный характер. В контексте религиозных систем она является той центральной мировоззренческой позицией человека, которая включает в себя принятие определённых утверждений, «догматов» и согласие добровольно следовать им вопреки возможным сомнениям. Более того, человек испытывает личное

123

Проблема единства и многообразия истории доверие к Богу как высшему существу, являющемуся гарантом его существования. Понятие «научная вера» в философской и научной среде мало используется. Более того, попытки его использования встречают непонимание и критику. Мы попытаемся проанализировать, в каких формах возможна вера в научном знании, задать характеристики и показать отличие от веры религиозной. В чём же заключается содержание «научной веры»? С нашей точки зрения, разум, основанный на вере, в отличие от «чистого» разума, утверждает существование новых, положительных начал, которые порождают новое содержание жизни и знания, потому что утверждает существование чего-то иного, неизвестного, лежащего за пределами обыкновенного опыта. Если научная вера даёт нашему сознанию новую положительную информацию, то задача разума должна заключаться в очищении привнесённых верой данных от элементов случайности, обретение им качества необходимости и всеобщности. Помимо этого, вера присутствует в процессе познания как в момент выбора той или иной парадигмы, так и в ситуации их создания. Подобный подход актуализируется сегодня особенно ввиду осознания научным сообществом, на современном этапе становления научного знания, безусловной «встроенности» субъективной веры человека во все его познавательные и жизненные процессы. Иначе говоря, вера, определённый набор убеждений, лежит в основании нашей жизни. Утверждение о том, что вера не имеет достаточных оснований, широко распространено в философской традиции. Этой позиции придерживался и Л. Витгенштейн, в работах которого можно усмотреть также восходящее к И. Канту предостережение об опасности смешения знания и веры, подмены одного другим. В работе «О достоверности» развивается идея относительности истинности, зависимости смысла от меняющихся обстоятельств. Основанием концепции Л. Витгенштейна является утверждение о необходимости разграничения знания и мнения как разных эпистемических позиций. Неуместно говорить о знании, если на самом деле располагаешь лишь мнением, предположением или верованием. При таком подходе возникает определённое отрицательное отношение к феномену веры, стремление к её полной элиминации из познавательной деятельности субъекта, а тем более из системы знания.

124

Формы преемственности общественного развития Если обратиться к проблеме оснований веры и знания, необходимо отметить, что различие здесь носит не просто частный характер, но обладает фундаментальным значением. Знание получает свой статус в результате логического оформления, обоснования, проверки, доказательства достоверности и истинности, и лишь в таком качестве оно получает не только когнитивную, но и социальную значимость, начинает функционировать в культуре, включаться в коммуникации и различные формы деятельности. Вера базируется совсем на другом – на социокультурной коммуникативной апробации, социальной общезначимости того, во что верят. Изменение сложившихся установок, предметов веры, может произойти только при появлении новых, социально проверенных, общеизвестных истин. Процесс появления данных установок во многом схож с процессом становления теории в познавательном процессе. Также сначала появляется группа единомышленников, объединённых общей идеей (предметом веры), затем теория укрепляется фактами, её подтверждающими, верование – сторонниками и «чудесами». При таком подходе вера уже не может быть жёстко противопоставлена знанию, а эпистемологический статус веры, её функции в познавательной деятельности не оцениваются однозначно отрицательно. Подтверждение данной позиции находим у И. А. Ильина в главе «Путь духовного обновления». Он называет «предрассудком», требующим критической переоценки, положение о том, что только знание обладает достоверностью, доказательностью, истинностью, а вера не только неосновательна, но и напрасна. Современное общество сильно нуждается в «духовной очевидности», которую, с точки зрения И. А. Ильина, можно обрести только через углубление и осознание человеком своего духовного уровня бытия [1, с. 134]. С нашей точки зрения, в настоящей ситуации глобального цивилизационного кризиса, когда ответственность за выбор рационального действия многократно возрастает, а безусловный разум, «чистый» разум становится недостаточным, необходимо введение концепта веры в познавательный процесс. В классической эпистемологии считалось, что в доказанное не надо верить, оно познаётся и мыслится, верить же можно лишь в необоснованное, недостоверное. Из этого вытекает отрицательное, пренебрежительное отношение к вере в среде классических учёных. В то же

125

Проблема единства и многообразия истории время возможность постижения образа человека в целом, работа со сложными, человекомерными объектами, которые возникают в контексте пост-неклассической науки, требует методов и средств, отличных от классических (опыт, эксперимент, логический анализ). Конечно, нельзя отрицать эвристическую ценность методов, характерных для классической и неклассической моделей познавательного процесса, но необходимо их дополнение. Соотношение знания и веры в научном познании можно проанализировать через рассуждение о двух видах опыта, лежащих в их основе. Границы науки – чувственный опыт, который она стремится объяснить естественными законами, в этом и заключается её метод. В классической парадигме научного знания опыт рассматривается как всеобъемлющий и бесспорный, отрицается существование и важность иных источников истинного знания, одним из которых является такой феномен, как вера. Главным источником и видом опыта являются внешние ощущения, которые связаны с показаниями органов чувств. Опыт обозначается как внешний опыт, обращённый только во вне. Другой опыт – внутренний. Это духовный опыт, духовные умения, духовная очевидность. Итак, человеку одновременно с чувственными ощущениями даны «внутренние акты», такие как «душевные чувствования», переживания, воображение, воля – духовный опыт в целом, который служит источником не только религиозной веры, но духовной культуры в целом с её нравственными, жизненными ценностями [2, с. 277-279]. Следовательно, опыт во всех его проявлениях, включает в себя веру как обязательный элемент познавательной активности исследователя. Уровень влияния и роль веры в становлении научного знания (в том числе и обыденного) был хорошо отражён в работе Т. Куна «Структура научных революций». В процессе становления новой парадигмы и кризиса старой концепции учёный ищет «наудачу», пытается посредством эксперимента увидеть, что произойдёт. Учёный ищет в данном случае явления, природу которых он не может пока разгадать. В процессе экспериментальных поисков создаются спекулятивные теории, которые в случае успешного эксперимента приобретают статус новой парадигмы [3, с. 118-141]. На данном этапе становления и развития научного знания актуализируется роль веры, благодаря которой существует сама возможность возникновения альтернативной существующей парадигмы. В то же

126

Формы преемственности общественного развития время она необходимо обусловлена как социальным окружением, так и культурно-историческими условиями в целом, ведь субъект познавательного процесса принимает на «веру» социальный опыт. Как отмечает Л. А. Микешина, данные элементы веры и категоризация действительности отбрасываются, не принимаются гносеологом, т.к. они не даны явно в восприятии [4]. Поэтому происходит сокращение предметного образа действительности, что негативно отражается на адекватности познавательного процесса в целом. Представляется целесообразной попытка введения данных неосознаваемых, невербализованных компонентов знания в контекст осмысления современной наукой сложных, человекомерных объектов. Основываясь на вышесказанном, веру можно определить как общечеловеческую универсалию культуры, которая включает в себя ряд аспектов. Во-первых, гносеологический (принятие чеголибо в качестве истинного без достаточных на то оснований), вовторых, психологический (осознание и переживание данного состояния в качестве особо ценного, позволяющего преодолеть сомнения) и, в-третьих, религиозный (поиск основания своего бытия в области сверхъестественного). Знание, являясь продуктом познавательного процесса, определяется социокультурным контекстом и личностью учёного, которая необходимо накладывает на него свой отпечаток. Предварительно его можно определить как совокупность сведений о какойлибо области жизни (науке, искусстве, философии). В историко-философской традиции существовало множество определений понятия «знание». Н. О. Лосский знание интерпретирует как переживание, которое сравнивается субъектом с другими переживаниями и объектом которого является само сравниваемое переживание. На основании этого он делает вывод о непосредственном познании объекта из-за присутствия в знании вещи в оригинале [5, с. 77]. В то же время К. Поппер выделяет уже два основных, с его точки зрения, понятия знания. Во-первых, знание им понимается как «состояние сознания», т.е. личные приоритеты и установки учёного в процессе исследования. Во-вторых, он выделяет знание как «объективное содержание мышления», результатом которого являются некие эмпирически верифицируемые результаты. Знание во втором его смысле уже не зависит от веры в него,

127

Проблема единства и многообразия истории дистанцировано от субъекта познавательного процесса. По мнению К. Поппера, эпистемология должна заниматься только объективным знанием, субъективная его сторона к науке не имеет отношения. Однако сама возможность теории познания коренится в существовании познавательной деятельности человека, стремлении человека познавать окружающую действительность. Из этого следует, что понятие знания необходимым образом должно включать в себя как объективный, так и субъективный контексты, что говорит о необходимости обоснования эвристичности знания, именуемого «состоянием сознания», подтверждает его связь с верой [2, с. 270-271]. Знание лежит в основе многих областей человеческой деятельности, из чего следует, что невозможно дать понятию «знание» единственное определение. Знание, которым обладает лишь малая часть общества (научное знание), есть доля того, что считается знанием. Преобладают знания повседневные, дотеоретические, массовые, большая часть которых имеет социальное происхождение (передаётся нам в ходе обучения, общения, совместной деятельности) и без которых невозможно выработать знание теоретическое. Исходя из сопоставительного анализа понятий веры и знания в философском контексте можно сделать вывод о том, что исключение веры из познавательного процесса необходимо приведёт к возникновению неполноценному отображению окружающей действительности, что негативно отразиться на достоверности полученного знания. Это обусловлено интеграцией веры в процесс познания на всех его этапах. Например, при приложении метода к проблеме исследования, вера присутствует и связана как с мыслительными процессами, так и с личными убеждениями учёного. В силу открытого, незавершённого характера познавательного процесса вера присутствует и на этапе обоснования результатов исследования. Вера необходима здесь в силу отсутствия возможности полностью формализовать научное знание. Из этого следует, что, хотя наука и стремится дистанцировать себя от веры во всех её проявлениях, есть основание предполагать её глубинную основанность на данном феномене познающего сознания. Список литературы 1. Ильин И.А. Путь к очевидности / И.А. Ильин. – М., 1993. – 432 с.

128

Формы преемственности общественного развития 2. Микешина Л.А. Философия познания. Полемические главы / Л. А. Микешина. – М., 2002. – 622 с. 3. Кун Т. Структура научных революций / Т. Кун. – М., 1977. – 300 с. 4. Микешина Л.А. Философия науки: современная эпистемология, научное знание в динамике культуры, методология научного исследования: Учеб. пособие / Л.А. Микешина. – М., 2005. – 463 с. 5. Лосский Н.О. Избранное / Н.О. Лосский. – М., 1991. – 622 с. 6. Аршинов В.И. Синергетика как феномен постнеклассической науки / В.И. Аршинов. – М., 1999. – 200 с.

МНОГОВАРИАНТНОСТЬ ТИПОВ РАЦИОНАЛЬНОСТИ КАК ВСЕОБЩЕГО ФЕНОМЕНА ПОЗНАНИЯ Е. В. Аксёнова (студентка гр. МО-19-МА, ДонНУЭТ)

В. С. Ромадыкина (к.филос.н., доцент, профессор кафедры философии ДонНУЭТ)

С точки зрения общепризнанных стереотипов, под рациональностью понимается то, что относится к разуму, всё то, что конкретно и логически обосновано, т.е. «рассудочный, рассудительный, разумный, правильный вывод, основанный на опыте и разуме» [1]. Рациональность является продуктом разума, наличие которого выделяет человека из окружающего мира. Первые подходы к анализу понятия рациональности показывают отсутствие единой трактовки, наличие несколько смыслов в её понимании. Существует тенденция уравнивать рациональность и логичность: «всё, что соответствует законам логики, – рационально; то, что не соответствует этим законам, – нерационально, с точки зрения которой то, что противоречит логике, – иррационально» [2]. Но «разумность» и «логичность» это не одно и то же, т.к. логически корректными могут быть и вполне бессмысленные умозаключения. Рациональность как всеобщий феномен познания и деятельности представляет собой сложное, многогранное и неоднозначное явление. Её можно рассматривать как «единство и взаимосвязь онтологических, гносеологических, социокультурных, социопсихологических, аксиологических и других предпосылок и оснований» [3].

129

Проблема единства и многообразия истории В результате этого рациональность выступает не как статичное, законченное образование, в котором могут быть заранее определены критерии, а как динамическая, постоянно развивающаяся система. В зависимости от того, как трактуется рациональность и какие критерии при этом используют исследователи, можно выделить и идентифицировать различные её типы, каждому из которых соответствует та или иная эпистемиологическая характеристика знания, как в научных, так и в альтернативных формах познания. Тип рациональности определяется исторической и социокультурной принадлежностью и понимается как духовная и интеллектуально данная условность. Смена типа рациональности тождественна эволюции понятия разума в истории философии, поэтому выделяют классическую, неклассическую и постнеклассическую рациональность. В классическом типе рациональности разум является всеобъемлющим, универсальным принципом, «синонимом фундаментального соответствия между миром идей и миром вещей, общей гармонии между законами миропорядка и осуществимыми стремлениями» [4]. В неклассическом типе рациональности разум рассматривается не в оппозиции к различному роду иррационалистических течений, а как равноправные элементы мыслительного процесса. В постнеклассическом типе рациональности начинается процесс расширенного понимания разума, взаимодействия, взаимопроникновения его в иррациональные формы, которые перестали восприниматься как чуждое и противопоставленное разуму, а наоборот, рассматривались как необходимое составляющее. Следовательно, постнеклассический тип теории познания представляет собой «единство рационального и иррационального как в научных, так и в специфических формах постижения мира» [5]. Таким образом, понятие рациональности постепенно расширяется, обогащается за счёт взаимосвязи и переплетения с иррациональным, т.к. любая познавательная деятельность опирается не только на разумность и логическую обоснованность, но и на интуитивность, духовность, что даёт процессу познания бесконечное движение, тем самым «оживляя» его. Учитывая и анализируя многообразие типов рациональности,

130

Формы преемственности общественного развития в современной философии науки выделяют наличие открытой и закрытой её форм, отличающихся «установками по отношению к своим основаниям и предпосылкам» [6]. В случае закрытой рациональности, направленность познания идёт на утверждение и реализацию программы рационального сознания или действия, заданной имеющимися исходными ориентирами. В отличии от этого открытая рациональность предполагает установку на совершенствование и развитие исходных ориентиров и предпосылок рационального сознания и действия вплоть до отказа от них и выработки новой системы исходных координат. Открытый тип позволяет преодолеть распространённые представлений о противопоставлении рациональности свободе и творчеству. При понимании рационального сознания как открытого, сочетание понятий рациональности и свободы становится своего рода осознанной необходимостью творческих актов, расширения горизонтов мироотношения, его прорыва в новые слои бытия. При этом не стоит принижать значимость и закрытого типа рациональности, которая также носит «продуктивный, в определённых ситуациях творческий характер, связанный с применением имеющихся концептуальных предпосылок в нестандартных ситуациях» [7]. Следует отметить, что под знанием традиционно подразумевается научное знание, которое носит откровенно объективный, теоретический характер и представляет собой познавательную деятельность, ориентирующую индивида на поиск единственно верного, истинного результата. Вследствии этого, человеческое познание лишается самого человека как целостности, ограничиваясь «тощей абстракцией частичного субъекта, осуществляющего единственную функцию, взятую в чистом виде, – получение объективного, истинного знания» [8]. Поэтому процесс постижения человеком мира может быть связан не только с научным познанием, но и с различными аспектами человеческой активности, для чего используются не только абстракто-понятийные, но и наглядно-образные средства. В силу этого, многовариантность человеческого познания осуществляется через реализацию различных, но взаимодействующих между собой методов освоения действительности. Одной из таких форм познания является миф, представляющий собой специфическую форму рациональности, эмоциональночувственный способ интерпретации мира, в котором общность,

131

Проблема единства и многообразия истории причинность явлений не объясняется, а чувствуется, выражается не в идеях или теориях, а в эмоциональных представлениях, образах. В свою очередь, образы придают определённый смысл и значение окружающим событиям, в результате чего реальное не отделено от сверхреального, материальное от идеального, сознательное от бессознательного. Такое понимание мифического мышления, анализ его как одной из специфических форм рациональности, позволяет по-новому подойти к исследованиям иных, рациональноориентированных, но специфических типов познания, в том числе художественного творчества. Список литературы 1.Автономова Н.С. Рассудок. Разум. Рациональность. – М.: Наука, 1998. – 287 с. 2.Даль Вл. Толковый словарь живого великорусского языка. – Т. 1-4. Т.4 – СПб, 1882. – 683 с. 3.Дряных Н.В. Рациональность в структуре познания и деятельности: Монография. – Вологда, ВГПУ издательство «Русь», 2005. – 100 с. 4.Микешина Л.А. Философия познания: антропологические смыслы // Познание и его возможности: Тезисы международной научнометодической конференции. Москва, 24-25 мая 1994. – М., 1994. – с. 3-6. 5.Энциклопедия: эпистемологии и философии науки. – М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2009. – 1248 с. 6.https://studopedia.ru [Электронный ресурс] – Режим доступа: https://studopedia.ru/5_48855_nauka-kak-tip-ratsionalnosti-istoricheskayasmena-tipov-nauchnoy-ratsionalnosti.html 7.http://www.dslib.net [Электронный ресурс] – Режим доступа: http://www.dslib.net/filosofia-texniki/racionalnost-v-strukture-poznanija-idejatelnosti.html

132

Формы преемственности общественного развития ОСОБЕННОСТИ И ТИПЫ НАУЧНОЙ РАЦИОНАЛЬНОСТИ А. В. Шайна (студентка гр. МО-19-МА, ДонНУЭТ)

В. С. Ромадыкина (к.филос.н., доцент, профессор кафедры философии ДонНУЭТ)

Рациональность традиционно представляет собой возможность человека постигать тайны природы и общества с позиции разума, как высшего типа мыслительной деятельности. Однако такую трактовку термина разделяют не все философы. Так, если в античной философии разум, рациональность соотносилась с Логосом, являющимся умопостигаемой сущностью, закономерностью, необходимостью, порядком бытия, а средневековый разум определял веру как одну из своих способностей, становится некатегориальным, то в Новое время Р. Декарт, формируя правила научного исследования, требовал остерегаться погрешностей на пути научного познания. Поэтому его «методологическое сомнение» требует избегать предубеждений, разделять трудности на части, восходить от простого к сложному и, наконец, стремиться к полноте, то есть систематичности и непротиворечивости знаний [2, с. 32]. Современное понимание разума, можно характеризовать предельно широко. Например, К. Хюбнер определяет рациональность как «совокупность механизмов интерсубъективного понимания» и обоснования, объяснения как способов освоения действительности, что приводит и признанию многообразия видов и форм рациональности [1, с. 220]. Соответственно, в многообразных формах рациональности, можно выделить такие, как мифическая, религиозная, техническая, обыденно-практическая, научная и др. В мифической рациональности акцент делается на единство разумного и неразумного, иррационального и логического, ибо «миф является первым условием существования человека в мире, благодаря которому могут осуществиться все позднейшие его разновидности и проекты, даже если они далеко отходят от этого первоначала» [2, с. 52]. Этим, как думается, «определяется тесная связь мифа с религией, философией, наукой, литературой, в которых он, хотя и продолжается в опреде-

133

Проблема единства и многообразия истории лённых аспектах, но активно, сознательно и направленно преодолевается». Конечно, научная форма рациональности, является одной из самых важных и распространённых в познавательной ситуации. Она выступает, как наиболее развитая форма знания, ибо «в наибольшей степени отвечает требованиям, предъявляемым к рациональному знанию – определённости, точности, простоты, последовательности, критичности, обоснованности» [2, с. 19]. Это комплекс норм, мер и оснований, которые позволяют произвести оценку различной деятельности, на основе стремления к определённости, точности, доказательности, которые напрямую связаны с практической деятельностью. Поэтому её основными признаками можно считать не только системность, обоснованность, объективность, но и верифицируемость, универсальность, точность и определённость. В зависимости от критериев выделения научной рацинальности существует несколько её типов. Это логико-математический, включающий абсолютную конкретность, формальную обоснованность и аналитическую проверяемость знаний, естественнонаучный, обладающий эмпирической предметностью, закономерной доказуемостью. Это инженерно-технический, носящий характер эмпирической проверяемости, практической результативности, строгой конкретности, социально-гуманитарный, содержащий общественно-ценностную предметность, культурологическую доказательность, адаптивную полезность. Научная рациональность проходит в своём развитии три типа, которые, в свою очередь, совпадают с тремя этапами развития науки. Это классический (17‒19 вв.), неклассический (20 век, его первая половина), постнеклассический (современный этап). Так, для классического этапа научной рациональности характерны такие признаки, как соотнесение знания с действительностью, устранение из теории всего, что сопряжено с субъектом постижении, интерес только на предмете познания. Ф. Бэкон, утверждающий, что «истинные сыны науки должны не предполагать красиво и правдоподобно, но знать твёрдо и очевидно» [3, с. 10]. Это возможно, с его точки зрения, только благодаря научным опытам, которые «содержат в себе значительную силу и способность, а именно: они никогда не обманывают и не разочаровыва-

134

Формы преемственности общественного развития ют» [там же]. Основными открытиями в этот период можно считать распространение машинного производства с использованием пара, открытие И. Ньютона закона классической механики, в частности закон всемирного тяготения. В трудах Л. Эйлера, Ж. Д’Аламбера, Ж. Лагранжа, П. Лапласа была заложена основа аналитической механики, развитию математического анализа, теории дифференцирования, теории рядов, вариационному исчислению, теории вероятности, начертательной геометрии. Таким образом, в научной рациональности классического периода господствовал «чистый разум», который не хотел иметь ничего общего с субъектом (с человеком), носителем разума, так как в этот период место человека занимает абстрактный субъект познания. Разум становится сам механистичным. Неклассический тип научной рациональности «пытаясь раздвинуть рамки классического понимания рациональности, в центр внимания ставят проблемы, вытекающие из идеи Гегеля о диалектическом характере взаимоотношений рассудка и разума» на основе политеоретизма, неустранимости субъекта из процесса постижения реальности [2, с. 42]. Представители неклассической научной рациональности, такие как Г. Спенсер, А. Пуанкаре, А. Энштейн, и др. на основе научных изменений (открытия делимости атома, разработки релятивистской и квантовой теории, становления генетики) включают в представление о разуме иррациональные моменты. В соответствии с этим подходом Вселенная рассматривается как сеть взаимосвязанных событий, подчёркивая активную роль и вовлечённость субъекта познания в сам процесс получения знаний. Постнеклассический тип научной рациональности, начинающийся в 20 веке, признаёт принципиально присущую связь мышления субъекта познания от его жизненных ценностно-целевых направлений, как осознанных, так и неосознанных, акцентируется «внимание на процессах коммуникации и конвенции, осуществляемых в определённом социокультурном пространстве» [2, с. 45]. Так, В. С. Стёпин утверждает, что постнеклассический тип научной рациональности «расширяет поле рефлексии над деятельностью. Он учитывает соотнесённость получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ценностно-целевыми структурами. Причём эксплицируется связь внутринаучных целей с вненаучными, социальными ценно-

135

Проблема единства и многообразия истории стями и целями» [4, с. 633-634]. Поэтому научная рациональность этого периода характеризуется такими признаками, как способность как самоорганизации, укрепление парадигмы целостности научного знания, внедрение ценностных установок, усложнение характера объекта исследования при усилении междисциплинарности, комплексного подхода к изучению сложноорганизованных систем. Таким образом, из множества типов рациональности, которые равноправно существуют, не исключая, а дополняя друг друга, хотя и имеют свои определённые особенности в современной познавательной ситуации, наиболее развитой формой выступает её научный тип. Научная рациональность, обладая такими признаками, как системность, обоснованность, строгая доказательность, проходя классический, неклассический и постнеклассический этапы, постоянно дополняется и обогащается новыми признаками и методами достижения истины, позволяющими по-новому отражать реальность. Список литературы 1. Хюбнер, К. Истина мифа. – М.: Республика, 1996 – 448 с. 2. Дрянных, Н. В. Рациональность в структуре познания и деятельности. Монография. – Вологда, ВГПУ издательство «Русь», 2005 – 100с. 3. Бэкон, Ф. Сочинения в двух томах. Т. 2. / Сост., общая ред. и вст. статья А. Л. Субботина. – М.: Мысль, 1972. – 582 с. 4. Стёпин, В. С. Теоретическое знание. – М.: Прогресс-Традиция, 2000 – 680 с.

136

Формы преемственности общественного развития ОБЫДЕННОЕ ЗНАНИЕ В КОНТЕКСТЕ ПОВСЕДНЕВНОСТИ И НАУКИ А. О. Мойсеенко (студентка гр. МО-19-МА, ДонНУЭТ)

В. С. Ромадыкина (к.филос.н., доцент, профессор кафедры философии ДонНУЭТ)

Тема обыденного знания является одной из актуальных тем, требующих специального философского рассмотрения. Это объясняется тем, что обыденное знание является неотъемлемым свойством познания вообще и значимым элементом познавательной деятельности. Оно, опираясь на здравый смысл и повседневный опыт человека, служит для его ориентации в реальной действительности. Обыденное знание есть «знание жизненно-практическое, не получившее строгого концептуального, системно-логического оформления, не требующее для своего оформления и передачи специального обучения и подготовки и являющееся общим внепрофессиональным достоянием всех членов общества» [1]. Такое знание носит общедоступный характер. Здесь ведущее место принадлежит личному жизненному опыту каждого индивида, который не отменяется развитием науки, но может корректироваться научными знаниями. Кроме того, источником обыденного знания является и коллективный жизненно-практический опыт, накопленный многими поколениями и усвоенный познающим субъектом в процессе социализации. Благодаря данному опыту возможны совместные согласованные практические действия людей. Обыденное знание, включающее в себя жизненнопрактический массовый и индивидуальный опыт, является универсальным достоянием людей и выступает необходимым элементом познания. «На основе обыденных знаний, мнений создаётся образ мира, общая картина мира, вырабатывается схема повседневной, практической деятельности» [2]. Такое знание способно представлять мир целостно, оно интегрирует знания, оценки, ценности, убеждения, идеалы. Таким образом, обыденное знание можно определить как всю совокупность знаний, полученных индивидом благодаря его жизненно-практическому опыту, которая не имеет строгой структуры и

137

Проблема единства и многообразия истории не требует для своего усвоения специальной подготовки, а также является общим достоянием всех членов общества и передаётся от поколения к поколению. Обыденное, или житейское, знание основано на повседневном опыте, хорошо согласовано со здравым смыслом и во многом с ним совпадает. При этом здравый смысл рассматривается как рациональная часть обыденного знания. Он включает в себя чувственный опыт, практические навыки, интуицию, логические компоненты. Здравый смысл является регулятором обоснованности, упорядоченности и эффективности обыденного знания. Необходимо отметить, что обыденное знание представляет собой знание неспециализрованное, непрофессиональное, оно складывается под воздействием реального опыта людей; а его обобщения и преемственность осуществляются скорее стихийно, чем по заранее поставленной цели. Причём достоверность полученных в результате познания выводов лежит на «поверхности» существующей действительности. По мере развития науки, философии, искусства сфера обыденного знания также расширяется и изменяется. Поэтому можно также говорить о динамической природе обыденного знания, которое изменяется в процессе своей реализации под воздействием конкретных условий, причём данное изменение очень часто опосредовано характером коммуникативных процессов. Такое знание связано с принципом предварительного понимания, который заключается в том, что понимание всегда опирается на некоторые нерациональные и не вполне осознаваемые «предзнания» и «предсуждения», выступающие его основой. Предварительное понимание или предпонимание определяется традицией, предрассудками, личным опытом человека и т. п. Получается, что в обыденном знании образы формируются в единстве рациональных и иррациональных компонентов. Проблема обыденного знания – это в определённом смысле обращение к субъективному «измерению» познания и житейскому опыту человека, соизмеряющего науку со своими интересами и ценностями. Оно носит открытый характер, обладает неполнотой знаний, но вместе с тем является незаменимым и необходимым в повседневной жизни. Именно в нём находят выражение повседневные феномены. «Повседневность воспринимается часто как види-

138

Формы преемственности общественного развития мое, но не замечаемое. Это мир особых логик, который, с одной стороны, противостоит рационально-техническому монологизму, но, с другой – приспосабливается к нему, сохраняет существенный порядок» [3]. Реальность повседневной жизни представляется как интерсубъективный мир, который разделяется с другими людьми. Именно благодаря интерсубъективности, повседневная жизнь резко отличается от других осознаваемых человеком реальностей. «Это тот мир, к которому человек постоянно ощущает свою принадлежность, и одновременно это тот мир, в котором он постоянно живёт вместе с другими людьми...» [4]. В этом мире и существует наш обыденный опыт. Ещё Гуссерль, стремясь преодолеть объективизм и натурализм в научном познании, ставит проблему введения в науку человеческих смыслов и «жизненного мира». Он считает, что истина не чужда повседневной, обыденной жизни человека и в жизненном мире, который понимается им как горизонт конституирующей деятельности сознания, мыслящий субъект имеет основу своего опыта. Гуссерль не употребляет понятие «обыденное знание», он использует понятие «жизненный мир», определяя его как исходную позицию теоретического преобразования и как постоянно присутствующий фундаментальный слой жизни, дифференцирующийся в соответствии с уровнем интересов. Гуссерль определяет жизненный мир как «универсум предданных самоочевидностей» [5]. С этой точки зрения жизненный мир предстаёт как «неисчерпаемый запас чего-то, несомненно, наличного, доступного, но непознанного при всей его доступности» [6]. Зачастую обыденное знание рассматривается именно как знание повседневное, которое разделяется с другими людьми в привычной самоочевидной обыденности повседневной жизни. Поэтому для его усвоения и передачи не требуется специального обучения и подготовки. Специфика обыденного знания в том и состоит, что это оно доступно всем без исключения индивидам. Трактовка обыденного знания как повседневного опыта позволяет выделить его специфические черты: прагматичность (особая напряжённость сознания, связанная с целедостижением), а следовательно, рецептуальность и стандартность; интерсубъективность (повседневное знание возникает и формируется лишь в общении, в постоянно возобновляемом

139

Проблема единства и многообразия истории контакте между людьми); интерпретацию и реинтерпретацию (в нём всё толкуемо, прочитывается и перечитывается, создаются различные варианты понимания, прибывают и убывают смыслы). Если говорить о связи обыденного знания и науки, то следует отметить, что обыденное знание не стоит рассматривать только как антитезу научно-теоретическому знанию (мышлению), хотя в определённом смысле они, конечно же, противостоят друг другу. Во-первых, обыденное знание является неспециализированным, повседневным знанием, в то время как знание научное есть продукт специализированный, профессиональной формы человеческой деятельности. Во-вторых, обыденное знание, как правило, ограничивается констатацией фактов, явлений, а научное знание стремится исследовать закономерность, ориентируется на поиск нового. Несмотря на то, что обыденное знание ограничивается констатацией фактов, не объясняет их, как наука, то есть имеет описательный, гипотетический характер, тем не менее оно предполагает принадлежность субъекту, характеризующую своеобразие его мира потребностей и интересов, отражающих объективную реальность в той мере, в которой это значимо или возможно для субъекта. Здесь субъективность выражает своеобразие жизненного опыта исторически конкретного субъекта. Данные виды знания тесно связаны между собой. Это объясняется тем фактом, что в настоящее время в формировании обыденного знания принципиальное значение имеет популяризация научных знаний, которые наполняют обыденное знание новыми смыслами. Благодаря популяризации научного знания происходит повышение общей информированности, интеллектуализация обыденного знания ведёт к его введению в обыденный язык наукообразных конструкций. Продукты научной деятельности, в свою очередь, могут стать всеобщим достоянием только в том случае, если они будут усвоены обыденным сознанием. Конечно, на современном этапе своего развития наука далеко ушла от обыденного знания, но вместе с тем нельзя забывать, что исторически наука возникла из донаучного, то есть обыденного знания. Наука связана с этим знанием на начальной эмпирической стадии научного исследования и на уровне общемировоззренческих положений. Можно говорить о том, что обыденное знание является предпосылочным, включающимся в сам процесс научного

140

Формы преемственности общественного развития познания в качестве неотъемлемого компонента и предоставляющим знание, правильность и истинность которого в дальнейшем разрабатывается наукой. Список литературы 1. Пукшанский Б.Я. Обыденное знание. Л., 1987. С. 24. 2. Горелова В.Н. Обыденное сознание. Пермь, 1993. С. 105. 3. Козлова Н.Н. Социология повседневности: переоценка ценностей // Общественные науки и современность. 1992. № 3. С. 48. 4. Абельс Х. Интеракция, идентичность, презентация. Введение в интерпретативную социологию. СПб., 2000. С. 74. 5. Гуссерль Э. Логические исследования. Минск, 2000. С. 191. 6. Блюменберг Х. Жизненный мир и технизация с точки зрения феноменологии // Вопросы философии. 1993. № 10. С. 77.

ПРОБЛЕМА ДУХОВНОСТИ ЧЕЛОВЕКА В. А. Махиня (студентка гр. МО-19-МА, ДонНУЭТ)

В. С. Ромадыкина (к.филос.н., доцент, профессор кафедры философии ДонНУЭТ)

Духовная жизнь человека не просто особая сфера мира явлений, область субъективного внешнего мира, это особый мир, своеобразная реальность человеческого бытия [1]. Человек укоренён в мир, а тайны мира заключены, прежде всего, в самом человеке; мир очеловечен, и его невозможно постигнуть вне человека. В реальности усматривается несколько слоёв – «Эмпирическая», «материальная» реальность и более глубокий слой – «идеальный». Рассматривая «эмпирическую», «материальную» реальность, можно сказать, что это есть общий всем нам мир, существующий вне нас, частью которого мы являемся. «Идеальная» сфера образует форму предмета и выражается в его структуре. «Идеальная» сфера входит в состав объективной действительности «мира». «Идея» есть некий продукт или явление

141

Проблема единства и многообразия истории самой нашей мысли, она оказывается надындивидуальным феноменом и является ведущим элементом формирования индивидуального сознания [2]. Но ещё имеется внутренний мир человека, который не однороден. Сюда можно отнести переживания или чувства, то есть они носят душевный характер, но есть также духовные, переживания которые выражают природу человеческого существа. Рассматривая духовный мир человека, нужно подчеркнуть ступени развития духовности личности: во-первых, развитое морально-нравственное состояние человека; во-вторых, его высокая культура в самом широком смысле; в-третьих, образованность, эрудиция, знание наук. Духовность человека как система может включать как обыденное, так и научное сознание. Духовное содержание человека есть мир переживаний, имеющий глубоко интимный характер, он достигается только индивидом через раскрытие его внутреннего содержания «Я». Известным образом эффективно на духовность человека влияет любовь. Любовь есть раскрытие индивидуальной личности чужой души, её неисчерпаемой бытийственной глубины. Только любовь в состоянии увидеть человека во всей неповторимости, как абсолютную индивидуальность, которой он является. Любящий, отдаваясь самозабвенно и самоотверженно, обогащает другого духовно, вдохновляя на творческое самораскрытие. «Я „расцветаю“, „углубляюсь“, впервые начинаю вообще подлинно „быть“ в смысле опытного осознанного внутреннего бытия. В этом и заключается таинство любви». В чём духовно-нравственная ценность любви? Любовь, вопервых, как проявление духовно-нравственной деятельности человека способствует самореализации личности, во-вторых, как принцип человеческих отношений она помогает самоутверждению, и, втретьих, как одна из высших этических ценностей любовь наполняет смыслом жизнь каждого человека, способствует его вечному самосовершенствованию [3]. Есть ещё одно, идущее от древности, массовое сознание, – это религия. Бесспорно, религия оказывает очень значительное влияние на духовность верующего человека. Именно на нравственное поведение человека оказывает сильное воздействие. Религия во многом определяет взгляд верующего человека на мир в целом, на людей, на природу, на загробный мир и т.д. Для верующего чело-

142

Формы преемственности общественного развития века религия почти вся его духовность, ибо религия даёт объяснение всего мироздания. Идея «бога» признаётся наивысшим родом реальности. Мир основывается на некоей абсолютной ценности, которая придаёт глубоко верующему человеку смысл, значение. Для него это есть царство Истины, Красоты, Добра, Святости, Справедливости, в жизни реализуемое в борьбе со злом, с разрушительными силами и направленное на раскрытие подлинной родовой сущности человека, на преодоление многообразных форм отчуждения. Многие исторические формы религии проповедуют гуманизм, справедливость, человеколюбие, отвергают насилие. В связи с этим у верующих под влиянием религии формируется спокойное, терпеливое, гуманное поведение. Именно религия даёт человеку беспрецедентную возможность, которую он не в состоянии найти где-либо ещё: возможность укрепиться, утвердиться, в трансцендентном, в абсолютном. Говоря о влиянии религии на духовность человека, нельзя его преувеличивать или абсолютизировать. В жизни встречаются люди не верующие, но духовно и нравственно богатые, характеризующиеся такими чертами, как отзывчивость, сострадание, взаимная помощь и т.д. [3]. Под духовностью надо понимать всю сумму человеческих духовных качеств. Качества духовности, или элементы духовности, у людей присутствуют в достатке и даже в избытке, а другие, например нравственность, отсутствуют или выражены слабо, а иногда превратны. Редко бывает, чтобы у человека все элементы духовности, все духовные качества были развиты равным образом. Но у гениальной личности по уму и действию все духовные качества выражены ярко, оригинально и богато. Но таких личностей в истории не много. И тем не менее, в мире много людей, умных, гуманных, высоконравственных, то есть духовно развитых или с высокой духовностью. Любое цивилизованное общество всегда стремится, чтобы его члены были высоконравственными людьми. Но развитие духовности зависит от многих обстоятельств. Одним из факторов развития духовности является материальноэкономическая сторона. Материальные потребности, которые включают биологические потребности – в пище, одежде, жилье и т.д. – оказывают сильное воздействие на духовность человека. Затруднительное материальное положение не даёт человеку получить образование, приобщиться к культурным ценностям, купит книги,

143

Проблема единства и многообразия истории ходить в театр, то есть иметь те блага, которые делают человека свободным от стереотипов неполноценности, то есть наносит ущерб духовному развитию. Нищета меняет социальную психику, сознание и образ жизни. Жизнь в нищете – это жизнь в условиях постоянного кризиса. Быть бедным – это значит жить в плохом и разорённом жилище, не участвовать в жизни общества, быть бесполезным для общества. Бедность подталкивает мужчин и женщин к безответственному поведению, стимулирует беззаконие и оправдывает нарушение законности, приводит к апатии, обостряет эгоизм и жестокость и т.д. Обнищание неуклонно ведёт человека к духовному и нравственному падению. Вместе с тем, нельзя преувеличивать роль экономического фактора в развитии духовности конкретного человека. Многие, живя в тяжёлых экономических условиях, боролись и борются за гуманизм, за справедливость, за высокие человеческие идеалы, могут жертвовать собой во имя идей, целей, интересов. Таким образом, на развитие духовности личности влияет множество факторов, каждый фактор, будь это экономический, социальный и т.д., несёт особую нагрузку в процессе развития духовности человека [4]. Духовный мир – реально существующий особый мир, представляющий собой ансамбль интеллектуальных сил и потенций человека, это напряжённая работа мысли и соответствующая внутренняя культура. Духовные искания начинаются тогда, когда человек осознаёт, что общество старается полностью подчинить его своей регламентации, но ощущает внутри себя возможность для иной жизни. Всякий человек проделывает эту работу через огромные усилия. И не так важен результат, как само это огромное усилие, порыв духовного очищения и освобождения. Ведь личность существует настолько, насколько она сумела сберечь волю к нравственному самосостоянию. Результатом совершенствования становится образование сознания индивида, его личностной сферы, духовной культуры, что приводит индивида к чувству свободы, переживаемому как особое духовное психологическое состояние. Индивид становится частью всеобщего бытия, где выступает необходимым и достаточным компонентом сущего, нормальным элементом всеобщего бытия. Мир личности раскрывается в процессе её самореализации, то есть в непосредственном становлении и раскрытии личностью своих сущностных потенций. Сама духов-

144

Формы преемственности общественного развития ность – это явление идеальное. И как всякое идеальное, имеет свои внутренние законы развития и функционирования. Качества духовности конкретного человека зависят во многом от взаимодействия систем идеального, от состояния сознания общества и от духовной среды, в которой он воспитывается [5]. Проблема духовной жизни общества является «вечной» в философии, и возвращение к нравственным реалиям никого не оставляет равнодушным в наше время. Нравственные задачи нацелены на сохранение высших из ценностей – человеческой жизни в естественной среде его обитания – природе. Обострение внимания к духовному миру человека связано со следующими факторами: ‒ изменениями в различных сферах жизни и возрастанием роли личности в этих процессах; ‒ множественность решений проблемы выбора мировоззрения, нравственных принципов; ‒ субъективным осознанием человеческого достоинства, внутренней содержательности личности. На современном этапе наше общество переживает духовный кризис. Свидетельством тому являются падение нравственности, расцвет преступности, жестокости, бесчеловечности, наркомания, беспорядок, нарушение дисциплины, спекуляции, хищения, теневая экономика и т.п. В известном смысле кризис общества начинается с кризиса нравственности, кризиса культуры. Происходящий в стране интенсивный процесс раскультивирования народа ведёт к его вырождению и гибели. Однако критическое состояние культуры не вызывает массового беспокойства, хотя корни многих наших экономических, социальных и политических проблем кроются в упадке морали и культуры. Мы не сможем решить стоящие перед страной социально-экономические проблемы без обновления духовной сферы. Осуществляемые в государстве преобразования экономических и политических отношений не должны обойти вниманием стремление к переменам в сфере сознания. У народа должно произойти изменения мышления, должно измениться мировоззрение, у каждого человека должны произойти внутренние преобразования. Условия повышения эффективности экономики не только переход к рынку, не только состояние бюджетных ассигнований, фондов, ресурсов, технического обеспечения, но и состояние сознания общества. Как бы ни были важны перемены в сфере

145

Проблема единства и многообразия истории экономических отношений и в технологиях, мы не сможем лишь с их помощью решить стоящие перед государством социальноэкономические проблемы, если не произойдут перемены в сфере духовной культуры людей. На новом этапе развития наше государство предполагает значительный рост культуры людей, открытых новаторству, раскрепощённых, незакомплексованных, освободившихся, с одной стороны, от страха и рабской психологии, с другой – от равнодушия и безразличия. Таким образом, чтобы общество обновилось и стало другим, люди сами должны духовно, нравственно обновиться, стать другими. Без изменения самих людей, без достижения ими высоких личных качеств кардинальное обновление общества не состоится. Сознание людей должно быть подготовлено к восприятию происходящих перемен и освоению качественно новой системы ценностей, которая должна привести к прогрессивной духовности. Список литературы Лосский Н. О. Условия абсолютного добра. – М., 1991. Франк С. Н. Духовные основы общества. – М., 1992. Франкл В. Человек в поисках смысла. – М., 1990. Разин А. В. Ценностная ориентация и благо человека. //Вестник Московского университета. – 1996. – №1. 5. Дубко Е. Л. Мораль как предрассудок. //Вестник Московского университета. – 2001. – №1. 1. 2. 3. 4.

146

Формы преемственности общественного развития ФОРМИРОВАНИЕ ДУХОВНОСТИ И СТАНОВЛЕНИЕ НРАВСТВЕННОЙ ЛИЧНОСТИ В УСЛОВИЯХ ПОЛИКУЛЬТУРНОГО ОБЩЕСТВА А. В. Слюсаренко (студентка гр. УПЭТ-17а, ДонНУЭТ)

Е. А. Нафанец (старший преподаватель кафедры философии ДонНУЭТ)

Сложные задачи совершенствования демократического общества, глубокие инновации социально-экономической и духовнонравственной жизни, динамика и масштабы преобразований, отражающих все стороны этих процессов, определяются потенциалом человеческого фактора, инициативностью, творчеством и активностью людей, всей системой воспитания и образования. Демократическая ситуация привела к осознанию необходимости переосмысления значения духовной и национальной культуры и общества, каждой личности, саморегуляции всех сторон жизнедеятельности через воспитание духовности, любви к родине, патриотизма, уважения к национальным традициям, культуре, национальной преемственности. Современное состояние духовной культуры требует научно обоснованного руководства воспитания, осознания его целей, средств, форм и методов. Это обусловлено тем, что воспитание духовной культуры личности является первостепенным и должно стать частью научно-управляемого процесса. Внутренний кризис культуры усиливается внешними обстоятельствами: мощной экспансией ценностей западной культуры, выступающих в качестве дополнительного фактора духовной дезинтеграции, с потерей духовного идеала и ликвидацией интегрирующих общество ценностей. В следствие этого, в обществе формируется комплекс «национальной неполноценности» и чувство растерянности. Условия, сложившиеся во всём мире, повлияли губительно не только на экономику. Кризис коснулся почти всех сфер человеческой жизни: начиная с экономической сферы и заканчивая культурной и духовной. Так, недостаток духовности приводит к нарушению всех сфер жизнедеятельности людей. Этот кризис проявляется в обесценивании человеческих законов, в потере человеческих ценностей, в разрушении старых ориентаций и приоритетов и не-

147

Проблема единства и многообразия истории сформированности новых. Современная молодёжь стремится овладеть знаниями, умениями и навыками, которые помогут в будущем, но забывают о том, какое место в их жизни занимают духовные ценности. В последнее время наблюдается существенное ухудшение нравственных взаимоотношений между людьми. Это проявляется в поведении взрослых, юношей, подростков и даже детей. В наше время важной необходимостью является переосмысление идеалов, возвращение к вечным ценностям человечества, которые должны закладывать фундамент духовности как начального направления дальнейшего развития человеческой цивилизации. Духовное развитие личности должно стать главной задачей существования человечества и конечной целью функционирования системы образования и воспитания. В словаре духовность обозначается как высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, на котором основными мотивационно-смысловыми регуляторами её жизнедеятельности становятся высшие человеческие ценности. Академик И. Д. Бех отмечает, что цели и намерения духовно зрелой личности включены в систему общественных ценностей, благодаря чему и выполняют функцию организации жизнедеятельности личности. Такая личность активно использует эти ценности для решения жизненных проблем, которые выражаются для каждого человека в системе «вечных вопросов» человеческого существования. Иерархия личностных ценностей не позволяет личности, с одной стороны, раствориться в эмпирическом бытии, поскольку развитые личностные ценности составляют основу внутреннего мира личности, проявляясь выразителем стабильности, с другой – даёт возможность существовать и действовать свободно, то есть сознательно и целенаправленно [1, с. 840]. Э. Фромм посвятил свои исследования проблеме социальных детерминант человеческой личности. Данный подход предполагает, что основным источником страха, чувства тревоги и одиночества является отрыв человека от мира природных стихий. Он утверждает, что как и поведение животных, поведение человека мотивируется физиологическими потребностями, но только специфические экзистенциальные потребности, присущие только человеку, могут подтолкнуть нас на путь воссоединения с

148

Формы преемственности общественного развития природой. Человек способен находить пути сообщения с миром, при этом он удовлетворяет потребности в установлении связей, преодолении себя, самоидентичности и наличия системы ценностей. Также человеку присуща потребность в системе ценностей, поскольку система ценностей позволяет организовать то огромное количество стимулов и раздражителей, с которыми мы сталкиваемся в течение жизни. У каждого человека своя философия, то есть внутренне согласованная система взглядов на мир. Если какие-то явления или события не вписываются в рамки данной системы, они воспринимаются человеком как «неразумные», «ненормальные»; и наоборот, если вписываются, то рассматриваются как проявление «здравого смысла». Чтобы приобрести и сохранить свою систему ценностей, люди способны практически на любые действия, вплоть до радикальных [2, с. 328]. Последователи Э. Фромма, которые занимались возникшей проблемой отмечали, что личностные ценности выступают формой функционирования смысловых образований в личностных структурах. Они формируются в процессе приобретения субъективного опыта, в котором фиксируется ценностное, субъектное отношение к миру, которое является необходимым условием для построения личностью собственной жизни, целей, задач, жизненных ориентиров и планов. В рамках психолого-педагогических наук принято различать ценности соответственно к следующим категориям: ‒ культурно-познавательные ценности, заключающиеся в познании мира культуры, её общечеловеческой ценности; ‒ гуманистические – направленные на признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие; ‒ нравственные ценности – это представление, способы, знаки, символы, регулирующие действия человека в социуме с помощью норм, правил, осмысленные через культурные образцы; ‒ эстетические ценности – это чувственные ценности, представленные эстетическими чувствами, отношениями, вкусами, идеалами [4, с. 176]. Развитие ценностных отношений, ценностных ориентиров возможно только при условии организации личностноориентированного образования. Ценностями личностно-

149

Проблема единства и многообразия истории ориентированного образования выступают: человек как предмет воспитания, культура как среда, растит и питает личность, творчество как способ развития человека в культуре. Моральные ценности личности определяются как единство нравственных знаний, принципов и нравственных чувств, которые проявляются в поступках, а также в постоянном осознании и осмыслении личностью своего нравственного состояния в обществе. Так, система ценностных ориентаций личности – это система представлений, понятий, идей, убеждений, идеалов которые воспитанник принимает на себя как его собственные ценности. Ведущей составляющей системы общечеловеческих ценностей является морально-этическая, которая провозглашает ценность человеческой жизни через неприкосновенность личности, уважение к человеку, свободу, справедливость, честь, совесть, правдивость, милосердие и доброту. Поскольку абсолютной ценностью является сам человек. Современная система воспитательной работы должна быть ориентирована на формирование основных нравственных отношений, определяющих жизненную позицию человека в обществе, его мировоззрение, смысл жизни. Так, в младшем школьном возрасте дети ещё не способны глубоко осмыслить и почувствовать предлагаемые им нравственные постулаты и ценности, а в старших классах часто приходится прибегать к перевоспитанию уже сложившихся, но не всегда положительных моральных выборов. По мнению многих учёных, в подростковом возрасте закладываются базовые ценности, которые во многом определяют социальнонравственный облик человека, именно в этот период идёт освоение норм и правил поведения, принятых в обществе. Основными трудностями, которые приходится преодолевать в процессе воспитания духовно-нравственной культуры личности, являются те, что связаны с образом усвоения или коррекцией содержательно-смыслового компонента духовно-нравственной сферы. Так как процесс воспитания духовно-нравственной культуры личности связан с преобладанием внутренних противоречий, борьбой негативных и положительных мотивов, желаний и намерений, поэтому его осуществление является длительным и сложным. Процесс формирования нравственных ценностей может

150

Формы преемственности общественного развития определяться как целенаправленное усвоение нравственных знаний и формирование на их основе эмоционального отношения к поступкам, развития объективной потребности следовать принципам нравственности. С учётом выделенных условий целесообразно рассмотреть модель формирования нравственных ценностей. Так, формирование нравственных качеств состоит из трёх этапов: осознание внутренних творческих ресурсов, присвоение понятийно-гностической составляющей духовно-моральной сферы личности и закрепление полученных знаний на поведенческом уровне. Данные этапы проходит личность в процессе становления духовно-нравственной культуры, их характеристика представлена в табл. 1. Таблица 1. – Этапы формирования личности в процессе становления духовно-нравственной культуры № 1.

Этап Осознание внутренних творческих ресурсов

Присвоение понятийногностической составляющей духовноморальной сферы личности

3. Закрепление полученных знаний на поведенческом уровне

Основные характеристики На этом этапе личность осознаёт имеющуюся у него систему духовно-моральных ценностей, убеждается в необходимости интегрировать социальные требования (так принято в обществе, в коллективе) и личностные стремления. На данном этапе используются механизмы осуществления мотивации духовнонравственной обусловленности личностного и профессионального роста. Для данного этапа характерен процесс субъективизации моральных и правовых норм, принципов, критериев; понимание и принятие этих ценностей, целесообразности и необходимости их соблюдения. На данном этапе у личности формируется или меняется система ценностных ориентаций, происходит своеобразная «переоценка» ценностей. Для этого этапа характерны механизмы идентификации, эмпатии, глубокой рефлексии и медитации. Третьему этапу присуще наличие сформировавшихся убеждений, возникает чувство необходимости следовать социальным нормам, с одной стороны, и внутриличностных ориентиров на саморазвитие и самосовершенствование – с другой. Реализация имеющихся духовных и нравственных представлений, идеалов, смыслов возможна с помощью поведенческих тренингов.

151

Проблема единства и многообразия истории Таким образом, рассмотренные этапы являются взаимодополняющими и влияют друг на друга. При осуществлении процесса воспитания духовнонравственной культуры личности возникает необходимость использовать широкий арсенал педагогического инструментария. Формы организации воспитательного воздействия могут быть как групповые, так и индивидуальные. Поскольку воспитание духовнонравственной культуры личности – процесс, направленный на гармонизацию глубинной, сущностной составляющей личности с моральной, социально детерминированной подструктурой (нравственностью), что обусловливает реализацию «Я» в обществе [3, с. 65]. Исходя из вышеизложенного, при формировании духовнонравственной культуры, необходимо сбалансировать социально активные методы (тренинги поведенческие технологии, ролевые игры, дискуссии и т.д.) и аутопсихологические (имаготехнологии, медитации, рисуночное проектирование). Среди способов, обеспечивающих воспитание духовно-моральной культуры личности, следует выделить: ‒ объяснительно-иллюстративный; ‒ рефлексивный; ‒ проблемно-поисковый; ‒ коммуникативный; ‒ репродуктивный; ‒ имитационно-ролевой. Таким образом, проблема становления ценностных категорий является наиболее сложным вопросом науки, окончательно не решённым и таким, что постоянно привлекает к себе внимание. Список литературы 1. Бех И. Д. Избранные научные труды. Воспитание личности / И. Д. Бех // Избранные научные труды: в 2 тт. : Т.1 / И. Д. Бех. – Черновцы: Букрек, 2015. – 840 с. 2. Долгова Е. Ф. Формирование духовно-нравственных ценностей в условиях поликультурного общества / Е. Ф. Долгова, О. В. Лукьянова // Информация и образование: границы коммуникаций. – 2012, С. 326-328. 3. Метелица А. С. Модель организации воспитания духовнонравственной культуры. Духовно-нравственное воспитание подраста-

152

Формы преемственности общественного развития ющего поколения: проблемы, опыт, перспективы / А. С. Метелица // Материалы областной научно-практической конференции 19-20 декабря 2006 г. В 2х ч. Ч. 1. – Витебск: УО «ВОГ ИПК и ПРР и СО», 2007. – 65 с 4. Федякшина А. Е. Эрих Фромм об экзистенциальных потребностях человека // Сумма философии. Сумма философии. Вып. 6. – 2006.– С. 174-176.

ТИПОЛОГИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ ЛИЧНОСТИ В КУЛЬТУРЕ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА А. И. Мурыгин (студент гр. ГРД-19Б, ДонНУЭТ)

Ю. М. Лустин (старший преподаватель кафедры философии ДонНУЭТ) Найти свою дорогу, узнать своё место – в этом всё для человека, это для него значит сделаться самим собой. В. Г. Белинский

Актуальность проблемы исследования идентичности личности в парадигме гражданского общества обусловлена тем, что в современных условиях глобализирующей социальной нестабильности необходимо создавать различные позитивные предпосылки для самореализации и повышения продуктивности жизнедеятельности человека. С одной стороны, в этом реализуется социокультурная составляющая гражданского общества, которая приобретает возрастающее экономическое, мировоззренческое, национальноэтническое, информационное, культурно-бытовое, дигитализационное влияние. С другой стороны, эффективность различных сфер современного социума в значительной мере становится зависимой от типологического качества межличностных отношений, степени удовлетворённости коммуникационной культурой общественной среды. Именно культурно-индивидная уникальность типологии социальной идентичности личности способна противостоять современной «виртуализации эгоидентичности», вызовам лживых технократических ценностей, направленных на манипулирование сознанием людей посредством информационных техноло-

153

Проблема единства и многообразия истории гий [1, с. 60]. Целью статьи является определение типологии социальной идентичности личности в культуре гражданского общества. Идентичность – это активно используемое научное понятие в философии, психологии, психоанализе, социологии, этнологии, культурологии, политологии и других науках (научных дисциплинах). Предметность искомого понятия имеет много смысловых оттенков в связи с различными теоретическими парадигмами конца XIX‒XX столетий. Можно констатировать, что цитируемость термина «идентичность» сделала его своего рода метафорой, применимой к различным сферам онтологии культуры и перевела идентичность, по мнению Р. Брубейкера, из категории анализа в категорию практики. Как следствие, он предложит пересмотреть сферу научно-теоретической применимости этого понятия, заменив его другими родственными дефинициями в зависимости от конкретной области их адекватного применения [2, с. 101-102]. Следует отметить и то обстоятельство, что среди современных исследователей нет единого мнения относительно того, кто ввёл понятие «идентичность», к примеру, в психологическую проблематику научного знания. По нашему мнению, истоки понятия «идентичность» культурно-исторически заложены и социальнопсихологически отражены в работах З. Фрейда. Конкретизацию термина «идентичность» в рамках психоаналитического дискурса связывают с именем Э. Эриксона [3, с. 342]. Весьма любопытной является концепция этнокультурного разделения цивилизаций С. Хантингтона, в которой c либеральнодемократических позиций актуализируются вопросы гражданского общества, культурной принадлежности человека к национальноэтнической среде, социальной идентичности личности. Так, в своей работе «Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности» С. Хантингтон выделил несколько ключевых моментов в исследовании идентичности: а) идентичностью обладают как индивиды, так и группы; б) идентичности представляют собой некие конструкты, формируемые людьми по желанию, необходимости или принуждению; в) как группы, так и индивиды (в меньшей степени) обладают множественными идентичностями; г) идентичности определяются «самостью», являясь при этом результатом взаимодействия конкретного человека или группы с другими людьми

154

Формы преемственности общественного развития или группами [4, с. 63]. Типология идентичности человека имеет многовидовой характер. По мнению Г. М. Галмаговой, М. Н. Кокаревич именно идентичность является фундаментальным модусом укоренения личности в социокультурной среде, а в связи с этим, «выделяются такие типы социокультурной идентичности, как онтологическая, территориальная, религиозная, этническая, историческая, гендерная и „Patchwork-идентичность“» [5, с. 48]. Эти и другие виды идентичности способствуют активизации общих социальных стандартов мышления и культуры практической деятельности личности в гражданском обществе. Данные установления предполагают выделение социальной идентичности в один из её основных типологических видов, который характеризует личность в многосторонних аспектах сходства и различия её свойств (качеств), проявляемых во всех сферах жизнедеятельности гражданского общества. Не менее существенно и то, что с философско-методологической точки зрения, типология идентичности субъекта социальности в сравнительном аспекте дихотомии «сходство – различие» индивидуальных свойств человека всецело охватывает научно-мировоззренческие, культурноисторические, национально-психологические, гуманистические традиции того или иного социума. Как следствие, в типологическом содержании гражданского общества отражаются различные культурные цели, направления, средства его жизнедеятельности, с помощью которых человек культуроемко рефлексирует, оценивает, идентифицирует, усваивает различные общественные идеалы, духовно-моральные ценности, мотивированные убеждения, которые впоследствии закономерно станут базовыми элементами его социальной идентичности. Строго говоря, культура гражданского общества является источником типологической самобытности субъекта социальной деятельности, которая определена диалектическим единством сходства (различия) государственного и личного, идентичности и самости индивида в демократической парадигме культурозначимых интересов как человека, так и общества в целом. Коэволюционная характерность такого вида сравнительного взаимодействия предполагает ценностную меру культурного принятия личностью тех или иных общественно признанных мировоззренческих идеалов,

155

Проблема единства и многообразия истории морально-нравственных идей, законодательных норм и требований социума [6, с. 11-24]. Вот почему гражданское общество «выполняет функцию связывающего звена между личностью и государством, частной и публичной сферами, частными и общими интересами» [7, с. 84]. Из сказанного следует, что в контексте культуры гражданского общества типология социальной идентичности созидающего индивида становится очень значимой компонентой его персонализированного жизнетворчества со своими уникальными особенности. Характерными из них являются: социокультурная целеопределенность, гуманистическая интерактивность, нравственная социальность морального долженствования, культурно-деловая праксеологичность. В онто-гносеологических значениях данных особенностей типология социальной идентичности личности одновременно выступает и человекомерным модусом демократического сотрудничества, и ведущим коммуникативным свойством общественных отношений субъектов гражданского общества. Всё выше сказанное позволяет утверждать, что «типология социальной идентичности личности – это результат сравнительного познания, описывающий индивидуальные качества человека в деятельном единстве их сходства и различия, многосторонняя выраженность которых характеризует общественную роль, место и значимость субъекта в цивилизационном порядке мирового социума» [8, с. 362-363]. С таким доводом трудно не согласиться. Таким образом, типология социальной идентичности личности актуальна в культуре современного гражданского общества, потому что именно в материальном и духовном бытии полиэтничного социума она находит своё персонализированное воплощение. Типологическое содержание социальной идентичности имманентно процессу сравнительного познания социокультурных смыслов бытия человека в транспарентной парадигме гражданского общества. Список литературы 1. Веричева К. В. Проблема личностной идентичности в философии / К. В. Веричева // Вестник Ленинградского гос. ун-та им. А. С. Пушкина, 2010. – Том 2.– №2. – С.53-60.

156

Формы преемственности общественного развития 2. Брубейкер, Р. За пределами идентичности / Р. Брубейкер, Р. Купер // Ab Imperio, 2002. – № 3. – С. 101-102. 3. Эриксон, Э. Идентичность: юность и кризис : пер. с англ. / Э. Эриксон. – М.: Прогресс, 1996. – 342 с. 4. Хантингтон, С. Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности / С. Хантингтон; пер. с англ. А. Башкирова. – М.: АСТ, Транзиткнига, 2004. – 635 с. 5. Галмагова Г.М., Кокаревич М.Н. Типология форм социокультурной идентичности / Г. М.Галмагова, М.Н. Кокаревич // Вестник науки Сибири, 2018. – № 3(30). – С.48-60. 6. Тхагапсоев Х.Г.Идентичность как философская категория и мера социального бытия / Х. Г. Тхагапсоев // Философские науки – Спецвыпуск, 2011. – №1. – С.10-25. 7. Иноземцева Е.А. Гражданское общество: основные социальнофилософские идеи / Е. А. Иноземцева // Вестник Воронежского государственного технического ун-та, 2012. – № 6. – Том 8. – С.81-84. 8. Лустин Ю. М. Типология социальной идентичности личности в транспарентной парадигме глобализации / Ю. М. Лустин // Современные социальные процессы в контексте глобализации: Материалы Международной научно-практической конференции (Краснодар, 15 мая 2019 г.) / Электронный сетевой политематический журнал «Научные труды КубГТУ», 2019 – №4. – С.358-367.

ФОРМИРОВАНИЕ ДУХОВНОСТИ КАК СРЕДСТВО ГУМАНИЗАЦИИ СОДЕРЖАНИЯ ОБРАЗОВАНИЯ УЧЕБНЫХ ЗАВЕДЕНИЙ Е. В. Шальнева, Е. С. Куприянова (студенты гр. ЭПОПр-19-А, ДонНУЭТ)

Е. А. Нафанец (старший преподаватель кафедры философии ДонНУЭТ)

Актуальность исследования. В современных условиях целью образования становится развитие и воспитание высоконравственного, творческого, инициативного, компетентного гражданина. Одной из основных задач современной образовательной системы является духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся. В контекст гуманизации и гуманитаризаци образования актуальным становится переосмысление духовного становления

157

Проблема единства и многообразия истории личности. Понятие «духовность» в последние годы стало широко употребляться в исследованиях процессов «духовного производства», «духовно культуры», «духовности». Ключевые слова: духовность, образование, гуманизация. Духовность рассматривается как интегральное качество личности, обусловливающее её целостность, высокий уровень развития, подчёркивающее приоритет человеческого, социального над природным (биологическим) как совокупность нематериальных ценностей светского и религиозного значения, которая является целью и содержанием жизни и деятельности человека. Понятие духовности личности включает в себя сопричастность человека к миру во всех его проявлениях, личные жизненные устремления к высшим идеалам, поиск смысла жизни, ответственность за личную деятельность, творческое созидание и достойное поведение [3, с. 3]. Современные исследователи – Т. И. Власова, В. В. Игнатова, Т. И. Монастырская, Н. Д. Никандров, А. В. Панкратов, Л. Б. Соколова и др. – обращают внимание на негативные моменты, присутствующие в настоящее время в системе образования, и указывают на возникающие в связи с этим проблемы, связанные с приобщением подрастающего поколения к социально и эстетически значимым ценностям, а также с девальвацией духовно-нравственных ценностей в молодёжной среде [2, с. 3]. Приведём в пример опрос, проведённый среди 148 учителей г. Мурманска, выявил трудности, с которыми сталкиваются учителя старших классов при воспитании духовности. К ним относятся: сложности в выборе путей, средств и приёмов её формирования, что связано с недостаточной разработанностью проблемы духовнонравственного воспитания в научной и методической литературе; определение оснований для отбора духовно-нравственных ценностей в содержание образования; наличие у старшеклассников достаточно сформированной системы ценностей, в структуре которой духовные ценности не являются доминантными. Анализ методической литературы, образовательных программ, учебных пособий для старшего звена средней школы убедил в том, что образование в большей степени ориентировано на рациональный подход, где основными компонентами выступают знания, умения и навыки. Очень часто формирование духовно-

158

Формы преемственности общественного развития нравственных ценностей подменяется беседой о значимости ценностей в жизни человека [2, с. 4]. В настоящее время в педагогической науке и практике решение проблемы духовности в педагогическом процессе занимает одно из важнейших мест, ибо школа осуществляет непрерывное духовное воспроизводство, которое в каждый момент своего функционирования должна в наибольшей степени соответствовать духу времени. Философия современного образования предполагает реализацию идей гуманизации образовательной деятельности, являющихся проявлением её глубинных потребностей. Под гуманизацией в наиболее общем виде понимают признание человека как личности, её права на свободу, установление собственных возможностей, утверждения блага человека как ведущего критерия общественных отношений. Формирование мировоззрения, которое базируется на отношении к человеку как до высшей ценности обеспечения гармонического развития и проявления творческого потенциала личности в труде – основа гуманизации современного образования. В этой связи возникли новые проблемы совершенствования образовательно-воспитательной работы в контексте формирования духовности в тесной взаимосвязи с социальным и личностным развитием, повышением ответственности за собственные действия и поступки. Такой подход способствует раскрытию творческого потенциала и активизации саморазвития современной молодёжи. Очень важную роль в этом направлении играет психология, которая обеспечивает реализацию её основных функций: креативной (создание и сохранение духовных ценностей), оценочнонормативной (сравнение реального поведения человека с принятыми нормами), регламентирующей и регулирующей, познавательной (получение новых знаний, обретение духовного и социального опыта), содержательной (роль культуры в определении человеком смысла жизни, своего существования), коммуникационной (ценности, принятие человека обществом, нормы поведения и умения людей), функций общественной памяти. Успешность процесса гуманизации может быть обеспечена на основе формирования системы личностных качеств человека, что позволяет ему быть активным участником гуманистически ориентированных преобразований в современном обществе. Пси-

159

Проблема единства и многообразия истории хогигиенические меры в этом процессе обеспечения способствуют сохранению и укреплению нервно-психического здоровья и гармонизации личностного развития. При социологическом подходе к развитию личности как процессу её интеграции в социальную систему следует анализировать особенности приспособления социального субъекта к требованиям той общности, в которой он функционирует в данный момент. Развитие представляет собой двухсторонний процесс, включающий в себя, с одной стороны, усвоение личностью социального опыта той общности, в которой она существует, с другой стороны – активное проявление индивидуального понимания её требований и их индивидуальную интерпретацию. Человек не механически усваивает социальные нормы, а собственными усилиями на их основе создаёт соответствующие ценностные ориентации, установки. Социологический анализ развития личности требует исследования противоречий, возникающих при взаимодействии интересов социума и индивида. Каждый из социальных субъектов имеет свои специфические потребности, которые необходимо реализовать в процессе совместной деятельности. Так как личность чаще всего оказывается в зависимом от конкретных социальных групп состоянии, то её развитие связано, в первую очередь, с принятием и реализацией их требований. Развитие представляет собой направленное изменение сознания и поведения личности, связанное с приведением своей жизнедеятельности в соответствие с требованиями общности. Развитие всегда включает в себя саморазвитие, которое определяется реализацией внутреннего потенциала личности, её индивидуальных склонностей и способностей. Саморазвитие зависит от противоречивого соединения требований функционирования и развития индивида в обществе. Человек постоянно осуществляет выбор между действиями, направленными на сохранение достигнутого им состояния, и новыми, вызывающими изменения в его жизнедеятельности. Если он стремится целенаправленно что-то преобразовать в своём сознании, а затем воплотить это на практике, то происходит саморазвитие [1, c. 8]. Принцип гуманизации содержания общего образования связан прежде всего с созданием условий для активного творческого и

160

Формы преемственности общественного развития практического освоения школьниками общечеловеческой культуры. Для этого гуманитарная культура должна проникать в самую «ткань» содержания общего образования, во все учебные предметы. В свою очередь, это требует изменения взаимоотношения и взаимодействия гуманитарных и естественнонаучных дисциплин, в основе которого должен лежать поворот к личности. Речь идёт о качественной реорганизации содержания конкретных учебных предметов (в том числе гуманитарных), которым недостаёт именно человека в его действительном (социальном и природном, объективном и субъективном) бытии. Особенно это относится к обществоведческим дисциплинам. Принцип гуманитаризации содержания общего образования имеет много аспектов, связанных как с мировоззренческой подготовкой школьников, так и с формированием, исходя из современной ситуации развития общества, наиболее приоритетных компонентов гуманитарной культуры (культура жизненного самоопределения; экономическая культура и культура труда; политическая и правовая культура; интеллектуальная, нравственная, экологическая, художественная и физическая культура; культура общения и семейных отношений). Список литературы 1. Белоусова И. В. Влияние гуманизации общего образования на развитие учащихся: социологический анализ: Автореферат – Екатеринбург, 2007. – 20с. 2. Веселова Е. В. Воспитание духовности старшеклассников средствами древнерусской иконописи: Автореферат – Мурманск, 2006. – 20 с. 3. Рубец Е. А. Воспитание духовности у подрастающего поколения в русской духовной педагогике: Автореферат – Пятигорск, 2012. – 25 с.

161

Проблема единства и многообразия истории ФИЛОСОФСКАЯ КУЛЬТУРА СТУДЕНТА В ТИПОЛОГИЧЕСКОЙ ПАРАДИГМЕ СОВРЕМЕННОГО ОБРАЗОВАНИЯ С. С. Онищенко (студентка гр. РБ-18а, ДонНУЭТ)

Ю. М. Лустин (старший преподаватель кафедры философии ДонНУЭТ) Философия является медициной души. Цицерон

Динамизм социокультурных изменений, происходящих в обществе, актуализирует возросшее внимание к проблемам современного образования личности будущего специалиста в профессионально-деловом поле внутри вузовского и межличностного взаимодействия. В контексте образовательной проблематики фундаментальным личностным свойством, которое обеспечивает эффективность этого процесса является философская культура личности студента, под которой по утверждению И. А. Грешиловой понимается «самостоятельное, творческое, критическое мышление, обладание которым можно рассматривать как результат процесса обучения и воспитания» [1, с. 5]. Целью статьи является определение значения философской культуры студента в типологической парадигме современного образования. В настоящее время многие педагоги высшей школы обращаются к философским коррелятам типологического познания для усовершенствования ключевых ориентиров образовательной деятельности, саморазвития социально-типологического потенциала будущих специалистов своего дела, повышение их конкурентноспособности на рынке труда. Так, многими новаторами в области обучения и воспитания, актуализируются передовые методики философской подготовки в вузе, направленные на формирование мыслетворческого потенциала личности обучающегося, культуроемкие модели его поведения и практической деятельности (О. А. Барг, Е. В. Дёмкина, В. Д. Комаров, А. Я. Кузнецова, Л. В. Павлова и др.). Стоит особо подчеркнуть, что современный подход к генези-

162

Формы преемственности общественного развития су философской культуры личности концептуально объективируется в инновационном процессе общественного, социальнокультурного, идейно-нравственного, профессионального становления студента в различные периоды его образования и воспитания в высшей школе. В этой связи, многие исследователи обращаются к понятию «парадигма», для обозначения комплексного мировоззренческого представления о целях, задачах и возможностях современного образования, непосредственно отражающих общую картину мира, свойственную конкретной исторической эпохе (З. Г. Антошкина, А. С. Баранова, В. П. Иванов, И. С. Ладенко и др.) Термин «парадигма» был использован философомпозитивистом Г. Бергманом для описания последовательно и репрезентативно трансформирующихся «методологических стандартов исследования». Современная наука, согласно определению Т. Куна, трактует парадигму в широком смысле как системную совокупность исходных методологических, концептуальных, аксиологических принципов понимания и интерпретации объекта исследования, а также практических ориентиров воплощения теоретических идей и реальной действительности, принятых всеми членами научного сообщества в качестве образца решения исследовательских задач (в том числе и образовательных – авторы) [2]. Типология современной образовательной реальности характеризуется парадигмальной множественностью своего практического осуществления в системе профессиональной подготовки будущих специалистов, креативным совершенствованием методик альтернативного содержания, стремящихся соответствовать изменяющимся запросам общества, чем способствуют его дальнейшему информационному, социокультурному развитию. Среди различного множества парадигм наиболее важной, на наш взгляд, является социальная парадигма личностноориентированного характера. Её философско-методологическое значение состоит в том, что она персонализированно «переносит» абстрактное и всеобщее представление о задачах профессионального образования на конкретное и индивидуальное усвоение обучающимся приоритетной системы знаний, навыков и умений исходя из его реальной индивидуальности, социальной идентичности, уникальной типологичности. Такой подход позволяет утверждать,

163

Проблема единства и многообразия истории что в философской культуре студента «типология личности студента имеет базовое значение для педагогической деятельности, так как затрагивает познавательные интересы и социальные потребности развивающегося индивида» [3, с. 56]. Типологическая парадигмальность образовательного процесса способствует тому, что обучающийся должен стать интеллектуально развитой личностью и инновационно востребованным профессионалом, используя социокультурные аспекты претворения своей субъективной сущности в объективную реальность практических действий. Исходя из этого личность, обретает своё персональное бытие, реализовавшись через формы индивидуального существования. Эту закономерность выдающийся психолог И. С. Кон сформулировал так – «личность социальна по своей сущности, но индивидуальна по способу своего существования». Стоит заметить, что личностно-ориентированная парадигма направлена на персональное совершенствование индивидуального и профессионального потенциала будущего специалиста и реализуется в учебном процессе образовательного комплекса при следующих основных условиях: ‒ качественное обеспечение субъектной позиции студента в учебно-воспитательном процессе высшей школы; ‒ цивилизационная инновационность, комплексная перспективность и компетентностная креативность учебнопознавательных методик вуза; ‒ социокультурная адаптация субъективного опыта студента к жизненно важным учебно-познавательным и профессионально-ориентированным проблемам высшего учебного заведения; ‒ построение взаимоотношений в системе «преподаватель – студент» на основе диалога, доверия, создающих условия для самораскрытия и самореализации профессионально-личного потенциала будущего специалиста. Следует также признать и то, что существование разрыва между образованием и культурой личности проявляется в искажении её истинных приоритетов идейности, духовности, морального долженствования. К примеру, в отдельных проявлениях молодёжной субкультуры, все регуляторы поведения молодых людей сведены к ущербной релаксации, которая бедна ценностями и смыс-

164

Формы преемственности общественного развития лами, ведёт к безнравственности и деградации человеческого «Я» [4, с. 3-10]. Системный социально-философский подход даёт возможность рассматривать образование одновременно как общий феномен культуры и как особую мыслительную сферу человеческой деятельности, связанную с типологическими процессами духовного производства, интеллектуальной трансляции и преемственности культурного опыта поколений конкретного социума. Такой контекст позволяет осуществить системно-деятельностный анализ современных парадигмальных ориентаций вузов, компетентностный выбор тех приоритетных моделей образования, которые будут способствовать решению социальных задач современного общества. Главная из них – это высоко классная подготовка специалиста новой формации, который способен к самообразованию, методологически ориентированный на творческий подход к делу, обладающий высокой культурой диалектического мышления. Говоря другими словами, для студента уже сегодня очень важным является умение ориентироваться в потоке научной информации, последовательно овладевать фундаментальными знаниями, составляющими теоретические основы его будущей профессиональной деятельности. Таким образом, развитие философской культуры обучающегося в типологической парадигме современного образования имеет социально определённый, культуроемкий, профессионально компетентностный характер. Курсовое обучение студента дифференцированно, мировоззренчески персонализированно и качественно индивидуализировано с учётом его типологических особенностей. Парадигмальность типологических различий опосредованно влияет на качества личности студента через его индивидуализированную успешность в учебно-образовательном процессе. Всесторонне развитый культурный уровень мыслительной деятельности студента позволяет всесторонне реализовать все образовательные возможности в достижении целей его интеллектуального развития, профессионального становления, культурного самосовершенствования. Список литературы 1. Грешилова И. А. Философская культура личности в контексте непрерывного образования / И. А. Грешилова // Историческая и социальнообразовательная мысль, 2013. – № 3(19). – С. 1-5.

165

Проблема единства и многообразия истории 2. Эволюция культурной деятельности в новом столетии: в 3 т. / Очерки культурной жизни России на рубеже веков; под ред. А. Я. Рубинштейна, Б. Сорочкина. – СПб.: Алетейя, 2005. – Т. 1. – 399 с. 3. Лустин Ю. М. Тип личности студента в гуманистической парадигме образования / Ю.М. Лустин // Гуманитарная подготовка современного специалиста: Материалы межвузовской научно-методической конференции (25 января 2016 г., Донецк). – Донецк, 2016. – С. 56-61. 4. Ямбург, Е. А. Контуры культурно-исторической педагогики /Е. А. Ямбург // Педагогика. – 2001. – № 1. – С. 3-10.

АКТУАЛЬНОСТЬ ИЗУЧЕНИЯ НАЦИОНАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА Л. А. Мартиросян (студентка гр. ФИН-19-МА, ДонНУЭТ)

В. С. Ромадыкина (к.филос.н., доцент, профессор кафедры философии ДонНУЭТ)

Национальный характер как объект исследований психологов, философов, культурологов, историков и других исследователей на протяжении долгих лет не теряет своей актуальности в современных реалиях, приобретая значимую роль, в условиях глобализации. Это обусловлено тем, что именно национальный характер отличает те или иные группы людей, формируя темперамент, индивидуальность, взгляды, мировоззрение в целом, что позволяет в большей степени изучить особенности тех или иных национальных групп. С целью более полного и ёмкого исследования актуальности изучения национального характера, необходимо раскрыть определение данного понятия. С древнегреческого языка «характер» можно трактовать как «черта, примета, знак». Этим и обусловлен тот факт, что мы по сегодняшний день говорим о «чертах характера» или «характерной черте», присущей определённому человеку, отличающей его от других, дающей уникальность и формирующей личность. Однако в данном ключе понятие «характер» использовалось не всегда, а приобрело трактовку нрава, душевного свойства человека лишь к началу XIX в. В толковом словаре Д. Н. Ушакова определение понятия «ха-

166

Формы преемственности общественного развития рактер» следующее: совокупность психических особенностей, из которых складывается личность человека и которые проявляются в его действиях, поведении [1]. Характер в клинической психологии – это совокупность индивидуальных штампов эмоциональных реакций, стиля мышления зафиксированная в привычках и манерах система взаимоотношений с окружающими, что сложилось в процессе социализации и ставших устойчивыми стереотипов поведения. Следует отметить, что характер и темперамент не имеют линейной связи. Темперамент является биологическим элементом индивидуальности, тогда как характер – психологическим. Иными словами, нельзя достоверно определить, какие черты характера будет присущи человеку того или иного типа темперамента, когда процесс социализации будет достигнут [2, c. 51-52]. Что же касается понятия национального характера, то дискуссии на этот счёт ведутся ещё с 80-х гг. XX в. Значимую роль в проблеме национального характера сыграл И. Кант, дав развёрнутую характеристику особенностей национального характера разных народов. Философ считал, что душевный склад определённого народа лучше всего можно выявить через моральные принципы, поэтому он не только описывал характерные черты для представителя того или иного народа, но и различия в чувстве возвышенного и прекрасного [3]. В дальнейших исследованиях понятие национального характера расширялось и менялось в зависимости от отрасли знания, изучающей данный вопрос. Так, в философской энциклопедии можно встретить следующую трактовку: национальный характер – это совокупность наиболее устойчивых психологических качеств, которые сформировались у представителей нации в определённых природных, исторических, экономических и социально-культурных условиях её развития [4, с. 677]. В энциклопедии по культурологии национальный характер определяется как совокупность устойчивых личностных особенностей, характерных для членов той или иной национальности, учитывая доминирующие паттерны внешнего поведения, или «глубинные» психологические механизмы, которые характерны для членов данной национальной группы [5, c. 74]. Обратившись к политологическому словарю, мы выявили

167

Проблема единства и многообразия истории следующую трактовку: национальный характер – это совокупность наиболее устойчивых, основных для данной национальной группы особенностей восприятия окружающего мира и форм реакций на него [6, с. 211]. Рассматривая в деталях специфику национального характера, нами была отмечена многозначность данного определения, что и является одной из причин длительных дискуссий. Стоить отметить, что термин «национальный характер» имеет не аналитическую, а описательную черту и применяется для обобщённого описания специфики образа жизни, взглядов и мировоззрения определённого народа. Более того, национальный характер описывает черты не отдельно взятого индивида, а многочисленной группы людей, имеющей общую культуру, обычаи, воззрения и т.п. Однако такая общность культуры не даёт основания для определения специфичности психического склада индивидов, относящихся к данной национальной группе. Это и порождает проблему правомерности обобщения характерных особенностей в масштабе целого народа, противореча тому факту, что каждая личность индивидуальна. Так же, возникает вопрос о возможности утверждения того факта, что народ состоит из людей какого-либо одного типа, сформированного в ходе историко-культурного развития общества. И, наконец, описание национального характера того или иного народа порождает стереотипы, с которыми каждый член национальной группы может столкнуться, находясь в связи с представителем другого народа, и, стоит заметить, что стереотипы, зачастую, имеют негативный характер. Ссылаясь на вышесказанное, следует вывод о том, что при определении национального характера того или иного народа, следует учитывать ряд факторов, о которых в своих трудах говорил советский и российский философ А. П. Назаретян: 1. Национальный характер любого народа имеет противоречивые черты. Являясь целостным образованием, он содержит противоположные пары – добро и зло, трудолюбие и леность, смирение и бунт, сострадание и жестокость и т.д. Выделение одних черт не исключает наличие других составляющих, способных на нейтрализацию парного компонента. 2. Ошибочно искать причину и видеть «вину» исключительно

168

Формы преемственности общественного развития национального характера в доминировании тех или иных политико-культурных традиций. Он есть таким, каким его преобразовывают история, генетика, географические факторы, социальнополитический строй, что влияют на привычки, манеры, мышление и поведение индивидов. 3. Оценивать национальный характер в градации «плохойхороший, развитый-неразвитый» и т.д. не является правомерным, даже при условии наличия возможности определения экспериментальным путём уровня распространённости в нём определённых качеств, сравнимо с иными национальными характерами. В ином разе, есть риск неадекватного определения национального характера описываемого народа. 4. Национальный характер нельзя определить как абсолютно постоянную величину, хоть и медленными темпами, однако, он меняется под воздействием политических, экономических и социокультурных факторов. 5. Важно учитывать относительный характер любых этнопсихологических характеристик. Определённые суждения касательно национальных особенностей, которые высказываются абстрактно, без указания объекта сравнения, порождают недоразумения [7]. Итак, национальный характер представляет собой исторически сложившуюся совокупность доминирующих особенностей восприятия окружающего мира, определяющих привычный образ жизни, особенности поведения, отношения к окружающей действительности и к себе самому, к своей истории и культуре, что формируется под влиянием расово-этнических, исторических, политических и социокультурных факторов. Однако определение национального характера того и или иного народа не является абсолютным и постоянным, не определяет характер отдельно взятого индивида данной национальной группы, а лишь обобщает и описывает наиболее яркие и характерные черты, являющиеся уникальными и присущие описываемой национальной группе. Таким образом, ряд учёных отрицают такое понятие как национальный характер ввиду его многозначности и неопределённости, а также доминирования того факта, что каждая личность в каждом отдельном случае обладает совокупностью определённых черт, к которым применяется не понятие характера, а темперамента, что является противоположными явлениями.

169

Проблема единства и многообразия истории Другие исследователи, всё же, ссылаются на то, что каждый народ представлен множеством различных характеров, которые представляется возможным синтезировать и сгенерировать в описание национального характера определённого народа. В этой связи, тема национального характера не теряет своей актуальности. Стремительное развитие современного общества, влияние народов друг на друга и процесс глобализации оставляют свой след на изменении национальных характеров (укрепление прежнего мировоззрения, или же его изменение). Именно поэтому исследования данного явления и изучение национальных характеров тех или иных народов продолжаются и сегодня. Список литературы 1. Толковый словарь Ушакова [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://ushakovdictionary.ru/word.php?wordid=83340 2. Менделевич В.Д. Психология девиантного поведения [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://books.google.com.ua/books 3. Кант И. О национальных характерах, поскольку они основываются на разном чувстве возвышенного и прекрасного [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://nationalmentalities.ru/history/istoriya/kant 4. Всемирная энциклопедия: философия – М.: АСТ; Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001. – С. 677-678 5. Культурология ХХ век: энциклопедия. – СПб.: Университетская книга, 1998. – Т. 2. – С. 74 6. Политология: Энциклопедический словарь. – М: PUBLISHER, 1993. – С. 211 7. Национальный характер и национальный темперамент [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://monographies.ru/ru/book/section?id=8256

170

Формы преемственности общественного развития ПОНЯТИЕ НАЦИОНАЛЬНОГО САМОСОЗНАНИЯ НА ПРИМЕРЕ НАРОДА ДОНБАССА М. А. Калышкина (студентка гр. ФИН-19-МА, ДонНУЭТ)

В. С. Ромадыкина (к.филос.н., доцент, профессор кафедры философии ДонНУЭТ)

Любой нации присуще определённые внутренние связи и система устойчивых взаимоотношений входящих в неё людей. Данные связи создаются и формируются в следствии этнического развития, которые в процессе становления обретают определённый спектр норм поведения, традиций, привычек, принятых в данной среде, и видоизменяются, развиваются по мере совершенствования и становления языка, национальной культуры и самобытной психологии поведения. Проблематикой данного вопроса остаётся тот факт, что зачастую представители разных этнических общностей допускают искажённое толкование национальных особенностей, что приводит к образованию латентных конфликтов между представителями различных общин и наций. Объективным фактором развития нации, является важность взаимодействия и общения, которое складывается между людьми в процессе экономической, политической и социальной жизни. Высокий уровень внутренней взаимосвязи позволяет обмениваться продуктами и результатами труда, культурными достижениями. Важной тенденцией развития является внутринациональная интеграция, которая обеспечивает интенсивные достижения в культуре, коммуникативные связи и контакты между людьми. Также, одним из важнейших признаков нации, является её историческая память, которая подразумевает под собой заветы отцов и старины, чувство родства и единства, приобщённости к одному целому, знание исторического прошлого своего народа и т.д. Человек, который обладает исторической памятью, чувствует особую важность в преемственности поколений и духовной миссии своей Родины. Этот фактор отражается не только на духовном уровне, а и на прямую оказывает влияние на религиозные обычаи, хозяйственный и государственный уклад [1, с. 58]. Для того, чтобы нация существовала длительный временной

171

Проблема единства и многообразия истории промежуток, обуславливается важность её содержания, возможность внутреннего развития национального сознания и самопознания каждого отдельного субъекта, национальные интересы, ценности, вкусы, язык и культура. Комплексное проявление всех этих составляющих является жизнью нации. Также, стоит отметить, что каждая нация имеет за собой, так называемое национальное сознание, которое выражается в сложной системе и совокупности компонентов нравственных, социальных, религиозных, экономических, политических убеждений и взглядов, которые характеризуют её духовное развитие [2, с. 226]. Национальное сознание – продукт продолжительного исторического развития, центральным компонентом которого выступает национальное самосознание. Также в него входят и другие элементы, такие как: понимание важности сохранения уважительных и добрососедских отношений между людьми, осознание своей целостности и единства при возникновении различного рода ситуаций, бережливое отношение к духовным и материальным ценностям своего народа и т.д. Выделим следующие уровни национального сознания: теоретический и обыденный. Теоретический уровень состоит из систематизированной, научно-оформленной конструкции, которая содержит в себе идеологические ценности, нормы, взгляды, идеи и программы, которые выработаны нацией в процессе её существования [3, с. 61]. Обыденный уровень представляет собой ценностные ориентации, стереотипы, потребности, настроения и традиции людей, которые входят в эту общность, т.е. установки повседневной жизни. Все перечисленные компоненты находятся во взаимосвязи и тесно связаны друг с другом. Важно отметить, что именно обыденный уровень национального сознания оказывает влияние на создание различного рода конфликтов, межнациональных трений так, как именно в нём формируются негативные установки, предрассудки, нетерпимость к другим общностям и т.д. Интенсивность выражения национального самосознания далеко не одинакова. Полностью или частично, можно заметить отсутствие такого у детей. Это вызвано тем, что дети не обладают предрассудками по отношению к окружающему миру и не ориентируются на исторические, политические, идейные факторы.

172

Формы преемственности общественного развития Двоякая роль национального самосознания также выражается в том, что оно может специфически проявляться по отношению к другим этническим общностям. Если в самосознание нации заведено абсолютизирование своей общности, если оно сводится к узким рамкам, то это несомненно влечёт за собой конфликт. Если длительное время нация находится в состоянии латентного конфликта, тогда вырабатывается та самая негативная установка исторической памяти. Данная тенденция наблюдается в различных регионах Кавказа – Нагорный Карабах, Чечня, Южная Осетия, а также сложившая социально-политическая ситуация на Донбассе. На восточной части Украины произошёл процесс дискриминации интересов определённой части населения, что рассматривалось как покушение на жизненные права и свободу. Довольно остро стоял вопрос разногласия мнений внутри страны касаемо интеграции в Европейский союз, также актуальным оставался конфликт русскоязычного населения и ограничений на законное использование русского языка в образовательном процессе, отсутствие лояльности к выбору национальных героев и т.д. [4, с. 120]. В свою очередь, все предубеждения вызвали изменения в национальном сознании людей и их взаимоотношениях. Контакты внутри страны начали носить в себе агрессивный характер и перешли в состояние столкновения интересов Восточной и Западной Украины. Конфликты произошли даже внутри семей, это именно тот случай, когда отцы и дети, кровные родственники имели кардинально противоположные взгляды и совершали разный выбор своей позиции на счёт происходящего. При анализе признаков, которые могут указывать на напряжённую обстановку внутри одной нации предшествует возникновение такого понятия как радикальный национализм. Это довольно достоверный признак, который позволяет спрогнозировать социально-психологические изменения в национальном сознании [5]. Люди в Донбассе отстаивают свои права на свободу выбора. Сегодня, приходит осознание, что Донбасс разнообразен и славится не только трудолюбием его населения, шахтами и металлами. Донбасс несёт в себе особую историческую память. Это земли великого войска Донского, земля выдающихся людей – создателя Толкового словаря, Владимира Ивановича Даля, который использовал подпись «казак Луганский». Это земля, возвеличенная в сво-

173

Проблема единства и многообразия истории их трудах Буниным и Чеховым. Особенно важно, сделать акцент на развитии национального самосознания на современном этапе. Ведь именно сейчас, происходят исторические события огромной важности, которые обязательно оставят след на долгие годы. Поэтому остаётся крайне важным культивировать в последующих поколениях чувства национального достоинства и патриотизма. Список литературы 1. Дробижева Л. М. Этническое самосознание русских в современных условиях: идеология и практика / Л. М. Дробижева // М.: Москва. 2015 г. – 58 с. 2. Агеев В. С. Межгрупповое взаимодействие: социально психологические проблемы/ В. С. Агеев //. – М. : Москва. 1990 г. – 226 с. 3. Гнатенко П. И. Национальная психология: анализ проблемы и противоречий: учебное пособие / П. И. Гнатенко, Л. О. Кострюкова// Киев, 2011 г. – 61 с. 4. Будилова Е. А. Социально-психологические проблемы в русской науке / Е. А. Будилова// – М.: Москва. 2016 г. – 120 с. 5. Политико-психологический подход к исследованию патриотизма и национализма [Электронный ресурс] – Режим доступа: https://www.gramota.net/materials/3/2015/10-2/21.html

ЭТНИЧЕСКАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ В ДОНБАССЕ: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АСПЕКТ Т. А. Лакомова (студентка гр. Фин-19-МА, ДонНУЭТ)

В. С. Ромадыкина (к.филос.н., доцент, профессор кафедры философии ДонНУЭТ)

Находясь в процессе постоянных преобразований, Донецкая Народная Республика нуждается в коренных изменениях для нейтрализации отдельных негативных тенденций в общественной жизни. При этом актуальными становятся её стремления к интеграции с Российской Федерацией. В свете демократического развития и развития гражданского общества государства на первое место выходят вопросы соблюде-

174

Формы преемственности общественного развития ния прав, свобод человека и гражданина в поликультурном и полиэтническом обществе. Вместе с тем, этническая толерантность рассматривается в качестве качественного показателя формирования имиджа Республики как государства, достойной войти в состав Российской Федерации. Однако реальность свидетельствует об отдельных проблемах в межэтническом взаимодействии в Республике. Учитывая это, актуальность выбранной для исследования проблемы обосновывается требованием времени. Улучшение имиджа ДНР в глазах мирового сообщества и является тем стратегическим курсом, игнорировать который не позволяет процесс глобализации. Так, целью исследования является выяснение ценностей, которые помогут выработать модель толерантного взаимодействия. Недооценка этой проблемы может стать причиной возникновения новых конфликтов в Республике. Для достижения этой цели необходимо определить значимость толерантности в процессе общения между людьми, а также установить, раскрыть сущность и предложить пути преодоления препятствий, которые мешают развитию межэтнической терпимости. Изучению данной проблемы посвящены труды как отечественных, так и зарубежных авторов. К ним относятся такие авторы, как B. C. Агеев, Г. М. Андреева, Г. Теджфел, Дж. Тернер, С. Московичи, П. Н. Шихирев, Б. Н. Поршнев и др. Анализ дефиниций «нация», «этнос» в отечественном обществоведении позволил выявить наличие двух основных подходов в их определении. В первом случае под нациями понимаются сообщества граждан того или иного государства независимо от их этнической принадлежности. Сторонником этого подхода является директор Института этнологии и антропологии РАН В. А. Тишков [1, c. 221]. Представители второго подхода под нациями или нациями-этносами подразумевают самобытные, автохтонные народы, друг на друга не похожие, но живущие, тем не менее, в рамках одного государства, либо не находящиеся в дисперсном состоянии, но сохраняющие единое этническое самосознание. С точки зрения того, что ДНР стремится к интеграции с Россией, наиболее приемлемым будет организация нации-государства, сохранение и обеспечение исторических перспектив для «наций-

175

Проблема единства и многообразия истории этносов». Главной проблемой для Республики в стремлении к интеграции является то, что Российская Федерация является многонациональной страной, объединяющей представителей более чем 180 этнических групп [2, c. 103]. Следовательно, взаимоотношения между народами являются вопросом первостепенной важности. С целью демократической перестройки Республики стоит необходимость ратифицировать ряд международно-правовых документов. Среди них можно выделить: «Всеобщая декларация прав человека», «Международный пакт о гражданских и политических правах», «Декларация принципов толерантности», «Рамочная конвенция о защите национальных меньшинств». В то же время законодательство ДНР имеет собственные нормативно-правовые документы, закрепляющие равные политические, экономические, социально-культурные права всех народов и этнических групп. К ним относятся, например, «Декларация о суверенитете ДНР», Конституция Донецкой Народной Республики [3]. Однако стоит отметить, что совокупность данных документов недостаточна для формирования этнической толерантности. Европейские страны уже давно приняли за норму применения на практике различных мероприятий для развития свободы, демократии и прав человека с целью улучшения микроклимата в социальных отношениях. Что касается Донецкой Народной Республики, то в данной сфере существует ещё немало проблем, требующих своего решения. Это чётко прослеживается не только из-за несовершенства законодательной базы, но и в отсутствии полноценных базовых элементов обеспечения толерантности. Ведь наблюдаются негативные общественные явления, например, случаи преступлений на почве нетерпимости, проявлений ксенофобии и др. Поэтому исследование этой проблемы требует учёта ряда причин, способствующих возникновению и развитию этнических конфликтов. Современными учёными выделен ряд факторов, которые влияют на уровень толерантности в обществе [4, c. 87]. Считаем, что они также влияют и на уровень её проявления в узком прочтении – этнической толерантности. Некоторые учёные делят их на субъективные и объективные. Например, к субъективным причинам относят: принятую модель этнонациональной политики; тип

176

Формы преемственности общественного развития психокультуры народа, особенности его ментальности, национального характера; традиции; уровень политического сознания; усилия общественных и политических организаций, государства, отдельных граждан по преодолению явления нетерпимости, предубеждений в обществе [4, c. 87]. Как субъективный фактор также рассматривается и пропаганда, которую осуществляют СМИ. Уровень этнической толерантности также зависит от развития в государстве благотворительности, меценатства, системы социальной защиты, налаживание международных контактов и обмена информацией [5, c. 54]. Наиболее негативное отношение среди граждан Республики проявляется к представителям стран Африки, а также цыган и лиц кавказских национальностей. Также негативное отношение могут вызывать граждане Украины. Следует отметить, что одной из составляющих решения этнополитических проблем становится необходимость разработки государственной концепции этнополитической безопасности, которая должна предотвращать возникновение межнациональных конфликтов и способствовать этнополитической стабильности общества Республики. Понимание того, что толерантность стала не только главным условием взаимоотношений и одним из признаков деятельности в поликультурном обществе, а одновременно – одним из критериев интеграции ДНР в российское сообщество, приобретает при этом особо важное значение. Реализация этой концепции должна включать ряд определённых мероприятий: мониторинг противоречий / конфликтов на почве ксенофобии и экстремизма, анализ уровня толерантности в обществе соответствующими государственными органами; проведение профилактических мероприятий во избежание проявлений нетерпимости и расизма; поддержка государством общественных организаций, которые своей деятельностью способствуют повышению уровня толерантности в обществе; гуманизация образовательного процесса, международного обмена, пропаганды толерантности и воспитания духовности. При этом особое внимание следует уделять молодёжи, воспитывая в ней чувство толерантности, которое позволит воспринимать достижения других культур. Правильность использования такой концепции заключается в

177

Проблема единства и многообразия истории том, что каждая нация должна уважать другую, принимая её отличия, при этом поддерживая право каждого на свою «индивидуальность». Уровень этнической толерантности, который будет транслировать в будущем общество, может стать лакмусовой бумажкой, сигнализировать о моральной готовности граждан Республики к сотрудничеству с мировым сообществом на основных для неё принципах равноправия, гуманизма, национальной терпимости и демократии. Итак, фактор толерантности в межэтнических отношениях становится важным критерием осуществления интеграционного процесса ДНР в российское сообщество. На современном этапе этническая толерантность находится под влиянием ряда объективных и субъективных факторов. При создании условий для развития толерантности в общественных отношениях следует учесть опыт европейских стран, прежде всего, выработать и применить собственную стратегию этнополитики, базирующейся на принципах гармоничного сочетания особенностей национального менталитета и терпимого отношения к индивидуальности. Список литературы 1. Тишков В. А. Этнология и политика: статьи 1989-2004 гг. – 2-е изд., доп. – М. : Наука, 2005. – 383 с. 2. Асмолов, А.Г. Толерантность: различные парадигмы анализа // А. Г. Асмолов // Толерантность в общественном сознании России. – М., 1998, – 223 с. 3. Конституция ДНР от 14.05.2015 (с последними изменениями) [Электронный ресурс] – Режим доступа: https://dnrsovet.su/konstitutsiya/ 4. Социология межэтнической толерантности / под ред. Л.М. Дробижевой; Ин-т социологии РАН. – М., 2013. – 222 с. 5. Анциферова Н.Г. Этническая толерантность в современном российском обществе: состояние и тенденции развития. – М., 2017. – 209 с.

178

Проблема единства и многообразия истории

180

Формы преемственности общественного развития КУЛЬТУРНЫЕ НОРМЫ: СУЩНОСТЬ И СОЦИАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ В. А. Шумейко (студентка гр. УА-16-А, ДонНУЭТ)

Е. А. Одинцова (к.ю.н., доцент, зав. кафедрой правовых и политических наук ДонНУЭТ)

Жизнь человека в обществе подчинена определённым законам, в каждой культуре формируется система правил и запретов, которая предписывает, как нужно поступать в разных случаях, или чего делать не нужно. Способы человеческого общения также диктуются культурными нормами. Актуальность данной темы очевидна, так как люди постоянно используют культурные нормы, решая различные проблемы, даже не задумываясь, что может быть, если хоть какая-то часть общества проигнорирует эти нормы. Целью данной работы является определение понятия и сущности культурных норм; выявление значения культурных норм в жизни общества. Практически с самого начала культурной деятельности человека возникает потребность в регулировании его поведения и общения с другими людьми. Необходимость этого вызвана тем, что материальные продукты культуры, которые создаются людьми, лишь показывают границы их возможностей, но они не определяют, как должны действовать люди в различных отношениях между собой. Поэтому вместе с созданием ценностей культуры стали одновременно формироваться также требования к поведению человека, которые регулировали как распределение этих ценностей, так и разнообразные отношения между людьми. Первоначально они представляли собой правила, регулирующие человеческое поведение, позднее в науке они получили название норм [1, с.143-145]. Культурная норма (лат. norma – руководящее начало, правило, образец) – стандарт культурной деятельности, регулирующий поведение людей, свидетельствующий об их принадлежности к конкретным социальным и культурным группам и выражающий их представление о должном, желательном [2, с. 101]. Нормы культуры – это определённые образцы, правила поведения или действия, представления о том, что хорошо или плохо в каждой конкретной культуре. Культурные нормы представляют собой своего рода фильтр между нами и окружающим нас миром.

181

Проблема единства и многообразия истории Мы воспринимаем, как правило, только те явления и вещи, которые соответствуют нашим нормам, и часто не замечаем того, что не вписывается в собственную нормативную систему [3, с. 205]. При всём разнообразии культурных норм различных обществ, которые фиксирует история культуры и этнология – в этих нормах всё же прослеживается некое общезначимое и потому объективное, универсальное содержание. Нормы культуры предписывают человеку общественное, гуманное поведение. Поэтому у самых разных народов и в различные эпохи мы встречаем такие, например, заповеди, как: «не убий», «не укради», «не лги». Принудительная сила этих норм заключается в том, что они приводят человека к пониманию своей обязательности, поскольку только на основании соблюдения этих правил человек может существовать как общественное существо, живущее в общении с другими людьми и создающее материальные и духовные ценности. Отступления от этих норм деформируют общество и человека или вообще делают общественную жизнь людей невозможной. Нормы культуры являются частью социальных норм, понимаемых в широком смысле, т. е. норм, которые существуют в обществе. Но они выделяются из совокупности социальных норм (в узком смысле слова) тем, что: соблюдение человеком основано не на внешнем принуждении, а на внутреннем убеждении, воспитании, которое превратило их во внутренние побудительные мотивы и критерии оценки человеческих действий; нормы культуры служат обоснованием социальных норм. Социальные нормы данного общества в прямых или косвенных ссылках на нормы культуры с их мерой добра и зла, справедливого и несправедливого, прекрасного и безобразного, правдивого и лживого ищут обоснование правомерности своего существования. Нормы культуры существуют как во внутреннем мире человека (как привычки, убеждения, верования, вкусы, принципы, правила, идеалы), так и во внешней социокультурной среде, в которой человек осваивает культуру своего общества, благодаря чему она становится его внутренним достоянием. В социокультурном мире нормы культуры существуют в таких формах и видах, как обычай, обряд, ритуал, канон, стандарт, кодекс. Обычай представляет собой стихийно сложившуюся норму поведения, принятую в данном коллективе, которая закрепляет его

182

Формы преемственности общественного развития исторический опыт. В данном случае культурная норма стихийно складывается, она в значительной мере предписывается человеку, как обязательная для него норма поведения в данном коллективе. Обычай подкрепляется общественным осуждением нарушителя обычаев и угрозой его наказания, где крайней мерой может служить изгнание его из данного коллектива. Обряды (наречения именем, крещение, инициации, похорон) – это осмысленная и целесообразно организованная часть обычаев. Например, эмоциональным и в то же время общественно значимым в человеческой жизни является свадебный обряд. В традициях разных народов он может иметь самые различные формы. Но его единая основа – освящение нового этапа в жизни человека и пожелание семейного благополучия – у всех народов неизменна. Ритуал – это вид обряда, который представляет собой исторически сложившуюся форму сложного символического поведения, упорядоченную систему действий, которая призвана подчеркнуть особую ценность и значимость для человека определённых социальных отношений или событий. Как подчёркивают многие исследователи культуры, ритуал не представляет собой действие, направленное на достижение какого-либо отличительного от этого действия практически полезного результата, а выполняет коммуникативную функцию. Ритуал исторически связан с отправлением религиозных культов, но он сохраняется и в современном обществе в своих светских формах как особая форма символического обозначения и закрепления некоторых исключительно важных общественных событий. В развитых обществах, использующих письменность, нормы культуры закрепляются также в виде канона. Слово «канон» было использовано греческим скульптором Поликлетом, который в середине V века до н. э. составил учебник для художников, в котором были представлены меры идеальных пропорций человеческого тела. Сохранилось также предание, что позднее Поликлет создал под таким же названием скульптуру, которая служила наглядным образцом этих числовых соотношений. Канон как норма культуры связан с письменной фиксацией культурной традиции в тексте, который становился её хранилищем. Для сохранности культурной традиции текст не должен подвергаться изменениям. Придание культурным нормам формы канона свидетельствует о высоком

183

Проблема единства и многообразия истории уровне развития общества, об отделении умственного труда от физического и о появлении специализированного духовного производства, которое сохраняет, обрабатывает, применяет и усовершенствует накопленный данным обществом культурно-исторический опыт и знания. Что касается социального значения культурных норм, вопервых, они нормируют общественную жизнь, вносят в неё упорядоченность, регулярность. Во-вторых, выполняют регулятивную функцию, т. е. выступают регуляторами человеческого поведения, предписывают правильные и запрещают неправильные поступки. В-третьих, выполняют коммуникативную функцию. Обеспечивают общение людей, делая его предсказуемым и понятным, поскольку люди следуют общепринятым правилам поведения и критериям оценки человеческих поступков. В-четвёртых, фиксируют культурно-исторический опыт человечества, выделяют его лучшие достижения, которые становятся точками отсчёта, ориентирами для последующего культурного развития человечества. Таким образом, благодаря культуре человек и общество в своей деятельности руководствуется не только соображениями потребностей и практической выгоды, но и критериями добра, истины, красоты, справедливости. В целом, исполнение культурных норм обеспечивает гармоничность общественной жизни, которая позволяет культуре сохранять устойчивость и целостность в течение длительного времени. Список литературы 1. Солонина Ю.Н., Кагана М.С. Культурология / Ю.Н. Солонина М. С. Кагана – М.: Высшееобразование, 2007. – С. 566. 2. Левит С.Я. Культурология XX век. Энциклопедия / С.Я. Левит. – СПб.: Университетская книга; OOO «Алетейя», 1998. – С. 447. 3. Новикова И.А., Борзенко И.Л. Культурные нормы и ценности в формировании навыков межкультурного взаимодействия // И. А. Новикова, И. Л. Борзенко. – Мир науки,культуры, образования. – 2016. – № 1 (56). – С.204-206.

184

Формы преемственности общественного развития ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ КАК ЗАКОНОМЕРНОСТЬ РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ И. Р. Самофалов (студент гр. МИЭ-16, ДонГМА им. С. С. Прокофьева)

О. И. Мармазова (к.и.н., доцент кафедры правовых и политических наук ДонНУЭТ)

Мировое культурное пространство поражает своим многообразием, богатством модификаций, завершёнными и находящимися в процессе развития различными переходными формами. Несмотря на неисчерпаемость в своих единичных проявлениях, культурный процесс протекает в сложных условиях социального бытия. Пестрота форм культуры тем не менее несёт в себе следы единства, совпадения независимо от хронологической и географической отдалённости. Человечество на каждом этапе своего развития включает в культурный процесс всё прогрессивное, что было приобретено раннее. «Культура – это не случайное, хаотическое нагромождение плодов человеческого разума и труда и не стихийный, бесцельный процесс, а сложнейшая, исторически развивающаяся система норм и взаимоотношений, сложившихся за тысячелетия внутри биологического вида „Homo sapiens“ и направленных на его выживание и совершенствование» [1, с. 41]. В развитии культуры выделяются устойчивые закономерности, одной из наиболее определяющих из них является преемственность. Она позволяет сохранить отдельные элементы, части при изменении целого как системы. Преемственность в развитии культуры обеспечивает связь настоящего с прошлым и будущим, наследование новыми поколениями тех культурных ценностей и норм, знаний и обычаев, которые, будучи созданными предшествующими поколениями, сохраняют свою актуальность, значимость и дееспособность [2]. Возникновение более или менее длительных перерывов в развитии культуры, естественно, связано с процессами развития общества, с противоречивым характером общественного прогресса. Разнообразные культурные явления, культурные единицы порой очень сильно не похожи друг на друга, что и определяет способ существования и развития культуры как взаимодействие этих явлений между собой во времени и пространстве. Однако, это взаимо-

185

Проблема единства и многообразия истории действие может носить как прерывный, так и непрерывный характер. Непрерывный характер культурных ценностей прошлого, сохраняемых каждым последующим поколением, выступает в качестве живого элемента культуры каждой исторической эпохи. Те или иные ценности, имеющие прерывный характер, возникнув в более раннюю эпоху, затем исчезают на какое-то время из культурного обихода и лишь на более позднем этапе возрождаются вновь. Примеров подобного достаточно в истории культуры (достижения античной науки почти забытые в средние века, например). Кроме того, были периоды регресса, упадка, катастрофы в культурном развитии, но даже тогда, когда гибли целые цивилизации, их культурные достижения не исчезали бесследно. Они обязательно находили отображение во всемирной сокровищнице культуры, служили целям культурно-исторического прогресса. Культурные явления взаимодействуют между собой в тот или иной отрезок времени. Можно проследить на разных примерах взаимодействие культурных единиц, принадлежащих к разным элементам духовной культуры (религия и искусство, религия и мораль, философия и религия), а также взаимодействие на внутривидовом, внутрижанровом уровне. Взаимодействуют культурные единицы, дифференцируемые по этническому признаку, с культурными единицами, идентифированными по иным признакам [3, с. 22]. В истории культуры накопление культурных ценностей происходит по двум направлениям – по вертикали и по горизонтали [4]. При взаимодействии культурные явлений, существование которых не совпадает во времени – это вертикальная преемственность. Этот тип взаимодействия связан с понятиями предыдущего и последующего, прерывного и непрерывного, кумуляции и скачка, традиции и инновации, эволюции и революции. Взаимодействие культурных единиц существующих в одном временном промежутке представляет собой горизонтальную преемственность и раскрывается через понятия сосуществования, взаимообмена, заимствования, диалога культур [3, с. 23]. Преемственность позволяет объяснить в механизме переходных ситуаций развития культуры явление целостности развивающейся системы за счёт её генетического единства, за счёт связей сосуществования. Наличие множества культурных единиц пред-

186

Формы преемственности общественного развития определяет возникновение отношений между ними. Другими словами, многообразие культур является исходным условием их взаимодействия, оно создаёт такую возможность [3, с. 22]. Преемственность в культуре опирается на этнокультурные традиции, являющиеся частью социального и культурного наследия. Они не только передаются от поколения к поколению, но и сохраняются долгое время. Это ценности, идеи, обычаи, обряды и т.д. Каждое поколение осуществляет выбор тех или иных традиций, не только для настоящего, но и для будущего [1, с. 41]. Однако, преемственность в традиционной культуре не может рассматриваться как простой механизм передачи опыта, как связь одного этапа исторического развития с другим. Она является самостоятельной сущностью, которая обладает своим собственным оригинальным содержанием, что и помогает ей противостоять современности. Кроме того, в истории имели место этапы, когда новые поколения начинали демонстрировать скептицизм по отношению к содеянному предками или культурными героями. Традиционное воспринималось как примитивное, несовершенное, неактуальное и бесполезное. Выживание цивилизации оказывалось под угрозой. Героические деяния отцов отступали перед гедонистическими идеалами их сыновей [5, с. 126]. Тем не менее, для создания прочного фундамента культуры необходима гармонизация преемственности современных и традиционны форм, через ограничение современной культуры, создания равных условий для существования иных культур. В реальном сосуществовании и взаимодействии культурных ценностей, созданных в разные эпохи, совершенствуется культура современной цивилизации. В процессе развития духовной культуры следует различать позитивную и негативную формы преемственности. Первая основана на практической переработке и использовании положительных результатов, достигнутых предшествующими поколениями. Вторая возникает как бы в противовес тем или иным, ранее выдвинутым идеям, оказавшимся полностью несостоятельными [4]. Поразному выражается преемственность в науке и искусстве. Для науки преимущественное значение имеет преемственность в содержании, в то время как для развития искусства как художественно-образного способа познания мира преимущественное значение имеет преемственность в форме. Содержание в искусстве тоже

187

Проблема единства и многообразия истории имеет определённую преемственность (проблемы любви и ненависти, дружбы и предательства, и т.д.), но в каждой исторической эпохе своё решение подобных вопросов. Если в науке существует преемственность понятий, идей, законов, категорий, правил, по существу, независимо от того, в какой форме они выражены, то в процессе развития искусства наследуется не только художественные идеи, творческие принципы, эстетические нормы, но и сами произведения искусства в целом. Каждое новое открытие в науке заставляет пересматривать научные представления господствовавшие раннее, шедевры искусства живут вечно [4]. Таким образом, закономерность преемственности в культуре осуществляет связь настоящего с прошлым и будущим, сохраняет, закрепляет, способствует формированию исторической предопределённости возникновения культурного выбора тех или иных явлений, ситуаций, отдельных сторон, характеристик культурного процесса в целом. Преемственность в развитии культуры помогает осмыслить весь историко-культурный процесс, достижения человечества, способствует пониманию необходимости нахождения новых форм отношения человека с миром, новых ценностей, критериев, принципов грядущей культуры. Список литературы 1. Кононенко Б.И. Основы культурологии: Курс лекций. – М.:ИНФРА – М, 2002. – 208 с. 2. Культурология: учебник для вузов / Эренгросс Б. А., Апресян Р. Г., Ботвинник Е. А. – М. : Оникс, 2007.– 480 с. 3. Лаврёнова Т. И. – Теоретические основы изучения преемственности в культуре // Известия ПГПУ им. В. Г. Белинского. – 2009. № 11 (15). – С. 19-24. 4. Солонин, Ю.Н. Культурология : учебник для вузов / Ю. Н. Солонин ; под редакцией Ю. Н. Солонина, М. С. Каган. – 3-е изд., испр. и доп.– Москва : Издательство Юрайт, 2017. – 566 с. 5. Цивилизационная идентичность в переходную эпоху: культурологический, социологический и искусствоведческий аспекты / Кондаков И. В., Соколов К. Б., Хренов Н. А. – М. : Прогресс-Традиция, 2011. – 1024 c.

188

Формы преемственности общественного развития ЭТНОС В СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ ПРОЦЕССАХ РАЗВИТИЯ МНОГОНАЦИОНАЛЬНОГО НАРОДА ДОНБАССА Е. А. Македон (студентка гр. ТРХ-17А, ДонНУЭТ)

Е. И. Петрова

(старший преподаватель кафедры правовых и политических наук ДонНУЭТ)

История формирования полиэтнического состава населения Донбасса уходит в глубину веков. На данном этапе современности в нашем регионе проживают представители более ста наций и национальностей, большинство из которых обрели вторую родину, создав мультикультурную семью. Интеллектуальный потенциал каждой из вышеуказанных этнических групп значим и неповторим по-своему, т.к. обладает индивидуальными социокультурными ценностями. Полиэтничный характер ярко проявляется в системе межнациональных отношений между этническими украинцами, россиянами и представителями иных национальностей, проживающих на территории нашего региона, опираясь на законодательную поддержку со стороны государства. Многокультурность основывается на официальном юридическом признании равных прав культур всех этнических групп, проживающих на территории Донбасса. Формирование общества сопровождается процессом национальной самоидентификации, этническим возрождением, повышением интереса к этнической истории и культуре. История человечества доказывает, что гармоничное существование многонациональных государств возможно лишь в обществе с высокими социокультурными ценностям, которые достигаются за счёт сохранения системы национальных традиций и культуры не только народа Донбасса, но и традиций представителей других национальностей. Главной целью данного исследования является анализ этнической принадлежности как основополагающего фактора самоорганизации народов Донбасса, процесс национально-культурного возрождения этнических меньшинств. Предметом исследования является процесс самоорганизации национально-культурных обществ, культурная, художественная, просветительская, социальная деятельность организаций национальных меньшинств.

189

Проблема единства и многообразия истории Процесс возрождения национальных культур является одним из центральных вопросов современной социальной философии, поскольку через взаимное познание сосуществующих национальных культур формируются толерантные межэтнические отношения, что является надёжным фундаментом национального единства. Развитие этнических процессов на территории Донбасса обусловлены следующими факторами: количеством этносов и их территориальным размещением, историческими условиями формирования, степенью родства, социальной структурой и т.п. Отметим, что культурная, социальная и политическая самоорганизация этнических групп Донбасса в большей степени зависит от решения проблемы своей идентификации, т.е. формирования у них чувства причастности к народу Донбасса. Этническая и национальная самоидентификация обеспечивается посредством языка, обычаев, национального духа, национального сознания. Последний из факторов является важнейшим и основополагающим, поскольку является достоянием и результатом исторического развития [1, c. 90]. Проблема национального сознания приобретает особую актуальность на современном этапе. Стремление человечества к осознанию собственного общественного бытия, осмысление истории как целостного процесса направляет наше внимание к источнику национальной культуры. Творцом культуры и её субъектом является сам человек, участвующий в культурно-историческом процессе при условии, что данное участие не ограничивается потребительским отношением к ценностям культуры, а предполагает их творческое переосмысление, воспроизведение в памяти и обогащение собственным мировосприятием. Существовали и продолжают существовать отдельные сообщества, которые существенно отличаются друг от друга социально-экономическим устройством, политическим строем, культурой и духовностью. Вышеуказанные сообщества получили определение этносов. Современная философская наука трактует понятие «этнос» как межпоколенную группу людей, объединённую длительным совместным проживанием на определённой территории, общими языком, культурой и самосознанием [2, с. 856]. Согласно определению «Толкового словаря обществоведческих терминов» Н. Е. Яценко, этнос – «исторически сложившаяся на определённой территории устойчивая совокупность людей

190

Формы преемственности общественного развития (племя, народность, нация, народ), обладающая общими чертами и стабильными особенностями культуры, языка, психологического склада, а также осознанием своих интересов и целей своего единства, отличия от других подобных образований самосознанием и исторической памятью» [3, с. 509]. Исходя из всех вышеуказанных определений данного понятия, можно отметить, что этнос характеризуется определёнными этническими свойствами (культура, язык, самосознание), которые формируются в территориальных, социально-культурных и политико-правовых условиях. Этнос Донбасса сформировался на базе специфического славянского этноса, складывающегося на основе языческих верований, в которых было развито поклонение многим богам. Эти верования воплощались в традиционных праздниках. Если же рассматривать Донбасс как территориальное сообщество, то стоит отметить, что в заселении нашего края с самого начала участвовали как украинцы, так и россияне. Специфика формирования Донбасса заключается в том, что данный регион представлял собой украинскую землю в пределах Российской империи и его характерной чертой явился русско-украинский культурноисторический дуализм. В результате, к началу ХХ века в Донбассе сформировалось особое многонациональное сообщество, основу которого составило русско-украинское население, а средством коммуникации стал русский язык. Это положило начало новому этапу развития Донбасса как части Русского мира [4, с. 421]. Большая часть населения Донбасса – украинцы и россияне, меньшая – представители других национальных меньшинств. Длительная продолжительность их совместного проживания в нашем регионе, с одной стороны, способствовала формированию этнической толерантности, а с другой – повлекла проблему региональной культурно-исторической неоднородности. Этнокультурная специфика Донбасса нашла своё отражение на уровне массового сознания граждан. Исходя из этого, отметим, что в нашем регионе сложилась специфическая этнотерриториальная общность. Наличие на Донбассе данной общности предусматривает идентификационные процессы, которые должны быть свойственны жителям нашего региона. Этническая структура Донбасса сложилась как доминирую-

191

Проблема единства и многообразия истории щая этническая коалиция украинцев и россиян, которая в дальнейшем определила социокультурное развитие региона и является важнейшей этнической характеристикой. Становление национально-культурного самосознания жителей Донбасса является сложнейшим социальным процессом, в основе которого лежит историческая память нашего народа. Идентичность жителей Донбасса определяется теми социокультурными связями, которые органично вошли в жизнедеятельность региона на основе особенностей его становления и развития. Естественно-исторические условия формирования народонаселения обусловили его многонациональный состав, преобладание городского населения, традиционные занятия и народные промыслы. Всё это сформировало самобытную культуру, гармонично впитавшую в себя специфические черты различных этносов. В результате переплетение национальных традиций в общем полиэтническом пространстве Донбасса породило единые ментальные модели жизнедеятельности. Стоит отметить, что прочность культурных связей нашего региона обусловлена их формированием не на основе насильственного единообразия, а на основе полиэтничности. Подлинная ментальная гармония любого социального организма возможна лишь при условии полноценного функционирования всех его составляющих. Идентификация по ценностям, основанная на полиэтничности Донбасса, обеспечивает целостность той ментальности, которая вбирает в себя множество национальных голосов. Именно это всегда было характерно для жизнедеятельности нашего региона. Подводя итоги вышесказанного, можно сделать следующие выводы: 1. Донбасс является полиэтничным по своей внутренней структуре, а сохранение этнической и национальной идентичности народов нашего региона является определяющим фактором развития государства. Формирование этнической и национальной идентичности основывается на понимании общности происхождения, традиций, верований, духовных ценностей, осознании своей исторической преемственности. 2. Формируя современное общество Донбасса, в первую очередь, необходимо найти пути сочетания в национальном масштабе

192

Формы преемственности общественного развития таких социально-политических и культурных составляющих как достижение национального единства; сохранение многонациональной культуры и искусства народов Донбасса; участие представителей этнических обществ в социальных, политических и культурных процессах государства. Список литературы 1. Емельянова Н. Н. Проблема ментальной целостности полиэтнического Донбасса // Вестник Донецкого национального университета. Серия Б: Гуманитарные науки: Изд-во ДонНУ, 2018 – С. 89-96 2. Новейший философский словарь / Сост. А. А.Грицанов. – Мн.: Изд. В. М. Скакун, 1998 – 896 с. 3. Яценко Н. Е. Толковый словарь обществоведческих терминов. Серия «Учебники для вузов. Специальная литература». – СПб. : Издательство «Лань», 1999. – 528 с. 4. Петрова Е. И. Этнический и национальный аспекты в становлении русской нации / Е. И. Петрова // Русский мир: проблемы духовнонравственного, гражданско-патриотического воспитания и пути их решения: Материалы Международной научно-практической конференции (Донецк, 24 октября 2018 г.) / под общей редакцией проф. С. В. Беспаловой. – Донецк: Изд-во ДонНУ, 2018. – С. 421-423.

НОРМЫ МОРАЛИ И ПРАВА КАК ЦЕННОСТНЫЕ РЕГУЛЯТОРЫ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА К. С. Ширков (студент гр. Б, ДонНУ)

И. В. Ширкова

(старший преподаватель кафедры правовых и политических наук ДонНУЭТ)

Нормы морали и права, выступая социальными регуляторами в общественных отношениях, на протяжении всей истории цивилизации оказывают влияние на формирование и развитие государства, на становление личности и её мировоззрение. В современном гражданском обществе человек, его права и свободы являются высшей ценностью, а значит сохранение универсальных ценностей – абсолютных норм морали и основанных на них правах человека – это одна из первостепенных задач демократического государства.

193

Проблема единства и многообразия истории Донецкая Народная Республика является демократическим правовым социальным государством. Статья 3 Конституции ДНР провозглашает человека, его права и свободы в качестве высшей ценности и возлагает обязанности на государственные органы и должностных лиц их признание, соблюдение и защиту [1]. А значит, сохранение универсальных ценностей, воспитание уважения к правам свободам и обязанностям человека и гражданина, формирования активной социально-правовой позиции, которая выражается в понимании человека его личной ответственности за сохранение и обеспечение правопорядка и безопасности в стране и в мире, это то, что является наиболее важным для развития молодой республики. Стремительно меняющейся мир, преобразование, пренебрежение и разрушение ценностных регуляторов обусловили актуальность темы исследования. Сохранение и уважение моральных норм, закрепление в законодательной сфере взаимодействующих норм морали и права, способствует духовному формированию личности и консолидации гражданского общества. Духовность личности – одна из вечных и наиболее актуальных тем настоящего, находится в постоянном поле зрения не только религии и психологии, но и этики (как философского учения о морали и нравственности) и освещается и сегодня чаще всего в дискуссиях. Вопрос о роли морали в формировании духовности, что представлялась сложным и многогранным во все времена, сегодня приобретает настоящую актуальность. Сложность этой темы заключается в том, что духовность по определению Ожегова – «свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными» [2, с. 179], а сфера правовых интересов распространяется в значительной степени на мир материальных вещей. Суть проблемы находится в понимании диалектики материального и духовного, когда пренебрежение одного ведёт к умалению другого, а, следовательно, к недооценке его роли в жизни человека. Современный человек, его духовно-нравственные ориентиры в обществе, где сфера обыденная и правовая подвергаются постоянным изменениям, границы допустимого со стороны права могут не совпадать с границами допустимого в общественных этических нормах и личных убеждений, а потому представляются неопределёнными и расплывчатыми.

194

Формы преемственности общественного развития Следовательно, возникает вопрос: чем должно руководствоваться государство в своей правотворческой деятельности, какие оценочные критерии принимать за основу? В правовом обществе, которое реализует принципы законности и приоритета личности над государством, невозможно ориентироваться в противоречивой социальной динамике без учёта собственно человека, духовнонравственных процессов его бытия. «Особое место в формировании духовного мира личности, её сознания и культуры, активной жизненной позиции, – пишет Е. Лукашева, – принадлежит праву и морали, которые являются важнейшими социальными регуляторами, являются включёнными в систему общественных отношений, целенаправленно влияющие на их развитие и совершенствование, на преобразование сознания личности» [3, с. 3]. Мораль предполагает ценностное отношение не только к другим, но и к себе, чувство собственного достоинства, самоуважение, осознание себя личностью. И. Кант отмечал: «Кто превращает себя в червя, тот не должен потом жаловаться, что его топчут ногами» [4]. Честь, достоинство, доброе имя ещё в пушкинские времена защищали на дуэли, сегодня же они охраняются законом. Мораль имеет как внутренний, так и внешний аспекты. Первый аспект определяет глубину осознания собственного «Я», меру ответственности, духовности, общественного долга. Здесь определяется известный кантовский «категорический императив», который сформулирован следующим образом: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» [4, с. 260], то есть в каждом человеке заложено свыше, безусловно, этическое правило – «внутреннее законодательство», которому он должен добровольно и неукоснительно следовать. Императив ставит пределы собственному произволу, себялюбия, эгоизма. Всё это приводит к понятию совести, которая является высшим законом и высшим судом для личности и считается полным, глубоким выражением нравственной сути человека. Кант подчёркивал, что «закон, который живёт в нас, называется совестью, а совесть есть, собственно, соотношение наших поступков с этим законом [4, с. 265]. Второй аспект определяет отношение человека к другим,

195

Проблема единства и многообразия истории осознание ценности своего социально значимого поведения. Уместно вспомнить выражение Гегеля: «человек есть ряд его поступков ... человек внешне, то есть в своих действиях, такой же, как и внутри» [5, с. 114]. Поведение личности в социуме во многом определяется, с одной стороны, её нравственными взглядами, нравственной зрелостью. «Внутреннее убеждение индивида в нравственности своего поступка во многом определяет и его социальную значимость» [6, с. 191]. С другой стороны, личности небезразлично отношение общества к её поступкам. Соответственно она строит своё поведение традициям и нормам. Таким образом, моральные ценности, «заложенные» внутри каждого индивида, определяют его поступки, толкают к тому или иному социально значимому поведению. Именно поэтому в ряде государств мира при формировании и изменении правовой базы на конституционном уровне закрепляются общепризнанные ценности и принципы [7, с. 83-84], чтобы порок не был возведён в ранг дозволенного поведения [8]. К таким государствам относится и РФ. Так, в ходе Послания Федеральному Собранию 15 января 2020 года Президент РФ Владимир Путин предложил поправки в действующую Конституцию, касающихся закрепления ряда социальных обязательств государства перед его гражданами, исторических традиций и общечеловеческих ценностей общества. В общем пакете поправок было и предложение закрепить в тексте Конституции упоминание о Боге [9]. «Предложение о внесении упоминания Бога в текст обновлённой Конституции, … это как закрепление ценности религиозных убеждений народов нашей страны, исторически и культурно связанных с представляемыми нами религиями, а также духовной преемственности по отношению к нашим предкам….» – отмечалось по этому поводу в Коммюнике объединённого заседания Межрелигиозного совета России и Христианского межконфессионального консультативного комитета [10]. Среди конституционных поправок, предлагаемых депутатами Госдумы также поправка, закрепляющая представление о браке как союзе мужчины и женщины, нормы, направленные на защиту традиционных семейных ценностей, на защиту истории и культуры страны, статуса русского языка, на поддержку соотечественников,

196

Формы преемственности общественного развития сохранение памяти защитников Отечества. Таким образом, взаимодействие моральных и правовых норм в повседневной обыденной жизни и закрепление общечеловеческих ценностей в законодательной сфере обеспечит сохранение и развитие нравственно крепкого и духовно богатого общества. Список литературы 1. Конституция ДНР [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://dnronline.ru/konstituciya-dnr/ 2. Ожегов С. И., Шведова Н. Ю. Толковый словарь русского языка. М., 1995, с.179 3. Право, мораль, личность / [Е.А. Лукашева; отв. ред. В.М. Чхиквадзе т. 4, ч. 2]. - М.: Наука, 1986. – 263 с., с. 3 4. Кант И. Метафизика нравов. Сочинения в 6 т. – М.: Мысль, 1965. – 478 с. 5. Теория государства и права: учеб. пособие / под ред. Н. И. Матузова, А. В. Малько. ‒ М Юрист, 2004. – 270 с., С. 114 6. Абдулаев М.И. Теория государства и права: учебник для высших учебных заведений. ‒ М.: Финансовый контроль, 2004.– 410 с., с. 191 7. Масловская Т. С. Новые направления конституционных реформ в зарубежных странах (динамика последних пяти лет) // Журнал зарубежного законодательства и сравнительного правоведения. 2016. № 4. С. 83-84 8. Палёный Иван Андреевич Нравственные ценности в конституционноправовом развитии Российской Федерации // ЮП. 2013. №4 (59). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/nravstvennye-tsennosti-v-konstitutsionnopravovom-razvitii-rossiyskoy-federatsii (дата обращения: 04.03.2020) 9. Послание Президента Федеральному собранию [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://www.kremlin.ru/events/president/news/62582 10. Коммюнике объединённого заседания Межрелигиозного совета России и Христианского межконфессионального консультативного комитета [Электронный ресурс] Режим доступа: https://sinfomp.ru/kommyunike-obedinennogo-zasedaniya-mezhreligioznogo-sovetarossii-i-hristianskogo-mezhkonfessionalnogo-konsultativnogokomiteta.html

197

Проблема единства и многообразия истории ПРОБЛЕМА КОРРУПЦИИ И ПУТИ ЕЁ ПРЕДОТВРАЩЕНИЯ Я. Д. Дмитриева (магистрант гр. БУПОБ -19 а, ДонНУЭТ)

Е. А. Одинцова (к.ю.н., доцент, зав. кафедрой правовых и политических наук ДонНУЭТ)

Всем известен факт, что коррупция в обществе существовала с древнейших времён. Однако её истоки как общественного проявления начинаются с того момента, как только появились носители власти, наделённые особыми полномочиями. На сегодняшний день проблема коррупции была и остаётся одной из глобальных проблем, стоящих перед любым современным государством. Коррупция пережила монархию, социалистический строй и плотно закрепилась в современном обществе. Однако, приходится признать, что она не только выжила, но и приобрела новые формы. Коррупция вчерашнего дня значительно отличается от современных её проявлений, да и возможностей для коррупции появилось гораздо больше [1, с. 71]. Коррупционные проявления и причины их возникновения зависят от исторической и социально-экономической фазы развития государства. На наш взгляд, коррупция – это индикатор качественных параметров того или иного общества. Уровень и специфика коррупции является следствием общих политических, социальных и экономических проблем государства [1, с. 71]. Что касается России, то здесь коррупция значительно распространилась, став системной проблемой, без решения которой невозможно дальнейшее развитие государства. Коррупция не только создаёт угрозу для нормального функционирования, жизнедеятельности общества и страны, дестабилизируя нравственные устои, но и способствует появлению кризисного состояния в политике, экономике, социальной сфере, и как следствие снижается доверие населения к управленческим органам. С проблемой коррупции, несомненно, в той или иной степени сталкиваются многие страны мира. Способы борьбы с ней весьма разнообразны: от уголовного преследования лиц, пойманных в коррупции, и снятия их со своих должностей, приговора к штрафу и тюремному заключению (в цивилизованных странах Запада) до расстрела такого рода преступников в более радикальных странах,

198

Формы преемственности общественного развития например в Китае [2, с. 12-13]. В связи с этим стоит ознакомиться с понятием «коррупция». О коррупции в России сейчас известно многое, но не всё. Нестандартную, но, безусловно, существенную характеристику коррупции даёт А.И. Кирпичников: «Коррупция – это коррозия власти, как ржавчина разъедает металл, так коррупция разрушает государственный аппарат и разъедает нравственные устои общества. Уровень коррупции – своеобразный термометр общества, показатель его нравственного состояния и способности государственного аппарата решать задачи не в собственных интересах, а в интересах общества. Подобно тому, как для металла коррозийная усталость означает понижение предела его выносливости, так для общества усталость от коррупции означает понижение его сопротивляемости» [3, с. 17-18]. В справочном документе ООН о международной борьбе с коррупцией используется следующее её определение: «Коррупция есть злоупотребление государственной властью для получения выгод в личных целях» [4, с. 14]. Конечно, наименее обеспеченная часть общества (как в России, так и в других странах) является самой незащищённой, граждане практически не имеют возможности препятствовать вымогательству и другим коррупционным преступлениям. Коррупция приводит к крупному вытеснению населения из сферы бесплатных обязательных государственных услуг. В первую очередь, это наиболее ощутимо для граждан в области здравоохранения, образования, в сфере предоставления жилищно-коммунальных и правоохранительных услуг. Эту проблему можно решить, лишь создав такие условия, при которых граждане, заявляя о вымогательстве взятки, могли бы не бояться последствий таких заявлений и знали, что виновные будут обязательно наказаны, а именно: никакое самое высокое должностное положение не спасёт от справедливой уголовной ответственности. Немаловажно создать в сознании граждан (убедить их) такие моральные установки, в соответствии с которыми становится возможным решать свои проблемы только законными способами. Конечно, коррупция в России на практике вряд ли исчезнет, но её можно постараться уменьшить. Анализ использованной научной литературы позволил найти пять базовых элементов, которые, по мнению исследователей, способны снизить уровень кор-

199

Проблема единства и многообразия истории рупции в стране, сущность которых представлена в таблице 1: Таблица 1 – Пути минимизации коррупционных преступлений [5] Элемент 1. Открытость средств массовой информации 2.Укрепление институциональных ограничений 3. Повышение подотчётности со стороны политического руководства

4. Развитие гражданского общества с установлением тесного диалога между государством и обществом

5.Конкурентный частный сектор

200

Его сущность Свободные СМИ играют важную роль в борьбе с коррупцией, раскрывая и предавая гласности должностные злоупотребления и освещая антикоррупционную программу. Разделение властных полномочий и создание перекрёстных обязанностей по контролю между государственными учреждениями на основе непредвзятого и независимого суда. Под политической подотчётностью понимаются ограничения, которые вводятся для должностных лиц организациями и учреждениями, имеющими право предпринимать санкции в их отношении, что позволяет отслеживать действия, решения и личные интересы должностных лиц. Прозрачность на основе строгого общественного контроля – одна из самых эффективных мер надзора за должностными лицами. Это может способствовать созданию антикоррупционных неправительственных организаций, целью которых является формирование альтернативного взгляда на борьбу с коррупцией в стране, консультативная работа с обществом и профессиональными организациями, а также повышение информированности населения. Создание конкурентного частного сектора послужит фундаментом для формирования несырьевого сектора экономики, позволив более динамично развиваться малому и среднему бизнесу без риска подавления крупными корпорациями и коррупционными барьерами.

Формы преемственности общественного развития Подытожив всё вышесказанное, можно сделать вывод, что эффективное преодоление коррупции – одна из значимых проблем, которую пытается решить современное российское правительство. Несомненно, коррупция негативно действует на все сферы жизни общества: экономику, социальную сферу, политику и т.д. Такие негативные последствия этого явления не только способствуют замедлению прогрессивному развитию общества, но и, безусловно, представляют значительную угрозу интересам национальной безопасности страны. Соответственно, объёмы коррупции в Российской Федерации будут уменьшаться лишь по мере того, как в стране будет укрепляться право, институты демократии, формироваться большой и сильный средний класс, укрепляться духовные и нравственные устои населения. Только сплочённая работа всей страны может сделать борьбу с коррупцией прогрессивной. На сегодняшний день это направление, конечно, всё также открыто для научного исследования и остаётся надеяться, что проблему коррупции будут продолжать анализировать, находя при этом новые пути её предотвращения. Список литературы 1. Одинцова Е. А. Антикоррупционная политика как основа правового государства // Донецкие чтения 2016. Образование, наука и вызовы современности: Материалы I Международной научной конференции – Том 8. Юридические науки. – Ростов-на-Дону: Изд. Южного федер. универ, 2016. – С.70-73. 2. Ким Е. П. Понятие коррупционного преступления: конфликт интересов на службе как основа коррупционного поведения / Е. П. Ким, А. В. Быков // Актуальные проблемы противодействия коррупционным преступлениям: сб. материалов Всерос. науч.-практ. конф. (19 апреля 2013 г., Хабаровск) / под ред. Т. Б. Басовой, К. А. Волкова; Хабаровский краевой суд, Дальневосточный филиал академии правосудия. – Хабаровск: Изд-во «Юрист», 2013. – 45 с. 3. Кирпичников А. И. Взятка и коррупция в России / А. И. Кирпичников. – Санкт Петербург: Альфа, 1997. – 351 с. 4. Камынин И. Д. Конвенция ООН против коррупции: новые контуры международ. сотрудничества / И. Д. Камынин // Российская юстиция. – 2004. – №4. – 40 с. 5. Тарасов М. Е. К вопросу об основных проблемах преодоления теневой экономики и коррупции в России / М. Е. Тарасов, О. М. ТарасоваСивцева, В. В. Андреев, А. Н. Бысина // Национальные интересы: приоритеты и безопасность. 2013. № 47. – 20 с.

201

Проблема единства и многообразия истории ИНТЕРНЕТ ПРОСТРАНСТВО – СФЕРА ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ В. М. Воронов (студент гр. Фин-16А, ДонНУЭТ)

О. В. Пефтиев (к.ю.н., доцент кафедры правовых и политических наук ДонНУЭТ)

В наше прогрессивное время преобразования затрагивают все сферы человеческой жизнедеятельности. Не стала исключением и предпринимательская деятельность, которая является одним из древнейших занятий человека. Трансформация предпринимательской деятельности сопровождается развитием информационных технологий. IT-сфера всё больше привлекает предпринимателей, так как возможности становятся шире, а доходы и клиенты только увеличиваются. Но чем больше появляется частных и не только частных субъектов, тем актуальнее становится их правовой аспект, в частности правовое регулирование. По мнению людей, которые занимаются предпринимательской деятельностью, IT-сфера позволяет не только привлечь большее количество клиентов, но открывает новые горизонты в виде онлайн-консультаций и прочих новых видов услуг и улучшает методы хранения, создания, защиты, переработки и передачи информации. Проблема исследования состоит в том, что стремительное развитие информационных технологий заставляет государство обеспечивать правовое регулирования новых сфер деятельности предпринимателей, а данная сфера становится площадкой для незаконной деятельности коммерческих и других лиц. Данную тему активно исследовала Е. Е. Агафонова, она определяла механизмы совершенствования государственного регулирования предпринимательской деятельности в сфере информационных технологий. Агафонова утверждала, что необходимо совершенствовать систему регулирования путём применения и улучшения зарубежного опыта, в первую очередь таких стран как: США, Япония и Китай [1]. Дать объективную оценку предпринимательской деятельности в сфере информационных технологий, определить её законодательную сторону, выделить преимущества и недостатки данной

202

Формы преемственности общественного развития сферы, как со стороны предпринимателя, так и со стороны государства. Сфера информационных технологий – это совокупность сфер и областей передачи, хранения, создания и восприятия информации. Данная сфера не ограничивается лишь компьютерными технологиями, хотя появления компьютеров вывело сферу-IT на новый уровень развития. Выделяют следующие основные признаки предпринимательской деятельности: 1. Самостоятельность и инициативность. Предприниматели вправе осуществлять свою деятельность, которая не противоречит законодательству государства, а также самостоятельно принимать решения; 2. Систематичность деятельности. Деятельность осуществляется регулярно и непрерывно; 3. Рисковый характер. Предприниматель осуществляет свою деятельность на собственный риск и должен осознавать возможные неблагоприятные последствия и условия; 4. Коммерческий интерес. Предприниматель осуществляет свою деятельность для получения выгоды, как правило, прибыли, а также достижения социального эффекта [1]. Согласно постановлению Совета Министров ДНР № 9-1 от 02.06.2014 г. «О применении Законов на территории ДНР в переходный период», Законы и другие правовые акты, действовавшие на территории Донецкой Народной Республики до вступления в силу Конституции Донецкой Народной Республики, применяются в части, не противоречащей Конституции Донецкой Народной Республики [2]. Правовую основу предпринимательства составляют законодательные и другие нормативно-правовые акты, нормы гражданского, финансового, административного, трудового и других отраслей права: – Конституция ДНР, Гражданский кодекс Украины № 435-IV от 16.01.2003 г. в редакции от 19.04.2014 г., Хозяйственный кодекс Украины № 436-IV от 16.01.2003 г. в редакции от 20.04.2018 г., Закон Донецкой Народной Республики «О налоговой системе» № 99-IHC от 25.12.2015 г., Закон Донецкой Народной Республики «О лицензировании отдельных видов хозяйственной деятельности» № 18-IHC от 27.02.2015 г., Закон Донецкой Народ-

203

Проблема единства и многообразия истории ной Республики «О таможенном регулировании в Донецкой Народной Республике» № 116-IHC от 25.03.2016 г. [3]. Государство осуществляет поддержку предпринимательства следующим образом: 1. Создаёт наиболее благоприятные условия для внешнеэкономической деятельности; 2. Обеспечивает субъектов предпринимательской деятельности информацией, а также нормативно-правовой базой; 3. Оказывает материальную помощь на определённых условиях, помогает в сбыте продукции, госзаказы; 4. Подготавливает квалифицированные кадры для предпринимательской сферы. Государство не вмешивается в предпринимательскую деятельность за исключением установления налогов, процентов по государственным кредитам, правил ценообразования, валютных курсов, экономических санкций. Если государственный или иной орган издаёт акт, нарушающий права предпринимателей и противоречащий законодательству, лицо, осуществляющее предпринимательскую деятельность, вправе обратиться в суд с иском о признании такого акта недействительным. Следующим условием осуществления предпринимательской деятельности является её лицензирование. Это означает, что предпринимателю необходимо получить документ (лицензию), выдаваемый уполномоченными ими органами исполнительной власти, дающий право заниматься определённым видом предпринимательской деятельности. Отдельные виды предпринимательской деятельности требуют получения торгового патента – государственного свидетельства, которое удостоверяет право субъекта предпринимательской деятельности или его структурного подразделения заниматься ими. В ДНР принят закон «О лицензировании отдельных видов хозяйственной деятельности» от 27.02.2015 года. Настоящий Закон определяет виды хозяйственной деятельности, подлежащие лицензированию, порядок их лицензирования, устанавливает государственный контроль в сфере лицензирования, ответственность субъектов хозяйствования и органов лицензирования за нарушение законодательства в сфере лицензирования. Лицензировать могут такие виды деятельности, связанные с информационными технологи-

204

Формы преемственности общественного развития ями: разработка, продажа, изготовление специальных технических средств для снятия информации с каналов связи, предоставление услуг в отрасли технической защиты информации, деятельность в сфере телекоммуникаций [4]. Для получения лицензии необходимо предоставить соответствующий пакет документов и т.д. Таким образом, потенциальный предприниматель должен пройти несколько этапов регулирования, которые позволят получить разрешение на его деятельность. Однако, что делать, если он не захочет регистрировать свою деятельность? В наше время, работа в IT-сфере не обязывает лицо иметь офис и персонал, даже тех, кто реализует компьютеры и другие технические устройства. Он может работать в онлайн режиме. В этом случае только сам клиент или покупатель должен проявлять бдительность. Он может потребовать: лицензию, сертификаты различного рода, разрешение на деятельность различных органов, в том числе санитарных и т.д. Онлайн-консультанты могут предоставлять свои услуги в чате, и для этого им не нужно даже показывать своё лицо, и уж тем более документы. Таким образом, определим основные проблемы: ‒ лицо может не регистрировать свою деятельность, тем самым получая доход и не уплачивая налоги государству. Этим занимаются граждане, которые чаще всего предоставляют консультационные услуги, веб-дизайн и др. в сети интернет. От этого страдает государство; ‒ клиенты или потребители могут быть обмануты, могут получить недостоверную информацию и прочие неблагоприятные последствия от таких лиц; ‒ самое плохое во всём в этом то, что это работает. Существует множество таких видов махинаций. Государство по существу может даже и не знать о такой деятельности определённого лица, а тем более проверить его доходы и документацию, не дополучает поступления от налогов в бюджет; ‒ сфера информационных технологий растёт, и в самом худшем варианте данная сфера может стать полноценным элементом теневой экономики страны. Ещё одна важная проблема области информационных технологий – проблема незащищённости данных. На сегодняшний день информация рассматривается как товар,

205

Проблема единства и многообразия истории и этот товар очень легко украсть, модифицировать или уничтожить. Модификация информации является наиболее серьёзным преступлением на информационном поле, так как она влечёт за собой видоизменение существующей информации нарушение стандартной процедуры работы, что неизменно наносит ощутимый ущерб [5]. Выводы: В теории сфера информационных технологий в наше время самая быстро развивающаяся и перспективная. Она помогает большинству предпринимателей рационализировать и повышать эффективность своей деятельности. Государство определяет виды деятельности, которыми могут заниматься предприниматели, заставляет его проходить этапы регистрации и последующих проверок. А на практике данная сфера является очень уязвимой для любого его участника, будь то потребитель, предприниматель или государство. Список литературы 1. Е. Е. Агафонова, Механизм совершенствования государственного регулирования предпринимательской деятельности в сфере информационных технологий. – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/mehanizm-sovershenstvovaniyagosudarstvennogo-regulirovaniya-predprinimatelskoy-deyatelnosti-v-sfereinformatsionnyh-tehnologiy (дата обращения: 02.04.2020) 2. Постановление Совета Министров ДНР № 9-1 от 02.06.2014г. «О применении Законов на территории ДНР в переходный период». – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://supcourtdnr.su/zakonodatelstvo/postanovlenie-soveta-ministrov-doneckoynarodnoy-respubliki-o-primenenii-zakonov-na (дата обращения: 01.04.2020) 3. Интернет справочник. Законы, регулирующие предпринимательскую деятельность в ДНР – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://vsednr.ru/zakony-reguliruyushhie-predprinimatelskuyu-deyatelnostv-dnr/ (дата обращения: 04.04.2020) 4. Закон ДНР «О лицензировании отдельных видов хозяйственной деятельности» от 27.02.2015 года. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://dnrsovet.su/zakon-dnr-o-litsenzirovanii/ 5. Карева Н. В. Актуальные проблемы развития современных информационных технологий // научное сообщество студентов XXI столетия. технические науки: сб. ст. по мат. XXXVI междунар. студ. науч.-практ. конф. № 9 (35). [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://sibac.info/studconf/tech/xxxvi/43410 (дата обращения: 04.04.2020)

206

Формы преемственности общественного развития НАЛОГ НА ПРИБЫЛЬ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ КАК КАТЕГОРИИ ФИНАНСОВОГО ПРАВА Я. Д. Чубарь (студентка гр. БУПОБ-19МА, ДонНУЭТ)

В. А. Кондратьев (к.ю.н., доцент кафедры правовых и политических наук ДонНУЭТ)

Эффективное функционирование налоговой системы в современных условиях экономического развития Донецкой Народной Республики является одной из основных и определяющих составляющих деятельности любого государства. Особое значение имеют подоходные налоги, которые взимаются в зависимости от полученных доходов плательщика, благодаря чему считаются более совершенными. Именно таким является налог на прибыль предприятий, который играет важную роль в наполнении бюджета и является значимым фактором в регулировании социально-экономических процессов в Республике. Следует отметить, что налог как категория финансового права был предметом исследования представителей многих поколений учёных. Среди последних исследований этой категории можем выделить работы А. В. Брызгалина, И. И. Бабина, Н. Ю. Пришвы, В. К. Хлевного, Ю. С. Шороховой и других. Однако главные исследования этой категории были сделаны до принятия Закона ДНР «О налоговой системе». Сейчас в Республике есть необходимость в фундаментальных научных исследованиях, посвящённых правовой природе налогов, выделению признаков, отделяющих их от других обязательных платежей, что и обусловливает актуальность темы научной статьи. В этой связи, целью работы является исследование сущности налога на прибыль как категории финансового права, состава объектов его налогообложения. В научных исследованиях экономической теории налогов сформировалось два системных подхода к обоснованию категории «налог»: ‒ первый основывается на признании необходимой обязательности налоговых платежей; ‒ второй, как направление фискальной теории, определяется как гражданский долг в отличии понимания налога как при-

207

Проблема единства и многообразия истории нуждения законопослушных плательщиков этого долга [1]. С помощью налога на прибыль предприятий можно влиять на принятие многих решений, в том числе и финансовых. Однако у данного вида налога есть и отрицательные стороны, а именно налогообложение прибыли как механизм прямого налогообложения обеспечивает поступлением средств в бюджет Республики только за счёт получения им прибыли, а в современной рыночной среде, которая усилена конкуренцией, это не всегда удаётся, поэтому называть такие поступления в бюджет стабильными довольно трудно. Следует отметить, что в связи с неисполнением или ненадлежащим исполнением налогового законодательства как государство, так и плательщики налога на прибыль, несут налоговые риски. Налоговый риск для предприятия – это вероятность понесения в будущем незапланированных расходов в виде штрафов и пени за нарушение требований налогового законодательства [2, с. 203]. Налоговый риск для государства – вероятность недополучения в государственный бюджет поступлений в виде налога на прибыль, в связи с нарушением налогового законодательства плательщиками налога на прибыль, а также неэффективной работой контролирующих налоговых органов [2, с. 206]. Реализованные налоговые риски являются расходами как государства, так и плательщика налога на прибыль. Наибольший интерес представляют расходы и риски как государства, так и предприятия, возникающие в связи с реализацией между ними налоговых отношений. Данные расходы О. О. Чуб разделяет на расходы контроля, расходы самоограничения и расходы расхождений [3, с. 252]. Исходя из этого разделения, основными элементами системы распределения прибыли субъектов хозяйствования в виде налога на прибыль государству: ‒ объектом распределения является прибыль, полученная путём сравнения доходов и расходов предприятия за отчётный период; ‒ субъектом распределения является предприятие (агент), распределяющий долю полученной прибыли в виде налога на прибыль другому субъекту распределения – государству

208

Формы преемственности общественного развития (принципалу) за созданную им благоприятную социальноэкономическую среду, в соответствии с требованиями, предъявляемыми налоговой системой; ‒ инструменты регулирования отношений по уплате налога на прибыль выделяются как на уровне государства, так и на уровне предприятия [4, с. 170]; ‒ информационной составляющей отношений распределения прибыли является ресурсы системы бухгалтерского учёта по полученным доходам, понесённым расходам, размеру финансовых результатов, которые на выходе из системы бухгалтерского учёта обобщаются в финансовой, налоговой и внутренней отчётности; ‒ результатом распределения прибыли в виде уплаты налога на прибыль является соответствие субъекта хозяйствования условиям налоговой системы, которые определены законодательно государством, а также выполнение им обязанности по уплате части прибыли государству за функционирование в благоприятной социально-экономической среде. Отдельно стоит отметить, что согласно статье 67 Закона ДНР «О налоговой системе» [5] ставка налога на прибыль фиксированная и составляет 20 % от объекта налогообложения, которым является прибыль, рассчитываемая путём уменьшения суммы валовых доходов отчётного периода на сумму валовых расходов отчётного периода. Таким образом, налог на прибыль, как и другие налоги, является сложной категорией и рассматривается с финансовой точки зрения как инструмент перераспределения национального дохода, с правовой – законодательно установленный платёж. Поэтому на государственное регулирование с помощью прямых налогов, в том числе налога на прибыль, возложена задача стимулировать заинтересованность предприятий в улучшении результатов экономической деятельности, приросте доходов. Список литературы 1. Хлевный В. К. Налоговая система: практикум. / В. К. Хлевный, Ю. В. Сибирянская, А.В. Пислица, М.Б. Кондратенко и др. – К. : КНЭУ, – 2014. – 486 с. 2. Брызгалин А. В. Налоги. Люди. Время… или этот безграничный Мир Налогов / А. В. Брызгалин, В. Р. Берник, А. Н. Головкин. – Екб.: Издательство «Налоги и финансовое право». – 2008. – 576 с.

209

Проблема единства и многообразия истории 3. Чуб О. О. Агентская теория в контексте глобализационных процессов / О. О. Чуб // Экономика и предпринимательство: сб. наук. пр. молодых учёных и аспирантов / М-во образования и науки Украины, ГВУЗ «Киев. нац. экон. ун-т им. В. Гетмана»; ред. С. И. Демьяненко. – 2008 – Вып. 21 – С. 250-256. 4. Гороховская Ю.И., Чигрин В.В. Налог на прибыль предприятий как инструмент наполнения бюджета / Глобальные и национальные проблемы экономики. Выпуск 5, 2015. – 4 с. 5. Закон Донецкой Народной Республики «О налоговой системе» № 99-IHC от 25.12.2015 – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://dnrsovet.su/zakon-o-nalogovoj-sisteme-donetskoj-narodnoj-respubliki/ (дата обращения 03.03.2020).

ПОДОХОДНЫЙ НАЛОГ КАК ВАЖНЫЙ ИСТОЧНИК ФОРМИРОВАНИЯ ДОХОДНОЙ БАЗЫ БЮДЖЕТА С. Л. Беловолова (студентка гр. БУПОБ-19МА, ДонНУЭТ)

В. А. Кондратьев (к.ю.н., доцент кафедры правовых и политических наук ДонНУЭТ)

В условиях усиления негативного влияния кризисных явлений на финансовую стабильность государства важным регулятором перераспределения финансовых ресурсов в стране являются налоги. Наряду с этим прилагаемые усилия для устранения финансовоэкономических проблем напрямую связаны со стабилизацией или увеличением налоговых поступлений. Кроме того, подоходный налог относится к группе основных бюджетообразующих налогов и по фискальной значимости занимает одну из первых позиций в системе прямого налогообложения Донецкой Народной Республики, что безусловно свидетельствует о важной роли подоходного налога в формировании доходной части бюджета. Существенный вклад в изучение проблем налоговой политики, в частности налогообложения доходов физических лиц, внесли такие учёные-экономисты как: А. А. Никитишина, К. А. Яковенко, Л. Г. Шобе, А. А. Коварнина, И. А. Цимбалюк, Л. Б. Баранник, А. Л. Диброва. Многочисленные наработки представленных учёных позволили обосновать глубину имеющейся проблемы в механизме его регулирующего администрирования. В то же время не

210

Формы преемственности общественного развития хватает теоретических и практических наработок по дальнейшему совершенствования механизма подоходного налогообложения физических лиц с целью наполнения доходов бюджетов. Целью статьи является изучение подоходного налога как важного источника бюджетообразования. Подоходный налог является неотъемлемой частью функционирования любой страны. В Донецкой Народной Республике правовое регулирование налогообложения доходов физических лиц обеспечивается нормами 18 главы Закона «О налоговой системе» [1]. В формировании общереспубликанского и местных бюджетов поступления подоходного налога являются необходимым экономическим механизмом, позволяющим решать основные задачи, стоящие перед любым цивилизованным обществом, в частности, обеспечивать социальные и культурные потребности, правопорядок, исполнять социальные обязательства и т.д. С этой ролью справляется фискальная функция подоходного налога, которая заключается в изъятии части дохода граждан и формирования доходной базы бюджетов бюджетной системы страны. Указанная функция является главной, но не единственной. Социальная функция налога на доходы физических лиц предполагает полное или частичное освобождение от налогообложения некоторых групп населения с низкими или фиксированными доходами, таких как, пенсионеров, учащихся, инвалидов. Регулирующая функция подоходного налога реализуется посредством предоставления налоговых льгот. Через систему подоходного налогообложения государство воздействует на личное потребление и платёжеспособный спрос путём освобождения отдельных видов доходов от налогообложения. Государственная политика в области подоходного налогообложения напрямую влияет на скорость и вектор развития экономических, социальных и демографических процессов в обществе. Модернизируя порядок налогообложения, изменяя налоговые ставки, льготы, порядок уплаты, государство создаёт предпосылки для стимулирования инвестиционных процессов в экономике, развития различных видов экономической деятельности, отдельных товаропроизводителей, что в конечном итоге, влияет на состояние экономики и уровень жизни в стране в целом [2]. Одной из положительных сторон данного налога для страны

211

Проблема единства и многообразия истории является его субъект налогообложения, а именно все трудоспособные лица. Кроме того, данный налог достаточно стабильный источник финансирования бюджетной базы и является одним из основных накоплений из которых обеспечивают жизнеспособность населения. В сегодняшних реалиях Донецкой Народной Республике можно заметить отрицательную тенденцию подоходного налога (таблица 1). Таблица 1. – Удельный вес налоговых поступлений в бюджет ДНР за 2017‒2019г. Год Налоги 2017 г. 2018 г. 2019 г. Подоходный налог 17% 13,3% 13,4% Налог на прибыль 10,3% 13,2% 13,9% Налог с оборота 6,2% 7,8% 7,9% Акцизный налог 7,5% 11,5% 10,7% Упрощённый налог 4,6% 5,5% 6,1% Исходя из данных приведённых в таблице 1 можно заметить, что подоходный налог, как в 2017 году, так и в 2018 году занимал лидирующую роль в части налоговых поступлений. Кроме того, можно наблюдать рост доли налоговых поступлений в части других немаловажных доходов (рис 1).

Рис. 1. – График колебания налоговых поступлений в бюджет ДНР за 2017‒2019 г.

212

Формы преемственности общественного развития Однако абсолютно отклонение подоходного налога в период с 2017 г. по 2019 г. составляет 3,6%. При этом также наблюдается, что поступления от налога на прибыль превысили долю поступлений с подоходного налогообложения доходов физических лиц (рис.2).

Рис. 2 – Процентное соотношение структуры налоговых поступлений за 2019 год. Обосновать вышесказанное можно следующими причинами: 1. Низкий уровень дохода подавляющей части населения; 2. Задержки выплаты заработной платы большей части работников независимо от сферы деятельности и формы собственности. 3. Ограниченностью и неразвитостью рыночных отношений в следствие не признанности государства. 4. Ростом создания ФЛП, а как итог осуществление рода занятости без образования юридического лица. 5. Укрывательство от налогов лиц с высокой доходностью, неофициальное трудоустройство. Обозначенные первые причины влекут за собой появление и всех остальных. Таким образом, для устранения данных негативных факторов прежде всего необходимо решить проблему с безработицей, установить на законодательном уровне такого показателя как минимальная заработная плата, а также организовать своевременную оплату заработной платы [3]. Справедливо также отметить, что на государственном уровне

213

Проблема единства и многообразия истории прописана ответственность за налоговые нарушения. В Законе ДНР «О налоговой системе» глава 26 предполагает 3 вида: финансовую, включающую в себя налоговые санкции, административную и уголовную. При этом УК ДНР относит к уголовной ответственности включение в налоговую декларацию или в иные документы заведомо ложные сведения. Таким образом, можно сделать вывод, что подоходный налог в ДНР выступает достаточно нестабильным источником наполнения бюджета. Стабилизация данного вида поступлений требует повышения уровня налоговой грамотности и дисциплины налогоплательщиков. Государство в достаточной мере контролирует процесс поступлений налогов в бюджет, однако если не устранить вышеуказанные негативные факторы, то, в части удельного веса налоговых поступлений от подоходного налога, мы будем наблюдать такую же отрицательную тенденцию, которая сложилась на данный момент. Список литературы 1. О налоговой системе [Электронный ресурс]. Закон ДНР от 25.12.2015 № 99-IHC: действ. редакция по состоянию на 19.08.2017 // Платформа DNRSOVET – Электрон. текст. дан. – Донецк [2017] ‒ Режим доступа: http://dnrsovet.su/zakon-o-nalogovoj-sisteme-donetskoj-narodnojrespubliki/ 2. Сайт Совета Министров ДНР [Электронный ресурс]. Доклад Евгения Лавренова об итогах работы Министерства доходов и сборов за 2017 год от 15.12.2017 г. Режим доступа: https://pravdnr.ru/my-rabotaem-nadsoxraneniem-polozhitelnoj-dinamiki-postuplenij-v-respublikanskijbyudzhet-aleksandr-timofeev/ 3. Сайт Народного Совета ДНР [Электронный ресурс]. Доклад Евгения Лавренова об итогах работы Министерства доходов и сборов за 2018 год от 01.03.2019 г. Режим доступа: https://dnrsovet.su/doklad-evgeniyalavrenova-ob-itogah-raboty-ministerstva-dohodov-i-sborov-za-2018-god/

214

Формы преемственности общественного развития ВЕРОУЧЕНИЯ И КУЛЬТ ИНДУИЗМА М. А. Вебер (студент гр. ОБ-19-А, ДонНУЭТ)

Р. П. Соловьёва (к.и.н., доцент кафедры правовых и политических наук ДонНУЭТ)

Индуизм – одна из самых древних и влиятельных религий в мире. В настоящее время насчитывается много её последователей. Это преимущественно народы, населяющие Индию, Непал и ШриЛанку. Идеи индуизма – напрямую или опосредованно – получили широкое распространение во многих странах, сначала Востока, а потом и Запада. Переосмысление учения индуизма способствовало образованию многих культов и верований. Они продолжают появляться и в наше время. Некоторые исследователи считают индуизм не одной целостной религией, а синтезом ряда родственных друг другу религиозных идей, когда-либо проникавших в Индию. Это сложный комплекс религиозных и философских воззрений, а также предписаний, регламентирующих все права и обязанности человека от рождения до смерти. Самые древние священные книги индуизма, написанные на санскрите, называются Веды («мудрость» или «знание»). Они состоят из четырёх книг, каждая из которых делится на три части. В первой содержатся гимны, славящие богов, во второй излагается руководство по соблюдению ритуалов, в третьей объясняется религиозное учение. Заключительная часть называется «Упанишады», которая представляет собой комментарии к Ведам. Традиционный индуизм признаёт существование великого множества богов и богинь, но главными из них считается триада богов, – Брахма (Бог-творец), Вишну (Бог-хранитель) и Шива (Богразрушитель). Религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Культ Брахмы отсутствует, потому что он представляет философскую идею религии, над которой следует размышлять, а не поклоняться. Вишну имеет много разных имён: бог-хранитель, творческая космическая энергия, борец за правду. Поклонение этому богу связано с учением о его периодических явлениях на земле в десяти воплощениях (аватарах). В эпических поэмах – «Рамаяна» и «Махабхарата» содержатся описания перево-

215

Проблема единства и многообразия истории площений одного из главных индуистских богов. В седьмом он называется Рама и совершает поход из Северной Индии на остров Шри-Ланку для освобождения своей жены Ситы, которую похитил демон Равана. В восьмом перевоплощении Вишну носит имя Кришны. Принц Арджун, который вместе с родными братьями был незаконно лишён права на царство, сомневался, должен ли он вступить в борьбу со своими двоюродными братьями, которые захватили в свои руки царство его отца. Кришна убеждает Арджуна вступить в бой и уговаривает подчиниться его воле. Арджун повиновался Кришне и победил. В десятом перевоплощении Вишну появляется на небесах на белом коне, спускается на землю для установления на ней справедливости. Индуизм практикует также поклонение богу Шиве, который исполняет много ролей и характеризуется как творец и разрушитель, аскет и бог плодородия, безумный танцор и йог со вставшей копной волос. Он символизирует вечный ритм жизни и смерти во Вселенной. Изображение Шивы в виде четырехрукого танцора символизирует проявление творческой и разрушительной вселенской энергии Бога. В отличие от Вишну, Шива не имеет аватаров (перевоплощений). Шива и богини представляют сочетание положительных и отрицательных начал, существующих во Вселенной и в мире людей. Важной доктриной учения индуизма является вера в перевоплощение или трансмиграцию души (сансара). Индуизм признаёт душу вечной. Считается, что после смерти тела душа рождается в другом теле, которое может быть телом или человека, или животного. Конечной целью перевоплощения является освобождение от длительной серии перевоплощений, посредством которых душа постепенно достигает совершенства. В индуизме верят в карму. Закон кармы – это закон неизбежного морального воздаяния или возмездия за предыдущие поступки и действия. Душа по закону кармы может переходить из тела в тело бесчисленное количество раз как вверх по пути совершенства, так и вниз в наказание за нарушение правил. Поэтому может быть как улучшение материального воплощения (рождение в более привилегированной общественной среде или с лучшим здоровьем), так и его ухудшение (рождение в менее благоприятных условиях). Поступки, совершённые в прошлом, влияют и соответствуют тому, что произойдёт в будущем, т.е., карма напрямую влияет на то, каким будет человек в

216

Формы преемственности общественного развития следующей жизни: богатым или бедным, растением или животным. Исходя из того, кем он был, и какой проступок совершил, определяется мера его наказания. Задача человека – освободиться от круговорота превращений путём собственного совершенствования. Учением о перевоплощении и законом кармы индусы оправдывают деление своего общества на четыре касты. Они считают, что люди, достигшие большего совершенства, являются членами высших каст, а менее совершенные составляют низшие. Самая высшая и почётная каста – брахманы. Они занимают положение священников и философов, изучают священные книги и находятся на содержании у государства. Все люди обязаны почитать их за святых, потому что они выше всех на земле и им принадлежит всё существующее в мире. Вторая каста – это кшатрии, или воины. К ней принадлежат правители, политические деятели, служащие армии и полиции. В третью касту – вайшьи – входят купцы, земледельцы и др. Самая низкая каста – шудры. Её составляют рабочие и слуги. Им не разрешается изучать Веды, участвовать во многих религиозных ритуалах. Их обязанностью является обслуживание членов более высоких каст. Кто не родился с правом принадлежности к какой-либо касте, считаются изгоями общества. Они называются неприкасаемые: с ними никто не общается, их не считают за людей, даже случайное прикосновение к ним считается осквернением. Попасть в высшую касту, потерять привилегию, оставаться в ней можно лишь в результате перевоплощения души по закону кармы. Поэтому индусы не видят ничего несправедливого в кастовой системе. Все вопросы регулируются принадлежностью людей к кастам и градациям. Учение о перевоплощении остро ставит вопрос об употреблении в пищу мяса животных. По мнению индусов, человек может стать после смерти животным, поэтому убивать животное и употреблять его мясо запрещается. На этом основании в Индии не убивают мышей, хотя они и съедают большое количество зерна. Корова почитается как самое священное животное. Люди не только не едят её мяса, но отдают ей божеские почести. И хотя для раннего индуизма было характерно приношение в жертву животных, этот обычай постепенно отошёл в историю религии. К «спасению» в индуизме ведут три главных пути: путь дел, путь знания и путь посвящения. Путь дел предусматривает испол-

217

Проблема единства и многообразия истории нение церемоний, обязанностей и священных ритуалов, а также включает посещение святых мест для совершения обрядов. К самой святой реке Ганг ежегодно собираются десятки тысяч индусов, для того чтобы смыть грехи в её водах. Посредством дел индус надеется обрести благосклонную карму и родиться в следующий раз в лучшей касте. Путь знания состоит в освобождении разума от представления себя отдельной от единой реальной действительности личностью. Люди, исповедующие индуизм, верят, что человек представляет собой не отдельный индивидуум, а является частью всего, что его окружает. Важное место в пути знания занимает система йоги (означает единство или единение). Типичная процедура йоги имеет восемь ступеней, которые должны привести человека к полному прозрению, вернуть разуму его изначальную чистоту. Цель йоги заключается в воссоединении человека с единой высшей действительностью. Путь посвящения должен выражаться в поклонении и любви к богу, которого индуист избирает для почитания. Любовь эта должна распространяться на взаимоотношения между людьми, на семейную жизнь, социальное общество. Рядовые индуисты обычно избирают путь для преданного служения религии. Конечная цель, к которой стремится искренний последователь индуизма, называется нирваной. Это истинная сфера бытия и полной свободы, конечное освобождение не только от процесса перевоплощений, но и от своей личности. Не всё в индуизме привлекательно для людей, живущих в традиционно христианских странах Запада и Востока. Европейцы, например, не думают вводить у себя кастовую систему общества, поклоняться животным или устанавливать культ Шивы. Однако идеи кармы, перевоплощения, практика медитации и йоги распространяются и приняты в традиционно христианских странах. В наши дни есть люди, которые верят в карму и перевоплощение, занимаются медитацией и йогой. Идеи индуизма обычно принимаются европейцами не в форме религии, а в форме психологических или физических упражнений для улучшения здоровья или душевного состояния. Но иногда они присоединяются к индуистским культам и становятся последователями идей индуизма на духовном уровне. Выводы: таким образом, индуизм является одной из древних религий мира. В нём признаётся триада богов (Брахма, Вишну и

218

Формы преемственности общественного развития Шива). Религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Преобладает вера в перевоплощение души (сансара), которая считается вечной. Господствует вера в карму – неизбежное моральное воздаяние или возмездие. Исходя из поступка, определяется мера наказания. Учением о перевоплощении и законом кармы оправдывается деление общества на касты. Считается, что к спасению человека ведут три главных пути: путь дел, знаний и посвящений. Конечная цель искреннего последователя индуизма – нирвана. Список литературы 1. Индуизм. – [Электронный ресурс]. – URL: https: //24tv.ua/ru/induizm_chto_izvestno_o_drevnej_religii_i_kakih_pravil_vynu zhdeny_priderzhivatsja_zhenshhiny_n1170832 2. Что такое индуизм и во что верят индуисты. – [Электронный ресурс]. – URL: https://www.gotquestions.org/Russian/Russian-Hinduism.html

ВЕРОВАНИЯ ПЕРВОБЫТНЫХ ЛЮДЕЙ Г. А. Зубахин (студент гр. ОБ-19-А, ДонНУЭТ)

Р. П. Соловьёва (к.и.н., доцент кафедры правовых и политических наук ДонНУЭТ)

Религиозные верования являются одной из направлений духовных потребностей людей, а религия – неотъемлемой частью социальной жизни человеческого общества. Примитивные первобытные воззрения стали основой для формирования других верований и основных мировых религий Простейшие формы религиозных верований возникли в период древней истории. Религиозные культы первобытных людей складывались постепенно. Четырьмя основными проторелигиями, по мнению религиеведов и историков, являются анимизм, тотемизм, фетишизм и магия. Именно эти формы верований не только были древнейшими религиями, но и послужили основой для становления догм практически всех религий, признающих наличие высших сил. Ранней формой религиозных воззрений следует счи-

219

Проблема единства и многообразия истории тать тотемизм – вера в существование родственной связи между группой людей (племенем, родом) и определённым видом животных, растений, предметов или природных явлений (тотемом). Тотемизм являлся первой формой осознания связи человека с окружающим миром. Многие атеистически настроенные исследователи рассматривают его как одну из древнейших и универсальных религий первобытного человечества. Следы тотемизма можно найти во всех религиях, обрядах, сказках и мифах. В качестве тотема могли выступать явления природы (ветер, солнце, дождь, гром, вода); животные и растения. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, поклонялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. В Древней Индии черты тотемизма проявляются в культе животных и деревьев – до настоящего времени священными животными считаются тигры, обезьяны, коровы. В Афинах воздавали культ герою в форме волка, и, убивший волка, обязан был устроить ему похороны. Убивая тотема, просили у него прощение. В Риме поклонялись дятлу, его не употребляли в пищу. Римские патриции использовали в своих родовых гербах семейные тотемы – изображения быков, львов, рыб. Представители североамериканского племени оджибве считают своим тотемом разных животных (волка, медведя, бобра, карпа, осётра, утку, змею). В племени Ганы тотемами служат смоковница и стебель маиса. У австралийских племён женщины считают представителей своего тотема сёстрами, мужчины – братьями, а каждое животное – умершим родственником. Согласно традиционным представлениям, тотемное животное сохраняет особые отношения с этнической группой. Если тотем является опасным хищником, он обязательно должен щадить единокровный род. В Африке у родов тотема змеи новорождённых подвергают особому испытанию: если змея не укусит ребёнка – он считается законным, в противном случае его убивают как чужеродного. В Сенегамбии туземцы убеждены, что скорпионы не трогают своих поклонников. У бечуанов если человека укусил крокодил, или если даже на него брызнула вода от удара хвостом по воде, он изгоняется из рода, как явно незаконнорождённый. В Африке во время религиозных церемоний надевают на лицо маски с изображениями тотема, одеваются в шкуры тотемных животных, укра-

220

Формы преемственности общественного развития шают себя их перьями. У рода бизонов в Северной Америке умирающего заворачивали в шкуру бизона, лицо окрашивали в цвет тотема. В рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений: исключались интимные связи между близкими родственниками; строго регулировался характер пищи вождей, воинов, женщин, стариков и детей; гарантировалась неприкосновенность жилища или очага; фиксировалось социальное положение; регулировались права и обязанности; запрещалось убийство тотемного животного и соплеменников, употребление в пищу тотема. Избегали прикасаться к тотемуживотному, смотреть на него, убивать, одеваться в его шкуру; если тотемом было дерево или растение – нельзя было рубить и сжигать, есть плоды и даже садиться в его тени. При встрече с тотемом – его приветствовали, делали поклоны, бросали перед ним ценные вещи. Для полной благосклонности своего тотема старались приблизиться к нему внешним видом. У племени рода бизона мальчики завивают на голове два локона волос, наподобие рогов тотема, а род черепахи делает 6 локонов (ноги, голова и хвост). Торжественные пляски имеют цель подражать движениям и звукам тотемного животного. В Австралии при нахождении трупа тотемного животного выражают соболезнование, устраивают ему торжественные похороны. Племена, допускающие употребление в пищу тотема, стараются употреблять его в умеренном количестве, избегают убивать во сне и обязательно дают ему возможность спастись. В настоящее время тотемизм является единственной формой религии во всей Австралии. Он господствует в Северной и Южной Америке, Африке, Индии, его пережитки существуют в религиях и поверьях более цивилизованных народов. Среди верований первобытных людей определённое место занимала магия – вера в сверхъестественные силы человека, которые проявлялись в магических обрядах (заговорах, заклинаниях и др.). В ранних формах социума каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимался собственной магической практикой: просил духов или тотемов о помощи на охоте, поклонялся предметам, приносящим удачу. Использовались разные виды магии: 1) по методам воздействия: а) контактная; б) иници-

221

Проблема единства и многообразия истории альная; в) парциальная; г) имитативная; д) отгоняющая; е) катартическая; 2) по социальной направленности и целям воздействия: а) вредоносная; б) военная; в) любовная; г) лечебная; д) промысловая; е) метеорологическая. Некоторые исследователи отдельно выделяют вербальную магию (магию слова) – разного рода заклинания и молитвы. Современные магические практики и традиции многочисленны и разнообразны алхимия; Вуду; астрология; мантика; спиритизм). Имел место шаманизм – вера в то, что отдельный человек (шаман) обладает сверхъестественными способностями. Шаманизм возникает на более позднем этапе развития, когда появляются люди, обладающие особым социальным статусом. Шаманы были хранителями информации, имеющей большое значение для данного рода или племени. Они совершали ритуал с плясками, песнями, во время которых якобы шаман общался с духами и получал указания от них о способах решения проблемы или лечения больных. Элементы шаманизма присутствуют и в современных религиях. У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить опасности. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм – вера в то, что определённый предмет обладает сверхъестественной силой. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, череп животного, металлическое или глиняное изделие. Этому предмету приписывались неприсущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помогать на охоте и т. д.). Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же его постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался, уничтожался или заменялся другим. Составной частью первобытных верований был анимизм – форма религиозных представлений, вера в существование души и духов. Древние люди не могли объяснить причину появления таких природных процессов, как гром, гроза, ураган, смена времени года и одухотворяли силы природы. Они старались найти защиту от различных болезней, природных катаклизмов, наделяя природу, от

222

Формы преемственности общественного развития которой зависело их существование, сверхъестественными силами и поклоняясь им. Постепенно развивалась новая форма религии – культ природы. Суеверный страх человека перед грозной природой вызывал желание как-то умилостивить её. Он стал поклоняться солнцу, земле, воде, огню. Всю природу в своём воображении населил «духами». Вера в существование души сохраняется во всех современных религиях в форме модификации анимистических представлений, которые являются частью практически всех религий мира. Перечисленные формы религиозных верований наблюдались у всех народов. Одни религиозные воззрения были ассимилированы религиями, другие – оттеснены в сферу суеверий. По мере усложнения общественной жизни, современные формы культа становятся всё более разнообразными и требуют пристального изучения. Выводы: таким образом, в первобытном обществе существовали разные религиозные верования. Ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм – веру в мистическую связь между племенем (родом) и тотемом (растением, животным, предметом, явлением). Был распространён фетишизм (приписывание сверхъестественной силы определённым предметам) и анимизм (вера в существование души и духов). Имел место шаманизм (взаимодействие шамана с потусторонним миром). На современном этапе развития общества характерна модификация религиозных верований, их ассимиляция или вытеснение в сферу суеверий и предрассудков. Список литературы 1. Тотемизм, анимизм, фетишизм и магия ‒ первые религии древних людей. – [Электронный ресурс]. – URL: http://sam-sebepsycholog.ru/articles/totemizm-animizm-fetishizm-i-magiya-pervyereligii-drevnih-lyudey 2. Верования первобытного человека. – [Электронный ресурс]. – URL: http://de-ussr.ru/history/drevn/verovaniya-cheloveka.html

223

Проблема единства и многообразия истории КОНФУЦИАНСТВО КАК СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ В. В. Рисухина (студентка гр. УА-19-А, ДонНУЭТ)

Ю. М. Соловьёва (ассистент кафедры экономической теории ДонНУЭТ)

В истории древнекитайской идеологии важное место занимает конфуцианство. Оно возникло в VI в. до н.э. Его основатель Конфуций (551‒479 гг. до н.э.) родился в бедной, но благородной семье, жившей в княжестве Лу на острове Шан-дунь. Настоящее имя его было Чжу Конг. После того, как он стал известным учителем и философом, его последователи дали ему имя Конг фу-цзы (Кун-цзы) – Конг-учитель, от которого произошло латинизированное имя Конфуций. Молодой Конфуций вёл жизнь обыкновенного мальчика. В 15 лет он решил серьёзно заняться образованием. Благодаря стараниям умной и готовой на любые жертвы ради счастья сына матери, Конфуций получил образование и мог занять достойное положение в обществе. Он имел самые разнообразные интересы: любил охоту, рыбную ловлю, езду на колеснице и стрельбу из лука. Его манеры и образ жизни располагали людей к дружбе с ним. Получив образование, Конфуций стал работать сборщиком налогов у правителя княжества Лу. Молодой Конфуций тяжело перенёс смерть матери. Оставил работу на 27 месяцев, потом занялся преподаванием. Сыновья из многих влиятельных семей брали у него уроки истории, поэзии, государственного права, этики и музыки. Политическое положение в стране в то время было тяжёлым. Конфуций учил, что для улучшения ситуации нужно, чтобы важные правительственные посты заняли благородные по своему характеру люди. К тридцати годам сложились и его основные этико-философские концепции, в основном касающиеся управления государством и обществом. Как свидетельствуют источники, 50-летний Конфуций стал высоким правительственным сановником в Лу. Однако интриги чиновников вынудили его отказаться от поста, и следующие 13 лет он провёл как странствующий философ, старавшийся убедить правителей в необходимости проведения реформ на основании выдвигаемых им

224

Формы преемственности общественного развития идей. Домой вернулся в 484 г. до н.э. по приглашению правителя княжества Лу, который часто звал Конфуция для консультаций. В остальное время немолодой уже философ работал над изданием пяти классических книг, известных под названием: «Древняя история» («Шу-цзин»), «Книга песнопений» («Ши-цзин»), «Книга церемоний» («Ли-цзи»), «Книга перемен» («И-цзин») и «Анналы весны и осени» («Чун-цю»). Философские идеи Конфуция были восприняты и получили широкое распространение уже после его смерти. Историки считают, что первые четыре книги «Пятикнижия» принадлежат перу неизвестных авторов. Конфуций якобы только отредактировал их и употреблял как пособия для преподавания. Кроме того, некоторые исследователи считают, что ученики Конфуция тоже редактировали эти книги после его смерти. Учение Конфуция трудно назвать религиозным. Скорее всего, оно представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Однако её Конфуций касался меньше всего. Главным образом, учение Конфуция обращалось к вопросам семьи, общества, государства и человека как отдельной личности. Человеческую природу оценивал вполне позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Но был уверен, что с помощью воспитания и доброго примера можно искоренить негатив из жизни людей. Конфуций считал, что этика играет важную роль в жизни людей и общества. В философско-этической системе Конфуция есть много хорошего, но всю надежду он возложил на самого человека. Его религия – это религия человеческих дел. Бога он практически не знал, и поэтому Творец для него не играл никакой роли. История подтверждает, что в процессе дальнейшего развития конфуцианства люди сделали самого Конфуция богом и начали поклоняться ему. Свою главную задачу философ видел в том, чтобы установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать пяти главным добродетелям: «жэнь» (человечность, доброта); «йи» (справедливость); «ли» (идеальное поведение); «жи» (мудрость) и «хсинь» (верность). Добродетель «ли» (идеальное поведение), по мнению Конфуция, должна играть са-

225

Проблема единства и многообразия истории мую важную роль в восстановлении нравственности правителей и всего народа. Её соблюдали предки, которые искали добра для общества и следовали благородным правилам поведения. Он приводил в пример легендарных древних вождей, правление которых не омрачено насилием. Личные моральные качества, руководившее ими стремление к добродетельной жизни – вот что создавало им авторитет у народа. Поэтому считал важным знание истории, говорил о необходимости её преподавания. Китайский философ верил, что идеальные правила существовали только в древности и что истинной цивилизации можно достичь только путём морально-нравственных улучшений природы человека. Для того, чтобы человек смог занять достойное положение в обществе, он должен полагаться не на рождение в благородной семье, а на самосовершенствование. С целью достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям выполнять правила пяти основ благородного поведения: 1) доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу; 2) мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшему; 3) праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу; 4) человечное отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим; 5) великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям. Если люди согласятся регулировать правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн и в жизни (семейной, общественной и государственной) воцарится гармония. Конфуций понимал, что путём принуждения привести людей к проявлению добродетели нельзя. Это стремление должно идти от сердца, родиться на основе искренних побуждений. Но ведь искренние побуждения у человека могут быть не только добрыми, но и злыми. Конфуций учил, что во всякое время человек должен придерживаться золотой середины – это единственный путь избежать крайностей в поведении. Учение о золотой середине было в дальнейшем развито учениками Конфуция. Что касается религии, Конфуций её не отвергал. Он исполнял принятые ритуалы и приносил жертвы духам предков. Однако всё его внимание было направлено на то, чтобы приносить пользу об-

226

Формы преемственности общественного развития ществу. В вопросах политики Конфуций учил, что улучшение положения в стране должно начинаться с правителей. Если они будут поступать честно и благородно, граждане скоро последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций употребил метафору. Разъясняя, что добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава согнётся. Поэтому необходимо, чтобы правители являлись примером для граждан. Для того, чтобы совершенствовать свой характер, они должны руководствоваться моральным законом дао, а для его лучшего понимания следует развивать жэнь – человечность. В ореоле широких параметров социально-философского учения Конфуция основными его приоритетами были: 1) вера в трансцендентный моральный закон Дао; 2) преобладание точки зрения, что человек по природе добрый; 3) настойчивая уверенность в способности человека к своему самосовершенствованию; 4) умаление значения сверхъестественных сил. Вероучения конфуцианство и даосизм были господствующими религиями в Китае, но конфуцианство по сравнению с даосизмом занимало более высокое положение. На протяжении большей части исторического развития страны именно оно было её официальной религией. Авторитет и репутация Конфуция выросли до высокого уровня – в Китае во II в. до н.э. при императоре У-ди Конфуций был обожествлён, официально принят его культ, а принципы его учения канонизированы. Не признанному при жизни философу воздавали почести, награждали титулами, строили храмы, проводили жертвоприношения. Культ Конфуция был запрещён после прихода к власти коммунистического правительства в 1949 г. Выводы: таким образом, в Китае особую роль в контексте исторического развития общества играло конфуцианство. Его основателем является Конфуций, учение которого трудно назвать религиозным. Оно представляет собой философию этики, охватывающей все области человеческой жизни. Религию не отвергал, выполнял принятые ритуалы. Указывал, что этика играет важную роль в жизни людей и общества. Подчёркивал важность благочестия сыновей. Уверял, что с помощью воспитания и доброго примера можно искоренить негативные поступки. Требовал выполнять правила пяти основ благородного поведения. Учил, что человек должен всегда

227

Проблема единства и многообразия истории придерживаться золотой середины – единственного пути избегания крайностей. Утверждал, что правители должны поступать честно и благородно, тогда граждане последуют их примеру. Чтобы занять достойное положение, нужно полагаться не на рождение в благородной семье, а на самосовершенствование. Считал важным приносить пользу обществу. Предлагал следовать пяти главным добродетелям. Главную задачу видел в установлении мира и внесении гармонии в жизни людей. Список литературы 1. Конфуцианство. – [Электронный ресурс]. – URL: http://www.grandars. ru/college/filosofiya/konfucianstvo.html 2. Конфуций и конфуцианство. – [Электронный ресурс]. – URL: https://www.chinahighlights.ru/travelguide/religion/kongfuzi-index.htm

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ ЕВРОПЕЙЦЕВ Т. С. Матяж (студентка гр. ЭПОПр-16А, ДонНУЭТ)

А. И. Бурцев (ассистент кафедры правовых и политических наук ДонНУЭТ)

Не смотря на то, что в наши дни большинство развитых государств мира являются светскими, религия продолжает играть важную роль в жизни человечества. К сожалению, религиозные убеждения отдельных социальных групп, порой, становятся причиной насилия. На более раннем этапе человеческой истории, религия играла, ещё большую жизнь в жизни человека и служила маркером определяющим «свой – чужой». Формат статьи не позволяет рассмотреть все религиозные конфликты, имевшие место в истории человечества. Целью данной статьи является определение изменений, произошедших в сознании европейцев. Выбор данных конфликтов обусловлен тем, что они повлекли за собой кардинальные изменения в религиозных представлениях европейцев. Для достижения поставленной цели, были определены следующие задачи:

228

Формы преемственности общественного развития ‒

проанализировать Крестовые походы и Религиозные войны в Европе XVI‒XVII в., ‒ определить их причины и последствия. Крестовые походы стали важной вехой в развитие средневековой Европы. Идея Крестовых походов была сформулирована папой Урбаном после окончания Клермонского собора в марте 1095 г. Следует заметить, что экономические причины мероприятия играли немаловажную роль. Религиозная аргументация касалась недопустимости хранения святынь христианства, прежде всего Гроба Господня, в руках неверных. Было принято решение о выступлении Христова воинства в поход 15 августа 1096 г. Европейская земля была не в состоянии прокормить людей, поэтому для сохранения христианского населения необходимо завоевание богатых земель на Востоке [1]. Вдохновлённые призывами папы, многотысячные толпы простого народа не стали дожидаться установленного срока и устремились в поход. Данное событие получило название «поход бедноты», который ожидаемо, закончился провалом. До Константинополя дошли жалкие остатки всего ополчения. Основная масса пилигримов погибла в пути от лишений и эпидемий. Турки без особых усилий расправились с оставшимися паломниками. В назначенное время в поход вышло основное войско, и к весне 1097 г. оно оказалось в Малой Азии. Военное преимущество крестоносцев, которым противостояли разобщённые войска сельджуков, было очевидным. Крестоносцы захватывали города и организовывали государства крестоносцев. Местное население попало в крепостную зависимость [2, с. 36]. Последствием первого похода явилось значительное усиление позиций католической церкви. Однако его результаты оказались непрочными. В середине XII в. усиливается сопротивление мусульманского мира. Одно за другим погибали государства и княжества крестоносцев. В 1187 г. был отвоёван Иерусалим со всей Святой землёй. Гроб Господень остался в руках мусульман. Были организованы новые Крестовые походы, но все они заканчивались полным поражением. Беспрецедентным событием стал IV Крестовый поход, в ходе него европейские воины отказались идти в Палестину, после чего захватили и разграбили столицу православного мира – Константинополь. На месте Византии в 1204 г. была осно-

229

Проблема единства и многообразия истории вана Латинская империя, но она была недолговечной. В 1261 г. она перестала существовать, и Константинополь снова стал столицей Византии. Всего на Восток было совершено восемь Крестовых походов. Крестовые походы имели важные последствия для всей Европы. Неблагоприятным их результатом было ослабление восточной империи, отдавшее её во власть турок, а также гибель бесчисленного количества людей. Но гораздо значительнее были последствия, благотворные для Европы. Для европейцев походы несомненно оказали большое влияние на культурный, политический и общественный строй Западной Европы: они содействовали падению в ней средневековых форм, развитию медицины и науки. Численное ослабление рыцарского класса, являвшееся следствием отлива рыцарей на Восток, продолжавшегося почти непрерывно в течение двух столетий, облегчало королевской власти борьбу с оставшимися на родине представителями феодальной аристократии. Небывалое дотоле развитие торговых отношений содействовало обогащению и усилению городского класса. Крестовые походы содействовали ослаблению религиозных предрассудков. Мореплавание достигло во время крестовых походов небывалого развития. В общем, знакомство западных народов с новыми странами, с иными чем на Западе политическими и общественными формами, со множеством новых явлений и продуктов, с новыми формами в искусстве, с другими религиозными и научными взглядами – должно было чрезвычайно расширить умственный кругозор западных народов, сообщить ему небывалую дотоле широту. Западная мысль стала выбиваться из тисков, в которых католическая церковь держала до тех пор всю духовную жизнь, науку и искусство. Авторитет римскокатолической церкви был сильно подорван неудачей тех стремлений и крушением надежд, с которыми она повела Запад в крестовые походы [3]. Но, ни взирая на позитивные последствия Крестовых походов, и формирование у европейцев веротерпимости, конфликты на религиозной почве ни куда не исчезли. В XVI‒XVII вв. по Европе прокатывается череда войн между католиками и протестантами. Международная политика второй половины XVI и в первой половине XVII вв. определялась разделением европейских государств на два вероисповедных лагеря. Из них большей сплочённостью и

230

Формы преемственности общественного развития более агрессивным характером отличался католический лагерь, во главе которого стояли Габсбурги, сначала испанские (во времена Филиппа II), потом австрийские (во время Тридцатилетней войны). Католицизм стремился в международной политике к подавлению национальной независимости; протестантизм наоборот связывал своё дело с делом национальной независимости. Поэтому, в общем, международная борьба между католицизмом и протестантизмом была борьбой между культурной реакцией, абсолютизмом и порабощением национальностей, с одной стороны, и культурным развитием, политической свободой и национальной независимостью – с другой. Так же к причинам Религиозных войн в Европе можно отнести: противоречия между католиками и протестантами, протестанты, исповедовавшие свободу частной собственности, выступили за секуляризацию церковного имущества, Реформация в Европе. Хорошо заметно, что как и в случае с Крестовыми походами, их причинами были, в том числе и конфликты экономических интересов [4]. Важную роль в конфликте играла Испания, которая в XVI‒XVII вв. была самым могущественным государством Европы. В конце XVI в. испанский король стал во главе международной коалиции. Это заставляло и протестантов разных государств сближаться между собой. Кальвинисты в Шотландии, во Франции, в Нидерландах и английские пуритане считали своё дело общим; королева Елизавета много раз оказывала содействие протестантам. Реакционным попыткам Филиппа II был дан отпор. В 1588 году потерпела крушение его «непобедимая армада», посланная для завоевания Англии; в 1589 г. во Франции вступил на престол Генрих IV, умиротворивший страну и в одно и то же время (1598) давший свободу вероисповедания протестантам и заключивший мир с Испанией. Новым этапом религиозных конфликтов стала Тридцатилетняя война. Начало Тридцатилетней войны в Европе связано с чешским восстанием против Габсбургов, которое, однако, было разгромлено к 1620 году, а спустя пять лет против Габсбургов выступила Дания – протестантское государство. Попытки Франции втянуть в конфликт сильную Швецию успехом не увенчались. В мае 1629 года Дания терпит поражение и выходит из войны [5]. Параллельно войну с Габсбургским господством начинает Франция, которая в 1628 году вступает с ними в конфронтацию на

231

Проблема единства и многообразия истории территории северной Италии. Но боевые действия были вялыми и затяжными – закончились от только в 1631 году. За год до этого в войну вступила Швеция, которая за два года прошла всю Германию и в итоге разбила Габсбургов в битве при Лютцене. Однако со временем превосходство всё же оказалось на стороне противников католичества и в 1648 году война была окончена в их пользу. Был заключён Вестфальский мир, по условиям которого был закреплён принцип, согласно которому христиане, исповедующие религию, отличную от официальной религии княжества, в котором они живут, получили гарантию свободного вероисповедания. Выводы. Анализ данных событий позволяет утверждать, что во время Крестовых походов, ни взирая на их жестокость, была заложена основа для формирования у европейцев веротерпимости по отношению к представителям других религий. А итогом череды религиозных войн становится признание принципа свободы вероисповедания. Список литературы 3. Крестовые походы, их история, причины и последствия [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.grandars.ru/college/filosofiya/ krestovye-pohody.html, (дата обращения: 10.04.2020). 4. Акунов В. В. / История военно-монашеских орденов Европы / В. В. Акунов // М. : Вече, – 2012. – 448 с. 5. Последствия крестовых походов [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://spravochnick.ru/istoriya/krestovye_pohody/posledstviya_ krestovyh_pohodov/, (дата обращения: 10.04.2020). 6. История религиозных войн [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://book.uraic.ru/elib/Authors/NEFEDOV/NT/Glav1/1191.html, (дата обращения: 10.04.2020). 7. Тридцатилетняя война [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.hrono.ru/sobyt/1600sob/1618_30.php, (дата обращения: 10.04.2020).

232