Проблема происхождения человека, общества и культуры by Донецкий политехник (Донецкий национальный технический университет)

ГОУВПО «Донецкий национальный технический университет»

«Социально-гуманитарный институт» ДОННТУ Кафедра философии Кафедра социологии и политологии

18 мая 2019 г.

Донецк-2019

УДК 130.2 ББК 71.0 П 78 Р е д а к ц и о н н а я к о л л е г и я: Рагозин Н.П. – к.филос.н., зав. кафедрой социологии и политологии, почётный профессор, директор УНЦ «Социально-гуманитарный институт» ГОУВПО «ДОННТУ»; Рагозина Т.Э. – к.филос.н., доцент, зав. кафедрой философии ГОУВПО «ДОННТУ»; Мезенцева А.А., асс. кафедры социологии и политологии ГОУВПО «ДОННТУ»; Овсяникова Д.Д., асп. кафедры философии ГОУВПО «ДОННТУ». Рекомендовано к печати Советом Социально-гуманитарного института ГОУВПО «ДонНТУ» 12 апреля 2019 г. Протокол № 3.

П 78 Проблема происхождения человека, общества и культуры. Материалы студенческой научной конференции 18 мая 2019 года / Отв. редактор – к.филос.наук, доц. Рагозина Т.Э. – Донецк: Социально-гуманитарный институт ГОУВПО «ДОННТУ», 2019. – 82 с. – [Серия «Философия и культура: нормы, ценности, выбор»] Материалы сборника освещают широкий круг вопросов социальнофилософского, историко-культурного, социально-политического, гуманитарного характера, связанных с осмыслением сущности и предназначения философии, а также социальных корней возникновения культуры. Сборник рассчитан на преподавателей высшей школы, аспирантов, магистрантов, студентов и читателей, которых волнуют мировоззренческие и методологические проблемы философии. УДК 130.2 ББК 71.0 © ГОУВПО «ДонНТУ» © УНЦ «СГИ» ДонНТУ

Оформление обложки: фото Javier Senosiain Jimeno

СОДЕРЖАНИЕ

Раздел I. Секция «Философия»

Маковский А. И., Гижа А. В. Здиховский И. А., Мусатова С. В. Гонтарев П. П., Трофимюк В. К. Павлов М. В., Трофимюк В. К. Кириченко Т. П., Трофимюк В. К. Каширов В. С., Кондрашов, А. В., Беженарь М. С.

Дьяченко Ю. Ю., Лемешко Г. А. Костенко Ю. В., Мусатова С. В. Канатуш С. В., Беженарь М. С. Прусов В.Г., Лемешко Г. А. Седова А. В., Даниленко Г. Э. Мажаев А. В., Лемешко Г. А. Литвин Е. А., Гижа А. В. Тимофеев Ю. Ю., Даниленко Г. Э. Шепеленко Н. С., Лемешко Г. А.

Теории прогресса и исторических циклов в трудах деятелей эпохи Просвещения...…………........

Идея прогресса в XVIII веке (оптимизм Ж. А. Кондорсе и пессимизм Ж.-Ж. Руссо): сравнительный анализ...

Сущность культуры как философская проблема................................................................................ Проблема формирования человека в трудовой концепции культурогенеза……..…..……….…..... Человек как творец и творение культуры.............. Роль мифа в становлении культуры: миф как базовая потребность культуры………..………..… Основные теории происхождения религии…...… Первобытная культура и первичные формы религии: анимизм…………………..……….…..…... Тотемизм как одна из древнейших форм религии………………………………...………………. Происхождение и сущность тотемизма...……….. Место тотемизма в ранних культурах мира…….. Первобытная магия: происхождение и сущность………………………………………….…..... История зарождения фетишизма и современное состояние религиозного воззрения………………. Табу в первобытной культуре: социальная роль и основные функции……………………………… Табу: особенности представлений народов Африки.……………………...………………..………..

15 19 22 25

29 33 37 39 42 45 49 51 56

Раздел II. Секция «Политология – культурология» Михальков Д. А., Перевознюк Т. А. Бляшко Д. С., Отина А. Е. Озеркина Д. Ю., Отина А. Е. Жарких Д. С, Отина А. Е. Бугайчук В. С., Армен А. С. Киселица Д. О., Армен А. С.

Начало начал: проблема антропосоциокультурогенеза………………………………………….. К вопросу о значении мифа в культуре…...…… Взаимодействие мифа, психики и культуры у К. Г. Юнга.…………….…………………….… Первичные формы религии как способ осознания мира…….……………………………………. Половые табу как форма нормативной регуляции в первобытном обществе……....…..………. Магия первобытного искусства……….…….….

61 64 68 72 76 79

При кафедре «Философия» ежегодно работает студенческий дискуссионный клуб «Сова Минервы». Если Вас интересуют тайны мироздания, проблемы происхождения человека, его сознания, возможности познания истины – приходите к нам! (телефон для справок: 071-419-22-93)

ТЕОРИИ ПРОГРЕССА И ИСТОРИЧЕСКИХ ЦИКЛОВ В ТРУДАХ ДЕЯТЕЛЕЙ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ А. И. Маковский (студент гр. ХТм-18)

А. В. Гижа (к.филос.н., доцент кафедры философии)

На сегодняшний день под термином «эпоха Просвещения» понимают широкое интеллектуальное движение в странах Европы, Северной Америки, России, со своеобразным духовным центром во Франции. Взгляды философов, историков, писателей и ученых Просвещения были весьма разнообразны. Однако проблемы и суждения, описанные в работах, имели множество сходств. История, создаваемая просветителями, находилась под сильным влиянием философии. Историки-философы XVIII в. предприняли попытку решить проблему универсальных исторических законов. Одной из главных задач того времени стали поиски закономерностей, которые помогли бы разобраться во взаимосвязанности исторических событий друг с другом. До эпохи Просвещения считалось, что связующую роль между эпохами играло Божественное провидение, наделяя смыслом разрозненные эпизоды человеческой истории. Философами Просвещения были предложены новые универсальные схемы, которые объясняли события, заново соединяя прошлое, настоящее и будущее. Большой авторитет среди интеллектуалов XVIII в. приобрели концепции прогресса и исторических циклов. Эти взгляды подробно обосновывал в своем трактате французский философ, историк, писатель Шарль Луи Монтескье «О духе законов» (1748). Основной идеей его труда является исследование зависимости форм управления, обычаев и традиций того или иного народов от внутренних закономерностей, воздействующих на жизнь людей. В XVIII в. более широко стали применяться понятия «культура» и «цивилизация». В трудах немецких просветителей слово «культура» стало выступать как синоним французского понятия «цивилизация», обозначая светский процесс становления «культурности», или «цивилизованности»: улучшение условий жизни, выработку справедливых законов, смягчение некогда грубых нра-

Проблема происхождения человека, общества и культуры вов, усовершенствование вкусов, манер. Использование слов «культура» или «цивилизация» для описания народов подразумевало их сравнение между собой, соотнесение с неким общим эталоном «культурности» под которым часто подразумевалось современное состояние европейских государств. В работе французского просветителя Вольтера «Опыт о нравах и духе народов и о главных исторических событиях» (1756– 1769), автором была предпринята попытка представить не только европейское прошлое, но историю всего человечества. По мнению автора, человечеству удавалось всего четыре раза на короткий срок зафиксировать равновесие между высоким моральным духом и кротостью нравов – во времена Александра Македонского, римского императора Августа, правления Медичи во Флоренции и Людовика XIV во Франции. Многие философы-историки, объясняя общественное развитие, строили рассуждения на основе теории прогресса, главная идея которой заключалась в том, что человечество постепенно совершенствовалось на всех этапах его исторического развития. Прошлое, настоящее и будущее были связаны идеей направленного развития. В труде философа-просветителя А. Н. Кондорсе «Эскиз картины прогресса человеческого разума» (1793–1794), история человеческого рода трактовалась как линейный закономерный процесс, последовательное и ускоряющееся движение к всё более разумному порядку вещей. В качестве критерия прогресса рассматривалось развитие научных знаний о мире, освобождение от «тирании» природы, угнетения, гражданского неравенства в обществе. Данные взгляды были новыми для европейской исторической мысли. В рассуждениях просветителей ожидание лучшего будущего позволяло понимать настоящее и выносить оценку прошлому. Согласно таким взглядам, человечество развивалось по восходящей линии, история знала и периоды варварства. Представление о прогрессивном движении преуменьшало ценность ранних эпох. Так, эпоха европейского средневековья – время, когда доминировала христианская религия, – по логике многих просветителей, не принесла ничего, кроме религиозного фанатизма и ущемления свободы разума.

Кондорсе полагал, что знание о пройденном пути позволяло представить правдоподобную картину будущих судеб человеческого рода по результатам его истории. Французский писатель, философ Ж. Ж. Руссо считал, что прогресс наук и искусств не пошел на благо людям. Совершенствование одной из сторон человеческой природы – разума – было достигнуто за счёт подавления способности чувствовать и переживать. В работе «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755) Руссо доказывал, что свободными, здоровыми, добрыми и счастливыми люди были лишь в древности, во времена своего «естественного состояния». Таким образом, цивилизация была продуктом разложения «естественного состояния». История человечества могла прочитываться как процесс старения и упадка. Наряду с теориями прогресса существовали концепции культурно-исторических циклов. Этим концепциям, не обещавшим ни усовершенствования разума, ни всеобщего счастья, не удалось достичь той общественной популярности, которую приобрели идеи прогресса. Сторонники теории циклов придерживались таких представлений о мире, в которых наряду с разумом признавалась важность человеческих чувств – эмоций, интуиции. Это направление соотносилось в значительной мере с традициями Ренессанса и гуманизма. Д. Вико в первом издании «Оснований новой науки об общей природе наций» (1725), предложил целостную оригинальную теорию исторического процесса и методов познания истории. Сущность данной теории заключалась в сочетании прогресса и циклизма, идеях самоценности и различия эпох. В сочинениях немецкого мыслителя Г. Гердера были выражены не только идеи просветителей, но и ранние романтические взгляды. В своем главном труде «Идеи к философии истории человечества» (1784–1791) Гердер рассматривали историю человечества, как продолжение истории природы. Для анализа опыта разных народов в сочинении использовалось понятие культуры. Согласно концепции, каждый народ обладал присущими лишь ему укладом жизни, системой ценностей, способом осмысления мира. В сочинении Гердера пересматривалось неписаное правило века

Проблема происхождения человека, общества и культуры Просвещения, по которому Европа представала образцом для народов других стран. Культуры, по мнению Гердера, подчинялись универсальному ходу вещей: они, каждая в свое время, зарождались, развивались, достигали своей вершины и затем «увядали». Каждая стадия понималась как ценная, приносящая свои плоды. Во времена эпохи Просвещения в трудах философов, в той или иной мере была описана культурно-историческая периодизация, выделяющая три основные эпохи развития человечества: дикость – варварство – цивилизация. Согласно данной периодизации, а также теории прогресса, цивилизация выступает как конечный этап в развитии человечества. Многие философы, поддерживающие данную теорию, считали, что в эпоху цивилизации, благодаря триумфу разума, постижению тайн природы и законов, управляющих жизнью общества, а также распространению просвещения, будет возможным построение счастливого общества, главными признаками которого являются: мир, процветание торговли, равенство между людьми и народами. По мнению сторонников теории о культурно-исторических циклах, цивилизация – это лишь завершающий этап, который влечет за собой упадок общества, человеческие достижения в данный период начинают побеждать сами себя, исторический цикл заканчивается, наступает новое варварство, за ним на более высокой стадии должен начаться новый цикл. Список литературы 1. Репина Л. П. История исторического знания: пособие для вузов. — М. : Дрофа, 2006. — 288 с. 2. Барг М. А. Эпохи и идеи: Становление историзма. — М. : Мысль, 1987. — 348 с. 3. Могильницкий Б. Г. История исторической мысли XX в. — Томск: Издательство Томского университета, 2001 – 2003. Вып. I-II.

ИДЕЯ ПРОГРЕССА В XVIII ВЕКЕ (ОПТИМИЗМ Ж. А. КОНДОРСЕ И ПЕССИМИЗМ Ж.-Ж. РУССО): СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ

И. А. Здиховский (студент гр. ВЭД-17)

С. В. Мусатова (ассистент кафедры философии)

Идея прогресса человечества, занимавшая умы наиболее знаменитых философов XVIII века, получила наибольшее развитие в труде Мари Жана Антуана Николя Кондорсе (1743–1794) под названием «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». Принимая во внимание позиции своих предшественников, Кондорсе предлагает собственную версию периодизации истории рода людского. В его видении она подразделяется на десять эпох. Первый период – объединение людей в племена, второй период – переход к земледелию, третий – развитие земледельческих народов до изобретения алфавитного письма, четвертый – период прогресса человеческого разума в Греции. Пятый период начинался с разделением наук, шестой – с упадком Римской империи, седьмой – с восстановлением просвещения ко времени крестовых походов, восьмой – с изобретением книгопечатания, девятый – с «того времени, когда наука и философия стряхнули иго авторитета», десятый – с появлением идей физиократов, идей бесконечного совершенствования человечества и ниспровержением монархии о Франции. Особенность данной работы Кондорсе – практически безоговорочная вера в позитивное развитие человечества, за счёт чего Кондорсе в дальнейшем и был назван оптимистом с точки зрения видения прогресса. По словам автора, основная задача его труда заключалась в том, чтобы «показать путем рассуждений фактами, что не было намечено никакого предела в развитии человеческих способностей, что способность человека к совершенствованию действительно безгранична, что успехи в этом совершенствовании отныне независимы от какой бы то ни было силы, желающей его остановить, имеют своей границей только длительность существования нашей планеты, в которую мы включены природой. Без сомнения, прогресс может быть более или менее быстрым, но никогда развитие не пойдет вспять...» [1, с. 2]

Проблема происхождения человека, общества и культуры Критерием для разграничения эпох и прогресса у Кондорсе является успех в развитии человеческого разума, в достижении его все более полной свободы. Он рассматривал прогресс как фундаментальную тенденцию в истории человечества, которая обеспечивает устойчивое движение человечества к истине и счастью. Кондорсе связал свою идею прогресса не с просвещением монархов и правителей (как Вольтер, Монтескье), а с массовым движением отдельных людей, наций, наций, которые могут достичь высокого уровня развития благодаря использованию технологий, научных открытий, совершенствованию морали, правовых и политических институтов. Будущее в глазах Кондорсе выглядит как «картина человеческого рода, освобожденного от всех его цепей, избавленного от власти случая, как и от господства врагов его прогресса и шествующего шагом твердым и верным по пути истины, добродетели и счастья...» Однако достижение счастливого состояния человечества, по словам Кондорсе, возможно только после решения трех проблем: «уничтожения неравенства между нациями; прогресса равенства между различными классами каждой; наконец, действительного совершенствования человека» [1, с. 65]. Впрочем, не все прогрессивные философы того периода были столь же оптимистично настроены применительно к проблеме прогресса. Среди тех, кто сомневался в положительной природе данного явления, наиболее известной фигурой, без сомнения, является Жан-Жак Руссо (1712-1778). В труде «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» он отмечал, что человечество прошло через два состояния: первоначальное, или дикое, или естественное, и сменившее его цивилизационное, или гражданское общество. В более позднем труде «Происхождение языков» (начало 1760-х) он упоминает уже о трех способах жизни: охотничьем, пастушеском и земледельческом. Руссо рассматривает их смену как результат неизбежного, по его мнению, шествия прогресса, представляющего собой последовательность отклонений от естественного для человека безупречного состояния блаженства и единения с природой. Основными чертами прогресса Руссо являются всё большая гуманизация (постепенный переход от отчуждения к объединению) и политического развития (путь от тирании к демократии и от конфликтов к миру во всём мире).

Однако, несмотря на позитивные аспекты прогресса, Руссо считает современное общество разобщенным, общественные отношения – иллюзорными. Людей объединяют ложные потребности и разделение труда. Такая ситуация, согласно Руссо, является результатом стремления и способности человека к усовершенствованию, которая делает его существом надприродным. Именно усовершенствование отношений человека и общества является у Руссо критерием различных стадий развития человечества: «…дикарь является охотником, варвар – пастухом, цивилизованный человек – земледельцем» [2, с. 243]. Оно же дважды явилось переломным моментом в жизни человечества. Первый раз – когда человек отказался от мудрого, по мнению Руссо, принципа жизни в одиночку и перешёл к совместному существованию с другими индивидами на принципах разделения труда. Такие принципы жизни являются причиной неравенства между людьми, и потому Руссо их осуждает. Второй раз – когда установился принцип частной собственности, и в первую очередь на землю. «Первый, кто огородил участок земли, сказав, что эта земля моя», в глазах Руссо – мошенник, принесший страдания человечеству, и героем стал бы тот, кто в этот момент вырвал бы со словами: «Вы погибли, если забудете, что плоды принадлежат всем, а земля – никому» [3, с. 107]. По словам Руссо, частная собственность на землю лежит в основе ещё более глубокого неравенства – неравенства между землевладельцами и остальными, богачами и бедняками, ибо богачи, в довершение всех бед, ради сохранения собственности убедили бедных в необходимости утверждения ими же придуманных порядков и законов. Руссо огорчает результат этого «улучшения». Причиной неудач он считает неестественность как тех социальных (политических, правовых, моральных) взглядов и искусств, которые возникли в результате развития наук и ремесел, так и самого факта их развития. По мнению Руссо, «размышление – противоестественное состояние, размышляющий человек – развращённое животное» [4, с. 286]. Таким образом, главной проблемой человечества по Руссо является проблема гармонии между человеком и природой, а задачей человечества – достижение максимально возможной степени этой гармонии и продолжение развития культуры, сводя к минимуму остроту ее конфликта с природой, Решение этой про-

Проблема происхождения человека, общества и культуры блемы требует ее понимания и осознанных действий. В противном случае неурегулированный конфликт с природой приведёт человечество к упадку, считает Руссо [5]. Подводя итог, следует отметить общее и различное во взглядах Кондорсе и Руссо на прогресс человечества. Оба философа рассматривали его как непрерывный и необратимый процесс, представляющий собой усовершенствование человечества по вектору всё большей гуманизации. Критериями развития они называли свободу, но если у Кондорсе это свобода разума, то у Руссо – свобода человека от природных законов и, как следствие, его от них отдаление. Философы соглашаются в том, что двигателем прогресса является естественное стремление к нему со стороны каждого человека и общества в целом. Но если оптимист Кондорсе в качестве характеристик прогресса отмечает развитие отношений человека и общества в сторону большей справедливости, то пессимист Руссо считает их, в силу их противоестественности, статичными и несправедливыми с самого момента возникновения, которое и является ключевым моментом этого сомнительного прогресса. Выводы философов эпохи Просвещения, соответственно, можно охарактеризовать как социально-политические у Кондорсе и социальноэкологические у Руссо. Для современного мира их суждения о необходимости равенства и развития гуманизма, равно как и более глубокого понимания законов природы и достижения гармонии с ней, являются не менее актуальными, чем четверть тысячелетия тому назад. Список литературы 1. Кондорсе Ж. А. Н. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://istmat.info/files/uploads/28689/condorcet_tableau-du-progres-deraison-humaine.pdf – Загл. с экрана. 2. Руссо Ж.-Ж. Избранные сочинения. – Москва. – 1981. – Т.1. – 817 [1] с. 3. Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре. Трактаты – Москва: КАНОНПресс. – 1998. – 416 с. 4. Чичерин Б. H. Политические мыслители древнего и нового мира. – Москва: Гардарики. – 2001. – 336 с. 5. Зильбер А. С. Основания философии истории Ж.-Ж. Руссо и И. Канта [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://moluch.ru/archive/47/5878/ – Загл. с экрана.

СУЩНОСТЬ КУЛЬТУРЫ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА П. П. Гонтарев (студент гр. БИ -17)

В. К. Трофимюк (старший преподаватель кафедры философии)

В строящемся молодом государстве, каким является наша Донецкая Народная Республика, как и ЛНР, Абхазия, проблема понимания сущности культуры выдвигается на одно из первых мест по своей значимости для духовно осмысленного процесса жизнедеятельности самих участников, строителей этих государств. Именно философский анализ культуры имеет не только теоретическое, но и практическое значение. Вне философской рефлексии культура может быть осознана лишь в виде отдельных её проявлений. Философское же понимание культуры направлено на познание сущности феномена культуры в плоскости её социально-исторической целостности. Глубокое философское постижение сущности и природы культуры раскрывает для обществоведов и методологическое значение, именно для многих областей социально-гуманитарного знания, имеющих дело с частными проявлениями и динамикой современной культуры. Практическая политика руководства ДНР в сфере культуры может быть последовательной и в значительной степени эффективной, если станет опираться на эволюционные философские основания феномена культуры. Слово «культура» впервые появилось в Древнем Риме в значении возделывания, обработки и культивирования земли [см. : 2, с. 23]. В XVIII в., с началом эпохи Просвещения, понятие культуры обрело новый смысл. Слово cultura противопоставлялось слову natura, означающему природу. Множество философов того времени понимали культуру как совокупность всего, созданного человеком в противопоставлении всему природному, другие же, как степень человечности в человеке, подразумевая под этим его духовное богатство. Культурологи и философы современности признают, что объектом всестороннего изучения культура становится лишь в ХХ веке. Этому понятию стараются дать более глубокое определение. Например, известный английский этнолог Э. Тайлор, автор книги «Первобытная культура» (1871), определяет

Проблема происхождения человека, общества и культуры её как совокупность знаний, верований, искусств, ценностей, законов, обычаев и других способностей и привычек, приобретаемых человеком как членом общества. Ф. Ницше видел в культуре стиль жизни народа. «Американский социолог Д. Белл определяет культуру как систему эстетических взглядов, нравственных оценок и стиль жизни, как способ поддержания собственной неповторимой индивидуальности. Сходные определения даются отечественными исследователями. Для Н. А. Бердяева культура выступает как „живая судьба народа“, „неотвратимый путь человека и человечества“. По мнению А. Ф. Лосева, „культура – это предельное обобщение всего“. Другие авторы понимают культуру как память, как творчество, как духовное измерение всякой деятельности, как образ жизни народа и т. д.» [см. : 4, с. 760-761]. Человек и культура являются единым целым. Культура находит отражение во всём том, что делают люди: в их трудах, творчестве, научных открытиях и в них самих. Культура является отражением многолетнего опыта наших предков в наших действиях, мыслях, поступках. Люди представляют собой не только общественных существ, но и культурных. Всякая культура стремится сделать жизнь людей лучше, а также их самих посредством науки и творчества. Нельзя не обратить внимание на идеи русских религиозных философов, для которых культура является потребностью человеческого духа. Нравственно-этическая, духовная культура, принципы которой проповедовали В. С. Соловьёв, Ф. М. Достоевский, JI. Н. Толстой, Н. А. Бердяев, П. А. Флоренский, И. А. Ильин, противопоставляется идее рационального, техногенного преображения жизни. Не смотря на то, что между материальной и духовной культурой наличествует глубинное единство и обе они являются результатом человеческой деятельности, наши мыслители были убеждены, что именно духовное начало лежит в её истоке, в первооснове. А этот исток представлен в идеях и проектах, замыслах и результатах, воплощённых в материальные формы. Известный советский философ-марксист В. С. Семёнов писал: «В философском понимании культура справедливо рассматривается как определённый тип человеческой деятельности, как синтетическая характеристика развития человека… Культура

выражает меру овладения человеком своих отношений к самому себе, к обществу, к природе» [3. с. 88]. При внимательном рассмотрении понятия «культуры» можно обнаружить, что у западных исследователей оно не связано с глубокой и интенсивной философской рефлексией, по крайне мере, в конце 80-х- и начале 90-х годов ХХ века. Советский философ Т. И. Ойзерман писал в этой связи, опираясь на западных исследователей, в частности, Х. Мейнелла, что «многие европейские мыслители не проявляли интереса к нему. Этот феномен …не обрёл поэтому глубокого мировоззренческого и теоретического смысла. Культура нередко трактовалась чисто эмпирически» [там же]. В отличие от них наши философы-марксисты в то же время проводили различие между термином «культура» и самим социальным явлением, направляя своё внимание на его постижение. Они, естественно, осмысливали культуру уже с диалектикоматериалистических позиций. Философия культуры, по мнению В. М. Межуева, не может быть глубоко осмыслена без того, чтобы при её анализе не опираться на материалистическое понимание истории. Это и позволило им не останавливаться на достигнутом уровне понимания феномена культуры и идти дальше, расширяя рамки философской традиции. Подход наших отечественных философов к культуре историчен. Философы ставят в центр своего внимания интересы, благо, развитие человека, открывающего перспективу выявления человеческого измерения и смысла истории. Анализ многих социальных процессов нашей современности органически связан с проблемами культуры. Вся культура была создана в результате совместной деятельности людей. Именно поэтому культура – это не только созданные человеком материальные и духовные блага, но и совместная жизнь и деятельность людей. Коллективный труд стимулировал человеческие чувства и мышление, а также создал принципиально новые потребности и интересы (как материальные, так и духовные). В итоге, в результате коллективного труда, человек создал целую сферу общественных отношений и личного общения людей – культуру морально-этического общественного поведения. Таким образом, в результате совместной деятельности людей появились качественно иные формы человеческого бытия. Роди-

Проблема происхождения человека, общества и культуры лись мораль, искусство, религия, наука. Все они являются составными частями культуры человечества и берут начало в философии познания. Безусловно, что культура является одной из основ человеческой жизни, важнейшим эволюционным фактором развития человечества на планете Земля. Если быть последовательными марксистами в современных условиях обостряющегося до предела кризиса техногеннопотребительской цивилизации, необходимо продолжать процесс философского осмысления путей и способов совершенствования истинно человеческих, высоконравственных, духовных отношений, отношений культурно возвышенных в своей основе. Эти отношения по-настоящему явят собой в ближайшем будущем возвращение к духовным ценностям и идеалам всестороннего и целостного развития личности, и прежде всего, восстановления духовноморальных, традиционных устоев разумной и социально справедливой народной жизни. А это может означать только один, самый важный и определяющий фактор возрождения и укрепления в строительстве нового государства, а значит и широкого доверия народа к власти – проведение и защиту духовной культуры Русского мира, проведения её накоплений, идеалов и смыслов в саму социальную жизнь: возвращение светлых и жизненно важных достижений всего советского образования в ткань современного гуманитарного образования, прекращение деструктивных реформ и либеральных новшеств его цифровизации; возврат к воспитанию и формированию цельной и мировоззренчески зрелой целостной личности, исходя из идеологии социально справедливого, социалистического в своей основе, способа производства; строительства гражданского общества, общества, опирающегося на принципы кооперации и сотрудничества в культурно-образовательном поле исторической перспективы; развитии исторически назревшего нового эволюционного по смыслу социально-справедливого государства. Список литературы 1.

Хрусталев Ю.М. Общий курс философии. Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов. Т 2. М. : ГОУ ВУНМЦ М3 РФ, 2003. – 448 с. Быстрова А.Н. Мир культуры. М.: Изд. Федора Конюхова, 2002. – 712 с.

3. 4.

Проблемы философии культуры: Опыт историко-материалистического анализа. – М.: Мысль, 1984. – 325 с. Шевченко В.Н. Культура и цивилизация. 1. Понятие и сущность культуры, её сущность и основные функции. // Философия: учебник / под общ. ред. В. В. Миронова. – М.: Норма, 2009. С. 761-765.

ПРОБЛЕМА ФОРМИРОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА В ТРУДОВОЙ КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРОГЕНЕЗА М. В. Павлов (студент гр. БИ-17)

В. К. Трофимюк (старший преподаватель кафедры философии)

Как появился человек? Какой фактор сыграл важнейшую роль в формировании человека? Что позволило ему овладевать природой и создавать собственный мир внутри её? Эти вопросы, даже, несмотря на сегодняшний прогресс в науке, до сих пор остаются открытыми. На этот счёт существуют множество концепций, объясняющих антропогенез, а затем и культурогенез. Важно с самого начала заметить, что одновременно с формированием человека появляется и развивается культура. Для этих понятий наличие друг друга есть обязательное условие их взаимного существования, взаимного развития. Остановимся на трудовой концепции, согласно которой, как высказал Ф. Энгельс, «Труд создал человека». Под трудом же понимается целенаправленная предметно-практическая деятельность. Благодаря ей, предки человека в отличие от других высокоразвитых животных, постоянно подстраивающихся под природу, получили возможность изменять её саму под свои нужды. Существует также положение, что такое поведение было вынужденным в силу того, что другие биологические виды имеют определённую нишу, специализацию, а самое главное – определенные морфологические особенности и приспособления, которых не было у людей, что заставило их производить собственную «модернизацию» за счёт подручных средств. Со временем, согласно той же концепции, первым пралюдям, объединявшимся в племена, потребовалось средство для передачи

Проблема происхождения человека, общества и культуры между ними информации, чем и стала в последствие речь. Таким образом, труд способствовал не только улучшению характеристик отдельного индивида, но и обуславливал появление первых обществ. А дальнейшее развитие уже заключалось в усложнении речи, распределении обязанностей внутри племен, появлении определенных запретов и т. д. Однако данная концепция отвечает далеко не на все поставленные вопросы. К примеру, приведем критическое высказывание В. М. Вильчека: «Они пишут: первобытный охотник догадался, понял, открыл, изобрел, и т. д. Но этот „первобытный охотник“ – обезьяна. Действительно, существо очень догадливое, умное, но, чтобы обладать хотя бы частью тех свойств, которые ей были необходимы, чтобы произойти в человека в соответствии с „трудовой“ гипотезой, она, обезьяна, предварительно должна уже быть человеком, находящимся на относительно высокой ступени развития» Таким образом, автор пытается уяснить само понятие труда. Ведь если принять определение о целенаправленной деятельности, то можно заметить, что все животные проводят какие-либо действия с намеченной целью, более того некоторые виды объединяют усилия и координируют действия в стаях. Итак, согласно выше указанному, можно заключить, что не всякую целенаправленную деятельность можно считать трудом, ведь иначе за ним нужно будет признать также процессы поиска и поедания пищи, обустройства гнезда, продолжения рода и других. Если же считать трудом некую особую жизнедеятельность, присущую только человеку, то данное понятие войдет в противоречие с основной формулой концепции о том, что именно труд сделал человека. Другими словами, как такая форма деятельности смогла появиться раньше самого человека? Нельзя отрицать, что труд сыграл определенную роль в становлении человека, как существа, являющегося единственным из всех, которому стала подвластна сама природа. Но необходимо учитывать и другие факторы, влиявшие на этот процесс. Ведь, если понимать под проблемой формирования человека, задачу о том, как ему удалось отделиться от природы, при этом оставаться в ее рамках, то можно говорить об отличительных чертах человека. К примеру, если рассматривать отличие человека от любого другого живого существа, то здесь стоит отметить мнение извест-

ного философа А. С. Арсеньева об антропогенезе на основе отношения «Человек – Мир». В Человеке он видел то существо, в котором природа осознавала сама себя, то есть ее рефлексию. Появление человека привело к разделению этой природы на два полюса – Человек и Мир. А. С. Арсеньев представлял их «эквивалентными друг другу и отражающимися друг в друге» [1, с. 215]. Таким образом, человек, имея уникальную способность сосредоточивания на самом себе, получает возможность развиваться в любом направлении: «Абстракция, логика, обдуманный выбор и изобретательность, математика, искусство, рассчитанное восприятие пространства и длительности, тревоги и мечтания любви... Вся эта деятельность внутренней жизни – не что иное, как возбуждение вновь образованного центра, воспламеняющегося в самом себе» [2, с. 136]. К слову, возвращаясь к орудиям труда, которые создавались на протяжении всей истории, стоит отметить тот факт, что множество своих изобретений человечество подсмотрело у самой природы. Данный момент может быть использован в поддержку мнения о гениальности и самой природы. Подводя итоги, необходимо подчеркнуть сущностное наличие определённой связи между появлением человека и его чувственно-предметной деятельностью. Предки людей, используя примитивные орудия труда, получали возможность выживать в природе, а с их усовершенствованием уже связанно и постепенное овладение природой. Одновременно с этим процессом начинает появляться сфера культуры, как способа жизнедеятельности общественного человека, так и самого общества. Формирование же самого человека происходит в результате совершенствования его способностей и духовноволевых сил, самопознания, порождая в нём неотъемлемое в его эволюции желание развиваться в различных направлениях. К этому числу следует отнести, прежде всего, саму предметно-практическую как материальную, так и духовную деятельность. Список литературы 1. Арсеньев А.С. Философские основания понимания личности. Цикл популярных лекций-очерков с приложениями: Учеб. пособие для студ.

Проблема происхождения человека, общества и культуры высш. учеб. заведений. /А. С. Арсеньев. – М.: Издательский центр «Академия», 2001. – 592 с. 2. Пьер Тейяр де Шарден. Феномен человека. – М.: Прогресс, 1965. – 240 с.

ЧЕЛОВЕК КАК ТВОРЕЦ И ТВОРЕНИЕ КУЛЬТУРЫ Т. П. Кириченко (студент гр. БИ-17)

В. К. Трофимюк (старший преподаватель кафедры философии)

Проблема осмысления взаимодействия человека и культуры в современном обществознании находит своё предметное содержание в философии и культурологии. Культура созидается человеком, является творением его рук. Диалектика взаимодействия и взаимовлияния человека и культуры прослеживается во всей человеческой истории. Духовно образованный человек в своём жизненноэволюционном проявлении есть творение культуры, и он же выступает как её творец. Мир культуры человека – это его традиции, нормы и ценности, его творения и вещи, а именно всё то, что можно назвать бытием культуры. В этом бытие отражены представления о мире, складывающиеся столетиями в условиях определённого природного и социально-исторического взаимодействия [1, c. 78]. Культура и человек – взаимосвязаны, оказывают влияние друг на друга. Они, одновременно, пребывая в процессе своего исторического существования, в реальной жизни, в самом бытии общества, могут находиться как в гармонических отношениях, так и враждебных друг к другу. С одной стороны, человек, сохраняя и воспроизводя свою культурно-историческую традицию, вносит изменения, открывает что-то новое, неизвестное и расширяет границы устоявшейся культуры. С другой же стороны, культура оказывает значительное влияние на личность человека. То есть, человек одновременно предстаёт перед нами как субъект и объект культуры. Культуру можно рассматривать, как способ реализации творческих возможностей человека. Являясь субъектом истории, исто-

рического процесса, человек – единственный творец культуры, который также выступает и её носителем. С самых первых дней своего существования человек уже наделён определёнными биологическими, физиологическими и психологически-ми параметрами, он также подчиняется законам природы. Однако то, что определяет человека, заключается вовсе не в этих особенностях, а в характеристиках, которые позволяют человеку стать активным реформатором окружающей реальности. То есть, человек становится человеком именно в тот момент, когда в нём проявляется субъект культуры, ибо именно культура отличает человека от всех феноменов реальной действительности. Социально-преобразовательная деятельность людей осуществляется в следующих главных сферах человеческого бытия, а именно: в деятельности по созданию и преобразованию материальных объектов; в деятельности, которая направлена на изменение и развитие духовного мира человека. Исходя из этого, выделяют две структурные части культуры, как целостного социального образования: материальную и духовную. Данные части культуры состоят из множества компонентов. И все они в своём развитии связаны как с преобразованием внешнего мира, так и самого человека. Человек одновременно и субъект культуры – её творец, и объект её воздействия – её творение. Человек, как творческое существо, обладающие сознанием, демонстрирует своё развитие в продуктах материального и духовного производства, в результатах социально-организующей и социально-преобразующей деятельности. Мы можем увидеть результаты деятельности человека в создаваемых людьми предметах, общественных и социально-политических отношениях, нормах и ценностях, открытиях в области науки и произведениях искусства. Этот социально-предметный мир позволяет оценить уровень развития людей, которые положили начало и развивают этот неповторимый мир культуры. Но с другой стороны, этот мир выполняет ещё одну важную функцию: образует фундамент и опору для существования и деятельности будущих поколений. Человек формируется не только под влиянием мира идей, мира духовного, но также свой вклад вносит предметный мир, собранный усилиями предшествующих поколений. То есть человек

Проблема происхождения человека, общества и культуры использует культуру в качестве механизма распределения социального опыта. Материальная культура предоставляет возможность рассмотреть процесс деятельности людей в материальной сфере бытия общества. Духовная культура – это качественные достижения, это вовлечение в жизнь социума идей и знаний. Базисом функционирования всей духовной культуры является деятельность по производству духовных ценностей, а также деятельность по их освоению. Материальные и духовные реальности, создаются при помощи творческого труда человека. Таким образом, они, будучи материальными или духовными ценностями, имеют не естественное (природное) происхождение, а они созданы человеком как творцом, но в тоже время для этого в качестве исходного материала используется энергия и сырьё природы. Если рассмотреть данный вопрос более внимательно, то обнаруживается, что и сам человек относится к творениям. Диалектика человеческого бытия в мире раскрывает его полноту и целостность в культурном созидании, культурном творческом процессе. Человек имеет естественное, природно-космическое происхождение, существует и функционирует в своей деятельности как материально-духовное существо. Человек является существом духовным и социальным, живущим и действующим как созидатель, обладатель и потребитель духовных ценностей, которые природа сама по себе не способна воплотить в жизнь. Как творение, человек может также воспринимать культуру, как средство адаптации к социуму и самоорганизации совместной деятельности. Сущность человека состоит из качеств и свойств природного, материального характера, созданных культурой и интеллектуальным трудом, художественным и научным творчеством. Человеческая деятельность имеет культурный, творческий характер и направлена на трансформацию природного и надприродного миров. Другими словами, человек выступает субъектом культуры лишь тогда, когда создаёт новые формы жизнедеятельности [2, c. 87]. Будучи существом духовно-материальным, человек создаёт всё необходимое для удовлетворения своих материальных потребностей. А для того, чтобы удовлетворить духовные потребности человек создаёт художественные ценности, эстетические,

нравственные, идеологические и религиозные идеалы, науку и искусство. Человек создаёт и использует мир вещей и мир чувств, которые его окружают; и роль человека – это роль творца, а место его в культуре – это место центра культуры. Человек создаёт культуру, и использует её в качестве инструмента для достижения собственного развития. Исходя из выше сказанного, культура функционирует как система хранения и передачи социального опыта и информационных потоков до тех пор, пока действует человек как творческое, созидающее существо. Человек организовывает потоки ценностей по каналам культуры, он обменивает и распределяет их, и потребляет материальные и духовные продукты культуры. Осуществляя эти функции, он созидает и самого себя как субъекта культуры, как социального существа. Список литературы 1. Культурология. Учеб. для студ. техн. вузов / Колл. авт.; под ред. Н. Г. Багдасарьян. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Высш. шк., 2001. – 511 с. 2. Культурология: Учебник / Под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. – М. : Высшее образование, 2005. – 566 с.

РОЛЬ МИФА В СТАНОВЛЕНИИ КУЛЬТУРЫ: МИФ КАК БАЗОВАЯ ПОТРЕБНОСТЬ КУЛЬТУРЫ В. С. Каширов, А. В. Кондрашов (ст. гр. АСУ-17)

М. С. Беженарь (ассистент кафедры философии)

Множество культур, имеющих разные, не похожие, истории развития, имеющие различие в своем социальном устройстве, нормах поведения, имеют кое-что общее – легенды и предания, объединенные в местную мифологию. Чаще всего мифологию определяют как интерпретацию окружающего мира через повествование. Исходя из этого определения, можно заметить, что множество мифопоэтических мотивов сходны в своей сути, несмотря на различая

Проблема происхождения человека, общества и культуры в деталях среди большинства мифологий мира. Из-за чего многие мифы имеют множество аналогов в других культурах. Разность в условиях проживания, исторической судьбе народов приводит к тому, что общие мифопоэтические мотивы получают разную трактовку, на основании которой образуется своеобразная система ценностей, ложащихся в основу культуры любого этноса. Не менее важна роль мифа, как связующего звена между поколениями, позволяющая поддерживать определенный образ жизни, который постепенно формирует традиции, закладывает основы культуры. Сами же мифопоэтические мотивы складываются из осознания человеком своего места в мире, из несколько наивных рассуждений о значении природы и сублимации переживаний. Вышесказанное привело к созданию теории «Основного мифа», которая гласила, что в основе всегда лежит история борьбы Громовержца и Змея. Данная теория не подтвердилась, однако, дала важный тезис – в основе любой мировой мифологии лежит чтото общее, находящееся вне культурного поля [1, с. 212]. Таким образом, можно сделать вывод, что с одной стороны миф лежит в основе любой культуры, являясь ее ключевой основой. С другой стороны, может создаться ложное впечатление, что миф был первоочередной необходимостью только в архаичные времена, а сейчас является лишь отголоском древнего культурогенеза, на основе которого образовались современные культурологические течения. Достичь истинной сущности мифа можно через комплексное изучение взаимосвязей между народными и современными, авторскими мифологиями. Примером может выступить мифология Уильяма Блейка, которая основывается на традиционных сюжетных тропах и авторской интерпретации философских учений, духовности, религии, социальных аспектов человеческой жизни. Единственным отличием подобной авторской мифологии от традиционной выступает отход общего человеческого сознания в архаичных мифах к индивидуализму современности. Внимательно исследовав работы Блейка, можно обнаружить в них довольно точные описания механизмов подсознания человека, которые, в дальнейшем, исследует Карл

Юнг в своих трудах. При этом часть научных работ учителя Юнга – Зигмунда Фрейда, основателя теории психоанализа, имеет связь с древними мифами. Так, изучаемый Фрейдом, Эдипов комплекс получил название от мифа о Царе Эдипе, с которым неразрывно связан. По своей сути этот научный термин является не более чем изложением подноготной мифа. Миф, отталкиваясь от анализа выше, являет собой отнюдь не простую интерпретацию окружающего мира через повествование, а куда более сложную и комплексную работу человеческого бессознательного, через которое находит выход Я, Оно и Супер-Я [2, с. 145]. Этим и объясняются схожие мифопоэтические сюжеты по всему миру. Исходя из подобного толкования, можно заметить, что мифы в значительной мере повлияли на современную психологию и дали определение и название для различных черт личности и межличностного взаимодействия. Указанный выше миф о Царе Эдипе представляет собой комплекс вины, связанный с подсознательными чувствами к родителю, миф о Нарциссе дал название черте характера, культ Танатоса определил так называемое «влечение к смерти», желание организма вернуть свое изначальное, неживое, состояние. Легенда о жизни Нарцисса дает не только общее понятие о сущности гордыни и ее опасностях, но и совпадает с классическим психоанализом и современной психологией в смысловых истоках проблемы. Будучи нежеланным ребенком, Нарцисс недополучил любви и не был способен в достаточной мере полюбить кого-либо, кроме самого себя. Жизнь без чувств к окружающим метафорично отобразилась в мифе как бесконечное самолюбование, приводящее к смерти. Дуалистичное противопоставление Эроса и Танатоса проявляется в человеческой психологии в формате противоречия либидо и мортидо. Так, в работах Фрейда либидо (Эрос) выступало жизненной энергией, которая отвечает за всевозможные раздражения и инстинкт продолжения жизни, мортидо (Танатос) же отображает врожденное стремление к саморазрушению и дальнейшему упокоению, то есть при всей деструктивности мортидо оно всего лишь показывает желание организма добиться состояния покоя. Юнг же, в свою очередь, отметил, что изображения Дадофора, греческого бога факелов и пещер, часто отображали в виде двух

Проблема происхождения человека, общества и культуры юношей, снабженных факелами в разном положении и с символами созвездий Быка и Скорпиона – символами равноденствия. Они отображают восходящее и приносящее себя в жертву, заходящее, солнце [3, с. 68]. Так изображается бесконечное единение бессмертного и смертного, начала и конца. В сущности, подобная логика лежит в первооснове теологии, допускающей существование среди смертных некоего бессмертного, божественного начала. В психоанализе Юнга либидо являет собой некую жизненную энергию, имеющую схожесть с восточными понятиями об энергии Ци, она же выступает тем самым божественным, бессмертным началом, живущем во всех людях и это полностью согласуется с основным законом Вселенной, который заключается в единстве материи и духа. Бессмертное либидо наполняет собой смертное тело, равно как и дух материю. Проявления Танатоса и Эроса, двойственность при изображении Дадофора – это не единственные примеры мифологического дуализма. Инь и Янь в восточной культуре, Апоп и Ра в египетской мифологии, Ёрмунганд и Тор в скандинавских эддах, Ахриман и Ахурамазда в иранских преданиях. Все мировые предания и легенды связанны наличием двойственности в мифопоэтических мотивах, что не могло не найти своего отражения в психологии. Пожалуй, не все дуалистичные сюжеты выступают материалами для изучения человеческого подсознания, однако это не отменяет наличия в каждом таком мифе отражения подсознания человека, равно как и его бессознательного. Таким образом, можно прийти к логической цепочке, которая доказывает то, что миф является базовой потребностью культуры. Миф, согласно классическому психоанализу, который был основан Зигмундом Фрейдом и развит Карлом Юнгом, выступает отражением бессознательной части психики, в свою очередь психика отражает внутренний мир человека, ощущения, эмоции, восприятие и дает творческое начало для личности, которая будет формировать культуру. Список литературы 1. Кэмпбелл Дж. Герой с тысячью лицами. – СПБ. : София, 1997 – 336 с. 2. Фрейд З. Я и оно – Киев. : АСТ, 2016 – 192 с. 3. Юнг К. Символы и метаморфозы. Либидо –М. :ВЕИП , 1994 – 416 с.

ОСНОВНЫЕ ТЕОРИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ РЕЛИГИИ Ю. Ю. Дьяченко (студент гр. ПО-17)

Г. А. Лемешко (старший преподаватель кафедры философии)

Религия занимает важное место в жизни многих людей. В сфере интересов верующего человека она оказывается уже в силу наличия у него веры в Бога (или богов), а неверующий человек, сталкиваясь с проявлением религиозности, должен уметь объяснить самому себе, почему его не удовлетворяет религиозная вера в качестве основной доминанты духовного существования. Религия сопровождает нас на протяжении всей жизни, ведь первые представления о существовании сверхъестественного мы получаем от родителей, бабушек и дедушек в том возрасте, когда полученные сведения усваиваются без особых усилий, накладываясь на незамутненное детское сознание и формируя то исходное представление о религии, которое может оставаться неизменным на протяжении всей жизни, а может видоизменяться в соответствии с изменением внешних обстоятельств или душевных качеств самого человека. Вопросы происхождения и сущности религии волновали людей на протяжении многих столетий. Все исследователи религии и историки сходятся во мнении, что религия в той или иной форме существовала в те времена, когда человеческая цивилизация только начинала развиваться. Существует огромное множество различных теорий происхождения религии, так как большая часть именитых философов, историков и психологов всех времён уделяли много внимания изучению этой темы. Однако все теории происхождения религии можно разделить на три основных концепции: богословская, идеализм и натуралистическая. Суть богословской теории сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним. В рамках этой концепции постулируется существование сверхъестественного существа – Бога, который порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как венец творения и как существо, наделенное непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Но только стрем-

Проблема происхождения человека, общества и культуры ления человека для слияния с Божеством недостаточно, необходимы усилия со стороны последнего. Таким образом устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией, то есть религия возникла в результате божественного откровения. Идеализм – категория философского дискурса, характеризующая мировоззрение, которое либо отождествляет мир в целом с содержанием сознания познающего субъекта (субъективный идеализм), либо утверждает существование идеального, духовного начала вне и независимо от человеческого сознания (объективный идеализм), а внешний мир считает проявлением духовного бытия, универсального сознания, абсолюта. Последовательный объективный идеализм видит в этом начале первичное по отношению к миру и вещам. Согласно субъективному идеализму, религия рождается внутренними потребностями человеческого организма – его инстинктами, влечениями, физиологическими реакциями. Следует отметить следующие основные теории натуралистического подхода: 1. Теория страха – концепция, согласно которой возникновение религии, веры в бога объясняется наличием у человека чувства страха, порождаемого господством над ним внешних сил, неизбежностью смерти, неопределенностью будущего и так далее. Одушевляя и олицетворяя странные и непонятные ему силы, индивид, по мнению представителей теории страха, постепенно создает богов, в свою очередь повергающих верующих в ужас и требующих умилостивления. Теория страха – не только достояние античности (Демокрит, Лукреций Кар и другие), ее придерживались философы Гоббс, Спиноза, Юм, Гельвеции, Гольбах, Фейербах. Последний, правда, отмечал, что страх не есть достаточное основание, объясняющее религию, что он является лишь компонентом «чувства зависимости» человека от внешнего мира (немецкий философ Фейербах фактически сводил религию к этому чувству). 2. Теория обмана – концепция, согласно которой возникновение религии, связано с обманом людей своекорыстными правителями или священнослужителями, чтобы контролировать их в угоду собственной выгоды. Философ Вольтер говорил, что религия возникла тогда, когда встретились обманщик и глупец. В Эпоху

Просвещения многие так думали, и лозунг Вольтера был: «Раздавите гадину», – именно потому, что так можно поступать с обманщиками, которые сознательно обманывают людей. В современном мире представление о том, что религия – обман, это примитивное представление. Ближе к истине определение, что это иллюзия или самообман, и за этим тоже есть традиция. 3. Мифологическая школа – направление, отрицающее историчность Иисуса Христа и считающее его мифическим образом, сложившимся в первые века н. э. под влиянием более ранних религий – иудаизма, митраизма, буддизма, египетской, греческой и других мифологий. Мифологическая школа восходит к 18 веку, когда французские просветители Шарль-Франсуа Дюпюи и Константин Франсуа Вольней высказали мысль, что образ Христа – это аллегория Солнца. В 19 веке идеи Мифологической школы на более обширном уровне развивает немецкий философ Бруно Бауэр, видевший в противоречащих друг другу евангелиях фикцию, сознательный вымысел отдельных авторов, отвечавший соответствующим идейно-религиозным потребностям людей эпохи первоначального христианства 4. Фрейдизм или биолого-психическое направление – направление в глубинной психологии, названное по имени австрийского психолога Зигмунда Фрейда. Фрейдизм является одним из наиболее влиятельных направлений в психоанализе и религиоведении. Сутью направления является то, что религия – основная иллюзия которая по-своему происхождению и функциями схожа на невроз навязчивых состояний. Как и невроз она возникает вследствие подавления первичных природных влечений. Подобно неврозу с помощью стереотипных действий и ритуалов, создаёт сложную систему психологических компенсаций, помогающих людям приспособиться к условиям своего существования. Несмотря на это, религия, по Фрейду, всегда выполняла и продолжает выполнять три важных стабилизирующих и организующих функции: вопервых – она удовлетворяет человеческую любознательность; вовторых – умаляет страх людей перед опасностями и превратностями жизни, утешает их в несчастье и в-третьих – даёт предписания, провозглашает запреты и ограничения.

Проблема происхождения человека, общества и культуры 5. Неофрейдизм – концепция, согласно которой потребность человека в религии объясняется тем, что существует раскол между душой и телом, выделяющие человека из царства животных. Тело – часть природы, а душа возвышается над природой. Одним из представителей был немецкий философ Эрих Фромм. Он считал, что душа это разум, а значит это благословение человека, но это и проклятие, так как человеку приходится снова и снова разрешать неразрешимые проблемы. На этой основе у человека появляется потребность в религии. С точки зрения Фромма, религия – это любая система мыслей и действий, которую представляет индивид и это система ориентиров и объектов, которым он может поклоняться. 6. Социологическая школа Дюркгейма – сторонники школы – философы Огюст Конт, Эмиль Дюркгейм, Макс Вебер рассматривают религию как социальный институт. Они демифологизировали религию и показали её связь с другими формами общественного сознания: идеологическими, нравственными, правовыми, экономическими. Дюркгейм в работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912г.), опираясь на исследование австралийских тотемических культов, прослеживает первобытные истоки религии и стремится показать её влияние на формирование человеческих общностей. По его мнению, основная функция религии – это пробуждение человеческой солидарности и выдвижение идеалов, ценностей и норм, стимулирующих общественное развитие. Религия рассматривается как основа единства общества. Источник религии само общество, вне зависимости от его классового устройства, религия появляется как ответ на определённые требования, связанные с условиями общественного существования. Разным формам общества – характерны разные формы религии. Поскольку общество будет существовать всегда, следовательно, религия – вечна. 7. Марксизм – сторонники данной теории уверены, что религия является следствием несовершенства человеческого общества, и ее создали господствующие слои общества для того, чтобы с помощью верований управлять жизнью общества. В марксистской теории религия рассматривается как инструмент управления человеком, и сторонники этой теории уверены, что религия исчезнет, как только исчезнет социальная несправедливость. Основополож-

никами данной теории являются немецкие философы Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Маркс говорил: «Религия сама по себе лишена содержания, её истоки находятся не на небе, а на земле, и с уничтожением той извращенной реальности, теоретическим выражением которой она является, она гибнет сама собой» [3, с. 370] Проанализировав множество трудов, можно найти общие черты между многими разными гипотезами и их формулировками, но все они по-своему уникальны и имеют право на существование. Объектом изучения со стороны представителей философского знания религия стала очень рано. Проблема её происхождения достаточно глубоко и всесторонне описана в трудах многих всемирно известных личностей. Каждый из них по-своему трактовал происхождение и сущность религии. В данной ситуации можно процитировать римского драматурга Теренция: «Сколько людей, столько мнений». Список литературы 1. Аникин, Д. А. История религии: конспект лекций. – М., 2007. – 182 с. 2. Токарев С.А. Ранние формы религии. – М., 1990. – 711 с. 3. К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения. Изд. 2-е. Т. 27, – М., 1962. – 695 с.

ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА И ПЕРВИЧНЫЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ: АНИМИЗМ Ю. В. Костенко (студент гр. ЭМС-15)

С. В. Мусатова (ассистент кафедры философии)

Одна из древнейших религий – анимизм. Современный человек мало знает об этом удивительно интересном и, несомненно, архаическом типе религиозных верований наших предков. Подробный анализ анимистических убеждений был дан Э. Тейлором в его работе «Первобытная культура». Согласно его теории, эти убеждения развивались в двух направлениях [1, с. 17]. Первое направление анимистических идей возникло в ходе размышлений древнего человека о таких явлениях, как сон, зрение,

Проблема происхождения человека, общества и культуры болезнь, смерть, а также из опыта транса и галлюцинаций. Чтобы ответить на вопрос: что такое душа, древние люди пытались, прежде всего, понять, в чем разница между живым и мертвым телом, почему люди бодрствуют большую часть времени и меньше спят. Из собственных наблюдений древние философы пришли к выводу, что у каждого человека есть жизнь и призрак; они тесно связаны с физическим телом человека, так как жизнь дает ему возможность чувствовать, думать и действовать, а призрак составляет его второе «я». Следовательно, и призрак, и жизнь отделены от тела [2, с. 45]. Жизнь может покинуть тело и оставить его нечувствительным, и призрак может появиться отдельно от тела, от него. Второе направление анимистических убеждений возникло из-за врожденного желания первобытных людей персонифицировать и одухотворять окружающую действительность. Эти понятия в примитивных обществах определялись следующим образом: душа – это тонкий, нематериальный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Он составляет причину жизни и мысли в том существе, которое он оживляет. Она независимо и неразрывно владеет личным сознанием и волей своего владельца тела в прошлом и настоящем. Он способен покинуть тело и быстро перемещаться с места на место. В основном нематериальный и невидимый, он также раскрывает физическую силу и спит и бодрствует людям, в основном в виде фантазий, как призрак, отдельно от тела, но похожих на него. Он способен проникать в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них. Отсюда и вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которые в ходе сложной эволюции превратился в политеизм, а затем в монотеизм. Так, например, среди тасманийцев, алконгинцев, яроваков, зулусов, басутов слово «душа» означает тень, одновременно, это означает, что, по крайней мере, в период своего возникновения понятие души у этих народов было идентично понятию тени. Оно было материальным. В случае с караибами и тонганцами слово «душа» и «сердце» обозначены одним словом. Западные австралийцы, калифорнийские нетели, некоторые эскимосы Гренландии, малазийцы, множество других наций, в том числе многие современные культурные нации, имеют такие же или чрезвычайно род-

ственные слова для души и дыхания, для корейцев, папуасов, арабов, древних евреев, в одно слово обозначало душу и кровь. Многие племена, более поздние народы, верили во множественность душ: «Батаки считают, что у них семь, а согласно более скромным подсчетам – три души. Часть даяков из Борнео и Малайского полуострова считает, что у человека семь душ, Альфуры из Посо на острове Целебес считают, что у человека три души» [2, с. 98]. Более того, после смерти человека возможность встречи с его душами была исключена. Помимо множества душ, анимисты различают многоуровневую структуру личности. Первый уровень – это жизненная структура, ответственная за жизнь, она присуща не только человеку, но и всем живым существам. Затем следует личность, сознание, «Я» – то, что обычно называют душой в западной культуре. Анимисты также признают существование «призрачной» или «близнецовой» души. Посмертная судьба «близнеца» описывается по-разному: чаще всего он рушится через некоторое время, но иногда его существование длится годами (возможно, его «долголетие» зависит от обстоятельств смерти или магической силы владельца). Некоторые анимисты признают существование духа – четвертого «не телесного» компонента человека, превосходящего его индивидуальное «Я». Дух и личное сознание бессмертны, но их судьба после смерти иная: один попадает в рай или в ад, а другой перевоплощается [3, с. 122]. Во всех анимистических верованиях говорится, что нижняя, жизненная часть души погибает вместе со смертью тела. Его разрушение – «рассеивание в воздухе», чрезвычайно похоже на разрушение энергетического кокона. Затем начинается загробная жизнь. Идея загробной жизни человека выражалась главным образом в процессе погребения и похоронных жертвоприношений, когда вместе с человеком были убиты слуги и даже родственники, в могилу были помещены предметы, которые должны были перевозиться вместе с душой, которая у них была раньше. Оставление дыр возле могил, чтобы позволить душе вернуться или улететь от тела, указывает на веру предков в материальность души. Душа или дух, покидая тело после смерти, могут добровольно оставаться в могиле, бродить по земле, летать в воздухе или от-

Проблема происхождения человека, общества и культуры правляться в настоящую обитель духов – в загробную жизнь. Люди не останавливаются на вере в то, что смерть возвращает душу к свободному и активному существованию. Они вполне логично пытаются помочь природе, убивая людей, чтобы освободить их души для служения духам. Таким образом, возникает один из наиболее распространенных, определенных и понятных обрядов анимистической религии – обычай погребальных человеческих жертвоприношений на благо усопшего. Когда благородный человек умирает и его душа улетает на свое место, где бы и где бы он ни находился, тогда, согласно совершенно логическому заключению первобытной философии, души его слуг, рабов или жен, убитых во время его погребения, должны следовать за ним в будущем. Эти логические выводы часто заставляют других людей приносить в жертву их обращение в духовное рабство. Например: «Там душа умершего Карен с помощью душ его топора и серпа строит для себя дом и режет рис. Тень охотника Аль-Конго охотится за душами бобра и лося, скользя по снегу по душе лыж. Камчадал, завернутый в шубу, катается на собачьих упряжках. Зулу доит свою корову и загоняет скот в крааль. Коренные жители Южной Америки живут так, как они покинули мир, то есть здоровы или больны, целы или изуродованы, более того, они ведут точно такой же образ жизни и даже имеют с собой жен, хотя, по мнению араванцев, у них больше нет детей, поскольку они только души» [4, с. 29]. Таким образом, наши предки всерьез верили в одухотворенность не только человека, но и абсолютно всего мира. И существование души и духов было для них так же правдоподобно и неоспоримо, как для нас сейчас кажется очевидным. Список литературы 1.

2. 3. 4.

Тайлор Э. Б. «Первобытная культура», серия «Бибилотека атеистической литературы»: Издательство политической литературы; Москва, 1989. – 573 с. Малерб М. Религии человечества. Москва – Санкт-Петербург: Рудомино, Университетская книга, 1997. – 608 с. Спиркин А. «Происхождение сознания». М. : Государственное издательство политической литературы (Политиздат), 1960.– 472 с. Фрэзер Дж. Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии Том 1., М. : Политиздат, 1980. – 286 с.

ТОТЕМИЗМ КАК ОДНА ИЗ ДРЕВНЕЙШИХ ФОРМ РЕЛИГИИ С. В. Канатуш (студент гр. ИС-17а)

М. С. Беженарь (ассистент кафедры философии)

Тотемизм – одна из ранних форм религии, которая основана на вере в существовании особого рода связи между какой-либо группой людей племя, фратрия, род и определенным видом животных или растений [1, c. 12]. Первобытные люди считали, что определенное животное является первопредком или праотцом того или иного первобытного рода или племени. Тотем не обожествлялся, но люди верили в свое родство с ним, считая его старшим предком. В основной набор тотемов определялся особенностями животного мира той местности, где обитало данное племя. Важно заметить, что тотем выступал символом единства племени. Все члены первобытной общественной группы считали свое тотемное животное членом своего племени. При этом, тотемы делились на виды, они могли быть: зоологические – животные и птицы; метеорологическими – молния, гром и тому подобное; стихийные – земля, вода, воздух, огонь. Стоит отметить, что в каждом регионе тотемизм имел свои различные черты, но основа формы мировоззрения оставалась та же – культ тотема. Так, например, в Северной Америке для благосклонности своего тотема, люди старались предельно приблизиться к его внешнему виду. Так, у племени омаха мужчины рода буйвол завивают на голове два локона волос, напоминающие рога тотема, а род черепаха оставляет шесть локонов, в уподобление ногам, голове и хвосту этого животного. В Австралии, где тотемизм особенно процветает, многие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и, следовательно, каждое животное – умерший родственник. Именно поэтому убийство тотема приравнивается к убийству человека.

Проблема происхождения человека, общества и культуры Интересным фактом является то, что в Африке в качестве тотема могут быть даже части отдельных животных или растений, например, голова черепахи или концы листьев. Одним из главных признаков тотемизма является табу. Табу – могущественный запрет, затрагивающий определенное действие, место или объект. В переводе с полинезийского означает «священный», но одновременно «жуткий, опасный, нечистый» [1, c. 38]. Нарушение табу приводит к жестким санкциям со стороны соплеменников или сверхъестественных сил. Таким образом, первоначально табу возникли именно в рамках тотемизма. Основная их роль состояла в предоставлении механизма регулирования социальных отношений внутри племени. Существовало два самых важных закона табу. Первым из них является священная обязательство лиц одного тотема не убивать своё тотемное животное, воздерживаться от употребления его мяса и даже запрет на произнесение в его адрес злых слов. Второе же запрещает вступление в брак с членом такой же тотемной группы. За нарушение последнего табу, как правило, вводились жёсткие наказания, вплоть до смертной казни. Но также были распространены и другие табу: охрана важных лиц, а именно вождей и священников, защита слабых – женщин и детей, охрана важных жизненных актов: родов, посвящение взрослого мужчины, брака. Кроме того, для тотемизма весьма характерным было разнообразие обрядов, которые, в первую очередь, были связаны со стремлением людей стать похожими на их тотемы. Во время празднеств члены племени обряжались в шкуры тотемных животных. Также повсеместно были распространены ритуальные танцы, в которых люди подражали тотемным животным. Чуть позже распространение получило изображение своего тотема на теле человека. Именно отсюда берет начало искусство татуировки. Данное действие еще раз подчеркивает, что приверженцы тотемизма любыми способами стремились быть похожими на свои тотемы. Однако древние религии не ограничивались верой лишь в животных. Существовали ранние формы религии, приверженцы которых верили в существование духов и одухотворение сил природы – анимизм [2, с. 31]. Также в то время большое распростране-

ние получил фетишизм – культ неодушевленных предметов, имеющих сверхъестественные свойства [3, с. 7]. Нельзя не отметить, что тотемистическое и многие другие первобытные верования сыграли большую роль в процессе развития человеческого общества и культуры, способствовали развитию и укреплению человеческих объединений. Эти верования помогли установить необходимые древнему обществу правила, нормы и законы [4, с. 230]. Таким образом, первобытные религиозные верования послужили базой для всех последующих форм религии и их элементы сохраняются до сих пор, иногда даже оказывая значительное влияние на жизнь современного общества. Список литературы 1. Зигмунд Ф. Тотем и табу. – СПб.: Азбука-классика, 2005, – 256 с. 2. Аксаков А. Анимизм и спиритизм – М.: Аграф, 2001, – 704 с. 3. Кагаров Е. Эсхил как религиозный мыслитель. Элементы фетишизма в древнегреческой религии – М.: Либроком, 2011, – 88 с. 4. Гусев И. История религий мира – СПб.: Харвест, 2016, – 264 с.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ ТОТЕМИЗМА В. Г. Прусов (студент гр. МИД-17)

Г. А. Лемешко (старший преподаватель кафедры философии)

Тотемизм – это религия раннеродового общества. Это вера в сверхъестественную кровнородственную связь человека с животными, растениями и реже явлениями природы. Первобытный человек не отделял себя от природы, а считал себя её частью. Он не знал никаких других отношений, кроме кровнородственных. Поэтому тесная связь человеческой общины со своей территорией и её обитателями рассматривалась им по аналогии с кровными узами родства членов одной общины. Люди верили, будто бы то или иное животное, обитающее в их местности, являлось первопредком той или иной первобытной

Проблема происхождения человека, общества и культуры общины. Из-за этого, люди видели в своём тотеме только доброту, заботу и защитников от различных бед. На выбор тотема оказывали влияние: 1. Географические условия. 2. Наличие в родной местности определенной флоры и фауны (так не мог быть тотемным животным белый медведь в Африке). 3. Определяющее направление той или иной хозяйственной деятельности. Так у охотничьих общин были тотемы хищников, а у других общин более мирные, травоядные. 4. Пол, так у мужчин и женщин могли быть различные тотемы. Насчитывают несколько видов тотемизма: 1. Родовой – целый род поклонялся одному тотемному животному или растению. 2. Половой – мужчины могли иметь свой тотем, а женщины свой. Это означало то, что в уже те времена существовала некое определённое равенство между мужчинами и женщинами. 3. Индивидуальный – один человек мог иметь свой тотем, это распространялось только на мужчин, то есть это мог быть человек занимающий высокое положение в роде (вождь или колдун). С приходом тотемизма в первобытных общинах стали появляться тотемные культы, основной задачей которых было получение покровительства тотемных животных. С появлением тотемных культов появилась и система тотемных табу. Одной из разновидности табу были такие как запрет на употребление тотемного животного в пищу, причинение какоголибо вреда тотему. Но, другой разновидностью табу было требование ритуального употребления тотема в пищу. Такие ритуалы проводились строго в определённые дни и в сопровождении большого количества обрядов. Это делалось для того чтобы человек приобщился к той силе, которой обладал тотем. Другой целью данного ритуала заключалась в том, чтобы тотем помог человеку в выполнение какого-либо задания после его смерти, в ином мире. Табу имели и обратные правила. Считалось, что тотемное животное не должно нападать на тех людей, с которыми оно находилось в родстве. Если же такое происходило и человек выживал после нападения, то жертву изгоняли из общины. Так как было мнение, что он не принадлежит к ним по крови.

Тотемизм распространялся в Африке, Австралии и Северной Америки и на острове Пасхи. К примеру, в Африке у общин с тотемом змеи существует ритуал для новорождённых, если змея не трогает новорождённого, то он признается своим, в ином случае его ожидает смерть. Бывают общины и с необычными экзотическими тотемами. Так в племени Австрайлийских мури тотемным животным является их плоть. В северной Америке у племени Omahas человек, который умер заворачивают в шкуру буйвола и на лице у него рисуют знак тотемного животного, племени к которому человек принадлежал. На прощание умершему говорят фразы связывающие умершего и тотем для того чтобы в ином мире тотемное животное сопровождала его. «Ты уйдёшь к буйволам. Ты идёшь к своим предкам. Будь крепок». У большинства племён убийство их тотема требовало равноценного возмездия. При обнаружении мертвого тела тотемного существа ему устраивали торжественные похороны. В племени Сенегамбии, где тотемом является скорпион, уверены в том, что скорпион не будет трогать членов общины, с которым оно имеет родство. Также и с племенем бучуанов и их тотемным животным крокодилом. Они убеждены, что их тотем благосклонен, а если тотемное животное укусило или же на человека из племени брызнула вода от удара хвостом крокодила по воде, то он изгоняется из племени, как чужак. Для того чтобы заслужить благосклонность тотемного существа, в первобытное время человек использует различные средства. Самое главное это попытка внешнего преображения к виду тотемного существа. Так в племени Botoka, люди специально выбивают себе переднее верхние зубы, для того чтобы быть схожими с быком, которому они поклоняются. Также тотем применялся для различения своих от чужих, он являлся своим родом идентификатором. При проведении ритуалов с участием нескольких племен, было бы сложно отличить членов одного племени от другого. Но благодаря этому идентификатору можно было узнать кто из какого племени. Простым вопросом

Проблема происхождения человека, общества и культуры «Кто ты такой?» местные жители могли дать понять из какого они племени просто фразой «Я – слон» или же «Я – крокодил». Тотемизм повлиял и на семейно-брачные отношения. Племя делилось на большие тотемные группы (рода) в которых был запрещён брак, но про запрет брачных отношений между группами нечего не было сказано. Эти было обеспечено сохранение и чистота племени. Список литературы 1. Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение»: Учебник для высш. Учебных заведений. – 3-е изд., доп. /Серия «Высшее образование». – Ростов н/Д, 2004. 2. Методические указания для студентов ДоННТУ «Первичные формы религии» [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://ea.donntu.org:8080/jspui/bitstream/123456789/28344/2/Р_Конспект.pdf.

МЕСТО ТОТЕМИЗМА В РАННИХ КУЛЬТУРАХ МИРА А. В. Седова (студент гр. МПО-17)

Г. Э. Даниленко (старший преподаватель кафедры философии)

Тотемизм – одна из ранних форм религиозности, в основе которой лежит вера в существование особого рода мистической связи между какой – либо группой людей (племени, рода) и определенным видом животных или растений (реже – явлениями природы и неодушевленными предметами). Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототем», которое на зыке североамериканских индейцев оджибве означает «род его» [1]. Возникновение тотемизма было обусловлено хозяйственной деятельностью, которой занимались первобытные люди: собирательство и охота. Эти занятия являлись основным источником пропитания, и, соответственно, существования. В силу этого первобытные люди начали обожествлять растения и животных, наделять их сверхъестественными силами, выполнять различные обряды, направленные на задабривание их божества – тотема. Такие обряды, например, проводились при рождении ребенка или во время тяжелых для племени времён (засухи, неурожая, стихийных бед-

ствий). У тотемов просили защиты и милости в военное время; им подносились дары на праздники. Наличие религии всегда предполагает и систему запретов, в тотемизме она называлась – «табу». Табу – запреты, связанные с тотемом, которые были обязательны для выполнения всеми членами племени, рода. Табу включали в себя запрет на убийство тотема; на употребление тотемного животного или растения в пищу (если только этого не требовали ритуалы); запрет на убийство членов племени, так как это может разгневать тотемное божество; запрет на вынос на всеобщее обозрение связи с тотемом [2]. Важным обстоятельством для сплочения племенной или родовой группы было то, что каноны тотемизма требовали отграничения группы сородичей от остальных, таким образом, возникало разграничение на «своих» – участников тотемной группы и «чужих» – не принадлежавших к данному тотему. Вследствие развития тотемизма у первобытных людей сформировалось вера в реинкарнацию – повторное воплощение души после смерти тела в тотем. Из-за появления представления о переселении души после смерти в тотем, появлялся культ почитания мертвых предков и веры в их мистические силы. Наиболее развит и лучше всего изучен тотемизм австралийских племён. Австралию поэтому называют «классической» страной тотемизма. Коренное население Австралии – австралийцы – к моменту колонизации (конец XVIII в.) находились ещё на ранней стадии первобытнообщинного строя, поэтому их верования дают представления об этой древнейшие форме религиозности. Австралийские роды и фратрии (группы родственных родов) носили названия тотемных животных и растений; например, племя арабана состояло из 12 родов, имевших названия: клинохвостый орёл, ворон, динго, гусеница, лягушка, змея и т. д. [3]. У австралийских племен существовало большое количество мифов об их предках – тотемах. Часто мифы повествовали о нереальных существах – наполовину людях, наполовину животных, – которые странствовали по миру и совершали подвиги. Мифы и обряды считались священными, поэтому знали их только мужчины, которые прошли обряд посвящения. Австралийцы верили в то, что способны общаться тотемом, воздействовать на него с помощью священных церемоний. Основ-

Проблема происхождения человека, общества и культуры ной задачей церемоний было с помощью магии содействовать размножению тотемных представителей животного и растительного мира. Во время церемоний все участники переодевались и раскрашивали себя наподобие тотемов, исполняли ритуальные танцы, которые должны были способствовать присоединению к тотему. Тотемизм нашел отражение не только в австралийской культуре, но и в культуре других племен: у индейцев Северной и Южной Америки, в Африке, Меланезии, хотя здесь они выступают уже не в такой «классической» форме, как у австралийцев, поскольку эти племена миновали стадию раннеродового общества. Индейские племена также использовали названия тотемов в своих родах, в их мифах также объяснялось происхождение человека от тотема, имели место свои табу, тесно связанные с тотемическими устоями. Тотемы прославлялись с помощью религиозных обрядов, которые также включали в себя танцы, называемые именами различных зверей. Тотем считался высшим божеством, защитником и покровителем, лик тотема помещался на оружие, предметы обихода, жилища. Отдельные племена возводили огромные тотемные столбы, которые были разрисованы образами предков – тотемов. Также тотемизм был распространен и в древнем Египте. Египетский тотемизм отличался культом животных, который просуществовал долгое время вплоть до господства римлян. Египтяне обожествляли крупный рогатый скот, так как главным занятием египтян было скотоводство. Одним из священных животных у египтян считался крокодил, что вполне объяснимо их изобилием в реке Нил. Из птиц египтяне обожествляли ибиса и сокола, как олицетворение мудрости. Также священным животным египтяне считали кошку, ее убийство было смертельным преступлением. Анубис – человек с головой пса – защитник умерших также был ключевой фигурой тотемизма в Египте [4]. Таким образом, тотемизм с его верой в обладающего сверхъестественными возможностями тотемного первопредка, с культом своих в противовес чужим, системой запретов – табу – оказался исторически одной из первых форм религиозных представлений возникающей социальной общности – родовой общины. На раннем этапе формирования человеческого общества тотемизм выполнял основные функции религии – интегрирующую, регулирующе-

контролирующую и даже, в определенной степени, компенсирующую. Список литературы 1. Древние формы религий [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://studfiles.net/preview/1866461/ – Загл. с экрана. 2. Тотемизм, анимизм, фетишизм и магия – первые религии древних людей [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://sam-sebepsycholog.ru/articles/totemizm-animizm-fetishizm-i-magiya-pervye-religiidrevnih-lyudey – Загл. с экрана. 3. Тотемизм [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://gravuredore.ru/religion_totemism.htm – Загл. с экрана. 4. Тотемизм [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://studwood.ru/526679/religiovedenie/totemizm – Загл. с экрана.

ПЕРВОБЫТНАЯ МАГИЯ: ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ А. В. Мажаев (студент гр. МИД-17)

Г. А. Лемешко (старший преподаватель кафедры философии)

Магия – это обряды, связанные с верой в способность человека сверхъестественным путем воздействовать на людей, животных, явления природы и т. д. Она является древнейшим элементом культуры человечества, который сформировался приблизительно 40 тысяч лет назад. Возникновение магии связано, прежде всего, с тем, что первобытный человек был бессилен перед явлениями природы, не мог реально ими овладеть. Следует отметить, что человек жил в единстве с природой, ощущал себя ее частью. Поэтому он переносил на природу черты своего характера, особенности отношений в группе (род, племя). С природой он был связан в повседневной практической деятельности, от успеха которой зависела его жизнь. Те природные явления, на которые он не был способен воздействовать имеющимися реальными силами, чтобы достичь желаемого результата, или в успехе практической деятельности, в которых он не был уверен – становились объектом магии, следова-

Проблема происхождения человека, общества и культуры тельно, человек пытался воздействовать на них сверхъестественными силами. В магии первобытные люди декларировали свою веру в то, что они могут достичь цели особым образом воздействуя на окружающий мир. Британский религиовед Дж. Фрезер писал, что на ранней стадии своего развития люди, не зная тех узких пределов, в рамках которых они могут вмешиваться в природу, присуждали себе такие функции, которые сейчас для нас считаются сверхъестественными. Он же называл магию псевдонаукой. И действительно, английский этнограф Б. Малиновский утверждал, что у магии и науки есть некие общие черты: и первая и вторая направлены к определенным целям, крепко связанным с человеческой природой, потребностями и стремлениями людей. Ошибочность этой псевдонауки Б. Малиновский видит в том, что магия основывается на специфическом опыте особых эмоциональных состояний, в которых человек наблюдает самого себя и истина постигается не разумом, а раскрывается в игре чувств, охватывающих человека. Наука стоит на убеждении в универсальной значимости опыта, практических усилий и разума, а магия – на вере в то, что человеческая надежда не может не сбыться, а желание – не исполниться. В теории познания центральное место отводится логике, а в теории магии – ассоциации идей под воздействием желаний. Магия приходит на помощь человеку тогда, когда не существует надежного алгоритма достижения успеха, когда человек не уверен в своих силах, когда над ним господствует случайность и неопределенность. Она стала важнейшим средством решения проблем, имеющих жизненно важное значение. Б. Малиновский в своей работе «Магия, наука и религия», описывая жизнь туземцев тихоокеанских островов Тробриан, заметил любопытную закономерность: магия использовалась тогда, когда была деятельность повышенного риска. Туземцы используют магию при посадке клубневых растений, урожай которых бывает изменчив, но магия не применяется при культивировании плодовых деревьев, дающих стабильный урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных и опасных рыб. При ловле же мелкой рыбы, магия считается не нужна.

В основании магических действий лежат 2 принципа: 1. Подобное вызывает подобное, или следствие похоже на свою причину; 2. Предметы, которые хотя бы один раз прикоснулись один к другому, продолжают взаимодействовать на расстоянии и после прекращения непосредственного контакта. В глубокой древности магические представления носили синкретический характер, но в дальнейшем произошла их дифференциация. Магия разделяется по целям и методам воздействия: ‒ по целям: вредоносная, военная, промысловая, лечебная, метеорологическая, любовная и другие. ‒ по методам воздействия: контактная, инициальная, парциальная, имитационная. К примеру, магия имитационная, основывается на принципе – подобное производит подобное или следствие похоже на причину, его породившую. Следовательно, чтобы добиться чего-либо, человеку следует сделать это «понарошку», и действие произойдет или не произойдет (если таков был замысел). Племена Западной Британской Гвинеи в копье около древка сажают жука, который живет на кокосовой пальме. Считалось, что как жук вгрызается в дерево, так и копье вопьется в жертву. Потом охотники будут держать пулю во рту перед тем, как зарядить: как она побывала во рту, так же попадет в цель. Возможно, в этом смысл того, что рыбак поплевывает на червяка, перед тем как забросить удочку в воду. Довольно просто избавиться и от бедности с помощью магии. Надо всего лишь купить пару дешевых жемчужин, зарыть их в землю. Вскоре разбогатеешь так, как только богатые могут раскидываться жемчугом. Второй вид магии – контактная. Основывается на втором принципе, указанном выше. Этот тип магии стал основой для большого количества табу. Табу – (полинезийское) нельзя. Просто запрет, смысл которого часто непонятен. Но если рассмотреть его в контексте магии, в особенности, контагиозной, то многое становится понятным. Например, пищевые ограничения. На Мадагаскаре воины не едят мясо дикобраза, полагая, что могут стать боязливыми как это животное.

Проблема происхождения человека, общества и культуры Или если съесть погибшего в битве петуха, то и самому возможно придется погибнуть в битве. Распространены запреты на прикосновения к определенным людям-магам, родственникам определенной степени родства, вождям и т. д. Третий вид магических процедур «может быть назван проективной магией». Данный тип магии описан как широко практикуемый в жизни австралийских аборигенов. Смысл в том, что исполнитель ритуала насылает желаемый результат на свою жертву, без использования чего-либо ранее ей принадлежащего, или того, что её изображает. Действие здесь носит абсолютно символический характер и отождествляется как «указание или указание костью». Магия основана на системе мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи. Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди – колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Соответственно этому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у соплеменников. Со временем, первобытная магия не исчезла, она развивалась, эволюционировала. Практики, относимые к магическим, включают гадание (прорицание), астрологию, заклинательство, колдовство, алхимию, медиумизм и некромантию. Есть много примеров в современной жизни, которые ярко иллюстрируют то, что магия оставила некий след на нашей деятельности в виде традиций, обычаев и так далее. Список литературы 1. Малиновский Бронислав. Магия, наука и религия. Пер. с англ. – М. : «Рефл-бук», 1998. – 304 с. 2. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Пер. с англ. М. Рыклина. – М.: ТЕРРА–Книжный клуб, 2001. – 528 с. 3. Токарев С.А. Религия в истории народов мира – М. : Политиздат, 1964 – 559 с.

ИСТОРИЯ ЗАРОЖДЕНИЯ ФЕТИШИЗМА И СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ВОЗЗРЕНИЯ Е. А. Литвин (студент гр. ЭМС-15)

А. В. Гижа (к.филос.н., доцент кафедры философии)

Фетишизм представляет собой культ неодушевленных предметов, называемых фетишами. Фетиши наделены, по представлениям верующих, сверхъестественными, магическими свойствами, с помощью которых люди могут решать те или иные проблемы, возникающие на их жизненном пути. Исторически фетишизм является одной из первых форм религии. Изначально данная форма религиозного воззрения была присуща язычникам, а в качестве фетишей выступали материальные предметы, которые считались вместилищем духов, помогавших хозяину подобного предмета. Считалось, что с помощью фетишей человек сможет привлечь удачу, исполнить свои желания, защититься от злых духов и т.д. Таким образом, понятия «фетиш» и «талисман» считались равнозначными. Древний человек принимал случайные связи за главное. Например, заметив сходство камня с животным, человек брал его на охоту. В случае если охота была удачной, человек считал что именно этот камень, похожий на животное, является причиной удачи. Таким образом, самым обычным вещам и предметам приписывались магические свойства, а фетишем мог стать абсолютно любой предмет, в той или иной мере понравившийся человеку. В древние времена люди проводили обряды поклонения фетишам, призывая высшие силы, находящиеся в них, к исполнению желаний хозяина объекта. Но наряду с поклонением, фетиши также и «наказывали» – его могли выбросить, если он не приносил удачу или «не работал» (не исполнял желания, не помогал в охоте и др.) [1]. В науку, в качестве обобщающего термина для целой категории религиозных фактов, фетишизм впервые ввел в 1760 г. известный философ Шарль де Бросс в книге «Du culte des dieax fetiches оu Parallele de l'ancienne Religion de l'Egypte avec la religion de Nigritie». Но историк неверно понял саму природу фетишизма и дал ему

Проблема происхождения человека, общества и культуры слишком широкое значение. Под фетишем де Бросс понимал «все, что человек выбирает объектом поклонения, например гору, море, кусок дерева, цветок, некоторых животных и т. п.», причем поклонение неодушевленным объектам он понимал как сознательное поклонение именно им самим, а не присущим им разумным началам. С течением времени и развитием общества развивались всё новые формы религии, а первоначальное значение фетишизма менялось в зависимости от общества, культуры и эпохи. Так, по мнению известного психолога Зигмунда Фрейда, фетишизм является психическим расстройством, присущим современному обществу. В свою очередь Карл Маркс утверждал, что фетишизм представляет собой религию чувственных вожделений. Но, несмотря на все противоречия и разногласия, в современном мире данная форма религиозного воззрения, по мнению исследователей, обрела ещё большее распространение в сравнении с древними временами. Современное общество трактует фетишизм как некий культ поклонения тому, что люди любят и чего желают. Объектами фетишизма выступают абсолютно любые вещи – от одежды и парфюма до элитных автомобилей и драгоценностей. Нередко в качестве фетиша выступает и конкретный человек, чаще всего знаменитость. Фанаты известной личности образуют своего рода культ, превозносящий своего кумира. Е. В. Козловская утверждает, что в некоторых современных религиях фетишизм проявляется в виде веры в талисманы и амулеты [2, с. 88]. Амулет представляет собой предмет, способный оберегать своего владельца от бед. В то время как талисман – предмет, который приносит счастье, удачу или выступает в форме оберега. Таким образом, у суеверных людей в современном обществе фетишами (талисманами и амулетами) являются: подковы; разнообразные кулоны с изображением рун или божества; статуэтки в виде различных животных; предметы, представляющие особую ценность для конкретного человека; фамильные драгоценности; животные; счастливые проездные билеты. Таким образом, фетишизм является одной из первых форм религиозных воззрений, которая сохранилась и в современном мире. Несмотря на то, что понятия «фетиш» и «фетишизм» менялись с развитием общества и множество ученых и исследователей трактуют его по разному, данное религиозное воззрение получило ши-

рокое распространение в современном мире. Даже неосознанно, люди создают себе фетиши – то, что они хотят иметь больше всего. Для кого-то фетишем является дорогой автомобиль или брендовая одежда, а кто-то видит смысл жизни в посвящении всего себя изучению той или иной науки. Так или иначе, у каждого человека есть фетиш, которому он придает сакральное значение и наделяет его особой силой, не подвластной человеку или любому живому существу. Список литературы 1. Что такое «фетиш» и «фетишизм»? [Электронный ресурс]. – режим доступа: https://enciklopediya-tehniki.ru/istoriya/chto-takoe-fetish-ifetishizm.html 2. Козловская Е. В. О ранних формах религиозности // Вестник Омского государственного педагогического университета. Гуманитарные исследования, 2016. – № 3 (12). – с. 87-90

ТАБУ В ПЕРВОБЫТНОЙ КУЛЬТУРЕ: СОЦИАЛЬНАЯ РОЛЬ И ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ Ю. Ю. Тимофеев (студент гр. ВЭД-17)

Г. Э. Даниленко (старший преподаватель кафедры философии)

Создание социальных норм и регуляторов поведения стало важным моментом, определившим качественный переход первобытного человека от стадного состояния к человеческому обществу. С помощью запретов было унифицировано поведение членов общества, и их соблюдение обеспечивалось не столько санкциями извне, сколько внутренними психологическими убеждениями. По мнению многих ученых, самые древние и универсальные первоначальные запреты носили форму табу, которое было выделено в отдельное понятие еще в XVIII в. Дж. Куком, английским исследователем и мореплавателем, изучавшим в Полинезии жизнедеятельность примитивных племен [1, с. 190]. Именно с тех пор

Проблема происхождения человека, общества и культуры табу стало объектом всестороннего изучения различных наук, в том числе и юридических. Если любое табу есть запрет, то не всякий запрет тех или иных действий, есть табу [1, с. 201]. Табу − особый вид запрета. По словам известного российского учёного Ю. И. Семенова, для того, чтобы норма запрета была признана в определенном обществе как табу, она должна включать три основных компонента. Первый компонент − глубокое убеждение людей, принадлежащих к определенному коллективу, что совершение противоречащих табу действий со стороны любого субъекта неизбежно повлечет за собой страшную опасность, возможно, даже приведет к гибели. Второй компонент − это чувство страха, ужаса перед неизвестной опасностью, которую влекут за собой определенные поступки, и, следовательно, страх перед совершением этих поступков. Третий компонент − сам запрет, норма. Существование запрета свидетельствует о том, что ни вера в опасность, создаваемую этими актами человеческого поведения, ни ужас перед ними не были достаточными для того, чтобы удержать людей от совершения опасных актов. В научной литературе существует несколько научных концепций, объясняющих сущность, содержание, происхождение и функционирование табу: 1) религиозная теория объясняет табу как запрет и «священные законы», связанные с верой в духовных существ; 2) теория магии предполагает рассмотрение ограничений как отрицательной формы практической магии, в отличие от положительных форм магии, к примеру, колдовства; 3) психоанализ рассматривает табу как выражение амбивалентных отношений и состояний и подчеркивается роль табу, как одного из первых механизмов цивилизации и форм примитивной морали; 4) антропологическая концепция, исследующая табу как форму социального контроля. Первые запреты были направлены на «обуздание полового влечения», на ограничение половых отношений в разные периоды выполнения таких видов работ, как уборка урожая, охота, посев и

др. Таким образом, в человеческом стаде сексуальные отношения стали возникать изредка. Появление табу ознаменовало начало социализации, регулирования важнейших аспектов жизни человека. Важным в табу был запрет на интимные отношения с кровными родственниками, который основывался на убеждении, что после инцеста появляются неполноценные дети. Почти у всех изученных народов, независимо от стадии их развития, нарушение табу на инцест рассматривалось как преступление, которое строго наказывалось [2, с. 183]. Наряду с этим существует еще один вид запрета − запрет на питание, который сводился к запрету есть в любое время всё, что хочется. Табу на продовольствие вызвало возникновение коллективных отношений собственности и распределения, которые являются уникальными для человеческого сообщества. Таким образом, первобытный человек «научился подавлять собственные эгоистические порывы» [1, с. 302]. Основной целью такого саморегулирования является поддержание баланса между индивидуальными и коллективными интересами. Социальные регуляторы первобытного общества выполняли две функции. Первая функция социальных норм, состоит в том, что они позволяли первобытным людям освободить свою психическую энергию от страха перед окружающим миром, тревожности и направить ее на производительную деятельность. Вторая функция социального регулирования заключается в установлении в обществе стабильных отношений, поскольку именно такие отношения, которые исключают влияние случайных, субъективных мотивов и потребностей [2, с. 196]. Термин «табу» используется как для обозначения конкретного вида запрета на совершение определенных действий, так и самих этих запрещенных действий. При этом сами нормы поведения не были табу, т. е. не все запреты касались регулирования отношений в обществе людей. Но именно в правилах поведения, поведенческих табу, все особенности запретов проявлялись наиболее ярко [1, с. 298]. Дж. Фрейзер в своей монографии «Золотая ветвь» описывает следующие виды запретов: запрещенные действия, табу на людей, на предметы, запрещенные слова. Часто эти запреты существенно трансформировались, но многие из них сохранились и сей-

Проблема происхождения человека, общества и культуры час [3, с. 234]. Так, в частности, к запрещенным действиям Дж. Фрейзера относится табу на общение с иностранцами как потенциальными носителями «вредной» магии, которая способна тем, кто вступает с ними в контакт, причинить вред [3, с. 247]. Обычай закрывать лицо, особенно у женщин, также существовал во многих культурах, поскольку считалось, что через открытую часть лица душа покидает тело. Табу на остатки пищи также широко распространено. Это табу предполагает признание магической связи между поглощенной пищей и ее остатками, поэтому едоку вредит и причинение вреда объедкам. Остатки пищи или закапывались, или сжигались. Характерным для позднего первобытного общества считается табу. распространяющееся на людей. Такого рода табу, как правило, применялось в отношении правителей и вождей. К примеру, на них во избежание «сглаза» было запрещено смотреть. Табу распространилось и на общение с людьми, носящими траур, так как считалось, что те находятся в контакте с умершими. Сходным с этим табу является и запрет на общение с женщинами во время менструации и роженицами. Отдельные табу касались мужчин. Так, табу налагались на лиц мужского пола, которые вернулись из военного похода, т. к. их души находились некоторое время в определенной опасности, преследуемые душами убитых ими врагов. Воины подвергались изоляции в «мужских домах» (своего рода карантин), во время которого они не должны были вступать в интимные связи, есть со всеми и т. д. К палачам и убийцам применялось еще более суровое табу, потому что считалось, что души их жертв преследовали их. Дж. Фрэзером также были выделены в отдельную группу табу на вещества и предметы (табу на острое оружие, на железо, на ногти и волосы при стрижке, на кровь, на кольца и узлы). К другой группе относились табуированные слова. Здесь следует говорить о запретах на имена правителей, имена умерших, имена больных родственников на собственные имена. Архаическое сознание полагало, что каждое табу освящено авторитетом старины и многих поколений предков, было бесспорным, абсолютным и не предполагало никаких исключений. В архаическом сознании отсутствовало их мотивированное обоснование, заменявшееся апелляцией к традициям, чьи истоки терялись в глу-

бине веков, и авторитетом предков, которые сами подчинялись табуальным запретам и завещали потомкам столь же безоговорочное повиновение их требованиям. Преимущество табу заключалось в том, что оно часто наряду с иррациональным, магическим, сакральным смыслом имело вполне рациональное, соответствующее нормативному содержанию значение, и служило инструментом сохранения рода. Табуальность вводила повседневное существование древних людей в жесткие нормативные рамки, стеснявшие их витальную и социальную активность, но зато обеспечивавшие выживание рода. Древние табу были первоначальной формой нормативного регулирования, на основе которой возникли такие регулятивные системы, как религия, мораль и право, содержащие в качестве краеугольного камня, основные элементы первоначального абсолютного, категорического запрета на действия, угрожающие силе цивилизованного общественного порядка. Список литературы 1. Барг М. А. Эпохи и идеи: Становление историзма. – М. : Мысль, 1987. – 348 с. 2. Эритье Ф., Цирюльник Б. Инцест или кровосмешение. – М. : Кстати, 2010. – 170 с. 3. Фрэзер Дж. Дж. Разновидности табу. – М. : Золотая ветвь, 2006. – 250 с.

Проблема происхождения человека, общества и культуры ТАБУ: ОСОБЕННОСТИ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ НАРОДОВ АФРИКИ Н. С. Шепеленко (студент гр. МИД-17)

Г. А. Лемешко (старший преподаватель кафедры философии)

Табу – система сверхъестественным образом объясняемых запретов и предписаний, функционирование которой (наложение, снятие, наказание) осуществлялось в основном по определённому ритуалу. Единого перечня объектов табу, как правило, не существовало: им могли становиться отдельные материальные предметы, деревья, животные, люди, производственные процессы, участки местности и прочее. Длительность действия табу также не была фиксированной: временной или постоянной. Истоки системы табу следует искать в особенностях социальной организации первичного общества, когда повседневная борьба за выживание требовала от каждого члена общины полного и безоговорочного соотношение своих действий с действиями других членов первобытного коллектива. Такая авторитарная форма человеческой жизни опиралась на безусловное доверие. Поэтому, несмотря на то, что происхождение многих табу со временем становилось неразумным, люди продолжали свято соблюдать их только через авторитет древней традиции. Поэтому мы можем считать табу первым краеугольным камнем социального порядка. Оно заменяло (не без успеха) все то, что в современном обществе обеспечивается моральными предписаниями, законами и правилами социального этикета. По этому поводу известный французский философ. А. Бергсон (1859-1941) метко заметил: «Будучи иррациональным с точки зрения индивида, оно было рациональным с точки зрения интересов общества» [1, с. 52]. Так, табу буквально пронизывали повседневную жизнь практически всех народов Африки. К числу «классических» ранних табу можно отнести строжайшее запрещение охотиться на тотемных животных и употреблять их в пищу, так же как и тотемные растения. У некоторых народов Юго-Восточной и Южной Африки (языковая группа банту) существовали табу на крокодила, льва,

быка, голубую антилопу. По поверьям некоторых племён их нельзя было не только убивать, есть, но даже смотреть на них. Были запреты, касающиеся похоронных обрядов и вступления в брак. У некоторых народов мужчинам и женщинам одной тотемной группы запрещалось вступать в брак между собой. У народа ашанти женщина после замужества была обязана соблюдать не только своё родовое табу, но и родовое табу своего мужа. У готтентотов существовало временное табу на общение с близкими родственниками умершего. Страх нарушить табу приводил к поискам защиты от наказания. У ашанти был широко распространён культ сурман – фетишей, защищавших от злого колдовства или спасавших от смерти, если обладатель фетиша нарушил табу. Нередко боязнь нарушить табу мешала африканцам в критические, переломные моменты их жизни. Во время антиколониального вооружённого восстания 1952–1956 гг. в Кении повстанцы (их называли «лесными бойцами») верили, что, если дорогу отряду пересечёт газель или олень, операция закончиться неудачей. Случилось так, что тропу, по которой несколько «лесных бойцов» направлялись на тщательно и долго планировавшуюся операцию, перебежали и газель и олень. Это было воспринято как дурное предзнаменование, и многие повстанцы вернулись в лагерь, даже не выйдя на рубежи атаки. Операция была сорвана. Действие табу иногда оборачивалось против европейцев. Известный немецкий учёный и путешественник Б. Гржемек передавал историю, услышанную от одного из офицеров, служивших во французской колонии Берег Слоновой Кости: «Недалеко от городка... была небольшая, издали очень красивая роща. В один из дней офицер решил прогуляться туда, но был остановлен своим помощником-африканцем. „Бога ради, не ходите в этот лес! Ни один белый не имеет права посещать его... и я не могу поручиться, что, войдя в этот лесок, вы не схлопочете ядовитую стрелу или через пару дней не умрёте от какой-нибудь загадочной болезни. Лес этот – табу! Африканцы утверждают, что в нём живут боги“» [3, c. 586]. Оказалось, что это табу ранее проявляло своё действие. На опушке леса виднелись обгоревшие развалины фабрики, построенной там предпринимателем-бельгийцем. Он получил или купил землю у колониальных властей, но, согласно верованиям жившего в этих местах народа бауле, земля принадлежала одному из мест-

Проблема происхождения человека, общества и культуры ных божеств. Жрецы сначала предложили бельгийцу принести в жертву вола, но белый отказался. Он считал, что земля и так принадлежит ему. Вскоре он внезапно умер при загадочных обстоятельствах, а вслед за ним умерли его младший брат и сын. В семье бельгийца остались только женщины. Они конечно, поспешили вернуться домой в Европу. Вскоре здание фабрики сгорело дотла [2, с. 453]. Очевидно, что африканские табу, как и многие традиционные религиозные обряды и ритуалы, – это прежде всего отголоски далёкого прошлого, когда в сознании человека мир людей был неотделим от сверхъестественного мира духов. Но глубинный смысл африканских табу и суеверий не только в этом. Многие из них выражают некое интуитивное, очень древнее знание о природе вещей и удерживают людей, уже забывших истинный смысл табу, от совершения опрометчивых поступков, которые могут иметь для них неприятные последствия. Возникнув на самой заре истории человеческого общества, табу сыграло огромную роль в упорядочении половых отношений, строго запрещая брак с кровными родственниками (инцест). Благодаря табу первобытное общество поддерживало необходимую дисциплину, обеспечивавшую добычу и воспроизводство жизненных благ. Табу защищало охотничьи угодья, места гнездования птиц и лежбища зверей от чрезмерного уничтожения, обеспечивало условия коллективного существования людей. Список литературы 1. Бергсон. А. Два источника морали и религии-М, 1994. – 129 c. 2. Кислюк К. В., Кучер О. Н. Религиоведение: Учебник для высш. учебных заведений. – 4-е изд., исправ. и доп. / Серия «Учебники, учебные пособия» Ростов н/Д: Феникс, Х.: Торсинг, 2004. – 512 с. 3. Токарев С. А. Ранние формы религии. – М.: Политиздат, 1990. – 622 с.

При кафедре «Социология и политология» ежегодно работает студенческий дискуссионный клуб «Лабиринт». Если Вас интересуют культурные и социально-политические проблемы развития современного общества – приходите к нам! (телефон для справок: 071-350-91-72)

НАЧАЛО НАЧАЛ: ПРОБЛЕМА АНТРОПОСОЦИОКУЛЬТУРОГЕНЕЗА Д. А. Михальков (студент гр. ЗЧС-16а, Академия Гражданской Защиты МЧС ДНР)

Т. А. Перевознюк (к.псих.н., доцент кафедры социологии и политологии)

Если внимательно вчитаться в этот сложный термин – антропосоциокультурогенез – и разбить его на составляющие словакомпоненты, то он сразу станет ясен. «Антропос» в переводе с греческого – «человек», «социум» по латыни – «общество». Далее следуют сегменты, производные от слов «культура» (cultura) и «генезис» (genesis) – происхождение. Таким образом, «антропосоциокультурогенез» буквально означает происхождение человека, общества и культуры в их неразрывной взаимосвязи. А сама теория (точнее теории) антропосоциокультурогенеза исследует и ищет объяснения происхождению культуры в человеческом обществе. Ведь до появления homo sapiens жизнь на Земле была, изменялись и развивались многочисленные формы жизни, а культуры не было. Этот термин закрепился в науке для объяснения явления воистину колоссального как по масштабам распространения по планете, универсальности своих законов, основополагающих механизмов развития, так и по значению для всех без исключения обитателей планеты Земля. Ведь возникновение разумной жизни, выросшей из «живого вещества» Земли, а затем ее серьезный прогресс привели саму планету, ее биосферу к новому состоянию – ноосферы, т. е. к феноменальному изменению со стороны разума. И хотя ноосферный статус биосфера Земли приобретает только начиная с XX в., его начала уходят в глубь веков, к истокам – ко временам антропосоциокультурогенеза. Целью данной работы является изучение множественных теорий антропосоциокультурогенеза с точки зрения их содержания и качественного охвата всех существенных фрагментов этого сложного процесса. Основной проблемой здесь является то, что исследователи не только обращаются к самим истокам возникновения человека, человеческой культуры и общества, но и сталкиваются с огромными

Проблема происхождения человека, общества и культуры временными промежутками. Поэтому бесценными оказываются открытия, совершенные учёными-археологами. На их основании делаются выводы о глубинных пластах материальной культуры, зарождении её духовной стороны, масштабными достижениями которой являются появление мышления, речи, искусства, первых мифологических представлений об устройстве мира, природы, о жизни и смерти. Тогда же, в ходе взаимного общения наших далёких предков, возникают первичные представления о морали, нормы поведения между людьми, членами первобытного сообщества. Важнейшим моментом, например, был переход от промискуитета к экзогамии, в результате чего зародились институты брака и семьи. Создавались первые виды культур (охотники и рыболовы, земледельцы и скотоводы). Огромное значение в каменном веке имеет поздний палеолит. Ведь тогда (на рубеже среднего и позднего палеолита) завершалась эволюция ископаемых гоминид и постепенно сложился человек современного типа – homo sapiens. Тогда же скачкообразно увеличилось разнообразие орудий труда из камня и не только. И в это же время в социальном плане закрепилась экзогамия. Именно в позднем палеолите культура рождается как система, когда ранее можно было утверждать наличие только локальных зон культурного поведения людей. Огромное значение в развёртывании процесса антропосоциокультурогенеза сыграла «неолитическая революция». Развитие земледелия и скотоводства привело к оседлому образу жизни, который и вызвал демографический взрыв. Люди начали делать запасы. Произошёл переход от прожиточного минимума к производству прибавочного продукта. Это был настоящий экономический подъем. Как верно замечено исследователем Н. А. Дмитриевой, «поиски начала – едва ли не самые трудные поиски, в которые пускается пытливый человеческий ум. Любое явление когда-то и где-то началось, зародилось, возникло – это кажется нам очевидным. Но, шаг за шагом добираясь до его истоков, исследователь находит бесконечную цепь превращений, переходов от одного состояния в другое. Оказывается, что всякое начало относительно, оно само является следствием долгого предшествующего развития, звеном бесконечной эволюции. Не только происхождение жизни на земле и человеческого рода на планете как «единовременный акт творе-

ния», но и происхождение собственно человеческих институтов, таких, как семья, собственность, государство, – также итог длительного процесса, звено в цепи превращений» [1, с. 7]. Антропосоциокультурогенез, как уже говорилось, не является единой теорией. Он состоит из множественных гипотез, теорий, представлений. Существуют три наиболее известных точки зрения на возникновение человека, общества, культуры: 1) теологическая, или мифологическая; 2) космическая теория; 3) научная теория, то есть теория антропосоциокультурогенеза, как таковая. На последней мы остановимся. Со второй половины XIX в. большую популярность приобрели конкретно-научная, биологическая и социобиологическая теории происхождения человека, общества и культуры. Собственно, с некоторыми нюансами, они все помещают проблему в фокус научных мировоззрения и фактов. В рамках этой концепции антропосоциокультурогенез – результат эволюции человекообразных обезьян, оказавшихся в условиях постоянно меняющейся среды и обладающих качеством наибольшей к ней приспособляемости. Эти теории прекрасно объясняют этап, который охватывает эволюцию человекообразных существ в предлюдей и некоторое время развития гоминид. Но за границей этих взглядов остается огромный пласт культурного развития. Серьезные исследования антропосоциокультурогенеза были осуществлены в рамках философско-социальных теорий происхождения культуры. Это, во-первых, трудовая теория происхождения культуры, разработанная по системе марксизма, согласно которой труд создал человека, общественные отношения, культуру: «В процессе трудовой деятельности человек преобразует предмет природы, но одновременно с этим развивается сам. Изготовленные им орудия труда предназначены для осуществления коллективных целей. Труд укрепляет единство сообщества людей, помимо силы биологических связей, постепенно меняя характер всех человеческих отношений» [2, с. 89]. Существует также точка зрения, согласно которой главным двигателем в становлении мышления и культуры в первобытный период стало зарождение и дальнейшее развитие речи, эволюция речевого общения.

Проблема происхождения человека, общества и культуры В последнее время широкое распространение получила концепция «двух скачков», объединяющая трудовую и речевую теории антропосоциокультурогенеза. Согласно этой точке зрения, люди, находясь в отношениях коллективного труда, вербально общаются друг с другом. На мой взгляд, эта концепция является примером удачного научного синтеза предшествующего опыта. Список литературы 1. Дмитриева Н. А. Краткая история искусств. Очерки. Выпуск 1. От древнейших времен по XVIв. – М.: Искусство, 1968. – 338 с. 2. Культурология в вопросах и ответах. /Отв. ред. Рагозин Н. П., 2012. – 171 с.

К ВОПРОСУ О ЗНАЧЕНИИ МИФА В КУЛЬТУРЕ Д. С. Бляшко (студент гр. ИТМск-18)

А. Е. Отина (к.филол.н., доцент кафедры социологии и политологии)

Миф (мифы) и основанные на них мифологии, мифологическое сознание как феномен культуры представляют собой архетипическое начало, порождённое первичным синкретизмом, и, в следствие своего происхождения, имеющее отношение и к объяснению мира, и к художественному творчеству, и к росту духа от религиозных форм к серьёзным и глубинным религиозным системам, творящим особые, неповторимые мифологические образцы – мировые религии. В научной литературе имеется множество трактовок самого понятия «миф»: «Миф (греч. слово, сказание о богах и героях) – вымысел, с помощью которого человек пытался объяснить явления природы» [1, с. 147] (Мифологический словарь, Ленинград, 1961). Этот же источник приводит цитату из сочинений К. Маркса и Ф. Энгельса: «… Всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в воображении и при помощи воображения; она исчезает, следовательно, вместе с наступлением господства над этими силами» (К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. т 12,

стр. 736, 737). Т. о. мифология – не только попытка объяснить мир, но и структурировать его, подчинить; тем самым человек «побеждает» самого себя – свои опасения, незнание, страхи. Бесспорное влияние на формирование современной культурологической мысли и в целом европейской культуры оказали идеи Ф. Ницше, которые получили в научной литературе наименование «философии жизни». По Ницше культура в своём стремлении к систематизации искажает жизнь, так как она изобретает свой собственный язык. В результате связь с жизнью неминуемо теряется, так как понятия абсолютизируются и заслоняют её собой. Сократическая философия сменяется христианством, которое также является системой, за мифами рая и ада скрывающей подлинную сущность жизни, истоки бытия человека. На смену христианству в Европе приходит научная картина мира – опять-таки всего лишь система. А ведь религиозные и интеллектуальные системы, по Ницше, являются только способом расширения волей своего могущества и власти над любой другой волей. Однако, как считал философ, существовало время, когда целиком господствовала единая «воля к могуществу». Это период, описанный им в работе «Рождение трагедии из духа музыки», в которой речь идет о противостоянии двух начал, возникших из хаоса жизни, борющихся между собой, а затем ненадолго примиряющихся. Они представляют собой два принципиально различных понимания мира. Это трагическое переживание мира, имеющее изначально «звуковой», музыкальный, оргиастический характер – дионисийское начало (как у младенца, только что появившегося на свет), которое затем замещается прекрасными формами, зримыми образами – аполлонийское начало, а после философской рефлексией, оформленной в идеалах и понятиях. Пространством агона между Дионисом и Аполлоном оказалась греческая трагедия, которая синкретично соединила звуковое и зримое переживание. Т. о., при всей образной насыщенности стиля и эстетизации мифологической эпохи, философия Ф. Ницше демонстрирует трансцендентность мифа как феномена в его устремленности в бесконечном мире, в котором любая система отграничена собственными рамками. С потребностью в претворении мира, происходящей в бесконечной игре с ним, связывает миф, поэзию и всю культуру голландец Й. Хейзинга: «Poesis – функция игры. Она обретается в поле

Проблема происхождения человека, общества и культуры деятельности духа, в созданном для себя духом собственном мире, где вещи имеют иное, чем в «обычной жизни», лицо и связаны между собой иными, не логическими связями. Если серьёзное понимать как то, что может быть до конца выражено на языке бодрствующей жизни, то поэзия никогда не станет совершенно серьёзной. Она стоит по ту сторону серьёзного – у первоистоков, к которым так близки дети, животные, дикари и ясновидцы, в царстве грёзы, восторга, опьянения и смеха» [2, с. 69-70]. Не случайно знаменитый агонистический принцип, в основе которого, безусловно, находится игра, творческое соревнование, привёл греков к созданию одной из самых развитых в эстетическом отношении, исполненных поэзией мифологий, какой является мифология Древней Греции классического периода. Представителями психоаналитической школы в европейской культурологической мысли XX века миф понимается как прямое продолжение бессознательного начала, меняющего каждого отдельного человека в сторону человека коллективного: «Примитивный склад духа не измышляет мифы, но их переживает. Мифы изначально суть выявления досознательной души, непроизвольные высказывания о бессознательных душевных событиях; они менее всего представляют аллегории физических процессов. Мифология племени – это его живая религия; религия же есть жизненное отношение к душевным процессам, которые не зависят от сознания, но протекают вдали от него, во мраке душевных потаённостей» [3, с. 121]. Ряд учёных, И. Лисаковский, Т. Г. Грушевецкая, М. А. Гузий, А. П. Садохин и др. в своих определениях делают акцент на художественности мифа, а также на его открытости к дальнейшему художественному развитию, к жизни уже вне мифологической системы в авторских художественных произведениях. Не стоит сбрасывать со счетов не только общечеловеческое, но и национальное значение мифа. Ведь мифологии различных народов представляют собой (при всех «бродячих» героях, вроде культурного героя и его брата антигероя и сходных сюжетах) всё же уникальные системы, отражающие неповторимые мировосприятие и образно-эстетические предпочтения данного народа, культуры, цивилизации.

В заключение, хочу отметить, что гораздо ранее, чем философская мысль коснулась мифа, т. е. культура начала рефлектировать по его поводу, мифология представила своё понимание, что такое культура. В мифах культурные достижения – дар богов. Так, древнеегипетский бог Осирис, прежде чем стать владыкой царства мёртвых, научил египтян земледелию. В греческой мифологии боги, как министры, каждый отвечает за какую-либо область в жизни людей (Аполлон – искусство, Гермес – предпринимательство, Гестия – семья и т. д.). Мифология является базовой потребностью культуры. Поэтому она не представляет собой исключительно древнее явление. Свои мифы, увлекательные и однодневки, прекрасные и отвратительные (мифология фашизма) рождает и современность. Список литературы 1. Ботвинник М.Н., Коган М.А., Рабинович М.Б., Селецкий Б.П. Мифологический словарь. – Ленинград.: Изд-во Министерства просвещения РСФСР, 1961. – 292 с. 2. Хейзинга Й. Homo ludens. Опыт исследования игрового элемента в культуре // Самосознание европейской культуры XX века. – М.: Изд-во политической литературы, 1991. – с. 69-94 3. Юнг К.Г. К пониманию психологии архетипа младенца // Самосознание европейской культуры XX века. – М.: Изд-во политической литературы, 1991. – с. 119-125

Проблема происхождения человека, общества и культуры ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ МИФА, ПСИХИКИ И КУЛЬТУРЫ У К. Г. ЮНГА Д. Ю. Озеркина (студент гр. ЗК-18)

А. Е. Отина (к.филол.н., доцент кафедры социологии и политологии)

Тема возникновения, устойчивого существования, динамики развития и внутреннего взаимодействия структурных компонентов триады «миф – психика – культура» является одной из сложнейших проблем философской, культурологической и психологической наук. Её актуальность трудно переоценить, поскольку вышеназванная триада остается мощнейшим аккумулятором культурного творчества и сегодня, что происходит по причине имманентно присущих ей и замкнутых в своем взаимодействии составляющих этой живой системы. Ими являются миф как первичный культурный опыт, психика как феномен творящий миф и настолько же им творимый и культура как абсолютное выражение творческого диалога психики и мифа. В контексте обозначенной проблематики особо стоит выделить психоаналитическую парадигму, в первую очередь представленную идеями З. Фрейда и К. Г. Юнга. Если Фрейд анализирует индивидуальное бессознательное, то Юнг обращается к коллективному бессознательному, к его истокам – архетипу, архетипическим образам, т. е. к тому, что лежит в основании мифологии и всей культуры. Целью данной работы является изучение и анализ знаковой работы К. Г. Юнга «К пониманию психологии архетипа младенца» с точки зрения осуществления опыта исследования научного труда и прояснения механизмов взаимодействия внутри обозначенной триады. Выдающийся историк и этнограф XIX в. Э. Б. Тайлор, автор знаменитого сочинения «Миф и обряд в первобытной культуре» начал свою книгу так: «Когда какой-либо обычай, навык или мнение достаточно распространены, они подобны потоку, который, однажды проложив себе русло, продолжает своё течение целые века. Мы имеем здесь дело с устойчивостью культуры. Тем не менее весьма замечательно, что перемены и перевороты в человеческой истории позволяют стольким маленьким ручейкам так долго про-

должать течение» [1, с. 3]. Могучий жизненный поток, именуемый мифологией, давший человечеству необыкновенные образцы коллективного, а затем индивидуального творчества, такие, к примеру, как греческая мифология, шумерский эпос, индийская Махабхарата является объектом изучения труда Юнга «К пониманию психологии архетипа младенца». Исследователь отмечает, что специализированное изучение «мифологических мотивов» отдельными науками, такими как филология, этнология, история культуры, сравнительная история религий, которые рассматривали миф каждая с точки зрения своего предмета, «не особенно способствовало уразумению их универсальности» [2, с. 119]. Это замечание абсолютно справедливо, поскольку исследование столь универсального и масштабного явления, как миф и мифология, требует всеобщности, абстрактных обобщений как результата сбора конкретных фактов, т.е. подхода философского. Юнг ссылается на попытки объяснения того, что есть миф, совершенные Адольфом Бастианом и В. Вундтом, подчеркивая, что они представляли собой лишь изучение мифотворчества как периода человеческой истории, как момента культуры. Авторам не удалось показать, да они и не задавались такой целью, «тот же самый процесс в психике цивилизованного человека как живую наличную функцию», что также необходимо для того, «чтобы осмыслить мифологические мотивы как структурные элементы психики» [2, с. 119]. Для Юнга миф прежде всего и есть «структурным элементом психики» любого человека, в каком бы времени он не жил, так как это прямое порождение архетипа, источник символов, проявление архетипических образов. Т.е. того, что заложено в психике любого человека как существа биосоциального. Как только психология осознала необходимость изучения «бессознательной души», считает Юнг, универсальность мифа вышла на первый план в его изучении, стало возможным объёмное осмысление этого явления. Исследователь отмечает роль классической философии в движении науки к проблеме бессознательного, однако, как и его предшественник З. Фрейд, превозносит вклад врачей психиатров и их врачебной практики: «Хотя различные философы, в их числе Лейбниц, Кант и Шеллинг, уже с отчетливостью указывали на про-

Проблема происхождения человека, общества и культуры блему тёмной души, всё же лишь среди врачей нашёлся человек, который почувствовал себя вынужденным на основании своего естественнонаучного опыта признать бессознательное за существенную основу души» [2, с. 119]. Речь идет о К. Г. Карусе. Следует отметить, при всем уважении ко вкладу врачей в развитие теории и практики психоанализа, что сам К. Г. Юнг в исследуемой нами работе выступает не только как врач, и даже не только как психолог, но и как философ в своей способности к обобщениям и поиску единого, универсального. Им была совершена удачная попытка поиска, нахождения и разъяснения всеобщности и целостности феномена мифа. Юнг обращается к сновидениям, где «возникают бесчисленные соответствия, параллели которым можно подыскать исключительно среди мифологических комбинаций идей (или и когда в особого рода поэтических произведениях, которые нередко отмечены не всегда осознанными заимствованиями из мифов)» [2, с. 119]. И, поскольку зачастую и в реальности, а не только в художественном творчестве, у индивидов проявляются «типические мифологемы» (коллективные мифологемы), причем даже тогда, когда человек никогда не имел явной связи ни с чем подобным, этот факт демонстрирует самостоятельное бытие архетипа вне и внутри сознания конкретного человека: «Такие факты вынуждают нас предположить, что дело идет об „автохтонном“ возвращении вне всякой традиции, а следовательно, что существуют „мифообразующие“ структурные элементы бессознательной психеи» [2, с. 120]. «Мифообразующие» элементы психики по Юнгу не представляют сложившихся, «оформленных» мифологических систем. Это лишь разрозненные составляющие мифа, которые психолог именует «мотивами», «первообразами», «типами». Для названных имен он находит термин «архетип». Архетипы – основа общечеловеческой культуры и, следовательно, индивидуальной психики человека как существа коллективного. Они же находятся в основании страха, неосознанных желаний, привязанностей. При этом они также фундаментируют творческие способности человека: «В настоящее время можно, пожалуй, выставить положение, что архетипы выявляются, с одной стороны, в мифах и сказках, с другой – в сновидениях и бредовых

фантазиях при психозах. Правда, medium, которое их объединяет, в первом случае оказывается упорядоченной и по большей части непосредственно ясной смысловой связью, а в последнем, напротив, – по большей части невразумительной, иррациональной последовательностью образов, которую приходится характеризовать как безумную, но которая, впрочем, не лишена потаённого смыслового сцепления» [2, с. 120]. Важным является утверждение Юнга о том, что мифы не представляют собой отражения физических процессов, так как в этом случае они лишь «были бы праздной игрой ненаучного интеллекта». Что же такое миф по мнению исследователя? Юнг даёт ряд точных определений, одно из которых считаю нужным привести: «Примитивный склад духа не измышляет мифы, но их переживает. Мифы изначально суть выявления досознательной души, непроизвольные высказывания о бессознательных душевных событиях… Они не только представляют, но и осуществляют душевную жизнь примитивного племени, которая, потеряв завещанное предками мифическое достояние, немедленно распадается и гибнет, как человек, который потерял бы свою душу» [2, с. 121]. По аналогии с мифом по отношению к сознанию человека ведет себя и художественное творчество, которое только отчасти его порождение, являясь при этом и тем, что способно менять самого творца: «Органически растущий труд есть судьба автора и определяет его психологию. Не Гёте делает Фауста, но некий психический компонент „Фауст“ делает Гёте» [3, с. 118]. Это объясняется тем, что и миф, и художественное творчество порождены архетипом, и одновременно представляют его живое развитие. Список литературы 1. Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ пер. с англ. Д.А. Коропчевского. – Смоленск: Русич, 2000. – 624 с. 2. Юнг К.Г. К пониманию психологии архетипа младенца// Самосознание европейской культуры XX века. – М.: Изд-во политической литературы, 1991. – С. 119-124 3. Юнг К.Г. Психология и поэтическое творчество// Самосознание европейской культуры XX века. – М.: Изд-во политической литературы, 1991. – С. 103-118

Проблема происхождения человека, общества и культуры ПЕРВИЧНЫЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ КАК СПОСОБ ОСОЗНАНИЯ МИРА Д. С. Жарких (студент гр. ИТМск-18)

А. Е. Отина (к.филол.н., доцент кафедры социологии и политологии)

Диалектика развития культуры, наряду с другими взаимоотношениями, раскрывается через взаимодействие человека с природой. При всех противопоставлениях культуры и натуры, которые возникали в истории философской мысли, очевидно, что вне природы человек существовать не может, а, следовательно, его прямое порождение – культура – тоже не может. С гибелью субъекта культуры гибнет и сама культура. Это важно помнить сегодня, когда природа подвергается усиленной опасности со стороны гипертрофированного воздействия на свою среду техногенных факторов. В данной работе речь пойдет о ранних временах, когда человек ещё не только не мог как-либо масштабно повлиять на природу, а боялся её во многих её проявлениях (стихийных, собственной биологии, жизни, смерти) и пытался осознать, что представляет собой мир, обрушившийся на него со всеми загадочными и зачастую враждебными звуками, зрительными образами, агрессивными враждебными животными, то и дело пытающимися полакомиться нашим предком. С развитием человека меняются представления человека о природе и своих собственных в ней месте и роли. Обожествление природы происходит с первобытных времен и находит отражение в т. н. первичных формах религиозных верований. Речь идет об анимизме, тотемизме, фетишизме и магии (шаманизме). Нашей целью является анализ сущности первобытных религиозных проявлений и попытка установления возможных связей между ними. Ученые спорят о том, какая из первичных религий является самой первичной, т. е. наиболее ранней по происхождению: «Основные черты первобытной духовной культуры нашли выражение в ранних формах религиозных верований и культов. Возможно, древнейшим из них был фетишизм (от португальского слова, обозначавшего талисман, амулет) – приписывание сверхъестественных

свойств неодушевлённым предметам, будь то камень необычной формы, клык зверя или «священное» копьё. Фетиши – это культурные, знаковые объекты, главным предназначением которых является компенсация слабости первобытного человека перед силами природы» [1, с. 95]. Фетишизм – одушевление неодушевлённых предметов, поклонение им как духовно наделённым, обладающим собственной волей, мистической силой – способностью вредить или помогать людям. Практически все формы первичных религиозных верований не исчезли из сознания человека и сегодня, иногда причудливо уживаются в его представлениях о мире, в индивидуальной картине мира наряду со знаниями по физике, математике, кибернетике. Т. о. влияние первичного архетипического опыта, архетипической памяти настолько велико, что продолжает проживать в культуре свою жизнь, не смотря на какие-либо научные достижения и открытия. Когда мы, современные люди, проявляем себя как фетишисты? Например, когда верим в амулеты и пользуемся ими. Обручальное кольцо является символом любви, семьи, доверия. Но, если человек серьёзно верит в то, что оно защитит от супружеской неверности, то оно получает в его глазах магические свойства фетиша. Просто цепочка с кулоном – аксессуар, красивая вещь. Но, если надевающий её человек думает, что она убережет его от порчи, сглаза и т. п., то это, опять-таки, самый что ни на есть фетиш. Христианский крест (распятие) не может восприниматься как фетиш сознанием истинного христианина, поскольку это символ веры, это выражение всего, что за ним стоит, а за ним – Он и всё, что принесено Им в человеческий мир. На мой взгляд, самой ранней формой религиозных верований, всё-таки является анимизм. Анимизм (от латинского anima, animus – дух, душа) – это вера в отделимых от тела и существующих самостоятельно, самодостаточных и непредсказуемых духов. Основанием появления в первобытном сознании анимистических представлений было неизбежное стремление понять явления жизни и смерти и через них другие, важные для человека явления природы. Смерть чрезвычайно испугала человека, она не могла не испугать. Страх требовал непременного объяснения и попытки преодолеть

Проблема происхождения человека, общества и культуры возможные последствия столь необратимого и грозного явления – отсюда и разнообразные погребальные культы. Как отмечал исследователь А. А. Луговой: «Процесс жизни воспринимался первобытным сознанием в виде беспорядочного нагромождения событий, окружающая действительность одушевлялась некими непонятными стихийными силами. Последние неподвластны первобытному человеку и представлялись ему уродливыми и ужасными … Демоны первоначально представлялись как некая злая (или, реже, – благодетельная), безымянная, безликая, мгновенно возникающая и мгновенно уходящая страшная роковая сила, о которой человек не имеет никакого представления» [2, с. 267]. Всё порождающая и забирающая в себя Земля, источник питания всего (включая небо), но и болезней, и смерти в синкретичном сознании первобытного предка являлась всеобщей матерью-душой. В подобном объяснении и находится источник возникновения анимизма. Не случайно именно палеолитические Венеры с их подчёркнутыми признаками пола оказались первым в истории символом – символом рождения. Духи олицетворяли природные явления (позднее Зевс, Посейдон, Перун – персонификации анимизма), такие как гром, ветер, дождь, смену сезонов и т. д. Они содержались в важных для человека объектах (позднее в греческой мифологии – гомодриады). По сей день в Индии считается, что если зайти в воды Ганга (очень грязная река), то обретешь духовную силу и физическое очищение. Духи наделялись собственной волей, способностью вредить людям (духи болезней). Позднее, в ранний период существования Древнего Рима, ещё до греческих влияний, римляне верили в изобилие в мире безличных и грозных numina – духов бледности, верности, страха, болезней, выхода на прогулку, возвращения с неё и т. д. Целью человека было умилостивить эти силы. Дух мог отождествляться с фетишем (отсюда и обычай «убивать» вещи на похоронах), он мог переселяться в людей (овладел дух), животных (тотемные взгляды), предметы (снова фетишизм). Считалось, что душа человека воплощается в важнейших процессах жизнедеятельности организма (дыхание, сердцебиение), его органах (сердце и т.д.). Тотемизм – вера в кровнородственные связи племени с представителем живой природы (животным, птицей, рыбой, растением). Тотем – одновременно и прародитель, и покровитель племени, и само это племя. Тотемное животное было священным. Существо-

вали запрет на его убийство, табу на употребление мяса тотемного животного в пищу. Хотя, иногда эти запреты по каким-то причинам нарушались. Обожествление животных ещё долгое время будет осуществляться человеком (Древняя Индия, Древний Египет и т. д.). Магия представляет собой наиболее уникальную форму первичных религиозных верований, так как в случае магии не только мир воздействует на человека, но и человек воздействует на мир. Делает он это с помощью не реальных, а с помощью мистических свойств предмета. Иногда в научной литературе магию и шаманизм разделяют. Однако, они наверняка не разделялись в первобытном синкретичном сознании. Шаман – субъект исполнения магических ритуалов, следовательно, человек, уважаемый всем племенем. В наши дни, особенно в периоды кризиса, в эпохи перемен магия снова выходит на социальную арену в виде множества колдунов, шаманов, экстрасенсов. Как мы видим, все четыре формы первичных религиозных верований цепко связаны друг с другом и прочно обосновались в человеческой культуре от первобытности до современности. Список литературы 1. Луговой А. А. Восприятие природы в первобытной культуре // Культурология. Основы теории и истории культуры. Учебное пособие/ Под ред. Д. ф. н., проф. И. Ф. Кефели. – Санкт-Петербург: «Специальная литература», 1996. – с. 266-269 2. Культурология в вопросах и ответах/ Отв. Ред. Рагозин Н. п. – Донецк, 2012. – 171 с.

Проблема происхождения человека, общества и культуры ПОЛОВЫЕ ТАБУ КАК ФОРМА НОРМАТИВНОЙ РЕГУЛЯЦИИ В ПЕРВОБЫТНОМ ОБЩЕСТВЕ В. С. Бугайчук (студент гр. РУМС-18(1), Донецкая академия управления и государственной службы при Главе Донецкой Народной Республики)

А. С. Армен (старший преподаватель кафедры социологии и политологии)

Мораль представляет собой главный духовный регулятор жизни любого общества и является мерилом его развития. Не секрет, что нормы морали формировались естественно-историческим путем, по мере развития и усложнения социальной организации человеческого сообщества при условии интуитивного осознания их пользы для поддержания коллективного единства. Современная система норм и ценностей – это продукт тысячелетней массовой житейской практики поведения людей. Одной из наиболее деликатных и вызывающих интерес и споры научного сообщества является сфера межполового взаимодействия людей. Для раннего периода развития человеческого общества, «детства человечества», характерен промискуитет, т. е. беспорядочные половые взаимоотношения между людьми. Это означает, что не существовало никаких социальных норм и ограничений, которые бы регулировали сексуальную сферу человеческих отношений. То есть, сексуальные отношения имели исключительно звериное проявление. Стоит отметить, что для первобытного человеческого сообщества характерен конфликт между социальным и биологическим началами, т. е. попытка обуздания зоологического индивидуализма, ограничения и подавления, присущих человеческому первопредку, животных инстинктов. Самым разрушительным из них, по мнению ряда ученых, является именно половой. Следовательно, ограничение и подавление полового инстинкта, в свою очередь, было основным звеном в процессе борьбы социального и биологического, процессе развития первобытного стада, процессе становления человеческого общества. Кроме того, неконтролируемое проявление полового инстинкта было причиной многих конфликтов внутри сообщества. Конфликты на почве полового соперничества, даже когда они не

вели к открытым столкновениям, расстраивали хозяйственную жизнь, особенно сказываясь на таких ее формах, которые для своего успеха требовали сплоченности ее членов, т.е. охоты. Необходимо было обуздать половой инстинкт членов первобытной общины с целью развития производства. В качестве такого механизма выступали производственные половые табу. Отметим, именно в форме табу возникли самые древние из всех существующих человеческих поведенческих норм. По мнению Ю. Семенова, табу есть негативная норма, т.е. запрещающая определенные действия. Суть табу – в запрете. Термин «табу» прежде всего применяется для обозначения особого рода запретов совершать определенные действия и самих этих запретных действий. Если всякое поведенческое табу есть запрет, то не всякая норма поведения, состоящая в запрете тех или иных действий, есть табу. Табу – запрет особого рода. Он с неизбежностью включает в себя три основных компонента [1, с. 121]. Первый компонент – глубокое убеждение людей, принадлежащих к определенному коллективу, что совершение любым его членом определенных действий неизбежно навлечет не только на данного индивида, но и на весь коллектив какую-то страшную опасность, возможно, даже приведет к гибели их всех. При этом древним людям не была очевидна ни природа этой опасности, ни то, почему и каким образом данные действия влекут ее за собой. Второй компонент – чувство страха перед неведомой опасностью, которую навлекают известные действия людей на коллектив, и тем самым страха перед этими таящими опасность действиями. Третий компонент – собственно запрет, норма. Наличие запрета говорит о том, что ни веры в опасность, навлекаемую данными актами поведения человека, ни ужаса перед ней не было достаточно, чтобы отвратить людей от совершения опасных действий. Отсюда следует, что эти действия были чем-то притягательны для пралюдей, что имели место какие-то достаточно могущественные силы, которые толкали человека к совершению этих действий. А, поскольку действия становились опасными для всего первобытного коллектива, необходимо было принимать меры, дабы заставить всех его членов воздерживаться от опасных действий: так последние становились запретными. Так, табу представляли собой нормы поведения, как бы извне навязанные обще-

Проблема происхождения человека, общества и культуры ству какой-то посторонней, внешней силой, с которой невозможно было не считаться. В этом отчетливо проявляется специфический характер первых норм поведения, призванных нейтрализовать опасность, которую представлял для формирующегося общества зоологический индивидуализм. При таком подходе становится очевиднее природа силы, толкавшей людей к опасным действиям. Этой силой была власть биологических инстинктов. Именно поэтому первые запреты, налагаемые на инстинкты, должны были проявиться в очень прямой и категоричной форме. Они должны навязываться человеку как неотвратимая необходимость. Табу и являются этими первыми, навязанными человеку как неотвратимая необходимость, запретами. Таким образом, именно появление половых табу оказало влияние на трансформацию содержания сексуальных отношений в первобытном сообществе, ознаменовало начало социализации, регламентации важнейших сторон жизни человека, обеспечило выживание первобытного коллектива. Половые табу можно рассматривать в качестве зародышевой формы нормативной регуляции, на основе которых, впоследствии возникли такие регулятивные системы как мораль, нравственность, религия, право. Список литературы 1. Семенов Ю. Введение во всемирную историю. Выпуск I. Проблема и понятийный аппарат. Возникновение человеческого общества: учебное пособие / Ю.Семенов. – М.: Изд-во МФТИ, 1997. – 202 с.

МАГИЯ ПЕРВОБЫТНОГО ИСКУССТВА Д. О. Киселица (студент гр. ИТМск-18)

А. С. Армен (старший преподаватель кафедры социологии и политологии)

Первобытность является удивительно интересной эпохой, когда сначала в процессе антропогенеза ископаемые предки человека превратились в предлюдей, затем в людей. Род homo sapiens развивался вместе с творимой людьми культурой. Она представляла собой первые орудия труда, овладение огнём, предметы бытовой утвари, ритуальные отношения, первые средства счёта. Человек овладевал окружающей природой, открыл для себя значение огня, к которому относился как практически, так и мистически. Объясняя потаённые смыслы природы, он пришел к созданию первичных форм религиозных верований: анимизма, фетишизма, тотемизма и магии. Целью данной работы является изучение иной магии – магии первобытного искусства, в котором мир видится, как он есть, где нет пока ещё канонов, направлений, стилей. Иногда создаётся впечатление, что рукой и сознанием первых на Земле художников руководило некое изначальное единство. С одной стороны, «наиболее существенной особенностью первобытной истории является то, что зарождающееся сознание ещё полностью погружено в материальную жизнь, речь привязана к конкретным вещам, событиям и переживаниям. Преобладает образночувственное восприятие реальности. Мышление и воля возникают в ходе непосредственного действия индивидов. Зарождающаяся духовность не расчленена на отдельные виды. Эта черта культуры называется синкретизмом и характеризует ее неразвитое состояние» [1, с. 94]. Но с другой, это был поистине могучий синкретизм, выражающий непосредственную связанность человека с природой, которая воспринималась как мать всего, рождающая, кормящая и забирающая жизнь. Анимистические, фетишистские представления, например, породили загадочные изображения глаза, палеолитических Венер (например, женская статуэтка из Виллендорфа, принадлежащая к верхнему палеолиту). Известная исследователь-

Проблема происхождения человека, общества и культуры ница искусств Н. А. Дмитриева заметила, что искусство палеолита достаточно конкретно, а неолита, «более «условно», чем палеолитическое» [2, с. 15]. И если в период неолита изображались в основном животные, то теперь интерес вызывает и человек, занимая в наскальных рисунках достойное место. Таким образом, искусство повествует нам о росте самосознания человека, уже достигшего в пространстве мира и природы определённого положения: «В неолите преобладают не разрозненные изображения отдельных фигур, а связанные композиции и сцены, где человек наконец занимает подобающее ему главное место. Таких сцен много среди наскальных росписей в Африке и Испании. Их динамика и ритм иногда поразительны, захватывающи. Стрелки с луками настигают бегущего оленя; на другом рисунке они сражаются, стремительно мчась, припадая на колени, сплетаясь; на третьем – летят и кружатся танцующие фигуры. Но сами фигуры – это, собственно знаки людей, а не люди: тощие чёрные силуэтные фигурки, которые только благодаря своей неистовой подвижности создают впечатление жизни. В упоминающихся росписях в Сахаре много загадочных сцен ритуального характера: здесь фигурируют люди с шарообразными головами, напоминающими скафандры, – что дало повод исследователю назвать эти изображения «марсианскими». Какая-то чуждая, бесконечно далёкая жизнь отразилась в этих росписях, почти не поддающаяся расшифровке. Они полны дикой и странной выразительности» [2, с. 15]. Изначально первобытное искусство зародилось из неискусства и, как уже говорилось, было непосредственно связано с первичными религиозными представлениями о мире. Поскольку люди имели дело с животными, которые являлись одновременно и их врагами (хищники), и пищевой базой (бизоны, олени и т.д.), а позже некоторые из зверей одомашнивались, то этот факт объясняет то, что в эпоху палеолита в основном изображались животные. Силуэты зверей, или необыкновенно ясно прописанные их изображения, большие скульптуры животных демонстрируют нам, что занимало внимание наших далёких предков. В этом смысле потрясает галерея рисунков, исполненных в пещере Альтамиры (Испания). Это настоящие «портреты» зверей, выписанные очень точно и, как кажется, любовно. Чего стоит сцена купания бизонов, или же изображения розового бизона в Альтамирской пещере. Этот рисунок

относится к концу верхнего палеолита (мадленская культура), таким образом ему не меньше двадцати тысяч лет. При этом этот «портрет» бизона мог бы стать гордостью любой известной картинной галереи мира, такой, как Дрезденская, или же Лувр. Иногда знаменитые пещеры Альтамиры, вслед за остроумным определением одного из исследователей, называют «первобытной Сикстинской капеллой». И не стоит иронизировать над определением этих рисунков как «портретов» животных, ведь портретов людей первобытный человек того периода пока не создавал – время ещё не пришло. Изображение людей, как уже говорилось, – заслуга неолита. Кроме названных испанских пещер к чреде известных первобытных «картинных галерей» относятся пещеры фон де Гом, Монтеспан и др. во Франции, в Сибири, на Дону (Костенки), в Англии, Италии, Германии, в Алжире, в Сахаре (росписи горного плато Тассили посреди песков пустыни). Как верно отметила Н.А. Дмитриева, «предположение о «детских каракулях» первобытного человека решительно не подтверждается. В конце концов, это не должно нас удивлять. Ведь в пределах своего образа жизни, своих занятий, своего кругозора первобытный человек должен быть великим мастером – иначе как бы он смог выстоять в условиях жесточайшей борьбы за существование, окруженный враждебными силами природы, слабый, без когтей и клыков, почти безоружный?» [2, с. 10-11]. Да, когтей, теплой шерсти и убийственных клыков у древнего homo sapiens не было. Но это уже был homo sapiens – человек разумный, стремящийся к восприятию и отражению мира, пусть пока еще исключительно в чувственно-образной форме. Тем не менее, возникновение искусства коренится в необходимости освоения мира, а также в его познании, а сам процесс познания толкал к новому познанию и оттачивал мастерство безымянных первобытных творцов. Первобытное искусство, изменяясь во времени, демонстрирует нам, современным людям, насколько талантливы были наши далекие предки, которые явились в том числе и первооткрывателями, создателями искусства. А некоторые изображения, такие как фриз маленьких лошадей в пещере Ласка (верхний палеолит), могут вызвать настоящую

Проблема происхождения человека, общества и культуры зависть у современных художников, находящихся в поисках собственного художественного стиля. Список литературы 1. Культурология в вопросах и ответах/ под ред. Рагозина Н.П. – Донецк, 2012. – 171 с. 2. Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Очерки. Выпуск 1. От древнейших времён до XVI в. – М.: Изд-во «Искусство», 1968. – 334 с.