J a c q u e l i n e G รณ m e z F r a g a
E x รก m e n I n s t r u c t o r N i v e l I
A b r i l 18
1. Diferencia los conceptos Qi Gong, Qigong para la salud, Daoyin, Yangsheng y Daoyin Yangsheng Gong. Qi Gong El Qi Gong (también transcrito como Chi Kung o Qigong), es un término genérico comúnmente usado para designar numerosas prácticas energéticas antiguas destinadas a la prevención de las enfermedades y el mantenimiento de la salud entre las que se encuentran Daoyin (estirar y guiar); Tu Na (exhalar e inhalar); o Xing Qi (circulación del Qi), entre otras muchas. Agrupa multitud de técnicas corporales energéticas provenientes de la más antigua tradición china. El Qi Gong incluye a una diversidad de técnicas habitualmente relacionadas con la medicina tradicional china. Consiste en el aprendizaje y puesta en práctica de habilidades y destrezas (ejercicios) relacionados con el cuerpo, la respiración y la mente con el objetivo de fusionar estos tres, cuerpo-respiración y mente, en una sola unidad que nos proporcione beneficios a todos los niveles, físico, y mental, la mejora general de la salud, el retardo de los síntomas de la edad, la prevención de la aparición de dolencias, entre otras muchas..., todo ello con la finalidad de la mejora y el mantenimiento de la calidad de vida y el aumento de la esperanza de vida. Fue en los años 50 cuando un conocido médico chino, el Dr. Liu Guizhen, renombró como Qigong todas estas antiguas prácticas psico-físicorespiratorias. Chi kung (氣功) en chino, pinyin es qì gōng. “Qi” es energía vital, “Gong” es Gong Fu, o Tiempo. La práctica del Qigong se propone tres procesos de armonización o regulación mutua (三调 San Tiao) en el que los unos interaccionan con los otros, buscando una armonía entre los tres como si se trata de la interpretación de una canción en la que interviniesen tres instrumentos.
Estos 3 procesos son: • Regular el cuerpo • Regular la respiración • Regular la mente El propósito es para aumentar o fortalecer los 3 Tesoros(三宝, San Bao): • La esencia(精, Jing), • El aliento o la energía (气, Qi), • El espíritu o la consciencia (神, Shen).
Qi Gong para la salud El Qi Gong o chi Kung, tiene tres clasificaciones: QiGong Espiritual, Qigong Marcial y Qigong Médico y para la Salud. Qigong para la salud, es la práctica pública Qigong, en la que el propósito fundamental es el mantenimiento de la salud a través del fortalecimiento del cuerpo para mejorar o restablecer la salud. Por lo tanto el entrenamiento Qigong que tiene como finalidad fortalecer el cuerpo, promover la salud y proporcionar rehabilitación es clasificado como Qigong para la Salud. Mientras que el Qigong Médico es aquella práctica Qigong que se aplica en uno mismo, o sobre otra persona, con la finalidad de proporcionar tratamiento médico Los efectos del Qigong para la salud no se circunscriben únicamente al fortalecimiento del cuerpo, sino que promueve la mejora de la salud de un modo completo, incluyendo la salud mental, la prevención de enfermedades, el tratamiento de la dolencia existente, la ayuda a la recuperación, e incluso la prolongación de la expectativa de vida.
Yangsheng Dentro de las Teorías Fundamentales de la Medicina Tradicional china están los principios de Tratamiento y Prevención. El Yangsheng es uno de esos principios de tratamiento y prevención de la MTC. El yangsheng, que literalmente significa “cultivar la vida”, son, todas las prácticas que se efectuaban en China para fortalecer cuerpo y alma o "shen" y que alcanzan los diferentes ámbitos de la vida del ser humano desde el nacimiento hasta la muerte, respetando sus diferentes etapas de desarrollo; y ayudan a cuidar la salud para alcanzar la longevidad, por medio de varios métodos, técnicas y hábitos. Dentro del Yang Sheng encontramos por ejemplo, la Acupuntura, la Fitoterapia, la Moxibustión, el Tuina, el Qi Gong, el Feng Shui…., más una serie de hábitos e higiene de vida, que nos permiten hacer consciencia de cómo nos desenvolvemos en los diferentes aspectos y etapas de nuestra vida, para tomar la responsabilidad de ella y actuar de manera consecuente, viviendo así, con mayor armonía y salud. El significado de Yangsheng Yang = cuidarse a uno mismo, recuperar, nutrir, proteger. Sheng = vida, existencia, crecimiento.
Daoyin Dao significa Guiar o conducir el Qi o bioelectricidad corporal que impulsa la sangre y nutre los órganos, a través de la mente, la intención Yi. Yin significa Estirar de forma guiada y moderada, movilizar los cuatro miembros para que el Qi los alcance y alcance la cabeza. Daoyin consiste, pues, en movilizar y guiar el Qi (bioelectricidad corporal que anima, integra y nutre los sistemas corporales), mediante
la intención mental (Yi), el estiramiento guiado (Yin) y los ejercicios respiratorios regulados (Tuna). El Daoyin tiene su origen en prácticas de hace más de 2500 años. Entre los años 1972 y 1974 se escavaron 2 tumbas Chinas de la dinastía Han (206 a 220 d.c.). En estas, entre muchas otras cosas, se encontró uno trozo de seda con la representación gráfica de 44 figuras humanas realizando diferentes ejercicios gimnásticos: el Mapa Daoyin o Taoinn Tu de Mawangdui. Estas 44 figuras estaban dispuestas en 4 hileras con 11 figuras cada una. Y cada hilera representaba un tipo diferente de movimiento, de imitación animal, de estiramientos, ejercicios para promover la circulación Qi del cuerpo, ejercicios para fortalecer el cuerpo y masajes. Por su antigüedad y contenidos, el Daoyin puede considerarse el origen y punto de partida de la mayoría de técnicas elaboradas en China con posterioridad y a lo largo de la historia, catalogadas genéricamente, hoy por hoy, como Qigong, aunque, técnicamente no son lo mismo, pues Qigong, en términos de entrenamiento, se refiere únicamente a las prácticas Daoyin de tipo respiratorio. En la China antigua, Daoyin era un tipo de ejercicio psico-físico que combinaba la respiración guiada, la relajación mental, el movimiento del tronco y el estiramiento de los cuatro miembros. De acuerdo con las crónicas, los ejercicios Daoyin podían regular la circulación de la sangre y del Qi (bioelectricidad corporal), por medio de la respiración, así como mejorar la flexibilidad articular y la elasticidad muscular a través de los estiramientos.
El entrenamiento Daoyin puede ser: Yang – que es dinámico y supone acción y movimiento. Ejercicio. Ying – que es estático y supone Inactividad y quietud. Meditaciones. Y como dinamizador de ambos, la Respiración.
Los tipos de entrenamiento de Daoyin son: MENTE – Shen Gong – Energía es YANG RESPIRACIÓN – Qi Gong – Dinamiza POSTURA – Jing Gong – Materia es YING Daoyin Yangsheng Gong Es un sistema de Qigong creado en 1974 por el Maestro Zhang Guangde, basado en la filosofía del IChing, en las teorías de la Medicina Tradicional China, en las Artes Marciales Chinas, en los métodos tradicionales del Qigong Médico y Terapéutico, en el Yang Sheng, y en los antiguos ejercicios energéticos Daoyin. Está compuesto por prácticas y ejercicios, con aparatos o armas y sin ellos, de tipo físico, respiratorio y mental, basándose en las teorías del Yin/Yang, Qi/Xue, Jing/Luo y los cinco movimientos de la MTC. Hay 6 principios para el entrenamiento del Daoying Yangsheng Gong: a. La Idea (NIAN 念), y la Intención (Yi 意), Deben asociarse al gesto y movimiento (XING 形), para Impulsar Qi y Sangre (QI/XUE 气 血). Sin este requisito, NO existe DAOYIN YANGSHENG GONG. b. QI, La energía es la Base; YI la Mente, es la Guía. c. Coordinar el Movimiento (动 Dòng), y la Respiración (息 Xī). Sin este requisito, NO existe DAOYIN YANGSHENG GONG. d. Relajar el Cuerpo (Tiao Shen 调身 ). Asociar la Lentitud y la Suavidad para Representar la rueda de la Vida. e. Movimiento es Espiral, en Rotación, Relajado, Enlazado y AMmpliado. f. Concentración y relajación del suelo Pélvico (Gudao), En coordinación con la Respiración TU-NA (吐纳). Hay 5 niveles en el sistema de Estudio del Daoyin Yangsheng Gong: I.
Las posturas y ejercicios básicos que conforman la base del Daoyin Yangsheng Gong. Entre estos, se incluyen pequeñas.
II.
III. IV. V.
tablas de ejercicios preparatorios para regular el cuerpo, la respiración y la mente A continuación están las diferentes tablas de ejercicios para regular los diferentes síndromes o desórdenes corporales en función de la Ley de Cinco Movimientos de la Medicina Tradicional China. Estas tablas fundamentales, componen el denominado primer grupo de tablas del sistema Daoyin Yangsheng Gong. Le siguen las tablas de Yangsheng Taiji Zhang o (Taichi), de mano vacía. El cuarto grupo de tablas corresponde a Yangsheng Taiji con armas o aparatos. Finalmente, se encuentra el grupo de tablas de Daoyin Yangsheng Gong simplificado o segundo grupo de tablas del sistema Daoyin Yangsheng Gong. Cada una de las tablas de ejercicios contiene su propia explicación teórica en función de las teorías fundamentales de la Medicina Tradicional China. Las tablas se componen de ejercicios gimnásticos simples y otros extraídos del Wushu y Taiji chinos, y de prácticas específicas respiratorias y mentales para equilibrar el Qi (energía) y la Sangre (materia), en el cuerpo.
2. Describe brevemente los datos que conozcas sobre el origen y creación QIGONG DE SALUD RENOVADO de CHQA. En 2002, la Administración Estatal China de Cultura Física y Deportes creó en su seno un nuevo departamento oficial al que denominó Asociación China de Qigong de Salud (CHQA), al que se encomendó la tarea de compilar, organizar, depurar, promover y mostrar al mundo los diferentes estilos chinos de Qigong. La Asociación China de Qigong de Salud inició entonces una gran investigación a lo largo y ancho de China y de entre los más de 800 estilos de Qigong, antiguos y modernos, recopilados durante la investigación, los expertos de CHQA hicieron una selección con los trabajos encontrados más sólidos en sus fundamentos y, por ello, más arraigados en la cultura física del pueblo chino a lo largo de la historia.
Los trabajos seleccionados fueron sometidos a numerosos estudios científicos de diversas disciplinas, con la finalidad de estudiarlos, depurarlos y actualizarlos para presentarlos nuevamente, rejuvenecidos, ante las comunidades de practicantes de Qigong de todo el mundo. Las investigaciones dieron como resultado un nuevo y moderno Qigong de Salud Renovado, el cual afianza sus pilares en los antiguos conocimientos y destrezas Qigong, al tiempo que los enriquece, aportándoles las mejoras que permiten los actuales conocimientos científicos y avances médicos y de educación e higiene corporal, junto a otros progresos que la actual tecnología pone a nuestra disposición. Hasta 2017, ocho han sido los trabajos por CHQA para su redifusión mundial, estos son:
clásicos
revisados
∗ Yijinjing (Tratado del Cambio Músculo/Tendón); ∗ Baduanjin (Ejercicios en Ocho Segmentos); ∗ Wuqinxi (El Juego de los Cinco Animales); ∗ Liuzijue (El Secreto de las Seis Pronunciaciones); ∗ Mawangdui Daoyin Shu (El Arte Daoyin de Mawangdui); ∗ Dawu Qigong (La Gran Danza Qigong); ∗ Shier Duan Jin (Los Doce Brocados Sentado) y ∗ Taiji Yangsheng Zhang (Ejercicios con Bastón para Promover la Salud). A éstos se une un noveno trabajo moderno denominado Daoyin Shi Er Fa o Doce Técnicas de Daoyin, creado expresamente por el profesor Zhang Guangde, fundador de la Escuela China de Daoyin Yangsheng Gong, a petición de Chinese Health Qigong Association, para ser incorporado a su catálogo de nuevas formas de Qigong de Salud Renovado.
3. Enumera características que describan los movimientos Daoyin. El Daoyin tiene 3 tipos de entrenamiento: el que se corresponde con la mente o Shen y se denomina SHEN GONG, el que se corresponde con el cuerpo o Jing y su trabajo se denomina JING GONG y el trabajo de Respiración que se corresponde con la Energía o Qi y se denomina Qi GONG. Cada uno de ellos pasa por estados de transformación de energía entre el Yin y el Yang para atesorar y alimentar los tres tesoros, el Shen, mente (Espíritu Yang), el Qi, respiración ( Energía dinamizadora) y el Jing, postura (Escencia Yin). Los movimientos de Daoyin entonces se caracterizan por tener, en cada uno de ellos, los tres tesoros (Jing-Qi-Shen). Shen - Durante la practica del Daoyin se precisa de un grado moderado de concentración mental. La concentración de la mente debe ser, al tiempo, suave y firme, atenta y delicada, fluida y con el grado correcto de atención. De esta manera la mente guía el Qi al sitio adecuado y el Qi impulsa la sangre. Qi – Es la energía general que llena el mundo. Cuando el Qi se reúne, integra la forma o materia, el cuerpo biológico de cada ser vivo; y cuando el Qi se dispersa, la materia, el cuerpo viviente muere regresando a su estado original de energía. Por lo tanto cada individuo está formado por dos elementos esenciales, estudiados por el Daoyin: la energía y la materia. De manera que en un cuerpo vivo la actividad vital debe estar sustentada por nutrientes; Qi o energía que viene del oxígeno del aire, los alimentos y el agua. El Daoyin presta especial atención a la obtención de ese oxígeno a través de la regulación de la respiración, sobre la base de la concentración mental y del movimiento corporal guiado. Movimiento y respiración deben formar una unidad, lo que significa armonizar la respiración delicada y profunda, con los movimientos suaves y lentos de los ejercicios.
Jing – En Daoyin, la expresión forma se refiere al cuerpo físico con todos sus elementos, los órganos, vísceras, músculos, tendones, huesos, articulaciones, meridianos energéticos, sangre, … Y el cuerpo es la residencia del espíritu, según la MTC. Por lo tanto es esencial para el Daoyin el cultivo del cuerpo físico y su energía vital, para el mantenimiento de la salud física y mental. Durante la práctica de los movimientos de Daoyin, la forma, es decir el cuerpo o postura, debe ser correcta para evitar lesiones o efectos negativos sobre la salud. Como resumen se puede decir que durante la practica de los movimientos de Daoyin, la Mente, el Qi, y la Forma actúan de forma unida e inseparable. El Qi siempre sigue a la mente y la forma sigue a ambos y viceversa, porque la forma asiste a ambos. “Solo de una forma fluida y correcta puede surgir el espíritu sosegado y el Qi abundante y fluido”. Así, los movimiento del Daoyin se caracteriza por: Primero: Se basan en el camino de la preservación de la salud que proviene del Libro de los Cambios y de la MTC. a. Tener Armonía y simetría en sí mismos. b. Maneja conceptos como derecha, izquierda, arriba, abajo, delante y detrás. c. Equilibrio entre Yin (reposo o quietud) y Yang (actividad o movimiento). d. Se desenvuelve de forma suave y continuada; aplicando tanto en el movimiento como en la respiración los principios de expansión y contracción y de elevación y descenso, de la teoría del Yin y Yang. Segundo: Patrones naturales circulares, siguiendo los patrones de movimiento circular que hay en la naturaleza. Integrando al hombre con la naturaleza.
Tercero: Rotación en los movimientos con efecto en los extremos. Espirales y rotación. Cada movimiento nace en una espiral y se recoge en una espiral. Este movimiento en espiral tiene una finalidad primordial: el desbloqueo de los meridianos Yin y Yang. Al generar rotación en una extremidad, la sangre se ve impedida para seguir su circulación, y al desenrollar, la sangre regresa con más fuerza a su camino, ocupando el espacio vacío del que fue desplazada. A este método de impulsión de la sangre y del Qi en las extremidades se le denomina Waidan Qigong (Qigong Externo). Cuarto: Concentrar la mente. Movimientos Correctos. Cuando la mente está concentrada en la postura, se dice que se hace “Daoyin a través del movimiento”. Cuando la mente está concentrada en la respiración, se dice que se hace “Daoyin a través de la mente”. Sin embargo el Daoyin Yangsheng Gong requiere de la estrecha colaboración entre ambas para permitir la apertura de los meridianos y conseguir que el flujo de Qi entre ellos sea abundante y constante, con el consiguiente efecto positivo sobre el cuerpo y la mente. El “Daoyin de la mente” es, un proceso por el que la actividad psíquica humana influye activamente sobre su actividad física. Se trata de encontrar el movimiento en la quietud. Es decir, usar la quietud para estimular la circulación sanguínea en todo el cuerpo, mejorar la circulación Qi en los órganos y suavizar su flujo para abrir los canales y puntos de acupuntura. Quinto: La respiración sigue el movimiento y el movimiento lento se desarrolla con la respiración larga. Respiración lenta y suave de tipo abdominal. Incluye una inspiración y una espiración y su pauta debe ser suave, profunda, fina, prolongada, silenciosa y continuada. Se inspira en los movimientos de apertura y se espira en los de cierre. Inspirar al elevar y espirar al descender. Se inspira por la nariz y se espira por la nariz o por la boca, según lo requiera del movimiento.
Sexto: Fortalecer el Interior mientras se ejercita el Exterior. Concentrar la atención en la cintura. Esto significa que los ejercicios tienen como finalidad primordial el fortalecimiento de los órganos internos y que, a través de esta mejora interior, se obtiene la mejora exterior (miembros, huesos, músculos, tendones, piel, circulación). Concentra la atención en la cintura. El movimiento de la cintura es el pilar central de los ejercicios porque las vértebras lumbares son el eje de flexión, extensión y pivote del cuerpo. Y en la zona lumbar, según la MTC, se encuentran puntos energéticos importantes de la acupuntura: La cavidad Mingmen (4VG), en el meridiano del Du (Vaso Gobernador) y punto de afloramiento del Jing (Esencia) o Esencia Original que proviene de los riñones. Y el punto Senque (8VC), en el meridiano Ren (Vaso Concepción), situado sobre el obligo, en el punto opuesto al Mingmen y conectados entre sí, y es el punto relacionado con la longevidad. 4. Señala qué puntos o meridianos se estimulan con: En esta pregunta me gustaría comentar que mis respuestas están guiadas mas por la intuición y la lógica después de haber intentado investigar, lo que he podido, sobre meridianos. No he estudiado nunca acupuntura y me ha costado un poco entender esta parte. Espero que no esté del todo equivocada.
a. Con las rotaciones, extensiones y flexiones de las muñecas Los puntos Yuan de la mano. El Meridiano de Pulmon (mano tai yin). Los puntos 8 y 9. El Meridiano de Intestino Grueso (mano yang ming), punto 5 El Meridiano del Corazón (mano shao yin). Punto 7 y quizá el 6. El Meridiano de Intestino Delgado (mano tai yang). Puntos 5 y 6. El Meridiano del Pericardio (yue yin). Puntos 7 El Meridiano del Triple Recalentador ( mano shao yang). Punto 4 b. Con los movimientos de los dedos de las manos y pies. Los 12 puntos Yuan del pie y de la mano. Los puntos Ting de inicio y finalización de los 12 meridianos. El Meridiano de Pulmón (mano tai yin). Los puntos 10 y 11. El Meridiano de Intestino Grueso (mano yang ming), puntos 1,2,3,4 El Meridiano del Estómago (pie yang ming). Puntos del 42 al 45 El Meridiano de Bazo (pie tai yin). Puntos 1 a 4 El Meridiano del Corazón (mano shao yin). Punto 9. El Meridiano de Intestino Delgado (mano tai yang). Puntos 1 al 4 El Meridiano de Vejiga (pie tai yang). Punto 66 y 67 El Meridiano del Pericardio (mano yue yin). Punto 9 El Meridiano del Triple Rec. ( mano shao yang).Puntos 1,2,3 El Meridiano de Veícula Biliar (pie shao yang). Punto del 44 al 42 El meridiano de Hígado ( pie jue ying). Punto 1, 2 y 3 c. Con la rotación y giros de cintura. El El El El El El El El
Meridiano de Estómago (pie yang ming). Puntos del 22 al 26. Meridiano de Bazo (pie tai yin). Puntos 15 y 16. Meridiano de Vejiga (pie tai yang). Puntos del 21 al 25 y 50 al 52. Meridiano de Riñón (pie shao yin). Puntos del 15 al 19. Meridiano de Veícula Biliar (pie shao yang). Punto del 25 y 26. meridiano de Hígado ( pie jue ying). Punto 13. Meridiano de Vaso Concepción (Ren Mai). Puntos del 7 al 12. Meridiano de Vaso Gobernador (du mai). Puntos 3, 4 y 5.
d. Con los giros de los brazos en pronación y supinación. El El El El El El
Meridiano Meridiano Meridiano Meridiano Meridiano Meridiano
de Pulmon (mano tai yin). Los puntos del 3 al 8. de Intestino Grueso (mano yang ming), puntos 6 al 16. del Corazón (mano shao yin). Puntos 2 al 6. de Intestino Delgado (mano tai yang). Puntos 6 al 9. del Pericardio (mano yue yin). Puntos 2 al 6. del Triple R. (mano shao yang),Puntos 5 al 13.
e. Con los giros, inclinaciones y flexiones del tronco. El El El El El El El El
Meridiano Meridiano Meridiano Meridiano Meridiano Meridiano Meridiano Meridiano
de de de de de de de de
Estómago (pie yang ming). Puntos 13 al 26. Bazo (pie tai yin). Puntos 15 al 21. Vejiga (pie tai yang). Puntos 11 al 25 y 41 al 52. Riñón (pie shao yin). Puntos del 15 al 26. Vesícula Biliar (pie shao yang). Punto del 22 y 26. Hígado ( pie jue ying). Punto 13 y 14. Vaso Concepción (Ren Mai). Puntos del 7 al 22. Vaso Gobernador (du mai). Puntos 3 al 14.
f. Al cruzar, doblar y flexionar las piernas. El El El El El El
Meridiano del Estómago (pie yang ming). Puntos del 31 al 40 Meridiano de Bazo (pie tai yin). Puntos 5 al 13 Meridiano de Vejiga (pie tai yang). Punto 36 a 40 y 55 a 60 Meridiano de Riñón (pie shao yin). Puntos 7 al 10 Meridiano de Veícula Biliar (pie shao yang). Punto 29 al 39 meridiano de Hígado ( pie jue ying). Punto 5 al 12 5. Resume los beneficios generales de la práctica Daoyin Shi Er Fa a nivel corporal, mental y emocional.
Cuerpo “Daoyin Shi Er Fa (Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud del profesor Zhang Guangde), han sido compiladas dentro de los
antiguos principios de conservación de la salud de la Mtc y del cultivo espiritual interior, conformando un completo grupo de ejercicios que armonizan el movimiento físico y el estiramiento moderados, la práctica respiratoria guiada, y la concentración mental, todo ello para preservar la salud y mejorar las expectativas de longevidad”. Como he mencionado en una pregunta anterior, consideramos, desde el punto de vista del Daoyin, que la forma se refiere al cuerpo físico con todos sus elementos, es decir, los órganos, vísceras, músculos, tendones, huesos, meridianos energéticos… y que el cuerpo es la residencia del espíritu. Por este motivo, el cuidado y cultivo del cuerpo físico es fundamental para la en mantenimiento de la salud. Para que los ejercicios del Daoyin Shi Er Fa tengan un buen efecto sobre la salud, deberán ser ejecutados de forma correcta y con buena postura para evitar lesiones y el estancamiento del Qi provocando efectos no deseados como dolor de cabeza, de articulaciones palpitaciones, ansiedad y sensación de presión en el pecho. Y lo que obtendremos al hacerlos correctamente será el desbloqueo de los meridianos yin y yang de cada parte del cuerpo, regulación de los meridianos ren y du, fortalecer los órganos regular y promover la sangre y el Qi, mejorar la circulación, mantener la energía original, mantener el cuerpo joven y saludable, fomentar la longevidad. Mente “En la antigua China, se descubrió que la concentración mental lograba relajar el cuerpo y la mente, llevando ambos a un estado general de distención atenta y guiada que promueve el equilibrio entre el Yin y el Yang, es decir, entre el interior y el exterior del cuerpo, a fin de guiar mente y cuero hacia la salud.” Cuando se práctica Daoyin Shi Er Fa se necesita de un grado moderado de concentración mental, como lo hemos visto anteriormente. Es decir, que cuando hacemos los ejercicios, la mente se concentra delicadamente en una zona o punto del cuerpo, produciéndose un grado correcto de atención que permita fluir de forma suave y firme, y que consiga que el Qi pueda fluir también suave y continuamente, sin estancamientos.
Con esto podemos ver que la práctica del Daoyin Shi Er Fa nos beneficia desde el momento en el que nos enseña a poner foco de forma delicada y moderada en el objetivo que tenemos, en la intención. Logrando con esto el poder relajar nuestra mente y nuestro cuerpo, y obteniendo el tan beneficioso equilibrio en todos los aspectos. Emocional Desde los tiempos antiguos, y siendo esto la base firme de todas las disciplinas comprendidas en lo que hoy se conoce como Qigong, se daba una gran importancia y atención al papel, que en la vida de las personas tenía, el cultivo del espíritu en la mejora de la salud mental y física, y en la prevención de la enfermedad. También sabemos que el ser humano es un ser emocional y que las emociones cuando se descontrolan, pueden alterar el estado de los órganos y las vísceras, llegando a producir cambios patológicos psicológicos y físicos. La Mtc ha clasificado los siete estados emocionales como alegría, tristeza, cólera, miedo, susto, preocupación y dolor. Siendo estos los estados naturales intrínsecos a las personas ante distintas situaciones de la vida. Y no afectan a la salud si la manifestación de estas emociones es de forma natural y equilibrada. Sin embargo; cuando estas emociones se presentan de forma intensa y continuada, desbordando la resistencia fisiológica de la persona, entonces estas emociones se convierten en “males” y pueden traer consigo la afectación de la circulación del Qi, afectando el funcionamiento de los órganos y vísceras de nuestro cuerpo, instaurándose así la enfermedad. En mi opinión, y creo que esto es muy importante: La práctica del Daoyin Shi Er Fa es un medio perfecto para encontrar ese equilibrio emocional, ya que cada ejercicio activa, motiva, desbloquea y equilibra los meridianos correspondientes del cuerpo y mantiene así la salud de los órganos y vísceras, que están fuertemente unidos a cada una de nuestras emociones. Por otro lado el trabajo mental, y la relajación que esta supone, también ayuda a ver la vida de otra forma, a fluir con ella de la misma forma que conseguimos que el Qi y la sangre fluyan sin obstáculos y sin bloqueos, y por lo tanto nuestras emociones también se equilibran. Personalmente me parece una maravilla el descubrimiento de esta práctica.
6. Escoge uno de los doce ejercicios de la tabla Daoyin Shi Er Fa y desarróllalo lo más ampliamente posible exponiéndolo desde los puntos de vista JING, QI y SHEN. Durante el curso, el ejercicio que más llamo mi atención por su belleza y porque entonces ya intuía que sus beneficios a nivel de salud eran importantes debido al numero de movimientos de diferentes partes del cuerpo que incluye, fue el de Shuãng Yú Xuanán Gé. El significado que tiene con respecto a la forma que adoptan ambos brazos formando un S, una mano abajo al lado de la cadera y la otra arriba, sobre el hombro, simbolizando la línea de división entre dos peces, la línea que representa la cualidad dinámica y de mutua transformación de la energía Yin y Yang en la naturaleza, me parece tremendamente revelador de lo que es en si mismo este arte en movimiento que es el Daoyin. A mi me parece que este ejercicio resume todo lo que el Daoyin significa desde todos los puntos de vista, Jing, Qi y Shen. Si hablamos de sus cualidades desde el punto de vista Jing, creo que es un ejercicio muy completo porque genera movimiento y dinamismo a todas o casi todas las zonas del cuerpo, desde los pies hasta la cabeza, pasando por los brazos, la cintura, las piernas, el torso, etc.. incluyendo giros, torsiones, pronación, supinación, flexión y elevación de alguna parte del cuerpo en cada momento. Cuando se inicia el movimiento al inspirar y elevar al gudao ya estamos activando el punto Ren1 – Huiyin, en el meridiano del Vaso Concepción Ren Mai), en el centro del perineo. Esta activación ayuda a regular los orificios y los genitales inferiores. Nutrir el Yin, eliminar la humedad en los genitales y el ano y calmar y abrir los orificios de la Mente (Shen). En el primer movimiento, se gira el cuerpo hacia la izquierda o a la derecha, dependiendo de hacia que lado se inicie el ejercicio, y también se realiza una pronación de los antebrazos, ligera flexión de las muñecas, y giro de cabeza.
En el segundo tiempo del ejercicio, se gira el cuerpo usando la zona lumbar y el punto Mingmen (4VG) como eje. El giro de cintura estimula los riñones, fortalece la musculatura lumbar, mejora las funciones del bazo y el estómago, alivia los problemas con el sistema digestivo, como la indigestión y el dolor de estómago. También tiene un cierto efecto en los sistemas reproductivos y urinarios. Siguiendo con el ejercicio, nos encontramos con movimientos como la flexión de rodillas, activación del talón, supinación de brazos. Estos movimientos, como los anteriores, estimulan diferentes puntos de acupuntura como los puntos 6 al 12 de IG en la rotación de los brazos, los puntos de del 33 al 36 del Meridiano de Estómago al flexionar las rodillas o los puntos 60 al 62 de Vejiga o el 41 de Estómago al activar el talón. Otro punto importante de la forma, es observar que en el movimiento en el que vamos a colocar los dedos índice, medio y anular sobre la muñeca contraria, debemos alinear correctamente la yema del dedo anular sobre el punto Taiyuan (9P) en la base del dedo pulgar de cada mano. La estimulación de este punto ayuda a resolver problemas de flema, tonifica el Yin del pulmón y el Qi del pulmón, promueve la circulación de la sangre, elimina el calor del pulmón y del hígado, y por lo tanto alivia la tos, expectoración, presión en el pecho, la dificultad al respirar, manos y pies fríos y venas varicosas…En este movimiento, durante la espiración, se emite el sonido HUUUUU, correspondiente al bazo, que tonifica la función del sistema digestivo y elimina el calor de estómago, mejorando las digestiones difíciles, el dolor de estómago y malestares relacionados. Si ponemos nuestra atención en los brazos y las manos, debemos observar que cuando el dorso de la mano se encuentra sobre el hombro, extenderemos los dedos completamente cuidando de que el dedo medio de la mano elevada se sitúe en la vertical del punto Jianyu (15IG) situado en el borde del hombro. Tanto en los giros de muñecas como en la elevación de los pies, durante el paso vacío, se estimulan todos los puntos Yuan de los meridianos de la mano y el pie. Siguiendo suavemente el ejercicio, llegamos al movimiento en el que la muñeca gira, la yema del dedo anular de la mano contraria pivota
sobre le punto Taiyuan (9P) hasta encontrase una palma de la mano con la otra alineando entonces los puntos Laogon (8MC). Se realiza un masaje en tos puntos cuando deslizamos una mano sobre la otra con un movimiento horizontal cruzado. Estimular este punto ayuda a calmar la mente, despeja e calor, restaura la conciencia y por lo tanto sirve para calmar el miedo, la ansiedad, inquietud mental, fiebre nocturna. Perdida de conciencia, boca seca, sed…. Este completo ejercicio incorpora dos tipos de pasos en su forma, los pasos de arco y vacíos, que fortalecen las articulaciones y la musculatura de las piernas, así como estimulan el equilibrio general del cuerpo. Este ejercicio trabaja y estimula la coordinación general entre los cuatro miembros y el cuerpo. Cuando el ejercicio finaliza, en el ultimo movimiento debemos cuidar de que cuando el brazo está extendido hacia arriba y en diagonal, debemos mantener la articulación del codo y la muñeca relajadas, de modo que el brazo toma la forma de una S abierta, dando entonces todo su significado al ejercicio. Cuando miramos este hermoso ejercicio desde el punto de vista del Qi, podemos ver que también es un ejercicio completo porque se puede realizar con respiración de tipo abdominal invertida o abdominal normal. En este caso, nuestro libro contempla la respiración abdominal invertida o taoísta, que significa que mientras se inspira, el abdomen debe contraerse suavemente, mientras que cuando espira, el abdomen regresa a su posición natural. Durante toda la inspiración, la punta de la lengua toca el paladar justo detrás de los dientes superiores. Esta técnica se conoce como “Cerrar el Puente Superior de la Urraca”, y pone en contacto los meridianos maravillosos Du y Ren. Justo al finalizar la inspiración o durante toda la inspiración, se contrae y eleva en tono anal y de todo el periné (gudao). Al iniciar la espiración, se relaja el gudao y se baja la lengua a su posición relajada en la boca. Se inspira por la nariz y se espira soplando suavemente por la boca. Durante la ejecución de este ejercicio, hay cambios continuos en la respiración, es decir, se inspira y espira en numerosas ocasiones
debido a que el ejercicio consta de muchos movimientos que requieren, cada uno, de su respiración, ya sea completa o no. Y es muy importante en este ejercicio, que se preste especial atención a la regulación de cada respiración sobre la base de la concentración mental y del movimiento corporal. Es decir, que cada movimiento de este ejercicio debe formar una unidad con la respiración, es decir armonizar todo el conjunto para obtener todos los beneficios que el ejercicio puede proporcionar. La respiración tiene ciertas características que es interesante tener en cuenta, características necesarias para ser el punto de equilibrio y dinamizador de entre la forma y la mente, es decir, que sea: Sosegada(Jing), Suave(Xi), Profunda(Shen), Larga(Chang), Continua(You), Uniforme(Yun), Lenta(Huan) y Delicada (Mian). En este ejercicio, la respiración NO debe detenerse en ningún momento. Y se deberá respirar relajadamente en absoluta coordinación con el movimiento correspondiente, ya sea de manos, brazos, piernas, tronco o lo que corresponda en cada momento. El Shen, o concentración mental, logra relajar el cuerpo y la mente, lo que los lleva a un estado de distención atenta y guiada, promoviendo así el equilibrio entre el Yin y el Yang, según los eruditos de la antigüedad. Podemos decir entonces que “la mente guía el Qi, el Qi impulsa la sangre, y la circulación de la sangre disipa la enfermedad”. Pero esa concentración de la mente debe ser moderada, sin ningún tipo de obsesión para permitir que cuando nos concentramos en algún punto del cuerpo durante la práctica de los ejercicios, el Qi pueda fluir suavemente hacia ese punto evitando el estancamiento que produciría una concentración obsesiva. En la práctica de las Doce Técnicas de Daoyin, la concentración de la mente debe ser suave y firme a la vez, atenta y delicada, precisando un grado correcto de atención, sin forzar, ni generar obsesión ninguna. Esto permitirá que nuestra Mente guíe a nuestro Qi de forma fluida, relajada y continuada.
El movimiento de Shuãng Yú Xuanán Gé es, desde mi punto de vista, un movimiento perfecto para entrenar y aprender a tener ese punto de concentración mental moderada y delicada que permita y motive un movimiento fluido. El motivo es que este ejercicio, como ya comenté antes, tiene un numero alto de movimientos, cada uno de los cuales requiere de su proceso respiratorio y la concentración mental adecuada para poder, a través de la forma, la respiración y la mente, guiar el Qi al punto en el que nuestra mente se concentra, y generar así el beneficio que ofrece ese movimiento, y la estimulación correcta los meridianos y puntos que intervienen. Este alto numero de movimientos hace que debamos realizar cambios continuos y fluidos en nuestra forma y por lo tanto no podemos pasar mucho tiempo ni en la misma posición ni concentrados en el mismo punto, lo que hace que esta concentración sea ligera y fluida, y no obsesiva, equilibrando así el conjunto completo de movimientos para crear un ejercicio fluido y saludable.