དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་།

༄༅། །བགྲང་བྱ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བའི་དྲན་དེབ་ དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར།

སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཤད་གྲྭ།

THE SPRING SHOWER A Souvenir to Commemorate Silver Jubilee of Ngagyur Palyul Choekhorling Institute (Estd. 1991) 21st November 2015

༈ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཤད་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་བགྲང་བྱ་ཉེར་ལྔ་ འཁོར་བའི་དྲན་རྟེན་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས།

© 2015, All rights reserved.

Book Size : 200 mm x 280 mm No. of Copies : 1000 Published by : Ngagyur Palyul Choekhorling Institute P.O. Bir - 176077, Distt. Kangra, H.P. India Printed at : Vee Enn Print-O-Pac, Okhla, New Delhi - 110020 vnprints@gmail.com

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

III

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

IV

སོ་སོ་ཐར་པ་ལས།

བཟོད་པ་བཀའ་ཐུབ་བཟོད་པ་དམ་པ་ནི།། མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས།། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་།། གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ།།

དཀོན་བརྩེགས་ལས།

མ་འོངས་དུས་ན་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་དག། ། ཆོས་གོས་གྲ་ནི་ས་ལ་དྲུད་ནས་སུ།། རང་གི་བྱ་བ་དོར་ནས་ཁྱིམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད།། ངང་ཚུལ་ངན་པ་དེ་ནི་ཤ ི་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ།།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

V

VI

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའ་ཞལ་གདམས། ི

མཁས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམསཿ སློབ་དཔོན་མཁས་གྲུབ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལཿ འབྲི་ཀློག་ཉན་དང་བསམ་བརྗོད་ལེགས་པར་གྱིསཿ

སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སྟེཿ ཐེག་

པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་སློབསཿ ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་སྦྱང་བའི་ཕྱིརཿ

རིག་པའི་

གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་སློབསཿ མི་གཞན་བཀུར་བའི་གནས་གྱུར་ནསཿ བསོད་ནམས་འདུ་འཛི་ བྱུང་བའི་ཚེཿ ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་ཕྲག་དོག་སྤོངསཿ རང་མཐོང་ཆེ་བའི་ལས་མི་བྱཿ ཁ་ནས་སྨྲ་བའི་

ཚིག་རྗེས་བསླབཿ ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོདཿ ང་མཁས་གཞན་ནི་མི་མཁས་ཞེསཿ ཁ་ན་མ་

ཐོ་ཕྲག་དོག་སྤོངསཿ སློབ་གཉེར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལཿ ཅི་དགའ་ཅི་མོས་ཆོས་རྣམས་སློབསཿ རང་གི་

བླ་མ་སློབ་དཔོན་ལཿ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཀུར་སྟི་གྱིསཿ ནོར་ཟས་ལ་སོགས་ཅི་ཡོད་ཕུལཿ ཆོས་ ལ་ངོམ་སྐྱེན་མ་བྱེད་པརཿ མཁས་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་ཤིང་གཏུགསཿ ཆེ་བཅོས་སྟོང་ལྡིར་མ་ཆེ་བརཿ ཡོན་

ཏན་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་གྱིསཿ མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་འགྲན་སེམས་སྤོངསཿ ཅུང་ཟད་ཡོན་ཏན་རྙེད་ པའི་ཚེཿ ཁེངས་ཤིང་རང་འདོད་མ་ཆེ་བརཿ གཙོར་ནི་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟུངསཿ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་གོ་ཆ་

བགོསཿ རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་མ་དུལ་ནཿ གཞན་དག་འདུལ་བར་ག་ལ་ནུསཿ མཁས་ནས་རང་རྒྱུད་དུལ་ བར་གྱིསཿ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བསཿ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡིཿ བོད་ ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོགཿ

སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའོ​ོ། །

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

VII

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

VIII

༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ།

བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་གདན་ས་ཆེ་ཁག་འདི་དག་ནི་མཐོ་རིམ་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་རང་ ཡིན་པ་ལས། མི་ཚེ་སྐྱེལ་སའི་དོན་དུ་མིན། གལ་ཏེ་མི་ཚེ་འདིའི་ནང་བསྐྱལ་ན་བཤད་སྒྲུབ་ གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ལས། བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བྱས་ རྗེས་གང་ཡང་མེད་པར་སོ་སོའ་འཚོ ི ་ཐབས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ས་ཞིག་མིན། ཚོའི་གྲྭ་ས་ཚུགས་སྟངས་ཀྱང་སྔར་རྒྱ་གར་གྱི་ནཱ་ལེནྡྲ་དང་།

ང་རང་

བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་

འདི་དག་གི་གོམས་སྲོལ་རྣམས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ངོ་བོ་ལྡན་པ་

ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ངོ་བོ་གསལ་པོ་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གདན་ས་གསུམ་དང་།

མདོར་ན་ས་སྐྱ་བཀའ་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བཤད་གྲྭ་ཡོད་པ་ཚང་

མ་སྤུས་དག་པོ་དང་། གནས་ཚད་ལོངས་པ་བཟོ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག །

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

IX

X

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ།

དང་པོ་ནས་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ན། ཚེ་འདི་ལའང་ རང་ས་ཆ་ག་པར་སོང་ན་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་།

སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགྲོ ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ པའི་ཚེ་ཧ་ཅང་གི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོང་གི་རེད།

པོ་བསམ་འདུག་ན་ཕན་པ་ག་ཚོད་ཡོད་མི་ཤེས།

ང་རང་གཅིག་

དེ་ཡིན་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ག་དུས་ཡིན་

ནའང་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཤུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས། ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ཙམ་ཤེས་

པ་དེ་ཁ་ཕར་བསྐོར་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཚུར་ནང་དུ་བསྐོར་ནས་རང་རང་སོ་སོའ་ི

སེམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་དགོས།

བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཚུལ་བཞིན་འགྲོ་ཐུབ་པ་དཀའ་ཡང་། གང་

ཐུབ་ཐུབ་བྱས་ན་ནམ་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཚུར་ལྡན་འོང་གི་རེད། །

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

XI

XII

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས།

གྲོང་དང་དགོན་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ།།

གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་སྒོས་འཛའ་མི་འཚོལ་ཞིང་།།

སུ་དང་འགྲོག་ཀྱང་མི་མཛའ་མི་འཁོན་པར།།

རང་ཚུགས་འཛིན་པ་ཁོ་བོའ ི་སྙིང་གཏམ་ཡིན།།

ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས།

དམུ་རྒོད་སྐྱེ་བོ་མགུ་རུང་མ་མགུ་རུང་།།

བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་དམ་སྨད་ཀྱང་རུང་།། ཤི་ཚེ་རང་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཞིག། །

བྱུང་ཚེ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་མི་དགོས།།

འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས།

རང་རྒྱུད་དྲང་ན་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡང་མགུ།།

མི་གཞི་བཟང་ན་ཐམས་ཅད་གཉེན་ལྟར་འདུ།། བསམ་པ་བཟང་ན་རང་གི་ལས་ལམ་དགེ།།

ཤེས་ཡོན་ཡོད་ན་རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། བློ་ཁོག་ཡངས་ན་འཐབ་རྩོད་ཉུང་ཞིང་སྐྱིད།། གཞན་ལ་གང་ཕན་བྱས་ན་རང་ཉིད་བདེ།།

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ན་འདི་ཕྱིར་ལེགས།།

བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་བྱས་ན་བསམ་པ་འགྲུབ།།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

XIII

XIV

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

༸རི་མགོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ།

ང་ཚོ་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཡོན་ཏན་

ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་མིག་འབྲས་ལྟར་སྲུང་བའི་ཐོག མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་

གནང་སྟེ། རབ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བཟང་པོ་ ཞིག་བྱ་ཐུབ་པ་གནང་རྒྱུ་དང་།

དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ནའང་རང་གི་དལ་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་དོན་མེད་

ཆུད་ཟོས་སུ་མི་འགྲོ་བར་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་།

ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ལྡན་པའི་

མི་གཞི་བཟང་པོའ་ཐོ ི ག་འཆི་ཚེ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེས་ན་

དགེ་རྒན་རྣམ་པས་ཐུགས་བརྩེ་བས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འདི་ཕྱིའི་ལམ་བཟང་སྟོན་མཁན་གྱི་ འགན་འཁྲི་སེམས་ལ་བཟུང་ནས་བྱམས་སྐྱོང་གནང་ཞིང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་རྒན་ དག་ལ་ལམ་སྟོན་གྱི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དུ་འཛིན་ནས་གུས་བཀུར་བྱ་བ་སོགས་ཚང་མས་ཕྱར་ གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའ་བྱ་བ་ལ་བརྩོ ན་པ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།། ི

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་མཁན་ཐོག་དང་པོ་ཁྲི་འདོན་སྐབས་བསྩལ།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

XV

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

XVI

Forward

2nd October 2015

Ngagyur Palyul Choekorling Institute was founded in 1991 under the supervision

of the late His Holiness Druwang Penor Rinpoche together with my sincere and genuine intention to serve in maintaining and developing the Buddha’s doctrine and especially the Nyingma tradition.

Taking this great opportunity, I would like to express my gratitude to those

accomplished, disciplined and noble Abbots who have come to Ngagyur Palyul Choekorling Institute from NNI of Namdroling and to the graduated Abbots and Loppons from our monastery who have been teaching Sutras and Tantras here since the Monastic Institute’s establishment.

Their tireless effort has played a very important role in maintaining, nurturing and

developing our precious Lord Buddha’s doctrine, and I thank all of them many times and request them to continue their great work.

The Abbots and Loppons of our monastic institute have asked me several times

in the past about publishing a magazine about this institute, but I did not agree for a while.

As the 25th anniversary of the monastic institute is coming soon, to conform to

modern ways, I agreed to publish the magazine. I asked the editorial group to work on it with sincerity, and they published this magazine, The Spring Shower, in both Tibetan and English, and I appreciate their efforts. May this work contribute to promoting the Buddha’s doctrine. May all sentient beings live in peace and prosperity.

Rigo Tulku Rinpoche On the request of the Editorial Committee

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

1

དཀར་ཆག

༡༽ གླེང་བརྗོད།་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ༣ ༢༽ སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བྱུང་རབས་མདོར་བསྡུས།་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ༣༽ བོད་རི་དགོན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ༤༽ ༸རི་མགོ་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས།་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་

༦

༧

༡༡

༥༽ འཕགས་ཡུལ་རི་དགོན་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས།་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ༢༩

༦༽ སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གྲྭ་ཚང་གི་སྐོར།་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ༣༡ ༧༽ སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཤད་གྲྭའི་སྐོར།་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ༥༥ ༨༽ སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སྐོར།་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ༧༧ ༩༽ སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡན་ལག་མཚོ་པདྨའི་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྐོར།་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ༩༤

༡༠༽ སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡན་ལག་སྒྲུབ་སྡེ་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྐོར།་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ་ ༡༠༧

2

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

Contents

1. Preface. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

4

2. The History of Nyingma Tradition . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 3. Rigon Dhongak Shedrup Choekhorling Monastery . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 4. Concise Biography of Venerable Rigo Tulku Rinpoche, Soman Tenzin . . . . . 112 5. Ngagyur Palyul Choekhorling Monastery . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 6. Ngagyur Palyul Chorkhorling Dratsang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 7. Ngagyur Palyul Choekhorling Institute . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 8. Palyul Choekhorling Lower Secondary School . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 9. Tso Pedma Zangdog Palri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 10. Odsal Ling Retreat Centre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

3

གླེང་བརྗོད།

དེ་ཡང་ཟླུམ་གཟུགས་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་མིའི་འགྲོ་བ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་རིག་གཞུང་སྣ་ཚོགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་

བྱུང་བ་བཞིན། ཁ་བ་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་ཡང་སྔོན་བྱོན་མེས་དབོན་བཙན་པོ་དག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་གངས་ལྗོངས་འགྲོ་ བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་དྲངས་ཏེ་མཐོ་སྒང་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདིར། དཀར་ནག་གི་མི་རིགས་གྲངས་མེད་ པའི་ཡིད་སེམས་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་པར་བྱུང་ནའང་།

དུས་འགྱུར་གྱི་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་སྣོད་བཅུད་རིག་གཞུང་དང་བཅས་

པ་ཉམས་ཉེས་པར་བྱུང་སྟེ་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ།

འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་དང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་

མཚུངས་པ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་༸འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་མཆོག་གིས་དབུས་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་

དུ་མ་འཕགས་པའི་ཞིང་འདིར་ཞབས་སོར་བཀོད་དེ་གངས་ལྗོངས་ཁ་བའི་ཁྱད་ནོར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ཉམས་ པ་སོར་ཆུད་དང།

མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་སོགས་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་ཕྲིན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་ལྟར།

སྐྱབས་གནས་

གཞོལ་བ་ལས།

མཛད་ཕྲིན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་དགོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་བསྡུས་ཤ ིག་སྔ་མོ་ནས་སྤེལ་རྩིས་བྱས་ཀྱང་ཞལ་

མཚུངས་མེད་༸རི་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་སྒོ་གསུམ་བསྟན་འགྲོའ་ི དོན་ཁོ་ནར་ བཞེས་མ་ཐོབ་པར་བརྟེན་ད་ལྟའི་བར་ཕར་འགྱངས་བྱུང་སོང་། འདི་ལོར་བཤད་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་བགྲང་བྱ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བའི་ དུས་བཟང་འདི་ལ་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་ཙམ་བྱུང་བས་དགའ་གུས་ཚད་མེད་ཐོག

རྗེས་དྲན་དང་།

མཚུངས་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་གང་གི་བཀའ་དྲིན་

ལྷད་མེད་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་བཤད་གྲྭ་འདི་འཛིན་སྐྱོང་གནང་མཁན་ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་

རྒྱས་གླིང་གི་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་། རང་དགོན་གྱི་དགེ་རྒན་ལས་འཛིན་དག་གི་བཀའ་དྲིན་དྲན་གསོའ ི་ ཆེད་དུ། ༼དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར།༽ ཞེས་པ་བོད་ཨིན་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཡིན།

འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་

རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཞན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆུང་བ། རྩོམ་སྒྲིག་གི་ཉམས་མྱོང་ཞན་པའི་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་

མི་ཉུང་བ་བྱུང་ཡོད་ངེས་ལགས་པས་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པ་པོ་ཡོངས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།

རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ཉིན།།

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

4

15th Oct. 2015

Preface As the human evolution developed on this planet, many different civilizations also started. In the snow cupped Region of Tibet, great efforts and wishes of the

Great

Ancestral Tibetan Kings, Tibetan Translators and Indian Panditas, Buddhism was flourished into Tibet from India. With the great faith of Tibetans, Buddhism is well rooted in Tibet, and it attracts millions of people from different races all over the world.

During the Culture revolution, both Tibetan civilization and Buddhism were completely destroyed inside Tibet. Fortunately the emanation of Avalokitesvrarah the compassion God, His Holiness the 14th Dalai Lama and many other Spiritual heads of Tibetan Buddhism escaped into India and restarted Tibetan Buddhism and culture in India.

Venerable RigoTulku Rinpoche has spend his whole life to develop Buddhism for the benefits of all sentient beings. We intended to publish little part of his great works about our monastery, but he did not give us the permission, and we had to postpone our plan until now. Venerable Rigo Tulku Rinpoche granted the permission this year as the 25th anniversary of Palyul Choekhorling Monastic Institute is coming soon. We are very happy, grateful and planning to publish a book named (The Spring Shower) in both Tibetan and English to remember the gratitude of Rinpoche, Abbots and Lopons from both Namdroling Institute and our monastery who have sincerely worked for our monastic Institute.

We would like to sincerely apologize to the readers for inconveniences caused by grammatical errors and irrelevant meaning which is due to novice editors.

Editorial Desk

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

མཆོད་བརྗོད།

རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེ​ེད་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་མཚན་དཔེའི་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད།།

བགྲང་ཡས་ཚོགས་ཟུང་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་གཏན་དུ་བཅོམ།། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཟེགས་མ་རེ་རེས་སྐྱེ་དགུའི་ཚ་གདུང་རབ་བསལ་བའི།།

པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་སྟོན་མཆོག་མཚུངས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་བསྙེན།། རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་གཅིག་བསྡུས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་སྣ་ཚོགས་སྟོན།།

བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་བདུད་རིགས་ཀུན་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་བཀོད།། སྔོན་སྨོན་ཟབ་མོས་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་དམ་ཆོས་སྣང་བའི་སྒྲོན་མེ་སྦར།། སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའ་ཞབས་ལ་འདུད།། ི

འཇིག༵ས་མེད་༵ མཁྱེན་བརྩེའི་ཀུན་བཟོད་སྒེག་མོར་ཐུགས་བསྐྱེད་མཚུངས་མེད་རྩ་བ་བརྟན།། འགྲན་མེད་བཤད༷ ་སྒྲུབ༷ ་ཡལ་འདབ་རབ་རྒྱས་གཉིས་མེད་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་བཞད།། དྲི་མེད་ཐུབ༷ ་བསྟན་༷ གོ་ལའི་ཁྱོན་འདིར་ནུབ་མེད་རབ་ཏུ་སྤེལ་མཁས་པའི།།

མཐའ་མེད་འགྲོ་ལ་ཆོས༷་ཀྱི༵་སྒྲ་༷ དབྱང༷ས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ་གང་དེར་འདུད།།

བསོ༵ད་ནམ༵ས་བྱེ་བས་ཉེ་བར་བསྐྲུན་པའི་མཚན་བཟང་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་བཞད།། བསྟན་༵ འཛིན་༵ སྐྱེས་བུའི་དབུས་ནས་མངོན་མཐོ་སྔ༵་འགྱུར༵་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་ཆེ།། མདོ༵་སྔག༵ས་བཤད༵ ་སྒྲུབ༵་ཆོས༵་ཀྱི་འཁོར༵་ལོ་འཕགས་བོད་འཛིན་མའི་རྒྱན་དུ་བྲེས།

ཉམ་ཐག་འགྲོ་བའི་གླིང༵་མཆོག་མཚུངས་མེད་རིགས་བདག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད།།

5

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

6

སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བྱུང་རབས་མདོར་བསྡུས།

དེ་ཡང་གངས་ཅན་ཁ་བ་རི་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་

རྒྱལ་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། རྒྱལ་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་

ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་དུས་སུ་སྤང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་སོགས་ ཕྱི་ལོ་ ༤༣༣ ལོར་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ཏེ་ཐོག་མར་དམ་

པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས། རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་སྤྱན་རས་

གཟི ག ས་དབང་སྲོ ང ་བཙན་སྒམ་པོ འ་ི སྐབས་བོ ད ་ཀྱི ་ ཡི ག ་ གཟུགས་གསར་བཟོ་དང་།

མཐའ་འདུལ་དང་ཡང་འདུལ་གྱི་

གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས། སོགས་ཆོས་ཚན་མང་དུ་བསྒྱུར།

མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་

ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང།

མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ་བར་དུ་དམ་ པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བཏོད།

རྒྱལ་རབས་སོ་བརྒྱད་པ་འཇམ་

དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་འཕགས་ ཡུལ་ནས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང། མཁན་ཆེན་

ཡུལ་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད།

རྒྱལ་

རབས་ཞེ་གཅིག་པ་གསང་བདག་རྣམ་སྤྲུལ་མངའ་བདག་ཁྲི་ རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དག་ཐེར་མཛད་དེ་སྐད་

གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་གི་སྡེ་ དང་༑

གོས་དཀར་ལྕང་ལོའ ི་སྡེ་གཉིས་དབུ་ཡི་མཆོད་གནས་

སུ་བཀུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་སྤེལ་ བ་ནས། རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ད་ལྟའི་བར་

དུ་ཆད་མེད་བྱོན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཉམས་པ་མེད་ པར་བྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་

དོན་དུ་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དག་ལས་གྲུབ་བརྙེས་ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་ཟབ་གཏེར་ཁག་

དགོ ན ་སྡེ ་ གང་དུ་གཙོ ་ བོ ་ སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེ ན ་གྱི ་ ཕྱག་སྲོ ལ ་

དར་ཁྱབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བཀའ་མ་རྣམས་བརྒྱུད་ཚུལ་མི་འདྲ་

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སོགས་པཎ་

བས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་དགོན་ཆེན་ཁག་ལ་མ་དགོན་དང་།

སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཞུགས་

པ་ལ་ཡང་དགོན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་། དེང་གི་དུས་སུ་གྲགས་པའི་

གྲུབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གདན་དྲངས།

ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་།

པའི་བཀའ་བསྟན་ཕལ་ཆེར་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་ པོས་གནས་ངེས་མེད་ནས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་

རྣམས་སྤྱན་དྲངས། མཁན་པོས་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་

ནས་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་སྲོལ་བཏོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་

དེ་

ལས་གྱེས་པའི་དགོན་ཕྲན་རྣམས་ལ་བུ་དགོན། དེ་ལས་གྱེས་ མ་དགོན་ལའང་སྟོད་ན་རྡོར་སྨིན་གཉིས། གཉིས༑

སྨད་ན་ཀཿདཔལ་གཉིས།

བར་ན་ཞེ་རྫོགས་

ཞེས་མ་དགོན་ཆེན་མོ་

དྲུག་གམ་གདན་ས་ཆེ ན ་པོ ་ དྲུག་ཅེ ས ་སྙན་པའི ་ གྲགས་པ་ ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་བཞིན་པའོ། །

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

7

བོད་རི་དགོན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་ གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།

བོད་རི་དགོན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་སྔ་

རྒྱས་ཆེར་བྱུང་བ་མ་ཟད།

བཟང་ཤ ེས་རབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་

རབ་འབྱམས་ལ་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་

འགྱུར་རྙིང་མའི་མ་དགོན་ཆེན་མོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཤར་རྒྱལ་

བ་དཔལ་ཡུལ་བའི་གདན་རབས་དང་པོ་༸རྗེ་རིག་འཛིན་ཀུན་

གྱལ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི ་ དབང་ཕྱུག་ཆེ ན ་པོ ་ རཏྣ་ཤེ ས ་ རབ་ཆོས་དབང་མཆོག་གིས་རབ་བྱུང་ ༡༡ ས་སྤྲེལ།

ཕྱི་

ལོ་ ༡༦༦༨ ལོར་ཁྲལ་ཚོ་འབྲི་ཤི་མགོར་དགོན་སྡེ་ཐོག་མར་ ཕྱག་བཏབ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས།

དེ་རྗེས་འབྲུག་

པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྒྱལ་བ་མདོ་ཁམས་པ་སྐུ་ཕྲེང་

གསུམ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛི ན ་མཆོ ག ་གི ་ ཐུགས་སྲས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན ་མཆོ ག ་བླ་མའི ་ ལུང་

བཞིན་བོད་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའ་ི

ལྷ་འབངས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷོ་བོ་ལུང་གི་སའི་ཆར་ཕེབས་ ཏེ༑ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་ པོ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་རི་བོ་གླང་ཆེན་

འགྱིང་བ་ལ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུའི་དབེན་བྲག་ རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ཤིང་དགོན་སྡེ་ གསར་དུ་ཕྱག་བཏབ། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་འཕགས་པའི་གནས་

བརྟན་ལྔ་ཡི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པའི་ཤ ར་གྱི་རྟོགས་ལྡན་མི་ལྔ་ སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང་ནམ་མཁར་བྱ་ལྟར་ ལྡིང་བ་གྲངས་མེད་བྱུང་། དེ་རྗེས་རཏྣ་སྐུ་ཆེན་གྱི་དུས་སུ་ཕན་

ཚུན་གྲོས་མཐུན་གྱིས་རཏྣ་དགོན་པ་གདན་ས་འདིར་གནས་

སྤོ ས ་སྟེ ་ མཉམ་དུ་བསྡོ མ ས་པས་དགེ ་ འདུན་གྱི ་ སྡེ ་ འཕེ ལ ་

བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་བཟུང་

བའི་རཏྣ་སྤྲུལ་སྐུ་ན་རིམ་དང་། བྱ་སྤྲུལ་སྐུ། ཨ་མཆོད་སྤྲུལ་ སྐུ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་དང་། མཁན་པོ་ཀུན་བཟང་བློ་ལྡན་དང་།

གཞུང་ལུགས་

མཁན་པོ་ཀརྨ་བློ་གྲོས།

མཁན་པོ་ཨ་ཀུན་སོགས་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན།

བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་ སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་བླ་མ་ཚེ་ རིང་འབུམ་དང་། ལྷ་རྒྱལ།

ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།

ཡེ་ཤེས་

པད་ཆུང། བསམ་གཏན་ཆོས་གྲགས། འཕེལ་

རྒྱལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན།

ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་རྒྱབ་ཏུ་

དོ ར ་ནས་མི ་ ཚེ ་ སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོ ལ ་ཏེ ་ སྐྱེ ་ འཆི ་ ལ་རང་དབང་

ཐོབ་པའི་བྱ་བཏང་བ་གསེར་པ་བྱ་བྲལ་སོགས་བསྟན་འཛིན་ གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གྲངས་མེད་བྱོན་ནས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་ སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་

དེ་རྗེས་དུས་འགྱུར་སྐབས་བོད་

ཁམས་སྤྱི་མཚུངས་བཞིན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པ་མིང་ གི ་ ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བསྟན་པ་སླར་གསོ འ་ི སྐབས། ཤར་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༸སྐྱབས་

རྗེ ་ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་སྐུ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་ནས་སྐུ་ངལ་

ཚད་མེད་པས་གཟིགས་སྐྱོང་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཞིང་བསྟན་པའི་ མེ་རོ་སླར་གསོ་གནང་བའི་ཐོག ༸རི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་

ནམས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་འཕགས་ཡུལ་ནས་ལན་གསུམ་

ཆེད་དུ་ཕེབས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

8

བའི་བཀའ་དྲིན་དང་། རཏྣ་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་དང་

ཁག་གི་རྟེན་རྩ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་པ་ཁག་འཚོགས་རྒྱུ།

སློབ་བླ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་གནང་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་

བཅས་པ། བོད་ཟླ་ ༡༡ ནང་སིདྡྷི་དུང་སྒྲུབ་དང། དགུ་ཆུང་

མཁན་དཔལ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ བཞེས་ཤ ིང། རི་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་སོགས་མཁན་ པ་བཅས་པ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང།

དེང་སྐབས་ཀཿཐོག་འཇམ་

དབྱངས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། རི་སྤྲུལ་དཔལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་

བརྩེ་གཟིགས་འོག་ལོ་གསར་ཚེས་ ༡ ཉིན་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་

པས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་དཔལ་ཡུལ་བསང་ཆེན་གསུང་ནས་ བཀྲ་ཤིས་ཁ་གཡང་གིས་ལོ་གསར་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་

དང་༑ འབུམ་འགྱུར་ཟླ་བའི་ནང་ཤར་རྒྱལ་བ་དཔལ་ཡུལ་བའི་

གདན་རབས་དང་པོ་༸རྗེ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ འདས་མཆོད་ཞི་ཁྲོའ ི་གནས་སྟོང་ཉིན་བཅུ་དང་། སྦྱིན་བདག་

བོད་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་། བོད་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཅུ་སྟོང་དབང་དང་

རཏ་གླིང་ཕུར་པ་ཉིན་གསུམ། དགུ་ཆེན་ལ་གུ་དྲག་ཉིན་བདུན་ འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཀཿཐོག འཇོ་ཕུ།

དཔལ་ཡུལ།

རྫོང་སར་བཤད་གྲྭ་སོགས་ནས་བསླབ་པ་མཐར་

སོན་པའི་མཁན་སློབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་དང་། ཀཿདཔལ་གཉིས་ ནས་ཐོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་སློབ་དུ་མ། གཞན་ཡང་གསེར་རྟ་བླ་ མ་རུང་། ཡ་ཆེན་ཆོས་སྒར་ཆེན་མོ་སོགས་ནས་ཐོས་བསམ་

སྒོ མ ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོ ན ་བཞི ན ་པའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི ས ་ རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བཞིན་པའོ། །

བོད་རི་མགོ་དགོན། Rigo Monastery in Tibet

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

བོད་རི་མགོ་དགོན།

Rigo Monastery in Tibet

འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། རི་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན། རི་སྤྲུལ་དཔལ་འབྱོར།

9

10

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

༸རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ན་གཞོན་དུས།

Rinpoche in his youth

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

11

༸རི་མགོ་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས།

དེའང་དམ་པ་འདི་ཉིད་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་པར་གདོད་མའི་

བསྣུན་ཅི ང ་ཡི ་ དམ་མང་པོ འ་ི བསྙེ ན ་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོ ན ་པར་

མགོ ན ་པོ ་ ཀུན་བཟང་རྡོ ་ རྗེ ་ འཆང་དང་རྣམ་དབྱེ ར ་མེ ད ་ཅི ང ་

གནང་བས་འབྲས་བུ་ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར།

གི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཟིན་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་

ཆོས་ཕུགས་སྤྲང་ལ་གཏད།

ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་

རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་སྲིད་པའི་གཅོང་རོང་ཡ་ང་ བའི ་ འགྲོ ་ བ་རྣམས་ཀྱི ་ སྐྱབས་སུ་གདུལ་བྱའི ་ ཁམས་དབང་ བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཕྱི་

གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཻཌཱུརྱའི་ས་གཞི་གཙང་མར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ཚད་མེད་ནའང་།

སྣང་ཚུལ་ཕྱོགས་

གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་

མེ ད ་ཀྱི ་ དགོ ང ས་པ་ཀློ ང ་དུ་གྱུར་པ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི ་ དབང་ཕྱུག་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་ རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི། རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་པཎ་

ཆེ ན ་དྲི ་ མེ ད ་བཤེ ས ་གཉེ ན ་མི ་ ཡི ་ ཟོ ལ ་གྱི ས ་ཕེ བ ས་པ་ཀུན་ མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་དང་། གྲུབ་དབང་དཔལ་ཆེན་འདུས་

པ་རྣམ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་གཙོ ས ་རི ས ་མེ ད ་ཀྱི ་ དགེ ་ བའི ་ བཤེ ས ་

གཉེ ན ་དུ་མའི ་ ཞབས་པད་མཉེ ས ་པ་གསུམ་གྱི ས ་ཡུན་དུ་ བསྙེན་ཏེ་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཅིང་། དཔལ་ཡུལ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོ ་ གསུམ་ཟབ་མོ འ ་ི བཅད་རྒྱར་

བཞུགས་ཏེ།

ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་

རང་ཡུལ་གྱི་དགོན་པར་ཕེབས་ནས་བློ་ཕུགས་ཆོས་ལ་གཏད།

སྤྲང་ཕུགས་ཤ ི་ལ་གཏད་ཅིང་

ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རིང་དུ་དོར་ནས་མི་ཚེ་དབེན་པའི་རི་ ལ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས།

ཡི་དམ་མང་པོས་ཞལ་

གཟི ག ས་ཤི ང ་སྣང་གྲགས་རི ག ་པ་ལྷ་སྔགས་ཆོ ས ་ཉི ད ་ཀྱི ་ རོལ་པར་འབྱམས་སུ་ཀླས།

འབྱུང་འགྱུར་བསྟན་དང་འགྲོ་

བའི ་ འཕེ ལ ་འགྲི བ ་ཐམས་ཅད་སྒྲི བ ་མེ ད ་དུ་གསལ་བར་

གཟིགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རང་གནས་གཞིའི་གནས་ ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ།

ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་ཀྱི་མཚན་

མ་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་རི་མགོ་དགོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ ངེས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་ཉིན་

བྱེད་དབང་པོ་སླར་ཡང་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསམ་ བཞིན་སྲིད་པར་བཟུང་ཞིང་།

དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངུར་

སྨྲི ག ་འཛི ན ་པའི ་ རྣམ་པར་བྱོ ན ་པ་༸རི ་ སྤྲུལ་བསོ ད ་ནམས་ བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི།

དེ་ཡང་མདོ་ལས། མ་

འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་

པ་འཇི ག ་པར་འགྱུར་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེ མ ས་དཔའ་སེ མ ས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དག་འབྱུང་སྟེ།

ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

12

ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམ་པ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བར་ལུང་

༸སྐྱབས་རྗེ ་ ཀརྨ་སྐུ་ཆེ ན ་ཀརྨ་ཐེ ག ་མཆོ ག ་སྙིང ་པོ འ་ི མདུན་

ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའ་ི ལྷ་འབངས་ཉག་ཤིས་ལྷོ་བོ་ལུང་གི་ནང་

སློབ་དཔོན་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་

བསྟན་པ་ལྟར། འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས་སྡེ་དགེ་ ཚན་གསེར་ཧབ་གྲོང་དུ། གཤིས་བཟང་དང་།

ཧབ་གསོ་ཚང་ཞེས་ཡ་རབས་

དཔའ་མཛངས་བརྟུལ་ཕོད་ཅན་གྱི་

རིགས་རྒྱུད་མ་ཉམས་ཤིང་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་བརྒྱུད་ མར་བྱོན་པའི་ལྷ་ཁྱིམ་དུ།

ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མཁྱེན་དཔྱོད་

ཡངས་པའི་ཡབ་ཧབ་གསོ་བློ་གྲོས་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡུམ་ཨ་ཉ་ ཚང་གི་བུ་མོ་མཛངས་མའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་བུད་མེད་

ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་སྤང་བླང་གི་གནས་ཀུན་མིག་འབྲས་ལྟར་

སྲུང་ཞིང་དགེ་སེམས་དང་ལྡན་པ་པདྨ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་

གཙུག་ཕུད་ཕུལ། ༸རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རི་མགོ་དགོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ བྲལ་ཉིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ།

མཚན་བསོད་ནམས་

བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་གསོལ་ནས་དབུ་ཞྭ་པདྨ་ མཐོང་གྲོལ་ཞིག་བསྩལ།

དཔལ་ཡུལ་གདན་རབས་བཅུ་

གཅི ག ་པ་༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་

མཚུངས་མེ ད ་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོ ས ་ཀྱི ་ སྒྲ་དབྱངས་ དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི ས ་སྐུ་ཆས་ན་བཟའ་གསོལ། ༸རྫོང་ནང་རིན་པོ་ཆེས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཕྲེང་དང་། གསོལ་ཞལ།

མགུལ་གབ་སོགས་དངོས་པོའ་ི འབུལ་ཚན་གྱ་ནོམ་པ་བཅས་

སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་མེ་ཁྱི།

ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦

ལོར་

དགོན་དེར་མངའ་གསོལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད། ༸སྐྱབས་རྗེ་

ཅད་འོད་དཀར་པོས་ཁྱབ་ཅིང་།

ཆུ་ཟངས་འོ་མར་གྱུར་པ་

གི་གཟིམ་སྐྱིལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་ཉར་ཞིང་། མཆོག་སྤྲུལ་

གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་ཁྱིམ་ཐམས་ དང་ནམ་མཁར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཇའ་ཚོན་ཤ ར་བ་སོགས་ ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་ གསར་དུ་བཞད། སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་དུས་ནས་ཐུགས་གཤིས་དང་

རྫོང་ནང་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྫོང་ནང་བླ་བྲང་ རྣམས་ཀྱི ་ མདུན་ནས་སྐྱབས་སྡོ མ ་དང་བྱང་ཆུབ་སེ མ ས་

དཔའི་ སྡོ མ ་པས་གཙོ ས ་ཆོ ས ་འབྲེ ལ་མང་པོ ་ གསན་བཞེས་ གནང་༑

དེ་རྗེས་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའ ི་དཔལ་མགོན་

ངང་ཚུལ་བཟང་ཞིང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ། འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་

མཚུངས་མེད་༸སྐྱབས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་ཙམ་

ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་སྐྱེ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཞིང་བསྟན་འགྲོའ་ི

ཞིང་སེམས་ཅན་ཕྲ་མོ་ཡན་ལ་ཕན་སེམས་ཆེ་བ།

ཡང་མི་མཛའ་བའི་བྱང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ།

བརྩེ་བ་

ཡབ་

དང་ཁུ་བོ་བླ་མ་དབང་བཀྲའི་དྲུང་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་

སྦྱངས༑ དགུང་ལོ་བཅུ་ལ་ཕེབས་སྐབས་༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་ནང་ རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་མཆོ​ོག་གིས་དཔལ་

ཡུལ་དགོ ན ་དུ་ཆེ ད ་ཕེ བ ས་དགོ ས ་པའི ་ བཀས་བསྐུལ་བ་ བཞིན༑

ཡབ་དང་མཉམ་དུ་དཔལ་ཡུལ་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་

ཆོ ས ་གླི ང ་དུ་ཕེ བ ས་ཏེ ་ དཔལ་ཡུལ་གདན་རབས་བཅུ་པ་

བློ ་ གྲོ ས ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་རི ་ དགོ ན ་བླ་མ་ངག་དབང་

དོན་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པའི་ལུང་བསྟན་གྱི་བཀའ་ཡིག་རྟགས་ཐམ་ དང་བཅས་པ་བསྩལ།

དགུང་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ལ་སོན་

སྐབས་རི་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་མདོ་སྔགས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ མི ་ འཇི ག ས་གདོ ང ་ལྔས་བཏེ ག ས་པའི ་ གསེ ར ་གྱི ་ ཁྲི ་ འཕང་

མཐོན་པོ་ག་ལ་བར་ཞབས་ཟུང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རེ་ཁ་མངོན་

པར་བཀོད་ཅིང་ཡུལ་སྡེ་ལྷ་མི་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱི་དགའ་སྤྲོའ་ི པདྨོ་རབ་ཏུ་བཞད།

དེ་སྐབས་སྐུ་གོང་མའི་ཕྱག་ཕྲེང་ཞིག་

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

13

བསྣམས་ཡོད ་པ་སར་ཟགས་པའི་ཚེ་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ ་ བ་

མནན་ཞིང་སྐུ་ཆས་ན་བཟའ་དང་། མགུལ་གབ་སོགས་ཚལ་

ཅན་དག་སོམ་ཉིའི་སྒྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་

བྱུང་བས་དེར་གནས་ཀུན་ངོ་མཚར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དད་པའི་

ཀུན་གྱི ས ་མཐོ ང ་བས་ཐམས་ཅད་ངོ ་ མཚར་ཞི ང ་ལོ ག ་རྟོ ག ་ བཀོད་ནས་དད་པའི་སོར་མོའ་ི འདབ་མ་དབང་མེད་དུ་ཟུམ་

པར་མཛད།

དེ་ནས་དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔར་བོད་མི་སྐྱེ་འགྲོ་

ཡོ ང ས་ཀྱི ་ དཀར་མི ན ་བྱས་བསགས་ངན་པའི ་ འབྲས་བུ་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རླུང་ནག་རབ་ཏུ་གཡོས་ཏེ་དུས་འགྱུར་གྱི་

མེ ་ དཔུང་ཆེ ན ་པོ ས ་ཆོ ལ ་གསུམ་ཆོ ས ་ལྡན་གྱི ་ ཞི ང ་ཁམས་

ཀུན་ཏུ་ཆོས་སྲིད་ཚང་ཚིང་མ་ལུས་རྨང་མེད་དུ་བསྲེག་པའི་ སྐལ་ངན་ཐོག་ཏུ་བབ་ལ་ཉེ་བ་ན།

ཡབ་གཞིས་དང་བོད་མི་

སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བཅས་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ ཆིབས་ཞལ་བསྒྱུར།

སྤོ་བོར་བཞུགས་སྐབས་རྫ་ཕུ་ལུང་

སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་ དང་༑

རཏ་གླིང་ཕུར་པ། གཅོད་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྨིན་

བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་།

གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ།

གྱི་ལུང་སོགས་མང་དུ་གསན།

རྒྱབ་རྟེན་

བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་

རྒྱུད་བླ་མ་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་

རིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་ཟློག་ཕྱིར་ཕུར་པའི་བསྙེན་ མཚམས་རྟགས་ཐོན་པར་གནང་།

དེ་ནས་སྤོ་བོ་དགུ་ལེའུ་

ཐང་ལ་བཞུགས་སྐབས་ནུབ་གཅིག་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ནས་བཟུང་

སྟེ ་ དོ ་ དགོ ང ་གནས་འདི ར ་མི ་ སྡོ ད ་གཞན་དུ་འགྲོ ་ ཞེ ས ་ཡང་ ཡང་བསྐུལ་ནའང་སྔོ ན ་ལས་བཙན་པོ ས ་སམ་བར་ཆད་ཀྱི ་ དབང་གིས་ཡིད་རྟོན་མ་བྱས་པར་དེར་བསྡད་པས།

མཚན་

མོ་ནམ་གུང་དུས་སུ་རི་ཉིལ་བ་དང་ཆུ་ལོག་དྲག་པོས་གཉུག་

མར་གནས་པ་དང་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ ལ་གོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ཡབ་ཆེན་དམ་པ་སྐུ་ གཤེགས༑

རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཀྱང་སའི་འོག་ཏུ་ཡུན་རིང་

པར་སོང་ནའང་སྐུ་ལུས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་

གནས་སུ་གྱུར་ཏེ ་ བསྙེ ན ་བཀུར་ཚད་མེ ད ་ཞུས་ཤི ང ་སྙན་ གྲགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར།

དེ་ནི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས།

ཇི་ལྟར་པདྨོ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་ བཞིན་འདིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ མི་གོས། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། དུས་དང་རྒུད་པའི་དུས་ན་ཡང་། དག་གིས་འཇིགས་པ་མེད།

འབྱོར་པའི་

།ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་

།ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཕྲལ་

རྐྱེན་གྱི་གནོད་པས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མ་གོས་པའི་ཐོག

དེའི་ཚེ་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་

སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བར་བརྟེན།

ཕུར་མཚམས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་རྗེས་སུ་རིན་ པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ནས་གསུངས།

དེ་ནས་ལྷ་ལྡན་ཕྱོགས་

སུ་ཕེབས་ནས་གདན་ས་ཆེན་མོ་གསུམ་དང་། བསམ་ཡས་ སོ ག ས་གནས་ཆེ ན ་ཁག་ལ་མཇལ་བསྐོ ར ་དང་རྟེ ན ་གསུམ་ མདུན་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཞིང་།

ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་

རུ་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་མིའི་ཤ ་ཚུགས་འཛིན་པ་སྔ་ འགྱུར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་༸སྐྱབས་རྗེ་

བདུད་འཇོ མ ས་འཇི ག ས་བྲལ་ཡེ ་ཤེ ས ་རྡོ ་ རྗེ འི ་ གསེ ར ་ཞལ་ ཐོག་མར་མཇལ་ཞིང་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཡུན་དུ་བསྙེན་ པར་བརྟེན་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། འཇོམས་སྐུ་གོང་འོག་གི་གསུང་འབུམ་དང་།

བདུད་

སྙིང་ཐིག་ཡ་

བཞི་བཅས་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་མང་པོ་གནང་སྟེ་ནང་ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར།

རྗེས་སུ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་

རྗེས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་དང་།

སྔ་འགྱུར་བཀའ་

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

14

མའི་ དབང་ལུང་དང་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ནོ ད ་

གྱིས་སྐྲག་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་མངོན་བྱུང་བ།

སམ་ཊུ་ཊིང་བརྒྱུད་འཕགས་ཡུལ་དུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་སྟེ་རིམ་

གལ་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱིམ་པའི་སོ་ནམ་འཆོར།

པའི་སྐལ་བཟང་ཡང་ཐོབ། དགུང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ཐོག་ཨ་ པས་འབོང་ལྡིས་ལར་ལོ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་མོན་རུ་པ་

ཞེས་པའི་མཐའ་འཁོབ་དམ་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་

པའི ་ ལུང་པ་དེ ར ་སྤང་བླང་དགེ ་ སྡི ག ་གི ་ རྣམ་བཞག་ཚུལ་ བཞིན་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཏེ་རྣམ་དཀར་ ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད།

དེ་

ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོ ག ས་མ་ནཱ་ལཱི ར ་ཕེ བ ས་ཏེ ་ ལོ ་ གཉི ས ་

བཞུགས་རྗེ ས ་སངས་རྒྱས་གཉི ས ་པ་ཨོ ་ རྒྱན་ཆེ ན ་པོ ས ་རྫུ་

འཕྲུལ་གྱི ་ བཀོ ད ་པས་མེ ་ དཔུང་མཚོ་ རུ་བསྒྱུར་བའི་ གནས་

མཆོག་མཚོ་པདྨར་༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་ནང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲུལ་

སྐུའི ་ སློ བ ་གྲྭ་ཞི ག ་གསར་འཛུགས་གནང་སར་ཆེ ད ་ཕེ བ ས་ དགོ ས ་པའི ་ བཀའ་མངགས་བཞི ན ་དེ ར ་ཕེ བ ས་ནས་སུམ་ རྟགས་དག་གསུམ་དང་།

སྙན་ངག་མངོན་བརྗོད།

རྩིས་

དཀར་ནག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དག་ལ་སྦྱོང་བརྩོན་

གནང་༑ དེ་རྗེས་འཕགས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་རྡེ་ར་རྡུན་ཀ་ལ་མན་

ཊོན་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མདུན་ནས་ ལོ ་ གསུམ་རི ང ་མདོ ་ སྔགས་ཀྱི ་ གཞུང་ཆེ ན ་ཁག་ལ་གསན་ བསམ་གནང་།

སྐབས་དེར་གཞིས་ལུས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་

པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཕལ་ཆེར་རྐྱེན་ངན་གྱིས་དགོངས་པ་ གཞན་དོན་དུ་གཏད་པ་དང་།

ལ་ལ་མ་རུང་གདུག་པའི་ཁྲི་

མུན་དུ་ཚུད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེ་ཤི་བའི་དུ་བ་ ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དང་།

དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་རང་

མདངས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ། འཕྲུལ་ཆེན་པོའ ི་མདོ་ལས།

རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་ཆོ་

སྨད་པར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་

ན་དེས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཞར་མི་འཐོབ། །ཁྱིམ་

།བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་

མཆོག་འདི་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས། །ཁྱིམ་ལ་ཕྱོགས་

ན་ཆོས་ཀྱང་ག་ལ་འགྲུབ། །དེ་བས་ཆོས་དང་འགལ་བས་སྐྱོན་ ཡོད་ཕྱིར།

།བདག་ལ་ཕན་འདོད་སུ་ཞིག་ཁྱིམ་ན་གནས། །

ཞེ ས ་གསུངས་པ་བཞིན་དམ་པ་འདིས ་ཀྱང་ཁྱིམ ་ནས་ཁྱིམ་ མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་ པའི་གསལ་བྱེད༸སྐྱབས་རྗེ་རྫ་རོང་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེས་

དབུས་དད་པའི ་ དགེ ་ འདུན་གྲངས་ཚང་བའི ་ མདུན་ནས་ ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་དང་།

དེ་རྗེས་འདུལ་འཛིན་ཀུན་གྱི་

རྒྱལ་པོ་༸སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཚིགས་ ཕྱི་མ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཞེས་ཏེ་མཚན་ཐུབ་བསྟན་ གཞན་ཕན་བཟང་པོ་ཞེས་གསོལ།

དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་

དགག་སྒྲུབ་ཀྱི ་ བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་མི ག ་འབྲས་བཞི ན ་

བསྲུངས་ནས་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ པའི ་ མཛད་པ་བཟང་པོ ་ ཀུན་གྱི་ མཐུན་སྣང་དུ་གསལ་བ་མ་ ཟད༑

འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༸གོང་ས་༸རྒྱལ་

དབང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་ལན་གྲངས་ དུ་མར་འདུས་ཚོགས་ཁྲི་ཕྲག་གི་དབུས་སུ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་ མེ་ཏོག་མངོན་པར་འཐོར།

ཀ་ལ་མན་ཊོན་དུ་༸སྐྱབས་རྗེ་

རྫོང་ནང་རིན་པོ་ཆེ་དང་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་ གཉིས་ནས་ངེས་དོན་དགའ་ཚལ་གླིང་གསར་བཞེངས་སྐབས་

མི་ལོ་བཅུ་ལྷག་རིང་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྟན་ དང་འགྲོ་བར་སྨན་པའི་ཕྱག་རོགས་རྒྱ་ཆེར་གནང་།

གཞན་

ཡང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའ་ི མདུན་ནས་དཔལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ ི་བཀའ་དབང་ལན་གཉིས།

རྒྱལ་དབང་

ལྔ་པ་ཆེན་པོའ་ི དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉེར་ལྔའི་དབང་

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

སྲོལ་

ཏུ་མངའ་བའི ་ མཁན་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ པདྨ་རབ་རྒྱས་རྣམ་གཉི ས ་

༸སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་

གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་

སོགས་དབང་དང་གདམས་པ་གྲངས་མེད་དང་།

གཉི ས ་ཀྱི ་ བྱང་ཆུབ་སེ མ ས་དཔའི ་ སྡོ མ ་པ་སོ ག ས་གསན་ བཞེས་གནང་།

ཆེའི་དྲུང་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའ་ི དབང་དང་།

ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེག། ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའ ི་ཟབ་ཁྲིད་

སོགས་གསན། ༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུའི་མདུན་ ནས་གནམ་ཆོ ས ་དང་རཏྣའི ་ ཆོ ས ་སྐོ ར ་གྱི་ དབང་ལུང་ལན་ གཉིས་དང་།

གནམ་ཆོས་སྔོན་རྩ་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་

སོགས་དབང་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་ཆེར་གསན་བཞེས་གནང་།

༸སྐྱབས་རྗེ ་ མཁན་ཆེ ན ་འཇི ག ས་མེ ད ་ཕུན་ཚོ ག ས་འབྱུང་ གནས་མདུན་ནས་ལས་གླིང་ཕུར་པའི་དབང་དང་། འཕོ་ལུང་།

ཚེ་དབང་བཅས་ནོད། ༸སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའ ི་ལུང་དང་། རྩ་གསུམ། སྙིང་ཐིག་ཡུམ་ཀ།

ཉི་གྲགས་

དཔལ་ཆེན་འདུས་པ། རྟ་

ཁྱུང་འབར་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་།

༸སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་

ཞི ག ་རི ན ་པོ ་ ཆེ འི ་ མདུན་ནས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི ་ ཆོ ས ་སྐོ ར ་ ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་སོགས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་

པའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལས་དབང་དང་གདམས་པ་གྲངས་ མེད་གསན་བཞེས་གནང་།

དེ་ནས་འཕགས་ཡུལ་བྱང་

ཕྱོགས་སྦིར་ས་གནས་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་བྱ་རྒོད་

རྣམ་རྒྱལ་རྡོ ་ རྗེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་གཙོ ས ་མི ་ མང་ཡོ ང ས་ནས་

༸སྐྱབས་རྗེ ་ རྫོ ང ་ནང་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་ལ་ང་ཚོ འི ་ གཞི ས ་ ཁོངས་སུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གསར་བཞེངས་ གནང་མཛོད་དང་།

15

ས་གཞིའི་མཐུན་རྐྱེན་ང་ཚོས་འབུལ་

ཆོག་ཅེས་རེ་སྐུལ་ཡང་ཡང་ཞུས་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༨

ལོར་༸རྫོང་ནང་རིན་པོ་ཆེས་༸རི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་།

སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་བསམ་དང་ཐུགས་སྟོབས་མཆོག་

ཆེད་མངགས་གནང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་རྡོ་རྗེ་གདན་ མེ ་ དཔུང་མཚོ ་ རུ་བསྒྱུར་བའི ་ གནས་མཆོ ག ་ཟ་ཧོ ར ་མཚོ ་ པདྨའི་ འདབས་རོ ལ་ཡུལ་ཆེ ན ་ཉེ ར ་བཞིའི་ ནང་ཚན་གནས་ ཆེན་ཛ་ལན་དྷ་རའི་ཉེ་འགྲམ།

སྦིར་ནགས་ཀྱི་དབེན་གནས་

སུ་ཆོས་གཞི་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་ཚེ་༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་ནང་ རིན་པོ་ཆེས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་རྟེན་ཚོགས་ ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་། དུང་འཁོར་གཅིག གསར་བཞེངས་ཀྱི་ཕྱག་རོགས་གནང་།

རུང་ཁང་བཅས་

དེ་ནས་༸རི་སྤྲུལ་

རིན་པོ་ཆེ་དང། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རབ་རྒྱས་རྣམ་གཉིས་

ནས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའ་ི བསྟན་ པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་དབང་གཞུའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་ཡལ་ལ་ཉེ་

བར་ཕངས་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་བཙན་པོའ་ི གོ་ཆ་ བགོས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཞལ་འདེབས་སློང་བ་སོགས་ སྐུ་ངལ་དུ་མ་བདག་གིར་བཞེས་ནས།

གྲྭ་ཤ ག་བཅུ་གཅིག་

གྲུབ་ཙམ་བྱུང་ཞི ང ་ལོ ་ ལྟར་ངེ ས ་དོ ན ་དགའ་ཚལ་གླི ང ་ནས་ དགེ་འདུན་པ་དུ་མ་ཆེད་ཞུས་ཀྱིས་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་

གནས་པའི་རྒྱུན་བཟང་བཙུགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ལོར་ མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་ལོ་མཐོ་བ་དང་། ༸རྫོང་ནང་རིན་པོ་ ཆེ ས ་ངེ ས ་དོ ན ་དགའ་ཚལ་གླི ང ་གསར་བཞེ ང ས་ཀྱི ་ ཐུགས་

བྲེལ་ཆེ་བས་གཟིགས་ཁོམ་མེད་པར་བརྟེན་༸རི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ ཆེ་དགོན་འདིའི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་གནང་ སྟེ་འགན་ཆ་ཚང་རྩིས་སྤྲོད་མཛད་ཅིང་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་

དོ ན ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེ ད ་རྒྱ་མི ་ ཆུང་བ་གནང་དགོ ས ་ཚུལ་གྱི ་ བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན།

༸རི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་

ཐོག་མར་གྲུམ་འཐག་བཟོ་གྲྭ་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང་ནས་

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

16

རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་

སྲུང་ཡོངས་རྫོགས། སྒོ་ཁྱམས་སུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། སྲིད་

རོགས་རམ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་དགོན་པ་ཆགས་

སྤོམ་ར་བཅས་དང་། རྒྱ་མཐོང་སྟེང་ངོས་སུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་

དེའི་ཡོང་འབབ་དང་།

སེ མ ས་པའི ་ རྩེ ་ སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ་ སའི་ས་གཞི་འདི་གཟིགས་ཏེ།

ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོར་གཟའ་

སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་༸སྐྱབས་རྗེ་དིལ་ མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་།

༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་

ནང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་གདན་དྲངས་ཏེ་ས་འདུལ་མཛད་པ་ དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྨང་བཏིངས། ༸སྐྱབས་རྗེ་དར་ཐང་ རི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་འབྲེ ལ ་བ་གནང་བའི ་ ཀི ལ ་ནར་ཧྥོ ན ་ཌེ ་ཤོ ན ་

ཚོ ག ས་པས་འཚོ ་ བའི ་ མཐུན་རྐྱེ ན ་ལོ ་ཤས་རི ང ་གནང་བ་

སོགས་ཀྱི་རོགས་ཕན་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་བཟོ་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ དྲི ་ གཙང་ཁང་སུམ་ཐོ ག ་ཅན་ལ་རྟེ ན ་གྱི ་ གཙོ ་ བོ ་ ཐུབ་པའི ་

དབང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། རྗེ་ བཙུན་སྒྲོལ་མ།

༸རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་སོགས་

ཀྱི་འདྲ་སྐུ་བྱོན་ལེགས་པ་སྨན་འཇིམ་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པ།

པ་འཁོར་ལོ།

གླིང་བཞི་ཆགས་ཚུལ། གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་

གཏེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོགས་བྲིས་བཀོད་ལེགས་

པ༑ ཐོག་བརྩེགས་བར་པ་ལ་གཟིམ་ཤ ག་དང་། འཛམ་གླིང་

མཁས་དབང་དག་གི་གསུང་རྩོམ་སྣ་མང་བཞུགས་པའི་དཔེ་ མཛོད་ཁང་ཆེན་མོ། ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་པ་ལ་རྗེ་འབངས་

ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་རྟེན་གཙོ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་ལ་ གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་བྲག་རིའི་ཁོང་གསེང་ན་བཞུགས་ པའི་སྐུ་བརྙན་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཉིས་དང་།

གཞན་ཡང་རྒྱན་ཁང་

གཏོར་ཁང་སོགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ནས་

མཛད་སྒོའ་ི དབུ་འབྱེད་ལ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་

ཆེན་པོའ་ི ཞབས་ཟུང་བཀྲ་ཤ ིས་པའི་རེ་ཁ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་ མཛད་སྒོའ་ི དབུ་འབྱེད་དང་འབྲེལ་གདུལ་བྱ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་ བར་ཚེ་དབང་དང་།

འདི་ཕྱིར་ཕན་པའི་བླང་དོར་གྱི་བཀའ་

སློབ་བཟང་པོ་ཉིན་གསུམ་རིང་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པའི་སྐལ་

གཡོན་

བཟང་ཐོབ། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱི་རིམ་པར་༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་

ལོ ག ས་བྲིས ་མཉམ་མེ ད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ལ་འཕགས་པའི ་

བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་འཇིགས་

གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་བརྒྱ་དང་།

ཕྱོགས་སུ་གུ་རུའི་སྐུ་བརྙན་བརྒྱ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་ བསྐལ་བཟང་རྫོ ག ས་པའི ་ སངས་རྒྱས་སྟོ ང་གིས ་བསྐོ ར ་བ།

གུ་རུ་སྣང་སྲི ད ་ཟི ལ ་གནོ ན ་ལ་གུ་རུའི ་ སྐུ་བརྙན་སྟོ ང ་རྩས་ བསྐོར་བ།

འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་

མཆོག་གཉིས། བཀའ་གཏེར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོགས་རིས།

ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ། གྲུབ་ ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ཡི་དམ་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ།

དཔལ་ཡུལ་རང་ལུགས་དང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་

པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ལན་བདུན། ༸སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་ མེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས། སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།

༸སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་

༸ཀརྨ་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། ༸སྨིན་གླིང་ཁྲི་

ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ༸སྨྱོ་ཤུལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། ༸ས་སྐྱ་བདག་ ཆེན་རྣམ་གཉིས། ༸རྫ་རོང་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ། ༸མདོ་ མང་གཡང་ཐང་རིན་པོ་ཆེ། པོ་ཆེ།

༸དཔལ་སྤྲུལ་ཀརྨ་སྐུ་ཆེན་རིན་

༸སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ། ༸གྱང་ཁང་སྤྲུལ་

སྐུ་རིན་པོ་ཆེ། ༸རྨུགས་སངས་སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ༸རྫོགས་ ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ༸ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ། ༸རྫོང་

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

17

སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། ༸དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ།

བྲང་༑ སྒྲུབ་གྲྭ་འོད་གསལ་གླིང་། གྲྭ་ཚང་སོགས་དང་། སུ་ཇ་

༸ཁམས་སྤྲུལ་སྐུ་གོང་འོག། ༸ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེ།

གསུམ་བཅས་བཞེངས་པ་དང་།

༸བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ།

༸ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ།

༸འཛི་

སྒར་རིན་པོ་ཆེ། ༸འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། ༸གྲུ་

གུ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། ༸དིལ་མགོ་མཁྱེན་རྩེའི་ཡང་སྲིད།

༸བདུད་འཇོམས་ཡང་སྲིད། ༸རྫོང་ནང་ཡང་སྲིད། ༸མཆོག་ གླིང་ཡང་སྲིད། ༸སྨིན་གླིང་གདུང་སྲས། ༸ས་སྐྱའི་གདུང་ སྲས་སྐུ་བགྲེས། ༸སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན། ༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ ཆེན༑

༸ས་སྐྱའི་ཞབས་དྲུང་རྣམ་གཉིས། ༸གནས་ཆུང་སྐུ་

རྟེན༑ ༸མཁན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས།

༸མཁན་པོ་པདྨ་ཤ ེས་

རབ༑ ༸མཁན་པོ་རྣམ་གྲོལ་ཚེ་རིང་། ༸མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་ དབང་ཕྱུག་སོགས་རྩོད་བྲལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁས་གྲུབ་

དུ་མ་གདན་དྲངས་ཤ ིང་རྟེན་གསུམ་ལ་རབ་གནས་དང་། བླང་ དོར་གྱི་བཀའ་སློབ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་

དང་བཅས་པའི ་ སྒོ ་ འཕར་ཡངས་པོ ར ་ཕྱེ ས ་ནས་གདུལ་བྱ་ དག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། དེ་རྗེས་མགོན་པོ་གང་གིས་

སྐུ་ངལ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་ཕྲིན་བླ་ ན་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་གྲྭ་ཤ ག་དང།

རུང་ཁང་། རྒྱུན་ལས་ཁང་གསུམ། རྩིས་འཕྲུལ་ཁང་གསུམ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་།

རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་

མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་ པའི་སྐོར་དང་། ཚང་དང་། གསུམ༑

འདོན་ཆོག་སྐོར་སོགས་བཞུགས་པའི་གྲྭ་

བཤད་གྲྭ།

སློབ་གྲྭ་བཅས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་

སློབ་གྲྭ་རིག་གནས་ཀུན་འབྱུང་གླིང་།

སྔ་འགྱུར་

དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཤད་གྲྭ། མགོན་ཁང་བདུད་ དཔུང་ཟིལ་གནོན། གྲངས༑

སློབ་གྲྭ་དང་བཤད་གྲྭའི་འཛིན་ཁང་བཅུ་

མཚོ་པདྨར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་

སློབ་གྲྭ་དང་། མཚོ་པདྨ། སྦིར་བཅས་ལ་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་

གཞན་ཡང་གྲྭ་ཚང་གི་འཚོ་

རྟེན་དུ། ལྡི་ལི་དང་། སྦིར་གཉིས་སུ་མགྲོན་ཁང་གཉིས་དང་

ཟ་ཁང་། ཚོང་ཁང་ཆུང་ངུ་གཉིས། གྲུམ་གདན་བཟོ་གྲྭ་དང་།

སྤོས་བཟོ་གྲྭ། ཚེམ་བཟོ་ཁང་གསུམ་བཅས་གསར་བཙུགས་ གནང་བས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སྟེ།

སྦིར་གཞིས་ཆགས་ཁག་

གསུམ་དང་། བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བའི་ལས་མེད་ཁག་

ལ་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་དགོན་པ་ལའང་གང་འཚམས་ ཀྱི་ཕན་ཐོགས་བྱུང་། དགོན་འདིར་བོད་དང་།

བལ་པོ།

འབྲུག་ཡུལ། འབྲས་ལྗོངས། ཁུ་ནུ། སྤི་ཏིས། ལ་དྭགས།

མོན་ཡུལ་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་འདུན་པ་སུམ་བརྒྱ་མ་ ཟིན་ཙམ་གཏན་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་།

བཞུགས་ཤ ག་གསོལ་

ཚིགས་དང་མལ་ཆས་ཆ་ཚང་གནང་བའི་ཐོག།

ལོ་ལྟར་ན་

བཟའ་དང་། ནད་པ་དག་ལ་གསོལ་སྨན་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཡོངས་

རྫོགས་གནང་གི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་ཤ ར་འཇར་མན་

ནས་འཇར་མན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཨ་ མ་ཝེ་གྷར་དང་༸རི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་མཇལ་ཞིང་བོད་

མི ་ སྐྱབས་བཅོ ལ ་བ་ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་དུ་ཚོ ག ས་པ་ ཞིག་གསར་འཛུགས་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར། ཁོང་ གི ས ་འཇར་མན་ཨེ ཌ ་ཊུ་ཊི ་ བྷེ ་ ཊན་རོ ག ས་ཕན་ཚོ ག ས་པ་ གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ་ཉེ་འཁོར་གྱི་བོད་མི་དག་ལ་རོགས་ རམ་གནང་། སླར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ས་གནས་འདི་ ཙམ་དུ་མ་ཟད་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཉམ་ཐག་ཡོངས་ལ་

རོགས་ཕན་དགོས་པའི་རེ་འདུན་གནང་བ་བཞིན་ཁོང་གིས་

ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གཞིས་ཆགས་དང་། དགོན་ སྡེ༑ སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཉམ་ཐག་ཁྲི་གསུམ་ལྷག་ལ་སྦྱིན་བདག་

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

18

གཏུགས་གནང་མཛད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་སྤྱི་

སློབ་ཡོན་གནང་བཞིན་ཡོད། སྦིར་བོད་ཚོགས་ལ་རྩིས་འཕྲུལ་

མན་གྱི་རྒྱལ་ས་སྦར་ལིང་དུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ་འཛམ་གླིང་

ཤག་གསར་བསྐྲུན་ལ་ཞལ་འདེ བ ས་ཕྱག་རོ ག ས་གནང་།

ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ཤར་འཇར་ ཉམ་ཐག་ཚོགས་པའི་བྱམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཨ་མ་ཞེས་པའི་ གཟེངས་རྟགས་བསྩལ་གནང་མཛད།

གཞན་ཡང་དཔལ་

ཡུལ་ལྷ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་དེ་སྔོན་ཕྱག་རོགས་གང་ ལེགས་གནང་ཡོད་ཅིང་།

རི་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་

མཆོག་ནས་ཀྱང་གང་ཅིའི་ཐད་ཕྱག་རོགས་གནང་དང་གནང་ བཞིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་༸རི་སྤྲུལ་

རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་ནས་སྐུ་ངལ་འཛེ མ ས་མེ ད ་ཀྱི ས ་གནས་

མཆོ ག ་རྡོ ་ རྗེ ་ གདན་དུ་སྔ་འགྱུར་སྨོ ན་ལམ་ཆེ ན་མོ འ་ི དངུལ་

གཉེར་སོགས་རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་སོགས་དང་མ་འདྲེས་

པར་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཏེ་ བསྟན་དང་འགྲོ ་ བའི ་ རྒུད་པ་གཞི་ ནས་གསོ ་ བའི་ སྨོ ན་ལམ་

ཡང་དག་པ་འཛམ་གླི ང་ཡོངས་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་འདི ་ ཉིད་བྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རོ།

།སྨོན་ལམ་

ཆོས་སྒར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྟེན་རྩར། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁོ་ སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་༸རི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་

འཇར་པན་བླ་མ་ཞི ག ་ལ་རེ ་ བ་ཞུས་པར་བརྟེ ན ་ཧི ན ་སྒོ ར ་ འབུམ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་དང་ལྔ་ཁྲིའི་མཐུན་འགྱུར་ཐོབ།

སྦིར་

དང་ཅོ ན ་ཏ་རའི ་ ས་གནས་ཀྱི་སྡེ ་དགེ་དང་ནང་ཆེན་གཞིས ་

ཆགས་གཉིས་ལ་འཐུང་ཆུའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་སར་འཐུང་ཆུ་

གསར་ཁྲིད་དང་། སྡེ་ནང་བོད་གསུམ་གྱི་གཞིས་ཆགས་སློབ་

གྲྭའི་སྒྲིག་ཆས་ཆ་ཚང་ལོ་མང་རིང་གནང་བ་དང་། སློབ་ཁང་ ཞིག་གསོ། སྡེ་དགེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྕགས་རི་གསར་བསྐྲུན་

དང་༑ རབ་བྱུང་ཕོ་མོ། རྒས་འཁོགས། སློབ་ཕྲུག་བཅས་

ཞལ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་རྒས་ཕོགས་དང་

གཅིག་དང་། ལམ་འགག་དང་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ སྦིར་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་སྨན་ཁང་དང་།

ཅོན་ཏ་རའི་སྨྱུང་

གནས་ལྷ་ཁང་བཞེ ང ས་པར་རོ ག ས་ཕན་གནང་བ་སོ ག ས་ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་སྦགས་ཤ ིང་ཚེ་རབས་དུ་

མར་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེ མ ས་དཔའི ་ སྤྱོ ད ་པ་རྒྱ་མཚོ ་ ལ་ བསླབས་པར་བརྟེན།

རིས་མེད་ཉམ་ཐག་གི་རིགས་ལ་བརྩེ་

བས་ཟས་གོས་ཆོས་གསུམ་གྱི་རོགས་རམ་དང་།

འཁོས་

ཞན་ནད་པ་དག་གི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་གནང་སྟེ་རིན་བྲལ་སྲོག་ གི་སྦྱིན་པའང་གྲངས་མེད་གནང་།

གཞིས་ཆགས་ཁག་

གསུམ་གྱི ་ གཤི ན ་དགེ ་ གསོ ན ་རི མ ་ཆེ ད ་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ བཞིན་དུ་ཕེབས་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཁུར་ཆེན་བདག་

གིར་བཞེས་ཏེ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞུམ་པ་མེད་པས་ཀུན་གྱི་བྲན་ བཞིན་དམན་པའི་སྤྱོད་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྐུ་ངལ་བརྒྱ་ ཕྲག་དུ་མ་ཁྱད་བསད་གནང་སྟེ།

རང་གཞན་མཐོ་དམན་སུ་

ལའང་གུས་བཀུར་བྱམས་གཟིགས་ཁོ་ནས་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ མ་གཏོ ག ས་ཚི ག ་གི ་ མཐོ ་ དམན་ཙམ་ཡང་ཞལ་སྒོ ་ ནས་

གསུངས་མ་མྱོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ལས་མི་འདའ་ བའི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་བསྐྱངས།

རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་

སོགས་སུ་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་རྒྱུན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་སྤེལ་བ་ དང་༑

རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་བ་དྲུག་གི་

མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་ པོ ་ ཆེ ་ འདི ་ཉི ད ་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞི ན ་པར་

གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ མངོན་པར་འཐོར་བཞིན་པའོ། །

སྐུ་ཡུལ་རི་མགོ་དགོན་པ་དུས་འགྱུར་གྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོས་

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

རྩ་འཐོར་དུ་སོང་བར་གསར་བཞེངས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ཕྱི་ལོ་

19

ལ་ཉེ་བའི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པ་སོགས།

མདོར་ན་འཛི་

༡༩༨༠ ལོར་ཀྲུང་སྒོར་ཆིག་ཁྲི་ཐམ་པ་དང་། གསེར་ཟངས་

སྒར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས།

ཆུང་བ་ཉིས་བརྒྱ་བཅས་གནང།

།ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རི་དགོན་བསྟན་པ་མེ་ཤི་བའི་དུད་པ་

ལས་གྲུབ་པའི་སྟོན་པ་དང་གུ་རུའི་སྐུ་ལུས་ཚད་ཅན་གཉིས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོ་ནས་

བཟུང་སྔ་ཕྱི ར ་འཕགས་ཡུལ་ནས་ལན་གསུམ་ཆེ ད ་ཕེ བ ས་ གནང་སྟེ ་ དད་ལྡན་གྱི ་ གདུལ་བྱ་རྣམས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་

གྱི་མཇུག་མ་བཞིན།

རི་དགོན་བསྟན་པ་སྦྲུལ་

།ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་ལ་ཆད་རྒྱུ་མེད་པར་འོང།

ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ། དམ་པ་ཁོང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་

མོའ་ི ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་ཡང་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་

པའི་ཆོས་ཆར་གྱིས་ངོམ་པར་མཛད་པ་དང་། རི་དགོན་མདོ་

བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཆེས་ཆེར་སྦར་ཏེ་དམ་ཆོས་

རྟེན་འདུ་ཁང་ཀ་བ་ཉེར་བཞི་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ཅན་གཉྫིར་

མཛད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་བཙན་པོའ་ི མཐུ་

སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གནས་སྤོས་གནང་སྟེ།

རྒྱ་ཕིབས་དང་བཅས་པར་རྟེན་གཙོ་ཐུབ་དབང་གསེར་ཟངས་ ལས་གྲུབ་པ་ཐོག་བརྩེགས་གཅིག་ཅན་དང་། རྒྱུ་ཆ་བཟང་བའི་

ཀ་འཕེན་དང་རྒྱལ་མཚན་སོགས་འཕགས་ཡུལ་ནས་བསྐུར་ གནང་མཛད་ཅིང་། ཤེས་རིག་ནོར་གྱིས་དབུལ་ཞིང་ར་ལུག་

འཚོ་སྐྱོང་ཙམ་གྱིས་མི་ཚེ་རྫོགས་བཞིན་པའི་བོད་ཕྲུག་རྣམས་

ཀྱི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ་དགེ་སློབ་ཡོངས་ ལ་འཚོ་གོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་སོགས་དང་། ཡུལ་མི་སྡེ་

ཁག་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་ལ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་རེ་གནང་བ་མ་ཟད།

ཡུལ་དགོན་

གཉིས་ལ་གློག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་ཀྲུང་སྒོར་ཁྲི་བཞི་བཅུ་

འོད་སྣང་དཀར་པོས་འགྲོ་བའི་དུཿཁའི་ཚ་གདུང་བསལ་བར་ ལས་བྱུང་བ་གོར་མ་ཆགས། དེང་གི་ཆར་ཡང་བསྟན་འགྲོར་

སྨན་པའི་མཛད་ཕྲིན་བཟང་པོ་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ལགས་ཤིང་། སླད་ཀྱང་སྲིད་ པ་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་།

བྱེ་བྲག་སྔ་

འགྱུར་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཙོས་བསྟན་ དང་འགྲོ་བའི་མགོན་དཔུང་དམ་པར་ཞབས་པད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་

བདུན་གྱི་ངོ་བོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ མཐའ་དག་གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་གསོལ་སྨོན་ ཟབ་མོས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།། །།

༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་གཟིམ་ཆུང་མཇལ་བཅར་སྐབས།

20

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

མ་ལེ་ཤ ི་ཡར་ཕེབས་སྐབས།

21

Malaysia

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

22

༸ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་དགོན་པར་ཕེབས་སྐབས།

ཨ་རི།

USA

རྣམ་གླིང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རབ་གནས་སྐབས།

༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་མཆོད་སྐབས།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་དགོན་པར་ཕེབས་སྐབས།

རྡོར་གདན་སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ ི་སྐབས།

༸སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཁོར་དགོན་པར་ཕེབས་སྐབས།

ཐེ་ཝན། Taiwan

སྔ་འགྱུར་ཟབ་གསང་ཆོས་འཁོར་གླིང་དབུ་འབྱེད་སྐབས།

༸རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་གནས་གཟིགས་ཕེབས་སྐབས།

23

24

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

རྣམ་གླིང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རབ་གནས་སྐབས།

དགོན་པར་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས།

མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་དགོན་པར་ཕེབས་སྐབས།

consecration of Dzangdog Palri Temple, Namdroling

ཐེ་ལེན་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་སྐབས། Thailand

སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ ི་ཞལ་ལག་གཟིགས་རྟོག་གནང་བཞིན་པ།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

དགོན་པར་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གནང་སྐབས།

While Rinpoche is Ordaining

མོན་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གནང་སྐབས།

མོན་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་འགན་འཛིན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ།

བོད་དུ་གནས་གཟིགས་ཕེབས་སྐབས། Tibet

བོད་རི་མགོ་དགོན་དུ་ཕེབས་སྐབས། Rigo Monastery, Tibet

ཨ་རི།

USA

མ་ཡུམ་པདྨ་མཚོ་དང་ལྷན་དུ། With mother, Pema Tso

25

26

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ ི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་སྐབས།

༸དཔལ་ཡུལ་ལྷ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ།

བོད་རོགས་སྐྱོར་བ་ཨ་མ་ཝེ་གྷར་དང་དང་གཅུང་པོ་རིག་དགའ།

ཇོ་ཇ་ཕྷར་ནན་ཌེས་དང་ཨ་རིའི་དཔོན་ཆེན་ཁག་དང་ལྷན་དུ།

མ་ལེ་ཤ ི་ཡ་རི་མགོ་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་སྐབས། Malaysia

ཧི་མ་ཅལ་བློན་ཆེན་དགོན་པར་ཕེབས་སྐབས། CM of H.P.

ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ལགས་སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་སྐབས།

TCV Suja

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ ི་ཆོས་སྒར་ལ་གཟིགས་རྟོག་གནང་བཞིན་པ།

རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ།

སིང་གྷ་པོར། Singapore

With friend Gunter Hager

ཇིན་སི་མིད་དང་ལྷན་དུ། With Gene Smith, Bodh Gaya

སྐུ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས། Home Town, Tibet

པནྜིཏ་ཤན་ཏི་རམ་དང་ལྷན་དུ། With Shri Pandit Shanti Ram

27

28

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

Friends from Germany

With Heide Meyer, German Aid Organization for Tibetan

ཨ་རུ་ན་ཅལ་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་མཇལ་འཕྲད་སྐབས།

ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་གོང་གི་མོན་རུ་པའི་སློབ་མ་ཁག་གཅིག Arunachal

ཨ་རིར་ཐུགས་སྤྲོ་སྐབས།

USA

ཨ་སཱམ་དུ་ཕེབས་སྐབས། Assam, India

༸རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བ་ཁག་གཅིག

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

29

འཕགས་ཡུལ་རི་དགོན་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་ གླིང་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས།

འཕགས་ཡུལ་རི ་ དགོ ན ་སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོ ས ་འཁོ ར ་

གྲངས་སུམ་བརྒྱར་ཉེ་བ་རྒྱུན་བཞུགས་ཐོག་ཚང་མས་ཕྱར་གྲུ་

ལོར་༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་༸རི་སྤྲུལ་

གསུམ་གྱི་བྱ་བར་བརྩོན་བཞིན་པ་དང་།

གླིང་ནི།

བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་ས་སྤྲེལ།

རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་།

ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༨

མཁན་པོ་པདྨ་རབ་རྒྱས་རྣམ་

གཉིས་ཀྱིས་འོག་གི་དགོན་རྙིང་ཕྱག་བཏབ།

དེ་རྗེས་༸རི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལྟ་དགོན་པ་ཆགས་

ས་འདི་ཉོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོར་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་རྟེན་

དང་བརྟེན་པ་བཅས་གསར་བསྐྲུན་གནང་། རིམ་བཞིན་བོད་ དང༑ རྒྱ་གར། འབྲུག བལ་ཡུལ་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་

སློབ་ཚོགས་འཕེལ་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་

མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་ ཁོངས་གཏོགས་གྲྭ་ཚང་།

བཤད་གྲྭ།

དགོན་འདིའི་

སློབ་གྲྭ།

མཚོ་

པདྨའི་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དགོན་པ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་སོགས་

ཡོད་པ་རྣམས་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག ཁུངས་སོ་སོའ ི་རྒྱུན་ལས་འགན་འཛིན་དང་།

དབུས་རྒྱུན་

སོགས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་ཞིང་རྩིས་ཞིབ་ཚོགས་པས་ཟླ་ རེར་རྩིས་ཞིབ་གནང་སྟེ་ལོ་མཇུག་མཐའ་བསྡོམས་ཀྱི་རྩིས་ཁྲ་

ཚོགས་མང་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་སོ། །

30

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

༸རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ན་གཞོན་དུས། Rinpoche in his youth

མཁན་པོ་པདྨ་རབ་རྒྱས་མཆོག

དགོན་པ་རྙིང་པ། Old Temple

Khenpo Pema Rabgye

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

31

སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་སྐོར།

ཤར་རྒྱལ་བ་དཔལ་ཡུལ་བའི་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་

པ་དང།

ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ།

གནམ་གང་སྟེ་བོད་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་༸རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རིམ་ཚེ་

ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རྣམས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ ༸སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་

གི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་གདན་ས་འདིར་ཡང་ལོ་ལྟར་དགེ་ འདུན་པ་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་

བོད་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་དགུ་ཆེན་ལ་རཏ་

གླིང་ཕུར་པའི་གཏོར་བཟློག་ཟོར་འཆམ་བཅས་གནང་བ་དང་། ཆོག་འཆི་བསླུ་གསུངས་བཞིན་ཡོད།

ནམ་རྒྱུན་སྤྱིར་མཁའ་

ཁྱབ་སྐྱེ ་ འགྲོ ་ མཐའ་དག་འདི ་ ཕྱི ་ བདེ ་ བའི ་ ཐབས་དང་ཁྱད་

བཀྲ་ཤི ས ་བརྒྱད་པས་དབུ་འཛུགས་ཀྱི ས ་ཡན་ལག་བདུན་

པར་འབྲེལ་ཐོགས་གཤིན་གསོན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྔ་དགོང་

གསུམ་མདུན་མཇལ་དར་ཕུལ་ཞིང་ལོ་གསར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་

ཐིག་གསོལ་ཀ།

པ་དང།

གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་སོགས་གསུངས་ཏེ་རྟེན་

དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་བ་དང་།

ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ ༨

ནས་ ༡༥ བར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་ བདུན༑ ༡༦

སིདྡྷི་དུང་སྒྲུབ།

དེ་བཞིན་བོད་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་

ནས་འདུལ་བ་གཞི་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་འཐུས་ཚང་གི་

སྒོ་ནས་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀྱི་རིང་འཚོགས་

ཞོར་དུ་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ པ་ཁག་དང། ཀ།

སྙིང་ཐིག་གསོལ་ཀ།

ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ།

གནམ་ཆོས་གསོལ་

རཏ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་འཚོགས་

ཀྱི་ཡོད། བོད་ཟླ་ ༩ པའི​ི་ཚེས་ ༥ ཉིན་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་

ཚོ ག ས་ཆེ ན ་འདུས་པའི ་ ས་ཆོ ག ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི ས ་སྒྲུབ་ མཆོད་དང་འབྲེལ་རྩ་ཁྲོ་གར་གསུམ་སོགས་འཆམ་སྣ་ཁག་ མཇལ་ཁ་དང་། ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་དབང་གནང་གྲུབ་རྗེས་མར་

མེའི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤ ིས་བསྔོ་སྨོན་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་

རྣམས་སུ་སྒྲོལ་ཆོག་དང།

རིག་འཛིན་འདུས་པ།

གདུགས་ཤ ེར་སེང་གསུམ།

རྣམ་ལྔ་སོགས་ཞབས་རིམ་ཁག་གསུངས་པ་དང་།

སྙིང་

སྨོན་ལམ་

ཟླ་བ་

བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བཅུ་རྣམས་སུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་ དང་༑

ཉེར་ལྔ་རྣམས་ལ་ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའ ི་ཚོགས་

མཆོད་འབུལ་ཞིང་།

མགོན་ཁང་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་

དུ་མ་མགོན་མགར་གསུམ་གཙོས་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་

བཅོལ་ཆག་མེད་རྒྱུན་དུ་གསུང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྦིར་དང་ ཅོན་ཏ་རའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གསུམ་དང་། བོད་ཁྱིམ་སློབ་ གྲྭ་ཁག།

མཚོ་པདྨ་བཅས་སུ་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རེ་འདོད་

ལྟར་གསོ ན ་པོ འ་ི ཞབས་རི མ ་དང་གཤི ན ་པོ འ་ི གནས་ལུང་ སོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་དགེ་འདུན་པ་

དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ཚོན་གྱི་སྐོར་དང་། ཆོ་ག་ཕྱག་ ལེན༑ གཏོར་བཟོ་དཀར་རྒྱན། འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་གསུམ། གདངས་དབྱངས།

གནང་བཞིན་པའོ། །

འཆམ་བཅས་སྦྱོང་ཞིང་རྒྱུད་འཛིན་

32

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

འོག་གི་དགོན་པ་རྙིང་པར་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས།

Prayer ceremonies at old temple

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

དབྱར་གནས་སྐབས། During summer retreat

33

34

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

ད་ལྟའི་དགོན་པ་བཞེངས་གནས་དང་།

དགོན་པ་གསར་བཞེངས་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི​ི་པར་རིས་ཁག

The place where the present Monastery was built and photos of during its construction

35

36

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་དགོན་པ་གསར་པ་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའ ི་སྐབས། Opening ceremony of the new temple, 1989

༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྔ་ཕྱིར་དགོན་པར་ཕེབས་སྐབས།

༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་ནང་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་དབང་གནང་སྐབས།

H.H. Penor Rinpoche’s visit in different times.

H.H. Dzonnang Rinpoche’s initiation at NBM

37

38

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

༸ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་དགོན་པར་ཕེབས་སྐབས།

༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་ནང་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་དགོན་པར་ཕེབས་སྐབས།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་། སྟོན་འཁོར་འདུས་པ་ལྷན་བཞུགས་ཀྱི་བརྙན་པར་ཁག་གཅིག

Group photos of the Palyul Choekhorling Monastery

39

40

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

དཔལ་ཡུལ་གདན་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཀརྨ་སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགོན་པར་ཕེབས་སྐབས། H.H. Karma Kuchen Rinpoche’s visit

དཔལ་ཡུལ་ཟླ་ཆོས་སྐབས།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

མཆོད་པའི་པར་རིས་ཁག

Offerings

41

42

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་གཏོར་མ་བཅའ་བཞིན་པ།

ཞབས་རིམ་ཁག་གི་གཏོར་མ་བཅའ་བཞིན་པ།

གསོ་སྦྱོང་།

Sojong

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

དབྱར་གནས། Summer retreat

43

44

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

རྩ་ཁྲོ་གར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་པར་རིས་ཁག Lama dances

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

45

46

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

རོལ་འཆམ།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འདས་མཆོད།

༸གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན། Birthday of the His Holiness

47

48

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས།

Prayer ceremonies

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

49

སྒྲུབ་དབང་སྐབས།

སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་སྲེག

བཤད་གྲྭའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་པ་རྣམས་ནས་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ དང་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་སྐབས།

Fire puja

གནམ་ཆོས་མགོན་ཁང་།

50

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱིལ་འཁོར།

Creating sand Mandalas

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

གྲྭ་ཚང་དང་། བཤད་གྲྭ། སློབ་གྲྭ་གསུམ་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་།

Liberaries of Drasang, Institute and school

51

52

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

ཐུགས་སྤྲོའ ི་པར་རིས་ཁག

Having parties

རྩིས་འཕྲུལ་སྡེ་ཚན། Computer session

དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ན་བཟའ་འགྱེད་སྐབས། Distributing clothes

སྲས་དོན་ཡོད་མཆོག་དགོན་པར་ཕེབས་སྐབས།

དྲུང་ཡིག་ཚེ་རིང་དཔལ་རྒྱལ་ལགས། Mr. Tsering Palgyal, Secretary

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

སྦིར་ལ་ཁར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་སྐབས། Universal Smoke Ritual Day at Billing, Bir

༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུའི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་ཉིན།

53

54

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་མཆོད་པའི་སྡེ་ཚན་ནས་རྡོར་གདན་སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་སྐབས་ཉེར་ལྔ་པར་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་མཆོད་པ་ཁག Offerings prepared by palyul Chokhorling monks for 25th Nyingma World Peace Prayer, 2013

དགོན་པའི་འཚོ་རྟེན་མགྲོན་ཁང་དང་ཟ་ཁང་།

Guest House and Restaurent of the Palyul Choekhorling, Bir

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

55

སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཤད་གྲྭའི་སྐོར།

༡༽ ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་དབུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ།

༸རི ་ མགོ ་ སྤྲུལ་སྐུ་བསོ ད ་ནམས་བསྟན་འཛི ན ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་

ཞིང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་བཙུགས།

དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཐེག་

མཆོག་རྣམ་གྲོ ལ་གླིང་གི་མཁན་པོ​ོ ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་

མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱལ་བའི ་ ལུང་རྟོ ག ས་ཀྱི ་ བསྟན་པ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་

དང་༑

ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་།

བློ་གྲོས་ཆོས་དབྱིངས་བར་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱིས་

སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྔ་འགྱུར་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་བཞིའི་ཐུན་མིན་ སྤེལ་བ་ལ་ཐོས་པས་མཐའ་རྒྱ་བཅད།

མི་ཉམས་གོང་དུ་

བསམ་པས་གཏན་

ལ་དབབ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རང་དོན་དུ་མཁྱེན་

གཉིས་ཡེ་ཤ ེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་

བྱའི་མོས་བློ་དང་འཚམ་པར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་

རྣམས་ལ་འཆད་ཉན་གྱི ་ སྒོ ་ ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེ ས ་སུ་ བཟུང་སྟེ་གཏན་བདེའི་ས་ལ་འགོད་པའི་དགོངས་བཞེད་ཟབ་ མོ་ཡོད་ཐོག

༸སྐྱབས་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཀའ་དྲིན་

མཚུངས་མེ ད་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་

ཞལ་སྔ་ནས་བསྟན་འགྲོ འ་ི དོ ན ་དུ་བཤད་གྲྭ་ཞི ག ་འཛུགས་ དགོས་ཤ ིང་།

དགེ་རྒན་གྱི་མཐུན་འགྱུར་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་

བཞེས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་བར་བརྟེན། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ སྐུ་ངལ་དུ་མ་ལྷུར་ལེན་གྱིས།

བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་

ལྕགས་ལུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་

སྔགས་རི ག ་པའི ་ འབྱུང་གནས་གླི ང ་ནས་མདོ ་ སྔགས་རབ་ འབྱམས་ཀྱི ་ གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ ་ ལྟ་བུ་ལ་མཁྱེ ན ་དཔྱོ ད ་ཀྱི ་

རྦ་རླབས་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་རྒྱས་ མཆོག་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་གནང་སྟེ། སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་

ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཤད་གྲྭ་འདི་ཉིད་གསར་འཛུགས་གནང་

མཁན་པོ་སངས་རྒྱས་དབང་འདུས། མཁན་པོ་རྟ་

མགྲིན་སྲིད་ཐུབ་སོགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའ ི་མཁན་པོ་ བརྒྱན་པའི ་ མཁན་པོ ་ དང་སློ བ ་དཔོ ན ་རྣམས་ལོ ་ ལྟར་ཆེ ད ་ ཕེབས་ཀྱིས།

སྤྱིར་བཤད་གྲྭའི་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་དགུ་

པའི་བར་གཏན་འབེབས་བྱུང་བའི་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་སློབ་ཚན་ རྣམས་ལ་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་གནང་བའི་ཐོག།

ཁྱད་པར་སྔ་

འགྱུར་ཐུན་མིན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཁས་ལེན། མན་ངག་གི་ཟབ་ཁྱད།

ཉམས་མྱོང་གི་སྨིན་ཁྲིད་བཅས་ལ་གསན་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་སུ་ ལ་ཡང། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཆུང་བ། དུས་

ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་ཤེས་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་པའི་བཤད་ གྲྭ་འདིར་ཐོས་པ་འདོད་པ་ལ་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ། པར་འདོད་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་གྲུ་གཟིངས། པ་ལ་མན་ངག་གི་ནོར་བུ།

བསམ་

སྒོམ་པར་འདོད་

དཔྱད་པར་འདོད་པ་རྣམས་

ལ་དྭངས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སློབ་ཚན་གྱི་རིམ་པ་དང་། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་

རབ་མཐའ་མེ ད ་དུ་རྒྱས་པའི ་ ཆ་རྐྱེ ན ་རྩ་ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ རི མ ་པ་ རྣམས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་

མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་དང་གཅིག་མཚུངས་ སུ་གཏན་འབེ བ ས་གནང་བ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞི ན ་དུ་ཕྱག་ བསྟར་གནང་བཞིན་པ་ལགས་སོ། །

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

56

༢༽ འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར།

༸རི་མགོ་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་བཤད་གྲྭའི་རྒྱུན་ལས་ལ་ཚོགས་གཙོ་དང། ཚོགས་གཞོན། དྲུང་ཡིག དངུལ་གཉེར། དགེ་བསྐོས་བཅས་རྣམ་པ་ལྔས་གཙོར་བྱས་མཁན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་གྲྭ་འདི་ འཛིན་སྐྱོང་གནང་ཞིང་བཤད་གྲྭའི་བྱ་གཞག་ཆེ་ཕྲ་རྣམས་ལ་གྲོས་ཐག་གཅད་གནང་རྒྱུ་དང་། ཐོག་དགེ་བསྐོས་ནས་སྒྲིག་གཞི་ཟུར་གསལ་ལྟར་ཉེས་ཆད་འགེལ་བ་དང། ལ་དགོངས་སྐོར་ཞུས་ཏེ་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུ།

སྒྲིག་འགལ་བྱུང་རིགས་ལ་ལས་

ཐག་གཅོད་ཐུབ་མིན་བྱུང་ན་བཤད་གྲྭའི་རྒྱུན་ལས་

དེས་ཀྱང་གྲོས་ཐག་མ་ཆོད་པ་རྣམས་ཆེས་མཐོའ ི་རྒྱུན་ལས་དང་༸རིན་པོ་ཆེ་

མཆོག་ལ་དགོངས་སྐོར་ཞུས་ཏེ་གྲོས་ཐག་གཅད་རྒྱུ། ཟླ་རེར་ཉུང་མཐར་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་ཚོགས་འདུ་རེ་འཚོགས་ཏེ། འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོས་མཁན་སློབ་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་གནང་དགོས།

༣༽ སློབ་ཕྲུག་གསར་ཞུགས་ཆ་རྐྱེན་གྱི་སྐོར།

ཀ༽ ༡ རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའམ་ངེས་པར་ཞུ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་པ།

༢ འདི་གར་གཏན་འབེབས་ཟིན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་གནང་འདོད་ཡོད་པ།

༣ བཤད་གྲྭའི་སྒྲིག་གཞི་ངེས་པར་བརྩི་སྲུང་ཞུ་འདོད་ཡོད་པ།

གོང་གི་ཀ་པའི་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་སྟེང་། འོག་གི་ཁ་པ།

ག་པ། ང་པ། ཅ་པའི་དོན་ཚན་གང་རུང་དང་ལྡན་དགོས་རྒྱུ།

ཁ༽ གཙོ་བོ་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་དེང་དུས་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་བདུན་པ་ཡན་གྱི་ལག་ཁྱེར་ངེས་པར་དགོས། ག༽ དགོན་སྡེ་གཞན་ནས་ཕེབས་པའི་རིགས་བྱུང་ན་རང་ཁུངས་དགོན་པའི་འགན་འཛིན་གྱི་ངོས་སྦྱོར་ཚད་ལྡན་དགོས་རྒྱུ།

ང༽ གོང་གསལ་ཁ་པ་དང་ག་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཤེས་ཚད་ལོན་ངེས་ཡོད་རིགས་སྐབས་ཐོབ་ ལས་བྱེད་ནས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་རྒྱུ།

ཅ༽ སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་སྔོན་འགྲོའ ི་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་ཡོད་པ། ཆ༽ གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་གསར་ཞུགས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནང་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་།

དང་ངག་རྒྱུགས་བླངས་ནས་ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུ།

དེ་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་

ཇ༽ བཤད་གྲྭར་བཞུགས་རིང་སློབ་སྤྱི་༸ཉེ་བའི་རིགས་བདག་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་མཁན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་རང་འཁྲིས་ སྤྱི་སྒེར་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས།

༤༽ ཀུན་སྤྱོད་སྤང་བླང་གི་སྐོར།

ཀ༽ དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་དང་མཐུན་པར་རབ་བྱུང་གི་ཆས་གོས་ཚུལ་ལྡན་རྟག་ཏུ་མནབ་དགོས།

ཁ༽ རབ་བྱུང་གི་བསླབ་ཚིགས་དང་མི་མཐུན་པའི་གླུ་གར་སོགས་འཕྱོར་སྒེག་དང་རྒོད་བག་གི་རིགས་གཏན་ནས་མི་ཆོག།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

ག༽ རྟག་ཏུ་དཔེ་ཁྲིད་དང་རང་སྦྱོང་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་དགོངས་ཞུ་མི་ཆོག། དགོངས་ཞུ་བྱ་དགོས་ཚེ་དགོངས་འཁྲོལ་ཚད་ལྡན་ཐོབ་དགོས།

57

གལ་སྲིད་

ང༽ གོང་གསལ་དོན་ཚན་ལས་སྒྲིག་འགལ་བྱུང་ཚེ་ཟུར་གསལ་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་བཤགས་སྡོམ་བྱ་དགོས།

ཅ༽ སྤྱིར་བསླབ་པ་རྒན་རིམ་དང་ཁྱད་པར་མཁན་སློབ་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྩི་སྲུང་གུས་བཀུར་སོགས་ཡ་རབས་སྤྱོད་ཚུལ་དང་ མཐུན་པ་གནང་རྒྱུ་དང་། ལྷག་པར་སྒྲིག་གཞི་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྤང་བླང་གི་གནས་ཀུན་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་དགོས།

ཆ༽ ཆོས་དང་མི་རིགས་སོགས་ཤན་འབྱེད་ཀྱིས་ཚོགས་པའི་རིགས་གཏན་ནས་འཛུགས་མི་ཆོག།

བཤད་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་གཏོང་བཞིན་པ།

Annual examination of the Institute

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

58

༥༽ རྣམ་ཀུན་ཉི​ིན་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར།

ཨང། ༡

༢

༣

༤

༥

ཆུ་ཚོད།

༦།༣༠

༨

༡༠

རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ནས་པ་སངས་བར་ཉིན་རེའི་དུས་ཚིགས་རེའུ་མིག། ནས།

ནས།

ནས།

ནས།

༦།༣༠ བར།

༡༠།༣༠ བར།

ནས།

༡༢ བར།

༡

༡༢

ནས།

༡།༣༠ བར།

༣

༤

ཨང།

༣

༣།༣༠

༡

༥

༣

༨

༢

༤

ཆུ་ཚོད།

༦།༣༠ ༡༠

ནས།

ནས།

ནས།

གསོལ་ཇ་དང་བར་སེང།

༡༠ བར།

༡༠།༣༠

༡།༣༠

གཞུང་རྩ་བ་བློ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།

༨ བར།

༥

༢

ཆོས་ཐུན་གྱི་རིམ་པ།

སྔ་དྲོའ ི་ཆོས་ཐུན་སྔ་མའི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ།

གསོལ་ཇ་དང་བར་སེང།

སྔ་དྲོའ ི་ཆོས་ཐུན་ཕྱི་མའི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ།

ཕྱི་དྲོའ ི་དུས་ཚིགས།

༣ བར།

༣།༣༠ བར།

༤།༣༠ བར།

གུང་ཚིགས་དང་བར་སེང།

སྐྱོར་སྦྱོང་གནང་རྒྱུ།

གསོལ་ཇ་དང་བར་སེང།

ཕྱི་དྲོའ ི་ཆོས་ཐུན་དཔེ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ།

རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་དུས་ཚིགས་རེའུ་མིག། ཆོས་ཐུན་གྱི་རིམ་པ།

ནས།

༦།༣༠ བར།

གཞུང་རྩ་བ་བློ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།

ནས།

༡༠ བར།

རྩོད་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ།

ནས།

ནས།

༨ བར།

༡༠།༣༠ བར།

གསོལ་ཇ་དང་བར་སེང།

གསོལ་ཇ་དང་བར་སེང།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

༡

༢

༣

59

རེས་གཟའ་ཉི་མའི་དགོང་དྲོའ ི་དུས་ཚིགས་རེའུ་མིག།

༧།༣༠

ནས།

༩།༣༠ བར།

ནས།

༡༡ བར།

ནས།

༩།༣༠

༡༠།༣༠

དམ་བཅའ་འཚོགས་རྒྱུ།

༡༠།༣༠ བར།

བར་སེང།

རང་སྦྱོང་གནང་ནས་གློག་བསད་དེ་གཟིམ་རྒྱུ།

༦༽ སློབ་ཚན་གཏན་འབེབས་ཀྱི་སྐོར།

ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཤམ་གསལ། ཨང། ༡

༢

རྩ་བ།

སྤྱོད་འཇུག།

སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས།

མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་དང་པོའ ི་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། མཛད་པ་པོ།

རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ།

མངའ་རིས་པཎ་ཆེན།

ལུང་སྟོན་པ་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ། ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ།

༢

རྟཊ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག

༤ ༥

ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ།

ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད།

མཆན་འགྲེལ།

མཁན་པོ་བརྩོན་འགྲུས།

སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ།

ཆོས་འབྱུང་སྐབས་དང་པོ། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།

མཛད་པ་པོ།

མཁན་པོ་གཞན་ཕན་སྣང་བ།

རིག་འཛིན་འཇུག་ངོཊ། མཁན་པོ་ཡོན་དགའ།

ཡན་ལག་སློབ་ཚན།

༡

༣

འགྲེལ་པ།

འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག།

གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།

ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

ཡང་ན་བོད་འགྲེལ།

བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།

ཡང་ན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང། མཁན་པོ་བརྩོན་འགྲུས།

འགྲེལ་པ།

ཤེས་རབ་གོ་ཆ།

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

60

༡

དབུ་མ་རྒྱན།

༢ ༡

མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ།

འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

མཁས་འཇུག་སྡོམ་བྱང་།

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

རང་འགྲེལ།

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

ཡིད་བཞིན་མཛོད་གྲུབ་བསྡུས།

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག།

གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།

ཡན་ལག་སློབ་ཚན།

༢

ལུང་སྟོན་པ་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ།

ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ།

༣

ཆོས་འབྱུང་སྐབས་ ༢ དང་ ༣།

བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།

༥

བློ་རིག།

མཁན་པོ་པདྨ་ཤེས་རབ།

༤

༡

༢

དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང།

ཡང་ན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང། མཁན་པོ་བརྩོན་འགྲུས།

རྒྱལ་རབས་དབུ་ནས་ཁྲི་སྲོང་བར། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།

དབུ་མ་འཇུག་པ།

མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་རྩ་བའི་སློབ་ཚན།

དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།

དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། རང་འགྲེལ།

སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ།

དཔལ་ལྡན་ཟླ་གྲཊ

ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

༣

དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ།

སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ། ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན། བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ།

༡

ཚད་མ་རིགས་སྒོ།

སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང།

༢

དོན་རྣམ་ངེས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི།

ཡན་ལག་སློབ་ཚན།

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ རྫོགས་སྣང་བྱེད།

བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

༣

ཆོས་འབྱུང་སྐབས་གསུམ་པ།

བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།

༤

རྒྱལ་རབས་ཁྲི་སྲོང་ནས་དུམ་བུ་ བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།

༥

སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལེའུ་བར་པ་ སློབ་དཔོན་དནྜི།

དང་པོ་ཆ་ཚང་།

དོན་གཞན་བཀོད་པ་ཡན།

༡ མངོན་པ་མཛོད།

༢ རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པ།

61

དབྱངས་ཅན་དགྱེས་ མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། པའི་རོལ་མཚོ།

མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་རྩ་བའི་སློབ་ཚན།

སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། བློ་གསལ་དགྱེས་པའི་མགུལ་རྒྱན། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས།

ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར།

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

༡ སྤྱོད་འཇུག་ཤ ེས་རབ་ལེའུ།

རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ།

ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

༣ དཔལ་ཡུལ་གདན་རབས།

སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བཟང།

༢ དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད།

༤ ཆོས་འབྱུང་སྐབས་ལྔ་པ།

ཡན་ལག་སློབ་ཚན།

རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།

༥ སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་ལྡོག་རྒྱན་ སློབ་དཔོན་དནྜི། ནས་ལེའུ་བར་པ་ཆ་ཚང།

༦ རྒྱལ་རབས་སྐབས་གཉིས་པ་ བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ། དང་གསུམ་པ།

འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ།

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

62

༡

༢

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ། སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ།

༣ ངེས་ཤ ེས་སྒྲོན་མེ།

༤ རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་དང་པོ། ༡

༢

མདོ་གོང་མ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་རྩ་བའི་སློབ་ཚན།

རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན།

མ་ཕམ་ཞལ་ལུང།

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

བློ་གྲོས་སྣང་བའི་སྒོ་འབྱེད།

མཁན་པོ་ཀུན་དཔལ།

སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས།

ཡན་ལག་སློབ་ཚན།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན། ལྟ་གྲུབ་ཤ ན་འབྱེད།

བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ།

༣ ཆོས་འབྱུང་སྐབས་དྲུག་པ། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ། ༡

༢

མངོན་རྟོགས་རྒྱན།

མངོན་རྟོགས་རྒྱན།

རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན།

རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན།

༢

སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད།

རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན།

༣ ཆོས་འབྱུང་སྐབས་བདུན་པ་ བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ། དང་བརྒྱད་པ།

འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན།

བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ།

འགྲེལ་པ་དོན་གསལ།

སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་།

ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར།

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

ཤེར་ཕྱིན་སྤྱི་དོན།

ཡན་ལག་སློབ་ཚན།

སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

མདོ་གོང་མ་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་རྩ་བའི་སློབ་ཚན།

༣ རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གསུམ་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས། ༡

ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར།

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

མཆན་འགྲེལ།

ཡེ་ཤ ེས་སྣང་བའི་རྣམ་འབྱེད།

ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ།

གཞན་ཕན་སྣང་བ། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

༡

༢

འདུལ་བ་མདོ་རྩ་གཞི་སྟོད།

རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་བདུན་པའི་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད།

རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་བཞི་པ།

སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས།

༣ ཡོན་ཏན་མཛོད་མདོ་སྐོར།

པདྨ་དཀར་པོའ ི་ལྗོན་ཤིང།

ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར།

༡ འདུལ་བ་མདོ་རྩ་གཞི་སྨད།

ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།

སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད།

ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ།

ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།

སྤྱི་དོན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག

རྡོ་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ།

ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ།

༣ རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ།

ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ།

༤ བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་བཤད།

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

༦ སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་ ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས།

པདྨ་དཀར་པོ།

རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་དགུ་པའི་རྩ་བའི་སློབ་ཚན།

༡ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མདོ་སྐོར།

ཐེམ་སྐས།

པདྨ་དཀར་པོའ ི་ལྗོན་ཤིང། གཞན་ཕན་སྣང་བ།

པདྨ་དཀར་པོ།

ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ།

༥ བསྐྱེད་རིམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ།

༥ ཡིད་བཞིན་མཛོད་སྔགས་སྐོར།

༢ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་སྔགས་སྐོར།

མཁན་པོ་ཡོན་དགའ།

རོང་ཟོམ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ།

རོང་ཟོམ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ།

༤ ཡིད་བཞིན་མཛོད་མདོ་སྐོར།

མཁན་པོ་ཡོན་དགའ།

སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། འགྲེལ་པ།

༣ སྣང་བ་ལྷར་སྒྲུབ།

༦ དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ།

སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།

རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་བརྒྱད་པའི་རྩ་བའི་སློབ་ཚན།

༢ མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ།

གཞན་ཕན་སྣང་བ།

ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

༤ ཡོན་ཏན་མཛོད་སྔགས་སྐོར། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང། ཉི་མའི་འོད་ཟེར། ༥ དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ།

63

ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ།

ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང། ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ།

ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ།

ཡང་ན་ཐེག་ཆེན་ཚུལ་འཇུག

ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ།

ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། རོང་ཟོམ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ།

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

64

༧༽ འཆད་རྩོ​ོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྐོར།

ལོ་ལྟར་གུང་སེང་རྗེས་ལོ་གསར་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས་ནས་བཟུང་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའ་ི སློབ་ཚན་

རྣམས་ལ་འཆད་ཉན་ཆག་མེད་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་དང་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་འདས་

མཆོད་ཉིན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དོན་དཀའ་གནད་ཐད་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱ་སེར་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ སུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།

གཞན་ཡང་སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་

རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀྱི་རིང་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་མདོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་བཞིའི་གཞུང་དོན་དཀའ་བའི་གནད་རྣམས་ལ་བཤད་ རྒྱུགས་དང།

ལུང་རིགས་ཚད་མའི་ལམ་ནས་འཛིན་རིམ་ནང་ཁུལ་རྩོད་རྒྱུགས་འབུལ་བ།

ལ་དམ་བཅའི་རྩོམ་ཤ ོག་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་གནང་བ། གནས༑ རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས།

མདོ་སྔགས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཁག་

དེ་བཞིན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་།

ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་

སྔ་འགྱུར་བའི་སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྙན་རྩོམ་འགྲན་

བསྡུར་གནང་སྟེ། མཁན་སློབ་རྣམ་པས་ཞིབ་བཤེར་གྲུབ་རྗེས་ཨང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ལ་༸སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་

ཆེ་མཆོག་ནས་བྱ་དགའ་གསོལ་རས་བསྩལ་བ་བཅས་མདོར་ན་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་ཡ་མ་

བྲལ་བར་བརྩོན་བཞིན་པའོ། །

༨༽ རྒྱུགས་སྤྲོད་དོ་དམ་པའི་སྐོར།

ཀ༽ རྒྱུགས་སྤྲོད་དོ་དམ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་གོང་ནས་ཡིག་རྒྱུགས་སྐོར་ཇི་དགོས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ། ཁ༽ ཡིག་རྒྱུགས་དྲི་ཤ ོག་གསར་བཟོ་དགོས་རིགས་ཕྱི་འབྲེལ་མཁས་དབང་རྣམས་ལ་དུས་ཐོག་འབུལ་རྒྱུ།

ག༽ ཡིག་རྒྱུགས་དྲི་ཤ ོག་ཁག་འབྱོར་མཚམས་གལ་གནད་ཆེན་པོས་བདག་གཉེར་གནང་སྟེ་ཡིག་རྒྱུགས་དོ་དམ་ལྷན་ཚོགས་ཚང་ འཛོམས་ཀྱིས་ཁ་དབྱེ་རྒྱུ།

ང༽ གལ་ཏེ་ཡིག་རྒྱུགས་དྲི་ཤོག་པར་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གསང་བརྡོལ་བྱུང་ཚེ།

བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུ།

སྐབས་འཕྲལ་དོ་དམ་ལྷན་ཚོགས་ནས་

ཅ༽ ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་མཚམས་རྒྱུགས་ཤོག་རྣམས་མཁས་དབང་ཚོར་བརྒྱུད་བསྐུར་གནང་སྟེ། ཨང་ཐོབ་ཚུར་འབྱོར་བ་རྣམས་ གསང་རྒྱ་དམ་པོས་ཉར་ཚགས་ཀྱིས་དོ་དམ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་ཁ་དབྱེ་རྒྱུ།

ཆ༽ བོད་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

༩༽ རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་སྐོར།

༡༽ གསར་ཞུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་སྐོར།

བོད་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ ཉིན་ལོ་གསར་པ་དབུ་འཛུགས་སྐབས་དམིགས་བསལ་ཐོབ་རིགས་མ་གཏོགས་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་དོ་དམ་

ཚོགས་པས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ ༣ རིང་། བཤད་གྲྭར་གསར་ཞུགས་རྣམས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང།

རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་སོགས་འབྲི་རྒྱུགས་དང། ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དང་ཐུན་མིན་ནང་དོན་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་སྐོར་ངག་ རྒྱུགས་ངེས་པར་ལེན་དགོས། བོད་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་གསར་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ། ༢༽ ཟླ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་སྐོར།

ལོ་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ནས་རྩ་བའི་སློབ་ཚན་སོ་སོར་ཟླ་རེའི་མཚམས་སུ་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ ༣ རིང་

ཡིག་རྒྱུགས་སྟབས་གང་འགྲིག་ལ་བླངས་ཏེ། གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཐོབ་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའ ི་སློབ་ཁང་དུ་གནང་རྒྱུ། ༣༽ ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོའ ི་སྐོར།

ཀ༽ ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་དཔེ་བལྟས་སོགས་ཁྲིམས་འགལ་རིགས་དོ་དམ་པས་མཁྱེན་རྟོགས་བྱུང་ན་ལོ་དེར་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་མི་ཆོག ཁ༽ དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་ལོ་འཁོར་གཅིག་ནང་དཔེ་ཁྲིད་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་མ་ཚང་ན་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་མི་ཆོག། ག༽ དུས་ཚོད་གཏན་འབེབས་ཟིན་པའི་ནང་བློ་རྒྱུགས་ཚད་ལྡན་མ་འཁྱོལ་ཚེ་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་མི་ཆོག

ང༽ མཁན་སློབ་ལས་བྱེད་སོགས་ལ་ཚུལ་མིན་ཡ་ལན་རིགས་བྱུང་ཚེ་ལོ་དེར་ཡིག་རྒྱུགས་ཚོགས་ཁང་ནང་ཕེབས་མི་ཆོག། ཅ༽ ལོ་གསུམ་རིང་མུ་མཐུད་ནས་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་མ་འཕེར་ཚེ་བཤད་གྲྭ་ནས་རེ་ཞིག་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ།

ཆ༽ རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་བོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣ ནས་ ༢༥ བར་རང་སྦྱོང་ཉིན་ ༢༣ རིང་གནང་སྟེ། ཡིག་རྒྱུགས་

དངོས་གཞི་བོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧། ༡༥ ཐོག་དབུ་འཛུགས་རྒྱུ། ཡིག་རྒྱུགས་རེར་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ ༣ ཡིན། ཡིག་རྒྱུགས་ཐེངས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་རེ་རེའི་བར་ཉིན་གསུམ་རེ་རང་སྦྱོང་གཞག་དགོས།

༡༠༽ གུང་སེང་གི་སྐོར།

ཀ༽ ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་གྲུབ་མཚམས་༸སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་གུང་སེང་གཏོང་རྒྱུ།

ཁ༽ གུང་སེང་དུས་ཡུན་གཏན་འབེབས་ལས་དུས་འགྱངས་མ་སོང་བར་བཤད་གྲྭར་འབྱོར་ཚེས་ཕུལ་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ། ག༽ གལ་ཏེ་གུང་སེང་ནས་དུས་ཐོག་འབྱོར་མ་ཐུབ་ཚེ་དམིགས་བསལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་ན་ཉེས་ཆད་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟུར་ གསལ་ལྟར་འཇལ་དགོས།

༡༡༽ ཡིག་ཚད་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་སྐོར།

རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སློབ་ཚན་གཉིས་ལས་རྩ་བའི་སློབ་ཚན་གྱི་དྲི་ཤ ོག་རེར་འཐོབ་བྱ་ཨང་བརྒྱ་རེ་ལས་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་དང་།

65

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

66

ཡན་ལག་གི་སློབ་ཚན་རེར་འཐོབ་བྱ་ཨང་བརྒྱ་རེ་ལས་བརྒྱ་ཆ་སོ་གསུམ་ངེས་པར་དུ་ལོན་དགོས།

ཡིག་ཚད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཁག་ཨང་རིམ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལས་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་ཅུ་ཡན་ཐོབ་པ་སྡེ་ཚན་དང་པོ། ཐོབ་པ་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ།

དེ་འཕྲོས་སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་རིགས་དང།

བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ཡན་

སློབ་ཚན་གང་རུང་ཞིག་གི་བརྒྱ་ཆ་མ་ལོན་ཚེ་སྐྱབས་

འཇུག་ཨང་ ༥ མན་སྤྲོད་ཆོག་ཅིང་དེ་མིན་ཨང་ཚད་མ་ལོན་པའི་གྲལ་དུ་འཇོག་རྒྱུ།

༡༢༽ ཕྱག་ཁྱེར་མཚན་རྟགས་ཀྱི་སྐོར།

ཀ༽ ལོ་བཞི་རིང་གཙོ་བོ་དབུ་མའི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་གྱིས་མདོ་འོག་མའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་གྲུབ་རྗེས།

མཐའ་བྲལ་སྨྲ་བའི་དབང་

ཕྱུག EQ HIGHER SECONDARY ཅེས་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་མཚན་རྟགས་གཟེངས་བསྟོད་འབུལ་རྒྱུ།

ཁ༽ དེ་རྗེས་ལོ་གཉིས་རིང་གཙོ་བོར་ཕར་ཕྱིན་སྐོར་སློབ་གཉེར་གྱིས་མདོ་གོང་མའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཟིན་རྗེས། ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས། EQ B.A. ཞེས་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་མཚན་རྟགས་གཟེངས་བསྟོད་འབུལ་རྒྱུ།

ག༽ དེ་རྗེས་ལོ་གསུམ་རིང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སྐོར་གཙོ་བོར་སློབ་གཉེར་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཟིན་རྗེས། དགོན་

པར་ལོ་ ༣ ཞབས་ཞུ་གནང་ཟིན་ནས་ངེས་གསང་ལེགས་བཤད་མཛོད་འཆང་། EQ M.A. ཞེས་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་མཚན་ རྟགས་གཟེངས་བསྟོད་འབུལ་རྒྱུ།

ང༽ གོང་གསལ་ལོ་དགུའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་པར་གྲུབ་མཚམས་སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་རིང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ཞིབ་

དཔྱད་དང་། མཁས་བཙུན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ། མདོ་རྒྱུད་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉིན་ བྱེད༑ DR. OF TANTRIC PHILOSOPHY ཅེས་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་མཚན་རྟགས་གཟེངས་བསྟོད་དབུལ་རྒྱུ། དེ་

ལྟར་གོང་དུ་སློབ་གཉེར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོན་མཚམས་སུ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་ཆེན་ པོའ ི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།

ཡང་སྒོས་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་

འཁོར་གླིང་གི་དམིགས་ཡུལ་གནད་སྨིན་གྱིས་རང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཁུར་ཆེན་བཞེས་ཏེ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་རྒྱུ། དམ་བཅའི་རྩ་ཚིག་ནི།

ད་རེས་བདག་ལ་ལག་ཁྱེར་གཟེངས་བསྟོད་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་ད་ནས་བཟུང་མཐོ་སློབ་འདིའི་ ཚོགས་མིའི་བསམ་བློ་རྒྱུན་འཆང་ཐོག་སློབ་གྲྭའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྔ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མིན་ལྟ་

གྲུབ་ཀྱི་གནད་གསང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ལྷག་བསམ་སྦྱོར་བརྩོན་ཡར་བསྐྱེད་ངོས་འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེའི་རྩ་བ་གཞན་གནོད་ རྩད་ནས་སྤོང་བའི་གཞན་ཕན་གྱི་ལམ་བཟང་ལ་རང་ཉིད་གནས་ཏེ། གཞན་ལའང་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཞི་བདེའི་ལམ་སྟོན་ ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་བྱ་ངེས་ཡིན།

མ་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤ ེས་ཡོན་གང་ནས་བྱུང་བའི་མཐོ་སློབ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤ ེས་སྟེང་

བཀའ་བཀོད་གང་གནང་ལ་དགའ་བསུས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པ་ལས། རང་འདོད་དང་། ལོག་སྒྲུབ། མཚན་ཤ ས་སོགས་མི་བྱེད་ཁར་ རྣམ་ཀུན་མཚན་སྙན་སྤེལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཡང་དག་འབུལ་བ་ལགས་སོ།།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

67

༡༣༽ བསླབ་པ་མཐར་སོན་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་ཚུལ།

༸རི་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་བྱུང་བའི་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་འདི་ཉིད་དབུ་

བརྙེས་ནས་ད་བར་བགྲང་བྱ་ཉེར་ལྔའི་རིང་བསླབ་པ་མཐཪ་སོན་པ་བསྡོམས་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཐོན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨

ལོར་མཁན་པོའ་ི མཚན་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྲངས་དྲུག་མཁན་ཐོག་དང་

པོར་མངའ་གསོལ་མཛད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྲངས་བཞི་མཁན་ཐོག་གཉིས་པར་ཁྲི་འདོན་མངའ་ གསོལ་གནང་བ་བཅས་བསྡོམས་མཁན་པོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ཐོན་ཡོད། མཁན་སློབ་རྣམ་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་༸སྤྲུལ་ སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་འདི་གའི་བཤད་གྲྭ་དང་།

སློབ་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཤ ེས་ཡོན་གོང་སྤེལ་དང་།

དགོན་པའི་གཉེར་ཕྱག་དགེ་བསྐོས་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་མ་ཟད། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ་། འབྲུག།

འབྲས་ལྗོངས། བོད་སོགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་དགེ་རྒན་གནང་མུས་དང་། དེ་བཞིན་ཨ་རི་དང་། ཨི་ཏྲ་ལི། སུ་ སི་ལན་ཌི། ཐེ་ཝན། སིང་གྷ་པུར། མ་ལེའི་ཤི་ཡ་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་དང་།

ཉེ་འཁོར་གཞིས་ཆགས་ཁག་གསུམ། མཚོ་

པདྨའི་དད་ལྡན་མི་མང་བཅས་ལའང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་པ་དང་།

གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་སྐབས་དང་། དགེ་རྒན་ཟབ་སྦྱོང། ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་སོགས་ལ་ཕེབས་པ་དང་།

རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་དབང་རྣམས་བཤད་གྲྭར་ཆེད་ཞུས་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་

ནས་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་གནའ་དེང་རིག་པའི་གནས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་གནང་དང་གནང་བཞིན་པའོ། །

68

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བཞིན་པ། Announcing Annual Examination Result

དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལྷན་དུ་སྒྲོན་པའི་པར་རིས། Class Photos

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལྷན་དུ་སྒྲོན་པའི་པར་རིས། Class Photos

69

70

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལྷན་དུ་སྒྲོན་པའི་པར་རིས། Class Photos

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

བཤད་གྲྭའི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་རྣམ་པ། Teachers of the Institute

71

72

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

བཤད་གྲྭའི་དགེ་སློབ་ལྷན་བཞུགས་ཀྱི་བརྙན་པར་ཁག Group Photos of the Institute Teachers and Students

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

བཤད་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣཾས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་དཀའ་གནད་ཁག་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་བཞིན་པ། Discussions on difficult point of the Buddhist Philosophy

དབྱར་གནས་སྐབས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཨང་ཀི་རྩེ་གྲས་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་གནང་བཞིན་པ།

Receiving Awards for the Yarnay activities

73

74

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

བཤད་གྲྭའི་མཁན་ཐོག་དང་པོ་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོའ ི་སྐབས། First batch Khenpos (Abbot) of the Institute

བཤད་གྲྭའི་མཁན་ཐོག་གཉིས་པ། Second batch Khenpos (Abbot) of the Institute

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདས་མཆོད་སྐབས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མནྜལ་འབུལ་བཞིན་པ།

རྩོད་པའི་སྐབས།

Debate Session

75

76

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ སྔ་ཕྱིར་བཤད་གྲྭའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་པ་རྣམས་ཀྱི་པར་རིས་ཁག་གཅིག Graduation day of the Instiute

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

77

སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སྐོར།

སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་

བཞིན་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ན་བཟའ་ཆ་ཚང་རེ་དང་། གསོལ་

པ་ཐུབ་བསྟན་མདོ ་ སྔགས་ཀྱི ་ དམ་ཆོ ས ་ཚང་ལ་མ་ནོ ར ་བ་

དང་༑ སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག ཆོ་

ཐུག་གི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུར་གྱུར་ འདི་ཉིད་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་སྐད་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་སྐད་ཡིག་ གཞན་ལ་ཆ་ཚང་བ་མེད་པར་བརྟེན།

ཁྱད་ནོར་འདི་ཉིད་མི་

ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ།

ཁྱད་པར་ཟླུམ་

གཟུགས་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མཁན་མི་ཞིག་ཡིན་ ཕྱིན༑

ཕྱི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་།

ནང་གནའ་དེང་གི་

ཤེས་ཡོན་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་མངོན་དུ་འགྱུར་ ཐུབ་པ་དང་། བསྟན་འགྲོར་ཞབས་འདེགས་བཟང་པོ་བསྒྲུབ་

ཐུབ་པ་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་༸རི་མགོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་

མཆོག་ནས། བོད་དང་། བལ་ཡུལ། འབྲུག འབྲས་ལྗོངས། ཁུ་ནུ།

སྤི་ཏིས། ལ་དྭགས། མོན་ཡུལ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་

ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་བློ་གསར་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྔ་འགྱུར་

དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ནང་གསེས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་

འདི་ཉིད། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་ས་སྤྲེལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༨ ལོར་གསར་དུ་དབུ་བཙུགས་ཤིང་རྒྱུན་སྡོད་གྲྭ་པ་བརྒྱ་ལྷག་ལ།

བཞུགས་ཤ ག་དང། གསོལ་ཚིགས། མལ་ཆས། ལོ་རེ་

སྨན་དོད་ཡོངས་རྫོགས་གནང་ཞིང།

བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་

ག་ཕྱག་ལེན་སོགས་སློབ་ཚན་རྣམས་ཆེད་འཛུགས་གནང། དེ་རྗེས་༸སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་བཞེད་ དང་༑

ལྷག་བསམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་དགེ་རྒན་རྣམ་

པས་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བསམ་གཞིགས་གནང་སྟེ། རབ་བྱུང་བཅུ་ བདུན་ཤ ིང་སྤྲེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་དེང་རབས་དང་མཐུན་ པའི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་བརྒྱད་པའི་

བར་གྱི་སློབ་ཚན་དང་སྒྲིག་གཞི་རྣམས་གཤམ་གསལ་ལྟར་

གསར་དུ་གཏན་འབེབས་མཛད་ཅིང་དགེ་སློབ་ཡོངས་ནས་ད་ ལྟའི་བར་དུ་སྐུ་ངལ་དུ་མ་ལྷུར་ལེན་གྱིས་ལག་བསྟར་ཚད་ལྡན་ གནང་བཞིན་ཡོད།

༡༽ འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས།

༸རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་རྒན་ གཞོན་གཉིས། དྲུང་ཡིག དངུལ་གཉེར་བཅས་ཀྱིས་གཙོར་ བྱས་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་ཡོད།

༢༽ ཉིན་རེའི་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་ཐུན་དང་སྒྲིག་ལམ་གྱི་སྐོར། ཀ༽ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥།༡༥ ནས ༦།༣༠ བར་བློ་འཛིན་གནང་རྒྱུ།

ཁ༽ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ ནས་ ༡༠ བར་ཞལ་འདོན་དང་ཀློག་རྩལ་སྦྱོང་རྒྱུ། ག༽ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ནས ༡༢ བར་ཚོགས་ཐུན་གསུམ་པ།

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

78

ང༽ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ནས ༣ བར་ཚོགས་ཐུན་བཞི་པ། ཅ༽ ཆུ་ཚོད་ ༣།༣༠ ནས་ ༤།༣༠ བར་ཚོགས་ཐུན་ལྔ་པ། ཆ༽ ཆུ་ཚོད་ ༥ ནས་ ༦།༣༠ བར་ཚོགས་ཐུན་དྲུག་པ།

ཇ༽ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ནས་ ༩ བར་ཞལ་འདོན་དང་སྨོན་ལམ་འཚོགས་རྒྱུ།

ཉ༽ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ ནས་ ༡༠ བར་ཞལ་འདོན། ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ནས་ ༡༢ བར་ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ།

ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ནས་ ༣ བར་གཏོར་རྒྱན་དང་རི་མོ་སྦྱོང་རྒྱུ། རེས་གཟའ་ཉི་མའི་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ནས་ ༩།༣༠ བར་ཞལ་འདོན་དང་གཏོར་མ་སྦྱོང་རྒྱུ།

ཏ༽ འདུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྲུང་དགོས།

ཐ༽ སློབ་ཕྲུག་ཕན་ཚུན་དབར་མཐུན་ལམ་གནང་དགོས།

ད༽ དགེ་རྒན་དང་གོང་མ་རྣམས་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་དགོས།

ན༽ སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔ་བསག་སྦྱང་གནང་སྟེ་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་དགོས།

༣༽ གསར་ཞུགས་ཀྱི་སྐོར།

༡༽ གསར་ཞུགས་སུ་ཡིན་རུང་འགན་ཁུར་བ་ངེས་པར་དགོས།

༢༽ དགོན་སྡེ་གཞན་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་གནས་དབྱུང་བཏང་བའི་རིགས་གཏན་ནས་ཞུགས་མི་ཆོག།

༣༽ འགན་ཁུར་བ་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་མེད་པར་གང་བྱུང་འགན་ཁུར་མི་ཆོག་ཅིང་། དཀའ་རྙོག་ཅི་བྱུང་འགན་ལེན་དགོས། ༤༽ གསར་ཞུགས་པས་སྒྲིག་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་གིས་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དགོས།

༥༽ དགོན་པའི་ལས་བྱེད་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་ལ་གུས་བཀུར་ལས་སྣང་ཆུང་དང་ཡ་ལན་མི་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དགོས། ༦༽ དོ་བདག་དང་འགན་ཁུར་བ་གཉིས་ཀས་སྒྲིག་ཤོག་ཆད་ལྷག་མེད་པར་འགེང་དགོས།

༧༽ དགོན་སྡེ་ཁག་གཞན་ནས་ཕེབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་སྦྱོར་ཚད་ལྡན་ནམ་ལག་ཁྱེར་ངེས་པར་དུ་དགོས། ༨༽ གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ཚང་ཐོག་གསར་ཞུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཚད་ལོན་ན་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ཆོག

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་བཞིན་པའི་པར་རིས་ཁག། Teaching Session

79

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

80

འཛིན་རིམ།

༤༽ སློབ་ཚན་གྱི་སྐོར། སློབ་ཚན།

དང་པོ།

བློ་འཛིན།

ཀློག་རྩལ། རིག་པའི་ཉིན་བྱེད།

གསུམ་པ།

བློ་འཛིན།

ཀློག་རྩལ། རིག་པའི་ཉིན་བྱེད།

དག་ཡིག

ཀློག་རྩལ། བཤད་བྱའི་ཡན་ལག་

ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་། ཀཱ་རི་ཀཱ

གཉིས་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ།

བློ་འཛིན།

བློ་འཛིན།

བློ་འཛིན།

ཀློག་རྩལ། རིག་པའི་ཉིན་བྱེད།

ཀློག་རྩལ། རིག་པའི་ཉིན་བྱེད། བཤད་པ།

དག་ཡིག

སྐྱབས་འགྲོ

དྲུག་པ།

བློ་འཛིན།

ཀློག་རྩལ། དཔལ་ཡུལ་གདན་རབས། དཀའ་གནད་གསལ་བའི་

རྒྱལ་སྲས་

བདུན་པ།

བློ་འཛིན།

ཀློག་རྩལ། བཤེས་སྤྲིང་།

སུམ་ཅུ་པ། གཏོར་མ།

བརྒྱད་པ།

འཛིན་གྲྭ། དང་པོ།

གཉིས་པ།

བློ་འཛིན།

ཚུགས་རིང།

ཚུགས་ཐུང་ཆེ་བ།

ཚུགས་རིང།

བརྒྱད་པ།

ཚུགས་ཐུང་ཆེ་བ།

ཚུགས་རིང།

ལྔ་པ།

བདུན་པ།

ནག་རྩིས།

ཚུགས་ཐུང་ཆེ་བ།

ཚུགས་རིང།

དྲུག་པ།

ཡིག་གཟུགས།

མཚན་ཉིད་རིག་པ།

ཚུགས་རིང།

གསུམ་པ། བཞི་པ།

ཀློག་རྩལ། རྟགས་འཇུག

མེ་ལོང་།

ཚུགས་རིང།

ཚུགས་རིང།

ཚུགས་རིང།

ལག་ལེན། བསྡུས་གྲྭ

ཚུགས་མ་འཁྱུག།

ཚུགས་མ་འཁྱུག།

ཚུགས་ཐུང་ཆེ་བ།

ཚུགས་ཐུང་ཆུང་བ།

ཚུགས་ཐུང་ཆེ་བ།

ཚུགས་ཐུང་ཆུང་བ།

ཚུགས་ཐུང་ཆེ་བ།

ཚུགས་ཐུང་ཆེ་བ།

ཚུགས་ཐུང་ཆེ་བ།

ཚུགས་ཐུང་ཆུང་བ།

ཚུགས་ཐུང་ཆུང་བ།

ཚུགས་ཐུང་ཆུང་བ།

ཚུགས་ཐུང་ཆུང་བ།

གཏོར་མ། གཏོར་མ།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

རི་མོ།

ཡིག་གཟུགས།

དབྱིན་ཇི།

རི་མོ།

ཡིག་གཟུགས།

དབྱིན་ཇི།

རི་མོ།

གཏོར་མ། གཏོར་རྒྱན།

གཏོར་མ། གཏོར་རྒྱན།

ཡིག་གཟུགས།

དབྱིན་ཇི།

ཡིག་གཟུགས།

དབྱིན་ཇི།

ཡིག་གཟུགས།

དབྱིན་ཇི།

གཏོར་རྒྱན།

ཡིག་གཟུགས།

དབྱིན་ཇི།

གཏོར་རྒྱན།

ཡིག་གཟུགས།

དབྱིན་ཇི།

གཏོར་རྒྱན།

ཡིག་གཟུགས།

ཚུགས་མ་འཁྱུག།

འབྲུ་ཚ་ཁག་གཉིས། ཚུགས་མ་འཁྱུག།

འབྲུ་ཚ་ཁག་གཉིས། ཚུགས་མ་འཁྱུག།

འབྲུ་ཚ་ཁག་གཉིས། ཚུགས་མ་འཁྱུག

འབྲུ་ཚ་ཁག་གཉིས། ཚུགས་མ་འཁྱུག

འབྲུ་ཚ་ཁག་གཉིས། ཚུགས་མ་འཁྱུག

འཁྱུག་ཡིག།

འཁྱུག་ཡིག།

འཁྱུག་ཡིག།

འཁྱུག་ཡིག།

འཁྱུག་ཡིག།

འཁྱུག་ཡིག།

དབྱིན་ཇི།

ལཉྫ།

ལཉྫ།

ལཉྫ།

ལཉྫ།

ལཉྫ།

ཝརྟུ།

ཝརྟུ།

ཝརྟུ།

ཝརྟུ།

ཝརྟུ།

81

ཨང་རྩིས།

ཨང་རྩིས།

ཨང་རྩིས།

ཨང་རྩིས།

ཨང་རྩིས། ཨང་རྩིས། ཨང་རྩིས།

ཨང་རྩིས།

ཧོར་ཡིག

ཧོར་ཡིག

ཧོར་ཡིག

ཧོར་ཡིག

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

82

འཛིན་གྲྭ།

གཏོར་རྒྱན་དང་རི་མོའ ི་སློབ་ཚན་རེའུ་མིག

དང་པོ།

རི་མོ

གསུམ་པ།

རི་མོ།

གཉིས་པ། བཞི་པ།

རི་མོ།

སྤྱིར་བཏང་རི་མོ།

རི་མོ།

མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས།

ལྔ་རྒྱན།

སྙིང་ཐིག་ཞལ་ཟས།

བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད།

རྩེ་སྒྲོམ།

དཔལ་ཡུལ་བླ་གཏོར།

མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས།

རི་མོ།

འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ།

བདུན་པ།

རི་མོ།

བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད།

བརྒྱད་པ།

གཏོར་མ།

རི་མོ།

ལྔ་པ།

དྲུག་པ།

དཀར་རྒྱན།

རི་མོ། རི་མོ།

མཆོད་པའི་ལྷ་མོ།

ལྔ་རྒྱན།

རྟགས་བརྒྱད།

སའི་རྟཊ་བརྒྱད།

སྐོང་བཤགས།

ལྷ་བརྒྱ་གཏོར་གཅིག། སྨིན་གླིང་བླ་གཏོར།

དམིགས་བསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ཚོན་སྐོར། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན། འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་གསུམ་བཅས་དང། དེ་བཞིན་དེང་རབས་ དང་མཐུན་པའི་ཚན་རིག ས་ཁམས་རིག་པ། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་སོགས་ཀྱང་སློབ་བཞིན་ཡོད།

༥༽ ལོ་གཅིག་གི་མཛད་རིམ་རགས་བསྡུས།

ཀ༽ བོད་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ། ཁ༽ བོད་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༩ ནས་སློབ་ཁྲིད་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ། ག༽ ཟླ་རེར་ཡིག་རྒྱུགས་རེ་གཏོང་དགོས།

ང༽ ས་ག་ཟླ་བར་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་འཚོགས་རྒྱུ།

ཅ༽ དབྱར་གནས་མ་ཚུགས་གོང་ལོ་ཕྱེད་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ།

ཆ༽ དབྱར་གནས་སྐབས་འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ཡིག་གཟུགས་དང་། རི་མོ། གཏོར་བཟོ་དཀར་རྒྱན་འགྲན་བསྡུར་གནང་རྒྱུ། ཉ༽ མཚམས་སུ་སྡེ་ཚན་ནང་ཁུལ་དྲི་གླེང་འགྲན་བསྡུར་གནང་རྒྱུ།

ཏ༽ བོད་ཟླ་ ༩ པར་མདོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་འཚོགས་རྒྱུ། ཐ༽ རང་སྦྱོང་གྲུབ་མཚམས་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་གཏོང་རྒྱུ།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

83

སྒྲོལ་ཆོག་གཏོར་མ།

བླ་གཏོར།

རྟ་ཁྱུང་།

མ་མགོན།

བསང་གཏོར།

ཡི་དམ།

མཁའ་འགྲོ།

བསྐང་གཏོར།

སྡེ་བདུན།

སྨན་གཏོར།

སྙིང་ཐིག་བླ་མ། ཚེ་གཏོར། ཁྲོ་གཏོར།

ཡི་དམ།

མཁའ་འགྲོ།

གཡང་ཞགས་འཁྱིལ་པ། ཟོར། ཞི་གཏོར།

དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར།

སྨན་གཏོར། ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། འབུལ་གཏོར།

ཆོས་སྐྱོང་འབུལ་གཏོར། ཆོས་སྐྱོང་སྐོར།

ཞི་དྲག་ཞལ་ཟས།

༦༽ ཡིག་རྒྱུགས་དང་བྱ་དགའི་སྐོར།

ཀ༽ ཡིག་རྒྱུགས་དོ་དམ་པས་ཟླ་བ་གཅིག་གོང་དུ་རྒྱུགས་སྤྲོད་དུས་ཚིགས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ་ཡིག་རྒྱུགས་དང་འབྲེལ་ བའི་སློབ་སྟོན་གནང་རྒྱུ།

ཁ༽ དགེ་རྒན་རྣམ་པས་སློབ་ཚན་སོ་སོའ ི་དྲི་བ་འགོད་གནང་རྒྱུ།

ག༽ ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་དཔེ་བརྐུས་བྱས་པ་མཐོང་ཚེ་ལོ་གཅིག་གི་ཡིག་རྒྱུགས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ། ང༽ ཡིག་རྒྱུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཀུན་དོ་དམ་པ་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་ལས་རྒྱུ།

ཅ༽ འཛིན་གྲྭ་སོ་སོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་གྲུབ་འབྲས་རྩེ་གྲས་གསུམ་དང་སློབ་ཕྲུག་ཀུན་ལས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་ཤ ོས་ལོན་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་ གནང་རྒྱུ།

༧༽ ལག་ཁྱེར་གྱི་སྐོར།

ཀ༽ ཨང་ཚད་མ་ལོན་པ་དང་། ཨང་ཚད་ལོན་ཀྱང་༸སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་ལས་ཐོག་རྒྱུན་ལས་ནས་དགོངས་འཁྲོལ་ཚད་ ལྡན་མ་ཐོབ་པར་དགོན་འདི་ནས་རང་དགར་ཕྱིར་ཐོན་པ་རྣམས་ལ་ལག་ཁྱེར་མི་སྤྲོད་རྒྱུ།

ཁ༽ དམིགས་བསལ་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ཅན་དང་ལྷག་བསམ་ངོ་ལྐོག་མེད་པས་སློབ་གྲྭར་ཞབས་ཏོག་ཇི་ཞུས་ལ་གཞིགས་ཏེ་

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

84

ལས་ཐོག་རྒྱུན་ལས་ནས་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་མིན་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུ།

ང༽ སློབ་གྲྭ་ཐོན་རྗེས་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔ་བསག་སྦྱང་གནང་དགོས།

༨༽ གུང་སེང་གི་སྐོར།

ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་མཚམས་ངལ་གསོའ ི་ཚུལ་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་གུང་སེང་གཏོང་གི་ཡོད་ཀྱང་། དགོན་ནང་དུ་ལོ་བཞི་མ་

ཟིན་པར་གུང་སེང་ཕེབས་མི་ཆོག

དེའི་རིང་དགེ་རྒན་ཁག་གཅིག་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ།

༩༽ མ་འོངས་པའི་ལས་འཆར།

སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཤ ེས་ཡོན་སློབ་གསོ་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་གནས་ ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྲུན་ནུས་པའི་མི་བུ་ཚད་ལྡན་གང་མང་བསྐྱེད་སྲིང་གིས་རྒྱལ་

བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བའི་རིང་ལུགས་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་མི་ནུབ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ ལ་འབད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཉག་གཅིག་གོ །

རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ལྷན་བཞུགས་ཀྱི་པར་རིས། Rinpoche with Lower Secondary School Teachers and Students

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

85

86

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

སློབ་ཕྲུག་རྣམས་གཏོར་བཟོ་དཀར་རྒྱན་སྦྱོང་བཞིན་པ། Students learning Offering Cakes and Butter Ornaments

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

སྡེ་ཚན་ནང་ཁུལ་དྲི་གླེང་འགྲན་བསྡུར་འཚོགས་བཞིན་པ།

Inter Group Quiz Contest

87

88

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

ཡིག་གཟུགས་དང་རི་མོ་འགྲན་བསྡུར། Tibetan Handwriting and Arts Competition

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

ལོ་ཕྱེད་དང་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་སྐབས། Mid-Term and Annual Examination

89

90

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡན་ལག་མཚོ་པདྨའི་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི།

Zangdok Palri Temple at Tso Pema

91

92

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྟེན་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་ལོགས་བྲིས།

93

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

94

སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡན་ལག་ མཚོ་པདྨའི་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྐོར།

དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། རྟེན་དང་

དང་སྐུ་ངལ་ཚད་མེ ད ་པས་ཨོ ་ རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུས་རྫུ་འཕྲུལ་

བ་སོགས། །དགེ་ནས་དགེ་བར་རྟག་ཏུ་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་

མཚོ་པདྨར། ཇི་སྐད་དུ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འབྱུང་བ་རིམ་

བརྟེན་པ་ལེགས་བསྐྲུན་དང་། །དགེ་འདུན་གནས་མལ་བཅའ་ བ་སྟོང་དུ་ཡང་། །དགེ་བ་ཡོངས་སུ་ཆུད་མི་ཟ། །ཞེས་དང། པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ལས།

ང་དང་མ་འཕྲད་མ་འོངས་

སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྐུ་འདྲས་བྱེད༔ པད་འབྱུང་སྐུ་ཚབ་མཆོད་པའི་རྟེན་བཞེངས་པ༔ དོན་ལྡན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས༔ ལྟར༑

སྐུ་གསུམ་

ཞེས་འབྱུང་བ་

དེང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ནད་མུག་མཚོན་

འཁྲུག་ས་གཡོ་ཆུ་ཐན་སོགས་སྙིགས་ལྔའི་རང་མདངས་ཀུན་ ནས་དར་ཏེ་བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་འཚུབ་མ་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་ཞིང་

ཕུན་ཚོ ག ས་བདེ ་ དགའི ་ དཔལ་ཡོ ན ་དབྱི ང ས་སུ་ནུབ་ལ་ཉེ ་ བའི་དུས་འདིར། སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གངས་ལྗོངས་ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དཔུང་དམ་པ།

ཐུགས་བསྐྱེད་དང་

སྨོ ན ་ལམ་གྱི ་ མཐུས་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་

ཀུན་གྱི ་ གསང་གསུམ་གཅི ག ་ཏུ་འདུས་པ་མཚོ ་ སྐྱེ ས ་རྒྱལ་ བ་གཉིས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ དཀར་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་དགོས་པའི་ལྷ་བླའི་བཀའ་ལུང་དང་། དུས་ངན་གྱི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་མིང་མེད་དུ་ཞི་ནས་འཚེ་མེད་

ཞི ་ བདེ འི ་ དཔལ་ཡོ ན ་ལ་རོ ལ ་བའི ་ བདག་རྐྱེ ན ་དུ་དམི ག ས་ ཏེ༑

༸རི་མགོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་

གྱི་བཀོད་པས་མེ་དཔུང་མཚོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་གནས་མཆོག་

བརྩེགས་སྟེགས་དང་བཅས། །ཞེས་དང། བཤད་རྒྱུད་རོལ་པ་

ཆེན་པོ་ལས། ཀུན་ནས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །འོག་ མིན་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་འཆར།

།འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའ ི་ས་

གཞི་ལ། །ཁང་པ་གྲུ་བཞི་རྣམ་པར་བརྗིད། །ཅེས་རྒྱུད་ནས་

ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། སུམ་བརྩེགས་དང་ལྡན་པ།

བ་གམ་

གསེར་འོད་ལམ་ལམ་དུ་འཕྲོ་

བའི་གནྫི་ར་དང་། གདུགས། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། རིན་ ཆེན་དང་པོས་སྤུད་པའི་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཛེས་པ༑ ཤར་ཤ ེལ། ལྷོ་བཻཌཱུརྱ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག

བྱང་ཨིནྡྲ་ནི་ལ་

སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་ གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྡོ་ཀ་མ་རུ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་

མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒེག་ཉམས་ཀྱིས་ གླུ་གར་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲོ་ཞིང་།

ནང་བརྟེན་པ་བྱིན་ཅན་ལྷ་ཡི་

བཀོད་པ་ཡང་། དཔལ་རིའི་གསང་ལམ་ལས། དེ་སྟེང་ཆོས་ སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བར༔ པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔

གཞི་སྣང་ཡེ་ཤ ེས་སྙིང་

སྣང་མཐའ་རིག་པའི་འཁོར་ལ་བརྡ་ཆོས་

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

སྟོན༔

སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔

95

བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད།

སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང།

ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྟེང་ཁང་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་མཐའ་དབུས་

དམ་པའི ་ རི ག ས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་སོ ག ས་རི ག ་འཛི ན ་བརྡ་ཡི ་

དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་འོག་མིན་སྟུག་

རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་འོག་མིན་དང་མཉམ་པའི་གཞལ་མེད་

ཕྱོགས་ཆ་གང་དུའང་བཞག་ཏུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་མཉམ་པའི་དབུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་

བརྒྱུད་པ་རྣམས་བཞུགས་པའོ།། འོག་ཁང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ ཁང་ཆེན་པོར། སྔ་མ་ལས། ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཆེན་པོའ ི་

ཅད་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་དབང་བཅུ་མངའ་བའི་བརྡར། རྨ་བྱའི་

ལྟེ་བ་ལ༔

ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་

རིགས་འདུས་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་

ཁྲིར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་ རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་སྟོང་རྣམ་པར་སྤྲོ་བཞིན་

བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་རྩིག་ངོས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ ལྔ༑

འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད།

ཆོས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་

ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།

གཞན་ཡང་རྫོགས་

ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན།

ཆེ ན ་སྟོ ན ་པ་བཅུ་གཉི ས ་ཏེ ་ རྒྱལ་བ་དགོ ང ས་པའི ་ བརྒྱུད་པ་ རྣམས་བཞུགས་པའོ། །ཡང་སྔ་མ་ལས། དེ་སྟེང་ལོངས་སྐུའི་ གཞལ་མེད་བཀོད་མཛེས་ནང༔

ཕྱག་ན་པདྨ་འཇིག་རྟེན་

དབང་ཕྱུག་ལ༔ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་འཁོར་ གྱིས་བསྐོར༔

རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དགྲ་གདོན་ཐལ་བར་

བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བར་ཁང་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་

གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་དབུས་སུ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་བདག་ པོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གང་ཉིད་ཕྱེད་སྣང་ལོངས་སྐུར་ ཤར་བ་སྙིང་རྗེ འི་ དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ བཞི་པ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་

གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ། སྐུ་རྒྱབ་བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་ བརྒྱད་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ༑

མཐའ་སྐོ ར ་རྩི ག ་ངོ ས ་རྣམས་སུ་འཕགས་མཆོ ག ་སྤྱན་རས་

གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲུག

ཉེ་

རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔

གཤེགས་ཀུན་འདུས་རང་འབྱུང་པདྨ་འབྱུང༔ ལྟར༑

བདེ་

སྐུ་གསུམ་

དབུས་སུ་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲིར་

སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ།

ཐབས་

ཤེ ས ་ཉི ་ ཟླའི ་ གདན་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི ་ མཐུ་ སྟོབས་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ།

སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་

ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཆེ་བཙན་ འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་

ཟི ལ ་གྱི ས ་གནོ ན ་པའི ་ སྐུ་གཟི ་ མདངས་ལྷམ་མེ ར ་རྒྱལ་པོ ་

རོ ལ་པའི་ སྟབས་སུ་བཞུགས་ཤིང་གསེ ར ་ཟངས་ལས་གྲུབ་ པ༑ སྐུ་རྒྱབ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་རིགས་བདག་འོད་དཔག་ མེད་རྣམས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འཕགས་པ། མཐའ་སྐོར་རྩིག་ ངོས་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད།

སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་

ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། བོད་

ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྔ། མཆོག་ གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ།

གླིང་པ་བཅུ་གཅིག

༸འཇམ་

དབྱངས་མཁྱེ ན ་བརྩེ ་ ཆོ ས ་ཀྱི ་ བློ ་ གྲོ ས ་མཆོ ག ་གི ་ གཟི ག ས་ སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་བཀོད།

ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་

གསུམ༑ ཟུར་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་སོགས་གང་ཟག་སྙན་ བརྒྱུད་དང།

གཞན་ཡང་མཁས་ཤ ིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་

སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་ཉི་མ་དང་

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

96

ཟེར་བཞིན་དུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་

སྨོན་ལམ་དང་ཤ ིས་ཚིག་རབ་གནས་བཅས་བཀྲ་ཤ ིས་པའི་མེ་

སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ཡོན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ངོ་མཚར་

ཐོག་གཉིས་པ་ཁྲི་འདོན་དང་། མཐོ་སློབ་འཛིན་རིམ་བཞི་པའི་

རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་ འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་

ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་

ཞིང་བཀོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་

འདི་ཉིད་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་

གསར་བཞེངས་ལ་དད་གཏོང་ལྷག་བསམ་དཀར་བ་ཨེལ་ཇི་ གྷོ་ Elgie Gho དང་ལིན་གྷོ་ Lyn Gho ནང་མིའི་ མཐུན་འགྱུར་དང་།

བླ་མ་ངག་དབང་མཆོག་གིས་ལས་

དཔོན་གྱི་ཐུགས་འགན་གཙོ་བོར་བཞེས་ཏེ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་ བདུན་ས་བྱི།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་

ཤིན་ཏུ་དགེ ་ བའི་ཉིན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆོ་གས་དབུ་འཛུགས་ ཏེ་༸མཚུངས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བླ་མ་ངག་དབང་

མཆོག་གིས་དབུས་དགེ་འདུན་པ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ བཞིའི་རིང་བསྟན་དོན་དུ་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་ཀྱིས་འབད་པ་རྒྱ་ ཆེར་གནང་བའི་ཕྱག་རྗེས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་

པ་བཅས་ལེགས་པར་བཞེངས་གྲུབ་སྟེ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་

ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་༸སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་ རིན་པོ་ཆེ་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་རབ་གནས་

ལེགས་པར་མཛད། རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་ཆུ་འབྲུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།

༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་ པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་

བརྩེ་གཟིགས་མཚུངས་པ་མེད་པས་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ པ་མ་ཟད་ཞག་གཅིག་བཞུགས་ཏེ། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་

ཏོག་འཐོར་བཞིན་དབུ་འབྱེད་གནང་ཐོག བཤད་གྲྭའི་མཁན་ ཕྱག་ཁྱེར་མཐའ་བྲལ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག

མཐོ་སློབ་འཛིན་

རིམ་དྲུག་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས།

མཐོ་སློབ་

འཛི ན ་རི མ ་དགུ་པའི ་ ཕྱག་ཁྱེ ར ་ངེ ས ་གསང་ལེ ག ས་བཤད་ མཛོད་འཆང་།

བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཞིང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་

མཁན་པོའ་ི ཕྱག་ཁྱེར་མདོ་རྒྱུད་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་

བཅས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་ཕྱག་ཁྱེར་དང་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་ བསྩལ༑ གཞན་ཡང་རིས་མེད་བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་ས་གནས་

ཁག་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དུ་མ་དང་། ཉེ་འཁོར་བོད་མི། ཁུ་

ནུ༑ གར་ཞཱ། སྤི་ཏི་སོགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི། གཞན་ཡང་ ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ནས་ཕེ བས་པའི་དད་ལྡན་ཁྲི་ཕྲག་འདུས་པའི་

དབུས་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་ནས་ཕེབས་པའི་ཟློས་གར་ཚོགས་

པས་གླུ་བྲོ་གར་གསུམ་དང་རོལ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་གཟིགས་ འབུལ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོའ་ི དགའ་སྟོན་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ ཤིས་པའི་ངང་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། དང་བསྐང་གསོལ།

སྔ་དགོང་སྒྲོལ་ཆོག་

ཚེས་བཅུ་ཉེར་ལྔར་བླ་མ་རིག་འཛིན་

འདུས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའ་ི ཚོགས་མཆོད། གསོ ན ་གཤི ན ་གྱི ་ རི མ ་གྲོ ་ དང་བསྔོ ་ སྨོ ན ་ཆག་མེ ད ་གནང་ མཁན་བླ་མ་དང་རྒྱུན་གྲྭ།

གཞན་ཡང་བཤད་གྲྭའི་མཁན་

སློ བ ་རྣམས་ཀྱི ས ་འཆད་འཁྲི ད ་དང་སློ བ ་སྟོ ན ་འོག ་ལོ ་ ལྟར་

སྔོན་འགྲོ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་མཐར་སོན་པ་རྣམས་

ནས་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔ་བསག་སྦྱོང་གི་རྣམ་དཀར་ལ་བརྩོན་ བཞིན་པའོ།། །།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་བཞེངས་བཞིན་པའི་པར་རིས་ཁག། Under construction of the Zangdok Palri

97

98

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རབ་གནས་སྐབས།

Cnsecration

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་སྒོ་འབྱེད་སྐབས།

99

༸གོང་ས་མཆོག་གི་གཟིམ་ཆུང་།

Opening Ceremony, 2.4.2012

100

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་སྒོ་འབྱེད་སྐབས།

མཛད་སྒོའ ི་སྐབས་གསོལ་ཚིགས་བཞེས་བཞིན་པ།

Having Lunch with H.H. the Dalai Lama

Opening Ceremony, 2.4.2012

བཤད་གྲྭའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་པ་སོགས་ལ་ཕྱག་འཁྱེར་སྩོལ་བཞིན་པ།

Conferring Certificates for Graduated from the Institute

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་འདུས་མང་ལྷན་བཞུགས།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཤད་གྲྭའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས་མཁན་རྣམས་ལྷན་བཞུགས།

101

102

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྦྱིན་བདག་ཨེལ་ཇི་གྷོ་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་གནང་ཞིན་པ།

༸སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ཕོ་བྲང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་བཞིན་པ།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྦྱིན་བདག་ Elgie Goh དང་ Lin Goh

ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ལས་དཔོན་བླ་མ་ངག་དབང་མཆོག།

༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན།

སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཤད་གྲྭའི་མཁན་ཐོག་གཉིས་པ་ཁྲི་འདོན་སྐབས། Enthronement of Second Batch Khenpos

103

104

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་འཁྲིས་ཀྱི་དུང་འཁོར།

ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་མཆོད་ལྷ།

ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་མཛད་སྒོའ ི་སྐབས་གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་རྣམས་དང་ལྷན་བཞུགས།

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་མཛད་སྒོའ ི་སྐབས་འབྲུག་ནས་ཕེབས་པའི་དད་ལྡན་པ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་བཞུགས།

མཚོ་པདྨར་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔ་གསོག་བཞིན་པའི་རང་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ།

ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་མཛད་སྒོའ ི་སྐབས་རོལ་འཆམ་གནང་བཞིན་པ།

Monks doing preliminary practices

མཛད་སྒོའ ི་སྐབས་འབྲུག་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་པ།

105

106

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

མཚོ་པདྨའི་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དང་སྒྲུབ་སྡེ་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྣང་བརྙན།

མཚོ་པདྨའི་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་འོད་གསལ་གླིང་། Palyul Choekhorling Retreat Centre at Tso Pema

དྲན་དེབ་དཔྱིད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་།

107

སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡན་ལག་ སྒྲུབ་སྡེ་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྐོར།

སྔ་འགྱུར་བའི ་ ཐུན་མོ ང ་མ་ཡི ན ་པའི ་ ཁྱད་ཆོ ས ་ནང་རྒྱུད་

རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་གྱི ་ ལྷ་ཚོ ག ས་དང་ཆོ ས ་སྲུང་དམ་

རྒྱུན་འཛིན་དང་།

གྲོགས་དན་མཛད་པ།

གསུམ་པོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བས་མི་ཉམས་ མི་ཚེ་དོན་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་གནས་མཆོག་

མཚོ་པདྨར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཉེ་འཁྲིས་མི་དང་མི་མིན་ གྱི ་ རྒྱུ་འགྲུལ་སོ ག ས་འདུ་འཛི ས ་གནོ ད ་འཚེ ་ མེ ད ་ཅི ང ་དམ་

པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་

བརླབས་པའི་དབེན་གནས་ས་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ བར་༸རི ་ མགོ ་ མཆོ ག ་སྤྲུལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ ནས་བོ ད ་རབ་བྱུང་ བཅུ་བདུན་ཤ ིང་བྱ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་སྒྲུབ་ཁང་དངོས་

གཙང་ལ་བཀོད་ལེགས་པ་རུང་ཁང་དང་ཁྲུས་ཁང་འབྱར་མ་ ཅན་གྱི་ཤ ག་མིག་བཅོ་བརྒྱད་གསར་བཞེངས་གནང་ཡོད་ལ།

གནས་འདི་ནི་བདེ་ཞིང་ཉམས་སྤྲོ་བ། རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ཏིང་ འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་བ།

ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་རྣམ་

རྟོག་ལས་རིང་དུ་སྲིང་བ། ཐར་པའི་ལམ་དུ་འདེགས་ཤིང་ངན་

ཅན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་

མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་

མེ་དཔུང་མཚོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཚོ་པདྨ་ཅན་དང།

རྩི་ཤིང་

སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྣམ་མང་འདབ་ ཆགས་ཚོགས་ཀྱིས་གསུང་སྙན་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་

གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ དབེན་ཁྲོད་འདིར་ངེས་འབྱུང་གིས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བརླན་ ཅིང་སྒྲུབ་ལ་སྙིང་རུས་ནུས་པ།

བློ་ཕུགས་ཆོས་དང་ཆོས་

ཕུགས་འཆི་ལ་གཏད་པའི་རང་དགོན་བཤད་གྲྭའི་བསླབ་པ་

མཐར་སོན་པའི་མཁན་སློབ་དང་དགེ་འདུན་པ། གཞན་ཡང་ ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་གླིང་གིས་གཙོས་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་

ནས་ཕེབས་པའི་མཁན་སྤྲུལ་བླ་སློབ་རབ་བྱུང་སྔགས་པ་བཅོ་ བརྒྱད་ཙམ་གྱིས་ཡི་དམ་སོ་སོའ ི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང།

བསྐྱེད་

འགྲོའ ི་གཡང་ས་ལས་སྐྱོབ་པ། རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་ལ་

རྫོགས་ཟབ་མོའ་ི ཉམས་ལེན་ལ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་ཏེ་

མེད་དུ་རྒྱས་ཤ ིང་ཆོས་བརྒྱད་ཀུན་ནས་མགོ་སྙོམས་པ། དགེ་

འཚོ་རྟེན་ཡང་མི་དམན་པ་སྦྱོར་མུས་ལགས་སོ།། །།

གཏན་བདེའི་འདུན་མ་འགྲུབ་པ། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་ཕྱོགས་

སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ་ཞིང་ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ།

སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་བཞིན་པར་སྒྲུབ་གཡོག་དང་

108

དཔལ་ཡུལ་ཆས་འཁ ར་ག ོ ླི ང་གི་བཤད་གྲྭ། ོ

གང་གི་མཛད་ཕྲིན་ལྷ་ཡི་ལྡུམ་ར་ལས། ། བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་མཛད་བཟང་པདྨ་དཀར། ། ཟོལ་མེད་ཚིག་གི་སྲད་བུ་ལ་རྒྱུས་ཏེ། ། སྐལ་བཟང་བུ་ཡི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བསྐྲུན། །

ཐུབ་བསྟན་དྲི་མེད་ཀུན་གསལ་བུ་མོའ་ངོ ི གས། ། མཛད་ཕྲིན་ཆུ་འཛིན་དཀར་པོ་གཡོ་བ་ལས། ། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབས་མཁས་པའི། ། དཔལ་མགོན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་རབ་བརྟན་ཤ ོག། ། སྤོང་ཀློག་འོ་མའི་མཚོ་ལ་རྟག་རོལ་ཞིང་། ། ལུང་རིགས་དབྱངས་སྙན་སྒྲོག་པའི་ངང་སེར་ཁྱུ། ། བསླབ་གསུམ་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བའི་དགེ་འདུན་སྡེ། ། ཐུགས་མཐུན་ངང་ནས་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤ ོག། །

རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཉེ་ལམ་གཅིག་པུ་རུ། ། རྒྱལ་བས་ཡོངས་བསྔགས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེ། ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིང་ལུགས་སྔ་འགྱུར་བའི། ། རྒྱལ་བསྟན་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤ ིས་ཤ ོག། ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

The Spring Shower

109

The History of Nyingma Tradition In the Snow Land of Tibet, the Great

Padma Sambhava, known as the second

Tibetan Tsenpo King lineage began

Buddha; Pandita Vimalmitra and many

around 143 BC. In 433, during the reign of

other Panditas from India.

28th Tsenpo King Lha Thothori Nyatsen,

Three outstanding Tibetan translators:

a Buddhist scriptural text called Pang

Viarochana, Kawa Platseg, and Chogrolui

Kong Chaggya Pa was believed to have

Gyaltsen,

descended onto the rooftop of the king’s

translators, translated a great number of

palace along with a few other religious

Buddhist texts into Tibetan. Great Abbot

objects from the sky. This was believed

Shantarakshita ordained seven Tibetans

to be the origin of Tibetan Buddhism in

as monks. They were the first Tibetan

Tibet.

Buddhist monks and Buddhism began to

Then

the

33rd

King

Songtsen

along

with

many

other

flourish and develop across Tibet.

Gampo, known as the emanation of

The 41st King Tri Ralpachen, who

Avalokiteshvara, (compassion Buddha),

was considered to be the emanation of

built one hundred and eight Buddhist

Vajrapani (the Buddha of protection),

temples, including two great temples

created a great project to edit all the

that were the holiest seats of Tibetan

translated Buddhist texts. He divided

Buddhism in Lhasa. He sent Tibetans to

Buddhist practitioners into two groups,

India and translated a Buddhist text, (Dho

one ordained and one lay practitioners.

Dhe Zamatok) and some other texts into

The Nyingma tradition is the oldest

Tibetan. He also established two ethical

school of Tibetan Buddhism, and it has six

laws: Lhachoe Gewa Chu (ten virtuous

main great seat monasteries and hundreds

actions) and Michoe Tsangma Chudruk

of other monasteries throughout Tibet

(sixteen worldly principles).

and other countries. There have been

The 38th King Trisong Dheutsen was

thousands of great masters, yogis, Tertons

believed to be an emanation of Manjushiri

(treasure discoverers) and practitioners

(wisdom Buddha). During his reign,

from the Nyingma Tradition throughout

he invited Abbot Shantarakshita; Guru

the centuries.

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

110

Rigon Dhongak Shedrup Choekhorling Monastery

In 1668, in the earth-monkey year of

Monastery, one of the main seats of

the 11th Rabjung (a circle of sixty years)

Drukpa Kagyu tradition.

of the Tibetan lunar calendar, Ratna

Sherab Choewang, a great Buddhist

disciples known as the five eastern Yogis

practitioner founded the Rigon Dhongak

who were considered to be the emanations

Shedrup Choekhorling monastery in a

of five Sthavira (an elderly shravaka

region called Traltso Drishigo in the Dege

monk) and many others. The five eastern

kingdom in eastern Tibet. Ratna Sherab

Yogis and a number of disciples, through

Choewang was one of the three heart sons

high levels of Buddhist practices, were

of Rinzin Kunzang Sherab, the first throne

believed to be able to transform their

holder of Sha rGyalwa Palyul monastery,

bodies into any form and fly like birds.

one of the six great Nyingma traditional

monasteries of Tibetan Buddhism.

incarnations), the head of the Rigon

Dhongak

Later, a great monk named Lama

Lama Sangay Tenzin had five main

Ratna Kuchen (a linage of Ratna Shedrup

Choekhorling

Sangay Tenzin from Drukpa Kagyu

monastery in Traltso Drishigo region

tradition of Tibetan Buddhism came to a

and Lama Sangay Tenzin’s monastery

valley called Lhowolung, not so far from

agreed to join their monasteries as one.

Rigon Dhongak Choekhorling monastery.

Rigon Dhongak Shedrup Choekhorling

He saw auspicious and holy signs in

monastery, which was founded in 1668

the Lhowolung Valley and founded a

in Traltso Drishigon region, moved to the

monastery on a small mountain range in

Lhowolung region and joined with Lama

the shape of a jewel-adorned elephant,

Sangay Tenzin’s monastery, and they have

following his root Guru’s instructions.

kept the name Rigon Dhongak Shedrup

Choekorling monastery. Today it is known

Lama Sangay Tenzin was the main

disciple of the third incarnation, Gyalwa

in its short form: Rigo Monastery.

Dokhampa Ngawang Kunga, a great-

incarnated head lama of Kampagar

time and the number of monks increased

Rigo Monastery developed so well in

The Spring Shower

greatly. Rigo Monastery had many

monastery. Rigo Tulku Paljor and Abbot

important Tulkus, such as Ratna Tulku

Palga took the main responsibilities in

Narim, Ja Tulku, Achok Tulku and other

rebuilding the monastery with great effort

incarnation lineages. There have also been

by Rigo Tulku Kunsang Tenzin and other

many great accomplished, disciplined,

abbots and monks; they finally completed

pure-minded Abbots; Kunzang Loden,

the reconstruction of Rigon Dhongak

Karma Lodoe, Ah Kun, as well as other

Choekhorling Monastery.

abbots and masters. There were many high

At present, under the guidance of

level Tantric masters like Lama Tsering

H.H. Kathok Jamyang Tulku Rinpoche,

Bum, Ngawang Yonten Gyatso (previous

Rigo monastery holds several great

incarnation of Rigo Tulku Sonam Tenzin

Pujas and prayers every year such as: the

Rinpoche), Yeshi Lha Gyal, Ped Chung,

eight auspicious prayers at Tibetan New

Samten Choedrak, Phelgyal, and many

Year, Shitro and Netong pujas for the

yogis like Serpa Jadral who spent their

anniversary of the passing away of the

entire lives in meditation and attained the

Great Master Rinzin Kunzang Sherab for

dharma state to be able to control even their

ten days in the fourth month of the Tibetan

death and rebirth. They all contributed

lunar calendar, a great worshiping puja in

greatly in maintaining, promoting, and

the Fifth month, the Vajrasattva puja for

developing the Lord Buddha’s doctrine.

twelve days in the Ninth month, a Guru

Later, Rigon Dhongak Choekhorling

Rinpoche Puja in the eleventh month

Monastery was ruined very badly in

and a Guchung and Guchen puja in the

the 1960’s. When the monasteries were

eleventh and twelfth month.

allowed to rebuild again and reopen, H.H.

Kathok Jamyang Tulku Rinpoche started

tery have completed their Buddhist phi-

the reconstruction of Rigon Dhongak

losophy education from Kathok, Playul,

Choekhorling Monastery with tireless

Jorpu and Dzongsar institutes, a num-

effort. Venerable Rigo Tulku Rinpoche

ber of monks also studied and practiced

Sonam Tenzin who lives in India visited

Dharma in the great Serta and Yanchen

Rigon Dhongak Choekhorling Monastery

monasteries. They all have been serving

in Tibet three times and generously gave

greatly in maintaining, propagating and

financial support to rebuild the new

developing the Lord Buddha’s Doctrine.

Dozens of monks from Rigo Monas-

111

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

112

Concise Biography of Venerable Rigo Tulku Rinpoche, Sonam Tenzin Bodhisattvas take different bodily

The present Rigo Tulku Rinpoche,

forms in order to serve all sentient beings.

Sonam Tenzin (known as Rigo Tulku

Venerable Rigo Tulku Rinpoche took a

Rinpoche), was born to a noble family

human form for the benefit of all sentient

named Habso Tsang in Lhowolung

beings although he has already attained

Village in 1946, and many auspicious

enlightenment.

master

signs appeared when he was born. His

Ngawang Yonten Gyatso, the previous

father’s name was Lodroe Yishi and

incarnation of the present Rigo Tulku

mother’s name was Pema Tso. When

Rinpoche, took many great Nyingma

he was little, he studied Tibetan with

masters as his masters and had many

his father and Uncle, Lama Ngawang

precious teachings from them: Kunchen

Tashi. When he turned ten years old,

Ngagi Wangpo, Druwang Palchen Duspa,

H.H. Zonang Rinpoche, one of the great

along with other masters coming from

incarnated lamas in Palyul Monastery,

different schools.

sent a message and asked him to come

He meditated at Palyul Monastery

there, so he went to Palyul Monastery

retreat center for three years (one of the

with his father.

six great monasteries of the Nyingma

He was recognized as the reincarnation

tradition in Tibet). Ngawang Yonten

of the Vajra master Ngawang Yonten

Gyatso attained high states of Buddhist

Gyatso of Rigo Monastery by H.H. Karma

Tantric practices after he had meditated

Kuchen Karma Thegchog Nyinpo, the

for days and nights without rest. Ngawang

head of Palyul Monastery. H.H. Karma

Yonten Gyatso was a great and humble

Kuchen Karma Thegchog Nyinpo gave

yogi. He had left all worldly things

him his name Sonam Tenzin and initiated

behind and spent his whole life practicing

him.

Dharma in an isolated retreat center after

Thegchog Nyinpo gave him a Usha Pema

he had returned to Rigo Monastery.

Thondrol (glorious lotus hat).

Accomplished

H.H.

Karma

Kuchen

Karma

The Spring Shower

H.H.

Penor

Rinpoche,

Thupten

other Tibetans left their homes and headed

Shedrub Choekyi Drayang, the 11th

towards India.

throne holder of Paylyul Monastery, gave

On his journey, Rigo Tulku Rinpoche

Sonam Tenzin a set of monk’s robes. H.H.

had many precious Nyingma traditional

Dzonang Rinpoche gave Sonam Tenzin a

dharma teachings from the master Dza

rosary, a lama bowl and a religious locket

Pulung Tulku Sangay Rinpoche. He did a

and many other monastic items for his

Vajrakila retreat for six months to dispel

recognition ceremony.

obstacles as instructed by Lama Pema

Sonam Tenzin stayed in H.H. the

Rinzin.

Dzonang Rinpoche’s monastic household

On their journey the group decided

for one month. Sonam Tenzin took refugee

to camp in a place named Povogu

vows and the vows of bodhisattva, and

Lewuthang. Upon stopping, Rigo Tulku

he received other teachings from H.H.

Rinpoche pleaded with his father again

Karma Kuchen Rinpoche and H.H. Penor

and again not to stay there for the night,

Rinpoche.

but because of karmic fate his father did

Later, Jamyang Choekyi Lodroe, one of

not listen to him. That night there was a

the greatest masters of Tibetan Buddhism

huge landslide, which crushed the camp

in the 20th century, gave a sealed letter

and killed many people including Rigo

to Rigo Monastery. The letter stated

Tulku Rinpoche’s father. Rigo Tulku

that Sonam Tenzin was the unmistaken

Rinpoche was also buried in the landslide,

reincarnation of Lama Ngawang Yonten

but he miraculously came out uninjured.

Gyatso, and he would become a great

Then Rigo Tulku Rinpoche visited

Lama who would greatly contribute to the

Lhasa, the capital city of Tibet. There

Lord Buddha’s doctrine and help many

he did a pilgrimage to the three great

sentient beings.

seats of the Gelukpa tradition of Tibetan

At the age of eleven, Rigo Tulku

Buddhism, the Samye temple, which is

Rinpoche

in

Rigo

the first Buddhist monastery of Tibet,

auspicious

signs

and other local monasteries. There he

appeared at his enthronement ceremony.

met H.H. Dhujom Rinpoche, the head of

When he was fifteen, Rigo Tulku Rinpoche

the Nyingma tradition at that time, and

along with his family and thousands of

received many precious Nyingma dharma

Monastery.

was

enthroned

Many

113

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

114

teachings from H.H. Dhujom Rinpoche.

precious dharma teachings from many

When Rigo Tulku Rinpoche was

great masters including H.H the 14th

eighteen years old he arrived in India.

Dalai Lama, H.H. Penor Rinpoche, H.H.

He stayed in Bomdhila for two years and

Dilgo Khentse Rinpoche, H.H. the Great

later went to Manali. After two years in

Khenpo Jigmed Puntsok Rinpoche and

Manali, he went to TsoPema, the holy site

H.H. Trushik Rinpoche.

of Guru Padmasambhava, by invitation

In

of H.H. Dzonang Rinpoche. He studied

and Khenpo Rabgye founded a small

Tibetan grammar, astrology, and poetry

monastery with eleven rooms for monks

in H.H. Dzonang Rinpoche’s school in

named Palyul Choekhorling Monastery

TsoPema.

in Bir, as requested by the local Tibetan

Later he went to Clement Town of

settlement and its head, Jagok Namgyal

Dehradun and had Sutra and Tantra

Dorjee.

teachings from Khen Rinpoche Tsundru

In 1972, as Khen Rinpoche Pema

for three years. He had novice vows

Rabgye was becoming very old, Rigo

from H.H. Trulshik Rinpoche and full

Tulku Rinpoche was appointed as the

ordination (bhikshu) from H.H. Talung

head of Palyul Choekhorling Monastery.

Tsetrul Rinpoche, and his Dharma name

He has taken full responsibility in caring

was Thupten Shenphen Sangpo. He has

for the monastery since then. Rigo Tulku

kept his monastic vows pure just as he

Rinpoche opened a small traditional

has kept his eyes clean from dust, and

Tibetan woolen rug and carpet factory in

has been highly praised by H.H. the

Bir. With the factory’s income and the help

Dalai Lama many times in thousands of

from Tsetrul Pema Wangyal Rinpoche,

gatherings.

Rigo Tulku Rinpoche bought a piece of

Rigo Tulku Rinpoche helped H.H.

land near his monastery in Bir. He moved

Dzonang Rinpoche and H.H. Khokhim

the monastery to the new land and started

Rinpoche in the construction of Ngedhon

building a new three story temple there in

Gatsaling (Mindroling, one of the main

1980.

seats of Nyingma tradition in India.) for

The new temple and many statues

over ten years.

of Buddha and bodhisattvas inside the

Later Rigo Tulku Rinpoche had many

temple were completed in 1989 with great

1969,

Rigo

Tulku

Rinpoche

The Spring Shower

115

financial assistance by H.H. Darthang

Ngagyur Palyul Choekhorling monastery

Rinpoche.

to become monks and in 2015 the total

H.H. Darthang Rinpoche

introduced

Palyul

Choekhorling

number of monks has grown to around

Monastery to a foreign organization and

three hundred.

the organization helped the Monastery

Rigo Tulku Rinpoche has been

for a few years.

providing residence, food, clothes, and

His Holiness the 14th Dalai Lama did

free medication to all the monks in

the opening ceremony of the new temple

Palyul Choekhorling Monastery. The

of Palyul Choekhorling Monastery. He

monks have received free education from

also gave a life empowerment, teachings

primary school until Ph.D. in Buddhist

and talks to thousands of people who

philosophy.

gathered there for the ceremony. Later

In 1975, Rigo Tulku Rinpoche met

many great spiritual heads and masters

a generous German lady, Mrs. Irmtraut

from the different Tibetan Buddhist

Woeger, for the first time. Rigo Tulku

schools visited Palyul Choekhorling

Rinpoche requested her to establish an

Monastery at different times.

organization to help the Tibetan refugees

Palyul Choekhorling Monastery has

in India. Mrs. Irmtraut Woeger started a

greatly developed through the effort of

charitable organization named German

Rigo Tulku Rinpoche and the senior

Aid Organization for Tibetans, and this

monks. Palyul Lhatrul Rinpoche helped

organization helped many local Tibetans

Palyul Choekhorling Monastery for a

in Bir and surrounding area.

few years. Rigo Tulku Kunsang Tenzin

Rigo Tulku Rinpoche requested Mrs.

has been helping Palyul Choekhorling

Woeger to extend her assistance to all the

Monastery as much as he can. Now

Tibetan refugees in India, and since then,

Palyul Choekhorling Monastery has a

her organization has found sponsors for

monastic institute, a monastic school in

around thirty thousand Tibetan refugees

Bir, a retreat center and Zangdog Palri

in different settlements, schools and

Temple in TsoPema.

monasteries in India.

Then, gradually, many young boys

In 2005, Mrs. Woeger received the

from

Loving

Tibet,

India,

the

Himalayan

regions, Bhutan and Nepal began to join

and

Compassionate

Mother

Medal awarded by World Charitable

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

116

Organization, and H.H. The 14th Dalai

Since 1991 Rigo Tulku Rinpoche has

Lama visited Berlin to present the Medal

been the accounting director of Nyingma

to Mrs. Woeger.

World Peace Prayer in Bodh Gaya every

In 1980, Rigo Tulku Rinpoche sent

year. He was in charge of building a new

ten thousand Chinese Yuan for the

temple surrounded by several buildings

reconstruction of Rigo Monastery in his

with many rooms where all the monks

birthplace in Tibet. He also sent a human

could stay during the Nyingma World

size gilded copper statue of Buddha and

Peace Prayer. Rigo Tulku Rinpoche

Guru Rinpoche along with two hundred

has been contributing enormously to

small statues to put inside the monastery.

the Nyingma World Peace Prayers,

Since 1998, Rigo Tulku Rinpoche

and helping Tibetan schools and many

visited Rigo Monastery in Tibet three

Tibetans in India.

times. He financially assisted building a

Rigo Tulku Rinpoche is a great

new three story temple and a big gilded

devoted Buddhist practitioner; he always

copper statue of Buddha and many other

keeps himself in a low position and treats

religious objects inside the temple. He

everyone equally. He has ordained many

gave teachings and empowerments to

monks from and in Tibet, India, Nepal,

many local people of Rigo Monastery.

and Bhutan.

He built a school for the local children

Palyul Choekhorling Monastery has

and provides the financial supplies for the

two guesthouses with restaurants, two

school and teachers.

small shops, a rug and carpet factory, an

He gave a statue of Buddha to every

incense factory and three tailoring shops

family of the villages around Rigo

in Delhi and Bir for Palyul Choekhorling

Monastery. He even paid forty thousand

Monastery’s income.

Chinese Yuan to bring electricity to Rigo Monastery and the villages around it.

The Spring Shower

117

Ngagyur Palyul Choekhorling Monastery The Venerable Rigo Tulku Rinpoche

practice Buddhist Dharma and dedicate

and Abbot Khenchen Rabgye established

themselves in upholding, nurturing and

Ngagyur Palyul Choekhorling Monastery

propagating the Precious Lord Buddha’s

in Bir in northeast India in 1968 as advised

Doctrine.

by H.H. Dzonang Ringpoche.

Later,

Ngagyur Palyul Choekhorling is made

Venerable Rigo Tulku Rinpoche bought

up of a monastic institute, a monastic

a piece of land near Ngagyur Palyul

school, Tso Pema Zangdog Palri Temple

Choekhorling Monastery and moved the

and a retreat center.

Ngagyur Palyul Choekhorling Monastery

institute, the monastic school, the retreat

there.

center and Zangdog Palri temple are run

Rigo Tulku Rinpoche built a three-

by selected senior monks and the main

story temple with rooms for monks

administration of Palyul Choekhorling

surrounding the temple. He also built

Monastery under the guidance of Rigo

many gilded copper statues of Buddha

Tulku Rinpoche.

and other Buddhist deities, gods and

Every month the accountants of the

goddesses inside the temple.

monastery hold a meeting to calculate

Then, slowly many young boys from

the expenses and income of Palyul

Tibet, India, the Himalayan regions,

Choekhorling monastery and its branches.

Bhutan and Nepal started to join Ngagyur

The current year’s income and expenses

Palyul

to

of Palyul Choekhorling Monastery and

become monks, and in 2015 the total

its branches are announced to all of the

number of monks has grown to around

monks of the monastery at an end-of-year

three hundred.

meeting.

Choekhorling

Monastery

The monks study and

The monastic

118

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

Dratsang To emulate the footsteps and perpetuate the traditional systems of Awareness Holders of Palyul lineage and as per the longing aspiration of His Eminence Rigo Trulku Rinpoche, monks execute The Verses of the Eight Noble Auspicious Ones, Seven Branch, offering to sixteen Arhats at the Tibetan New Year, Vajrasattva sadhana and trillion recitation of Guru mantra on 8th day of 4thmonth. The rituals like Peaceful and Wrathful deities of Karma Lingpa and Long Life practice of Ratna Lingpa during summer retreat is performed for peace and prosperity of the world and its inhabitants.

Ten days Kama sadhana starts from 5th of the 9th month, with root mask dance to consecrate foundation of ground is done followed by offering dance and wrathful dance in last two days and concludes by conducting fire offerings and bestowing empowerment on 15th. At the end of year, Vajrakilaya sadhana, ritual of offerings to avert epidemics and mask dance against evil spirits are being performed.

They perform the prayers of Tara ritual, Rigzin Duepa, offering to guardian deities of Nyingthik and Namchoe, White Parasol, Heart Sutra, Lion-headed, five aspirational prayers daily. Rituals of Lama Rigzin Duepaand Khandro Dechen Gyalmo on the 10th and 25th is performed respectively. Beside it, monks perform ritual for the living and dead ones in local communities.They learn drawing Mandalas, rituals and mudras, using religious objects (blowing trumpet, beating drums and handling cymbals), ritual melodies and mask dances during break time.

The Spring Shower

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute 1) Establishment

others also taught the students graduating

To accomplish the profound intention

from class I to IX. The subjects of sutra,

of His Holiness the Penor Rinpoche

tantra and Tibetan sciences resembles

in establishing the Buddhist institute,

an ocean of knowledge for a listener,

His Eminence Sonam Tenzin Rinpoche

crystalline mirrors for analysers, a

established Ngagyur Palyul Choekhorling

stable ship for contemplators and gems

Institute in the year 1991, to conventionally

of instructions for meditators. What is

sustain the aural and realized meaning of

taught here is no different from Ngagyur

Buddha Doctrine and ultimately to uphold

Nyingma Institute. And it is a perfect

uncommon views and tenets of the four

place to enhance uncommon views and

Omniscient Masters of the Ancient Sect

tenets of the Ancient School to maturation

of Tibetan Buddhism through analysing

within short period of time.

view,

contemplating

meaning

and

meditating on its essence. By doing so,

2) Administration Board

primordial wisdom will be awakened

Under superior direction of H. E Rigo

in oneself and the tradition of Sutra and

Trulku Sonam Tenzin Rinpoche, it is

Tantra can be taught to others according

comprisesed of Chairman, Vice-chairman,

to their faculties.

Secretary, Treasurer and Disciplinarian

Right after its establishment, Khenpo

as board members. Other teachers also

Norgay, who is endowed with a vast

take part in conservation of the institute.

ocean of qualities in religious discourse

Any disputes the administration board

was invited from Namdroling to teach

is responsible to resolve. In case of no

buddhist philosophy. Thus, he was the

decision, final judgment will be done

pioneer in teaching in this new institute.

with the consent from Rinpoche and

Subsequently, well learned, conscientious

monthly counsel should be given from

and noble Khenpos: Tsewang Sonam,

Administration Board and teachers.

Sangay Wangdue, Tadin Sithub and many

119

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

120

3) Conditions for Newcomers

4) Conduct of Do’s and Don’t

a) i. Have to either possess novice vow or

a) One should always dress as mentioned

should have willingness to receive it.

in Vinaya.

ii. Should have intention to complete the study on finalized subjects. iii.Should abide in institution rules and

b) Handling jewellery and indulgence in singing and dancing which is not in accord with ordained monk is prohibited.

respect them. Upon the above three rules,

c) Not allowed to seek leave unnecessarily

one should fulfil the either criteria from

during study and class hours, except for

the lower article b, c, d and e.

emergency case and it should be done

b) Should produce certificate of junior

with proper permission.

high school related to Tibetan subject.

d) Have to bear punishment if the above

c) Those coming from other monasteries

rules are violated.

should show recommendation letter from

e) Respect seniors especially khenpos,

their previous monastery.

teachers and monastic staff.

d) An enthusiastic candidate who does not

f) Not allowed to form any discriminating

fall under above article b and c should be

groups and sects.

examined by administration board. e) Should have graduation certificate of Payul Choekhorling Lower Secondary School. f) A Candidate who fulfils all the above conditions is permitted to write an entrance examination and give oral test, and then rectify the admission. g) During one’s stay in Institute, one should render service according to selfcapability on the command of Rinpoche, khenpos and teachers.

The Spring Shower

5) Daily Routine Daily time table from Monday to fridaysl. no. i ii iii iv v

Timing 5.00am 6.30am 8.00am 10.00am 10.30am

i ii iii iv v vi vii

12.00 noon 1.30pm 3.00pm 3.30pm 4.30pm 5.00pm 6.30pm

i ii iii

7.30pm 9.30pm 10.30pm

to to to to to

to to to to to to to

to to to

6.30am 8.00am 10.00am 10.30am 12.00 noon 1.30pm 3.00pm 3.30pm 4.30pm 5.00pm 6.30pm 7.30pm

9.30pm 10.30pm 11.00pm

CurriculumActivities Memorizing root text.

Breakfast and break. first period. tea break. second period.

Afternoon Lunch break. third period. tea break. fourth period.

Break.

Debate period.

Dinner.

Evening night study.

Break.

Light off and sleeping hour.

i Ii iii iv v

5.00am 6.30am 8.00am 10.00am 10.30am

vi

12.00 noon to

Time table of Saturday morning 6.30am Memorising root text.

8.00am Breakfast and break.

10.00am Debate period.

10.30am tea break.

12.00 social work noon Weekend holiday till sunday 7:30pm

i ii iii

7.30pm 9.30pm 10.30pm

Time table of Sunday evening 9.30pm Debate period.

10.30pm Break.

11.00pm Light off and sleeping hour.

to to to to to

to to to

121

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

122

6) subjects table of subjects from grade I to IXList of Major Subjects for Lower Sutra course- Grade I Root text author Commentary

s n.

1 Bodhisattvacharyavatara (the ways of Bodhisattvas) 2

Domsum namnye (ascertaining the three vows)

arya shantideva

annotated commentary

ngari Penchen

Rigdzin Junog (the track of Viyadharas)

Minor Subjects thumi sambota

1

Lungtenpi tsawa sumchupa (thirty stanzas of tibetan Grammar)

2 3

tagrig (Logical nexus) Karika (Mula sarvastivadin sramanera) (Percepts on novice’s Verses) Visheshastava (exalted Praise to Buddha)

Khenpo tsendrue acharya nagarjuna

History of nyingma 9 (Part-I)

Dudjom Rinpoche

4

5 1

2

1 2

Udhbhatasidhswami

Khenpo shenphen nangwa Khenpo Yonga

thrul Gi Dyemig (the Magical Key) or norbui Melong (Mirror of Gems)

Gyalse shenphen thaye Khenpo tsendrue

norbui threngwa (Rosary of Gems)

Mipham Rinpoche

Its Commentary

Prajna Varma

or Commentary

Lama tenzin Galtsen

List of Major Subjects for Lower Sutra Course- GradeII Madhyamakalankara Karika acharya shantarakshita Jamyang Lama (the ornament of the Middle Gyepai shelung Way) (Delighted Words to Master Manjugosha) KheJug (Gateway to the Mipham Rinpoche Knowledge) Yidzhin Dzoed Drubdue (tenet (Concepts from the treasury of Wish Fulfilling Gem) takjug (the Conjugation of Genders in tibetan Grammar)

author

Mipham Rinpoche

Minor Subjects Mipham Rinoche thumi sambhota

thruel Gi Dyemig (the Magical Key)

Zhenphen thaye

The Spring Shower

3 4 5

1 2 3

1 2 3 4 5

1 2

1 2

History of nyingma (Part I & II) Political History of tibet (from starting till thrisong) Lorig (exegeses Logic)

Dudjom Rinpoche Dudjom Rinpoche

123 or norbui Melong (Mirror of Gems)

Khenpo Pema sherab

List of Major Subjects for Lower Sutra Course- Grade- III Madhyamakavatra acharya Chandrakirti self Commentary (Entering the Middle Way) Madhyamaka Prajna Mula acharya nagarjuna ornament to Karika (Root Verses on the nagarjuna’s Middle Way Wisdom) Intentions Catu shataka sastra Karika acharya aryadeva ornament to (the four Hundred Verses) nagarjuna’s Intentions Pramana nyaya Pravesha (Door to Dialectical Logic) Don namnge sherab Raldi (ascertaining the facts of Wisdom Sord) History of nyingma (Part- IV) Political History of tibet(1st Portion) Kabyaadrasha (first half of the middle Chapter) (treaties on Poetry called Mirror)

acharya Chandrakirti Mipham Rinpoche Boepa trulku

Minor Subjects acharya Dignaga Mipham Rinpoche Dudjom Rinpoche Dudjom Rinpoche acharya Dandi

Yangchen Gyepai Raltso (ocean delights of saraswati)

List of Major Subjects for Lower Sutra Course- Grade IV abhidharma Kosa Karika acharya Vasubhandu Rinchen Doshel (treasury of explicit teachings) (Jewel necklace) Pramana Vartika (IInd Chapter) acharya Dharmakirti Legshed nangwai (Interpretative treaties on Valid ter (the treasury of Cognition) Illustrious sayings) sherab Luew (the ninth Wisdom Chapter of Bodhicaryavatara) Madhyanta Vibhanga Karika (Distinguishing the Middle and extremes)

Khenpo tsendrue

Minor Subjects acharya shantideva Lord Maitreya

Drelpa Ketaka (Commentary on Wisdom Chapter) ozer threngwa (the Garland of Lights)

Mipham Rinpoche

Mipham Rinpoche Mipham Rinpoche

Mipham Rinpoche Mipham Rinpoche

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

124 3 4 5

6

1 2 3 4

Biography of Palyul throne Holders History of nyingma (Part-V) Kabyaadrasha (second half of the middle Chapter) (treaties on Poetry called Mirror) Political History of tibet (2nd Portion)

sutralankara (ornaments of sutras)

2

ta Drub shen Jey (Root text of Discriminating the Views and tenets) History of nyingma (Part-VI)

1 2 3

Dudjom Rinpoche acharya Dandi

Dudjom Rinpoche

YangchenGyepai Raltso (ocean delights of saraswati)

List of Major Subjects for Higher Sutra Course- Grade V Mahayana Uttara tantra karika Lord Maitreya Mipham shelung (supreme teachings on Greater Words of Ajita Vehicle) (Maitreya) thongthun sengei ngaro (exegesis on suugatagarbha called Lion’s Roar) ngeshe Dronme Mipham Rinpoche Commentary (Lamp of Definite Understanding) Pramana Vartika (1st Chapter) acharya Dharmakirti Legshed nangwai (Interpretative treaties on Valid ter (the treasury of Cognition) Illustrious sayings)

1

3

trulku thubsang

Minor Subjects Lord Maitreya

Boedpa trulku

thechog Dutsei Gaton (the feast of ambrosia of the supreme Vehicle) self Commentary

Mipham Rinpoche

Mipham Rinpoche Mipham Rinpoche Khenpo Kunpal Mipham Rinpoche

Mipham Rinpoche Boedpa trulku

Dudjom Rinpoche

List of Subjects for Higher Sutra Course- Grade VI abshisamayalankara Karika Lord Maitreya Drelpa Donsal (the ornament of the explicit (Clear Meaning) Realisation) abshisamayalankara Karika Lord Maitreya exegesis Meaning (the ornament of the explicit Realisation) Pramana Vartika (IInd Chapter) acharya Dharmakirti Legshed nangwai (Interpretative treaties on Valid ter (the treasury of Cognition) Illustrious sayings)

achraya Haribhadra Partul Rinpoche Mipham Rinpoche

The Spring Shower

125

1

Pratimoksha sutra

Lord Buddha

Commentary

2

Dharmadharmata Vibhanga Karika (Distinguishing the Phenomenon and Reality) History of nyingma (PartVII&VIII)

Lord Maitreya

Commentary

3

1 2 3

4

5

1 2 3 4 5

shenphen nangwa Mipham Rinpoche

Dudjom Rinpoche

List of Subjects for Tantra Course- Grade VII Vinaya sutra Karika (Upper acharya Gunaprabha annotated section) (Verses on Vinaya Commentary Discipline) Pramana Vartika (IInd Chapter) acharya Dharmakirti Legshed nangwai (Interpretative treaties on Valid ter (the treasury of Cognition) Illustrious sayings) Yonten Rinpoche Dzoed Gawai omniscient nyimai ozer & Char (sutra Portion) (treasury of Jigme Lingpa Dawai ozer (the enlightened Qualities called Rays of Moon & shower of Joy) sun) Yonten Rinpoche Dzoed Gawai omniscient nyimai ozer & Char (sutra Portion) (treasury of Jigme Lingpa Dawai ozer (the enlightened Qualities called Rays of Moon & shower of Joy) sun) Guhyagarbha tantra Buddha sang nying Chidon (the secret essence) samantabhadra odsal nyinpo (essence of Clear Light; an exegesis on Guhyagarbha tantra) List of Major Subjects for Tantra Course- Grade VIII Vinaya sutra Karika (Lower acharya Gunaprabha annotated section) Commentary (Verses on Vinaya Discipline) Men ngag tathreng Padmasambhava Commentary (Rosary Instructions of Views) nangwa Lhadrub omniscient Rongzom (establishing the appearance as the Divinity) Yidzhin Rinpo-Chei Dzoed omniscient Pedma Karpoi (sutra Portion) (treasury of Longchenpa Jonshing (the tree Wish-Fulfilling Gems) of White Lotus) YidZhin Rinpo-Chei Dzoed omniscient Pedma Karpoi (tantra Portion) (treasury of Longchenpa Jonshing (the tree Wish-Fulfilling Gems) of White Lotus)

shenphen nangwa Mipham Rinpoche Khenpo Yonga Khenpo Yonga Mipham Rinpoche

shenphen nangwa omniscient Rongzom

omniscient Longchenpa omniscient Longchenpa

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

126 6

1 2 3

4 5 6

Ghuyagarbha tantra (the secret essence)

Primordial Buddha samantabhadra

Chidon Dzoed Dye (the Key to treasury)

List of Subjects for Tantra Course- Grade VIII IX Dzogpa Chenpo sem nyid omniscient auto Commentary ngalso (sutra Portion) Longchenpa (Relaxation of Mind) Dzogpa Chenpo sem nyid omniscient auto Commentary ngalso (tantra Portion) Longchenpa (Relaxation of Mind) Dzogpa Chenpo Rangdrol omniscient Korsum Longchenpa (treaties on self-Liberation) or thegchen tsul Jug omniscient Rongdzom (entering to Greater Vehicle) Kagyed namshed Mipham Rinpoche (explanation of eight Pronouncement) Kyerim ogmin Drodpai themke omniscient Jigme (step of Development stage to Lingpa akanistha Haven) sogdom Zerzhie Men-ngag Partul Rinpoche (Instructions on four Rivets of Meditation)

Dodrub tenpai nyima omniscient Longchenpa omniscient Longchenpa

The Spring Shower

7) Exposition, Composition

Debate

and

127

C) Question papers enclosed in envelop should be opened in gathering of

Annually, right after returning from

regulators.

vacation, students normally focus on inter-

D) Leaked questions while xeroxing

class disputation. But during Parinirvana

should be decided unanimously to change

occasion of Omniscient Longchenpa

the entire questions.

and Mipham Rinpoche, students rely on

E) Answer sheets should be sent to

exposition, debate and composition on

particular question setter and after

difficult points of Sutra and Tantra amidst

reaching it back, should be opened in

crowd to graduate. During Summer

gathering of regulators

Retreat (Varshika), to follow noble

F) Results should be declared on 8th day

steps of great scholars, annual seminar

of 2nd month in Tibetan calendar.

is conducted where students explain Sutra and Tantra, dispute on Pramana by

9) Examination

quotations and logics and composition

i) Exam for New Comers

on controversial issue of Sutra and

Oral and written exam for new comers

Tantra. Poetry competition in praise and

should be on 3rd day, 2nd month of

offering to Buddha, Padmasambhava,

Tibetan

Six Ornaments and Two Supreme of

topics,

India, Four Omniscient of Ancient Sect

and Conjugation of Genders in Tibetan

and many other realized beings is also

Grammar for three hours. Result will be

organised. Prizes for those first three

declared on the same day as above.

position holders from all categories are

ii) Monthly Test

awarded by H.E. Rigo Tulku Rinpoche in

Monthly test for lower classes. Questions

the end of summer retreat.

will be set up by particular subject teacher

calendar

regarding

general

Orthography, Thirty

Stanzas

and result will be declared in the class

8) Exam Reguator

room.

A) Regulators will finalize the date of

iii) Annual Examination:

examination before one month.

a) If caught copying, exam committee will

B) Questions set up by scholars of other

penalize the candidate for whole year.

monasteries should be sent on time.

b) Only exception, rest not allowed to

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

128

write exam if class attendance is less than

b) From the three passed divisions of

80%.

result, student scoring above 60% is first

c) Not allowed to write exam if

division; above 50% is second division

memorization of given root text isn’t

and rest third division.

completed.

Five considering points in one subject will

d) In case of any violence to staff,

be awarded to those who haven’t scored

examination will be dismissed.

pass mark and below it, falls in detained

e) Will terminate from institute if the

category.

student has not passed despite writing exam for three consecutive years.

12) Certificate

f) Fulfilling all the above cause and

a) Higher Secondary School Certificate

conditions, self study will be given for

will be awarded after completion of

twenty- three days w.e.f from 3rd/10th of

four years study course in Lower Sutra

Tibetan month and examination will start

of Tibetan Buddhism, Middle Way

from 16th/10th of same month. Three

(Madhyamika) being the main focusing

days gap in between each exam will be

subject.

given and writing time will be for three

b) BA Degree certificate will be awarded

hours.

after completion of two years study course in Higher Sutra, Prajnaparamita

10) Vacation

(transdental wisdom) being focusing

a) As per Rinpoches’decision, winter

subject.

vacation will be given for two months

c) MA Degree certificate will be awarded

after annual examination.

after completion of three years study

b) Have to report on given date after

course in Tantra and then servicing in

vacation and restart academic sessions.

monastery for three years after completing

c) if delayed on reporting and lacks

9 years study.

specific reasons, one will be punished.

iv) PhD (Doctorate in Tantric Philosophy) certificate will be awarded to those who

11) Results of Examination

possess quality of learned and noble and

a) Have to score 40% out of 100% in main

have studied a particular subject for three

subjects and 33% in minor subjects.

years.

The Spring Shower

129

v) After awarding certificate on Rinpoche’s

establishment

decision, one has to work with dedication

Eminence Sonam Tenzin Rinpoche, fifty

for the welfare of Buddhadharma and

four graduates have emerged. In the year

bear service for one’s own monastery by

2008, six graduates were conferred PhD

taking the following oath of allegiance:

certificates and appointed as first batch

Today, in gratitude for awarding certificate

Khenpos. Similarly four graduates were

to me, I hence forth, with intention

also appointed as khenpos in 2012.

of

institute

by

His

to support my monastery, will serve doctrine in general and uphold, nurture

As per the command of Trulku Rinpoche,

and propagate uncommon views and

Khenpos and Teachers have been working

tenets of the Ancient One in particular. I

for the stability of institute, junior school

will always stand firm in prevailing peace

and monastery. Some of them are selflessly

in the world by nullifying harm to others

teaching in Nepal, Bhutan, Sikkim,Tibet

and will always show the path of peace

and abroad in America, Italy, Switzerland,

as per my capacity. Beside, I will follow

Singapore and Malaysia along with local

every command with rejoicing without

community.

self-centeredness and will never observe

Furthermore, they also attain teaching

heretics or defame myself. Thus, I vow to

courses, science workshops and different

do everything for the cause of goodness.

seminars of four Tibetan schools together

13) Service after Graduation Within twenty-five years since the

with Bon tradition.

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

130

Palyul Choekhorling Lower Secondary School

Generally, the fundamental element of ephemeral and perennial peace and

prosperity in the world emerges as a result of Buddhadharma, which nowadays can be found primarily in the Tibetan language. In order to preserve, nurture and develop this precious culture, Ven. Rigo Tulku Rinpoche had established Palyul Choekhorling Monastic Primary School in the year 1968 for the Himalayan monks of India, Nepal, Bhutan and newcomers from Tibet. Since then, over one hundred monks receive food, lodging, medical treatment and material aide from Rigo Tulku Rinpoche and his monastery. Furthermore, basic Tibetan Grammar, writing, reading skills and ritual procedures along with English and monastic discourse are being taught in the school.

Despite the fatigue they faced, in the year 2004, Rinpoche and fellow teachers

upgraded Palyul Choekhorling Monastic School, which is equivalent to modern day schools. Under this Administration, the following rules were implemented.

1) School Management Board Under the righteous direction of H.E. Rigo Tulku Rinpoche, the board consists of a Principal, Vice Principal, Secretary and treasurer as main board members and other teachers assisting them.

2) Daily Subject Routine and Monastic School Rules i) From 5:15 am to 6:30 am - memorizing spiritual text. ii) 8:00 am to 10:00 am - prayers and reading skills. iii) 10:30 am to 12.00 noon - third period. iv) 1:30 pm to 3:00 pm - fourth period. v) 3:30 pm to 4:30 pm - fifth period. vi) 5:00 pm to 6:30 pm - sixth period. vii) 7:30 pm to 9:00 pm - offer prayers. viii) On Saturday from 8:00 am to 3:00 pm - prayers, 10:30 to 12:00 noon - social work

The Spring Shower

and 1:30 pm to 3:00 pm - drawings, making of ritual cakes and white ornaments (butter used in painting offerings.) ix) Should follow ordination laws. x) One should cooperate with all students. xi) Should respect teachers and seniors. xii) Should undergo preliminary practices after completion of school and get admission to institute after completion of preliminary practices.

3) Rules for Newcomers i) Newcomers should have a guardian. ii) No admission for culprits who are evicted from other monasteries. iii) Guardians are not allowed to take risk without probing the candidate and should be responsible for any inconvenience caused. iv) Should take oath to value rules and not to bring any criticism from lay people. v) Should vow not to go against staff of the monastery regardless of ranking. vi) Newcomers and guardians should completely fill out the form. vii) One should show a recommendation letter or certificate if coming from another monastery.

131

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

132

4) About Subjects The table of subjects for all the classes are:

Classes I

Memorizing

Reading Skills

Rigpai NyenJyed

II

Memorizing

Reading Skills

Rigpai NyenJyed

III

Memorizing

Reading Skills

Rigpai NyenJyed

Dagyig

IV

Memorizing

Reading Skills

Rigpai NyenJyed

Dagyig

V

Memorizing

Reading Skills

ZhenlaZhepa

Leg Shey Jon- Karika wang

VI

Memorizing

Reading Skills

Denrab

Kanye Salwai Gyalsey Laglen Melong

VII

Memorizing

Reading Skills

She Tring

TsenyeRigpa

Sumchupa

VIII

Memorizing

Reading Skills

Takjug

Nagtse

Duedra

Kyabdro

The Spring Shower

133

Subjects Drawing

Handwriting

English

Mathematics

Drawing

Handwriting

English

Mathematics

Drawing

Handwriting

English

Mathematics

Ritual Cake

Adornment to Ritual Cake

Handwriting

English

Mathematics

Ritual Cake

Adornment to Ritual Cake

Handwriting

English

Mathematics

Ritual Cake

Adornment to Ritual Cake

Handwriting

English

Mathematics

Ritual Cake

Adornment to Ritual Cake

Handwriting

English

Mathematics

Ritual Cake

Adornment to Ritual Cake

Handwriting

English

Mathematics

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

134

Moreover, the construction of Mandalas, exercising ritual and mudras, learning ritual instruments (blowing trumpet, beating drums and handling cymbals) and various modern subjects like science, geography, history and economics are also available.

5) Annual Schedule a) Annual result declaration on 8th day, 2nd month of Tibetan lunar calendar. b) Classes start on 9th day of 2nd month. c) Monthly test for every class. d) Performance of Vajrasattva Sadhana on 4th month of Tibetan calendar. e) Mid-term exam before summer retreat. f) During summer retreat, inter-class competition of drawing, crafting of ritual cakes and beautification of white ornaments is conducted. g) Annual inter-house quiz contest. h) Performance of annual religious ceremonies during the 9th month. i) Annual examination.

6) Examination and Prize Distribution a) Announcement and briefing on examination before one month. b) Questions should be set up by particular subject teachers. c) Regulators will check thoroughly upon entrance of examination hall. d) If caught copying, one will be expelled from examination hall and also expelled for an entire year. e) Evaluating exam results should be done in the gathering of all examiners. f) The first three who obtain highest percentage from every class and overall position holder are awarded with prizes.

7) Certificate a) Detainers in the final year of junior school and those who left to other places without proper permission from Rinpoche and school faculties not permitted. Therefore conferring of certificate is disallowed. b) Whether or not the students are well dedicated in monastic work and are benevolent,

The Spring Shower

the school faculty will decide to reward certificate or not. c) One should complete preliminary practices.

8) Vacation Though students have two months vacation after annual examinations, it is restricted before the first four years after being admitted into the monastery. During that time, tuition will be held by teachers.

9) Future Plan We aspire to promote the level of education and morality in students’ lives according to the progress of modernization. Thus, resulting in producing a person who can selflessly work for the well-being of Buddhadharma and humanity.

135

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

136

Tso Pedma Zangdog Palri Temple

Zangdog Palri Pema Odkyi Phodrang, (Lotus Light Palace on Glorious Copper-

Colored Mountain) is known as the seat of Guru PadmaSambhava. It can be interpreted in three ways: the outer, the inner and the secret. The first one refers to physically apparent mansion of Nirmanakaya and the second one to the congregation of pentapure essence located at heart chakra which is primordially perfect in unity with the qualities of Tri-Kaya. The third one is an unchanging and pervasive primordial wisdom that abides effortlessly in the natural state of our mind. Our narration here is the former one and the latter two is omitted since it is ultimately related to secret Tantra.

In many Buddhist texts it is said that ZangdogPalri is located in Ngayabling, (the

land of cannibals), which is believed to be in the northwest from Bodhgaya, the holiest seat of Buddhism. If one takes it literally and happens to search it geographically with ordinary vision, then the effort will be vague and tiresome. But if one’s cannibalistic mind is tamed, defilements cleansed and accumulation of merit completed, Zandogpalri can be perceived vividly, thus sublime beings have proclaimed. From it we can conclude that it is nowhere to be found in the external map of the world but in our mind, like the “Praises to the Sphere of Reality” mentions: The supreme abode of the Great Lord, And the extremely beautiful Akanistha, Is the state where tri-wisdom merges as one?

So this is what I declare as a celestial mansion.

In contradiction, we may think, “if this be the case, then the purpose of constructing

Zangdog Palri and spending millions of dollars looks futile.” But it is rather more beneficial and encouraging. Buddha said in Sutra of Establishing Mindfulness: To build a monastery and its objects, To cherish sangha with lodgings, Will always increase virtue from virtue,

The Spring Shower

That even in thousand of eons, Its virtue won’t vanish in vain.

And Guru Padmasambhava also said in his autobiography as: All the beings of future who haven’t met me, My statue will light up the darkness of ignorance, Building the object of reverence-embodiment of Lotus Born, Hoists the victory banner of tri-kaya.

Thus, sweating in carrying out such a herculean task is a complete act of virtue which can dispel the curse of degeneration like famine, disaster, war and diseases and restore peace and harmony in general and gradually attain Buddhahood in particular.

Venerable Rigo Trulku Rinpoche constructed quadrilateral-shaped Zangdogpalri

Temple standing three-stories high representing the sphere of Tri-Kaya with accurate design and characteristics in TsoPema, (Lotus lake, a place where once Guru Padmasambhava transformed the blazing fire into a pleasant lake), Rewalsar. It is further beautified by victory banners, canopies, tassels and golden pinnacle, with its four faces of east, south, west and north in white, blue, red and green colors depicting crystal, lapis lazuli, ruby and sapphire respectively. Its external periphery is surrounded by sixteen stunning goddesses of offering crafted onto solid marble in splendid poses offering melodious song and mesmerizing dances.

An interior design of magnificent deities is arrayed as said in Secret Path to Glorious

Mountain: At upper delightful celestial sphere of Dharmakaya, Abides Samantabhadra - the wisdom essence of root manifestation, Teaching symbolically to the cognitive retinue of Amitabha, Where Lord and retinue are activators bearing equal realization.

An upper floor represents celestial sphere of Dharmakaya which is equivalent to the

abode Akanistha. At its center Dharmakaya Amitabha in Nirmanakaya attire is seated on a peacock throne cushioned with sun and moon disc. Here, peacock, sun and moon represents the meaning of dominating perception by attaining ten empowerments and unity of method and wisdom respectively.

137

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

138

Its walls are painted with Penta-Buddha clan, abode of Amitabha, dharmakaya

of dharmakaya-Samantabhadra and Samantabhadri, Sambhogakaya of dharmakayaVajradhara, Nirmanakaya of dharmakaya-Vajrasattva along with twelve Teachers of Mahasandhi (dzogchen), which depicts lineage of Intentional Victorious One. Its second floor is also described as said in the previous text: At upper beautiful celestial sphere of Sambhogakaya, Abides lotus in hand - Avalokiteshvara, Surrounded by infinite mandalas of deities, Crushing demonic conceptual imprints.

In the centre of the second floor which is Sambhogakaya celestial sphere, Dharmakaya

Amitabha manifested in semi-Sambhogakaya form, single head four-armed Lord Avalokiteshvara, and ornamented with sambhogakaya attire is seated. Behind him, the Eight Noble Son in standing posture wearing Sambhogakaya attire shares the same seat of the Lord. On its wall, mural paintings of Avalokiteshvara abode, Six compassionate Ones, Eight Noble Sons, Master Garab Dorje and Five Noble Masters are seen, which depicts Symbolic Lineage of Vidyadhara (Awareness Holder).

In the middle of the ground floor of Nirmanakya sphere, glorious octahedral throne lifted by fearless lions is decorated with thousand varieties of lotus petal having cushion of sun and moon on it. Upon it, congregation of every Buddha, sole savior of our time, majestic Guru Nangsid Zilnon with utmost radiance is seated in royal posture. Thus, the previous text describes: At the centre of enormous celestial sphere, Upon octahedral throne with lotus, sun and moon, Self- arisen Lotus Born, the congregation of every Buddha, Concentration of tri-kaya is seated amidst radiant rainbow.

Behind him, Eight Manifestation of Guru Padmasabhava and lord of lineage,

Buddha Amitabha are visible seated on lotus and moon seat. The walls are painted with Eight Manifestations, Eight Herukas, Eight Awareness Holders, twenty-five disciples of Lotus Born, Five Terton (treasure revealer) Kings, Three Supreme Emanations, Eleven Lingpas (treasure revealer who bears Lingpa as surname), Dzongsar Kyentse Choekyi

The Spring Shower

Lodroes’ revelation of Zangdog Palri abode, the Three Omniscient of Nyingmapas, the Three Ancestors and Grandson of Zur, and several other realized adepts which are encircled by the Four Great Kings like a sun encircled by its ray. These depict those enlightened masters of Aural Lineage.

Such an amazing replica of ZangdogPalri temple, which liberates beings upon seeing, came into existence due to the composition of prime causes like Rigo Trulkus’ pure intentional aspiration, financial assistance from devoted patron Mr. Elgie Gho and Mrs.Lyn Gho and brilliant engineering of Lama Ngawang.

Initial construction work of ZangdogPalri Temple started on an auspicious day

in the year of 2008 under the supervision of Venerable Rigo Trulku Rinpoche and Lama Ngawang. Because of the great effort of many monks from our monastery, the construction of Zangdog Palri Temple was completed in early 2012.

After the completion of Zangdog Palri Temple, the head of the Nyingma sect of Tibetan Buddhism, H.H. the Taklung Tsetrul Rinpoche consecrated Zangdog Palri Temple for two days along with monks from Palyul Choekhorling Monastery.

Then the Nobel Peace Prize winner, His Holiness the 14th Dalai Lama came to Tso Pema on 2nd of April in 2012 and stayed for one night. H.H. the 14th Dalai Lama had been invited by Rigo Trulku Rinpoche and the Palyul Choekhorling Monastery for the opening ceremony years before. H.H. the Dalai Lama did prayers and consecrations for the opening ceremony of Zangdog Palri Temple and gave a precious speech to all gathered there.

On the same day a second group of Abbots of Palyul Choekhorling Monastic Institute received their Khempo Ph.D degrees (Doctorate in Tantric Philosophy).

There was also a graduation ceremony held for the monks who had completed their monastic philosophy studies from Palyul Choekhorling Monastic Institute.

Head Lamas from different sects of Tibetan Buddhism, high level local officials,

thousands of local Tibetans, Indians and people from Himalayan regions and other parts of the world gathered for the ceremony. It was a very joyful moment. A dance and song group from Bhutan performed their unique songs and dances for the celebration.

The opening ceremony of Zangdog Palri Temple was a success.

139

Ngagyur Palyul Choekhorling Institute

140

In the Zangdog Palri Temple a number of monks from Palyul Choekhorling reside

there. They perform daily morning and evening ritual prayers and do Sadhana of Lama Rigzin Duspa and Khandro Dechen Gyalmo on every10th and 25th day of the Tibetan lunar calendar.

Young monks from Palyul Choekhorling Monastery who complete their lower secondary school come to Zangdog Palri Temple and do preliminary practice under the guidance of Abbots (khenpos) and teachers of Palyul Choekhorling Institute.

Odsal Ling Retreat Centre Yoedsal Ling retreat centre was built in 2005 by His Eminence Rigo Trulku Rinpoche to nurture the continuity of three inner Tantra of the Ancient School in Tsho Pedma (Lotus Lake), a delightful isolated atmosphere that sublime masters have visited and blessed.

It is the perfect place for: accommodation and relaxation, spontaneous enrichment of cognition, self-governing the from the bustle of worldly affairs and discursive thoughts, freedom from evil existence leading to the realm of liberation, merging into stable contentment, enhancing the power of experience and realization where the eight worldly affairs decease, naturally enhancing virtuous activities and absolutely defying passion and aggression of hope and fear, bestowing and enunciating spiritual assistance by the all-encompassing three root deities and dharma defending and oath-bound protectors.

The surroundings are further beautified by tall trees, sweet-smelling flowers and chirping birds, naturally fashioned in a gesture of offering to facilitate meditation.

Hence, the Tulkus, Khenpos, teachers, and monks from our monastery and Namdroling, together with many other lay practitioners come to this centre for strict retreat to entrust their mind to dharma and practice there, from simple recitation of prayers to the profound generative and completion phases of vajrayana, hoisting the victory flag of meditation.

Help and services are constantly provided to the meditators in every possible aspect.